Como Não Pular a Classe: Reprodução Social da

Força de Trabalho e Classe Trabalhadora Global

Tithi Bhattacharya
Tradução por Aline Rossi: https://www.medium.com/@feminismoclasse

“… A força de trabalho é uma mercadoria que seu possuidor, o trabalhador assalariado, vende
ao capitalista. Por que ele vende isso? É para poder viver.

- Karl Marx, Salário, Trabalho e Capital

Desde sua formação, mas particularmente desde o final do século XX, a classe trabalhadora
global enfrentou um tremendo desafio – como superar todas as suas divisões para aparecer em
forma de navio em plena combatividade para derrubar o capitalismo. [1]

Depois que as lutas da classe trabalhadora global falharam em superar esse desafio, a própria
classe trabalhadora tornou-se objeto de uma ampla gama de condenações teóricas e práticas.
Na maioria das vezes, essas condenações tomam a forma de declarações ou previsões sobre o
fim da classe trabalhadora ou simplesmente argumentam que a classe trabalhadora não é mais
um agente válido de mudança. Outros candidatos – mulheres, minorias raciais/étnicas, novos
movimentos sociais, uma comunidade amorfa, mas insurgente de “pessoas”, para citar alguns –
são todos apresentados como possíveis alternativas para essa presumível categoria
moribunda/reformista ou masculinista e economista, a classe trabalhadora.

O que muitas dessas condenações têm em comum é uma incompreensão compartilhada de

exatamente o que a classe trabalhadora realmente é. Em vez do complexo entendimento da
classe historicamente proposta pela teoria marxista, que revela uma visão do poder da classe
trabalhadora insurgente capaz de transcender categorias seccionais, os críticos de hoje confiam
em uma visão muito estreita de uma "classe trabalhadora" na qual um trabalhador é
simplesmente uma pessoa que tem um tipo específico de trabalho.

Neste ensaio, refutarei essa concepção espúria de classe reativando sacadas marxistas
fundamentais sobre a formação de classes que foram obscurecidas por quatro décadas de
neoliberalismo e pelas muitas derrotas da classe trabalhadora global. A chave para desenvolver
uma compreensão suficientemente dinâmica da classe trabalhadora, argumentarei, é a
estrutura da reprodução social. Ao pensar sobre a classe trabalhadora, é essencial reconhecer
que os trabalhadores têm uma existência além do local de trabalho.

O desafio teórico reside, portanto, na compreensão da relação entre essa existência e a de suas
vidas produtivas sob o domínio direto do capitalista. A relação entre essas esferas, por sua vez,
nos ajudará a considerar as direções estratégicas para a luta de classes.

Mas antes de chegarmos lá, precisamos começar desde o início, isto é, da crítica da economia
política de Karl Marx, uma vez que as raízes da concepção limitada atual da classe trabalhadora
derivam em grande parte de uma compreensão igualmente limitada da própria economia.
A economia

As alegações de que o marxismo é redutivo ou economicista só fazem sentido quando se lê a

economia como forças de mercado neutras que determinam o destino dos seres humanos por
acaso; ou no sentido de um burocrata sindical cuja compreensão do trabalhador é restrita ao
assalariado. Vamos primeiro tratar com o motivo pelo qual essa visão restritiva do “econômico”
é algo que Marx frequentemente critica.

A contribuição de Marx para a teoria social não foi simplesmente apontar a base histórico-
materialista da vida social, mas propor que, para chegar a essa base materialista, o materialista
histórico deve primeiro entender que a realidade não é como parece.

A "economia", como nos parece, é a esfera em que fazemos um dia de trabalho honesto e somos
pagos por isso. Alguns salários podem ser baixos, outros altos. Mas o princípio que estrutura
essa “economia” é que o capitalista e o trabalhador são seres iguais que se engajam em uma
transação igual: o trabalho do trabalhador por um salário do chefe.

Segundo Marx, no entanto, essa esfera é “de fato um verdadeiro Éden dos direitos inatos do
homem. Ali, sozinhas, governam a Liberdade, a Igualdade, a Propriedade e Bentham”. Neste
golpe, Marx abala a nossa fé nos suportes fundamentais da sociedade moderna: os nossos
direitos jurídicos.

Marx não está sugerindo que os direitos jurídicos que assumimos como sujeitos iguais sejam
inexistentes ou fictícios, mas que tais direitos estão ancorados nas relações de mercado. As
transações entre trabalhadores e capitalistas assumem a forma – na medida em que são
consideradas puramente do ponto de vista da troca de mercado – de troca entre iguais legais.
Marx não está argumentando que não há direitos jurídicos, mas que eles mascaram a realidade
da exploração.

Se o que comumente entendemos como “economia” é simplesmente superficial, qual é esse

segredo que o capital conseguiu esconder de nós? Que sua força estimulante é o trabalho
humano.

Tão logo nós, seguindo Marx, restauramos o trabalho como fonte de valor sob o capitalismo e
como expressão da própria vida social da humanidade, restauramos ao processo “econômico”
seu componente confuso, sensual, genderizado, racializado e incontrolável: seres humanos
vivos capazes de seguir ordens – bem como de desprezá-las.

O ECONÔMICO COMO UMA RELAÇÃO SOCIAL

Concentrar-se na “economia” superficial (do mercado) como se esta fosse a única realidade é
obscurecer dois processos relacionados:

1. a separação entre o “político” e o “econômico” que é exclusivo do capitalismo; e

2. o processo real de dominação/expropriação que acontece além da esfera da troca “igual”

O primeiro processo assegura que os atos de apropriação pelo capitalista parecem

completamente camuflados em trajes econômicos, inseparáveis do processo de produção em
si. Como Ellen Meiksins Wood explicou: “Então (...) onde os primeiros produtores [pré-
capitalistas] se percebem lutando para manter o que era deles, a estrutura do capitalismo
encoraja os trabalhadores a se perceberem lutando para obter uma parte do que pertence ao
capital, um ‘salário justo’ em troca de seu trabalho”. Como esse processo torna invisível o ato
de exploração, o trabalhador é apanhado nessa esfera de "igualdade" jurídica, negociando em
vez de questionar a forma salarial.

No entanto, é o segundo processo invisível que forma o pivô da vida social. Quando deixamos a
esfera benthamiana de igualdade jurídica e nos dirigimos ao que Marx chama de “morada oculta
da produção”:

Ele, que antes era o dono do dinheiro, agora caminha na frente como capitalista; o possuidor da
força de trabalho segue como seu trabalhador. Aquele com um ar de importância, sorrindo,
concentrado nos negócios; o outro, tímido e retendo-se, como alguém que está trazendo seu
próprio couro para o mercado e não tem nada a esperar – a não ser um esconderijo.

Marx enfatiza aqui o oposto do "economismo" ou "livre comércio vulgar" como ele chama. Ele
está nos convidando a ver o “econômico” como uma relação social: um que envolve dominação
e coerção, mesmo que formas jurídicas e instituições políticas procurem obscurecer isso.

Vamos fazer uma pausa aqui para ensaiar as três afirmações fundamentais feitas sobre a
economia até agora. Primeiro, que a economia como a vemos é, segundo Marx, uma aparência
superficial; dois, que a aparência, que está mergulhada numa retórica de igualdade e liberdade,
esconde uma "morada oculta" onde reina a dominação/coerção e essas relações formam o
eixo do capitalismo; daí, três, que o econômico também é uma relação social, na medida em
que o poder necessário para administrar essa morada oculta – para submeter o trabalhador a
modos de dominação – é também, necessariamente, um poder político.

O objetivo dessa coerção e dominação, e o cerne da economia capitalista considerada como

uma relação social, é fazer com que o trabalhador produza mais do que o valor de sua força de
trabalho. “O valor da força de trabalho”, nos diz Marx, “é o valor dos meios de subsistência
necessários para a manutenção de seu dono [ou seja, o trabalhador].” [5] O valor adicional que
ela produz durante o dia de trabalho é apropriado pelo capital como mais-valia. A forma salarial
nada mais é do que o valor necessário para reproduzir a força de trabalho do trabalhador.

Para explicar como esse roubo ocorre todos os dias, Marx nos introduz aos conceitos de tempo
de trabalho necessário e excedente. Tempo de trabalho necessário é aquela parte do dia de
trabalho em que o produtor direto, nosso trabalhador, faz valor equivalente ao que é necessário
para sua própria reprodução, o tempo de trabalho excedente é todo o dia de trabalho restante
onde ela faz valor adicional para o capital.

Esse conjunto de categorias conceituais que Marx propõe aqui formam o que é mais geralmente
conhecido como a teoria laboral do valor. Nesse conjunto, duas categorias centrais a que
devemos particularmente prestar atenção são (a) a própria força de trabalho: sua composição,
desdobramento, reprodução e substituição final; e (b) o espaço de trabalho, ou seja, a questão
do trabalho no ponto de produção.

FORÇA DE TRABALHO: A “MERCADORIA ÚNICA” E SUA REPRODUÇÃO SOCIAL

Marx introduz o conceito de força de trabalho com grande deliberação. A força de trabalho,
no sentido de Marx, é nossa capacidade de trabalho. “Nós entendemos por força de trabalho
ou capacidade de trabalho”, Marx explica, “o agregado daquelas capacidades mentais e físicas
existentes na forma física, a personalidade viva de um ser humano, capacidades que ele coloca
em movimento sempre que produz um valor de uso de qualquer espécie” [6].

Obviamente, a capacidade de trabalho é uma qualidade trans-histórica que os seres humanos

possuem, independentemente da formação social da qual fazem parte. O que é específico para
o capitalismo, porém, é que somente sob este sistema de produção, a produção de mercadorias
torna-se generalizada por toda a sociedade e o trabalho mercantil, disponível para venda no
mercado, torna-se o modo dominante de exploração [7]. Assim, sob o capitalismo, o que é
generalizado em forma de mercadoria é uma capacidade humana. Em várias passagens, Marx
se refere a isso com a selvageria que tal mutilação do eu merece: “O possuidor da força de
trabalho, em vez de poder vender mercadorias nas quais seu trabalho foi objetivado, deve ser
obrigado a oferecer para venda como uma mercadoria a própria força de trabalho que existe
apenas em seu corpo vivo ". [8]

Além disso, só podemos falar de força de trabalho quando o trabalhador usa essa capacidade,
ou ela “se torna uma realidade apenas por ser expressa; ela é ativada somente através do
trabalho” [9]. Assim, deve-se seguir que a força de trabalho é gasta no processo de produção de
outras mercadorias, “uma quantidade definida de músculos, nervos, cérebros humanos, etc.”, a
composição bruta da força de trabalho “é gasta, e essas coisas têm que ser substituídas."

Como a força de trabalho pode ser restaurada? Marx é ambíguo nesse ponto:

Se o dono da força de trabalho trabalha hoje, amanhã ele deve ser capaz de repetir o mesmo
processo nas mesmas condições de saúde e força. Seus meios de subsistência devem, portanto,
ser suficientes para mantê-lo em seu estado normal como indivíduo trabalhador. Suas
necessidades naturais, como alimentos, roupas, combustível e moradia variam de acordo com
as peculiaridades climáticas e outras peculiaridades físicas de seu país. Por outro lado, o número
e a extensão de seus chamados requisitos necessários, assim como a maneira pela qual eles são
satisfeitos, são eles próprios o produto da história, e dependem, portanto, em grande parte, do
nível de civilização alcançado por um país; em particular, dependem das condições em que e,
consequentemente, dos hábitos e expectativas com que a classe de trabalhadores livres foi
formada. [11]

Aqui, vacilamos e sentimos que o conteúdo da crítica de Marx é inadequado à sua forma. Há
várias perguntas que a passagem acima provoca e depois deixa sem resposta.

Marxistas da Reprodução Social e feministas, como Lise Vogel, chamaram a atenção para a
“produção” de seres humanos, neste caso, o trabalhador, que se desenvolve longe do local de
produção de mercadorias. Os teóricos da Reprodução Social querem, com razão, desenvolver
ainda mais o que Marx deixa por examinar. Isto é, quais são as implicações da força de trabalho
sendo produzida fora do circuito da produção de mercadorias, mas sendo essenciais para ela?
O local historicamente mais duradouro para a reprodução da força de trabalho é, obviamente,
a unidade baseada em parentesco que chamamos de família. Ela desempenha um papel
fundamental na reprodução biológica – como a substituição geracional da classe trabalhadora
– e na reprodução do trabalhador, através da alimentação, abrigo e cuidados psíquicos, para se
preparar para o próximo dia de trabalho. Ambas as funções são desproporcionalmente
suportadas pelas mulheres no capitalismo e são as fontes da opressão das mulheres sob o
sistema [12].

Mas a passagem acima também precisa de desenvolvimento em outros aspectos. A força de

trabalho, por exemplo, como Vogel apontou, não é simplesmente reabastecida em casa, nem é
sempre reproduzida de forma geracional. A família pode formar o local da renovação individual
da força de trabalho, mas isso por si só não explica “as condições sob as quais, e (...) os hábitos
e o grau de conforto em que” a classe trabalhadora de qualquer sociedade particular foi
produzida.

Quais outras relações e instituições sociais são compostas pelo circuito de reprodução social?
Educação pública e sistemas de saúde, instalações de lazer na comunidade, pensões e benefícios
para os idosos compõem juntos os “hábitos” historicamente determinados. Da mesma forma, a
substituição geracional através do parto na unidade familiar baseada em parentesco, embora
dominante, não é a única forma que uma força de trabalho pode ser substituída. Escravidão e
imigração são duas das formas mais comuns pelas quais o capital substituiu o trabalho dentro
das fronteiras nacionais.

De maneira semelhante, suponhamos que uma certa cesta de bens (x) seja necessária para
“reproduzir” um trabalhador em particular. Essa “cesta de bens” contendo comida, abrigo,
educação, saúde e assim por diante é então consumida por esse trabalhador mítico (ou, alguém
diria, universal) para se reproduzir. Mas o tamanho e o conteúdo da cesta não variam
dependendo da raça, nacionalidade e sexo do trabalhador? Marx parecia pensar assim.
Considere sua discussão sobre o trabalhador irlandês e suas "necessidades" em comparação com
outros trabalhadores. Se os trabalhadores reduzissem seu consumo (para poupar), Marx
argumenta, então eles "inevitavelmente se degradariam (...) ao nível dos irlandeses, para aquele
nível de trabalhadores assalariados onde o mínimo animal de necessidades e meios de
subsistência aparece como o único objetivo e propósito de sua troca com o capital” [13].

Teremos ocasião de discutir a questão das necessidades diferenciais produzindo diferentes tipos
de força de trabalho mais tarde, por enquanto, vamos simplesmente observar que a questão da
reprodução da força de trabalho não é, de modo algum, simples. Como podemos ver, já existe
uma intimação de uma totalidade complexa quando consideramos a “morada oculta da
produção” de Marx e seu impulso estruturante na “economia” superficial. O esboço original de
Marx, enriquecido agora através da estrutura da reprodução social da força de trabalho,
complica completamente a definição burguesa estreita da “economia” e/ou “produção” com a
qual começamos de maneiras fundamentais.

Além da imagem bidimensional do produtor direto individual preso no trabalho assalariado,

começamos a ver emergir uma miríade de capilares de relações sociais que se estendem entre
local de trabalho, lar, escolas, hospitais – um todo social mais amplo, sustentado e coproduzido
pelo trabalho humano em formas contraditórias, mas ainda assim constitutivas. Se
direcionarmos nossa atenção para as veias profundas de corporificação das relações sociais, em
qualquer sociedade atual hoje, como podemos deixar de encontrar o sujeito caótico,
multiétnico, multigérmico e com diferentes capacidades que é a classe trabalhadora global?

OS PARALELOS DE PRODUÇÃO E REPRODUÇÃO

É importante, nesse sentido, esclarecer que o que designamos acima como dois espaços
separados – (a) espaços de produção de valor (ponto de produção); (b) espaços para reprodução
da força de trabalho – podem ser separados em um sentido estritamente espacial, mas eles
estão realmente unidos nos sentidos teórico e operacional [14]. Elas são formas históricas
particulares de aparência nas quais o capitalismo se posiciona. De fato, às vezes os dois
processos podem estar em andamento no mesmo espaço. Considere o caso das escolas públicas.
Eles funcionam como locais de trabalho ou pontos de produção e também como espaços onde
a força de trabalho (do trabalhador futuro) é reproduzida socialmente. Como no caso das
aposentadorias, também no caso da saúde pública ou da educação, o Estado desembolsa alguns
fundos para a reprodução social da força de trabalho. É somente dentro de casa que o processo
de reprodução social permanece desassalariado.

A questão das esferas separadas e por que elas são formas históricas de aparência, é importante
e vale a pena gastar algum tempo.

Um mal-entendido comum sobre a “teoria da reprodução social” é que ela é sobre dois espaços
separados e dois processos separados de produção: o econômico e o social – frequentemente
entendidos como o local de trabalho e o lar. Nesse entendimento, o trabalhador produz mais-
valia no trabalho e, portanto, faz parte da produção da riqueza total da sociedade. No final da
jornada de trabalho, porque o trabalhador é “livre” sob o capitalismo, o capital deve abandonar
o controle sobre o processo de regeneração do trabalhador e, consequentemente, a reprodução
da força de trabalho.

Marx, no entanto, tem um entendimento e uma proposta muito específicos para o conceito de
reprodução social.

Primeiro, este é um conceito teórico que ele emprega para chamar a atenção para a reprodução
da sociedade como um todo não apenas com a regeneração da força de trabalho do trabalhador
ou a reprodução da força de trabalho. Esta compreensão do teatro do capitalismo como uma
totalidade é importante, porque neste ponto do argumento no Volume de Capital 1, Marx já
estabeleceu que diferentemente da economia burguesa que vê a mercadoria como o
personagem central desta narrativa (oferta e demanda determinam o mercado), é o trabalho
que é seu principal protagonista. Assim, o que acontece com o trabalho – especificamente, como
o trabalho cria valor e, consequentemente, mais-valia – molda a totalidade do processo
capitalista de produção. “No conceito de valor”, diz Marx nos Grundrisse, “o segredo da capital
é traído” [15].

A reprodução social do sistema capitalista – e é para explicar a reprodução do sistema que Marx
usa o termo – não é, portanto, sobre uma separação entre uma esfera não econômica e
econômica, mas sobre como o impulso econômico da produção capitalista condiciona o
chamado não-econômico. O “não-econômico” inclui, entre outras coisas, que tipo de estado,
instituições jurídicas e propriedades formam uma sociedade – enquanto estas, por sua vez, são
condicionadas, mas nem sempre determinadas, pela economia. Marx compreende cada estágio
particular da valorização do capital como um momento de totalidade que o leva a declarar
claramente no Capital: “Quando visto, portanto, como um todo conectado, e no fluxo constante
de sua incessante renovação, todo processo social da produção é, ao mesmo tempo, um processo
de reprodução” [16].

Essa abordagem é melhor delineada em Beyond Capital, de Michael Lebowitz. O trabalho de

Lebowitz é uma análise integrativa magistral da economia política da força de trabalho, na qual
ele mostra que compreender a reprodução social do trabalho assalariado não é um fenômeno
externo ou incidental que deve ser “adicionado” à compreensão do capitalismo como um todo,
mas na verdade revela importantes tendências internas do sistema. Lebowitz chama o momento
da produção de força de trabalho “um segundo momento” de produção como um todo. Este
momento é “distinto do processo de produção de capital”, mas o circuito do capital “implica
necessariamente um segundo circuito, o circuito do trabalho assalariado”. [17]
Como Marx resume, acertadamente, e com um pouco de floreio:

O processo capitalista de produção, portanto, visto como um processo totalmente conectado,

isto é, um processo de reprodução, produz não apenas mercadorias, não apenas mais-valia, mas
também produz e reproduz a própria relação de capital; de um lado, o capitalista, de outro, o
trabalhador assalariado. [18]

Aqui, por reprodução social, Marx se refere a reprodução da totalidade da sociedade, que nos
traz de volta à mercadoria única, a força de trabalho, que precisa ser reabastecida e finalmente
substituída sem que haja interrupções ou pausas no circuito contínuo de produção e reprodução
do todo.

Há muito em jogo, tanto teórico quanto estratégico, na compreensão desse processo de

produção de mercadorias e da reprodução da força de trabalho como unificada.
Nomeadamente, (a) precisamos abandonar não apenas o quadro de discretas esferas de
produção e reprodução, mas também (b) porque a reprodução está ligada ao capitalismo para
produção, precisamos rever a percepção do senso comum de que o capital renuncia a todo o
controle sobre o trabalhador quando ele/ela deixa o local de trabalho.

Teoricamente, se admitirmos que a produção de mercadorias e a reprodução social da força de

trabalho pertencem a processos separados, então não temos explicação sobre por que o
trabalhador está subordinado antes mesmo do momento da produção. Por que o trabalho
aparece, nas palavras de Marx, “tímido e retendo-se, como alguém que está trazendo sua
própria pele ao mercado”? É porque Marx tem uma visão unitária do processo que ele pode nos
mostrar que o momento da produção da mercadoria simples não é necessariamente um ponto
de entrada singular para a escravização do trabalho. Portanto, “na realidade”, nos diz Marx, “o
trabalhador pertence ao capital antes de se vender ao capitalista. Sua servidão econômica é ao
mesmo tempo mediada e ocultada pela renovação periódica do ato pelo qual ele se vende, por
sua mudança de mestres e pelas oscilações no preço de mercado de seu trabalho” [19].

Mas esta ligação entre produção e reprodução, e a extensão da relação de classes nesta última,
significa que, como veremos na próxima seção, os próprios atos em que a classe trabalhadora
se esforça para atender às suas próprias necessidades podem ser o terreno para luta de classes.

REPRODUÇÃO ESTENDIDA: A CHAVE PARA A LUTA DE CLASSES

O que liga o trabalhador ao capital?

Sob o capitalismo, uma vez que os meios de produção (para produzir valores de uso) são
mantidos pelos capitalistas, o trabalhador só tem acesso aos meios de subsistência através do
processo de produção capitalista - vendendo sua força de trabalho ao capitalista em troca de
salários com os quais comprar e acessar os meios de sua vida, ou subsistência.

Este esquema de relação capital-trabalho é fortemente baseado em duas coisas: (a) que o
trabalhador é forçado a entrar nesse relacionamento porque ela tem necessidades como ser
humano para reproduzir sua vida, mas não pode fazê-lo sozinha porque foi separada. dos meios
de produção pelo capital; e (b) ela entra nas relações salariais para suas necessidades de
subsistência, o que significa dizer que as necessidades da "vida" (subsistência) têm uma profunda
conexão integral com o domínio do "trabalho" (exploração).

Até agora estamos mais ou menos no território indiscutível da teoria marxista.

As delineações exatas das relações entre o valor da força de trabalho, as necessidades do
trabalhador e como elas, por sua vez, afetam a mais-valia não são, no entanto, incontestadas
nem adequadamente teorizadas no Capital e é para isso que gastaremos o restante desta seção.

Revisemos o momento no Capital em que até mesmo o consumo individual do trabalhador

também faz parte do circuito do capital, porque a reprodução do trabalhador é, como Marx
chama, "um fator de produção e reprodução do capital".

Uma premissa central que Marx nos oferece sobre a força de trabalho é que o valor da força de
trabalho é determinado pelo “valor das necessidades necessárias para produzir, desenvolver,
manter e perpetuar a força de trabalho” [20]. Mas há algo mais nessa formulação. Para fazer
um argumento lógico (em oposição a um argumento histórico), Marx trata o padrão de
necessidades como constante: “Num determinado país, num dado período, a quantidade média
dos meios de subsistência necessários para o trabalhador é um dado conhecido.” [21]

No Capital, o valor da força de trabalho com base no padrão de necessidade (U) é considerado
constante e as mudanças no preço da força de trabalho são atribuídas à introdução de máquinas
e/ou à ascensão e queda da oferta e demanda de trabalhadores no mercado de trabalho.

Como Lebowitz apontou, tomar essa hipótese metodológica como um fato colocaria Marx mais
próximo dos economistas clássicos: endossando a formulação de que as mudanças de oferta no
mercado de trabalho e a introdução de máquinas ajustam o preço do trabalho a seu valor, assim
como para todas as outras mercadorias.

Mas há uma razão pela qual a força de trabalho do trabalhador é considerada uma mercadoria
única por Marx, ao contrário, digamos, do açúcar ou do algodão. No caso do trabalho, um
processo inverso é possível [de] e pode ocorrer: o valor de sua força de trabalho pode se ajustar
ao preço, e não o contrário. O trabalhador pode ajustar (diminuir ou aumentar) suas
necessidades ao que recebe em salários.

Segundo Lebowitz, Marx não tem um conceito generalizado de salários reais constantes (meios
de subsistência, U), mas apenas o adota como uma “suposição metodologicamente correta”
[22]. Em contraste com os economistas políticos burgueses, Marx sempre “rejeitou a tendência
(…) de tratar as necessidades dos trabalhadores como naturalmente determinadas e
imutáveis.”. Era patentemente equivocado, pensou Marx, conceituar o nível de subsistência
“como uma magnitude imutável – que em sua visão [dos economistas burgueses] é determinada
inteiramente pela natureza e não pelo estágio do desenvolvimento histórico, que é em si mesmo
uma magnitude sujeita a flutuações.” [23]. Nada poderia ser “mais estranho a Marx”, enfatiza
Lebowitz, do que “a crença em um conjunto fixo de necessidades”. [24]

Resumidamente, ele aponta que o padrão de necessidade (U) não é invariável, mas na verdade
é “imposto pela luta de classes”. Assim, com um aumento na produtividade (q) e um “declínio
no valor dos bens salariais no orçamento dos trabalhadores, os capitalistas (...) [são] encorajados
a tentar reduzir os salários em dinheiro para capturar o ganho para si mesmos na forma de mais-
valias” [25]. Mas, uma vez que vemos que o padrão de necessidade é variável e pode ser
determinado por luta de classes, então fica claro que a classe trabalhadora também pode lutar
nessa frente. De fato, essa é uma das consequências da compreensão do sentido ampliado em
que a economia é, na verdade, um conjunto de relações sociais atravessadas por uma luta pelo
poder de classe.
Uma vez que reconhecemos a luta de classes como um componente das relações de produção,
fica claro, como mostra Lebowitz, que há dois “momentos de produção” diferentes. Eles são
compostos de “dois objetivos diferentes, duas perspectivas diferentes sobre o valor da força de
trabalho”: enquanto para o capital, o valor da força de trabalho é um meio de satisfazer sua
meta de mais-valia (...) para o trabalhador assalariado, é o meio de satisfazer a meta do
autodesenvolvimento.” [26]

Reprodução, em suma, é, portanto, um local de conflito de classes. No entanto, esse conflito é

influenciado por certas tendências contraditórias. Por exemplo, por um lado, como
orquestradora do processo de produção, a classe capitalista se esforça para limitar as
necessidades e o consumo da classe trabalhadora. Mas, por outro lado, para garantir a
constante realização da mais-valia, o capital também deve criar novas necessidades na classe
trabalhadora como consumidores e, então, “satisfazer” essas novas necessidades com novas
mercadorias. O crescimento das necessidades dos trabalhadores sob o capitalismo é, portanto,
uma condição inerente à produção capitalista e sua expansão.

Uma complicação adicional nessa luta de classes pelos termos da reprodução é que o
crescimento das necessidades dos trabalhadores não é nem secular nem absoluto. A posição da
classe trabalhadora sob o capitalismo é relativa, isto é, em uma relação com a classe capitalista.
Portanto, quaisquer mudanças nas necessidades e no nível de satisfação dos trabalhadores
também são relativas às mudanças nas mesmas para os capitalistas. Marx usou o exemplo
memorável de como a percepção do tamanho de uma casa (sua grandeza ou pequenez) era
relativa ao tamanho de suas casas vizinhas [27]. Assim, uma geração de uma classe trabalhadora
pode ganhar, em termos absolutos, mais do que sua anterior geração; no entanto, sua satisfação
nunca será absoluta, pois a geração de capitalistas sempre terá mais. Como o crescimento das
necessidades dos trabalhadores é parte do processo de valorização do capital e sua satisfação
não pode ocorrer dentro do sistema, a luta dos trabalhadores para satisfazer suas próprias
necessidades é também parte inerente e integral do sistema.

Se incluirmos a luta por salários mais altos (para satisfazer necessidades sempre crescentes) no
argumento do Capital, isso é uma “adição” exógena, portanto eclética, ao marxismo? Lebowitz
mostra que não é assim.

O que o capital estabelece para nós é o caminho da reprodução para o capital. Marx representa
o movimento do capital como um circuito:

D - M (Mp,Ft) — P — M’ - D’

Dinheiro (D) é trocado por mercadorias (M) que é uma combinação de (i) meios de produção
(Mp) e (ii) força de trabalho (Ft). Os dois elementos combinam-se através da produção capitalista
(P) para produzir novas mercadorias e mais-valias (M') para serem trocadas por uma quantidade
maior de dinheiro (D'). Tal circuito é contínuo e completo sobre si mesmo, eliminando quaisquer
elementos exógenos.

Mas e o circuito de reprodução do trabalho assalariado?

A "singularidade" da força de trabalho está no fato de que, embora não seja produzida e
reproduzida pelo capital, é vital para o circuito de produção do próprio capital. No Capital, Marx
não teoriza esse segundo circuito, mas simplesmente observa que “a manutenção e reprodução
da classe trabalhadora continua sendo uma condição necessária para a reprodução do capital”
e que “o capitalista pode deixar isso com segurança ao ímpeto de autopreservação e propagação
do trabalhador”. É aqui que Lebowitz argumenta que deve ser reconhecido um circuito em falta
de produção e reprodução, o da força de trabalho. Marx talvez teria abordado isso em volumes
posteriores do Capital, mas permanece incompleto como o "Livro Desaparecido sobre Trabalho
Assalariado".

Uma vez que, teoricamente, integramos os dois circuitos: o da produção e reprodução do capital
e o do mesmo para a força de trabalho, as próprias mercadorias revelam suas funções duais.

As mercadorias produzidas sob a produção capitalista são ambos meios de produção

(comprados pelo capital por dinheiro) e artigos de consumo (comprados pelos trabalhadores
com seus salários). Um segundo circuito de produção deve então ser postulado, distinto do
capital, embora em relação a ele. Este circuito é o seguinte:

D - Ac — P — Ft – M

Dinheiro (D), nas mãos do trabalhador, é trocado por artigos de consumo (Ac) que são então
consumidos em um processo similar de produção (P). Mas agora o que é produzido nesse
“processo de produção” é uma mercadoria única – a força de trabalho do trabalhador (Ft). Uma
vez produzido (ou reproduzido) é então vendido ao capitalista em troca de salários (M).

A produção de força de trabalho, então, ocorre fora do circuito imediato do capital, mas
permanece essencial para ele. Dentro do circuito do capital, a força de trabalho é um meio de
produção para a reprodução ou valorização do capital. Mas dentro do circuito do trabalho
assalariado, o trabalhador consome mercadorias como valores de uso (comida, vestuário,
moradia, educação) para se reproduzir. O segundo circuito é um processo de produção de si
mesmo para o trabalhador ou um processo de autotransformação.

O segundo circuito de produção encerra uma atividade intencional sob a própria direção dos
trabalhadores. O objetivo deste processo não é a valorização do capital, mas o
autodesenvolvimento do trabalhador. As necessidades historicamente incorporadas do
trabalhador, que mudam e crescem com o crescimento capitalista, fornecem o motivo para esse
processo de trabalho. Os meios de produção para este circuito são os múltiplos valores úteis que
a classe trabalhadora precisa para se desenvolver. Estes são mais do que apenas meios de
reprodução biológica simples, mas são “necessidades sociais”:

Participação nas satisfações mais altas, até mesmo culturais, a agitação para os próprios
interesses, assinaturas de jornal, assistir palestras, educar os filhos, desenvolver o próprio gosto,
etc., sua única parte de civilização que o distingue do escravo, [que] só é economicamente
possível ampliando a esfera de seus prazeres nos momentos em que os negócios estão bons...
[28]

Se a classe trabalhadora pode aceder tais bens sociais, e até que ponto ela pode, depende não
apenas da existência de tais bens e serviços na sociedade, mas da disputa entre capital e
trabalho sobre a mais-valia (que reproduz o capital) e a cesta de bens (que reproduz o
trabalhador). Por um lado, o trabalhador consome valores de uso para regenerar a força de
trabalho renovada. Mas, por outro lado, a reprodução da força de trabalho também pressupõe,
o que Lebowitz mostra perceptivelmente, um objetivo ideal para o trabalhador:

O segundo aspecto do trabalhador considerado como um processo de trabalho é que a atividade

envolvida nesse processo é “atividade intencional”. Em outras palavras, existe um objetivo
preconcebido, um objetivo que existe idealmente, antes do próprio processo… [e esse objetivo]
é a concepção de self do trabalhador – como determinada dentro da sociedade (...) Esse objetivo
preconcebido de produção é o que Marx descreveu como “a própria necessidade de
desenvolvimento do trabalhador”. [29]

No entanto, os materiais necessários para produzir o trabalhador na imagem de suas próprias

necessidades e objetivos – seja alimento, moradia, “tempo para a educação, para o
desenvolvimento intelectual”, ou o “livre jogo de seus (ou suas) próprios poderes físicos e
mentais” – não podem ser realizados dentro do processo de produção capitalista, pois o
processo como um todo existe para a valorização do capital e não para o desenvolvimento
social do trabalho.

Assim, a trabalhadora, devido à própria natureza do processo, já é sempre reproduzida como

carente do que precisa e, portanto, embutida na fabricação do trabalho assalariado como uma
forma, é a luta por salários mais altos: a luta de classes. E aqui, finalmente, chegamos às
implicações estratégicas da teoria da reprodução social ou por que um sentido integrador do
capitalismo é necessário em nossas batalhas reais contra o capital.

ENQUADRAMENTO DA REPRODUÇÃO SOCIAL COMO ESTRATÉGIA

O “grau real” de lucro, Marx nos diz, “só é resolvido pela luta contínua entre capital e trabalho,
o capitalista constantemente tendendo a reduzir os salários ao seu mínimo físico, e a estender
o dia de trabalho a seu máximo físico, enquanto o homem trabalhador pressiona
constantemente na direção oposta”. Essa luta “resolve-se em uma questão dos respectivos
poderes dos combatentes”. [30]

Note que, como ele expõe aqui a lógica interna do sistema, Marx não fala de capitalistas
individuais e dos locais de trabalho que eles comandam, mas do capital como um todo. De fato,
Marx é claro que, embora o sistema nos pareça um conjunto de “muitos capitais”, é o “capital
em geral” que é o protagonista e os muitos capitais são moldados pelos determinantes inerentes
do “capital em geral”.

Se aplicarmos o que chamo de método de reprodução social da teoria do trabalho à questão da

luta no local de trabalho, agora podemos ter alguns dados:

1. Que os capitais individuais, em competição uns com os outros, tentarão aumentar a mais-
valia do trabalhador.

2. Que a trabalhadora vai puxar na direção oposta para aumentar o tempo (quantidade) e
salários, benefícios (qualidade de vida), que ela pode ter para o seu próprio desenvolvimento
social. Isso ocorrerá com mais frequência na forma de luta por uma semana de trabalho mais
curta, ou salários mais altos e melhores condições de trabalho no local de trabalho.

Qual é a situação ideal para a trabalhadora? Que ela puxe tudo na direção oposta e aniquile
completamente a mais-valia, ou seja, ela só trabalha as horas necessárias para reproduzir sua
própria subsistência e o resto do tempo é seu para fazer o que lhe agrada. Esta é uma solução
impossível, em que o capital deixará então de ser capital. A luta por salários mais altos,
benefícios etc. em um local de trabalho, contra um chefe, ou mesmo em uma série de locais de
trabalho e contra chefes específicos, é apenas parte da luta crucial do capital em geral versus o
trabalho assalariado em geral. A trabalhadora pode até “deixar” um chefe individual, mas ela
não pode optar por sair do sistema como um todo (enquanto o sistema como tal existir):
O trabalhador deixa o capitalista, a quem ele se vende, quantas vezes quiser, e o capitalista o
expulsa com a frequência que lhe aprouver, tão logo ele não tenha mais uso, ou não o uso
necessário dele.

Mas o trabalhador, cuja única fonte de renda é a venda de sua força de trabalho, não pode deixar
toda a classe de compradores, ou seja, a classe capitalista, a menos que ele desista de sua
própria existência. Ele não pertence a este ou àquele capitalista, mas à classe capitalista; e é para
ele encontrar seu homem – isto é, encontrar um comprador nessa classe capitalista. [31]

A maioria dos sindicatos, mesmo os mais militantes, são tipicamente equipados para lutar contra
o chefe individual ou um coletivo de patrões, o que nos termos de Marx assume a forma de
“muitos capitais”. Os sindicatos deixam a tarefa de confrontar o “capital em geral” isolada. Há
uma boa razão para isso.

Como mostra Lebowitz, o poder do capital “como dono dos produtos do trabalho é (...) tanto
absoluto quanto mistificado” – isso, em última instância, fortalece sua capacidade de comprar
força de trabalho e submetê-lo à sua vontade no processo de produção. Se o trabalhador deve
transcender a luta parcial por melhores condições de trabalho e direcionar todo trabalho social
para produzir apenas valores de uso para o desenvolvimento social e individual, então é esse
poder subjacente do capital como um todo que deve ser confrontado. Mas o poder do capital
nessa arena é qualitativamente diferente daquele das lutas no local de trabalho: “Não há área
direta de confronto entre capitalistas específicos e trabalhadores assalariados específicos nessa
esfera comparável àquela que surge espontaneamente no mercado de trabalho e no local de
trabalho ... [Em vez disso] o poder do capital como dono dos produtos do trabalho aparece como
a dependência do trabalho assalariado sobre o capital-como-um-todo”. [32]

Considere as duas maneiras pelas quais a mais-valia é aumentada: uma pela extensão absoluta
da jornada de trabalho e outra pela redução de salários ou redução do custo de vida, reduzindo
assim o tempo de trabalho necessário. Embora Marx seja claro que o superavit absoluto e
relativo são conceitos relacionados, fica claro que alguns aspectos desse processo de realização
(os esforços do chefe para reduzir salários, por exemplo) são mais facilmente confrontados no
local de trabalho do que outros.

Tomemos um exemplo histórico de como o sistema como um todo às vezes aumenta a mais-
valia relativa ao reduzir o custo de vida da classe trabalhadora como um todo. Durante o século
XVIII, uma parte da classe trabalhadora na Grã-Bretanha foi colocada em uma dieta de batatas,
uma opção alimentar mais barata para o trigo, de tal forma que o custo de alimentação dos
trabalhadores foi forçado a baratear o custo do trabalho como um todo. Um dos melhores e,
sem dúvida, um dos historiadores mais líricos da vida da classe trabalhadora, E. P. Thompson,
chamou isso de "guerra de classes dietética regular" travada por mais de 50 anos na classe
trabalhadora inglesa. Que formas concretas essa guerra de classes tomou? Enquanto o
barateamento do trabalho aumentou a mais-valia no ponto de produção e, portanto, beneficiou
os patrões no local de trabalho, não foi apenas no local de trabalho, ou nas mãos dos patrões,
que ocorreu o barateamento do trabalho. Thompson nos dá um relato comovente de como
“donos de terras, agricultores, pastores, fabricantes e o próprio governo procuravam expulsar
trabalhadores de uma dieta de trigo para batata” [33].

A classe dominante, como classe, forçou o aumento da área cultivada de batata sobre o trigo e
levou o historiador Redcliffe Salaman a afirmar corretamente que “o uso da batata (…) permitiu,
de fato, que os trabalhadores sobrevivessem com o menor salário possível” [34]. Da mesma
forma, Sandra Halperin mostrou como, no final do século XIX, o investimento britânico no
exterior, controle de colônias, ferrovias, portos e construção naval de grãos do Báltico e da
América do Norte “produziu um refluxo de (...) matérias-primas e alimentos parcamente
produzidos que não competiam com a agricultura doméstica inglesa e derrubou os salários
domésticos da classe trabalhadora.” [35]

Os sindicatos, mesmo os melhores, por natureza, lutam contra capitais específicos e

particulares, mas os exemplos acima mostram a necessidade de confrontar o capital em sua
totalidade. Lebowitz conclui com precisão, "na ausência de tal oposição total, os sindicatos lutam
contra os efeitos no mercado de trabalho e no local de trabalho, mas não as causas dos efeitos".
[36]

Aos seus camaradas na Primeira Internacional, Marx apontou precisamente essa limitação nas
lutas sindicais. Os sindicatos, assinalou Marx, estavam "demasiado voltados para as lutas locais
e imediatas com o capital" e "ainda não tinham entendido plenamente seu poder de agir contra
o sistema de escravidão salarial". O que, segundo Marx, era a prova da estreiteza deles? Que
"eles se mantiveram longe dos movimentos sociais e políticos em geral". O conselho de Marx
para eles era superar essa estreiteza e ir além da luta puramente econômica pelos salários:

eles devem agora aprender a agir deliberadamente como centros organizadores da classe
trabalhadora no amplo interesse de sua completa emancipação. Eles devem ajudar todos os
movimentos sociais e políticos que tendem nessa direção. Considerando-se e agindo como os
campeões e representantes de toda a classe trabalhadora, eles não podem deixar de incluir os
homens que não são da sociedade em suas fileiras. Eles devem olhar atentamente para os
interesses dos negócios mais mal pagos, como os trabalhadores agrícolas, tornados impotentes
[o texto em francês tem: “incapazes de resistência organizada”] por circunstâncias excepcionais.
Eles devem convencer o mundo em geral [textos em francês e alemão dizem: “convencer as
grandes massas de trabalhadores”] de que seus esforços, longe de serem estreitos – e egoístas,
visam à emancipação dos milhões de oprimidos. [37]

Se tomarmos a liderança do próprio Marx, então não está claro por que apenas a luta econômica
por salários e benefícios no local de trabalho deve ser designada como luta de classes. Todo
movimento social e político “tendendo” na direção de ganhos para a classe trabalhadora como
um todo, ou de um desafio ao poder do capital como um todo, deve ser considerado um aspecto
da luta de classes.

Significativamente, uma das maiores tragédias da destruição do poder da classe trabalhadora e

a dissolução das comunidades vivas do proletariado nos últimos quarenta anos tem sido a perda
na prática desse insight sobre a totalidade social da produção de valor e reprodução da força de
trabalho.

Em qualquer momento da história, uma classe trabalhadora pode ou não ser capaz de lutar por
salários mais altos no ponto de produção. Os sindicatos trabalhistas podem não existir ou serem
fracos e corruptos. No entanto, à medida que os itens da cesta de mercadorias mudam (queda
ou aumento na qualidade e na quantidade de bens sociais), a classe está ciente de tais mudanças
em sua vida como um todo, e essas batalhas podem emergir do ponto de produção, mas
refletindo, no entanto, as necessidades e imperativos da classe.

Em outras palavras, onde uma luta por um salário mais alto não é possível, diferentes tipos de
lutas ao redor do circuito de reprodução social também podem irromper. Será então de admirar
que, na era do neoliberalismo, quando os sindicatos que agitam o ponto de produção (por
salários) sejam fracos ou inexistentes em grandes partes do globo, temos crescentes
movimentos sociais em torno de questões de condições de vida, da luta pela água em
Cochabamba e na Irlanda, questões de despejo de terras na Índia e lutas por moradia justa no
Reino Unido e em outros lugares? Um padrão talvez melhor resumido pelos manifestantes anti-
austeridade em Portugal: “Que se lixe a troika! Queremos as nossas vidas!”.

A CLASSE TRABALHADORA: SOLIDARIEDADE E “DIFERENÇA”

Devemos, então, reconsiderar nossa visão conceitual da classe trabalhadora. Não estou
sugerindo aqui uma contabilidade concreta de quem constitui a classe trabalhadora global,
embora isso seja um exercício importante. Em vez disso, partindo de nossa discussão anterior
sobre a necessidade de re-imaginar uma figuração mais completa para “economia” e
“produção”, proponho aqui três coisas: (a) uma reafirmação teórica da classe trabalhadora como
um sujeito revolucionário; (b) uma compreensão mais ampla da classe trabalhadora do que os
empregados como trabalhadores assalariados em um dado momento; e (c) uma reconsideração
da luta de classes para significar mais do que a luta pelos salários e condições de trabalho.

A premissa dessa reconsideração é uma compreensão particular do materialismo histórico. Marx

nos lembra que “a forma econômica específica, na qual o excedente de trabalho não
remunerado é extraído dos produtores diretos, determina a relação entre governantes e
governados, à medida que cresce diretamente da própria produção e, por sua vez, reage a ela
como um elemento determinante.” [38]

Sob o capitalismo, o trabalho assalariado é a forma generalizada pela qual os governantes

expropriam os produtores diretos. No abstrato, o capital é indiferente à raça, ao gênero ou às
habilidades dos produtores diretos, desde que sua força de trabalho possa colocar em
movimento o processo de acumulação. Mas as relações de produção, como vimos na seção
anterior, são na verdade uma concatenação das relações sociais existentes, moldadas pela
história passada, pelas instituições presentes e pelas formas de estado. As relações sociais fora
do trabalho assalariado não são acidentais, mas tomam uma forma histórica específica em
resposta a isso. Por exemplo, a natureza de gênero da reprodução da força de trabalho tem
impulsos condicionantes para a extração de mais-valia. Da mesma forma, uma forma
heterossexual da unidade familiar é sustentada pelas necessidades do capital para a substituição
geracional da força de trabalho.

A questão da "diferença" dentro da classe trabalhadora é significativa a esse respeito. Como

mencionado anteriormente, Marx aponta para seções da classe trabalhadora “produzidas” de
maneira diferente em sua discussão sobre o trabalhador irlandês, onde o trabalhador inglês é
“produzido” com acesso a uma cesta melhor de bens, suas necessidades ajustadas a este nível
superior, enquanto o trabalhador irlandês permanece em um nível brutal de existência com
apenas “o mínimo do mínimo das necessidades animais”. Obviamente Marx não acreditava que
o valor da força de trabalho do trabalhador irlandês fosse uma constante que permaneceu
abaixo da sua contrapartida inglesa devido à etnia. Em vez disso, foi o resultado da luta de
classes, ou a falta dela, e foi o trabalhador inglês que precisou entender a comunhão de seu
interesse de classe com os irlandeses contra o capital como um todo.

Incorporar a luta de classes como um elemento crucial que determina a extensão e a qualidade
da reprodução social do trabalhador, então, nos permite compreender verdadeiramente o
significado de uma noção marxista de “diferença” dentro da classe. Reconhecer que, em
qualquer momento histórico, a classe trabalhadora pode ser produzida de maneira diferente
(com salários variados e acesso diferenciado a meios de reprodução social) é mais do que
simplesmente declarar uma verdade empírica. Ao mostrar como as relações sociais e as histórias
de luta concretas contribuem para a “reprodução” da força de trabalho, este quadro aponta
realmente para os filamentos de solidariedade de classe que devem ser forjados, às vezes dentro
e às vezes fora do local de trabalho, para aumentar a “partilha da civilização” para todos os
trabalhadores.

Escrevendo na Inglaterra do início dos anos 80, quando a classe trabalhadora estava sendo
fisicamente brutalizada pelo thatcherismo e teoricamente atacada por uma série de teorias
liberais, Raymond Williams entendia muito bem os perigos de uma falsa dicotomia entre "lutas
de classes" e "novos movimentos sociais":

Todos os movimentos sociais significativos dos últimos trinta anos começaram fora dos
interesses e instituições da classe organizada. O movimento pela paz, o movimento ecológico, o
movimento de mulheres, agências de direitos humanos, campanhas contra a pobreza e a falta
de moradia (...) todos têm esse caráter, que surgiu de necessidades e percepções que as
organizações baseadas em interesses não tinham espaço nem tempo para, simplesmente não
notou. [39]

Hoje, podemos adicionar à lista as recentes lutas contra a brutalidade policial nos Estados
Unidos. Mas enquanto essas lutas podem surgir fora do local de trabalho, ou serem entendidas
como lutas por interesses extra-classe, Williams aponta para o absurdo de tal caracterização:

O que é então bastante absurdo é rejeitar ou subestimar esses movimentos como “questões de
classe média”. É uma consequência da própria ordem social que essas questões são qualificadas
e refratadas dessa maneira. É igualmente absurdo afastar as questões como algo não relevante
para os interesses centrais da classe trabalhadora. Em todos os sentidos reais, pertencem a esses
interesses centrais. São os trabalhadores que estão mais expostos a processos industriais
perigosos e danos ambientais. São as mulheres da classe trabalhadora que mais precisam dos
novos direitos das mulheres… [40]

Se, por qualquer motivo histórico, as organizações que supostamente defendem a “luta de
classes”, como os sindicatos, deixam de ser insurgentes, isso não significa que a “luta de classes”
desapareça ou que essas lutas estejam “além da classe”. De fato, como observa astutamente
Williams, "não há uma dessas questões que, seguidas, deixam de nos levar aos sistemas centrais
do modo industrial-capitalista de produção e… ao seu sistema de classes".

Compreender a maneira complexa, mas unificada, pela qual ocorre a produção de mercadorias
e a reprodução da força de trabalho nos ajuda a entender como a alocação concreta do trabalho
total da sociedade é organizada socialmente de maneira genderizada e racializada por lições
aprendidas pelo capital de épocas históricas anteriores e através de sua luta contra a classe
trabalhadora. O processo de acumulação, portanto, na realidade, não pode ser indiferente às
categorias sociais de raça, sexualidade ou gênero, mas procura organizar e moldar as categorias
que, por sua vez, agem sobre a forma determinada de extração de mão-de-obra excedente. A
relação de trabalho assalariado ocupa os espaços da vida cotidiana não-assalariada.

“Um desenvolvimento das forças da classe trabalhadora – suspende o próprio capital”

Se a reprodução social da força de trabalho está de acordo com a centralidade teórica que
propomos, quão útil é isso para a nossa segunda proposta – o repensar da classe trabalhadora?
A teoria da reprodução social ilumina as relações sociais e os caminhos envolvidos na
reprodução da força de trabalho, ampliando assim nossa visão de como devemos abordar a
noção da classe trabalhadora.

A estrutura demonstra por que não devemos ficar tranquilos com a compreensão limitante da
classe como simplesmente aqueles que estão atualmente empregados na dinâmica do trabalho
capital versus trabalho assalariado. Isso restringiria tanto a nossa visão de poder de classe
quanto a nossa identificação de agentes potenciais de solidariedade de classe.

O “trabalhador assalariado” pode ser a definição correta para aqueles que atualmente
trabalham por um salário, mas tal visão é, novamente, uma das “secretárias sindicais”. A classe
trabalhadora, para o marxista revolucionário, deve ser vista como todos na classe produtora que
participaram da totalidade da reprodução da sociedade – independentemente se esse trabalho
tem sido pago pelo capital ou não tem sido pago. Essa visão integrativa de classe reúne o
trabalhador temporário de hotel latina de Los Angeles, a mãe trabalhadora de horário flexível
de Indiana que precisa ficar em casa devido aos altos custos de creche, o professor
afroamericano de Chicago e o branco, homem e desempregado, antigo trabalhador do UAW de
Detroit. Mas eles se unem não em competição uns com os outros, uma visão da classe
trabalhadora ainda em termos de mercado, mas em solidariedade. A organização estratégica
com base em tal visão pode reintroduzir a ideia de que uma ofensa ao professor em Chicago é,
na verdade, um prejuízo para todos os outros.

Quando restauramos um sentido da totalidade social para a classe, imediatamente começamos

a reformular a arena da luta de classes.

Qual tem sido a forma da luta de classes unilateral da classe dominante global nas últimas quatro
décadas de neoliberalismo?

É crucial entender que tem sido um ataque duplo do capital ao trabalho global para tentar
reestruturar a produção nos locais de trabalho e os processos sociais de reprodução da força de
trabalho em lares, comunidades e nichos da vida cotidiana.

No local de trabalho, a agressão assumiu principalmente a forma de romper as costas do poder

sindical. O edifício neoliberal, como argumentei em outro lado, foi construído com base em uma
série de derrotas para a classe trabalhadora global, sendo os exemplos mais espetaculares os
dos controladores de tráfego aéreo nos Estados Unidos (1981), os trabalhadores das fábricas na
Índia (1982) e os mineiros no Reino Unido (1984-85).

Se o ataque da classe dominante no local de trabalho, ou no trabalho produtivo, assumiu a forma

de um antissindicalismo violento, certamente não terminou ali. Fora do local de trabalho, o
ataque ao trabalho reprodutivo era igualmente cruel. Para países específicos, pode-se dizer que
esta segunda linha de ataque foi ainda maior. No caso dos EUA, vários estudiosos de David
McNally e Anwar Shaikh a Kim Moody mostraram como um declínio absoluto nos padrões de
vida e trabalho da classe trabalhadora construíram a expansão capitalista dos anos 80. As
principais áreas de reprodução social foram atacadas por meio do aumento da privatização dos
serviços sociais e do recuo de importantes programas federais, como o Auxílio a Crianças
Dependentes/Auxílio Temporário a Famílias Necessitadas, seguro desemprego e Seguro Social.
No sul global, isso tomou a forma do FMI e do Banco Mundial elevando à força o preço das
importações – a maior parte dos quais para esses países eram grãos, combustível e remédios.
Esta era uma guerra de classes aberta, travada estrategicamente em toda a classe trabalhadora,
e não apenas em seus membros assalariados, que se tornou tão eficaz precisamente porque se
estendeu além dos confins do local de trabalho. Ao privatizar sistematicamente recursos
anteriormente socializados, reduzindo a qualidade dos serviços, o capital visava tornar o
trabalho de regeneração diária mais vulnerável e precário, ao mesmo tempo em que
descarregava toda a responsabilidade e o discurso da reprodução nas famílias individuais. Onde
esses processos de degradação do trabalho de reprodução social funcionaram mais
efetivamente foi em contextos sociais onde o capital poderia investir, criar de novo, ou re-
energizar práticas e discursos de opressão. Dos clamores racistas contra a “rainha do bem-estar
social”, novas formas de sexualização de corpos que diminuem as escolhas sexuais, a crescente
islamofobia, o neoliberalismo encontrou maneiras cada vez mais criativas de prejudicar a classe
trabalhadora. Destruiu a confiança de classe, erodiu culturas de solidariedade previamente
incorporadas e, o mais importante, em certas comunidades, conseguiu apagar um sentimento-
chave de continuidade e memória de classe.

ESPAÇOS DE INSURGÊNCIA: CONFRONTANDO O CAPITAL ALÉM DO CHÃO DA FÁBRICA

Um dos líderes de uma recente ocupação fabril na Índia explicou a um repórter de negócios
chocado: “O poder de negociação dos trabalhadores é o máximo na fábrica, mas ninguém lhe
escuta quando você chega a Jantar Mantar [praça de protesto tradicional na capital indiana,
Délhi]."

O discernimento experiencial desse trabalhador rebelde é muitas vezes o senso comum político-
económico do marxismo revolucionário sobre as relações capital-trabalho. A leitura
“dominante” de Marx situa as possibilidades de um engajamento político crítico da classe
trabalhadora com o capital, principalmente no ponto de produção, onde o poder dos
trabalhadores para afetar os lucros é o máximo.

Este ensaio, até agora, tem sido uma leitura contraintuitiva da importância teórica da categoria
de “produção” e, portanto, devemos agora considerar a importância estratégica do local de
trabalho como um espaço de organização central. Pesquisas recentes no sul global, por exemplo,
as “linhas frias” na Índia ou o “regime de trabalho dormitório” na China trazem proeminência
analítica impressionante não apenas nos lugares onde a classe trabalhadora trabalha, mas nos
espaços onde a classe trabalhadora dorme, brinca, vai para a escola – ou em outras palavras,
vive vidas sensuais além do local de trabalho. Que papel esses espaços desempenham na
organização contra o capital? E mais importante, lutas de ponto de produção não têm mais
relevância estratégica?

Os contornos da luta de classes (ou o que é tradicionalmente entendido como tal) são muito
claros no local de trabalho. O trabalhador sente o domínio do capital de forma experiencial em
uma base diária e compreende seu poder supremo sobre sua vida, seu tempo, suas chances de
vida, de fato, sobre sua capacidade de existir e mapear qualquer futuro. Lutas no local de
trabalho, portanto, têm duas vantagens insubstituíveis:

Primeiro, elas têm metas e alvos claros. Dois, os trabalhadores estão concentrados nesses
pontos no circuito de reprodução da própria capital e têm o poder coletivo de encerrar certas
partes da operação. É exatamente por isso que Marx chamou os sindicatos de “centros de
organização da classe trabalhadora” [42]. É também por isso que o primeiro ataque da capital
está sempre em seções organizadas da classe a fim de quebrar esse poder.
Mas repensemos a importância teórica da luta extra-local de trabalho, como as de ar mais limpo,
melhores escolas, contra a privatização da água, contra a mudança climática ou por políticas
habitacionais mais justas. Estas refletem, submeto, as necessidades sociais da classe
trabalhadora que são essenciais para sua reprodução social. Elas também são um esforço da
classe para exigir sua “participação da civilização”. Nisso, elas também são lutas de classes.

A devastação do neoliberalismo nos bairros da classe trabalhadora no norte global deixou para
trás edifícios com tábuas, casas de penhores e alpendres vazios. No sul global, criou vastas
favelas como o terreno fértil para a violência e a carência. [43] A demanda dessas comunidades
para estender sua “esfera de prazer” é, portanto, uma demanda vital de classe. Marx e Engels,
escrevendo em 1850, avançaram a ideia de que os trabalhadores devem “fazer de cada
comunidade o ponto central e o núcleo das associações operárias, nas quais a atitude e os
interesses do proletariado serão discutidos independentemente dos interesses burgueses”. [44]

Agora é nossa vez de restaurar nossos órgãos e práticas de protesto contra essa compreensão
integradora da totalidade capitalista. Se o projeto socialista continuar sendo o
desmantelamento do trabalho assalariado, fracassaremos nesse projeto, a menos que
entendamos que a relação entre trabalho assalariado e capital é sustentada em todos os tipos
de formas não remuneradas e em todos os tipos de espaços sociais – não apenas no trabalho.

Quando o United Automobile Workers (UAW) foi organizar um sindicato na fábrica da

Volkswagen no sul dos EUA, seus líderes burocráticos mantiveram uma separação religiosa entre
o trabalho sindical na fábrica e os trabalhadores vivenciavam a experiência na comunidade. Os
sindicalistas assinaram um contrato com os patrões para que nunca conversassem com os
trabalhadores em suas casas. Mas essas eram comunidades que nunca haviam experimentado
o poder do sindicato, nunca cantaram canções de trabalho ou fizeram piqueniques nos
corredores do sindicato. Os sindicatos tiveram pouco papel na textura social de suas vidas. Em
tal comunidade, devastada e atomizada como era pelo capital, o movimento sindical só poderia
ser reconstruído se isso fizesse sentido no aspecto total de suas vidas e não apenas de maneira
setorial no trabalho sozinho.

Queremos que esses insurgentes da classe operária inundem as ruas da cidade, como fizeram
em Chicago durante a greve da CTU. Para preparar nossa teoria e nossa praxis para estarmos
prontos para tais ocasiões, a primeira parada deveria ser uma compreensão revivida da classe,
resgatada de décadas de reducionismo econômico e sindicalismo comercial. Os papéis
constitutivos desempenhados por raça, gênero ou etnias na classe trabalhadora precisam ser
reconhecidos novamente enquanto a luta é reanimada com visões mais amplas do poder de
classe além das negociações contratuais.

Somente essa luta terá o poder de romper a “morada oculta” do capital e devolver o controle
de nossa capacidade sensorial, tátil e criativa de trabalhar para onde realmente pertence – a nós
mesmos.
NOTAS

1. Agradecimentos são devidos a Charles Post, Colin Barker, Gareth Dale, Andrew Ryder e
Bill V. Mullen pela leitura das versões preliminares deste ensaio e comentários extensos.
Todos os erros permanecem meus.

2. Muitos conceitos marxistas fundamentais, naturalmente, são inerentes e derivam

desta proposta. A questão da aparente separação entre, digamos, economia e política
ou o Estado e a sociedade civil estão ambos implicados nesta questão da aparência.
Para mais detalhes, ver Ellen Meiksins Wood, "A Separação do 'econômico e o' político
'no capitalismo" em Democracia Contra o Capitalismo: Renovando o Materialismo
Histórico (Cambridge: Cambridge University Press, 1995); Peter D. Thomas, O
Momento Gramsciano: Filosofia, hegemonia e marxismo (Boston: Brill, 2009).

3. Ellen Meiksins Wood, The Retreat from Class: A New ‘True Socialism’ (London: Verso,
1986), 111.

4. Karl Marx, Capital: A Critique of Political Economy, vol. 1, trans. Ben Fowkes (New York:
Penguin Books, 1976), 280.

5. Marx, Capital, vol. 1, 274.

6. Marx, Capital, vol. 1, 270.

7. “A força de trabalho nem sempre foi uma mercadoria (merchandise). O trabalho nem
sempre foi trabalho assalariado, ou seja, trabalho livre. O escravo não vendeu sua força
de trabalho ao dono de escravos, assim como o boi não vende seu trabalho ao
fazendeiro. O escravo, juntamente com a sua força de trabalho, foi vendido ao seu dono
para sempre. Ele é uma mercadoria que pode passar da mão de um proprietário para o
de outro. Ele mesmo é uma mercadoria, mas sua força de trabalho não é sua mercadoria.
O servo vende apenas uma parte de sua força de trabalho. Não é ele quem recebe os
salários do dono da terra; é antes o dono da terra que recebe um tributo dele. O servo
pertence ao solo, e ao senhor do solo ele traz seus frutos. O trabalhador livre, por outro
lado, vende seu próprio eu e aquilo por frações. Ele leiloa 8, 10, 12, 15 horas de sua vida,
um dia como o outro, ao maior lance, ao dono de matérias-primas, ferramentas e meios
de vida – isto é, ao capitalista. O trabalhador não pertence nem a um proprietário nem
ao solo, mas 8, 10, 12, 15 horas de sua vida diária pertencem a quem quer que as
compre.” “Salário, Trabalho e Capital” em Marx e Engels Collected Works, vol. 9 (New
York: International Publishers, 1986), 203. Isso, no entanto, não é toda a história. Jairus
Banaji demonstrou convincentemente que o "trabalho assalariado", que é "a força de
trabalho da mercadoria, era conhecido sob várias formas de produção social antes da
época capitalista". O que distinguia o capitalismo de todos os outros modos de produção
era o trabalho assalariado. A determinação como a força de trabalho da mercadoria era
a base necessária do capitalismo como forma generalizada de produção social.” [ênfase
minha]. O papel específico que o trabalho assalariado desempenhou no capitalismo foi
que ele era “trabalho gerador de capital e de capital”. Veja Banaji, “Modos de produção
em uma concepção materialista da história” em Teoria como História: Ensaios sobre
modos de produção e exploração (Chicago: Haymarket Books, 2011), 54.

8. Marx, Capital, vol. 1, 272.

9. Ibid., 274.

10. Ibid.

11. Ibid., 275.

12. Para mais detalhes veja Lise Vogel, Marxism and the Oppression of Women: Towards a
Unitary Theory (Chicago, IL: Haymarket Books, 2014 [1983]).

13. “Outlines of the Critique of Political Economy (Rough Draft of 1857-58),” in Marx and
Engels Collected Works, Vol. 28 (New York: International Publishers, 1986), 215.

14. Há uma rica literatura e debate sobre o status do trabalho doméstico como mão-de-obra
produtora de valor. Para argumentos a favor do trabalho doméstico como produção de
mais-valia, ver o trabalho de ativistas-teóricos como Selma James, Mariarosa Dalla Costa
e Silvia Federici, por exemplo, ver: Mariarosa Dalla Costa, “Mulheres e a Subversão da
Comunidade”, América Radical 6, nº. 1, (janeiro-fevereiro de 1972). Originalmente
publicado em italiano como “Donne e sovversione sociale”, em Potere femminile e
sovversione sociale (Pádua: Marsilio, 1972); Selma James, "Wageless do mundo", em All
Work and No Pay, eds. Wendy Edmonds e Suzie Fleming (Bristol: Falling Wall Press,
1975). Para a posição de que o trabalho doméstico não produz mais-valia, ao qual eu
assino, ver Paul Smith, “Trabalho doméstico e teoria do valor de Marx” em Feminism
and Materialism: Women and Modes of Production, eds. Annette Kuhn e Annmarie
Wolpe (Boston: Routledge e Kegan Paul, 1978). Embora eu discorde do argumento de
que o trabalho doméstico é trabalho produtivo não-remunerado, é importante enfatizar
aqui que devemos às feministas dos salários dos anos 70 uma grande dívida analítica
para teorizar questões de trabalho doméstico em um esforço para superar a lacuna em
Marx.

15. Karl Marx, Grundrisse (London: Penguin Classics, 1993), 776 ff.

16. Marx, Capital, vol. 1, 711.

17. Michael A. Lebowitz, Beyond Capital: Marx’s Political Economy of the Working Class,
2nd ed. (Basingstoke: Palgrave McMillian, 2003), 65. Emphasis in the original.

18. Marx, Capital, vol. 1, 724.

19. Ibid., 724.

20. Karl
Marx, Value, Price, Profit: Speech by Karl Marx to the First International Working Men
’s Association (New York: International Co., 1969), ch. 6.

21. Marx, Capital, vol. 1, 275.

22. Lebowitz, 31.

23. Theories of Surplus Value, quoted in Lebowitz, 32.

24. Ibid., 31.

25. Ibid., 110.

26. Ibid., 127.

 27. Wage, Labor and Capital” in Marx and Engels Collected Works, Vol. 9 (New York:
International Publishers, 1986), 216.

28. Marx, Grundrisse (London: Penguin Classics, 1993), 287.

29. Lebowtiz, 69.

30. Karl Marx, Wages, Price and Profits (Peking: Foreign Language Press, 1975), 74.

31. “Wage, Labor and Capital” in Marx and Engels Collected Works, Vol. 9 (New York:
International Publishers, 1986), 203.

32. Lebowitz, 96.

33. E. P. Thompson, The Making of the English Working Class (Harmondsworth: Penguin,
1963), 347.

34. R. N. Salaman quoted in Thompson, The Making of the English Working Class, 348.

35. Sandra Halperin, War and Social Change in Modern Europe: the Great Transformation
Revisited (Cambridge: Cambridge University Press, 2004), 91-92.

36. Lebowitz, 96.

37. Karl Marx, “Instructions for the Delegates of the Provisional General Council. Different
Questions” in Minutes of the General Council of the First International, quoted in
Lebowitz, 97.

38. Karl Marx, Capital III (Moscow: Progress Publishers, 1971), 791.

39. Raymond Williams, Towards 2000 (London: Chatto & Windus, 1983), 172.

40. Ibid., 255.

41. Tithi Bhattacharya, “Explaining Gender Violence in the Neoliberal Era,” International
Socialist Review Issue 91 (Winter 2013-14): 25-47.

42. Karl Marx, “Trades’ Unions: Their Past, Present and Future,” in Instructions for the
Delegates of the Provisional General Council: The Different Questions. The
International Workingmen’s Association, 1886. Published online 1996.

43. For details on urban slums and gendered violence in India, see my “India’s Daughter:
Neoliberalism’s Dreams and the Nightmares of Violence,” International Socialist
Review Issue 97 (Summer 2015): 53-71.

44. “Address of the Central Authority to the League” in Marx and Engels Collected Works,
Vol. 10 (New York: International Publishers, 1986), 282-83.

Tithi Bhattacharya ensina História na Purdue University. Seu primeiro livro, The Sentinels of
Culture: Class, Education, and the Colonial Intellectual in Bengal (Oxford, 2005), trata da
obsessão pela cultura e educação na classe média. Seu trabalho foi publicado em revistas como
o Journal of Asian Studies, South Asia Research e New Left Review, e atualmente está
trabalhando em um projeto de livro intitulado Uncanny Histories: Fear, Superstition e Reason in
Colonial Bengal.