Txt 5

Arist. EN1105b19-1106a7

(1) Há três géneros de fenómenos que surgem na alma (ta en têi psychê ginomena tria esti)

as afecções (pathê)
capacidades (dunameis)
disposições (hexeis)
Arist. EN1005b

(2) Quando digo afecções, falo do desejo, da ira, do medo, da audácia, da inveja, da alegria,
da amizade, do ódio, da saudade, do ciúme, da compaixão

(3) e, em geral, de tudo aquilo que é acompanhado/antecipa por prazer e ou sofrimento.

(holôs hois hepetai hêdonê ê lupê) 1106b23.

(4) Dizemos que as capacidades são condições de possibilidade para sermos afectáveis por
afecções. De acordo com elas, somos capazes de ficar irados, ou passar por sofrimentos ou
sentirmos compaixão.

(5) Disposições, por fim, são os géneros de fenómenos de acordo com os quais nos
comportamos bem ou mal relativamente às afecções. Por exemplo, relativamente ao estado
em que se fica irado, comportamo-nos mal se ficarmos nesse estado de forma violenta ou
relaxada, e comportamo-nos bem apenas se o estado em que ficarmos for moderado;
Obs.: ἕξις, εως, ἡ, (ἔχω): I. (ἔχω trans.) having, being in possession of, possession,
ἐπιστήμης ἕ., opp. κτῆσις, Pl.Tht.197b; νοῦ Id.Cra. 414b; ἡ τῶν ὅπλων Id.Lg.625c, cf.
R.433e, Sph.247a, al., Arist. Metaph.1022b4; opp. στέρησις, ib.1055b13, S.E.P.3.49. 2. in
surgery, posture, Hp.Off.3; ἕ. ἢ θέσις ib.15. II. (ἔχω intr.) a being in a certain state, a
permanent condition as produced by practice (πρᾶξις), diff. from σχέσις (which is
alterable) (v. infr.):

(6) e assim se passa a respeito de todas as afecções. (homoiôs de kai pros talla. 25-28)

(7) zangamo-nos ou sentimos medo sem qualquer decisão prévia (aproairetôs), enquanto as
excelências resultam de certas decisões (proaireseis tines) que tomamos de antemão, ou, pelo
menos, não existem sem uma tomada de decisão (ouk aneu proairesôs).

(8) Acresce ainda a isto que dizemos que segundo as afecções se fica comovido (kineisthai),
mas segundo as excelências e as perversões não se fica apenas comovido; é-se disposto de
algum modo (diakeisthai pôs). 1106a4-5

Txt 6
ΤΧΤ 2 ΔΙΑΘΕΣΙΣ
Διάθεσις λέγεται τοῦ ἔχοντος μέρη τάξις ἢ κατὰ τόπον ἢ κατὰ (2) δύναμιν ἢ κατ’ εἶδος· θέσιν
γὰρ δεῖ τινὰ εἶναι, ὥσπερ καὶ τοὔνομα (3) δηλοῖ ἡ διάθεσις.
Disposição diz-se da organização (taxis) daquilo que tem partes ou

(1) de acordo com o lugar (kata topon) ou

1
(2) de acordo com a potência (kata dunamin) ou

(3) de acordo com a forma (kat’ eidos).

Com efeito, tem de ser uma espécie de posição, tal como também o nome disposição
(diathesis) faz ver (dêloi).
Arist. Metaph. 1022b1-3

ΤXT 3 ΕΧΙΣ
 Ἕξις δὲ λέγεται ἕνα μὲν τρόπον οἷον ἐνέργειά τις τοῦ
ἔχοντος καὶ ἐχομένου, ὥσπερ πρᾶξίς τις ἢ κίνησις (ὅταν γὰρ   (5)
τὸ μὲν ποιῇ τὸ δὲ ποιῆται, ἔστι ποίησις μεταξύ· οὕτω καὶ
τοῦ ἔχοντος ἐσθῆτα καὶ τῆς ἐχομένης ἐσθῆτος ἔστι μεταξὺ
ἕξις)· —ταύτην μὲν οὖν φανερὸν ὅτι οὐκ ἐνδέχεται ἔχειν ἕξιν
(εἰς ἄπειρον γὰρ βαδιεῖται, εἰ τοῦ ἐχομένου ἔσται ἔχειν τὴν
ἕξιν), ἄλλον δὲ τρόπον ἕξις λέγεται διάθεσις καθ’ ἣν ἢ εὖ   (10)
ἢ κακῶς διάκειται τὸ διακείμενον, καὶ ἢ καθ’ αὑτὸ ἢ πρὸς
 ἄλλο, οἷον ἡ ὑγίεια ἕξις τις· διάθεσις γάρ ἐστι τοιαύτη.
ἔτι ἕξις λέγεται ἂν ᾖ μόριον διαθέσεως τοιαύτης· διὸ καὶ
ἡ τῶν μερῶν ἀρετὴ ἕξις τίς ἐστιν.

Estar numa ou ter uma condição (hexis) diz-se do que num sentido é uma certa actividade do
quem tem e do que é tido, tal como uma no caso de uma qualquer acção ou mudança (kinêsis)
(pois, com efeito, quando se faz uma coisa (to men poiêi) e uma coisa é feita (to de poiêtai), o
acto de estar a fazer (poiêsis) está no meio. Assim também entre quem tem uma peça de
roupa e a peça de roupa tida, há um estar a ter (vestida a peça de roupa). É evidente então que
é impossível ter o ter neste sentido, porque se iria até ao infinito se podemos ter o ter do ter
do que temos.

Mas há um outro sentido para ter que significação uma disposição (diathesis) em vista da
qual o que está disposto está bem ou mal disposto, seja em si de modo independente seja em
relação com qualquer coutra coisa. A saúde é uma condição, uma vez que é uma disposição
do género da que foi descrita. Além disso qualquer parte de uma disposição deste génro é
chamado uma condição. É assim que a excelência das partes é uma espécie de estado..
1022b4

 
ΤΧΤ 4 ΠΑΘΟΣ
 Πάθος λέγεται ἕνα μὲν τρόπον ποιότης καθ’ ἣν ἀλ-   (15)
λοιοῦσθαι ἐνδέχεται, οἷον τὸ λευκὸν καὶ τὸ μέλαν, καὶ
γλυκὺ καὶ πικρόν, καὶ βαρύτης καὶ κουφότης, καὶ ὅσα
ἄλλα τοιαῦτα· ἕνα δὲ αἱ τούτων ἐνέργειαι καὶ ἀλλοιώσεις @1
ἤδη. ἔτι τούτων μᾶλλον αἱ βλαβεραὶ ἀλλοιώσεις καὶ κινή-
σεις, καὶ μάλιστα αἱ λυπηραὶ βλάβαι. ἔτι τὰ μεγέθη τῶν   (20)
συμφορῶν καὶ λυπηρῶν πάθη λέγεται.

"Afecção" significa (a) Em certo sentido, uma qualidade em virtude da qual a alteração é
possível; por exemplo, brancura e escuridão, doçura e amargura, peso e leveza, etc. (b) As
atualizações dessas qualidades e as alterações já produzidas. (c) Mais particularmente,

2
alterações e mudanças prejudiciais, e sobretudo sofrimentos que causam dano. (d) Casos
extremos de infortúnio e sofrimento são chamados de "afecções".

TXT 5 DE ANIMA logoi enuloi

ἀπορίαν δ’ ἔχει καὶ τὰ πάθη τῆς ψυχῆς, πότερόν ἐστι πάν-
τα κοινὰ καὶ τοῦ ἔχοντος ἢ ἔστι τι καὶ τῆς ψυχῆς ἴδιον
αὐτῆς· τοῦτο γὰρ λαβεῖν μὲν ἀναγκαῖον, οὐ ῥᾴδιον δέ.

Há uma dificuldade a respeito das afecções da alma (ta pathê tês psychês), se todas são
comuns ao [ente] que tem a alma (panta koina kai tou echontos [psychên]) ou se há algo que
é peculiar à própria alma. Compreender isto é necessário. Não é, porém, fácil. 403ª3-5

Dificuldade na consideração dos pathê da psychê: se a psychê têm os pathê, se os pathê afectam a psychê, se há
uma correlação expressão pelo genitivo subjectivo (sujeito), objectivo (complemento directo).
Que ente tem alma? Qual a relação do ente que tem ou possui a alma e a própria alma? Qual é o sentido do
“ter”?

φαίνε- (5)
ται δὲ τῶν μὲν πλείστων οὐθὲν ἄνευ τοῦ σώματος πάσχειν οὐδὲ
ποιεῖν, οἷον ὀργίζεσθαι, θαρρεῖν, ἐπιθυμεῖν, ὅλως αἰσθάνεσθαι,
μάλιστα δ’ ἔοικεν ἰδίῳ τὸ νοεῖν·
Parece que na maioria dos casos, [a alma] não é afectada nem age sem o corpo (outhen aneu
tou sômatos paschein oude poiein), como, por exemplo, enraivecer, sentir confiança, desejar,
ou, em geral, ter percepção. Mas o pensamento puro (noein), parece que é peculiar à alma.

Ser afectado, actuar, sem a presença do corpo, com a presença do corpo (outhen aneu tou
sômatos paschein oude poiein), como irritar-se (enraivecer-se, irar-se, enfurecer-se, zangar-
se), sentir confiança (sentir: arrojo, audácia), desejar (sentir apetite, ter desejo, vontade,
querer), ter percepção (ter sensação, ter impressão). Pensar puro, nous, abertura teórica,
contemplação.

εἰ δ’ ἐστὶ καὶ τοῦτο φαντασία

τις ἢ μὴ ἄνευ φαντασίας, οὐκ ἐνδέχοιτ’ ἂν οὐδὲ τοῦτ’ ἄνευ
σώματος εἶναι.
Mas se isto é uma espécie de imaginação ou não sem imaginação, não seria possível que
mesmo isto fosse sem o corpo.

Obs.: ter uma impressão, imaginar cenas. Se pensar for acompanhado com imagens, cenas,
ilustrações, representações.

3
εἰ μὲν οὖν ἔστι τι τῶν τῆς ψυχῆς ἔργων ἢ    (10)
παθημάτων ἴδιον, ἐνδέχοιτ’ ἂν αὐτὴν χωρίζεσθαι· εἰ δὲ μη-
θέν ἐστιν ἴδιον αὐτῆς, οὐκ ἂν εἴη χωριστή, ἀλλὰ καθάπερ τῷ
εὐθεῖ, ᾗ εὐθύ, πολλὰ συμβαίνει, οἷον ἅπτεσθαι τῆς [χαλ-
κῆς] σφαίρας κατὰ στιγμήν, οὐ μέντοι γ’ ἅψεται οὕτως χωρι-
σθέν τι εὐθύ· ἀχώριστον γάρ, εἴπερ ἀεὶ μετὰ σώματός τινος   (15)
ἐστιν.
Se, portanto, há alguma das funções ou afectações da alma que lhe seja peculiar, então, é
possível que a alma exista separada (chôrizesthai). Se não há nada que lhe seja peculiar, a
alma não é separável (chôristê), mas tal como acontece à recta, enquanto linha recta, ter
muitas propriedades, por exemplo, tocar na esfera de bronze num ponto, a recta, quando é
separada, não tocará na esfera deste modo. Com efeito, a recta não seria separável, se é
mesmo que acontece ter sempre um envolvimento com algo de corpóreo.

ἔοικε δὲ καὶ τὰ τῆς ψυχῆς πάθη πάντα εἶναι με-

τὰ σώματος, θυμός, πραότης, φόβος, ἔλεος, θάρσος, ἔτι
χαρὰ καὶ τὸ φιλεῖν τε καὶ μισεῖν· ἅμα γὰρ τούτοις πάσχει
τι τὸ σῶμα.
E, de facto, parece que todas as afectações da alma envolvem o corpo, como a ira, a gentileza,
o medo, a compaixão, a audácia, e até a alegria, amar e odiar. Todas estas afectações fazem o
corpo passar por algo.

μηνύει δὲ τὸ ποτὲ μὲν ἰσχυρῶν καὶ ἐναργῶν @1

παθημάτων συμβαινόντων μηδὲν παροξύνεσθαι ἢ φοβεῖσθαι,    (20)
ἐνίοτε δ’ ὑπὸ μικρῶν καὶ ἀμαυρῶν κινεῖσθαι, ὅταν ὀργᾷ
τὸ σῶμα καὶ οὕτως ἔχῃ ὥσπερ ὅταν ὀργίζηται. ἔτι δὲ
μᾶλλον τοῦτο φανερόν· μηθενὸς γὰρ φοβεροῦ συμβαίνον-
τος ἐν τοῖς πάθεσι γίνονται τοῖς τοῦ φοβουμένου. εἰ δ’ οὕτως
ἔχει, δῆλον ὅτι τὰ πάθη λόγοι ἔνυλοί εἰσιν·
Indica-o [sc.: este facto] que por vezes, mesmo quando há afecções que acontecem fortes e
evidentes, não somos provocados nem ficamos com medo. Outras vezes, porém, somos
alterados (kineisthai) por afecções mínimas e obscuras, sempre que o corpo é afectado por
uma ira e está na condição em que é que está quando fica irado. Mas isto é ainda mais
evidente no seguinte caso: Quando nada que é terrível está presente, e as pessoas ficam
afectadas como aquelas que estão efectivamente cheias de medo. Se isto é assim que se passa,
é evidente, então que os pathê são fórmulas in-materializadas