CONFESSOR E ALIENISTA

DR. RUDOLF ALLERS

Tradução: Robert Barbosa Batista

Marcelo Souza Pereira - marcelo.pereira@libercafe.com.br - CPF: 142.463.398-22

 Ao ouvir uma confissão, um padre pode muitas vezes ter motivos para se
perguntar se está lidando com um louco ou, pelo menos, com uma personalidade anormal.
Por isso, pode valer a pena considerar as relações existentes entre o confessionário e o
consultório do psiquiatra. Mas há outro motivo. Tem sido afirmado repetidamente que o
psiquiatra ocupa hoje o lugar ocupado em tempos anteriores pelo confessor. Essa
afirmação costuma ser feita por psiquiatras ou por pessoas que sentem necessidade de
algo como a confissão, mas que, estando fora da Igreja, não têm oportunidade. Um
observador superficial pode sentir que existe uma semelhança bastante surpreendente,
embora na verdade não haja nenhuma, ou apenas uma muito acidental.
Toda a situação em que o penitente se encontra difere essencialmente de um
paciente que procura o conselho de um psiquiatra. Mesmo desconsiderando o lado mental,
ainda existem diferenças enormes. A confissão tem, como sacramento, não apenas um
efeito sobrenatural, mas também uma influência psicológica definida. Saber que os
pecados estão perdoados é um fator psicológico muito forte. Uma consciência cheia de
remorso e culpada não é um estado de espírito saudável. O alívio resultante de falar
abertamente e desabafar de certas coisas pode ser o mesmo, sejam essas coisas contadas
no confessionário ou no escritório de um alienista. Este último, entretanto, não pode criar
a situação mental resultante da sensação de ter sido perdoado.
Ademais, as coisas que uma pessoa diz ao seu confessor não são as mesmas que
se diz ao alienista. Na confissão, o penitente acusa a si mesmo de atos que sente ou teme
terem sido pecaminosos, e o confessor espera ouvir apenas sobre os pecados. O alienista
ou psicólogo médico não é informado da culpa e do pecado, mas dos sintomas que
perturbam o paciente e causam sofrimento. O penitente sabe que suas ações e motivos
foram errados, e ele sabe que deveria e poderia ter se comportado de maneira diferente.
O paciente não conhece os motivos, porque as coisas de que sofre parecem-lhe
independentes de sua própria personalidade. Ele gostaria muito de se livrar deles, mas
não pode deixar de sentir e agir como faz. O confessor deve julgar as ações conscientes
do penitente, baseando sua opinião no que o penitente sabe de si mesmo, enquanto o
psicólogo deve descobrir as razões que condicionam o comportamento do paciente, e
essas razões são geralmente desconhecidas do paciente, embora seja bom não se apressar
na conclusão de que são todas "inconscientes".
O tratamento mental nunca pode substituir a confissão, não apenas porque nenhum
psicólogo pode pronunciar o solene ego te absolvo a peccatis tuis, mas também porque
eles não são absolutamente iguais. Para o padre e o médico psiquiatra, as categorias sob
as quais os fatos ocorrem são diferentes. O médico psiquiatra não se preocupa com os
pecados de seus pacientes, e o sacerdote nada tem a ver com as enfermidades de seus
penitentes. Há, porém, casos limítrofes para os quais, para serem bem tratados, o padre
deve compreender alguma coisa dos sintomas e o psiquiatra, alguma coisa dos pecados.
Certos fenômenos podem pertencer a um desenvolvimento peculiar da vida interior que,
embora não seja "normal", está longe de ser patológico. Certos fenômenos podem parecer
fatos comuns da vida religiosa e, não obstante, pertencem de fato à psiquiatria.
O psiquiatra pode cometer erros graves e pode até causar grandes danos ao ignorar
certos fatos fundamentais da psicologia religiosa. Ele pode pôr em perigo, até mesmo
destruir, a fé em um paciente, inculcando ideias contrárias à religião e assegurando ao

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 paciente que o pecado é uma ideia vã pertencente a superstições obsoletas. Mas o padre
também pode cometer erros de grande importância. Ele pode tomar como pecados
pensamentos e atos que na realidade são sintomas de um distúrbio mental e, assim, pode
fortalecer certos estados patológicos que precisam de tratamento e que podem se tornar
muito piores se não forem tratados a tempo. Mas ele pode, por outro lado, considerar
patológico algum estado incomum de vida religiosa. É difícil, por exemplo, distinguir
alguns casos de leve depressão do que é chamado de desolação, aridez ou, na linguagem
de São João da Cruz, "noite". Por isso, o padre deve saber um pouco sobre os fundamentos
da psicologia médica ou da psicopatologia.
Existem, no entanto, ainda outras razões pelas quais o padre deve estar
familiarizado com a psicopatologia. Não é suficiente que ele seja capaz de fazer um
diagnóstico correto, isto é, verificar se ele tem que lidar com uma mente normal ou
anormal. Não conseguirá fazer um diagnóstico estritamente médico, mas seria de grande
ajuda se conseguisse distinguir os casos realmente anormais dos normais. Ele poderia
aconselhar o primeiro a consultar um psiquiatra, quando ele puder ser encontrado e se ele
for confiável.
A confiabilidade, neste caso, não se aplica apenas ao treinamento científico do
alienista. Existem muitos alienistas que são absolutamente confiáveis no que diz respeito
a seu conhecimento e treinamento, mas que, no entanto, não podem e não devem ser
encarregados de cuidar de pacientes católicos, porque eles não têm nem a compreensão
correta dos problemas peculiares que surgem em uma mente religiosa, nem a reverência
necessária pela fé pessoal de um indivíduo.
Os sintomas que ocorrem ao padre no confessionário estão, em sua maioria,
relacionados com a vida religiosa; o sofredor dirá as mesmas coisas também ao psiquiatra
e espera encontrar compreensão. Um psiquiatra incapaz de realmente compreender essas
coisas ou não estará em posição de ajudar, porque o paciente se sente mal compreendido
ou mesmo se recusa a se submeter a tratamento por um homem cuja atitude mental é tão
diferente da sua, ou o psiquiatra causará uma impressão errada e, eventualmente, colocará
em risco a crença religiosa do paciente. O primeiro não é desejável, porque o paciente
não tem ganho; a segunda é ainda menos desejável, porque o resultado é um prejuízo
grave. Alienistas confiáveis nesse sentido são muito raros.
É um fato, embora um tanto difícil de explicar, que a psicologia médica
aparentemente não atrai o estudante católico de medicina. Esse deplorável estado de
coisas é, em parte, o resultado da atitude nada cristã e, para dizer a verdade, nada filosófica
da maioria dos sistemas atuais de psicopatologia.
Este mesmo fato deveria ser como um estimulante e incitar os médicos católicos
a construir um sistema de psicopatologia de acordo com a fé cristã e a filosofia cristã. No
momento, entretanto, há uma falta definitiva de psiquiatras católicos. O sacerdote sentirá,
consequentemente, que pode ser bom deixar uma pessoa aflita com algum problema
mental continuar como antes, em vez de fazer com que ela seja tratada ou maltratada por
um alienista descrente.
Parece aconselhável acrescentar aqui que a discussão anterior não equivale a dizer
que um paciente que sofre de transtorno mental deve ser tratado e só pode ser tratado por

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 um alienista que tenha as mesmas convicções religiosas. Mesmo um psiquiatra descrente
pode muito bem ter reverência e compreensão suficientes para respeitar as convicções
religiosas de seus pacientes ou ajustar-se a elas. Pode ser, mas está longe de ser a regra.
O alienista católico, por outro lado, é perfeitamente capaz de lidar com uma pessoa de
outra fé ou sem nenhuma fé. Aquele que possui a verdade plena compreende facilmente
uma pessoa que compreendeu apenas uma parte da verdade. Pessoas fora da Igreja
geralmente acreditam que a mente católica é incapaz de compreender certas verdades e
que é proibido fazer investigações além de certos limites restritos. O católico, claro, sabe
que é precisamente sua liberdade e sua vontade de continuar perguntando que o distingue
do incrédulo. Não há verdade que não tenha lugar nos ensinamentos do catolicismo e na
filosofia católica.
Não é muito difícil entender ideias que apenas compreendem uma parte das
nossas. É muito fácil para um físico de hoje compreender os raciocínios de Descartes ou
de Newton; mas estaria além dessas mentes, por gênios que fossem, compreender os
ensinamentos da física moderna. Um não-católico pode ser totalmente incapaz de
compreender a posição peculiar e os problemas de um católico, mas um católico não
encontra dificuldade em entender alguém que pertence a outra fé ou mesmo a um livre-
pensador.
No entanto, os psiquiatras católicos são, como foi observado antes, a exceção. O
sacerdote que suspeita que seu penitente está sofrendo de algum transtorno mental pode
não conseguir encontrar um alienista a quem possa confiar seu penitente. Mas ele vai
querer, é claro, ser de alguma ajuda; ele estará ciente dos sofrimentos muitas vezes
severos causados por distúrbios mentais. Assim, ele tentará aliviar de alguma forma esses
sofrimentos e, para isso, precisa novamente conhecer um pouco de psicopatologia, pelo
menos, que tenha certeza de não causar danos.
Um padre que tem certeza de que o penitente necessita de cuidados médicos, ou
melhor, psiquiátricos, se conhecer um alienista de confiança, dirá ao penitente para vê-lo.
Mas não é absolutamente certo que o penitente o fará. Pessoas que sofrem de certos tipos
de distúrbios mentais relutam em procurar a ajuda de um médico. Eles não acreditam que
sofrem de aflições patológicas, nem que um médico possa ajudá-los. Eles acham que é
uma perda de tempo e de dinheiro consultar um psiquiatra. Mas mesmo que eles acreditem
que estão doentes, eles ainda não estão inclinados a ver um alienista. Eles sabem, embora
às vezes apenas vagamente, que a situação no consultório do médico é bem diferente da
do confessionário. Eles prevêem de alguma forma que terão que contar coisas sobre as
quais não querem falar ou mesmo pensar. Eles não estão claramente cientes desse motivo
de sua relutância, embora seja provavelmente o mais forte de todos. Essa atitude é
característica do tipo de problema mental que a psicologia médica compreende sob o
título de neurose.
Os neuróticos dão origem aos problemas mais difíceis que ocorrem no
confessionário. A maioria dos casos de doença mental real, pelo menos aqueles em um
estágio um tanto avançado, são contrários a permitir que até mesmo o leigo veja que está
se confrontando com algo totalmente anormal. As histórias que um esquizofrênico relata
de visões e inspirações, de vozes falando com ele e da Santíssima Virgem aparecendo
para ele, são facilmente reconhecidas como emanações de uma mente desequilibrada. As

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 autoacusações do melancólico são exageradas demais para iludir até mesmo uma pessoa
totalmente ignorante em psiquiatria.
Por mais frequente que seja, a loucura é uma ocorrência rara no confessionário.
Mas a neurose é tão difundida - tem sido chamada, não injustamente, de pandemia - e tão
comum entre todos os tipos e classes de pessoas que o padre a encontra quase todos os
dias. A neurose pode atingir pessoas em todas as fases da vida. Em pessoas religiosas, a
neurose muitas vezes assume uma sintomatologia religiosa. Entender a neurose e ser
capaz de detectá-la parece ser de importância primordial para os padres.
Que fique bem claro que a neurose, a despeito de seu nome (que se refere aos
nervos), nada tem a ver com o sistema nervoso como unidade anatômica e fisiológica.
Não existe tal coisa como "nervos fracos". Condições do corpo, como exaustão ou uma
constituição fraca, podem fornecer um bom solo para o desenvolvimento de um estado
neurótico, mas nunca são sua causa real. A neurose depende exclusivamente de fatores
mentais. Mesmo os sintomas neuróticos localizados em algum órgão do corpo - como
neurose cardíaca, problemas neuróticos no estômago ou nos intestinos - são
essencialmente de origem mental. Esta afirmação não é aceita por muitos psiquiatras, mas
sua recusa em aceitá-la é baseada não tanto em fatos que refutam a tese da neurose
originada na mente, mas sim porque sua filosofia não leva em conta as causas imateriais.
O neurótico, entretanto, não tem consciência clara das razões dos sintomas que o
torturam. A única coisa que ele sabe é que sofre. Mas existe, não obstante, na mente do
neurótico uma vaga ideia do que realmente está acontecendo com ele. Ele tem a suspeita
de que seus sintomas não são independentes de sua personalidade como, por exemplo,
um problema orgânico dos pulmões ou dos rins. Ele sente, em certos momentos, que se
livrar dos sintomas é uma tarefa sua. Os sintomas neuróticos não são adicionados à
personalidade ab extrinseco, como os de uma doença corporal; são, na verdade, menos
sintomas do que expressões de certas atitudes básicas.
A estranha ambiguidade da personalidade neurótica é responsável pela ideia
característica que os outros têm de tal pessoa. Costuma-se dizer de uma pessoa "nervosa"
que ela poderia se comportar de maneira normal, que poderia ser menos "nervosa", não
precisava ceder ao seu temperamento, poderia ser capaz de exercer maior autocontrole e
não se entregar ao seu ideias e hábitos malucos - se ele quisesse. Isso é verdadeiro e errado
ao mesmo tempo. É verdade em um sentido mais profundo, uma vez que existe por trás
de todo comportamento neurótico uma pessoa sã que é perfeitamente capaz de um
comportamento normal, mas é errado imputar ao neurótico o poder de mudar à vontade.
O problema é precisamente que ele não pode fazer aquilo que ele próprio quer fazer.
Diga a uma pessoa que sofre, por exemplo, de uma neurose compulsória, que ela
não deve prestar atenção a seus pensamentos ou impulsos e ela responderá: “Sei que devo
ignorar essas coisas. Eu percebo que são bastante absurdos. E eu realmente gostaria de
poder esquecê-los; mas esse é apenas o problema que eu não consigo fazer”.
A resposta será a mesma quando dizemos a um paciente que sofre de alguns
ataques de medo (fobia) bastante infundados e tolos para ignorar as suas ansiedades.
Embora tal pessoa possua todas as faculdades necessárias para o comportamento normal
- se não as tivesse, nenhum tratamento mental poderia ser feito - é como se ela tivesse se

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 esquecido de como usá-las. Ele é como um homem tateando em um quarto escuro; ele
sabe que deve haver um interruptor para acender a luz, mas esqueceu onde está.
A neurose não é tanto uma doença, mas um modo peculiar de viver ditado por
atitudes igualmente peculiares contra a realidade. Há, no entanto, apenas uma atitude
possível, a saber, reconhecer as leis que regem a realidade e também o homem, visto que
ele faz parte da realidade. Uma atitude que se recusa a reconhecer a realidade como ela é,
e que não está disposta a se submeter às leis da realidade, deve levar a uma visão
distorcida do mundo e do ego. Os neuróticos geralmente impressionam o observador
como sendo falsos, exagerados, usando uma máscara, desempenhando um papel, se
comportando de uma maneira que não é realmente a deles. Existe uma certa artificialidade
em todas as suas ações e todas as suas palavras. Isto é sentido por um observador pouco
sofisticado e explica a declaração acima mencionada. Um estranho que não conhece a
verdadeira natureza da neurose fica definitivamente chocado com o egoísmo e
egocentrismo de muitas dessas pessoas. O egocentrismo é uma característica básica na
neurose; nunca falta, embora possa estar tão inteligentemente velado e tão profundamente
escondido que necessita de um observador treinado e experiente para o detectar.
O diagnóstico é bastante fácil em alguns tipos de problemas neuróticos e bastante
difícil em outros. Mas o diagnóstico disso não é suficiente. O neurótico não se consola ao
ouvir que seus problemas são "apenas" nervosismo. Quaisquer que sejam suas causas, ele
sofre com seus problemas e deseja se livrar deles. Ademais, ele não está, via de regra,
disposto a aceitar o diagnóstico; pois ou ele acredita que está afetado por alguma doença
obscura, ou tem certeza de não ser anormal, mas de ser um pecador ou vítima inocente
das circunstâncias. Além disso, existe o problema da responsabilidade. Até que ponto um
distúrbio neurótico diminui ou mesmo impede o livre arbítrio de uma pessoa? Muitas
vezes é difícil distinguir os hábitos neuróticos da simples falta de autocontrole. Muitas
pessoas que apenas querem autodisciplina, que são dadas a explosões temperamentais,
ataques de raiva, impaciência e mesmo crueldade, acreditam que estão totalmente isentas
quando alegam "nervosismo" como desculpa. "Nervosismo" é frequentemente usado
como um eufemismo para má educação, grosseria e crueldade.
Visto que a neurose é um tipo peculiar de comportamento e brota das atitudes mais
básicas, ela não pode ser determinada a não ser por um estudo cuidadoso de toda a
personalidade. O confessor, porém, raramente é capaz de ter uma ideia verdadeira da
personalidade de seu penitente, porque ele conhece apenas as coisas que o penitente está
disposto a dizer; o resto da vida do penitente permanece principalmente obscuro. O padre
sabe pouco sobre o comportamento usual do penitente em casa, no escritório, na
sociedade e em outros lugares. Nas pequenas paróquias é diferente, porque o padre
conhece mais intimamente o seu bando. Esta oportunidade está faltando em comunidades
maiores. Encontrar o penitente fora do confessionário oferece uma melhor oportunidade
de estudá-lo.
No confessionário, as inflexões da voz que podem transmitir uma ideia definida
de algum pensamento retrógrado oculto são pouco consideradas; nem pode o sacerdote
observar a expressão do rosto do penitente e sua postura geral. Frequentemente, eles
revelam muitas coisas. Pode-se chegar rapidamente a suspeitar do elemento neurótico em
uma pessoa, mas leva tempo para ter certeza se a suspeita é verídica ou não. Não há sinais

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 inequívocos desse tipo de caráter. Uma característica muito comum na neurose pode ter
significados diferentes em pacientes distintos. Não existe um "dicionário de sintomas"
nesta ciência.
O diagnóstico, portanto, está longe de ser fácil. Mas, mesmo depois de ter certeza
de que terá de lidar com uma pessoa neurótica, as dificuldades não acabam. Existe a séria
questão da responsabilidade. Alguns psicólogos dizem que um neurótico é tal em toda a
sua personalidade, que não há ação e nenhum lado de seu comportamento, mas está
contaminado pela neurose; que, na medida em que a neurose diminui a responsabilidade,
ela influencia toda a conduta de uma pessoa e que, portanto, não há nenhuma ação pela
qual o neurótico possa ser totalmente responsável. Mas é duvidoso se esta afirmação está
correta ou não. Em alguns casos de doença mental verdadeira, pode haver algumas ações
que não são prejudicadas pela psicose. Um homem que sofre de ideias de perseguição
pode cometer um roubo que nada tem a ver com suas ideias de ser vítima de um complô
secreto, e pode ser totalmente responsável por um determinado crime. É difícil provar
isso, e os tribunais civis, portanto, agem na presunção de que um louco é louco em todos
os seus atos. Mas o moralista terá que considerar a possibilidade da coexistência de ações
responsáveis e irresponsáveis. Essa possibilidade é sem dúvida maior nos casos de
neurose, em que não existe a menor razão para se suspeitar de uma anomalia do cérebro.
Tudo depende de uma análise cuidadosa do caso individual.
Às vezes, a alegada incapacidade de resistir a certos impulsos não é um fato, mas
uma ilusão resultante de um preconceito definido. Esse preconceito é compartilhado
também por muitas pessoas normais. Em geral, acredita-se que os impulsos anormais são
irresistíveis por causa de sua anormalidade. Isso é um grande erro. Espera-se, por
exemplo, que uma pessoa normal resista à tentação sexual. Uma pessoa aflita com alguma
perversão sexual sente-se desculpada por ceder aos seus impulsos, sob o fundamento de
que eles são anormais e "portanto" irresistíveis. Mas não há razão alguma para que, por
exemplo, um impulso homossexual seja mais difícil de resistir do que um de sexualidade
normal. A homossexualidade, como o resto das perversões, é melhor considerada como
um tipo de distúrbio neurótico; mas a afirmação de que a resistência é possível também
seria verdadeira se houvesse algum fator constitucional na perversão. A ideia de um
comportamento imoral ser desculpável porque surge de alguma anormalidade deve ser
abandonada. A anormalidade pode de fato diminuir a responsabilidade ou mesmo destruí-
la, mas quer o faça ou não, tem de ser descoberto, examinando cada caso pelo seu próprio
mérito.
A liberdade geralmente sofre na neurose porque os verdadeiros motivos que levam
a uma ação estão ocultos para a consciência do indivíduo. Ele não sabe o que realmente
quer. Às vezes, os sofrimentos causados por não ceder a certos impulsos são tão grandes
que equivalem a um bloqueio completo da liberdade.
A neurose, embora seja essencialmente a mesma em todas as suas várias
manifestações, inscrita na psicopatologia como, por exemplo, neurastenia, estados
fóbicos, histeria, neurose compulsória, hipocondria e o resto. Há, no entanto, um estado
neurótico que tem uma relação especial com a vida religiosa e com o confessionário e
que, por essa razão, merece ser comentado aqui. Refiro-me à escrupulosidade.

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 Em certo pequeno tratado sobre os escrúpulos, é dito que esse problema parece
ser mais comum na América do que em outros lugares. Se assim for, deve ser muito
comum, visto que é encontrado com frequência em todos os países e sempre foi
conhecido. Jean Charlier Gerson, um chanceler da Sorbonne em Paris (falecido em 1329),
dá uma descrição completa em seu tratado De pusillanimitate. Há outro tratado sobre o
assunto de Santo Afonso de Ligório. Um era um francês do século XIV, o outro um
italiano, que viveu mais de quatro séculos depois. O escrúpulo é, de fato, mas muito bem
conhecida pelos confessores de todo o mundo. Não é menos familiar para o psicólogo
médico, que nada mais é do que um tipo peculiar de neurose compulsória. Como toda
neurose compulsória, é muito tenaz e difícil de controlar. Mas muitos casos cedem ao
tratamento e resultados de cura completa.
Quase não é necessário descrever a escrupulosidade. Pode ser bom, entretanto,
citar aqui as palavras pelas quais um famoso autor e experiente diretor espiritual o
descreve. O padre Faber dedicou um capítulo inteiro de sua obra, Growth in Holiness, a
ela, e dá uma imagem clara desse problema. O que Faber diz está absolutamente de acordo
com os fatos que a psicologia mais recente revelou. Ele escreve: “Um homem escrupuloso
brinca com Deus, irrita seu próximo, se atormenta e oprime seu diretor. Os escrúpulos
não são pecados, mas estão tão cheios de disposições erradas que podem se tornar pecados
a qualquer momento, além de serem fontes de muitos pecados sob o pretexto do bem. É
lamentável que sempre se fale de pessoas escrupulosas com grande compaixão ...
portanto, elas elevam seus escrúpulos a uma prova interior da alma”. Os escrúpulos, de
acordo com Faber, podem vir de Deus ou podem vir do diabo; mas “a maior fonte dessas
indignidades desonrosas está em nós mesmos”.
A escrupulosidade tem cinco razões intrínsecas, originadas na alma: falta de
discernimento nas tentações, orgulho oculto que assume a forma de opinião própria, medo
excessivo da justiça de Deus e desconfiança de sua misericórdia, ansiedade desordenada
para evitar até mesmo a aparência de pecado e o desejo de ter plena certeza de que tais
ações não são pecados, austeridade indiscreta. Destas cinco razões, o orgulho não é
apenas a mais importante, mas também a raiz das outras quatro. "É sempre o amor próprio
[desordenado] que está por baixo véu ... é o eu, nossa própria reputação externa ou nossa
própria satisfação interior que buscamos sob a falsa pretensão da glória de Deus ... não
há busca de Deus em escrúpulos".
Nelas mostram características de caráter comuns a todos os tipos de neurose
compulsória. A escrupulosidade não tem nada a ver, como salienta Faber, com a vida
sobrenatural. Na realidade, pertence muito mais ao domínio do psicólogo médico do que
ao do padre. Mas a pessoa escrupulosa sabe como investir os seus hábitos indesejáveis e,
na verdade, basicamente errados, com uma importância religiosa aparentemente grande;
está aparentemente muito ansiosa sobre a sua alma. É verdade, mas de uma forma bastante
equivocada.
Ele quer que sua alma seja resplandecentemente branca - não para que Deus seja
glorificado nessa alma, mas por sua própria causa; ele está transbordando de um tipo
desagradável de ambição espiritual e vaidade doentia. Algumas observações dignas de
consideração podem ser encontradas nos primeiros capítulos do tratado sobre a "noite"
de São João da Cruz. A pessoa escrupulosa está ansiosa para evitar até mesmo a mais leve

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 aparência de pecado, não porque tem medo de ofender a Deus - embora possa dizer isso
- mas porque sua vaidade doentia acha isso intolerável. Ele é uma alma hipocondríaca.
Muitas maneiras de lidar com essa "praga", como Faber o chama, são
recomendadas. Em alguns casos, estas têm sido eficazes, e em outros bastante inúteis.
Uma pessoa escrupulosa que abandona seu hábito detestável em consequência de medidas
tomadas por seu confessor não é realmente curada por este tratamento; ele usa o
tratamento como pretexto para abandonar um hábito que, por uma razão ou outra, deixou
de se adequar à sua personalidade e às suas intenções. Observa-se às vezes que uma
neurose compulsória de outro tipo desaparece após um tratamento hidroterapêutico; a
água fria não tem qualquer influência nas atitudes interiores de uma pessoa, mas ela
precisa de algum pretexto plausível, antes dos outros e da sua própria consciência, para
se livrar dos sintomas.
Entre os procedimentos recomendados ao lidar com pessoas escrupulosas é aquele
que deve ser descartado, ou pelo menos usado com a maior discrição. Quero dizer o
argumento da obediência. Esta medida não produz nenhum efeito perceptível, porque o
penitente acha impossível fazer o que é dito; ou é usado pelo penitente para escravizar
seu confessor, já que ele não fará nada sem ter sido comandado para fazê-lo.
Os casos graves de escrupulosidade não podem ser curados a não ser por um
tratamento mental minucioso. Empreender tal tratamento não é para o padre; ele não tem
tempo, nem formação, nem oportunidade para tal. Muitas perguntas que são tomadas
como bastante naturais quando feitas por um médico ficariam provavelmente muito
ressentidas se colocadas por um padre, a menos que o penitente concordasse em ser
tratado - no sentido médico do termo pelo seu confessor. Uma pessoa escrupulosa é muito
difícil de lidar com ela. Diga-lhe para vir confessar-se apenas duas vezes por mês e ele
sente que tem de ir logo na manhã seguinte. Recusa-se a ouvir a sua confissão, e ou vai
continuar a importuná-lo, ou vai procurar outro padre. Uma pessoa escrupulosa pode vir
a adoptar um confessor diferente para cada dia da semana.
A melhor coisa a fazer com uma pessoa escrupulosa é entregá-lo a um alienista
competente. As dificuldades deste procedimento já foram mencionadas. Dificilmente se
pode esperar curar tal pessoa do seu hábito apenas ouvindo a sua confissão e dando-lhe
conselhos. Ele não acredita em ser anormal. A única anormalidade que está pronto a ver
é que é dotado de uma consciência excepcionalmente sensível. O oposto é o fato. Se
soubéssemos mais da vida dessas pessoas, logo perceberíamos que são excessivamente
egoístas, que carecem de amor ao próximo e de Deus, que se interessam apenas por si
mesmas, que passam muito tempo estudando sua própria consciência e nada considerando
sua negligência do dever e as muitas imperfeições de sua vida moral.
A escrupulosidade não é o único caso que exige a cooperação entre sacerdote e
alienista. Há muitos outros problemas que poderiam ser resolvidos muito melhor se esta
cooperação fosse estabelecida. Mas é ainda melhor - e parece necessário enfatizar este
ponto - que uma pessoa que sofre de neurose permaneça no estado em que se encontra,
mesmo que possa ser um incómodo para o seu confessor, para a sua família e para si
próprio, do que ser vítima de um tratamento mental baseado numa filosofia totalmente
não católica. A psicoterapia enquanto tal é perfeitamente compatível com a filosofia
cristã. Dada uma verdadeira base filosófica, a psicoterapia só pode ganhar em verdade e

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 eficiência. Não há razão para que este ramo da psicologia prática gere desconfiança. Mas
há fortes razões para suspeitar de certas escolas de psicologia médica, embora possam ter
ganhado aplausos de muitos lados. Isso é particularmente verdadeiro na psicanálise
freudiana. Este nome deve ser usado apenas para esta escola, de modo a distingui-la
claramente de todos os outros tipos de psicologia médica. A psicanálise freudiana é
basicamente materialista em sua teoria e francamente hedonista em sua ética. Nada pode
ser mais contraditório da mentalidade cristã. A escola de Freud considera de fato todo
tipo de religião não apenas como uma atitude obsoleta, mas como um tipo peculiar de
neurose. Um psicanalista certamente destruirá as atitudes religiosas de seus pacientes,
mesmo que tente respeitá-las. Sua filosofia, a mentalidade geral de sua escola, o obriga,
inconsciente e involuntariamente, a atacar a crença religiosa.
Muito poderia ser dito sobre a influência de certos estados patológicos em nossa
vida religiosa. Mas uma discussão sobre este assunto equivaleria a um tratado completo
sobre "psiquiatria pastoral", um campo ainda muito negligenciado, apesar de sua enorme
importância. Atualmente, há poucas evidências de um maior desenvolvimento tanto do
lado do padre quanto do alienista. Eles foram, não há muito tempo, adversários, os
alienistas em sua maioria seguindo uma filosofia puramente materialista. Mas os tempos
mudaram e manifestamente ainda estão mudando. Há motivos para esperar que se
estabeleça uma cooperação, tanto na teoria como na prática, entre o padre e o alienista.
Existem problemas suficientes neste campo para dar trabalho a várias gerações de ambos.

Rudolf Allers, The Catholic University of America.

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