APOSTILA - Culto Cristão Contextualizado

Culto & Contextualização
Dia: / / Culto & Contextualização Aula 1
uando, em 1871, Edward B Tylor (1920, p. 13) cunhou o termo

“cultura” pela primeira vez no campo científico da antropologia,
inaugurou um processo de tentativas de conceituação do termo cujo
consenso é inexistente até os dias de hoje. Há quem diga ser
impossível tal consenso pois, assim como um organismo vivo, a cultura
muda, transformando-se cotidianamente (CARSON, 2012, p. 13)..
Tão complexa quanto a definição do termo, é o relacionamento das igrejas batistas
brasileiras com a cultura deste país tão multicultural. Esta multiculturalidade torna
mais desafiadora a prática de uma inter-relação relevante e fiel aos valores Bíblicos,
desafio reconhecido entre os missólogos da Antropologia Missionária (AM) e
teólogos desde a década de 50 (SANCHES, 2019, p. 2). Com o passar dos anos os
estudos teológicos e missionários foram sendo aprofundados até chegar-se ao
consenso de que a necessidade de inter-relação entre cultura e evangelho não trata-
se apenas de uma opção, mas é uma necessidade urgente e iminente (NICHOLLS,
2013, p. 27). Acompanhando as tendências antropológicas a teologia passou a
refletir seriamente acerca da necessidade de se contextualizar a transmissão do
Evangelho, de modo a torná-lo inteligível às culturas que o recebem.
Muitos foram os teólogos, missionários e cientistas sociais que, com o passar do

tempo, contribuíram para que a contextualização para melhor transmissão do
Evangelho fosse massificada. Contudo, se há um consenso entre a grande maioria
dos pesquisadores é o de que ninguém influenciou tanto o meio quanto H. Richard
Niebuhr e suas 5 classificações apresentadas em seu livro Cristo e cultura (1951), a
saber: 1) Cristo contra a cultura, 2) O Cristo da cultura, 3) Cristo acima da cultura, 4)
Cristo e cultura em paradoxo e 5) Cristo, o transformador da cultura (1951, p. 49 a
226). A maioria dos livros encontrados e utilizados por esta pesquisa citam,
concordando ou não, estas 5 classificações. Entre os que as discutem de maneira a
atualizá-la está a obra Cristo & cultura: uma releitura, de D.
A. Carson (2012), cujas ponderações vão ao encontro com a linha teológica e
necessidades conceituais deste trabalho, especialmente com a designação de

existência de uma porção supracultural, explicada por Nicholls (2013, p. 16) como
“fenômenos culturais relacionados a crenças e comportamentos que têm origem da
cultura humana. Realidades de âmbito espiritual [...]”.
Aula 1 Culto & Contextualização Dia: / /
Décadas de pesquisa frutificaram em diversas propostas práticas para a

contextualização missionária, e é através das reflexões e ferramentas oriundas da
AM que esta pesquisa está estabelecida, pois propõe-se a fornecer sugestões de
ações funcionais para a realização de uma contextualização litúrgica relevante e fiel
para as igrejas batistas brasileiras do século XXI. O assunto, como há de se esperar, é
complexo e está longe de fornecer modelos perenes, por isso esta matéria não
promete um método permanente, mas propõe-se a oferecer reflexões oriundas da
prática ministerial dos diversos autores inseridos no processo de contextualização da
mensagem do Evangelho e, por consequência, fomentar o mesmo interesse aos que
entrarem em contato com esta produção.
A liturgia protestante é objeto de observações críticas muitas vezes fundamentadas

em gostos pessoais ou tradicionalismos. Há também os que banalizam o assunto,
permitindo-se flertar com as tendências culturais sem um aprofundamento científico
necessário. O resultado são ou igrejas descontextualizadas e que não exercem
grande influência na comunidade na qual estão inseridas, ou igrejas super atuais,
cheias dos recursos audiovisuais e aparato tecnológico, mas pouca ou quase
nenhuma consistência teológica. Em ambos os casos há prejuízos para o Reino de
Deus pois, no caso das igrejas descontextualizadas o Evangelho obterá pouco
alcance, o que dificultará seu crescimento potencial, e no caso das igrejas
“atualizadas” seu crescimento numérico será notório, porém o aprofundamento
bíblico e o comprometimento real de seus participantes com a vida cristã será
questionável.
A crítica aos extremos existentes é pertinente, contudo há de se refletir acerca do

modus operandi com que parte das igrejas que não estão num extremo ou outro
vem estabelecendo seu processo de contextualização. Questões são levantadas
quando há a humilde auto análise acerca dos métodos e princípios utilizados.
Questiona-se: Há um equilíbrio saudável no processo de contextualização litúrgica?
Se há, quais são seus princípios e modelos? Há muitas perguntas e pouquíssimas
respostas.
No ramo da liturgia, poucos são os materiais disponíveis que venham a propor um

caminho conciliador entre a cultura local e a verdade bíblica, mas há um ramo da teo-
-logia que vem estudando os fenômenos multi-culturais tanto urbanos como

campestres e a necessidade de interação equilibrada com essas culturas para a
proclamação inteligível do Evangelho de Cristo trata-se da Antropologia Missionária
(AM). Cientistas e missionários do mundo inteiro debruçam-se sobre as questões
mais complexas do processo de contextualização, e é nos resultados mais atuais que
podem-se encontrar caminhos pelos quais a contextualização litúrgica venha a ser
realizada equilibradamente.
Na primeira parte deste capítulo serão apresentadas as linhas conceituais da AM

utilizadas nesta pesquisa como ferramenta na elaboração de uma proposta final de
contextualização litúrgica. Na segunda parte será relatado um breve histórico da
evolução litúrgica protestante, sob a perspectiva da contextualização.
OS PRINCÍPIOS DE CONTEXTUALIZAÇÃO DA
ANTROPOLOGIA MISSIONÁRIA
Diante da vasta literatura sobre o assunto, este trabalho utilizará conceitos
devidamente experimentados por missionários pesquisadores cuja experiência tem
sido reconhecida e cujo trabalho científico de pesquisa obtêm posição de
proeminência no espaço acadêmico especializado, como Ronaldo Lidório, Barbara
Burns e outros.
As propostas formuladas pela maioria dos pesquisadores segue um padrão que é

apresentado nesta pesquisa como a seguinte fórmula: COMUNICAÇÃO +
CONTEXTUALIZAÇÃO = APRENDIZADO, o que será explicado
a seguir.
Os elementos da comunicação
Um dos primeiros objetos de observação por parte dos estudiosos da AM quando

consideram elaborar estratégias de contextualização na explanação do evangelho, é
a comunicação e seus 3 elementos: informação (mensagem), interpretação (processo
de decodificação) e associação (aplicação da mensagem). Sobre cada uma delas
Lidório explica:
Há uma clara diferença entre informação, interpretação e associação. A informação é

uma mensagem transmitida a outro, de forma verbal, não verbal, escrita ou
encenada. [...] Apesar de ser, em si, uma informação, não significa que será
processada e compreendida devidamente, pois só compreendemos informações que
possuam paralelo com um valor já estabelecido ou a associamos a um valor próximo
que conhecemos. [...] A interpretação - ou a decodificação da informação - dá-se a
partir de códigos conhecidos em nossa cultura. Quando a informação passada se
assemelha a algo que conhecemos, conseguimos decodificá-la, usando os códigos
que já possuímos e utilizamos no dia a dia. [...] A associação se dá quando, após a
informação ter sido recebida, compreendida e interpretada, o receptor percebe um
espaço em sua vida ou em sua sociedade no qual a informação pode lhe ser útil. A
associação, portanto, é a aplicação dos elementos compreendidos e interpretados da
informação. (LIDÓRIO, 2011, p. 51 e 53)
Para Lidório, o processo de comunicação do evangelho, que não visa apenas a

explanação mas a sua encarnação por aqueles que o recebem, há códigos sociais e
culturais que precisam ser conhecidos e utilizados para que a aplicação da
mensagem seja possível, e esta é uma informação muito importante em se tratando
do culto, pois a boa ou má utilização desses códigos determinará a efetividade do
processo comunicador chamando-os de códigos de receptores, e considerando que
apesar de existirem códigos receptores universais, existem “códigos particulares, que
definem nossa identidade social, grupal ou étnica. [..] Entendo que os códigos
receptores envolvem especialmente a língua, cultura e o ambiente.” (LIDÓRIO, 2011,
p. 53).
Habitualmente, em se tratando de culto batista brasileiro, a língua representa pouco

obstáculo no processo comunicativo, o que não pode-se dizer da cultura e do
ambiente. Normalmente são os ítens sócio-culturais que causam complexidade no
processo de contextualização litúrgica. Por isso a necessidade de se oferecer uma
proposta que sirva de bússola conceitual para a prática eficaz da utilização dos
códigos receptores sem que, com isso, perca-se a primazia teológica. A própria AM já
oferece ferramentas para a descoberta dos códigos receptores. São questionários
úteis que levam o missionário ao aprofundamento na relação com a comunidade
local. A maioria dessas ferramentas são perfeitamente aplicáveis para os líderes da
[1]
área litúrgica, precisando de uma ou outra adequação .

Aula 2
Os níveis da
contextualização
Os níveis da contextualização
Para melhor compreensão do assunto, é necessário explicitar que todas as
estratégias utilizadas pela Antropologia Missionária atual são fruto de erros e acertos
concernentes à prática missional mundial desde o surgimento das missões
modernas. No começo do séc. XIX prevalecia o conceito de que “todas as culturas
fora do mundo ‘civilizado’ eram más” (BURNS, 2011, p. 139), conceito sustentado nos
séculos anteriores e que motivou a corrida evangelizadora (e colonizadora) da igreja
católica desde a era medieval. Com o passar dos anos e o surgimento das ciências
sociais passou-se a questionar e posteriormente a rejeitar práticas missionárias cujo
modelo siga os padrões colonizadores, mais conhecidos no meio religioso por
catequese. Sobre o mesmo, Lidório explica:
Por catequese, refiro-me não apenas ao modelo tradicional católico romano, mas a qualquer
modelo - cristão ou não cristão, católico ou evangélico - que se baseie: 1) na imposição de valores,
não em sua exposição; 2) nos códigos comunicacionais de quem transmite, não de quem recebe; 3)
na proposta da relação do grupo-alvo com a igreja-instituição não com a igreja-pessoas; 4) no alvo
de adequar o ouvinte e uma forma religiosa nominal; 5) na perspectiva de não ajudar o ouvinte a
compreender o sentido do evangelho.[...] A catequese é impositiva e distanciada, pois ocorre no
ensino não dialogado e num ambiente de transmissão sem conversação, quase puramente litúrgico.
(LIDÓRIO, 2011, p. 43)
Em oposição ao conceito colonialista da catequese, o Dr. Donald [2] McGavran
promoveu o conceito do Princípio da Unidade Homogênea (PUH), onde crê-se que
“95% da cultura de qualquer povo é boa, e apenas 5% dela precisa ser modificada
pelo evangelho” (BURNS, 2011, p. 139) e “não existe forma sagrada na Bíblia [...] ao
transmitirmos significados bíblicos para outras culturas, podemos e devemos mudar
qualquer forma, sem exceção” (BURNS, 2011, p. 140).
É importante observar que tanto o princípio da Catequese quanto o PUH

representam extremos opostos que, quando aplicados no processo de
contextualização litúrgica poderão causar irrelevância e desconexão (catequese) e
desequilíbrio e perda dos valores bíblicos, por isso toda e qualquer proposta de
contextualização litúrgica só poderá ser considerada saudável se buscar o equilíbrio
equilíbrio entre as visões e estabelecer ao mesmo tempo contato relevante com a
cultura local e parâmetros inegociáveis que manterão seu compromisso com a
verdade bíblica.
Ainda na busca por compreender os níveis de contextualização, Burns elencou 6
níveis considerados pertinentes, sem, contudo, ambicionar oferecer conceitos
fechados e precisos, pois cada um dos níveis encontra variáveis durante sua prática.
São níveis progressivos conhecidos como C1 a C6, onde C significa comunidade.
Com o mesmo objetivo, Lima (BURNS, 2011, p. 246) apresenta outros 3 níveis de
contextualização (suas características e resultados) que, se colocados em paralelo
com Burns, podem formar a seguinte associação de interação com a cultura local
(costumes, mitos, velhas crenças, rituais, histórias, canções, tradições, arte, música e
outro), como pode-se observar na tabela 1:
Níveis segundo Burns Níveis segundo Lima
C1 - Impõe formas culturais, linguísticas Rejeição da contextualização (Negação do velho)
e eclesiásticas.
O evangelho é estrangeiro: é rejeitad
C2 - Impõe formas culturais e O velho permanece oculto:

eclesiásticas. sincretismo
Contextualização crítica
(Negação do velho(lidando com o velho)
C3 - Há contextualização nas formas Reúne informação acerca do velh
culturais, linguísticas e eclesiásticas Estuda a Bíblia sobre o velh
biblicamente coerentes. Avalia os fatos à luz da Bíbli
Cria uma nova prática crist
O evangelho contextualizado
C4 - Usam formas culturais, linguísticas

e eclesiásticas locais como processo
para formação da igreja cristã.
Contextualização acrítica (aceitação

acrítica do velho)
C5 - Rejeitam quase todas as formas
tradicionais bíblicas e do cristianismo.
- Sincretismo livre
C6 - Nenhuma identidade com o

cristianismo (especialmente utilizado
em países com perseguição aos
cristãos).
FONTE: BURNS (2011, p. 140), LIMA (BURNS, 2011, p. 246).
De acordo com a tabela 1, esses paralelos são estabelecidos à partir das

características e resultados semelhantes entre as etapas de ambas as propostas,
ainda que no caso de Burns, haja uma subdivisão mais detalhada, especialmente nos
níveis de Rejeição da contextualização (C1 e C2), e da contextualização acrítica (C4,
C5 e C6).
O nível de contextualização crítica (C3), por possuir características e resultados mais

aproximados da proposta de contextualização litúrgica fundamentada nas normas de
avaliação reveladas na Bíblia (BURNS, 2011, p. 138), é o objeto sobre o qual este
artigo se fundamenta, já que corresponde com a cosmovisão eclesiástica e teológica
na qual a cultura, a sociedade e seus fenômenos, deve ser julgada à partir da Bíblia, e
não o contrário, para que não haja a derrocada de se perder no que Lidório (2011, p.
125) chama de “perigo sociológico”, quando, no processo de contextualização, as
demandas sociais e os apelos culturais tornam-se mais importantes do que a verdade
Bíblica, invertendo seu papel de juíza para ré.
Os níveis do conhecimento e aprendizagem
Além dos códigos receptores comuns a uma cultura específica, há um outro nível de
estudo determinante para que no processo comunicativo haja a aprendizagem do
conteúdo. Nos elementos da comunicação fornecidos por [3] Lidório observa-se o
processo de assimilação como sendo um resultado natural do processo anterior de
interpretação, contudo, o que se observa na maior parte das comunidades é que a o
caminho entre ambos não é necessariamente natural, visto que algumas pessoas têm
acesso ao conteúdo, conseguem interpretá-lo sem, no entanto, encarná-lo. Sabe-se
que no caso da conversão ou do convencimento acerca do conteúdo, há a
intervenção sobrenatural do Espírito Santo, (como explicado por Jesus em João
16.8), no entanto há de se avaliar se a transmissão da mensagem entre a
interpretação e a assimilação tem sido humanamente eficaz, não sendo o meio
comunicador o que possa impedir a compreensão da mensagem.
Para isso, a AM propõe que há comunidades mais propensas a assimilar o evangelho
caso este seja apresentado de maneira racional, expositiva e objetiva, enquanto
outras precisam de experiências práticas e sensoriais para que haja completude no
processo de encarnação. Ao primeiro grupo, Lima chama de filosófico, enquanto ao
segundo grupo chama de integrado, como explica:
Os três níveis do conhecimento - Culturas filosóficas valorizam muito a
cognição enquanto as culturas integradas valorizam mais a experiência
prática do saber. Sendo assim é bom tentar perceber quando a convicção
chega ao coração do ouvinte. O processo de aquisição de conhecimentos
começa no nível cognitivo, passa pelo nível avaliativo e atinge o nível da
convicção pessoal. Expressando isso de outro modo, observa-se três passos
em sequência: a) conhecer a verdade - cognição: ver, ouvir, ler, assistir; b)
compreender por quê é a verdade - reflexão: avaliar, pensar, ponderar; c)
adotar e amar a verdade - compromisso: crer, adotar para si, assumir que,
acatar. (BURNS, 2011, p. 242)

É determinante para a assimilação que as estratégias de contextualização utilizadas

no passo da cognição sejam assertivas, para que o restante do processo seja
humanamente viável, abrindo espaço natural para que o Espírito Santo atue
livremente, como lhe apraz.
Jesus mais uma vez apresenta tal preocupação quando faz sua oração sacerdotal,
como descrita em João 17.8 (BÍBLIA DE ESTUDO NAA, 2018, p. 1943): “[...] porque
eu tenho lhes transmitido as palavras que me deste, e eles as receberam,
verdadeiramente reconheceram que saí de ti e creram que tu me enviaste.” Pode-se,
neste caso, observar claramente o processo de aprendizagem tendo sido
apresentado de maneira coerentemente sequencial, iniciando pelo recebimento da
mensagem transmitida, depois pelo reconhecimento (fruto da reflexão) e, por fim, da
crença no conteúdo apresentado. É bom lembrar que neste caso, a mensagem não
foi apenas transmitida oralmente, de maneira expositiva, mas ensinada no dia a dia,
através de gestos, atitudes e experiências. Jesus sabia que os discípulos precisavam
ver, ouvir e tocar, e deu-lhes a oportunidade de fazê-lo.
Trazendo a questão para a contextualização litúrgica, é coerente a reflexão do

quanto os cultos batistas brasileiros têm se preocupado em proporcionar tal
interação. Na maioria dos casos vê-se uma dinâmica expositiva, priorizando tão
somente a reflexão intelectual direta, com pouca experiência sensorial. Ainda assim
espera-se que os frequentadores saiam do culto com a palavra encarnada. Para
alguns isso será fácil, mas para a grande maioria, não. Por isso que o processo de
contextualização litúrgica é relevante, pois deverá proporcionar processos de
aquisição do conhecimento cognitivamente coerentes com a grande maioria dos
participantes, desde que haja uma intenção real de contato com essas coletivas
Um exemplo são os métodos ANTROPOS (para culturas mais remotas) e

URBANOS (para centros urbanos), elaborados pelo missionário Ronaldo Lidório e
disponíveis no site da Agência Presbiteriana de Missões Tranculturais - APMT:
<http://instituto.antropos.com.br/v3/index.phpoption=com_content&view=article&id=71:urbanos-pesquisa
sociocultural&catid=40:consultoria-antropologia&Itemid=9>.
Donald A. McGavran (1897–1990) foi Deão e Professor Senior de Crescimento

da Igreja na Escola de Missões Mundiais, o Fuller Theological Seminary, na
Pasadena, California, EUA. Era filho de missionários na Índia e depois, ele próprio
se tornou um missionário. (WIKIPEDIA, 2018
Já apresentados no ítem 1.1 Os elementos da comunicação
Mais uma vez os métodos e ferramentas de pesquisa sociocultural são úteis para
a otimização dessa intenção, como explicado anteriormente.
Aula 3
Colonização
Protestante e seus
efeitos litúrgicos
A colonização protestante no brasil e seus
efeitos litúrgicos para as igrejas batistas
brasileiras.
Há um marco na história dos batistas brasileiros que, quando observado
criticamente, explica com muita objetividade a tendência de certos líderes
eclesiásticos que optam por afastar-se de estratégias de contextualização. Trata-se
da primeira igreja batista constituída em solo brasileiro, fundada em 10 de setembro
de 1871 pelos colonos norte-americanos fugidos da guerra de Secessão que
instalaram-se no município de Santa Bárbara, São Paulo. Segundo Pereira (1979, p.
89), a igreja batista em questão realizava “seus cultos, em língua inglesa,
destinavam-se apenas aos colonos. Não tinha a igreja objetivos missionários, não
visava à evangelização dos arredores.” Conformada e distanciada da realidade local, a
igreja chegou a solicitar à convenção batista norte-americana que enviasse
missionários para o trabalho de evangelização dos nativos, mas sem muito resultado.
Como consequência, o trabalho batista da igreja de colonos sobreviveu por pouco
tempo, vindo a extinguir-se totalmente. Sayão observa:
Tradicionalmente vistos como agentes da modernidade e de secularização
quando comparados com os católicos, os protestantes, na sua maioria, se
posicionaram com um sentimento de superioridade e de ruptura com a
cultura brasileira comum. Trazendo herança puritana, espiritualidade pietista,
ênfase individualista (relacionada à doutrina da salvação individual), os
protestantes percebiam a latinidade e cultura católica como marco de atraso,
pobreza e inferioridade social. O protestantismo foi marcado pela
modernidade, valorizava o trabalho, a repressão das paixões, a
intelectualidade produtiva e a tranquilidade econômica da posteridade.[...]
Todavia, a excessiva negação do mundo, a alienação política e social e o
fundamentalismo marcam certa distinção entre o protestantismo evangélico
brasileiro e o protestantismo clássico progressista analisado por Max Weber.
(SAYÃO, 2012, p. 133)
Sayão observa a concepção de que a cultura nativa brasileira era atrasada, pobre e
inferior e conclui que tal visão determinou a implantação de um protestantismo
“atrasado”, distante do caráter progressista do protestantismo clássico que funda-

mentou o surgimento da ascensão da burguesia européia. De certa maneira, a idéia
de inferioridade cultural presente nos dias atuais entre vários círculos culturais e
inclusive religiosos, têm nessa origem colonizadora católica e protestante, parte da
explicação de sua existência.
Após o surgimento da primeira igreja batista do Brasil, organizada em 15 de outubro
de 1882 pelos casais de missionários norte-americanos William e Ann Bagby e
Zachary e Kate Taylor, juntamente com o ex padre católico Antônio Teixeira de
Albuquerque (convertido ao evangelho através do estudo pessoal das escrituras e
batizado pelo pastor colono Robert Thomas), os batistas brasileiros logo passaram a
desenvolver seu ardor missionário, abrindo novas igrejas em regiões cada vez mais
distantes e, grandemente auxiliados por outros missionários estrangeiros,
solidificaram a denominação no Brasil (PEREIRA, 1999, p. 89-101).
Motivados pela evangelização do Brasil, alguns pontos de contato com a cultura
brasileira foram logo aderidos pois ficava cada vez mais claro que sem a remoção de
algumas barreiras, seria impossível comunicar a Palavra de Deus. Por isso a língua
portuguesa foi sendo aprendida pelos muitos missionários aqui alojados e logo
foram nascendo as traduções dos hinos cantados nos seus países de origem. A forma
litúrgica do culto batista norte-americano e europeu foi utilizada como modelo de
culto nas diversas igrejas batistas brasileiras, o que pode-se ser considerado natural,
visto que era a forma usual com a qual os missionários estavam melhor
familiarizados. Sayão (2012, p. 134) resume as características do protestantismo
colonizador da seguinte maneira:
>>>
PROTESTANTISMO EVANGÉLICO IMPLANTADO NO BRASIL
Características gerais Elementos positivos Elementos negativos
Bibliocentrismo Crescimento rápido Perfil colonialista
Salvação pela fé e pela Agente de modernização, de “Anglocentrismo”

graça educação e de progresso
Exclusividade de Cristo -------- Pragmatismo exacerbado
-------- Adaptação tranquila --------
Influência iluminista -------- Individualismo
Aliança com o progresso “Nacionalização” intensa Tendência a divisões

nas últimas cinco décadas
Perfil anticatólico
Mensagem voltada aos “sem Formação de subcultura
Centralidade da pregação esperança”

Carência de
Valorização dos leigos Crítica moral: vícios e espiritualidade “social”
prostituição Tendência à microética
Evangelização Liberdade e democracia --------
Ênfase mais
Ênfase no individual -------- fundamentalista e
metafísica
Repressão das paixões -------- --------
FONTE: SAYÃO, 2012, p. 134.

A problemática da herança litúrgica deixada pelos missionários estrangeiros não
está, em absoluto, no zelo pela preservação das verdades bíblicas mas revelou-se
quando o modelo herdado ganhou um significado doutrinário, cuja manutenção das
formas e padrões passou a significar a própria identidade da igreja batista brasileira,
apesar de possuir pouquíssima influência da cultura nacional. O culto da igreja
batista brasileira tornou-se a cópia do culto norte-americano, promovendo um
processo de aculturação cujas consequências são sentidas até os dias de hoje. Silva
faz coro aos que criticam essa aculturação quando declara:
Alguns se preocuparam tanto com a preservação da pureza do evangelho e
das suas formulações doutrinárias, que têm sido insensíveis aos padrões de
pensamento e comportamento culturais das pessoas às quais proclamam o
evangelho. Supõem que é possível transmitir o evangelho puro da Bíblia
diretamente ao ouvinte, sem o transportador modificá-lo. (SILVA, 1996, p. 18)
Apesar de não oficializar qualquer modelo litúrgico, a Convenção Batista Brasileira,
impulsionada pelo desejo de produzir formação ministerial de qualidade através de
seus seminários, importou dos Estados Unidos o modelo do curso de Música Sacra,
cujo conteúdo e a maioria estrangeira dos docentes contribuiu para a unificação do
modelo litúrgico, transformando-o em parâmetro de identidade batista, como
explica Kammer (2011, p. 19): “Histórica e oficialmente, nós batistas não temos uma
liturgia rígida ou uma ordem fixa para os cultos coletivos nas igrejas locais, mas
utilizamos alguns modelos.” A grande maioria das igrejas batistas enviavam seus
músicos para os Seminários a fim de tornarem-se “Ministros de Música”, e estes
passaram a reproduzir o conceito e a forma baseada na visão do profeta Isaías, como
explica Kammer :
“Muitas igrejas seguem o padrão baseado na visão do profeta Isaías (Isaías 6.1-9), o
qual é ensinado em nossos seminários nos cursos de Música Sacra [...] Segue uma
estrutura sugerida para um culto com base em Isaías 6
Processional ou entrada (entrada dos participantes do culto)

Saudação pastoral (avisos, apresentação de visitantes) ADORAÇÃO E LOUVO

Prelúdio, instrumentos (orando e percebendo a presença do Senhor
Oraçã
Leitura bíblica em unísson
Cantos congregacionais (HCC, CC ou cântico avulso
Oração de adoraçã
Solo
CONFISSÃO E PERDÃ
Leitura bíblica (sobre confessar os pecados, as falhas e a certeza do perdão
Cor
Oração silencios
Canto congregacional (alguns cânticos ou estribilhos de hinos conhecidos que
falem sobre a alegria cristã que vem da certeza do perdão de Cristo) INTERCESSÃO OU GRATIDÃ
Leitura bíblic
Canto congregacional (HCC, CC ou cântico avulso
Momento de intercessão e gratidão (pode ser feito junto ou em dois momentos
Coro
PROCLAMAÇÃO OU EDIFICAÇÃO OU COMUNHÃO OU EXORTAÇÃ

Mensage
Canto congregacional (HCC, CC ou cântico avulso
Dedicação (momento de consagração das nossas vidas e ofertas ao Senhor ou
apresentação de bebês
Bênçã
Poslúdio, instrumentos (sentados, orando e consagrando a vida ao Senhor
Recessional ou saída (saída do culto transformados para servir em nome do
Senhor). (KAMMER, 2011, p. 20)
Não há dúvidas de que a herança estrangeira na liturgia brasileira contribuiu
positivamente em inegáveis aspectos, como os parâmetros de que a atividade
litúrgica segue a premissa de que “a revelação precede a resposta”, comparando-a a
um drama teatral cujo enredo parte da ação de Deus e termina com o
comprometimento humano (HUSTAD, 1986, p. 166). Além dessa herança, a hinódia
utilizada pelos missionários que serviram neste país trouxe identificação da fé
protestante e evangélica mundial.
Com o passar dos anos alguns aspectos litúrgicos dessa herança foram perdendo sua
relevância no que tange à eficácia em estabelecer contato com a cultura local e
nesta hora, quando torna-se propícia e necessária a reavaliação da forma, os apelos
de identificação com a tradição batista têm feito alguns retrocederem em seu
intento contextual, aderindo ao comodismo insípido, o que poderá acarretar no que
Schaeffer (2010, p. 68) chama de “suicídio”, pois “a igreja tem seu lugar, mas o
perderá caso se fossilize”. Ele explica:
A recusa de considerar a possibilidade de mudanças sob a orientação do Espírito Santo é
um problema espiritual, não intelectual. O apego à moda antiga pode se manifestar de
maneira positiva ou negativa. Em termos positivos, algumas coisas nunca mudam porque
são verdades eternas. Devemos nos apegar firmemente a elas e não abrir mão de nada.
Existe, porém, o aspecto negativo. [...] Logo, se nós, como evangélicos, nos tornamos
antiquados, não no sentido positivo, mas no negativo, devemos entender que não se
trata de um problema intelectual, mas espiritual.
Mostra que perdemos o rumo. Perdemos contato com a direção do Espírito Santo, que
nunca faz nada à moda antiga no sentido negativo.
A igreja tem seu lugar no mundo até a volta de Cristo. É preciso, porém, encontrar o
equilíbrio entre forma e liberdade com referência à organização e à prática da
comunidade na igreja. Também é necessário que a liberdade seja exercida sob a direção
do Espírito Santo, a fim de mudar o que precisa ser mudado e ir ao encontro das
necessidades variáveis de determinado lugar e momento. De outro modo, não creio que
haja lugar para a igreja como igreja viva. Ela se tornará fossilizada e excluiremos Cristo da
igreja. O senhorio de Cristo e a liderança do Espírito Santo se tornarão apenas palavras.
(SCHAEFFER, 2010, p. 69-70)

O equilíbrio na busca pela contextualização atribui relevância sociocultural à igreja

local, sem que com isso a mesma precise flexibilizar valores bíblicos. Diante dos
desafios do séc. XXI tais como a globalização, o pluralismo religioso, a cultura de
massa e os avanços tecnológicos que diuturnamente influenciam os pontos de
contato entre a igreja e a sociedade, há de se defender que toda a igreja local
precisa, sempre que possível, reavaliar sua eficácia na transmissão do conteúdo
inerrante da Palavra de Deus.
A “sacralização” da forma litúrgica antiga é uma heresia que precisa ser extirpada dos
arraiais batistas, pois entorpece os sentidos da igreja impedindo-a de influenciar a
cultura e a sociedade como lhe é cabido. Vale também ressaltar que essa
sacralização é um atentado à própria identidade brasileira. É a confirmação da
ideologia de dominação e superioridade de uma cultura sobre a outra, já
abandonada pelos mais sérios pesquisadores da antropologia missional, como
explicam Burns, Azevedo e Carminati.
“Cultura civilizada” e “cultura primitiva” são expressões comuns que designam os dois
principais tipos de cultura humana, não em termos negativos, mas simplesmente em
função do grau de desenvolvimento para industrialização de cada grupo. Geralmente a
cultura chamada civilizada tem uma maior variedade de escolhas, todas aceitáveis
dentro de uma sociedade. [...] Mas convém frisar aqui que não é pelo fato de uma cultura
ser primitiva ou pré-letrada (termo que usaremos como sinônimo de “primitiva”; estes
povos não têm sua língua escrita) que ela é errada ou inferior à nossa. Em certos aspectos
ela dispõe de menos alternativas que a nossa, não se desenvolve para a industrialização
ou invenções que melhoram sua vida e não tem língua escrita. O problema, então, é que
pelo fato de outras culturas não terem esses aspectos, nós as desprezamos e as
consideramos inferiores. Isto é grave. Muitas vezes, em alguns aspectos, tais culturas têm
conhecimentos muito mais profundos do que nós, sem que nunca tenha sido necessário
passarem pelos nossos sistemas de escolaridade. (BURNS; AZEVEDO; CARMINATI,
1996, p. 21)
As igrejas batistas brasileiras ainda sentem os reflexos da influência desse

pensamento de supremacia trazido, mesmo que inconscientemente, pelos
missionários estrangeiros que aqui introduziram o evangelho de Cristo. Tal suprema-
cia trazido, mesmo que inconscientemente, pelos missionários estrangeiros que aqui
introduziram o evangelho de Cristo. Tal supremacia permanece no status quo
litúrgico dos batistas, o que traz dificuldades ao processo de compreensão dos
limites possíveis para um contato equilibrado entre cultura local e liturgia batista
brasileira. A contextualização, apesar de vital, continua representando um grande
desafio, como sustenta Sayão:
[...] a tradição protestante evangélica merece críticas em seu processo de
estabelecimento na realidade brasileira. Parte de sua herança histórica e sua ineficácia
de contextualização solicitam maior reflexão para o futuro. As principais lacunas [...]
merecem reavaliação e serão mais urgentes diante da realidade da pós-modernidade.
(SAYÃO, 2012, p. 135)
Para que o movimento intencional em busca da contextualização litúrgica dê-se de
maneira relevante não apenas culturalmente mas, e em especial, biblicamente, não
basta apenas o domínio de argumentos culturalmente sólidos e ferramentas eficazes.
É preciso o estabelecimento de um relacionamento profundo do líder com a
comunidade na qual o projeto de contextualização será aplicado, o que justifica o
estudo final deste capítulo focado em um modelo bíblico de interação ministerial
baseada em bons relacionamentos estabelecidos em amor e conceitos bíblicos que
diferem de qualquer modelo de gestão empresarial, como exposto a seguir.

Aula 4
Teologia na prática
ministerial
Teologia da prática ministerial focada em
relacionamentos.
Um dos maiores desafios para a contextualização litúrgica dá-se no campo dos
relacionamentos. A igreja, formada de pessoas de épocas e, portanto, cosmovisões
diferentes, pode tornar-se um ambiente hostil e resistente ao projeto de
contextualização. Neste quesito tantas questões diferentes quanto há igrejas
diferentes, pois cada uma possui sua gama de complexidades que, se mal
administradas, transformam-se em muros difíceis de serem subjugados. Mas já há,
graças aos pesquisadores das áreas de gestão e administração eclesiástica,
propostas práticas para que tais muros transformem-se em pontes, ligando pessoas
antes afastadas por diferentes maneiras de pensar. São passos biblicamente
coerentes e estrategicamente saudáveis, que visam auxiliar para que o processo de
contextualização litúrgica (ou outros projetos eclesiásticos) dê-se de maneira
saudável.
O primeiro passo: buscar a orientação de Deus sobre o projeto de
contextualização que Ele deseja implantar.
Não haverá sucesso caso o início do processo não tenha sido promovido pelo
próprio Deus, pois é Ele o dono da igreja e, portanto, o maior interessado em sua
saúde e desenvolvimento. Neste caso, o papel da liderança será o de promover não
um plano próprio, mas algo revelado pelo Espírito Santo de Deus como sendo o
caminho certo a seguir. Gostos pessoais e desejos humanos serão deixados de lado
em prol de um sonho divino, e uma vez em processo de implantação do projeto, o
próprio Deus capacitará a todos para que aconteçam mudanças, como fez ao
revelar-se a Zorobabel através de Zacarias: “Ele prosseguiu e me disse: - Esta é a
Palavra do Senhor a Zorobabel: ‘Não por força nem por violência, mas pelo meu
Espírito’, diz o Senhor dos Exércitos.” (Zacarias 4.6). Acerca disso Piragine
testemunha:
Para mim, a verdadeira contextualização nasce deste sentimento de impotência e até
mesmo de incompetência, pois é através dele que Deus começa a quebrar as fortalezas
que se instalam em nossa mente e que nos impedem de ser flexíveis, primeiro à vontade
de Deus e depois em metodologias que nunca foram sacrossantas em si
mesmas. Todo líder que se vê em uma situação assim só tem uma saída:
buscar com uma intensidade maior o discernimento divino e uma inteira
submissão ao que o Senhor revelar. (PIRAGINE JR., 2003, p. 89)
Submissão, humildade, discernimento, intimidade com Deus: características
necessárias para que o sonho de Deus não se torne um pesadelo humano,
desvirtuamento possível caso a liderança não assuma uma posição de subserviência
a Deus e acabe tentando transformar o Reino de Deus no reino de um homem. As
expectativas humanas precisam estar subjugadas à vontade do Espírito, o que
confirma a premissa de que todo processo de contextualização é altruísta, e não
egoísta. Diante dos apelos seculares que são lançados sobre a liderança das igrejas, é
cada vez mais vital que esta liderança avalie o caminho escolhido para conduzir seus
ministérios. Em tempos de complexidade estrutural eclesiástica, fruto do
crescimento das igrejas, pelo aumento de seus patrimônios, número de funcionários
e outras características antes presentes apenas no mundo corporativo, a busca por
conhecimento no ramo de gestão e administração tem sido crescente entre pastores
e líderes. Não há qualquer problema nas estratégias de gestão em si, pois são fruto
de estudos científicos importantes para a administração do caráter humano da igreja
de Cristo, contudo, a supervalorização das estratégias, em muitos casos, tem
afastado algumas lideranças eclesiásticas dos valores básicos do evangelho,
transformando suas igrejas em empresas, pastores em [1]CEO´s e membros em
consumidores.
O caminho comum e o caminho do reino
A reflexão é importante pois o modelo da gestão ministerial corporativa não
corrobora com a visão de gestão ministerial na qual esta pesquisa é construída, e
suas discrepâncias podem ser facilmente compreendidas através da explanação de
Hoag, Rodin e Willmer, que estão expostas de maneira simplificada no quadro a
seguir:
>>>
DOIS CAMINHOS
O CAMINHO COMUM O CAMINHO DO REINO
Liderança guiada pela produçã Liderança baseada na mordomi
Recrutam pessoas com habilidades Focados na fidelidade e obediênci
compatíveis com um processo Dependem de Deus para produzi
contínuo de expansã Motivados pelas recompensas eterna
Cercam-se de pessoas semelhante Atribuem a Deus as vitórias
Valorizam os fins, e não os meios
Estratégias baseadas na expansã Estratégias focadas na fidelidad
Elaboram estratégias baseadas na Elaboram estratégias que reflitam os
expansã valores cristão
Valorizam a superprodução e horas Entendem que os resultados são fruto
extras de trabalh da ação do Espírito Santo
Valorizam mais os altos funcionários
e minimizam o desempenho dos
demais
Medição orientada por princípios

Medição orientada por princípios eterno
terreno
Critérios mais qualitativos do que

Utilizam sistemas associados às
quantitativo
estratégias de expansã
Busca o crescimento do Reino de
Avaliam o desempenho geral de
Deus, e não somente da igreja local
acordo com o alvo dominante,
geralmente quantitativo
Gestão baseada em resultado Gestão baseada em relacionamento
Definem sucesso como o alcance do Priorização das relações interpessoais,

objetivo final, desvalorizando o preferindo o processo ao resultad
processo caso o alvo não seja Não almejam proeminência e
alcançad incentivam o crescimento de seus
liderado
Atividades periféricas são Valorizam todos os participantes,
consideradas menores independente da atividade que
executam
Visão utilitária dos recurso Visão dos recursos guiada pela mordomi
Consideram os recursos financeiros Relação de mordomia com o dinheiro,

e humanos como bens ativo e não de propriedad
Exigem fluxo interminável de Confiam em Deus, e não nos recurso
matéria-prima, para que os alvos São generosos e desprendidos
sejam alcançados
FONTE: HOAG, RODIN, WILLMER, 2016, p, 29 - 35.
A escolha sobre qual caminho tomar determinará o processo e o resultado da

contextualização litúrgica, pois caso um ministério opte por utilizar o caminho
comum, provavelmente seus objetivos serão alcançados, contudo serão fruto de
uma visão unilateral, baseada em gostos pessoas e pouco relevante para a formação
cristã dos envolvidos. Provavelmente os voluntários serão vistos como peças de uma
engrenagem e serão avaliados conforme seu desempenho. Este modelo pode
funcionar muito bem para o meio corporativo, mas não para o povo de Deus, como
anunciado em Isaías 1.11-17:
O Senhor diz:
“De que me serve a multidão dos sacrifícios que vocês oferecem?
Estou farto dos holocaustos de carneiros e da gordura de animais cevados. Não me
agrado do sangue de novilhos, nem de cordeiros, nem de bodes.
Quando comparecem diante de mim, quem requereu de vocês esse pisotear dos meus
átrios?
Não me tragam mais ofertas vãs! O incenso é para mim abominação, e também as
Festas da Lua Nova, os sábado e a convocação das assembleias. Não posso suportar
iniquidade associada à reunião solene.
As Festas da Lua Nova e as solenidades, a minha alma as odeia; já são um peso para
mim; estou cansado de suportá-las.
“Quando vocês estendem as mãos, eu fecho os meus olhos; sim, quando multiplicam as
suas orações, não as ouço, porque as mãos de vocês estão cheias de sangue.
Lavem-se e purifiquem-se! Tirem da minha presença a maldade dos seus atos; parem
de fazer o mal!
Aprendam a fazer o bem; busquem a justiça, repreendam o opressor; garantam o
direito dos órfãos, defendam a causa das viúvas.”
No texto acima Deus deixa muito claro que os padrões pelos quais mede a eficiência
das obras de seu povo não são humanas. Não são mensuradas por padrões externos,
sem, contudo, rejeitá-los. Deus, segundo o texto exposto, não condena as atividades
em si, mas rejeita-as quando realizadas sem a motivação correta e sem a busca por
um caráter aprovado daqueles que as efetuam. Também condena as atividades que
são realizadas com excelência mas que desvalorizam as necessidades humanas,
representadas aqui pelos “órfãos e viúvas”. Fica claro que para Deus, mais
importante que as realizações são as intenções, a obediência e o altruísmo, aspectos
negligenciados no caminho comum de gestão corporativa.
Os enganos: controle, idolatria e orgulho

A escolha de gestão do caminho do reino deveria ser fácil, mas para muitos não é, e
Hoag, Rodin e Willmer (2016, p, 45 - 55) explicam as razões utilizando o texto de 1
João 2:15-17 , extraindo do texto o que chamam de “as três tentações que todos
nós enfrentamos”:
Não amem o mundo nem as coisas que há no mundo. Se alguém amar o mundo, o
amor do Pai não está nele. Porque tudo o que há no mundo — os desejos da carne, os
desejos dos olhos e a soberba da vida — não procede do Pai, mas procede do mundo.
Ora, o mundo passa, bem como os seus desejos; mas aquele que faz a vontade de Deus
permanece para sempre.
O primeiro engano os autores chamam de “controle” (concupscência da carne), e
reflete o desejo natural por autonomia, administrando os próprios interesses e
determinando o próprio destino. O principal perigo deste engano, para os autores, é
o de se entregar a Deus apenas parte do controle da vida, a espiritual, e manter-se
no controle da vida ministerial e profissional. Este é um pecado recorrente entre
muitas lideranças eclesiásticas que impedem ou atrapalham o progresso da gestão
pelo caminho do Reino, ainda que haja a intenção de fazê-lo, pois opõe-se à
premissa de dependência total de Deus, valor inegociável do caminho do Reino.
O segundo engano é o da idolatria (a concupiscência dos olhos), quando não há uma
fé destemida envolvida no processo e passa-se a confiar somente no que se vê. Há
supervalorização do dinheiro e, sem ele, a obra fica paralisada, pois não há uma
consciência espiritual madura para experimentar as ações sobrenaturais de Deus, o
dono de todos os bens. O grande perigo deste pecado é a crença de que precisa-se
prioritariamente dos recursos humanos para que a obra de Deus na terra seja
realizada, e sem eles, tudo se paralisa. Este pecado opõe-se claramente ao conceito
de liderança baseada na mordomia do caminho do Reino, pois considera os recursos
num sentido de propriedade humana, e não de Deus.
O terceiro engano é o do orgulho (a soberba da vida), quando a motivação
impulsionadora é a de alcançar reconhecimento próprio e a aceitação de seus pares.
Normalmente esta postura é resultado de problemas de auto estima e falta de
consciência de identidade em Deus. O engano é manifesto através da vaidade e do
espírito de competitividade.
O grande perigo deste pecado é o do não envolvimento na formação de liderança e
a supervalorização de resultados. Um líder que cultiva este pecado dificilmente
permitirá que seus pares se desenvolvam, sob o temor de que alcancem destaque
maior do que o deles. Há, portanto, oposição direta à gestão guiada por
relacionamento do caminho do reino, caracterizada pelo altruísmo e pela formação
de liderança capaz de substituir e até mesmo superar o líder que os forma.
A fim de concluir suas propostas, Hoag, Rodin e Willmer oferecem dois quadros que
refletem uma síntese da proposta de liderança baseada na mordomia e de um
ministério cristocêntrico. O resumo da proposta está nos quadros a seguir:
AS SETE MARCAS DO LÍDER MORDOMO
Líderes-mordomos compreendem que sua vida
não lhes pertence. São mordomos em cada área
da vida e resistem à tentação de desempenhar o

1
papel de senhor. Diariamente tomam a postura de
ouvir a direção de Deus e responder-lhe com
alegre obediência.
Líderes-mordomos buscam intimidade com Deus
como sua vocação mais elevada. Eles priorizam as
atividades que alimentam essa intimidade e

2 rejeitam a tentação de permitir que assuntos
urgentes os afastem dela. Seguem a direção de
Deus, independentemente de onde ela possa
levá-los no ministério.
Líderes-mordomos são seguros de sua identidade
em Jesus Cristo. Permanecem firmes nessa
segurança e rejeitam a tentação de desejar

3
afirmação ou aplauso de qualquer outra fonte.
Isso lhes dá condições de absorver as críticas e se
desviar do louvor.
Líderes-mordomos veem aqueles com quem
lideram e servem como companheiros de
peregrinação. Evitam a tentação de usar os outros

4 para promover seus interesses
Consequentemente, incentivam o crescimento
pessoal e espiritual de seus liderados e de seus
parceiros de serviço.
Líderes-mordomos consideram todos os recursos
como bênçãos de Deus. Resistem à tentação de
acumulá-los e desperdiçá-los. Ao contrário,

5
colocam-nos em ação de forma consciente com as
instruções da Palavra de Deus e a direção do
Espírito Santo; e o fazem para a glória de Deus.
Líderes-mordomos reconhecem a batalha
espiritual na qual estão, enquanto se esforçam
para liderar como mordomos fiéis num mundo de

6
pessoas que desempenham papel de senhores.
Falam a verdade, o que liberta as pessoas do
cativeiro para que possam experimentar a vida
abundante.
Líderes-mordomos aprenderam que a vitória
começa na rendição. Põem de lado a tentação da
7 autossuficiência e se vestem do manto do líder
que não possui reputação. Somente depois de
abandonar tudo, um mordomo pode liderar
eficazmente.
FONTE: HOAG, RODIN, WILLMER, 2016, p, 159.

DEZ MARCAS DE UM MINISTÉRIO CENTRADO EM JESUS
(1) Submissão ao Pai, (2) Ser cheio, guiado
Liderança baseada na mordomia

e empoderado pelo Espírito Santo
(3) Planejamento estratégico baseado na
Estratégias focadas na fidelidade oração, (4) Captação de recursos para o
Reino
(5) Prestação de contas ministerial, (6)

Medição orientada por princípios eternos
Administração financeira transparente
(7) Servir às pessoas com humildade, (8)
Gestão baseada em relacionamentos Fazer tudo com amor
(9) Mobilizar pessoas com dons espirituais,

Visão dos recursos guiada pela mordomia
(10) Generosidade cristã radical
FONTE: HOAG, RODIN, WILLMER, 2016, p, 163.
>>>
O segundo passo: a compreensão do papel da contextualização litúrgica para a visão

da igreja local.
Neste sentido, Piragine orienta que:
A visão é o futuro desejado que antevemos pela fé. Os valores são alicerces sobre os
quais edificaremos o futuro. O contexto é o solo onde os alicerces são fincados.
Algumas pessoas imaginam que contextualização é apenas adaptar-se à realidade
existente, isto é, conformar-se com o mundo ao nosso redor. Contextualização,
entretanto, é saber como usar a realidade existente para, com base nela, construir a
realidade desejável ou uma nova visão. [...] No processo de contextualização, acontece
o mesmo: construímos uma realidade desejável e analisamos com cuidado o solo que
Deus nos deu, para então, aprofundar os valores. Com certeza, descobriremos que o
solo cultural de uma congregação não é uniforme. Alguns valores serão facilmente
assimilados, outros demandarão mais tempo e trabalho para serem fincados, de forma
que suportem o peso de uma nova edificação. (PIRAGINE JR., 2018, p. 72, 73)
Como observado, antes da dar-se início à contextualização há se de construir uma

“realidade desejável ou uma nova visão”, ou seja, a contextualização é fruto de um
projeto bem maior, uma visão de futuro e de cumprimento da missão da igreja local,
e não somente uma adequação ou “atualização” artística, de estilo ou midiática.
Contextualizar não pode ser o alvo principal da igreja, mas deve ser compreendido
como uma ferramenta útil para que a igreja alcance alvos e sonhos previamente
estabelecidos. Todo processo de contextualização litúrgica desligado de um projeto
maior, que o sustente, o defina e o justifique, está fadado a promover uma
“conformação” com as estruturas vigentes, atribuindo juízo de valor aos elementos
culturais à partir de gostos pessoais ou modismos, fugindo de seu propósito
principal: o de promover o reino de Deus de maneira inteligível e bíblica.
O terceiro passo: a compreensão de que o processo de contextualização exige

identificação
A resistência diante de mudanças é algo natural ao ser humano, e precisa ser vista
com um realismo otimista durante a contextualização litúrgica, por mais que
provoque certas situações que impeçam ou atrapalhem a realização do projeto em
em questão. Por isso é sempre bom lembrar que quanto mais aqueles que propõem
a inovação estiverem integrados, conectados e possuírem a confiança da igreja, mais
facilmente vencerão as dificuldades que se levantarem, como explica Piragine :
Para um pastor, identificação significa mais do que conhecer o seu povo; significa sentir
com ele seus problemas e medos, tratar suas feridas e tornar-se instrumento de Deus
para fortalecê-lo espiritualmente. É por meio dessa santa identificação que surge a
verdadeira autoridade da liderança pastoral. [...] A partir de tal identificação é que o
projeto poderá dar certo. (PIRAGINE JR., 2018, p. 63)
Martinho Lutero, precursor de todo processo de contextualização litúrgica

protestante, ao perceber que as mudanças apresentadas por ele não seriam de
aceitação imediata nem tão facilmente assimiladas pela maioria dos cristãos
protestantes, principalmente diante do alto grau de analfabetismo, entendeu que
toda contextualização precisa estar aliada ao processo de educação, informação e
justificativa pois, cria ele, “Uma vez que as pessoas compreendessem que o objetivo
do culto era serem alimentados com o Evangelho, eles próprios receberiam com
prazer as mudanças.” (BUSS, 2011, p. 22). A demonstração de paciência de Lutero
diante do desafio de discernir acerca da velocidade com que mudanças deveriam ser
feitas é um mais uma de suas facetas que precisam ser trazidas à tona,
principalmente em dias intempestivos e acelerados como os atuais. Ele
compreendeu que toda contextualização faz parte de um projeto maior, e que, por
isso, deve ser conduzida como um processo, com etapas definidas e sempre
respeitando a maturação da congregação diante das inovações, como explica Buss:
A Reforma Radical era biblicista, mas Lutero examinou como algumas das antigas práticas
se enquadravam no todo e que mensagem passavam. Ele sabia que algumas eram
relativamente recentes, dos dias medievais, e não tinham mandato das Escrituras, mas
poderiam ser aceitas, desde que não estorvassem. O mesmo princípio foi aplicado na
visitação das igrejas da Saxônia em 1527-28. Os que foram visitar as paróquias foram
lembrados de que era importante ter uma teologia da Santa Ceia orientada pelo
Evangelho. Entretanto, os clérigos locais também foram orientados a ser pacientes e
ensinar quando as pessoas estivessem ainda relutantes em receber o cálice, mesmo já
tendo se passado tanto tempo. Quanto a outras práticas litúrgicas, deixou-se a cargo dos
visitadores a decisão de considerar o estado espiritual dos leigos antes de recomendar o
que poderia permanecer e o que deveria ser descartado. (BUSS, 2011, p. 23
É missão da igreja de Cristo o resgate da cultura e das artes, mas não sem julgar a
mesma cultura biblicamente, apropriando-se da contextualização crítica e definindo
os passos com que este resgate poderá ser realizado. Este zê-lo é uma
demonstração do amor com que uma liderança possui por sua congregação, pois
preferir a saúde da igreja em detrimento aos anseios pessoais de modernização é,
acima de tudo, um ato de amor. Amor que líderes como Lutero, nutriram e nutrem
pelo Povo de Deus.
Aula 5
Aula 5
Contextualização
litúrgica na prática
Contextualização litúrgica na prática
Os conceitos apresentados nesta matéria não cumpririam seu propósito se não
culminassem com uma proposta de contextualização litúrgica prática para
comprovar a viabilidade dos argumentos defendidos anteriormente. É importante
ressaltar que, a partir deste momento do trabalho, serão apresentados relatos de
experiência em sua maioria para ilustrar as reflexões e teorias levantadas,
apresentadas em 3 etapas: Desafios brasileiros, Como pensar o culto e, por fim,
Como contextualizar.
DESAFIOS E SOLUÇÕES
A grande maioria da literatura cristã disponível que trata de cultura contemporânea
e seus desafios para a igreja foram escritos fora do Brasil. Muitos desses livros estão
citados nesta pesquisa, mas tratando-se de contextualização é mister que a reflexão
acerca das associações culturais existentes ou não entre os conceitos externos e a
realidade brasileira se aprofunde. Nem todos os desafios são iguais. Alguns agravam-
se em solo brasileiro enquanto outros ainda nem chegaram por aqui, por isso, nesta
etapa da pesquisa, a presença de arcabouço teórico nacional é vital para a coerência
das propostas a seguir sem, contudo, abandonar a contribuição estrangeira que
corresponda com a realidade da sociedade e da cultura das igrejas urbanas
brasileiras. Os desafios são grandes, como afirma Borges:
O problema central que procuro debater é a relação que essa fragmentada, mestiça,
sincrética, mercantilista e teologicamente desnutrida igreja evangélica brasileira (há
quem diga que tal coisa não exista) mantém com a cultura nacional. Para os nossos
detratores, não dá para ser evangélico e ser brasileiro. Uma coisa anularia a outra. Será
mesmo? Vamos ver. (BORGES, 2016, p. 9)
Aula 5 Dia: / / Culto & Contextualização Aula 5
A acusação de Borges é grave, contudo levanta questões importantes e dignas de
análise. Seria necessário, por exemplo, questionar suas definições acerca do que é
ser evangélico e ser brasileiro, além de outras questões profundas demais para esta
pesquisa. No entanto há que se concordar com um argumento dado pelo autor: a
relação entre igreja e cultura brasileira não é das melhores e está longe de ser fácil.
O Brasil, com suas dimensões continentais, não possui uma só cultura que o
identifique. Há tantas diferenças que, enquanto nação, poucas coisas servem como
objeto unânime de identidade brasileira, e no meio dessa diversidade está a igreja
tentando equilibrar-se culturalmente, já que representa um outro reino, um outro
povo e nação. Mas que nação é essa? Qual sua cultura?
Na visão de João em Apocalipse 5.9,10, ele ouviu um cântico celeste que celebrava
Jesus, o Cordeiro digno de abrir o livro. Ele relata:
E cantavam um novo cântico, dizendo: Digno és de tomar o livro, e de abrir os seus selos;
porque foste morto, e com o teu sangue nos compraste para Deus de toda a tribo, e
língua, e povo, e nação; E para o nosso Deus nos fizeste reis e sacerdotes; e reinaremos
sobre a terra.
Segundo o texto, Cristo trouxe para o reino de Deus pessoas de todas as nações não
apenas salvando-as, mas dando-lhes autoridade sobre a terra. Esta não seria a
descrição do Reino de Deus? Sua igreja multicultural, espalhada pelos cantos do
mundo anunciando os valores de Deus através de suas próprias línguas e
identidades culturais? Se a resposta é sim, então esta pesquisa possui sentido e
razão, caso contrário (caso haja uma só cultura humana que deva ser utilizada para a
proclamação do Reino de Deus, e para isso deva ser reproduzida por todas as igrejas
do mundo), não há razão em falar de contextualização. Contudo, há os que crêem no
resgate cultural como sendo uma missão do Reino de Deus, e é por este motivo que
a reflexão se alavanca.
Os desafios brasileiros não são apenas geográficos e multiculturais, mas há também
certas divergências teológicas que produzem embaraço no processo de
contextualização litúrgica, e faz-se necessário refletir acerca da influência dessas
divergências na relação entre culto e cultura brasileira.

Polarização
Divergências não são novidade para a igreja cristã. Desde seus primórdios vê-se os
efeitos da inaptidão em relacionar-se com a diversidade na igreja e seus efeitos,
como advoga Reimer acerca da primeira igreja cristã em Jerusalém:
Naturalmente Jerusalém não era uma cidade puramente judia. Ali viviam pessoas de
todos os cantos do Império Romano. É claro que muitos eram judeus que voltavam do
exílio, mas na massa da população de Jerusalém também havia muitas pessoas de fala
grega e disposição helenista. E a igreja também os alcançava. Eles também chegavam à
fé. E o trabalho social de caridade da igreja também os beneficiava. É significativo que o
primeiro conflito da igreja tenha ocorrido justamente em cima desses limites culturais. As
viúvas de fala grega eram ignoradas durante o cuidado diário (At 6.1). E é ainda mais
significativa a forma que a igreja encontrou para solucionar esse problema. Ela cria uma
estrutura, a instituição dos diáconos, algo até então desconhecido entre os judeus. E
chama pessoas de origens diversas para esse cargo tão sensível do ponto de vista social e
cultural (At 6.5).
A situação das viúvas de fala grega foi contornada deixando claro à igreja que haviam
valores diferentes a serem seguidos pelos cristãos e que para Deus não havia mais
diferença entre judeus e gregos. Essa mensagem de equidade era dura demais para cristãos
judaizantes que criam em Jesus mas que mantinham o ideal de adaptar a fé cristã à cultura
judaica, o que, segundo Reimer, causou a decadência da igreja de Jerusalém:
A igreja de Jerusalém era uma igreja socialmente relevante? Sim, e como! Sua principal e
primordial preocupação era construir o reino de Deus nos seus arredores. Isto incluía
todas as áreas da vida social. [...] Ela continua assim? Não. Logo começam a surgir na
igreja de Jerusalém algumas tendências que levam à judaização da igreja. Em vez de
permanecer uma força transformadora da sociedade, a igreja, sob a liderança de Tiago, é
sugada cada vez mais pela força da lei judaica. As tentativas dos legalistas de impor a lei
de Moisés mesmo aos gentios convertidos (At 15.2) rapidamente se transformam em uma
exigência (At 21.20) que a liderança da igreja não consegue mais evitar. Mas toda essa
aproximação com a sinagoga não trouxe benefício algum à igreja. Em poucos anos a
igreja em Jerusalém perderá sua influência, seu significado e sua força espiritual. E virá a
crise. Para alguns observadores, esta crise se assemelhará a uma mudança de
paradigmas. (REIMER, 2011, p. 64,65)

Para o autor, a força interna pela manutenção dos costumes judaicos enfraqueceu a
igreja de Jerusalém, apesar de todo o potencial multicultural existente naquela
cidade. De qualquer maneira, certamente a intenção dos cristãos judaizantes era a
de manter os costumes considerados sagrados, afastando a igreja das influências
pagãs. Sob este ponto de vista e considerando o fato de eles não disporem da
revelação completa do cânon Bíblico, a atitude zelosa desses irmãos pode ser
considerada perfeitamente normal, passiva de correção doutrinária e ensino
amoroso, como o realizado pelos apóstolos. A grande questão é que, passados mais
de 2 milênios, a igreja evangélica brasileira continua sofrendo com polarizações
acerca de liturgias, estilos musicais e artísticos que, no fundo, são conflitos
socioculturais. Para Stetzer e Queiroz, as demandas sobre o assunto tem se tornado
verdadeiras “guerras da adoração”:
Decisões devem ser tomadas. Estilos e metodologias devem ser escolhidos. Sendo assim,
como alguém decide? As guerras da adoração atuais têm dois lados. Um é motivado por
aquilo que se acredita ser relevante. Qual tipo de estilo musical vai permitir que nos
conectemos com as pessoas que estamos tentando alcançar e incentivar uma adoração
verdadeira? O outro lado é representado por aqueles que sentem que a reverência é o
elemento-chave da adoração. O primeiro grupo está tentando puxar a igreja para a
frente; o segundo está tentando empurrar a igreja de volta a um estilo mais reverente. O
puxa-empurra é que é o problema. Não existe lado certo ou errado. Na maioria dos casos
os que puxam e empurram perdem o foco. Além disso, tantos os que empurram quanto os
que puxam estão causando uma divisão desnecessária na igreja e danificando o
testemunho dos cristãos. Todos devemos relembrar que a adoração é tão atemporal
quanto o próprio Deus. [...] As pessoas de ambos os lados da questão expressam
convicções que são, na verdade, moldadas por preferências pessoais.
(STETZER;QUEIROZ, 2017, p. 158, 159)
Equilíbrio é a palavra. Esta matéria se baseia na busca deste equilíbrio, acreditando
que as igrejas não precisam assimilar modelos herméticos, nem tentar conceituar seu
modelo de culto com apenas um estilo. O equilíbrio existe quando cada igreja
desenvolve o seu estilo próprio, levando em consideração a sua história, a sua
realidade e o seu potencial de relevância.
Polarização nas igrejas batistas brasileiras
Na Convenção Batista Brasileira realizada na cidade de Natal em janeiro de 2019, a

AMBB - Associação dos Músicos Batistas do Brasil, reunida em congresso, facultou
o espaço para que diversos ministros de música relatassem
acerca dos desafios enfrentados em suas igrejas. Nesta ocasião foram expostas
situações desconhecidas até então das maiorias dos ministros presentes. Na
verdade, devido a número de relatos constatou-se a existência de uma tendência
entre vários pastores batistas brasileiros, especialmente do eixo sul-sudeste: a
utilização do Princípio Regulador do culto[2] como justificativa para proibir práticas
tão comuns entre as igrejas batistas como cantatas, a utilização de linguagens

artísticas como teatro e outros. A razão para alguns pastores batistas brasileiros
assumirem uma postura nunca antes utilizada pelos batistas certamente vem em
reação ao extremo utilizado por outros grupos que, buscando a contextualização
acrítica acabam por retirar completamente os princípios de reverência que o culto a
Deus requer. Realmente há uma guerra da adoração, como afirmam Stetzer e
Queiroz, mas há duas maneiras pelas quais as arestas podem ser reduzidas: a
primeira é informação, e a segunda é proposição.
Para auxiliar acerca da informação, Stetzer e Queiroz explicam:
Uma das principais polarizações quanto ao que deve fazer parte ou não de um culto de
adoração ao Senhor pode ser observada nos pontos de vistas contrários daqueles que
defendem os chamados Princípio Regulador e Princípio Normativo do culto. De maneira
geral, os que defendem o Princípio Regulador afirmam que só devemos ter no culto o que
a Bíblia claramente prescreve (como louvor, exposição da Palavra, oração, prática do
batismo e da ceia). Já os que defendem o Princípio Normativo a acreditam que podemos
ter no culto tudo o que a Bíblia não proíbe, desde que se obedeça a outros princípios
regentes, tais como a decência e ordem. As divergências são bem mais complexas do que
pensamos, pois, embora os defensores de ambas as correntes concordem, por exemplo,
que o louvor deve fazer parte do culto, a controvérsia em relação aos estilos musicais
existe desde os primórdios da história da igreja. (STETZER;QUEIROZ, 2017, p. 156)
Diante dos relatos dos ministros de música, pode-se constatar que há entre os
pastores batistas brasileiros hoje tanto regulativistas (defensores do princípio
regulador) quanto normativistas (defensores do princípio normativo), o que acirra a
polarização. De qualquer maneira, historicamente os batistas brasileiros sempre
assumiram uma postura neutra acerca da liturgia (como já apresentado no capítulo
1) e este sempre foi um trunfo para que a cultura regenerada pudesse fazer parte da
vida da maioria das igrejas batistas espalhadas pelo Brasil. É na certeza de que ainda
há mais normativistas do que regulativistas que este trabalho assume uma postura
propositiva de busca por equilíbrio entre a missão de redenção do ser humano e de
sua cultura e o zelo pela supremacia da Palavra de Deus como principal fonte
normativa. A prática litúrgica da PIB Curitiba (Primeira Igreja Batista de Curitiba)
segue o princípio normativo, traduzido através de um dos valores ministério de
Adoração “Toda arte é para a glória de Deus”. A igreja tem assumido seriamente a
missão de resgatar o propósito da arte e do artista para seu lugar de origem, ou seja,
a presença de Deus, Sua glória e a proclamação de suas verdades. São diversos os
ministérios atuando com as linguagens culturais mais comuns como dança, teatro,
cinema e outros além da música. Alguns de seus eventos artísticos evangelísticos
fazem parte do calendário de eventos da cidade de Curitiba e recebem milhares de
espectadores todos os anos. Vez por vez a igreja vem desafiando a cultura a
adequar-se aos valores Bíblicos e às expectativas divinas.
No entanto, é importante frisar que resgatar a cultura para Deus não significa inserir
todos esses elementos no culto congregacional. Este é um processo gradativo que
requer as habilidades mencionadas no capítulo 1 de avaliação crítica da linguagem.
Por exemplo, o ministério de dança da PIB Curitiba existe há mais de
10 anos, mas apenas há 2 anos esses grupos vem participando do culto
congregacional através de performances artístico-musicais chamadas de
ministrações especiais. Nunca houve por parte da igreja qualquer objeção à dança, e
ela sempre foi bem vinda nos eventos especiais, mas no culto congregacional levou
certo tempo para que fosse bem quista por questões culturais e filosóficas por parte
de alguns membros. Foi somente quando observado que a resistência diminuíra
drasticamente que a atividade passou a ser incorporada aos poucos no culto. No
ano de 2020 o ministério de dança participará dos cultos a cada 2 meses, ficando
livre para realizar suas atividades evangelísticas e artísticas durante o intervalo.

Quando os grupos artísticos são orientados a utilizar seu potencial evangelístico

fora do culto congregacional, descobrem que não precisam ensaiar apenas para
dançar a cada 2 meses, mas a cada semana possuem desafios missionais servindo a
Deus e à sociedade através de sua arte. Na PIB de Curitiba todos os grupos
possuem tam liberdade desde que, organicamente, estejam presentes nas atividades
artísticas da igreja. Este é um processo construído através de uma liderança forte e
presente, que entende o desejo artístico de seus participantes e canaliza-o para a
missão, e não para a performance litúrgica.
Aula 5
Aula 6
Conflitos Geracionais
Conflitos geracionais
Este talvez seja o desafio mais observado nas igrejas e, com o surgimento do modelo
mental pós-moderno, das inovações tecnológicas e demais avanços culturais, a crise
tende a piorar. Antes de tudo é preciso compreender que esta é ainda o início do
século XXI e a maioria dos conceitos acerca de pós-modernidade e sua influência no
culto cristão estão ainda em fase de construção. A verdade é que a fluidez do
pensamento contemporâneo e sua tendência fragmentadora dificulta a elaboração
de um prognóstico exato do futuro, restando a todos a tentativa de, com a Graça de
Deus, fazer suposições.
Independente disso, é preciso compreender que o pensamento milleniuns, MCM
têm cumprido seu papel em globalizar e incutir a todas as pessoas, das mais diversas
gerações e culturas, os valores pós-modernos, como já exposto no Capítulo 2. As
igrejas estão cheias de pessoas criadas na cultura moderna mas que lutam com o
pensamento pós-moderno disseminado de todas as formas pela cultura. Ao mesmo
tempo, há jovens pós-modernos que assimilam acriticamente essa cultura. Todos
eles estão nos cultos dominicais das igrejas e lidar com toda essa diversidade não é
tarefa fácil, como explicam Stetzer e Queiroz:
A igreja tem brigado por causa da música ao longo de toda a história. Dos cantos
gregorianos, passando pelo Messias de Händell e chegando ao rock gospel, temos
batalhado por questões pessoais e emocionais na hora de escolher músicas. As pessoas
abraçam seu estilo preferido com grande paixão. A idéia de que sempre haverá guerras
ligadas à adoração é desanimadora. A missão do diabo é fazer com que as pessoas
perdidas continuem perdidas - e levar-nos a não prestar atenção na Glória de Deus é uma
estratégia engenhosa. Quando a música se confunde com adoração, Satanás vence. O
desejo por transformação é substituído pelo desejo por satisfazer o gosto musical, numa
troca bem danosa. O fato é que toda geração tende a repudiar a música da geração
anterior ou da seguinte. Assim, existe uma tensão constante entre pelo menos três
gerações sobre suas preferências musicais. Porém, se os homens brigam por causa de
estilo musical, Deus usa todos os tipos de música para a sua glória e honra. Estamos
brigando por causa de formas culturais quando deveríamos nos envolver em conteúdo
bíblico. Deus usa formas diferentes? Sim. Lembre-se: a adoração é uma questão de
coração. E, com base no registro bíblico, não encontramos essa coisa de “música cristã” e
“música secular”, mas apenas letras cristãs ou não

A convivência pacífica entre as gerações só é possível quando é estabelecido um

diálogo saudável, franco e aberto entre as partes o que, na maioria das vezes, precisa
ser fomentado pelas lideranças mais velhas por entender-se serem mais maduras e
possuírem uma visão global da igreja, não apenas departamentalizada. Para
Cassiano, a igreja precisa preocupar-se com sua sustentabilidade. Ele explica: “[...]
sem um relacionamento sustentável entre as gerações, comprometemos a transição
e, com certeza, a unidade da igreja.” (DULCI, 2016, p. 28).
A perda da sustentabilidade causada pela falta de diálogo entre as gerações

prejudica o potencial de relevância das igrejas locais, diminuindo ou até mesmo
anulando a possibilidade de que essas igrejas tornem-se agentes de transformação
comunitária nas diversas áreas possíveis Cassiano disserta:
Tal processo inicia-se com o desinteresse da geração mais jovem em relação à tradição
que os líderes mais experientes não conseguem transmitir. Somando a isso, existe a
pressão de uma cultura de resultado, isto é, a necessidade de tornar o trabalho visível
para os outros. Isso faz que o processo de discipulado seja comprometido, uma vez que
isso é algo que precisa ser feito por um líder servo com poucas pessoas - o que não
interessa ao evangelho da visibilidade, no qual, para ter sucesso é preciso aparecer
“servindo” à multidão. O auge dessa distorção ocorre quando alguns indivíduos
transformam seu nome em uma marca que precisa ser vendida, divulgada e submetida às
leis do mercado gospel. Ou seja, ao que parece, o que estamos vendo são líderes que
procuram apenas viabilizar o seu projeto ministerial, o que compromete a continuidade
da própria iniciativa, uma vez que essa postura não permite deixar legado algum.
A trajetória parece estar recheada de medo. Medo de perder a posição, a influência, o

alcance ou, pior, o emprego - que, infelizmente, é como muitos encaram o ministério. [...]
Por causa desse medo e dessa incapacidade de transpor a si mesmos, muitos líderes
eclesiásticos têm morrido sozinhos. [...] A razão desse fenômeno é simples: não existiu
transição e, por isso, a sustentabilidade foi comprometida. A situação é péssima nesse
aspecto. Os líderes mais jovens da Igreja crescem observando a solidão de um líder
autoritário que não constrói processos de transição. Isso só perpretará a
insustentabilidade desses relacionamentos e desses ministérios. (DULCI, 2016, p. 28)
Engana-se quem pensa que o problema da sustentabilidade não afeta o culto
dominical da igreja. A maioria dos conflitos geracionais acerca de estilos musicais é
dirimida quando há uma atmosfera, um sentimento de respeito e amor mútuo
preconizado pelo pastor e pela liderança da igreja. Essa atmosfera torna-se
contagiante e promove um sentimento compartilhado de respeito às diferenças e
até valorização das mesmas. Para o jovem “contaminado”, trata-se de um ato de
honra aos mais velhos cantar os hinos mais antigos, enquanto que para o mais velho,
cantar cânticos contemporâneos representam a alegria de presenciar jovens
(inclusive seus filhos e netos) adorando a Deus na igreja, enquanto muitos não o
fazem. Importa ressaltar que tal compreensão não surge naturalmente pois,
infelizmente, é natural do ser humano procurar a satisfação própria. Essa unidade é
produto do Espírito Santo que, encontrando lugar nos corações dos líderes, passa a
convencer os demais membros da congregação.
Realizar uma liturgia dominical em uma igreja “contaminada” pela atmosfera da
unidade torna-se prazeroso, ao contrário do desafio penoso enfrentado por muitos
líderes semanalmente. O culto sempre será o resultado de sua igreja, e se há
intencionalidade na busca por relacionamentos sustentáveis entre as gerações nos
demais dias da semana, o culto refletirá o resultado dessa intencionalidade.
Para Cassiano, há solução para os conflitos geracionais da igreja, e está nos
relacionamentos saudáveis, como explica:
Se a falta de contato entre as gerações é o problema, insistir no relacionamento entre elas
é a solução. Relações verdadeiras, sinceras, intencionais, dispostas e, principalmente,
maduras são os primeiros passos para um evangelicalismo mais harmônico no Brasil.
Promover o relacionamento para tratar a distância geracional demanda esforço pelo
vínculo da paz que Paulo menciona em Efésios - vínculo que valoriza os aspectos
invisíveis, o subjetivo, a disposição para o desgaste: “Assim como o ferro afia o ferro, o
homem afia o seu companheiro” (Pv 27.17). [...] Geralmente, grande parte da igreja está
tão condicionada a avaliar resultados e funcionalidades que se esquece de mensurar os
ganhos na parte “invisível”, subjetiva. [...] Nesse caso, vale a pena nos questionar se
usamos nossos relacionamentos para realizar eventos, ou usamos os eventos como
pretexto para valorizar os relacionamentos. Se nos dedicarmos a essa percepção, então
passaremos a adotar uma cultura mais relacional em nossas avaliações. (DULCI, 2016, p. 32, 33)
Contextualizando para a experiência ministerial da PIB Curitiba, o outro valor que

norteia a prática é “As pessoas são mais importantes que as coisas”, ou seja durante a
vivência ministerial as necessidades humanas são consideradas superiores às
artísticas, e isso se dá de diversas formas. Em relação às questões geracionais,
algumas experiências têm alcançado êxito. No culto dominical, por exemplo, não se
faz qualquer diferenciação entre hino e cântico. Ambos são executados com o
mesmo aparato técnico (orquestra, banda, coro, bacs) e muitas vezes são dispostos
em formato medley, juntando partes de hinos e cânticos em um mesmo arranjo. A
intenção em executar estilos diferentes sem ressaltar suas diferenças é exatamente a
de auxiliar na atmosfera de unidade geracional sob a qual a igreja estabelece suas
relações durante a semana, revelando ser, o culto dominical, uma experiência da
igreja toda, e não de um grupo específico.
Na área de coros também houve uma alteração filosófica que ajuda na interação
geracional. Até o ano de 2018, todos os coros da igreja seguiam o modelo graduado
(separado por faixas etárias), contudo percebeu-se uma mudança drástica no
interesse de adolescentes e jovens na prática coral. O modelo estava obsoleto para
os adolescentes, chegando ao ponto de encerrarem-se as atividades do coro de sua
faixa etária. Ao mesmo tempo, os jovens adultos já possuíam idade mais avançada
mas não compartilhavam do gosto musical erudito realizado pelo coro de adultos,
permanecendo no coro de jovens. Diante das realidades específicas, o ministério
optou por trabalhar com coros graduados de crianças a adolescentes, sendo que o
modelo coral dos adolescentes foi atualizado, incorporando coreografia, teatro e
outras atividades, tornando-se um coro multidisciplinar e artístico. Os coros de
jovens e adultos sofreram alteração filosófica passando a serem considerados coro
de estilo contemporâneo e coro de estilo erudito, ambos abertos para pessoas de
qualquer idade. As mudanças foram bem recebidas pela igreja e logo houve grande
adesão de interessados em todos os coros. Há também o grande coro da igreja,
composto da junção de todos os demais e aberto a outras pessoas que desejarem
participar dos eventos específicos de páscoa e natal. Neste coro a interação
geracional já é uma realidade há alguns anos e seus efeitos positivos sobre o
propósito de unidade da igreja são notórios.
O conflito entre questões de preferência e questões de

verdade
Muitos dos conflitos existentes em relação ao culto cristão baseiam-se no que Adler
chama de “questões e preferência” e “questões de verdade” (ADLER, 1990, p. 2). Ao
mesmo tempo em que o pluralismo pós-moderno tenta flexibilizar a verdade
absoluta do evangelho, o contrário também ocorre quando preferências e gostos são
imputados como verdades absolutas. Suplantar este conflito é vital para que haja
contextualização litúrgica bíblica e esta é uma tarefa que o líder eclesiástico
responsável pela liturgia não pode abdicar.
Apesar de ser um fenômeno anterior à pós-modernidade, os conflitos sobre

preferência e verdade são agravados com a massificação da cosmovisão secular pós-
moderna que estrapola o aspecto geracional. O poder massificador dos MCM (como
apresentado no Cap. 2) vem adestrando mentes de todas as idades de uma maneira
jamais vista anteriormente, por isso é de certa maneira comum encontrar pessoas
que, por sua idade biológica, deveriam possuir uma consciência mais voltada para a
busca da verdade sobre as coisas, mas que acabam sucumbindo a um pseudo
pluralismo cristão mantendo-se distante da racionalidade e priorizando seus gostos
pessoais.
Apesar do grande desafio, Zacharias considera algumas janelas de oportunidade

para a comunicação do evangelho em meio à cosmovisão pós-moderna:
Em primeiro lugar, o pós-modernismo talvez seja um dos padrões de pensamento mais
oportunos já apresentados a nós para a propagação do evangelho [...] Todas as disciplinas
perderam sua “autoridade final”. As esperanças que a modernidade ressaltou - o trunfo da
“Razão” e da “Ciência”, que muitos acreditam que traria a utopia - falharam em quase
todos os aspectos. Mesmo com com todos os nossos benefícios materiais, ainda existe
uma fome pelo espiritual. [...] Em segundo lugar, resta o suficiente da cosmovisão
moderna para que a razão ainda tenha uma porta de entrada. Mas precisamos usar esse
conhecimento com sabedoria. Não podemos oferecer uma overdose de argumentos. Em
terceiro lugar, há na mente pós-moderna uma busca tremenda por comunidade. [...] A
adoração ao Deus vivo é o que, em última análise, une as várias inclinações do coração e
lhes confere foco. E uma comunidade que adora aglutina a diversidade da nossa cultura,
da nossa educação, das nossas experiências e nos reúne em uma expressão coletiva de
adoração. Um dos apelos mais poderosos à mente pós-moderna é a comunidade
adoradora. Em quarto lugar, devemos estar atentos à intervenção de Deus na história. [...]
E por fim, [...] A ausência de significado não vem do fato de o ser humano estar cansado
da dor, mas sim cansado do prazer. Temos nos exaurido nesta cultura tolerante. [...] Com
tudo isso que o terreno cultural nos apresenta, a máxima de que “para se encontrar, é
preciso se perder” contém uma verdade que qualquer um em busca de realização pessoal
precisa compreender. A igreja também deve manter isso em mente. As janelas de
oportunidade são da maior importância. Quem tem ouvidos, ouça o que o Senhor nos
tem proporcionado. (CARSON, 2015, p. 29-31)
Importante observar na fala de Zacharias que o culto cristão comunitário possui
grande importância e potencial na cultura pós-moderna, mas precisa passar por
constante avaliação de forma a fim de conectar-se com as expectativas comunais
pós-modernas. O culto dominical sempre foi considerado uma das principais
atividades cristãs ocidentais, mas sua permanência nessa posição requer uma análise
crítica, como fazem Jensen e Payne:
A essa altura, muitos leitores podem estar pensando: “Mas não vamos à igreja para
basicamente adorar a Deus? E não é isso que o domingo nos oferece e que a atividade
paraeclesiástica da semana não consegue oferecer?”. O fato de essa visão ser tão comum
entre os evangélicos hoje é testemunho tanto da nossa falta de de envolvimento sério
com o que a Bíblia de fato diz sobre a igreja quanto da nossa memória histórica curta.
Escrevemos como evangélicos anglicanos, cuja denominação tem sido basicamente
destruída por essa visão de igreja e adoração ao longo dos últimos 150 anos. Quando
ouvimos evangélicos afirmar que a igreja é adoração e que nossos prédios são santuários,
sendo a mesa do Senhor um altar, é bastante perturbador, sobretudo pelo fato de ser
muito errado biblicamente. [...] Ainda adoramos na igreja - mas somente no sentido de
que nela respiramos. Não vamos à igreja para adorar, assim como não vamos à igreja para
respirar. O propósito da igreja é a comunhão com o povo de Deus em torno da Palavra de
Deus. Adoramos em cada aspecto da nossa vida, a cada dia, ao oferecermos nossos
corpos como sacrifícios vivos a Deus. Confundir as duas coisas, como a maioria dos
evangélicos parece fazer hoje, é um erro drástico. (CARSON, 2015, p. 221)
Apesar de tratar-se de uma realidade norte-americana, o relato cabe bem para a
realidade brasileira pois também ouve-se por aqui frases como “vamos para a igreja”
ao invés de “somos a igreja” ou “este é o momento de adoração do culto” ao invés de
“continuemos a adorar a Deus, mas agora com músicas e em comunhão uns com os
outros.”. A minimização da importância do discurso tem mantido o status quo anti-
bíblico na vida cristã de muitos brasileiros, por isso as questões de culto precisam
transicionar de questões de preferência para questões de verdade o mais rápido
possível, a fim de redimir as próximas gerações dos erros mantidos até agora.
O culto pós-moderno tenderá a tornar-se mais comunal, visto que a maioria dos
indivíduos busca espaços de convivência legítima, onde pessoas revelam na vida
prática e na liturgia algo verdadeiro fruto de relacionamentos reais e saudáveis. O
que mais, além da igreja pode oferecer esta experiência? O culto precisará cada vez
mais refletir esta dinâmica, revelando, definitivamente, o estilo de vida dos que dele
participam. Acerca disso, Fernando afirma:
Se nossa atitude para com não cristãos é de amizade, nosso estilo de vida no meio deles é
de serviço. Creio que esse estilo de vida é umas das respostas mais poderosas para a
acusação de arrogância e intolerância. [...] Nesta era pós-moderna em particular, dá-se
grande valor às provas subjetivas para a validade de uma religião. As pessoas estão
menos interessadas em saber se uma religião é verdadeira. Querem saber se funciona. Em
um ambiente desses, o estilo de vida de servo adotado pelos cristãos pode ser a chave
para abrir portas e apresentar o evangelho de um Salvador singular. (CARSON, 2015, p.
139, 140)
Na experiência da PIB de Curitiba, a contextualização litúrgica e a inclusão de
elementos culturais no culto são realizados através de um processo simples mas que,
em sua maioria promovem a sublimação das questões de preferência e de verdade,
pois retira o elemento a ser incluído do aspecto do gosto pessoal e coloca-o como
objeto de observação acerca de sua validação bíblica, sua relevância contextual e sua
aceitabilidade pela congregação. O processo pode ser compreendido da seguinte
forma:
Validação BÍBLICA: O objeto, com base nos princípios normativos, passa por um
processo de avaliação de veracidade Bíblica, ou seja, uma examinação à luz das
escrituras para elucidação acerca da aprovação ou não de sua utilização pela Palavra
de Deus. É importante observar que, em face do distanciamento cultural ser muito
grande entre a Bíblia e a cultura brasileira contemporânea, caso o objeto não seja
encontrado literalmente no texto bíblico passa-se a observar se sua utilização
poderá ferir algum princípio Bíblico de modo geral, o que leva sua avaliação para o
próximo passo.
A relevância contextual avalia o papel que aquele objeto exerce na sociedade
secular, a maneira com que comumente é utilizado na cultura e suas
ramificações. É feita uma pergunta neste estágio que facilita o processo :”Quando se
pensa nisso (objeto), que imagens e sentimentos brotam automaticamente?”
Normalmente, esta pergunta feita a um grupo de avaliadores proporcionará diversas
respostas que, quando colocadas em conjunto trarão algumas similaridades. Essas
similaridades revelarão quase que inequivocadamente a associação do objeto na
cultura vigente. Neste caso, quanto mais distante dos valores Bíblicos estiver a
associação do objeto, mais desafiadora será sua utilização, sendo necessário uma
reconstrução de sua identidade antes de sua utilização.
Um exemplo que pode ser utilizado acerca desse processo é o ministério Doadores
DÁlegria composto por clownn, ou seja, pessoas que assumem uma personagem
cômica caracterizada com elementos semelhantes a palhaços de circo. Esta espécie
de linguagem artística é pouco conhecida no Brasil, a não ser por sua atuação no
processo de humanização e, no caso da PIB Curitiba, evangelização de pessoas
doentes em hospitais. Há, no entanto, diferenças básicas entre um palhaço de circo e
um clown, o que dificulta bastante sua utilização pela igreja em outras atividades. No
caso do Doadores DÁlegria, sua linguagem não encontrou qualquer impedimento
Bíblico esbarrando na questão da relevância contextual. Todas as pessoas que
responderam à pergunta de avaliação associaram os clowns mais à atividade
circense do que qualquer outra atividade, deixando clara a confusão existente em
relação às características reais desse ministério. Havia duas opções ministeriais a
seguir:
a) Manter o ministério em suas atividades de capelania sem, contudo, esclarecer à
igreja tanto sua identidade quanto sua relevância e b) Expô-lo à congregação de uma
maneira a iniciar um processo de aceitabilidade e compreensão. No ano de 2019 a
igreja decidiu por utilizar a opção “b”, o que leva ao próximo passo.
Aceitabilidade pela congregação é, talvez, no processo de avaliação do objeto o
passo mais desafiador pois requer estratégia e sabedoria em sua efetivação. Não é
lícito expor um objeto ou linguagem cultural à liturgia congregacional sem que haja
profunda preparação da liderança, especialmente do pastor da igreja, pois
normalmente o primeiro contato não realiza-se sem certa rejeição de alguns. No
caso dos clowns, um ministério que existe hà mais de 10 anos da PIB de Curitiba,
sua inclusão foi planejada de maneira a não exercer grande protagonismo, sendo
incluído como figuração em um roteiro de Páscoa. Aos poucos foram alcançando
mais espaço saindo da figuração para papéis com fala. Eles ainda não participam da
escala de cultos como um grupo fixo e nem desejam isso, mas a visibilidade
proporcionada a eles trouxe grandes benefícios ministeriais, especialmente no que
tange ao interesse de pessoas a ingressar em seu ministério ou apoiar de alguma
maneira suas atividades evangelísticas.
Às vezes vale a pena arriscar algo mais ousado quando se objetiva ressignificar uma
linguagem artística, mas não sem avaliação dos prós e contras, como no caso do
aniversário de 30 anos de ministério do pr. Paschoal Piragine, pastor sênior da PIB
Curitiba. Sua chegada foi recepcionada pelos clowns e caracterizaram-no como um
apenas para que fossem tiradas algumas fotos divertidas antes do culto, mas o pr.
Paschoal Piragine ficou tão interessado em dar maior visibilidade ao ministério deles
que decidiu entrar na igreja vestido de clown. O pastor Paulo Davi, ministro de
adoração, que o acompanhava também entrou na brincadeira e ambos surgiram
caracterizados, provocando um espanto positivo na congregação que os aplaudiu de
pé enquanto ria. Antes de iniciar propriamente o culto, ambos retiraram seus ítens
de fantasia e fizeram uma menção de agradecimento pelo trabalho realizado pelo
ministério Doadores DÁlegria. É importante deixar claro que a rejeição também
existiu manifesta através de 2 e-mais ao gabinete pastoral, mas diante de uma
quantidade tão ínfima de manifestação negativa, percebeu-se que houve a aceitação
da maioria da congregação. Apesar do resultado positivo, clowns continuam atuando

ministerialmente em suas visitas hospitalares e, vez por outra, surgem como
elementos litúrgicos, quando necessário.
A tabela abaixo ajuda na compreensão do processo de avaliação de algum objeto
cultural a ser inserido na liturgia congregacional:
PROCESSO DE AVALIAÇÃO
Passo 1: Passo 2: Passo 3:
Objeto Validação Relevância Aceitabilidade da
Bíblica contextual congregação
Aceita como Durante Idade A maioria dos
DANÇA manifestação Média passou a ser membros das
alegre de louvor e considerada igrejas corrobora
adoração a Deus sensual e foi com a associação
proibida pelo da dança à

cristianismo da sensualidade,
época. A tornando sua
associação da utilização litúrgica
dança à
um grande desafio
sensualidade tanto de
permanece e é ressignificação
massificada pela
quanto de
cultura ocidental aceitabilidade
midiática.
FONTE: ROCHA;ROCHA, 2009, p. 489.
Após a realização do processo de avaliação passa-se a planejar a inclusão do objeto
na liturgia. Este planejamento também é realizado em etapas distintas, como
apresentado no próximo ponto.

PRINCÍPIOS PRÁTICOS
Após a avaliação ainda há um caminho a ser percorrido antes da inclusão do objeto
cultural na liturgia. A importância da fase avaliativa é grande, pois o líder em questão
terá levantado substanciais argumentos para a implementação do mesmo, contudo,
nem todas as pessoas envolvidas na liturgia congregacional conhecem ou estão
dispostas a concordar com os argumentos levantados. Nesta hora o líder precisa
estar intimamente conectado com a vontade de Deus para discerni-la frente às
tantas vozes movidas pelas questões de preferência que irão surgir. Ainda que o
objeto em questão tenha sido aprovado no processo avaliativo isso não quer dizer
que o ambiente eclesiástico esteja pronto para absorvê-lo, por isso esta fase da
contextualização requer paciência e abertura ao diálogo com as demais lideranças.
Uma conversa com o pastor ou alguns líderes pode revelar a vontade de Deus para
aquele momento, prevenindo o líder interessado na inclusão do objeto de que essa
inclusão pode ser mais nociva do que benéfica. A contextualização não pode ser
realizada abruptamente pois, em muitos casos, poderá incitar divisões na igreja. A
unidade da igreja está acima do interesse em resgatar a cultura e ressignificá-la, e
esta unidade precisa ser encarada como prioridade. Caso o líder entenda que Deus
está autorizando a inclusão, certamente o ambiente de receptividade será maior por
parte da liderança e da congregação, e isso é perceptível aos líderes que gastam
tempo analisando o perfil e o ânimo de sua congregação. Sem tal discernimento é
impossível contextualizar a liturgia sem deixar grandes feridas pelo caminho.
Seguem algumas sugestões de princípios utilizados pela liderança da PIB de Curitiba
em seu processo de contextualização que vem ajudando a igreja a manter-se unida
sem perder sua relevância no processo de resgate cultural:
Princípio 1 - Seguir os movimentos naturais da igreja: observar que linguagens
culturais e artísticas estão brotando naturalmente dentro da congregação. Esta
observação é muito importante pois foge da expectativa pessoal de alguém por
incluir um objeto ao culto e passa a ser uma reação orgânica da igreja. Às vezes a
chegada de um profissional em determinada área artística pode iniciar um
movimento fluido de desenvolvimento ministerial dessa área, e o líder precisa

observar com carinho essa realidade como uma oportunidade, um sinal de que Deus
está ampliando o potencial ministerial artístico da igreja. Acerca dessa fluidez e da
necessidade de percepção, Gire escreve:
Alcançamos Deus de muitas maneiras. Pela escultura e pela escrita. Pela pintura e pela
oração. Pela literatura e pela adoração. E por todos esses meios Deus nos alcança. A
busca divina começa com algo que ele diz. A nossa começa com algo que ouvimos. A
busca de Deus começa com algo
que ele mostra. A nossa começa com algo que vemos. Buscamos a Deus,
e ele nos busca e as duas experiências se cruzam nas janelas de nosso cotidiano. Essas
são as janelas da alma. De certa forma, é como a disciplina espiritual para os
espiritualmente indisciplinados. É também a mais rigorosa das disciplinas: a disciplina da
percepção. É preciso que estejamos sempre olhando e prestando atenção para
enxergarmos as janelas e ouvirmos no que por elas está sendo dito. [...] Em todos os
lugares para onde olhamos, há quadros que na verdade não são quadros, mas sim,
janelas. (GIRE, 2003, p. 20, 21).
Normalmente ministérios criados do nada, formados apenas para sanar a expectativa
estética de um ou de outro líder causam mas malefícios do que benefícios. Observar
o crescimento orgânico torna o trabalho mais fácil e natural, pois respeita o
surgimento de ações que provém da própria comunidade eclesiástica.
No caso da PIB de Curitiba, todos os ministérios artísticos existentes nasceram
primeiro dentro da congregação, com pessoas interessadas em exercê-lo. A igreja
deseja expandir suas atividades para linguagens que ainda não foram alcançadas,
como escultura, pintura, cinema e outros, mas para isso a liderança continua
esperando os sinais de interesse surgirem do próprio povo de Deus, bem como
acontecido com os demais.
Princípio 2 - Aproximação intencional: quando observado o potencial orgânico é
imperativo que o líder interaja em todas as fases de desenvolvimento do novo
grupo, mesmo que este seja composto por membros antigos da igreja. Este precisa
estabelecer um vínculo saudável de interação, aberto às discussões acerca das
principais questões que normalmente surgem neste momento, especialmente tra-

tando-se de questões de preferência e questões de verdade. Acerca dessa interação.
Gibbs explica:
Líderes de igrejas devem aprender que pessoas precisam ser liberadas para usar os dons
de Deus em resposta ao chamado de Deus. A tarefa do líder é servir em uma relação de
mentoreamento de responsabilidade mútua, de maneira que o discernimento possa ser
exercido para identificar a verdadeira motivação da pessoa que está sendo mentoreada,
enquanto ministra conselhos sábios e suporte espiritual. Mas pessoas devem estar livres
para tomar suas próprias decisões e carregar a responsabilidade do curso da ação à qual
se comprometem. Líderes que operam em uma estrutura hierárquica veem ser papel
como sendo de delegar e conceder permissão. Pessoas que funcionam dentro de uma
rede capacitam e concedem recursos àqueles ao seu redor, sem tentar exercer controle.
Controladores trazem uma mentalidade de suspeita e inibem os indivíduos de exercerem
iniciativa. Assim, eles privam os outros da oportunidade de crescer e amadurecer através
do aprendizado, através de ter sua fé testada enquanto chegam ao improvável e
aparentemente impossível. (GIBBS, 2012, p. 87)
No texto acima Gibbs acrescenta a questão de controle que sendo mais um desafio a
ser vencido. Acostumados a estabelecer uma relação puramente hierárquica, líderes
eclesiásticos encontram muita dificuldade em tornarem-se mentores e não chefes.
Apesar da dificuldade, é mister compreender que o modelo de gestão hierárquico,
desprovido de interação está em declínio inclusive nas corporações privadas, sendo
substituído pelo modelo de rede, ou seja, um modelo baseado na interação e na
sinergia das partes. A mente pós-moderna tende para a melhor aceitação do modelo
de rede e neste princípio de contextualização, estabelecer interação e sinergia é vital
para o bom funcionamento da proposta. Nunca desejou-se tanto líderes-mentores
como agora! (GIBBS, 2012, p. 87).
Na PIB de Curitiba a mentoria dos líderes de artes é uma premissa ministerial. O
ministério está dividido entre 5 ministros auxiliares, além do pr. titular que, à partir
de suas ênfases de atuação trabalham como pastores de um rebanho específico.
Além de encontros quinzenais individuais com os líderes, há encontros, reuniões,
cursos e diversas outras atividades que estabelecem o vínculo da mentoria direta.

Princípio 3 - Alinhamento de visão: é importante lembrar que uma linguagem
artístico-cultural recém chegada à igreja carrega consigo conceitos opostos aos
valores bíblicos massificados pela cosmovisão secular, fazendo-se necessário um
processo de ressignificação da mesma. Este processo dá-se através do investimento
na formação espiritual, teológica e ministerial do grupo interessado e a reconstrução
conceitual do significado da linguagem. A prática ministerial do grupo só deve ser
elaborada após este processo de alinhamento. Acerca desse processo formativo,
Gibbs acrescenta:
Organizações de rede treinam pessoas no trabalho. Os melhores modelos garantem que
teoria e aplicação andem de mãos dadas. A teoria informa a prática, mas igualmente
importante, a prática desenvolve a teoria. Essas teorias podem então ser testadas de
forma rigorosa para verificar sua ampla validade. Conhecimento e sabedoria devem
seguir juntos, pois se nosso conhecimento superar nossa sabedoria, pode se tornar um
constrangimento ou uma ameaça. Discernimento é a combinação de conhecimento e
sabedoria. As pessoas são equipadas na medida em que desenvolvem competências nas
áreas do ministério por meio desse processo interativo. Igrejas comprometidas em
desenvolver suas próprias lideranças devem reconhecer as limitações da abordagem
interna de aprendizado.[...] Para uma igreja operar como uma presença missionária
transformadora em qualquer sociedade, seja ela tradicional, moderna ou pós-moderna,
líderes precisam de preparação teológica e missiológica, bem como o desenvolvimento de
habilidades de ministério. (GIBBS, 2012, p. 106)
Na experiência da PIB de Curitiba, notou-se a necessidade de complementar a
formação ministerial de seus líderes artísticos há cerca de 05 anos, proporcionando-
lhes cursos específicos de liderança e, em vários casos, encaminhando-os ao curso
de Bacharelado em Teologia. Estabeleceu-se que no perfil dos líderes do ministério
de adoração e artes da PIB Curitiba devem estar presentes 3 características básicas:
paixão, vocação e competência. Entende-se paixão como uma afeição profunda por
Deus, por sua presença e por sua palavra. O líder deve ser um exemplo aos fiéis em
piedade, vida santa e conhecimento de Deus. Por vocação espera-se que o líder
possua um chamado específico de Deus para liderar na igreja, ou seja, que ele
conheça seus dons espirituais e esteja ciente da missão dada por Deus a ele e seu
ministério. Competência são as habilidades inatas ou adquiridas para o exercício
ministerial. O líder precisa ser uma referência de domínio da linguagem artística que
lidera.
A ordem das características também representa seu grau de importância sendo a
paixão a mais importante, seguida da vocação e finalmente da competência. Esta
diferença entre elas existe como resultado da compreensão de que é muito mais fácil
tornar um bom crente um bom artista do que o contrário. Adquirir habilidades
artísticas é algo muito mais simples do que desenvolver uma paixão genuína por
Jesus e compreender sua vocação. Por isso, é capaz que um líder não tão
competente seja absorvido por ser um crente piedoso e vocacionado, tendo em vista
o seu potencial e interesse em desenvolver-se tecnicamente. O contrário é muito
mais difícil e nunca aconteceu satisfatoriamente na experiência da igreja.
Princípio 4 - Conhecer o potencial e o perigo da arte: Conhecimento é vital. É
impossível estabelecer qualquer relação justa com o objeto artístico-cultural sem um
mínimo de domínio acerca de suas características. O líder eclesiástico que pretende
realizar a inclusão de um objeto artístico-cultural na liturgia precisa conhecer ao
máximo o potencial agregador do objeto bem como seu potencial desagregador,
afinal toda arte possui a habilidade de produzir reações longe de serem aceitáveis na
liturgia cristã. Para Reimer, é preciso “entender o mundo e quisermos construir nele,
e isso vale especialmente para o caso de o objetivo ser transformar este mundo”
(REIMER, 2011, p 208). Ele acrescenta:
Como posso querer mudar se não sei o que precisa ser mudado? Do contrário, é muito
grande o perigo de mudar o que não precisa ser mudado e deixar intocado aquilo que
precisa se uma transformação urgente. [...] Portanto precisamos entender o mundo ao
nosso redor se quisermos que nossa teologia tenha relevância e que a igreja que
implantamos seja entendida e aceita no contexto das pessoas, de forma a transformar a
sua vida. (REIMER, 2011, p. 208, 209)
Por exemplo, uma das críticas feitas comumente às músicas congregacionais
utilizadas em muitas igrejas é acerca da ênfase dada às repetições melódicas e letras
curtas. Algumas críticas chegam a classificar este estilo de “mantra gospel”, o que
configura um perigo para a o culto cristão, para muitos. Se alguma linguagem foge do
princípio Bíblico de inteligibilidade apresentado em 1 Coríntios 14.15: “Que farei,
pois? Orarei com o espírito, mas também orarei com a mente; cantarei com o
espírito, mas também cantarei com a mente.”, tal prática está ultrapassando os limi-
tes Bíblicos aceitáveis. Uma das ciências responsáveis pelo estudo do efeitos das
artes na psiquê humana é a arteterapia, e Forestier, um de seus principais
pesquisadores advoga:
O envolvimento do espírito ou do psiquismo na atividade artística visa a restauração e a
reeducação de capacidades mentais alteradas ou deficientes. A arte envolve o ser
humano, todas as suas funções arcaicas com o mecanismo de expressão voluntária
voltados para a estética. Assim, estima, afirmação, confiança em si e experiência,
estrutura e impulso corporal são elementos legítimos que permitem ao ser humano viver
conscientemente e ter uma experiência concreta de sua existência. É o que entendemos
sob o termo existencial. Podemos dizer que a qualidade está imbricada com a experiência
e com o desenvolvimento adequado das faculdades humanas. Nesse caso, trata-se de
uma boa qualidade existencial. (FORESTIER, 2011, p. 198)
Termos como “expressão voluntária”, “conscientemente” e “concreta” parecem fazer
coro ao texto do apóstolo Paulo supracitado, ainda que o cientista que os tenha
utilizado não comungue da fé cristã. Há consenso, portanto, entre os arteterapeutas
que as artes contribuem para a saúde mental desde que sua experiência não fuja do
controle volitivo de quem é exposto à mesma. Há, porém,
uma compreensão científica importante que precisa ser destacada: expressão
voluntária, consciente e concreta não quer dizer apenas intelectual. Este é um
paradigma já explicado anteriormente nesta pesquisa mas que retorna ao foco da
discussão justamente por seu teor polêmico. Razão, emoção e corpo podem
manifestar-se juntos sem que se perca a consciência. Segundo o autor, sim. A esse
fenômeno ele chama de “qualidade existencial”.
Apesar de não se tratar do movimento filosófico existencialista, o conceito é
praticamente o mesmo: enxergar a existência como um todo do ser indivisível, com
elementos interdependentes: corpo, alma e espírito. À essa observância da
totalidade do ser também denomina-se holística. Acerca disso, Gibbs explica:

A ordem das características também representa seu grau de importância sendo a
paixão a mais importante, seguida da vocação e finalmente da competência. Esta
diferença entre elas existe como resultado da compreensão de que é muito mais fácil
tornar um bom crente um bom artista do que o contrário. Adquirir habilidades
artísticas é algo muito mais simples do que desenvolver uma paixão genuína por
Jesus e compreender sua vocação. Por isso, é capaz que um líder não tão
competente seja absorvido por ser um crente piedoso e vocacionado, tendo em vista
o seu potencial e interesse em desenvolver-se tecnicamente. O contrário é muito
mais difícil e nunca aconteceu satisfatoriamente na experiência da igreja.
Princípio 4 - Conhecer o potencial e o perigo da arte: Conhecimento é vital. É
impossível estabelecer qualquer relação justa com o objeto artístico-cultural sem um
mínimo de domínio acerca de suas características. O líder eclesiástico que pretende
realizar a inclusão de um objeto artístico-cultural na liturgia precisa conhecer ao
máximo o potencial agregador do objeto bem como seu potencial desagregador,
afinal toda arte possui a habilidade de produzir reações longe de serem aceitáveis na
liturgia cristã. Para Reimer, é preciso “entender o mundo e quisermos construir nele,
e isso vale especialmente para o caso de o objetivo ser transformar este mundo”
(REIMER, 2011, p 208). Ele acrescenta:
Como posso querer mudar se não sei o que precisa ser mudado? Do contrário, é muito
grande o perigo de mudar o que não precisa ser mudado e deixar intocado aquilo que
precisa se uma transformação urgente. [...] Portanto precisamos entender o mundo ao
nosso redor se quisermos que nossa teologia tenha relevância e que a igreja que
implantamos seja entendida e aceita no contexto das pessoas, de forma a transformar a
sua vida. (REIMER, 2011, p. 208, 209)
Por exemplo, uma das críticas feitas comumente às músicas congregacionais
utilizadas em muitas igrejas é acerca da ênfase dada às repetições melódicas e letras
curtas. Algumas críticas chegam a classificar este estilo de “mantra gospel”, o que
configura um perigo para a o culto cristão, para muitos. Se alguma linguagem foge do
princípio Bíblico de inteligibilidade apresentado em 1 Coríntios 14.15: “Que farei,
pois? Orarei com o espírito, mas também orarei com a mente; cantarei com o
espírito, mas também cantarei com a mente.”, tal prática está ultrapassando os limi-
Algumas igrejas que estão alcançando a Geração X assemelham-se às igrejas “sensíveis
aos que buscam” da década de 80 em alguns aspectos, mas ainda vão além delas em
informalidade, no estilo relacional de comunicação e no estilo de culto contemporâneo
atualizado. Em outros aspectos são muito diferentes. Elas combinam antigas formas de
adoração com as modernas, variando no estilo desde o canto gregoriano até o hip hop, e
usando ícones, velas e incenso como auxílio para o culto, além de luzes estroboscópicas e
gelo seco. Existem variações regionais e culturais a essas tendências no estilo de
adoração. As novas tendências são menos evidentes nas igrejas que estão alcançando
representantes mais velhos da Geração X. [...]Embora isso possa permanecer verdade
para pessoas que têm muitas lembranças de cultos tediosos, não é verdade para um
número cada vez maior de jovens que foram criados com pouca ou nenhuma referência à
igreja. Alguns se tornaram fascinados por estilos de adoração e técnicas de meditação
das religiões não cristãs e vêm com uma atitude aberta e um desejo de experiências. A
abordagem a Deus que eles encontram na igreja cristã precisa ser igualmente holística.
[...] O objetivo da experiência da adoração não é provocar um estado alterado de
consciência como forma de os devotos se desprenderem das experiências mundanas da
vida diária. Não é uma atividade escapista, mas fortalecedora
- toda a vida é permeada com um senso da presença de Deus. (GIBBS, 2012, p. 147,
148)
Segundo Gibbs, há necessidade de que se reflita acerca da busca existencialista pós-
moderna, no entanto o culto cristão não pode equiparar-se às experiências
extrasensoriais orientais e de outras religiões não cristãs. O que o ser humano busca
não são os extremos, mas o equilíbrio, ou seja, uma experiência existencial, holística,
que alcance-o globalmente de maneira a mentê-lo sob controle e saudável. O
escapismo não cabe ao culto cristão, mas uma liturgia voltada apenas o intelecto
também não. Se uma igreja, temerosa dos movimentos pós-modernos manter-se
inerte frente às necessidades de experiências holísticas reais desta geração, está
fadada a perder sua relevância para com a mesma, como afirma Gibbs:
A busca espiritual da Geração X não consiste principalmente em uma busca intelectual.
Essa não é uma geração em busca de respostas a questões filosóficas que preocupam os
apologistas cristãos, como argumentos da existência de Deus, a origem do universo, a
credibilidade dos milagres ou até a divindade de Cristo. Não estão interessados em ouvir
pessoas que presumem ter todas as respostas. Em vez disso, querem encontrar pessoas
que tenham uma relação transformadora com Deus. (GIBBS, 2012, p. 156)
Levando-se em conta o afirmado acima, uma liturgia contextualizada não é aquela
que mais utiliza recursos midiáticos, elementos artísticos ou outras ferramentas.
Todas essas coisas perdem a eficiência caso não venham acompanhada e não
resultem de uma realidade comunal perceptível, visível e relevante, como continua
afirmando Gibbs: “A geração X também vai nos desafiar a transformarmos nossa
ortodoxia em ORTOPRAXIA (um termo que significa viver o que dizemos acreditar.”
(GIBBS, 2012, p. 150). Neste sentido as artes mantém-se como ferramentas
auxiliadoras da experiência holística, e não como o objeto de destaque da liturgia,
como, infelizmente, ainda há líderes que defendem.
A crise entre a ortodoxia e a ortopraxia é real. No caso do ministério de adoração e
artes da PIB de Curitiba, uma estratégia utilizada com os grupos artísticos é
incentivá-los a promoverem atividades sociais, ministeriais e missionárias próprias,
de maneira a não ficarem aguardando apenas a oportunidade litúrgica de se
“apresentarem” à igreja. Pode-se dizer que todos os grupos desenvolvem uma
agenda particular que, submetida à aprovação da liderança do ministério, reflete o
desejo por desenvolverem experiências práticas de evangelismo e ação social, além
das atividades ministeriais comuns. Individualmente, no entanto, a crise entre
conhecimento e prática que ainda existe é refletida na perspectiva de um grupo de
voluntários que ainda crê ser mais eficaz trazer um visitante ao culto ou a um evento
litúrgico do que exercer influência direta através de um estilo de vida cristão capaz
de atrair, influenciar e auxiliar na transformação dessa pessoa.
Neste sentido a igreja vem procurando auxiliar no esclarecimento individual de seus
membros sobre a responsabilidade e o potencial de cada um como “agente” do Reino
de Deus nos diversos redutos. O que é uma necessidade para a geração X, segundo
Gibbs, ainda é um desafio de conscientização às anteriores, Esta espécie de conflito
saudável é uma das razões de se continuar acreditando na importância da igreja e de
seus ministérios que, em sua maioria, quando bem conduzidos, promovem
crescimento à partir de cada conflito, e não colhem a inércia fruto dos que temem
trabalhar as diferenças de maneira Bíblica.

Princípio 5 - Ressignificar para resgatar: Este talvez seja o princípio mais desafiador
de todos, pois requer do líder impulsionado a resgatar algum objeto cultural no culto
um passo anterior fundamentado no estudo Bíblico, na sensibilidade cultural e no
conhecimento de sua congregação: a ressignificação do objeto. Ressignificar não é
apenas importante mas vital para que o resgate cultural dê-se de maneira coerente
com os valores divinos, caso contrário não passará de reprodução. Reproduzir não é
resgatar. Reproduzir é copiar. Resgatar é dar novo significado, é ressignificar. Acerca
disso, Almeida advoga:
Insisto que precisamos limpar nossas janelas. Não podemos mais falar do assunto “fé
cristã e cultura contemporânea” sem apresentar uma nova abordagem do que é
identidade brasileira - e isso envolve assumir que estamos aqui há muito tempo e somos o
que somos porque aqui estamos. Nos últimos cem anos e, principalmente, depois da
Semana de Arte Moderna de 1922, o conceito de identidade nacional foi elaborado por
uma elite não cristã e, em certos círculos, anticristã. Eles olhavam para os crentes em
Jesus como “os outros”. Mas agora precisamos pedir para “os outros”, nós, os cristãos, que
construam essa abordagem. Qual brasilidade será contada por esses que crêem? Como
será o Brasil de dentro “dos outros”? [...] Chegou a hora de nos redescobrirmos! Talvez o
que nos separe quanto ao engajamento cultural sejam as ideologias que não provêm da
nossa regra de fé nem da nossa tradição. Um time de intelectuais brasileiros com grande
atuação pública durante todo o século
20 inventou o Brasil a partir de uma ótica que não dá conta da complexidade da vida
conforme ela é apresentada pelo evangelho [...]. Não poucas vezes, quando lemos os
relatos desses intelectuais, nos sentimos estrangeiros em nosso próprio país, como se
fizéssemos parte de um outro Brasil. De fato, existe um outro Brasil. O Brasil que abriga
“os outros”. E “os outros” somos nós. (DULCI, 2016, p. 106, 107)
Não há vergonha alguma em fazer parte de “os outros”, desde que haja clareza
acerca de que cultura é defendida por esses, se a mentirosa, forjada ideologicamente
para afastar o Brasil do cristianismo (como afirma Almeida), ou se a original, sonhada
pelo Deus Criador de todas as coisas para o Seu deleite e para o benefício humano.
Só a igreja pode ressignificar de maneira a resgatar a essência das artes e da cultura
que, ainda que caídas também são divinas.

Não é incomum encontrar os que defendem a ressignificação e o resgate cultural.
Incomum, no entanto, é encontrar os que estejam realizando-o efetivamente de
maneira sistemática, observando processos e apresentando soluções. Esta pesquisa
é uma tentativa de apresentar exemplos de ressignificação e resgate realizados pelo
ministério de Adoração e Artes da PIB de Curitiba, mas certamente esta não é a
única igreja a realizá-lo. Faltam, no entanto, documentos que sirvam de subsídio
científico para auxiliar as demais igrejas a construírem seu processo de
ressignificação, por isso esta pesquisa fornece dois exemplos práticos de
ressignificação e resgate realizados pela PIB de Curitiba, intitulados “Valores para
boas práticas de utilização de mídias sociais no ministério de adoração” e “A
mensagem dos vitrais”.
O primeiro exemplo surgiu da necessidade de ressignificação das mídias sociais
utilizadas pelos artistas da PIB Curitiba, especialmente por ocasião da enorme
polarização política, fenômeno que dominou todos meios de comunicação de massa
no período de eleição presidencial de 2018. Na ocasião observou-se que, sob o
pretexto de se defender esta ou aquela ideologia, tornou-se comum, mesmo entre os
crentes a divulgação de material ofensivo, indecente e sem qualquer proximidade
com os valores cristãos. Observando isso a liderança ministerial produziu um manual
que, como observado, não contém regras, mas valores Bíblicos a serem observados
por todos, a partir daquele momento. É importante dizer que, para que os valores em
questão fossem aderidos, o manual não foi o único recurso utilizado. Seguindo o
conselho divino de Deuteronômio 6.6-9, esses valores passaram a ser regularmente
lembrados através de recursos visuais, conversas e diversos outros recursos para
assimilação.
Abreviação do termo em inglês Chief Executive Office, utilizado no meio
corporativo para identificar os presidentes das grandes empresas
Interpretação Calvinista acerca do modelo litúrgico
Nascidos entre 1980 e 2003, também conhecidos como geração Y e geração da
internet
Nascidos entre 1990 e 2010, também chamados de nativos digitais.

Aula 5
Aula 7
CONCLUSÃO
Conclusão
A cultura brasileira é tão rica quanto desafiadora em se tratando de contextualização
litúrgica, pois essa riqueza possui nuances oriundas tanto da herança divina
concedida aos homens quanto da natureza pecaminosa existente nos mesmos. Até
hoje parece que na luta entre ambas as nuances tem tido uma vencedora: a natureza
pecaminosa, contudo a existência desta pesquisa nasce da convicção de que há
chance de se virar o jogo, desde que as igrejas cristãs fiéis às Escrituras passem a
encarar a transformação como missão, e não mais como uma simples opção. Para
Stetzer e Queiroz, o compromisso com a missão de transformação é marca das
igrejas relevantes, que revelam sua paixão por pessoas através de ações práticas
(STETZER; QUEIROZ, 2017, p 76).
No caso do culto congregacional, a dinâmica não resume-se a ir “a lugares
específicos”, mas trazê-los para a vida da igreja através da contextualização litúrgica,
e isso é um dos grandes paradigmas da atualidade. Por muito tempo as igrejas. Dulci
aborda a dinâmica da cultura que entra e sai da igreja através da metáfora das
janelas, vitrais e quadros. Ele diz:
Essa arquitetura de janelas, vitrais e quadros comunica muita teologia. [...] As igrejas com
amplas janelas ensinam que não precisamos ficar enfurnados entre quatro paredes, como
se somente dentro do templo a presença de Deus fosse real. Pelo contrário, precisamos
ser vistos pelo mundo. Também não podemos nos esquecer de ver este mundo, tão cheio
da presença de Deus. Não podemos nos isolar do que Deus comunica fora das nossas
quatro paredes. Nossas janelas não podem ser pequenas, nem em pouca quantidade,
como nas igrejas românticas. A fé evangélica ortodoxa, católica e apostólica não é
dualista, não sustenta que apenas dentro de nossos escuros salões de reuniões está a
graça de Deus. Existe muita luz lá fora, e as janelas marcam essa unidade sobre toda a
vida humana que a Trindade sustenta. Um vitral, por sua vez, comunica o mesmo que a
janela, mas acrescenta cores, formas e imagens às luzes que entram na igreja. Seria como
dizer que a luz que entra, ou mesmo o conteúdo que sai da igreja, não se faz de qualquer
forma. Essa luz passa pelas cores, pelas formas e pelas cenas que a Escritura nos revela e
é moldada pelos desenhos que dão formato à nossa fé. Ou seja, os vitrais funcionam
como as primeiras lentes interpretativas que os cristãos tiveram para enxergar o mundo
lá fora, além de servir de filtro para o mundo espiar o que acontece dentro da igreja. Os
quadros, por sua vez, não poderiam ser aquelas cenas que vimos pelas janelas da igreja
que precisam ser eternizadas? As pinturas e telas que ocupam as paredes de algumas
catedrais são uma espécie de leitura fixada no tempo, que os cristãos não podem
esquecer de forma alguma. Mesmo que o céu esteja nublado e fornecendo pouca luz para
o interior da igreja, os quadros imortalizam imagens que também auxiliam na leitura da
História, da fé e do mundo. Assim como os credos e as confissões na teologia, nas
pinturas está a pressuposição de que o passado é importante e que outras pessoas antes
de nós já se ocuparam com as mesmas dificuldades que temos hoje. Junto aos vitrais,
cumprem a função de transmitir esteticamente as formas tradicionais de enxergarmos o
mundo dentro e fora da igreja. [...] Precisamos recuperar a teologia das janelas, dos vitrais
e dos quadros em nossas igrejas evangélicas. (DULCI, 2016, p. 109 e 110)
Ao que se observa diante dos conceitos apresentados nesta matéria, a metáfora
utilizada por Dulci cabe positivamente na proposta de contextualização litúrgica que
pode ser considerada como a tentativa de se “ampliar as janelas” das igrejas batistas
brasileiras afim de que permitam o intercâmbio saudável dos objetos atístico-
culturais de fora para dentro e de dentro para fora do ambiente litúrgico eclesiástico.
A metáfora dos vitrais é ainda mais audaciosa, pois prevê não apenas o intercâmbio,
mas a ação representativa da igreja através da ressignificação da janela, impondo-lhe
signos artísticos que apresentam a beleza do conteúdo do Evangelho. Janelas abrem
o espaço, mas os vitrais ressignificam esse espaço e reconstroem conceitos
aplicando conteúdo e valores, processo necessário quando se objetiva utilizar
qualquer objeto artístico-cultural na liturgia.
A metáfora dos quadros trazem à tona que a contextualização litúrgica não trata
apenas da relação com a cultura, mas da igreja consigo mesma, com suas
características históricas e comunitárias. Os quadros mantém o conteúdo vivo
quando não há luz nas janelas ou vitrais, assegurando assim que a igreja mantenha-
se fiel às Escrituras, a despeito dos movimentos externos.
Tanto janelas, quanto vitrais e quadros são necessários para a contextualização
litúrgica pois representam dinâmicas distintas, a saber: interação, ressignificação e
fidelidade. Essas dinâmicas, na proposta desta pesquisa, apresentam-se de maneira
prática através de 3 princípios básicos para que a contextualização litúrgica aconteça
satisfatoriamente, sendo estes a interação crítica com a cultura, a ressignificação e a
contextualização.
A interação crítica da cultura, conceituada pela Antropologia Missionária de Burns
como “Nível C3 de contextualização” (BURNS, 2011, p. 140) e de Lima como
“Contextualização crítica” (BURNS, 2011, p. 246), ambos abordados no capítulo 1,
consta do processo avaliativo do objeto artístico-cultural tomando por base as
Escrituras Sagradas, visto que “Nem toda criação é uma nobre expressão de arte.
Nem tudo o que é feito pelo ser humano é intelectual ou moralmente bom.”
(SCHAEFFER, 2010, p. 45). Já que nem tudo é bom, é preciso que tudo seja
observado com cautela e zêlo para que os valores fundamentais das Escrituras não
venham a ser postos à prova, afinal, “O objeto da implantação é, antes de tudo, a
igreja de Deus. Não se trata das igrejas europeias, norte-americanas, africanas ou
asiáticas, mas da igreja de Deus na Europa, África e Ásia. Nada menos que isso.”
(REIMER, 2011, p. 215)

 
A ressignificação não é a construção de uma sub-cultura evangélica também
chamada de “cultura da arca” (BORGES, 2016, p. 61), mas reconstruir a essência do
objeto artístico-cultural que, depois da interação crítica, apresentou elementos
contraditórios às Escrituras. O purismo de alguns artistas cristãos que não apoiam a
necessidade de ressignificar a arte, especialmente no culto congregacional, revela a
tendência de se elevar a arte a um nível superior, como se equivalesse a um ídolo
intocável. Essa postura prejudica o movimento necessário de conscientização das
igreja batistas brasileiras, mas o discurso e a prática da ressignificação não podem
ser tolidos, afinal “Adorar a arte é um erro; produzi-la, não.” (SCHAEFFER, 2010, p.
20). Produzir arte ressignificada não é apenas uma estratégia de contextualização,
mas uma missão das igrejas que assumem seu papel missional no mundo.
(SCHAEFFER, 2014, p. 11).

A contextualização propriamente dita está diretamente ligada à comunicação do
Evangelho de maneira inteligível e significativa para a comunidade que se reúne em
liturgia. Schaeffer explica: “[...] uma forma (ou estilo) de arte que não seja mais capaz
de portar conteúdo não pode ser usada para transmitir a mensagem cristã. Não
estou dizendo que o estilo em si é errado, mas que ele possui limitações.”
(SCHAEFFER, 2010, p. 66, 67). Como uma forma e estilo qualquer exerce relação
distinta de relevância de uma congregação à outra, a contextualização não pode
propor um modelo hermético a ser repetido de uma igreja para outra, mas um
compromisso da igreja local em produzir uma liturgia autêntica, que revela tanto seu
compromisso Espiritual e Bíblico quanto o resultado legítimo das características
artístico-culturais da comunidade que a realiza.
Longe de finalizar a questão, esta pesquisa levanta algumas proposições acerca das
características de uma liturgia contextualizada que seja um reflexo de relevância
cultural e da fidelidade às Escrituras
O culto contextualizado requer planejamento, antecipação de informações para
que haja eficácia na elaboração nos momento litúrgicos bem como a construção
do discurso litúrgico de maneira geral. Schneider-Harpprecht delimita os tipos de
informações prévias necessárias para o processo de planejamento:
Para se moldar a liturgia, é preciso conhecer com segurança: sua estrutura, o significado e
os possíveis lugares de cada parte dentro dessa estrutura, a hierarquia entre as partes
(saber o que é imprescindível e o que é apenas útil), a maneira correta de combinar essas
partes e de realizá-las no culto. A moldagem litúrgica dependerá: do motivo ou ocasião
especial da celebração, do assunto ou tema do culto (normalmente indicado pelas
leituras bíblicas), do lugar e do tempo em que ele se realizará, da duração prevista e das
características da comunidade celebrante. Ou seja, antes de se moldar liturgia é preciso
clarear muito bem a situação específica do culto em questão, com a ajuda das clássicas
questões: por quê?, o quê? onde?, quando?, quem?. A partir da situação específica assim
estabelecida, molda-se a liturgia: montando a estrutura geral, definindo os diversos
elementos e formas para cada parte. (SCHNEIDER-HARPPRECHT, 1998, p. 135).

O planejamento realizado com base nas respostas às perguntas feitas por Schneider-
Harpprecht tem grande chance de promover a elaboração de uma liturgia
contextualizada, que realmente conecte-se com os celebrantes.
A contextualização litúrgica tanto reforça quanto ressignifica a relevância do
culto cristão comunitário, pois a insubstituível experiência de presenciar a o
mover de Deus em meio a seu povo torna-se mais real quando experimentado
através de signos de comunicação melhor conectados com a assistência. O culto
mantém seu propósito máximo de conduzir pessoas a Deus (STETZER;QUEIROZ,
2017, p. 151), contando com o benefício acrescentado de realizá-lo através de
um discurso litúrgico autêntico e relevante culturalmente
A contextualização litúrgica só possui valor teológico se estiver comprometida
com a Verdade Bíblica, por isso o primeiro passo do processo contextual é uma
avaliação, quando o objeto artístico-cultural é submetido ao julgamento da
Palavra de Deus. Se a avaliação for ignorada, a contextualização litúrgica não
passará de conformação com as tendências atuais de entretenimento,
transformando o culto em tudo menos em uma experiência verdadeiramente
espiritual. Só a Palavra de Deus “[...] penetra até o ponto de dividir alma e
espírito, juntas e medulas, e é apta para julgar os pensamentos e propósitos do
coração.” (Hb 12.4 NAA), ou seja, ela discerne os “sistemas simbólicos ou veículos
para certos tipos de cosmovisões ou mensagens.” (SCHAEFFER, 2010, p. 64) de
maneira espiritual muito mais eficazmente do que o bom senso humano é capaz
de realizar. Arte e cultura não podem ser vistas com ingenuidade (SCHAEFFER,
2010, p. 68).
Como explicado no capítulo 3 desta pesquisa, a abordagem do Princípio Normativo
do culto prevê a utilização de objetos artístico-culturais que não recebam
desaprovação direta das Escrituras, contando com o bom senso humano para sua
aplicação litúrgica, no entanto esta pesquisa considera que ao bom senso humano
deve-se acrescentar profundo relacionamento com Deus para que se compreenda o
momento vivido pela igreja e o impacto que a contextualização por vir a causar na
congregação. Como já afirmado, a igreja de Deus está acima das necessidades
culturais que se apresentem. A unidade da igreja é premissa para qualquer processo
intencional realizado em seu seio, e caso um líder entenda a necessidade

de contextualizar algo, esse processo deve ser conduzido pelo próprio Deus, como
explicitado no capítulo 2
A contextualização litúrgica considera seriamente o “dom da expressividade
emocional do povo brasileiro” (STETZER/QUEIROZ, 2017, p. 169), elemento por
muito tempo ignorado nas liturgias da maioria das igrejas batistas brasileiras.
Alegria, espontaneidade e expressividade estão naturalmente presentes em
muitas práticas coletivas brasileiras, como nas torcidas dos jogos de futebol ou
eventos ao ar livre mas raramente são estimulados nos cultos, revelando o
quanto a colonização protestante brasileira norte-americana e européia impôs,
ainda que inintencionalmente, a idéia de que essa faceta do povo brasileira não é
“santa”, como explicado no capítulo 1. Stetzer e Queiroz se posicionam dizendo:
De fato, em muitas igrejas de origem americana e europeia, esse medo de expressar emoções
não tem sido uma boa resposta aos erros e desvios da igreja brasileira. Afinal, pode significar uma
luta inglória contra um traço tão belo que o Criador deu ao povo brasileiro: o dom da
expressividade emocional. E, se falta sensibilidade a essa realidade cultural, pode-se estar pondo
obstáculos ao desenvolvimento saudável de igrejas teologicamente firmes e coerentes que
também sejam culturalmente relevantes para os lugares onde estão plantadas. Nossa pesquisa
identificou que tanto igrejas contemporâneas quanto tradicionais que podem ser chamadas de
transformacionais valorizam a expressividade emocional nos cultos, pois são sensíveis a essa
marca da cultura brasileira. (STETZER/QUEIROZ, 2017, p. 172)
O discurso parece ir de encontro ao que se ouve comumente já que as igrejas de
liturgia mais contemporâneas vem sendo acusadas de apelarem para o
sentimentalismo inócuo, contudo, os mesmos que acusam raramente propõem
soluções práticas para que se possa fazer a distinção entre sentimentalismo e
emoções corretas. Esta pesquisa também não traz consigo a solução para esse
impasse, mas faz coro ao discurso supracitado argumentando que a falta de
ferramentas para se medir as emoções do indivíduo não pode ser razão para a não
valorização das mesmas no culto, especialmente na cultura brasileira marcada pela
miscigenação entre povos tanto menos expressivos quanto altamente emotivos.
Mais uma vez será a Palavra de Deus, capaz de “dividir alma e espírito” (Hb 4.12
NAA), aliada ao bom senso humano e à orientação do Espírito Santo que poderá
definir os níveis aceitáveis de expressão emocional para cada congregação.

A contextualização litúrgica visa o equilíbrio entre “palavra, emoção e vontade”
(GIBBS, 2012, p. 201), ou seja, não exclui qualquer um destes elementos mas
busca a coexistência sinérgica dos mesmos no culto. Neste sentido há interesse
em pensar-se o culto como algo realizado por pessoas, e pessoas são um todo,
uma complexidade de nuances que juntas dão significado à existência. Apesar de
bastante abordado no Capítulo 3, vale trazer novamente à tona a visão holística
do culto contextualizado, especialmente porque “a pessoa pós-moderna não irá
tolerar qualquer separação de corpo, mente e vontade.” (GIBBS, 2012, p. 201,
202).
O culto contextualizado relevante não reflete apenas os aspectos espirituais da
liturgia, também as preocupações da igreja com o tempo do culto, com o local, com
os demais ministérios de apoio que funcionam paralelamente… Há interesse, por
parte da liderança, em colaborar com a congregação em todos os aspectos de seu
ser, e não apenas com o espiritual
O culto contextualizado estimula a criatividade e não se conforma com a
imitação. Nele, a busca pela conexão artístico-cultural com a comunidade local
leva à busca por produção própria de elementos litúrgicos, como canções, roteiro
de cantatas e outros. Quanto mais legítimo, mais próximo o culto estará de
refletir uma resposta sincera da congregação. Quanto mais aberta à criatividade
de seus membros, mais autêntica será a igreja e mais contextualizado será seu
culto, seja este de estilo tradicional ou contemporâneo. Contextualizar não
significa aderir às tendências contemporâneas de jovialização, mas expressar as
características reais da comunidade. Um culto pode ser tradicionalmente
contextualizado, desde que revele a autenticidade dessa tradição como elemento
natural da igreja, e não como mera reprodução do tradicionalismo herdado da
colonização protestante brasileira. Da mesma maneira, uma igreja
contemporânea pode parecer contextualizada e não ser, caso seus elementos
“joviais” sejam fruto de mera repetição, uma cópia da experiência de outras
comunidades. O culto autêntico exala criatividade, pois a enxerga como marca da
presença de Deus entre os homens, como explica Card:
A criatividade é adoração, conquanto seja, em sua essência, uma resposta. Eu ouço a
Palavra e respondo com música, com silêncio, em reverência e apreciação, quando
apanho a bacia e a toalha. É uma resposta romântica a essa Pessoa a quem adoro.
Ele é belo! Não quero nada mais senão estar em sua presença. Eu o amo! Por isso
canto e escrevo. Se eu pudesse pintar ou dançar, faria isso também. Perdôo alguém
que não teria a menor preocupação em ser perdoado. Tento estender minhas mãos e
cruzar a enorme distância entre mim e meu irmão ou irmã. Por se tratar de uma
resposta, ela não tem origem em mim. Ele fala. Ele se move. Ele é belo. Nós
respondemos. Nós criamos. Nós adoramos. Talvez tenhamos dificuldade em ver a
ligação entre adoração e o chamado para sermos criativos exatamente porque eles
estejam intimamente relacionados. Esquecemo-nos de que o chamado para a
criatividade é um chamado para a adoração. (CARD, 2004, p. 30)
Parafraseando Card, não apenas a criatividade é um chamado como também a
contextualização, afinal permitir a criatividade é abrir caminho para que a
comunidade molde seu culto de maneira Bíblica e autêntica, relevante não apenas
Espiritualmente mas holisticamente. Além de um chamado, a contextualização é um
desafio. Um desafio necessário, importante e vital para as igrejas que desejam
manter ou elevar sua expressão como agentes do Reino de Deus no mundo. Mas o
mundo é grande, por isso a missão da igreja local é alcançar o mundo enquanto
alcança a sua comunidade, ressignificando não apenas a arte e a cultura, mas a
própria existência humana enquanto primícia de tudo o que foi criado por Deus. A
arte e a cultura ressignificados e contextualizados são ferramentas poderosas para o
resgate da humanidade, mas continuam sendo apenas ferramentas. O maior trunfo
da igreja continua sendo a sua mensagem, e quando esta é apresentada de maneira
inteligível e significante, seu propósito se cumpre poderosamente. Isto é a
contextualização litúrgica, a apresentação inteligível e significante da mensagem de
Cristo, traduzindo-a de maneira fiel para o tempo e o lugar em que é apresentada. É
um caminho. Não é único nem perfeito, mas, conforme defendido por esta pesquisa,
ainda é o melhor caminho para os cultos das igrejas batistas brasileiras do Século
XXI.
Aula 5
REFERÊNCIAS
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Aula 5
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. A morte da razão. Traduzido por João Bentes. Viçosa, MG: Editora Ultimato, 2014. 2a. ed.
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REFERÊNCIAS
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revolucionário e inspirador. São Paulo: Mundo Cristão, 2017.
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1920. 6a. ed.

APOSTILA - Culto Cristão Contextualizado

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Culto & Contextualização

Dia: / / Culto & Contextualização Aula 1

uando, em 1871, Edward B Tylor (1920, p. 13) cunhou o termo

Muitos foram os teólogos, missionários e cientistas sociais que, com o passar do

A. Carson (2012), cujas ponderações vão ao encontro com a linha teológica e

necessidades conceituais deste trabalho, especialmente com a designação de

Décadas de pesquisa frutificaram em diversas propostas práticas para a

A liturgia protestante é objeto de observações críticas muitas vezes fundamentadas

A crítica aos extremos existentes é pertinente, contudo há de se refletir acerca do

No ramo da liturgia, poucos são os materiais disponíveis que venham a propor um

-logia que vem estudando os fenômenos multi-culturais tanto urbanos como

Na primeira parte deste capítulo serão apresentadas as linhas conceituais da AM

As propostas formuladas pela maioria dos pesquisadores segue um padrão que é

Um dos primeiros objetos de observação por parte dos estudiosos da AM quando

Há uma clara diferença entre informação, interpretação e associação. A informação é

Para Lidório, o processo de comunicação do evangelho, que não visa apenas a

Habitualmente, em se tratando de culto batista brasileiro, a língua representa pouco

área litúrgica, precisando de uma ou outra adequação .

É importante observar que tanto o princípio da Catequese quanto o PUH

Aula 2 Culto & Contextualização Dia: / /

equilíbrio entre as visões e estabelecer ao mesmo tempo contato relevante com a

cultura local e parâmetros inegociáveis que manterão seu compromisso com a

Ainda na busca por compreender os níveis de contextualização, Burns elencou 6

níveis considerados pertinentes, sem, contudo, ambicionar oferecer conceitos

São níveis progressivos conhecidos como C1 a C6, onde C significa comunidade.

contextualização (suas características e resultados) que, se colocados em paralelo

outro), como pode-se observar na tabela 1:

Níveis segundo Burns Níveis segundo Lima

C1 - Impõe formas culturais, linguísticas Rejeição da contextualização (Negação do velho)

O evangelho é estrangeiro: é rejeitad

C2 - Impõe formas culturais e O velho permanece oculto:

(Negação do velho(lidando com o velho)

C3 - Há contextualização nas formas Reúne informação acerca do velh

culturais, linguísticas e eclesiásticas Estuda a Bíblia sobre o velh

biblicamente coerentes. Avalia os fatos à luz da Bíbli

Cria uma nova prática crist

C4 - Usam formas culturais, linguísticas

Contextualização acrítica (aceitação

C6 - Nenhuma identidade com o

FONTE: BURNS (2011, p. 140), LIMA (BURNS, 2011, p. 246).

De acordo com a tabela 1, esses paralelos são estabelecidos à partir das

O nível de contextualização crítica (C3), por possuir características e resultados mais

Os níveis do conhecimento e aprendizagem

estudo determinante para que no processo comunicativo haja a aprendizagem do

conteúdo. Nos elementos da comunicação fornecidos por [3] Lidório observa-se o

processo de assimilação como sendo um resultado natural do processo anterior de

interpretação, contudo, o que se observa na maior parte das comunidades é que a o

acesso ao conteúdo, conseguem interpretá-lo sem, no entanto, encarná-lo. Sabe-se

que no caso da conversão ou do convencimento acerca do conteúdo, há a

intervenção sobrenatural do Espírito Santo, (como explicado por Jesus em João

16.8), no entanto há de se avaliar se a transmissão da mensagem entre a

interpretação e a assimilação tem sido humanamente eficaz, não sendo o meio

comunicador o que possa impedir a compreensão da mensagem.

Para isso, a AM propõe que há comunidades mais propensas a assimilar o evangelho

caso este seja apresentado de maneira racional, expositiva e objetiva, enquanto

outras precisam de experiências práticas e sensoriais para que haja completude no

processo de encarnação. Ao primeiro grupo, Lima chama de filosófico, enquanto ao

segundo grupo chama de integrado, como explica:

Os três níveis do conhecimento - Culturas filosóficas valorizam muito a

cognição enquanto as culturas integradas valorizam mais a experiência

prática do saber. Sendo assim é bom tentar perceber quando a convicção

chega ao coração do ouvinte. O processo de aquisição de conhecimentos

começa no nível cognitivo, passa pelo nível avaliativo e atinge o nível da