TRADUÇÃO

CLAYTON AVILA RUIS

OBI

A PALAVRA DE DEUS EM

KOLANUT E COCONUT

OLUKUNMI EGBELADE

Publicado por:

Olukunmi Omikemi EgbeladeAbiola SW3/726 Iyana Popoyemoja Street

Ibadan, Oyo State, Nigéria

Área de Gbodu

PO 481

Dugbe GPO Ibadan

E-mail onivemoja@yahoo.com

Copyright Baale Olukunmi Egbelade Abiola.

Todos os direitos reservados

Nenhuma parte deste livro pode ser reproduzida de qualquer forma ou

por qualquer meio sem permissão do autor/editor

Impresso por

Dele Taiwo & Co. Printers No 7 Ososami Road, Opp CAC Oke Ibukun, Oke-
Ado, Ososami Ibadan

DEDICATÓRIA

Este livro é carinhosamente dedicado a Obidiasi Akintayo, uma jovem e

dedicada sacerdotisa de Babaluaiye que também é minha segunda esposa,
e também à minha primeira esposa, Oluranti Fajobi, que continua a me
encorajar e apoiar em meus esforços para preservar a palavra de Orisa em
todos os sentidos que eu posso. Desejo a ambos uma associação pacífica,
frutífera e amorosa. Este livro também é dedicado a meus filhos Omisore
Akanbi e Omilade Akanbi, e também há minha querida filha de quem
tenho muito orgulho, Oniyemoja Ifawemimo Omitonade Egbelade, que
muitos de vocês conhecem como Deola, certamente levará o futuro de
nossa fé e cultura a um lugar de utilidade divina para os africanos em todo
o mundo. Também agradecerei ao Chefe Lloyd Weaver, O Orisaite Obatala
de Ile Ife, o Otun Balogun de Itasin Imobe (Ijebu), um Olorogun de Ughelli
(Urhobo) e um consumado Oniyemoja, bem como meu contínuo
"camarada de armas", que com seu zelo habitual editou e reescreveu o
texto final e reescreveu totalmente a introdução. Para inspiração e
conhecimento específico sobre o assunto aqui abordado, devo agradecer
postumamente ao falecido Ogunshola Adio, o sacerdote Obatala de
Ibadan e Larinwon, a sacerdotisa Osun de Iseyin. E, finalmente, e mais
importante, gostaria de dedicar este livro aos meus colegas membros do
Egbe Olorisa Parapo dos Estados Unidos da América e da Nigéria, que é
uma organização religiosa de Olorisa e Babalawos que se dedicam à
preservação do autêntico conhecimento de Orisa. Eu aprecio seu interesse
em escrever este livro e seu interesse nele. Que todos nós continuemos a
defender e preservar a honra de nossa antiga fé dada por Deus.

Chefe Olukunmi Egbelade (Omikemi)

Baale Yemoja de Ibadanland

Guia de edição de janeiro de 2018

INTRODUÇÃO

Obi, o que é? Uma fruta? Uma noz? Um refrigerante? Uma droga?

Popularmente

Conhecido como "Noz de kola" na língua inglesa, a maioria dos não-

africanos se lembra melhor do obi como uma fruta de aparência bastante
estranha, sabor decididamente amargo e parecida com uma noz. Isso
mancha os dentes e gruda irritantemente nas gengivas. Por outro lado,
para os africanos nascidos na África, "obi", (a palavra iorubá para esta
fruta exclusivamente africana), é um elixir saboroso, estimulante e
refrescante para a fadiga, bem como um facilitador altamente sagrado de
ocasiões sagradas e sociais. Como um presente divino de Deus, o obi é
visto como uma metáfora para a felicidade e o bom companheirismo,
trazendo alegria e conforto para aqueles que celebram as passagens mais
importantes da vida, desde cerimônias de nomeação, casamentos e
funerais, até uma variedade de celebrações de iniciação, incluindo a
formatura de aprendizagem (conhecida como liberdade na Nigéria) aos
intrincados e antigos rituais de iniciação ao sacerdócio tradicional.
Ainda mais conhecido no ocidente como o principal ingrediente em kola,
vinho, bebida, na África o Obi ainda é mais apreciado como um presente
ou oferenda especial, geralmente oferecido com grande cerimônia.
Quando as orações tradicionais são oferecidas, é o obi que é gentilmente
segurado nas mãos do oficiante como se fosse o verdadeiro ouvido de
Deus. Sua própria presença assegura a harmonia e a paz comunitária. Um
dos ditados mais persistentes e populares entre os milhares de grupos
étnicos da África Ocidental é "Aquele que traz Kola traz alegria".

E, de fato, os iorubás e muitos outros veem o obi como um “oráculo”

sagrado através do qual quase todos podem conduzir um diálogo
bidirecional com Deus. É um sacramento, uma “Santa Comunhão”. E é
este aspecto do fenômeno conhecido como Obi que Baale Olukunmi
Egbelade descreveu neste livro. Interessado principalmente em esclarecer
o formato de sua religião, principalmente para o praticante novato.
Olukunmi procurou desmistificar este caminho aparentemente secreto e
fechado para Deus. Ao contrário dos oráculos divinos de Ifa e Owo
2
OBI, O FRUTO QUE FALA
Ele está em todo lugar. O motorista do ônibus de Ibadan, que faz sua
ronda matinal, cospe um jato viscoso de cola vermelha enferrujada
mastigada para garantir seu estado de alerta na batalha pela supremacia
nas ruas montanhosas da cidade antiga. Em Ilorin, o enrugado Mallam
distribui lascas quebradas deste presente mais precioso, juntamente com
saudações em oração aos transeuntes. O homem Igbo o "coloca" com
devoção em cima do dinheiro e das roupas oferecidas a uma linda noiva;
meses depois, ele coloca em oração na boca de seu filho recém-nascido.
Obi, é mesmo uma comida especial. Um alimento sagrado enviado por
Olodumare para nos lembrar da simplicidade da criação neste mundo tão
complexo. O fenômeno real de Obi é que praticamente todos, através das
barreiras da cultura, da língua e da religião, reconhecem sua
especialidade. Certamente o ditado mais comum nos 13.000 quilômetros
do Ocidente de costa africana, não importa a tribo ou o idioma, é “Aquele
que traz Kola traz alegria”. Mas como Kola se tornou tão especial? Um
capítulo da famosa escritura oral iorubá conhecida como Ifa descreve Obi
como um mensageiro especial de Deus.

Oyekun-Ogunda descreve como Obi recebeu

Ase de Olodumare

Osun su eram eram

Awoetiigbo

Etigbongbonawo ale odo

Apetepeteinuomi

Ni oo mu peorunpeeyi ode

, Adifa divertido okankan Irunmole

Won ran obi nise,

Lo ile Oludumare.

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Ewe oko la fi ko bi wasiileaiye.
Ise to a ran obi,

Obi mama je ireo,

Ise to a ran obi,

Ewe igbagola fi gbaobilati,

Ode orunbo,

Igbagbodurogba aje, gbaaya,

Ga omotuntunwafunwa

Iseti a ran obi

Obi mama je ire O.

Tradução de Oyeku-Agunda

Osunsun (flor vermelha)

O Awo das folhas que crescem ao longo dos caminhos do mato

A raiz do Awo abaixo do rio

E a lama do rio

Foi quem chamou o Sol para a Terra. Foi quem adivinhou para cada Orisa

Obi estava em uma missão

Para a casa de Olodumare Kolanut, por favor, entregue bem a mensagem,

As folhas de Igbagbo (folhas de palmeira) carregam a noz de cola do céu

para a terra.

A mensagem foi enviada com Obi, que você a entregue bem.

Igbagbo é o que usamos

em embrulhar Obi para o céu

Igbagbo, espere receber bênçãos de riqueza e esposas,

Traga novos bebês para nós.

Essa é a mensagem que enviamos com Obi Obi, entregue a mensagem de

bênçãos!
Então, novamente, o que é esse presente chamado Obi? É uma fruta
excepcionalmente amarga, mas muito apreciada, colhida em áreas
florestais bem irrigadas, geralmente perto de rios interiores, em toda a
África Ocidental. Atualmente, o Obi é cultivado em grandes e pequenas
fazendas que circundam os centros comerciais. Grandes casulos
acastanhados contendo frutos verdes são colhidas de árvores altas e com
crosta durante o início da estação chuvosa. Transportado em camiões
para grandes centros comerciais, o Obi colhido é depois reembalado,
embrulhado em feixes de folhas e depois transportado, ainda em
maturação, para os milhares de mercados que caracterizam as centenas
de milhares de cidades e aldeias da África Ocidental. Aparecendo em
diversas variedades, tamanhos e cores, gostos puramente locais e, claro,
lendas espirituais determinam qual tipo é o mais popular de uma
localidade para outra.

OS TRÊS TIPOS DE OBI:

Obi Abata

Na Yorubaland existem três tipos de noz de cola. O primeiro e mais

conhecido é Obi Abata (a noz de kola de quatro ou cinco lados). Obi Abata,
como os outros tipos, é especialmente popular como um lanchinho
estimulante. No entanto, Obi Abata é mais conhecido como intermediário
entre Olodumare, os Orisa, os Ancestrais e as pessoas. Na tradição
religiosa Yoruba foi Obi Abata quem foi ordenado por Olodumare para ser
seu mensageiro especial. Obi fala pelos Orisa através de um Oráculo
especial dado a Èṣù Laganna e levado à terra por Oxum. O método de
“leitura” de Obi é discutido em detalhes posteriormente neste livro.

Além de seu significado espiritual (Obi é conhecido como proteção contra

várias forças negativas), Obi Abata também é conhecido por muitas
aplicações medicinais.
Na Igbolândia, Obi Abata é chamado de "Orji" e, como os iorubás, é
comumente usado para adivinhação. Os Igbos consideram Orji
absolutamente indispensável para todas as ocasiões importantes, desde
instalações de chefia até a recepção comum de visitantes. Por outro lado,
Obi costuma ficar "quebrado" antes de uma longa noite de consumo de
vinho de palma ou cerveja lager comum. Além disso, como acontece com
os Yorubas, Hausa e outros, os Igbos são adeptos do uso de Obi Abata
para curar doenças.

Obi Gbanja

O segundo em popularidade entre os Yorubas e Igbos é o Obi Gbanja (cola

de dois lados), que é usado quase exclusivamente como estimulante.
Entre os Hausas, porém, Gbanja é chamado de "Guoro" e é usado como
estimulante e também como presente. Também é usado cerimonialmente
durante casamentos e cerimônias de nomeação. No entanto, de forma
bastante singular, os Hausas costumam usar Gbanja para uma forma
barulhenta de jogo.

Obi Oloyo

Finalmente, Obi Oloyo, conhecido pela textura viscosa e semelhante ao

quiabo “carne” produzida medicinalmente e também destilada,
principalmente por quase todos os povos da África Ocidental.

Em Gana, o Obi é chamado de Bici e é usado para casamentos e funerais.

OBI ABATA-O MENSAGEIRO DOS SACERDOTES E REIS

Embora Obi Abata seja o meio mais comum de comunicação entre o

homem e os Orisa, nada exemplifica sua posição hierárquica na tradição
iorubá como sua associação com a realeza.

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Um rei é empossado, Obi Abata é o principal entre os ingredientes usados
para conferir-lhe o status de Ekeji Orisa, ou o segundo depois do Orisa. E
quando o personagem real finalmente se junta aos seus ancestrais, é Obi
Abata, então chamado de "Itufo" neste caso, que é incluído junto com a
coroa e outros itens importantes para codificar a mensagem aos chefes,
sacerdotes e outras pessoas importantes da sociedade. Obi também tem
usos sociais. Obi Abata também é usado durante juramentos tradicionais e
pactos entre duas ou mais pessoas. Quando duas pessoas estão brigando
ou argumentando, Obi Abata, Atare e Orogbo (kola amarga) são
embrulhados junto com ovelha ebure e enviados para cada uma das
partes em conflito. Esta mensagem simbólica é chamada de “Aroko”.
Supondo que os combatentes sejam honrados, a luta então cessa.

Quase todos os Orisa falam através de Obi Abata para indicar a aceitação
de oferendas ou presentes para guiar sacerdotes e suplicantes através de
cerimônias complexas. A única exceção é Xangô, que prefere Orogbo,
também conhecido como Bitter Kola (tradução literal cola amarga). Então,
como Obi Abata se tornou o mensageiro reverenciado e confiável dos
deuses e reis e também das pessoas comuns?

A VIAGEM DE NOZ KOLA DO CÉU À TERRA

Não muito depois de cada um dos Orisa ter se estabelecido na terra e as

pessoas terem começado a se espalhar pelos continentes, Èṣù Odara
retornou ao Ile Orun (céu) e reclamou com Olodumare que ele estava
ficando cansado de seu trabalho como o Mensageiro Divino dos Deuses e
que as pessoas que queriam orar pedindo orientação não lhe permitiam
descanso. Èṣù disse que precisava de um tempo e implorou a Olodumare
que lhe desse um assistente. Olodumare ouviu Èṣù

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Pacientemente e finalmente concordou em lhe dar uma ajudante. Mas
para surpresa de Èṣù, o ajudante que Olodumare enviou à Terra era um
ser muito peculiar que não era Orisa nem humano. Esta nova criatura
também era extraordinária em outros aspectos. Parecia que a nova
criatura de Èsu tinha órgãos sÈṣùais masculinos e femininos. Olodumare
chamou esse estranho objeto, que parecia ser algum tipo de comida, de
“Obi”, que significa “Èṣù me perguntou e eu respondi”.

Foi logo depois que Obi chegou na casa de Èṣù que Èṣù lhe deu suas
instruções. "Agora que Olodumare enviou você para ser meu servo" Èṣù
disse: "Você deve sempre se lembrar de me trazer uma parte dos
sacrifícios que as pessoas fazem acima dos outros Orisas, Obi, que por
natureza sempre foi obediente e verdadeiro, fez o que ele era contado.
Todos notaram que Obi nunca poderia ser subornado nem influenciado no
processo de relatar as atividades boas e más do homem e do Orisa. Ao
ouvir isso, Olodumare começou a favorecer muito Obi como um
intermediário adequado entre o Orisa e o Céu. Logo, Obi se tornou tão
popular que Èṣù não era mais chamado para levar mensagens a
Olodumare. Com o tempo, Èṣù Elegbara, o portador das mensagens, ficou
com ciúmes de Obi e reclamou amargamente com Oosanla (Obatala) que
Obi havia se tornado atrevido. Também informou Obaluaiye de seu
descontentamento com Obi
Um dia Èṣù planejou um esquema e disse a Orisanla que Olodumare não o
reconhecia mais como Pai de todos os Orisa e que Obi havia usurpado sua
posição. Orisanla se sentiu mal por Èṣù ter sido tão desprezado e se
perguntou como Obi pôde cometer tal blasfêmia. O Grande Orisa
(Obatala) convocou uma reunião das outras Deidades em um dia no Orun
Ose Orisa Ate (O Dia do Encontro) para que pudessem discutir o assunto.
Quando os Orisas estavam todos reunidos, Èşu expôs a questão da
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Diante deles., Ao ouvir isso, Obaluaiye ficou muito irritado e disse aos
outros que usaria seu Ase para infectar Obi com vermes. O outro Orisa
também reclamou em voz alta. Foi apenas Dada, o irmão mais velho de
Obaluaiye, que permaneceu calmo e avisou Obaluaiye para não brigar
com Obi. No entanto, dominado pela raiva, Obaluaiye ignorou a
advertência de Dada e infligiu a Obi uma doença terrível que desfigurou a
bela pele vermelha de Obi.
Cobrindo o rosto com as mãos, Obi correu rapidamente até Olodumare e
perguntou-lhe como esta doença terrível poderia ser curada. Olodumare
disse-lhe para pedir o remédio a seu irmão e irmã Orisas. Olodumare
então chamou Obatala e disse-lhe que Obi não tinha feito nada errado e
ordenou-lhe que se juntasse aos outros para resolver a situação de Obi.
Depois que Obi apelou para os dezesseis Orisas, Obatala os informou
sobre as instruções que Olodumare lhe havia dado. Em obediência ao pai,
todos concordaram em reunir seu Ase para curar Obi. Na hora marcada,
todos os Orisa oraram e oraram juntos até que rios de suor começaram a
escorrer de seus rostos. Eles juntaram o suor em um Igba (uma tigela feita
de cabaça). E esta se tornou a água que lavou a doença do corpo de Obi.
Este se tornou o Décimo Sétimo Orisa. E é por isso que até hoje, tanto os
sacerdotes de Ifá quanto de Orisa colocam Obi em um igba (tigela de água
antes de adorarem qualquer Orisa.
Assim Obi foi curado da maldição de Obaluaiye. Mas chegou o momento
em que Olodumare ordenou a todos os Orisa que perdoassem e
esquecessem o que Èṣù havia feito, e que retornassem à terra para
continuar sua tarefa de ajudar a humanidade. No entanto, apesar do
apelo dos Orisa para perdoar Èṣù como Deus havia ordenado, Obi ainda
estava com medo de atender ao seu chamado para continuar
desempenhando seu papel como mensageiro. Em vez disso, Obi foi até
Olodumare e pediu sua proteção. Foi ao ouvir isso que Oxum pediu a Obi
que fosse

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Seu filho trouxe Obi de volta ao mundo embrulhado em folhas de kentefe.
Ao chegar foi Oxum quem usou sua água para lavar as cicatrizes deixadas
pela maldição de Obaluaiye. Foi ela quem convenceu Obi a continuar a
missão sagrada que lhe foi dada por Olodumare. E é em memória disso
que as mulheres ainda apoiam os filhos com um pano chamado Oja. Mas
havia outro lado nisso. Como Oxum eliminou a doença de Obi, ela ficou
com parte da infecção que se tornou o ciclo mensal das mulheres
chamado menstruação.
Ao chegar novamente à Terra, todos os Orisas recusaram-se a associar-se
com Oxum, evitando-a por causa de seu ciclo mensal. Até mesmo Obi
ignorou o chamado de Oxum, chamando-a de “serva humilde”. Quando
Olodumare ouviu falar disso, ficou muito zangado. Foi então que ele deu à
luz o Odu Ifa chamado Oturupon Meji, às vezes chamado de Ologbon Meji,
ou Eji Oko na escritura do Olorisa chamado Owo Merindillogun.

As coisas novas não estavam funcionando bem para o resto dos Orisa e
Deus os aconselhou a se reconciliarem com Oxum para seu progresso. Eles
agora imploraram a Oxum: Todos os Orisa queriam se casar com Oxum e
por isso ela se prostituiu. Ela se mudou de Ife para Ilesha, onde vendeu
Noz de Cola para todos os Orisa, exceto Iyemoja. É por isso que existe um
ditado que diz: “Iyemoja, se você me possui, não possua minha mãe
Oxum” alegada má conduta de Obi.
Depois, Oxum foi altamente favorecido pelos Orisas. Obi ficou furioso e
decidiu virar uma árvore. Ele agora disse: "Se aconteceu, eles não
parecem que não deveriam, como questiona Olodumare." Daí em diante
os Orisa decidiram usar Obi para juramentos e adivinhação. Quando Obi
estava doente, os Orisas dependiam do coco para adivinhação

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Esta é a razão pela qual Orunmilla, Ori, Egun e Obatala primeiro fizeram
um juramento com as bruxas (aje) debaixo de um coqueiro. É por isso que
alguns tradicionalistas acreditam que Ekiti foi o lar original de Obi.

Existe um Oriki que diz:

ljesa osereonile obi,

Omo olobi wonwotiwo,

Omo olobi wonwotiwo,

Ono olobi aje fowo kan wundia lomu.

Ijesha que compete com Kola Filhos de Kolanut agora se move lentamente

Filhos de Kolanot agora se movendo lentamente Jovens donzelas os

perseguem por causa de Kola

Há também uma crença de que a maioria dos Orisa eventualmente deixou

Ile-

Ife se estabelecerá em Ekiti. Por exemplo, Orunmilá é muitas vezes

referido como

"Baba Dudu Ara Oko Ijesa." Que significa “Orunmilla, Homem Negro das
Colinas Ijesha”.

PARA QUE SÃO UTILIZADOS OS TRÊS TIPOS DE NOZ DE Cola?

Todos os Orisa na África recebem Obi Abata, exceto Shango, que pega a
noz de Orogbo (Kola Amarga) e não pode ser usada. Obi Abata é usado
para adivinhação, também é usado como prevenção contra o mal. Esta
Kola não pode ser usada para administrar veneno porque ficaria
enegrecida.

11
2.
É um tipo viscoso de noz de cola que fica pegajoso quando consumido.

Obi Gbanja é usado para remover doenças, enquanto abata é usado para
adivinhar. O Orisa pode pedir Gbanja como sacrifício. Esta noz de cola
pode ser usada para administrar veneno, por isso aqui está um ditado:
“Cuidado com a cola que você come”. Obi Oloyo é usado quando alguém
está doente ou com problemas.

O PROCESSO DE ORAR COM KOLANUT (OBI ABATA) SEGUNDO OLORISA

Se um Olorisa (Sacerdote de Orisa) quiser adorar ou orar diante de seu

Orisa, ele coloca algumas nozes de cola (Obi Abata) em uma cabaça cheia
de água. O Olorisa se ajoelha diante do Orisa, depois pega a noz de cola e
a água, e borrifa um pouco no Orisa. Depois disso a noz de cola é colocada
na frente do Orisa. A noz de cola agora está quebrada em quatro partes
(quando a noz de cola é quebrada, uma pequena parte dela que parece
um fio é removida das quatro partes da noz de cola). Isto é conhecido
como Isebi ou Omoloju Obi, esta parte é oferecida primeiramente a Èṣù. O
local de onde é retirado o Isebi representa a frente do Kolanut e essa é a
parte que deve ficar voltada para o Orisa.

Então pegue Aja ou Agbe, uma forma de sino usada por um Olorisa,
segure-o e diga estes Mojubas ou louvores.

Mojuba Olodumaré

Mojuba Baba tobi mi,

Mojuba Iya ou yeye tobi mi, Mojuba Baba Olorisa,

Mojuba Iya Olorisa,

Mojuba Ojugbona ou Ajugbona,

12
Mojuba gbogbo Olorisa Agbaiye

Depois disso, diga o motivo pelo qual você está orando. Então diga:

Mo fi obi bi iku

Mo fi obi bi arun

Mo fi obi be omo araiye aboju peke (Aje) Tradução:

Eu uso Kola para superar ou afugentar a morte

Eu uso Kola para superar doenças, eu uso Kola para acalmar o mundo das
bruxas

Quando a noz de cola é quebrada, rezamos por uma vida longa, para
manter as doenças à distância, pela prosperidade e por crianças
saudáveis. Também usamos o Obi para apelar às bruxas para que não
perturbem nossas vidas.

Após a abertura do ijuba, você deve então fazer uma oração geral pedindo
orientação ou qualquer tipo de ajuda que desejar do Orisa. Em seguida
buscamos a aprovação do Orisa lançando o Obi. Às vezes o Orisa, usando
o Obi, nos guia numa conversa, dando-nos conselhos profundos sobre
nossas vidas. Quando tudo terminar, parte da noz de cola deve ser
passada na frente do Orisa, enquanto você pode comer e até distribuir o
restante como bênção do Orisa.

PARA UMA PESSOA BABALAWO OU IFA

As orações ditas pelos Babalawos que adoram principalmente nos

santuários de Ifa são ligeiramente diferentes. Em qualquer santuário de Ifa
sempre se reza ajoelhado diante do Ikin Ifa. Se o Obi for levado ao
santuário em uma cabaça com água, ele é removido e colocado no chão
em frente ao Orisa. A libação da água

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É feito durante o qual a água é derramada no chão, no Obi e no Ikin Ifa. O
Obi é então levantado e à medida que o Isebi é removido o sacerdote fará
juba. (Um Babalawo deve segurar agogo Ifa enquanto ora)

Esta é uma típica ijuba de abertura: Mojuba Olodumare

Mojuba Baba Mojuba Yeye

Em seguida, quebre a Kola e cante o seguinte de Ose-Ogbe:

Osikiolooroohunilaje Egaseseniileoloro,

Ohun la alago ide,

Ni inanarannilganganran
Ako Ogun Ikin Ifa da lowo,

Adifa fun Edun mi lo re booriolu,

Ori Oluofin,

Woni Edunki lo se o ti,

Obo oriolu para ko fin,

Olohunojikiohun o,

Nós owoohuntonitoni

Edunwaji, ai, ai, ai,

Retonitoni,

OwabooriOlu, oriOlu fin,

Idifa divertido Ikidere fin,

LoboOrunagbigba,

Obo Orunagbigba,
Orunagbibakagba, ganhou niki perdeu iwoiki

Ti o bo ori agbigba para ko gba, Olo ohun koji, ko we ese,

Ohun, kasikasi,

14
Ikiwaji deve esse rakasikasi, Owaboorunagbigba

Orunmilá se enuderekogba obi jeo,

Mo pa ni o,

Atiiyan re,

Odiowo Orunmilá o.

Tradução: Ele adivinhou para Edun (macaco) que queria

Alimente a cabeça de Olu,

A Cabeça de Olu não recebeu o sacrifício,

Eles perguntaram a Edun por que você alimentou a cabeça de Olu

E ele não comeu?

Edun disse que “ele (Edun) não lavou as mãos”.

Ele lavou as mãos e alimentou a cabeça de Olu,

Recebi o sacrifício, foi adivinhado

Forlkadere que

Queria alimentar os ancestrais de Agbigba, mas eles se recusaram a comer

Ikin lavou as pernas e os ancestrais de Agbigba

São a comida, Orunmilá, por favor, receba este Obi,

Ikin receberá este Obi.

Após a abertura do ijuba e a quebra do Obi, o Obi é tocado na cabeça do

líder, ou da pessoa para quem a cerimônia está sendo realizada. Essa
pessoa também pode pegar o Obi e orar diretamente a ele. O Obi é então
segurado na mão estendida do líder para que os outros vejam, dizendo
"Obi ire o!" (Obi nos traga bênçãos). Todos os presentes deveriam gritar
"Adashe!" (Sua oração passará) enquanto estica a mão esquerda em
direção ao Obi. O oficiante deve se lembrar de usar ambas as mãos para
lançar Obi e
15
Remova todos os anéis, relógios de pulso, etc. enquanto qualquer
instrumento de Orisa puder ser usado.

REFRESCANDO A CABEÇA COM OBI

Às vezes, quando Babalawo deseja Bori (alimentar a cabeça de si mesmo

ou de outra pessoa), esta seleção do Santo Odu Ogbe Ate é cantada.

Jiji para moji, momuiroke Baba mi, torofinitorofini, Mo sujunajetosi Ife-

Osi,

Ganhou ninitorokini,

Ganhou nitimoba dele,

Kin, devemos baba mi,

Tenieteni, parentes nós apoabira,

Ba mi iwo jo iwojo

Kin mu obi para gboju

Bo orun mi,

Ikin alajogun, Kin fi akaraboimole,

Kin fi adie koko,

Bo ori mi apere,

Kin ta sere si

Elegbaralara.

Modele, mo nós mo nós omo babamitenieteni,

Mo nós apoabira baba mi, Iwo joiwo jo,

Momu obi para gbojugbo,

Orun mi ikinalajogun, Mo fi akaraboimole,

Mo mu adieakokoboori mi apere

Mo fi epo sere siElegbara,

Mo woenyin mi wo,

16
Mo wi aje worinwidin, worinwidin,
Mo re aya, mori omo, Mo ri ire gbogbo,

Tradução:

Mo fi epo sere para Elegbara. Quando acordei vi a presa de elefante do

meu pai.
E o rabo de cavalo do meu pai.

Chorei por riqueza para Ife-Osi. Eles perguntaram por que eu estava
chorando. Eu disse "por causa da riqueza".

Eles responderam que quando eu chegar em casa devo lavar as mãos

Do meu pai e de sua bolsa de Ifa Ake um Obi amadurecido e adoro meus
ancestrais,

Eu deveria usar akara para adorar Imole, eu deveria alimentar minha

cabeça com uma ave madura,

Alimente Èṣù com óleo de palma. Cheguei em casa e lavei as mãos do meu
pai e as dele

Bolsa Ifá.

Eu usei um Obi amadurecido para adorar meus ancestrais

Eu usei akara para adorar Imole,

E alimentei minha cabeça com uma ave madura. Dei óleo de palma para
Èṣù.

Olhei ao meu lado; Eu vi riqueza, esposas, filhos e bênçãos.

Este Odu mostra a importância de Obi no sacrifício Bori. Isto pode ser
recitado ao tirar o sebi do Obi e colocá-lo com um pouco de óleo de palma
em cima de Èṣù.

17
SÍMBOLOS E SIGNIFICADOS DA DIVINAÇÃO DE NOZ DE COLA

O Obi usado para adivinhação é classificado em masculino e feminino.

Quando o Obi é quebrado, os pequenos são considerados masculinos,
enquanto os maiores são chamados de femininos. A parte mais escura ou
sombreada é considerada a parte de trás. Enquanto o lado de cor mais
clara é considerado frontal.

Às vezes descobrimos que o Obi tem cinco ou seis partes. Quando isso
acontecer o Babalawo ou Olorisa retirará a(s) parte(s) extra(s) e oferecerá
a Èṣù. As partes extras são chamadas de “Oofa Obi”, essa é uma parte do
Obi que termina com três linhas.

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A LINGUAGEM DO OBI 1. EJI-IFE

Quando a noz de cola é lançada e as duas voltadas para cima enquanto as

duas restantes giram para baixo, ela é chamada de Eji-fe pelos Olorisa. Às
vezes, isso também é chamado de Obiyan (significando que a coisa
solicitada está correta ou foi bem-sucedida). Eji-Ife é o verdadeiro Ase
dado por Deus à noz de cola. Por esta razão a Noz de Cola não é lançada
novamente quando este símbolo aparece. A menos que haja outra
pergunta, diferente da anterior. Depois, escolha uma noz de cola
masculina e uma feminina e coloque em seu Orisa. As partes restantes
devem ser comidas como bênção do Orisa.
Diz-se que Eji-Ife é realmente o último padrão de Obi. É considerado por
muitos dos mais velhos como o mais elevado dos padrões e o "sim" mais
definitivo que Obi dá. Fala que quando os Orisa voltaram para Olodumare
eles deixaram Eji-Ife como seu último filho e o representante de Ife que dá
a resposta final. É sim, é um absoluto "sim!"

para cima,

para baixo

19
2. OYEKU OU ODIMAYE OU OTE OTA PA

Se uma noz de cola for lançada e todas as quatro partes virarem para
baixo, isso também é chamado de "Ote ota pa" (pisar nos inimigos) por
Olorisa. Quando isso ocorre, o Olorisa usará seu aja para esmagar a noz de
cola enquanto um Babalawo usará agogo ou pedra para fazer isso o
mesmo. A noz de cola esmagada seria dada a Èşu. Isto significa vitória dos
inimigos, doença e morte. Esta noz de cola não pode ser usada novamente
para adivinhação.

Se Obi estiver sendo usado em vez de Agbon (coco), um aja (sino) é usado
para esmagar Obi no chão ou no chão. Você então coloca sua mão
esquerda sobre ele e reza para estar esmagando os esforços de seus
inimigos. Você então o varre e abre um novo Obi e começa de novo.
Alguns sacerdotes perguntam se Egun está falando e, em caso afirmativo,
são orientados a orar ali antes de continuar. Ao orar a Egun Oyeku é
interpretado como Alaafia.

Oyeku também pode implicar que o Orisa rejeitou o próprio Obi e que um
novo deveria ser aberto. Neste caso o Obi é colocado na água e jogado
fora antes que um novo Obi seja apresentado.

para baixo

20
EJI ONLE OU EJI OGBE OU ALAAFIA

Se um Olorisa lançar uma noz de cola e quatro virarem para cima, isso é
considerado bem-aventurança, felicidade, nenhum mal acontecerá ao
suplicante e as coisas funcionarão bem. Quando isso aparecer, muitos não
jogarão novamente nem farão mais perguntas. Outros certamente
investigarão mais a fundo. Quando Alaafia cair pegaremos dois pedaços e
colocaremos com Ifa ou Orisa enquanto comemos e compartilhamos os
outros.

para cima

21
4. OKANRAN OU OKAN

Quando três pedaços de Obi viram para baixo e um para cima, é chamado
de "Okanran". O Olorisa e o adivinhado tocarão o chão e depois seu
coração três vezes consecutivo. Isto é para lembrar ao suplicante que o
Orisa revelará uma solução para qualquer que seja o problema ou
questão. O Obi é então lançado uma segunda vez. Se Eji-Fe vier, significa
“sim”. Se Oyeku vier, deve-se perguntar se o Orisa quer falar através deste
Obi em particular. Se Alaafia vier em seguida, isso implica que o problema
não é sério, mas que se deve ter cautela ao ler ou interpretar as
mensagens. Deve-se perguntar se realmente existe um problema sério a
ser resolvido. Quando a sessão terminar, deve-se dar uma parte ao Orisa
enquanto as outras podem ser comidas e compartilhadas.
5. ETA OU ETAWA

Este padrão é elogiado como "Ata Mu" enquanto ambos os dedos são
estalados em um gesto que pede que a bênção não desapareça
repentinamente. Significa "Sim... mas." Existem muitas linhagens que
imediatamente lançam o Obi novamente para perguntar se o Eta está
completo. Neste caso Eta Wa mais Eta Wa (ou Eta Wa Meji) significa que o
Eta é para “Sim” e que as coisas vão dar certo. Porém também alerta
sobre doenças, acidentes e brigas. Não se deve permitir que essas coisas
estraguem as bênçãos que estão por vir.

Eta Wa mais Eji-Ife (ou Etawa Ejife) é um “sim” sem reservas, mas o “sim é
o rÈṣùltado do trabalho e da luta.

Etawa Alaafia promete que a saúde e outros problemas serão eliminados

para que as bênçãos sejam claras.

Etawa Okanran significa “não”, mas a obstinação e a concentração podem

trazer realizações. Deve-se estar atento às orações e sacrifícios ao Orisa.
Deve-se também considerar desistir do assunto em questão se não quiser
lutar para superar obstáculos contínuos. Sempre há outro recurso.

Etawa Oyeku não está claro. Deve-se perguntar se vem com ira (bênçãos)
ou com Ibi ou Osogbo (negatividade). Pode ser aconselhável ler Ifa ou
Erindillogun para chegar ao fundo do assunto. IMPORTANTE: Ressalta-se
que muitos dizem que Èṣù, Ogum e Osósi falam em Etawa. Ao lê-los, deve
ser interpretado como “sim”. E não é necessário jogar de novo

23
A LINGUAGEM DO OBI (Continuação)

Alguns dizem que dar Obi é “a pontuação de nossas orações”. Foi

originalmente usado pelos próprios Orisa, mas foi deixado para trás
quando retornaram ao Ile Orun. Mais tarde, Obi foi encontrado pelo povo
da Terra (Eniyan) nas áreas habitadas pelos Crisa. As pessoas lembraram
como o Orisa o usou e pediram ao Obi para agir como um intermediário
entre o homem e o Orisa, pois tinha sido o mensageiro Divino entre Orisa
e Olodumare. Obi concordou.

A rigor, Obi não tem Odu. Porém através de seus padrões ele tem a
capacidade de responder a questões básicas. A profundidade da discussão
na qual Obi é usado como intermediário depende do conhecimento, da
experiência e também do Ase do leitor. A seguir está o sistema básico para
leitura de Obi. O sistema será satisfatório na maioria das ocasiões. Aqueles
que estudam com um Babalawo ou Olorisa devem sempre respeitar e
seguir os conselhos do seu professor e as tradições da sua própria
linhagem ao aplicar este sistema.

Os próprios padrões são chamados de “O Obi”. O primeiro Obi em que

cada peça é virada chama-se"
ALAAFIA-Alafia implica “paz” ou “bem-estar”. É um derivado do Odu oflfa
chamado Eji Ogbe ou de Erindillogun chamado Ejionle. Quando Alaafia
chega, todos os presentes abrem os braços de alegria e gritam "Alaafia!"
Oramos “Alaafia ara, Alaafia omo, Alaafia fun idile, Alaafia gbogbo
Olorisa”. O que significa Alaafia para bênçãos para a casa, para os filhos e
para o bem estar
24
Quando alguns dos padrões aparecem, jogamos o Obi uma segunda vez
para embelezar a mensagem. Porém, com Alaafia isso não é necessário.
Significa "sim". Mas a sua própria abertura significa que é vulnerável.
Portanto, deve-se proteger o que se valoriza e estar disposto a lutar pela
ira que está chegando ou está presente. Devido à sua vulnerabilidade,
algumas pessoas perguntam se a mensagem está completa. (“Alaafia ki se
fiafia?). Se a resposta for “Não”, procuram formas de protegê-la.

Quando um pedaço do Obi está voltado para cima, ele é chamado:

OKANRAN Okanran é frequentemente visto como uma resposta negativa
ou um "não". No entanto, às vezes o "Não" pode ser positivo, como
quando perguntamos "Vou ficar doente?"

Quando Okanran chega tocamos o chão e depois o peito três vezes para
nos estabilizarmos e declararmos nossa fé em Olodumare e no Orisa.

Se você fazer mais uma pergunta e Okanran vem novamente, pergunte

aos Orisa se eles querem uma das peças. Se “sim” dê uma peça ao Orisa e
as demais partes aos sacerdotes presentes. Se “não”, continue lendo. O
Odu está lhe dizendo que você deve ser claro e obstinado em suas
perguntas, a fim de evitar confusão.

OUTRO TIPO DE OBI

Há muitos, muitos, muitos anos, os africanos que foram raptados por

traficantes de escravos brancos e cruelmente levados para longe, para as
Américas, procuraram praticar a religião dos seus pais. Centenas de
Olorisa e Babalawos reuniram-se em segredo para formar sociedades nas
quais adoravam o seu Criador de acordo com as suas crenças comuns de
tradições. Embora mesmo nas ilhas tropicais do Caribe pudessem ser
encontradas as folhas que eram essenciais para os rituais de adoração, o
Obi, o precioso fruto usado em quase todas as tradições sagradas, não era
visto em lugar nenhum. Porém os próprios Oráculos ofereceram soluções
para este dilema destacando Agbon (coco). E com certeza Agbon, que
crescia em abundância nos trópicos, ajudou os escravos na sua batalha
interminável contra os seus capturadores. Com Agbon, eles sobreviveram
à fome nas montanhas e nos esconderijos nas florestas que os abrigavam
em seus campos de guerra. E também descobriram que com Agbon
poderiam continuar o diálogo com Deus. Um diálogo que os levaria à
vitória.

Muitos dos sacerdotes muito conhecedores e sábios perceberam que há

muito tempo Agbon também havia sido um mensageiro de Olodumare e
poderia facilmente desempenhar esse papel novamente nesta terra
estranha.
No Santo Odu Ogunda Meji Olodumare designou Agbon como um de seus
mensageiros mais enferrujados. Através da adivinhação, os sacerdotes
determinaram que Agbon ainda poderia ser usado em todas as cerimônias
em que Obi era visto como vital.

Além de Ogunda Meji, há muitos outros exemplos no Odu de Ifa e

Erindillogun que contam aos Olorisa por que Agbon é sagrado e deve ser
honrado e solicitado por assistência. Uma das histórias mais lembradas
fala de uma época em que Olodumare criou a Terra. Este Ese ou Apataki
Olodumare enviou Yemoja Aganju para habitar o mundo. Naquela época
só havia água e fogo gasoso na Terra e todos os outros Orisa ainda
estavam no Orun. Deus criou Agbon como mensageiro dos Orisa no Orun
e criou Agbon para Yemoja e Aganju que estavam na Terra. Agbon
significa "Aquilo que transporta a bondade da Terra para

26
Céu e do Céu para a Terra." Mais tarde, quando os outros Orisa vieram
para a Terra, as bruxas e Elegba ficaram com ciúmes de sua estreita
relação entre Yemoja, Aganju e Agbon. Eles decidiram contar a Coco que
Yemoja e Aganju haviam se referido a ele como um escravo dado a eles
por Olodumare e que ele era realmente sem importância. Agbon ficou
com raiva e decidiu se esconder na fazenda de Orisa Oko. Enquanto estava
lá, Agbon decidiu ajudar Orisa Oko a plantar alimentos. Ainda não
satisfeito com o que aconteceu com Agbon, as bruxas e Elegba (Èṣù) foi
até a fazenda de Orisa Oko, roubou suas colheitas e destruiu a fazenda. O
cutelo que foi usado para destruir a fazenda foi colocado ao lado de
Agbon enquanto ele dormia. De manhã, Èṣù pintou seu corpo com giz
branco chamado Efun. Enquanto as bruxas usavam Osun (camwood
vermelho), elas se disfarçaram de estranhas e disseram a Orisa Oko que
viram seu trabalhador rural roubando suas colheitas e que ele veio com
um cutelo.

Orisa Oko foi a primeira pessoa a usar um cutelo feito para ele por Ogun.
Isso o deixou muito irritado e quando foi até a Ileba (casa da fazenda) viu
Agbon ainda dormindo com o cutelo ao seu lado. Ele foi então para sua
fazenda e descobriu que ela havia sido destruída, incluindo sua cultura
favorita, egusi. Orisa Oko ficou muito zangado e começou a perseguir
Agbon. Quando a perseguição foi demais para Agbon, ele caiu perto de
um rio chamado Abata (riacho lamacento). Ao se levantar, ele se tornou
uma árvore. Enquanto Orisa Oko se preparava para cortar a árvore,
Yemoja chegou de Saki. Ela disse a Orisa Oko que as bruxas e Èṣù
mentiram para ele sobre Agbon e essa foi a razão pela qual Agbon fugiu
dela e de Aganju. Ela também explicou a Orisa Oko o que havia acontecido
em sua fazenda. Quando Orisa Oko percebeu que Agbon era inocente, ele
se transformou em uma colina em Irawo. Ele tornou obrigatório que seus
adoradores usassem Agbon em sua adoração. O coco deve ser pintado de
branco e vermelho para representar bruxas e bruxos

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(Esú). Porque Èṣù foi o primeiro homem a se tornar bruxo no mundo. Os
iniciados que adoram Orisa Oko recebem um Ase que inclui coco. Até hoje
Orisa Oko é chamado de "Ajeoriiwin". (Líder dos espíritos). Mais tarde, as
bruxas e Èṣù imploraram a Yemoja para se tornar sua mãe e Aganju seu
guerreiro... Esta é a razão pela qual um sacerdote de Yemoja não pode se
juntar a uma sociedade de bruxas. deve ser dado a ela. Aganju também
deu ao coco um lugar importante em seu santuário porque as pedras
sagradas de Aganju, chamadas Ota, são colocadas em uma casca de coco.

Quando os Orisa se reuniram, Yemoja defendeu que Agbon, ao lado de

Obi, fosse usado para adivinhação.

Na época da escravidão, o coco ajudou os africanos a sobreviver porque

era consumido e também usado para adivinhação. Orunmilla explicou
ainda a importância do coco para os Orisa em Ifa. Na cerimônia chamada
"Bori", depois de Obi o próximo item é Agbon. Orunmillagave Ase para
Agbon e, portanto, não pode ser usado para o mal ou para bruxaria e,
porque Agbon é verdadeiro, pode ser usado para adivinhação. O Odun Ifa
que explica isso é Ogunda Meji:

Modo sa koko

Awo Ile Agbon

Adifa diverte Orunmilá

Tio lo re baawonalaiye, Mu ileoriagbon,

Ma baodu mi ile,

K também conhecido como kin ku, Sa koko mo de o, Awooriagbon

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Quando Orunmilá e as bruxas estavam brigando, Odu, a esposa de
Orunmilá, era o chefe das bruxas. O problema tornou-se demais para ele,
então ele pediu uma solução às bruxas. As bruxas disseram a Orunmilá
que elas teriam que fazer um juramento juntas debaixo do coqueiro e o
problema estaria resolvido. Orunmilá e as bruxas usaram água de coco e
tudo voltou à normalidade para Orunmilá. Foi pedido a Agbon que nunca
fizesse o mal e é por isso que Agbon pode ser usado para adivinhação.

TRADUÇÃO DE OGUNDA MEJI

O modo Sakoko é o Babalawo

Para Coco (Agbon) Que adivinhou para Orunmilá

Quando quis fazer juramento com as bruxas, Em cima do coqueiro, Sakoko

moderou o Babalawo do Coco,

Disse que em vez de morrer farei um juramento com Odu (bruxas).

COMO USAR A DIVINAÇÃO DE COCO

Quebre o coco e corte quatro pedaços. Retire uma pequena parte de cada
uma das quatro peças que serão usadas para adivinhação e dê a Èṣù.

Alguns Olorisa pintarão um lado do Coco com Osun (camwood vermelho)

para distinguir entre a frente e o verso, enquanto a frente é a parte branca
e macia. Faça um aja e recite as ijubas usadas para Obi. Em seguida, pegue
as quatro peças com as duas mãos e jogue-as no chão. Use as mesmas
leituras da adivinhação Obi.
INFORMAÇÃO IMPORTANTE

Adoradores de Obatala usam Adoradores de Agbe Èṣù usam Adoradores

de Ogo Ifa usam Agogo Adoradores de Orisa usam Aja

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GLOSSÁRIO

A. Aganju:

Um aspecto da adivinhação encarregado dos elementos gasosos de fogo.

Agogo: Sino de metal usado pelos sacerdotes de Ifá para rituais. Sino de
metal usado pelos sacerdotes Orixás para rituais.

Ajá: Ajá:

Sociedade de praticantes de bruxaria. Ashe: Energia, poder ou força

criativa.

B. Baale:

Chefe da comunidade, por ex. aldeia ou espiritual

comunidade, geralmente um chefe.

Bori: Uma cerimônia para alimentar a cabeça. É um ritual

para fortalecer e energizar a cabeça com forças positivas.

D. Dada: Um aspecto da divindade responsável pela riqueza e irmão mais

velho de Obaluaiye.

E. Epo: Èṣù: Um aspecto da divindade encarregado do

H. Hauçá:

Azeite de dendê.

Recebimento e entrega de muitas mensagens e

Orações de deuses e homens a Deus. Uma tribo que habita a parte norte
da Nigéria.

I. Ibo: Uma tribo que habita a parte oriental de

Nigéria.

Eu:

Palmeiras sagradas usadas para adoração de Ifá, lyemoja: Um aspecto da

divindade responsável pela água.