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Astrologia no Início do Império Bizantino e a Anti-Astrologia

em Face aos Pais da Igreja
Efstratios Theodossiou1, Vassilios Manimanis1 e Milan S. Dimitrijevic2

1 Universidade Nacional Kapodistrian de Atenas, Faculdade de Física, Departamento de Astrofísica,

Astronomia e Mecânica, 2 Observatório Astronômico de Belgrado
Revista Européia de Ciência e Teologia, Junho de 2012, vol.8, nº 2, 7-24.
Tradução:
Rachel Zaniboni
rachelzaniboni@bol.com.br
§
Resumo
As pessoas do Império Romano no século 4 d.C. eram muito supersticiosas. Feitiçaria e astrologia
eram generalizadas no início do período bizantino. Astrólogos, guiados pelo Tetrabiblos de
Ptolomeu, compilavam horóscopos e livros de sonhos, ao lado de literaturas comuns como a
seismologia (estudo das vibrações interiores da Terra), selenodromia e vrontologia, com as quais as
pessoas tentavam prever o futuro. Era natural que neste ambiente muitos astrólogos ficaram
famosos e floresceram principalmente na corte do imperador Juliano (361-363). Os pais da Igreja,
no entanto, eram claramente contra a astrologia e condenavam aqueles que queriam aprender sobre
os futuros eventos da astrologia e outras práticas ocultas e pseudociências. Aqui são apresentados os
astrólogos Maximus de Éfeso, Paulo de Alexandria, Heféstion de Tebas, Ioannis Laurentius de
Lydia e Rhetorius de Bizâncio, bem como o imperador Juliano o Apóstata, juntamente com a
condenação da astrologia pelo Imperador Honório e os pais da Igreja, Basílio o Grande da Cesarea,
Gregório de Nissa, Gregório de Nazianzo, João Crisóstomo, o bispo de Jerusalém Cirilo de
Alexandria, Epifânio de Chipre, Eusébio de Alexandria, Nemésio de Emesa, e Sinésio de Cirene.
 1. Introdução
No primeiro século Bizantino (o romano oriental) a astrologia Imperial era uma atividade
extremamente comum. O Tetrabiblos (trabalho de 4 livros) de Cláudio Ptolomeu foi o trabalho
básico de referência para todas as pessoas que praticavam a astrologia1. Este opus astrológico, que
ainda constitui a base da moderna astrologia “ocidental”, defende a utilidade de prever o futuro
através da observação das estrelas – a “previsão através da Astronomia”. Neste trabalho Ptolomeu
apresenta a astrologia horoscópica helenística em um manual detalhado e sistemático, o primeiro
manual completo de astrologia, que, naturalmente, foi baseado no sistema geocêntrico como é
descrito no Almagesto. Este grande astrônomo, no entanto, parece considerar as previsões
astrológicas mais como uma ferramenta probabilística do que como um guia infalível. Além disso,
 ele rejeitou outros tipos comuns de previsão, como a numerologia. Além do Tetrabiblos, os
astrólogos bizantinos foram inspirados e influenciados pelas obras do filósofo Neoplatonista
Porfírio de Tyros (232/233 -? 305), Iamblichus Chalcidensis (250-326) e mais tarde por algumas
obras árabes.
Assim, os primeiros astrólogos bizantinos foram compilando horóscopos, oráculos com base nos
fenômenos naturais, livros de sonho e outros tipos de oráculos. Este foi o auge da chamada
seismologia (guias do terremoto) selenodromia (livros de fases da lua) e vrontologia (guias do
trovão), textos que foram “explicando” como se poderia profetizar, por exemplo, a morte de uma
pessoa eminente ou o resultado de uma guerra através do som de trovões. Estes livros especiais,
como o falecido professor de estudos bizantinos e acadêmicos, F. Koukoules escreve2, teve suas
raízes muito provavelmente na Meteorológica3 de Aristóteles, onde a “previsão do trovão” é
expressamente mencionada.
É um fato indiscutível que, nos primeiros séculos do Império Bizantino esses temas eram muito
supersticiosos e que feitiçaria e astrologia eram muito generalizadas. Koukoules escreve: “Os pais
supersticiosos tinham interesse em saber, entre outras coisas, que dia era o mais apropriado para
seus filhos começarem um curso; como sabemos a partir de textos astrológicos, datas apropriadas
eram cogitadas para o primeiro dia da lua e também o sétimo, décimo, o décimo primeiro, décimo
oitavo, vigésimo sétimo e vigésimo oitavo dias. Eles também observavam em que signo zodiacal
estava a lua; os textos astrológicos consideravam adequadas as datas em que a lua estava residindo
em Peixes, Gêmeos, Leão, Capricórnio ou Virgem, como estão listados no ‘Catalogus codicum
astrologorum graecorum’, (Catálogo de Códigos Astrológicos Gregos)4.

Neste Catalogus codicum astrologorum graecorum eram dadas até mesmo as datas apropriadas para
o fim da amamentação de bebê.
A astrologia era tão comum nos 4º e 5º séculos bizantinos que mesmo os caçadores estavam
consultando suas direções. De acordo com estas orientações: “Quando a lua está em Gêmeos
favorece caça e quando ela está em Libra favorece a caça com falcões”.
Astrologia, em outras palavras, ocupou um lugar de destaque na vida cotidiana no começo do
império, e sua importância persistiu mesmo em períodos subsequentes. Não se deve esquecer que a
lenda diz que durante a fundação do império de Constantinopla, o imperador Constantino ordenou
ao astrólogo Vales para prever seu futuro e longevidade5.

No início do Império Bizantino, enquanto a religião cristã estava lutando com a antiguidade –
especialmente durante o curto reinado de Juliano – um astrólogo famoso, Maximus de Éfeso, é
mencionado entre os consultores de Juliano no esforço do imperador para reavivar a antiga religião
greco-romana. No século 4º outro astrólogo famoso é mencionado: Paulo de Alexandria, que estava
florescendo em torno de 378 d.C. e escreveu um tratado intitulado Eisagogica (εις την
αποτελεσματικη), Introdução (os efeitos), ou seja, o poder e a energia “eficaz” das estrelas e
signos. No mesmo período floresceu Heféstion de Tebas, que escreveu a Apotelesmatika (Os
efetivos) em torno de 415. Finalmente, como relata Ηerbert Hunger em sua Literatura Bizantina6,
algumas décadas mais tarde, temos Ioannis de Lydia, que escreveu o tratado On Diosemeia (sobre
os signos divinos ou milagres), durante o reinado de Justiniano7.
 A divisão do zodíaco em 12 partes, os chamados signos, é mencionado nos textos dos Pais da
Igreja; mais especificamente, é mencionado por Basil8, o Grande, por Cesário (o irmão de Gregório
de Nazianzo) e por Procópio de Gaza; os três condenavam a astrologia, como todos os Pais da
Igreja fizeram.
Vamos apresentar agora alguns astrólogos eminentes dos dois primeiros séculos do Império
Bizantino, juntamente com o imperador estudioso Juliano.
2. Maximus de Éfeso (século 4º)
Maximus de Éfeso foi um famoso filósofo neoplatônico do século 4º. Alguns pesquisadores
sugerem que ele nasceu em Éfeso, daí seu sobrenome, enquanto outros acreditam que ele nasceu em
Esmirna e mudou-se para Éfeso depois de completar seus estudos na Escola Neoplatonista de
Pérgamo. Ele era um estudante de Iamblichus (250-326) e Aedesius († 335). Maximus exerceu
uma forte influência sobre a política religiosa do imperador Juliano (361-363): ele era seu amigo,
seu professor e seu conselheiro espiritual. Parece provável que, quando ele se mudou para a capital
de Constantinopla, Maximus tomou o sobrenome “Byzantius”, pois na literatura ele também é
mencionado como Maximus Byzantius: é mais provável que Máximo de Éfeso e Maximus
Byzantius são a mesma pessoa.
Maximus, seguindo as perspectivas gerais filosóficas de Plotino (204/205 – 269/270), estudou
feitiçaria, astrologia e lógica. Acredita-se que ele contribuiu muito para a hostilidade do imperador
Juliano em relação ao cristianismo, desde que ele se iniciou nos ritos caldeus, bem como no culto
do Sol e Mitra. Segundo o autor K. Tsopanis: “Um ensinamento central da Maximus foi a teoria
sobre a afinidade universal, que se manifesta em ciclos secretos acima da terra, tais como os ciclos
solares. De acordo com esta teoria, todos os seres vivos (mas também todos os objetos do mundo)
carregam no seu interior uma “centelha divina”, que a leva a um contato direto com a mágica do
sol. De acordo com Maximus, mesmo as estátuas dos deuses foram “embebidas”, como o passar
dos anos através da adoração e rituais por influxo de essência divina, resultando em sua capacidade
de realizar milagres”9.

Como era de se esperar, depois da morte de Juliano em 363, Maximus de Éfeso foi acusado de
astrólogo e inimigo do Cristianismo, bem como pela participação contra o novo imperador Valens
Flavius Augustus (364-378). Por todas estas acusações sofreu perseguições e humilhações. E,
finalmente, ele foi executado por Phestus, o vice-cônsul da Ásia, em 371. Maximus é o provável
autor de dois tratados filosóficos intitulados: ‘On unresolved antitheses’ e ‘Commentary to
Aristotle’. O último trabalho comenta sobre a Analítica de Aristóteles, enquanto que parece,
Maximus também escreveu um comentário sobre a obra aristotélica Categorias. Ele também
escreveu poemas astrológicos, como Peri katarchon (Sobre o início ou No início dos sacrifícios),
bem como tratados astrológicos como a Peri arithmon, ‘περί των αριθμών’ (Sobre números). Ele
provavelmente escreveu alguns outros tratados dirigidos ao imperador Juliano, que foram perdidos.
Juliano é examinado separadamente na seção seguinte, pois favoreceu a astrologia em seu esforço
para reavivar a antiga religião greco-romana.
 3. O imperador Juliano o Apóstata
Flavius Claudius Julianus nasceu em 331 d.C., em Constantinopla, na família real de Flavii; ele
era filho de Flávio Júlio Constâncio, o meio-irmão de Constantino, o Grande. Sua mãe, Basilina,
morreu após apenas alguns meses depois do nascimento de Juliano, um evento que influenciou
decisivamente seu caráter. De qualquer modo, ele viveu uma infância trágica, testemunhando a
partir de uma tenra idade uma série de assassinatos em seu ambiente de modo que pretensões ao
trono não surgiriam. Após a morte de Constantino, o Grande, em maio de 337, o com seis anos de
idade, Juliano, foi salvo dos expurgos imperiais de Constâncio II, filho de Constantino, o Grande,
graças ao seu tio Eusébio. Eusébio era irmão de Basilina, um bispo da Nicomedeia e mais tarde
arcebispo de Constantinopla (339-341), o líder da seita dos Arius na capital, que estava então sob a
favor do imperador Constâncio II durante o período deste tempo específico. Juliano e seu irmão
Gallus continuaram sob a proteção Eusebius até a morte do tio em 342. Juliano, ainda uma criança
de onze anos, foi educado pela primeira vez por Mardonius, um professor de grego de Thrace, que o
inspirou seu amor pelo mundo grego antigo, enquanto que sua educação religiosa estava nas mãos
de Eutrópio, um monge fanático e seguidor da heresia de Ário. Mais tarde Juliano estudou tanto em
Nicomedeia e Atenas, onde ele foi doutrinado com as opiniões do neoplatonismo. Nesta escola
filosófica de Pérgamo ele tinha Aedesius como seu mestre, que por sua vez foi aluno de
Iamblichus. Juliano também foi ensinado por Nicocles e pela sofista cristão Ekevolius, enquanto
ele se familiarizou com o ensino de Livanius, o orador (314-390?), através de observações mantidas
por seus alunos.
Aedesius sendo de idade avançada (e, portanto, provavelmente sendo o mais respeitável aos olhos
de seus alunos) colocou Juliano em contato com seus quatro melhores alunos em Pérgamo:
Maximus de Éfeso, Prisco – que é conhecido como um filósofo neoplatónico de Thesprotia,
Crisâncio de Sardes e Eusébio de Caria ou Emesa, o chamado “filósofo silencioso” ou Pittacàs.
Todos os quatro, mas principalmente Maximus como já mencionado, contribuiu decisivamente para
a separação de Juliano da religião cristã e sua volta à antiga religião.
Juliano continuou seus estudos em Atenas sob a tutoria de dois professores famosos de retórica:
Imerius de Proussa e Prohaeresius de Cesaréia ou da Arménia, um estudioso cristão que morreu em
368. Foi em Atenas que Juliano conheceu São Basílio o Grande (Basílio de Cesaréia) e Gregório de
Nazianzo, que também estavam lá como aluno.
Posteriormente Juliano casou-se com Helen, filha de Constantino, o Grande e irmã do imperador
Constâncio II. Este casamento provavelmente o salvou da segunda rodada de expurgos, mas seu
irmão Gallus foi executado em 355 sob as ordens imperiais. No entanto, o jovem Juliano também
foi protegido pela educada e inteligente Flavia Aurelia Eusébia (†360), a segunda esposa de
Constâncio II (337-360).
Em 350 Juliano foi nomeado como comandante na Galácia pelo imperador. Lá, mostrando
considerável habilidade e determinação, ele expulsou os Francos e os Alamanos ao vencer uma
série de batalhas nas fronteiras do noroeste do Império Romano, no Danúbio, Argentoratum
(Batalha de Estrasburgo, 357) e em outros lugares. Ele também reavivou a economia da região,
enquanto que se tornou conhecido como uma pessoa simples. Finalmente, como o último
sobrevivente da dinastia de Constantino, o Grande, mas também sendo especialmente popular no
exército e população, Juliano se tornou imperador após a morte do sem herdeiros Constâncio II (3
de Novembro, 361 DC), em 11 de dezembro de 361, e retornou a Constantinopla.
Como imperador, Juliano impôs as reformas adequadas nos campos da administração e política
econômica que aliviaram o povo: ele reduziu a inflação, e parou alguns gastos inúteis na corte
imperial, regulou os preços dos alimentos e reorganizou o sistema de tributação e os serviços
públicos. Estas ações fizeram Juliano mais popular, enquanto que, paralelamente, ele aumentou a
riqueza dos cofres do Estado.
Por outro lado, a admiração de Juliano para com a civilização grega antiga levou-o a um esforço de
substituir a religião cristã pela antiga Greco-Romana como religião oficial do Estado. Durante seu
reinado (361-363), Juliano parou com os subsídios do Estado para com a Igreja, enquanto que
removeu os cristãos dos cargos públicos superiores do Império e as posições dos professores de
filosofia com a justificativa de que era impróprio para as pessoas que não acreditam em deuses
gentios ensinar e interpretar as obras dos autores gentios, que eram cheias de referências a esses
deuses. A partir deste edital foi excluído seu professor Prohaeresius, que, no entanto, se recusou a
aceitar este tratamento especial e renunciou em 362.
Além disso, com o decreto de 4 de Fevereiro, 362, Juliano reestabeleceu o culto gentio, impondo a
reabertura dos templos dos gentios que haviam sido fechados, reiniciando os sacrifícios sobre os
altares.
Juliano com suas ações destinadas a desaparecimento total de uma nova religião sabia que essas
ações trariam divisões na Igreja, então a Igreja dividida não representaria mais uma grande ameaça
para o paganismo10. Essas ações foram recebidas com remorso pelos cristãos e devido a isso
Juliano foi chamado pela Igreja de ‘Apóstata’ (‘Renegado’) e pelos cristãos leigos, ironicamente,
‘Adonaeus’.
 É, no entanto, provável que ele só queria equilibrar a situação, a fim de estabelecer um estado sem
uma preferência de religião específica, ou criar um sincretismo (misto) “religião de Estado”, que
seria aceitar os deuses antigos, que teve um sacerdócio composto de sacerdotes de todas as
religiões, sem discriminação, assim no seu entender ele seria o Imperador como Pontífice Máximo.
Este plano teria a oposição de ambos, cristãos e gentios devotos, uma vez que iriam vê-lo como um
ataque contra ambas às religiões e um absurdo.
O amigo de Juliano, o historiador latino de descendência grega Amiano Marcelino (330-400),
escreveu: “Embora Juliano fosse mais inclinado ao culto das divindades dos gentios desde sua
juventude, ele estava queimando com entusiasmo para praticá-lo, e, porque ele tinha várias razões
para ter medo, ele fez tudo de pertinente a este culto com o maior sigilo possível. Mas quando seus
medos desapareceram e ele percebeu que tinha chegado o momento de materializar livremente seu
desejo, ele revelou os segredos do seu coração e com decretos claros e explícitos, ordenou a
abertura templos de idolatria, para retomar os sacrifícios sobre os altares e, em geral, restaurar o
culto dos ídolos”11.

Na realidade, a antiga religião tinha fechado seu ciclo de vida. Entre os amigos de Juliano havia um
médico, Oreivasius (325-403), que, quando Juliano tornou-se imperador, foi nomeado médico-
chefe e tesoureiro em Constantinopla. Segundo a tradição, ele foi o emissário do Juliano ao
Oráculo de Delfos. Ele tinha sido enviado a fim de receber profecia estando à antiga religião a ser
revivida. A tradição literária salvou o oráculo dado pela pitonisa à Oreivasius, de acordo com a
lenda: “Diga ao rei: tudo entrou em colapso, Apollo não tem mais teto sobre sua cabeça, nem
predição de folha de louro, nem fala de primavera – a água falante também secou”12–13.

Este oráculo, seja proferido pela pitonisa ou, mais provavelmente, sendo uma criação da tradição,
expressa uma verdade indiscutível: a antiga religião foi desaparecendo e junto com ela o famoso
santuário de Apollo também foi perecendo. Parece que os deuses do Olimpo haviam decidido
retirar-se do palco da história e silenciar-se. O seu tempo atribuído na história passara14.
 3.1. Imperador Juliano e o Sistema Heliocêntrico
Juliano era um estudioso e pessoa de bagagem, um imperador que também era um filósofo e um
autor, e tornou-se fonte de inspiração, de acordo com Robert Browning, por eminentes figuras
literárias e intelectuais15. A partir de uma passagem em seus textos, ele até mesmo aparece como
um precursor de Copérnico mais de onze séculos antes! Ele acreditava que os planetas giram em
torno do Sol, seguindo órbitas circulares em distâncias bem definidas. Esta passagem (hino ao Rei
Hélios) lê: “Para os planetas ao redor dele (o Sol), como se ele fosse seu rei, conduzindo-os a sua
dança, a distâncias nomeadas prosseguem suas órbitas com a maior harmonia; eles fazem pausa;
eles se movem para trás e para frente”16.

Isto significa que Juliano estava pensando na Terra como um planeta, que gira seguindo uma órbita
circular em torno do Sol e com ele todos os outros planetas, que giravam em torno do Sol em
órbitas e intervalos bem definidos, ou seja, espaçados por distancias bem definidas entre eles. Esta
citação mostra que, no século IV d.C. a teoria heliocêntrica de Aristarco de Samos (310-230 a.C.)
não foi esquecida, e que ainda tinha seus apoiantes.
Talvez na escola neoplatônica de Atenas, onde Juliano estudou e formou suas opiniões científicas, a
teoria heliocêntrica de Aristarco estava sendo ensinada.
3.2. A Morte do Imperador Juliano
Juliano foi mortalmente ferido pela lança de um cavaleiro desconhecido em 363 durante uma
batalha próximo de Ctesifonte contra o rei dos persas Sapor II (310-379), e morreu na noite de 26
de junho a 27.

Deve-se notar que a teoria do cronógrafo Ioannis Malalas17 (também reproduzida por Ioannis de
Nikiou18) que Juliano foi morto pela lança de São Mercúrio, é totalmente infundada. Mercúrio
sofrera o martírio durante o reinado de Décio (249-251) ou de Valeriano (251-259) e, portanto, está
totalmente fora de encontro; no entanto, a tradição diz que isso foi feito após um pedido de Santo
Basílio. Entretanto, uma vez que Basílio era um estudante amigo de Juliano, é impossível que ele
fizesse uma súplica a um santo para o “assassinato” de Juliano. No entanto, esta lenda está viva na
iconografia grega.

São Mercúrio (e São Jorge) fere mortalmente o imperador Juliano.

Livanius, o orador, (314-393) apoiou a visão de que a lesão fatal de Juliano foi resultado de um ato
de um cristão fanático19 e Sozomenus, o escritor cristão do início do século 5, concorda com esta
opinião20. Ambos estão baseados no fato de que nenhum soldado persa parecia declarar que ele
ferira Juliano com sua lança, apesar da enorme recompensa que o rei persa havia prometido para
aquele que exterminasse seu adversário.
Juliano foi imperador de 3 de novembro de 361 a 26 de junho de 363, ou seja, menos de dois anos.
Depois de seu reinado, o caráter do Império Bizantino seria estritamente cristão e de uma
astronomia geocêntrica. A última noite do imperador é descrita pelo historiador Ammianus
Marcellinus como segue: “E porque todos que estavam presentes estavam chorando, ele, ainda
 mantendo sua grandeza, admoestava dizendo que era impróprio lamentar por um soberano que se
tornaria um com o céu e as estrelas. Então todo mundo ficou em silêncio e Juliano iniciou uma
complicada conversa com os filósofos Maximus e Prisco sobre a nobreza da alma. De repente, o
ferimento em sua costela se abre, a pressão arterial corta sua respiração depois que ele bebera a
água gelada que tinha pedido e partiu calmamente desta vida na escuridão da noite com a idade de
32″.
O primo de Juliano, Procópio, solicitou ao novo imperador Flavius Claudius Jovianus (Joviano,
363-364) a permissão para enterrar seu corpo em Tarso, que foi dada a ele prontamente.
Joviano ordenou que as seguintes palavras fossem esculpidas no túmulo de Juliano: “Aqui, ao lado
das águas ricas de Tigres, encontra-se Juliano, um bom rei e, ao mesmo tempo um guerreiro
valente”21.

Dos trabalhos de Juliano, que são considerados obras-primas do estilo, os seguintes se salvam:
Panegírico em honra de Constâncio,
Os feitos heroicos de Constâncio,
Panegírico em honra da Rainha Eusébia,
Hino ao rei Hélios (Dirigida a Salústio),
Discurso de Antíoco ou Barba-Hater, um discurso contra os cristãos de Antioquia, que zombaram da
barba do Imperador, a qual ele usou por longa data de acordo com a característica dos filósofos
dessa idade.
Os Césares ou Symposium,
Apologias,
Epístolas (Cartas).
De todas estas obras, o Hino ao Rei Hélios contém a referência clara que sustenta o sistema
heliocêntrico já mencionado. Há também outro trabalho que foi apenas parcialmente salvo (um
livro, de três no total), intitulado Contra os Galileus, ou seja, contra os cristãos22. Este trabalho foi
refutado pelo estudioso bizantino e padre, Filipe de Side (4 a 5º século), o sucessor de Dídimo, o
cego, na Escola de Alexandria.

Juliano retratado em uma moeda de ouro (Solidus) de Antioquia.

Depois dos anos de Juliano, a astrologia continuou a florescer. Parece que nunca perdeu o controle
sobre a população bizantina. Depois de Paulo de Alexandria, Heféstion de Tebas e Ioannis de
Lydia, encontramos como o último astrólogo do período bizantino do século VI Retório de
Bizâncio. Vamos examinar seu trabalho e personalidade, um por um.
4. Paulo de Alexandria (século IV)
Paulo de Alexandria floresceu em Alexandria por volta do ano 378. Ele é considerado como o
autor de um tratado astrológico intitulado Eisagogica (eis tin apotelesmatikin), ou seja, Introdução
(os efeitos), ou seja, o poder e a energia “eficaz” das estrelas e os signos sobre as pessoas e suas
ações.
Este trabalho estava presente na biblioteca de Leon, o Sábio ou o Matemático (780-869), em seu
Códex sobre astrologia escreve: “Os princípios secretos da arte de Phoebus da predição me foi
ensinado por Paulo, o astrólogo eminente”.
5. Heféstion de Tebas (4º a 5º século)
Heféstion, um astrólogo Greco-egípcio eminente dos 4º e 5º séculos, nasceu em Tebas do Egito e
floresceu em Alexandria em cerca de 380; ele escreveu um tratado em três livros que se intitulam:
Princípios astronômicos, O aniversário da tradição, Catarchae ou Apotelesmatika (significa
astrologia).
No primeiro livro, Heféstion escreve sobre os princípios gerais da astronomia. No segundo livro ele
lida com a astrologia sobre aniversário, enquanto que no terceiro livro, que é a parte principal de
seu tratado, ele trata sobre a escolha do momento apropriado para começar qualquer obra
importante.
A obra de Heféstion influenciou todos os estudiosos bizantinos posteriores que mergulharam na
astrologia e pode ser encontrada hoje em sua totalidade na Biblioteca Nacional em Paris e em
bibliotecas de várias cidades italianas. É importante por uma razão adicional: a partir de certas
passagens dessa, aprendemos sobre relevantes cientistas desse período, tais como Trasilo,
Critodemus, Apolinário, Antígono e outros, pelas quais são a única fonte de informações.
6. Ioannis Laurentius da Lídia (490-565)
O historiador-arqueólogo, estudioso, astrônomo e astrólogo Ioannis Laurentius de Lydia nasceu
na Filadélfia de Lydia. Ele seguiu estudos de direito na Pandidakterion (Universidade de
Constantinopla) e seu conhecimento da Lei e História ajudaram-no a subir para postos eminentes do
império. Um dos seus professores foi Agapius, um filósofo e estudioso que por sua vez foi aluno de
Proclus.
Ioannis (João) trabalhou inicialmente no trabalho de taquigrafia; subsequentemente ele se tornou
um oficial de estado, sendo promovido ao posto de diretor de trabalho pelo imperador Anastácio I
(491-518). Finalmente, o imperador Justiniano I (527-565) nomeou-o como um professor de latim
no Pandidakterion, no qual ele renunciou depois que caiu em desgraça em 552, a fim de prosseguir
escrevendo o tempo inteiro.
Sua obra não se restringiu só à História ele deu-lhe um caráter enciclopédico; ela é composta por
três tratados, dos quais o maior é o tratado de leis Sobre os Poderes ou Sobre os Magistrados do
 Estado Romano. Este trabalho segue a evolução dos postos romanos desde o início do império
romano até Justiniano I. Ela nos oferece informações ricas sobre a história das instituições e
também sobre as ações de Ioannis Cappadoces, um oficial pretoriano supremo de Juliano. Além
disso, Ioannis Laurentius analisa a administração do império e dá informações sobre sua vida
pessoal e carreira. Esta informação, embora revele uma tendência pessoal de exibicionismo, é
esclarecedora, tanto no caráter educacional quanto de funcionamento da administração no meio do
século 6º estão em causa.
Este tratado foi usado como uma fonte pelo autor bizantino, historiador e especialista em direito
Theophylact Simocatta (6º ao século 7º) em sua História Ecumênica (uma obra de 8 livros)23 e pelo
bispo de Lepanto Constantinos Manassis (1130-1187), em seu trabalho versical Sinopses do Tempo.
O tratado Sobre os Poderes de Ioannis de Lydia foi publicado em Leipzig em 1903 por R.
Wünsch24.

Os outros dois tratados de Ioannis Laurentius de Lydia são intitulados Sobre os Meses e Sobre
Diosemeia. O primeiro contém uma riqueza de informação histórica sobre o calendário e festivais
Romanos, e sobre as diferentes tradições observadas em determinadas datas. Por esta razão, é um
livro muito interessante para aqueles que estudam assuntos relacionados ao calendário e folclore
histórico; ele também trata de lendas associadas.
Finalmente, o segundo tratado refere-se a métodos de previsão meteorológica baseados em
conotações astrológicas. Seu nome refere-se aos “Sinais dos Dias” (os signos divinos ou milagres),
após o deus grego Zeus (Días-Diòs), porque a sabedoria antiga atribuía os fenômenos atmosféricos
a ele. A Diosemeia contém uma infinidade de referências aos presságios meteorológicos e
fenômenos climáticos. Esta descreve esses fenômenos (tempestades, trovões, chuva, relâmpago),
mas também terremotos e fases da lua, eclipses lunares e solares, aparições de cometas e outros
fenômenos associados com oráculos e a religião de ambas as civilizações Romana e Etrusca. Em
outras palavras, este tratado trata de todos os tipos de presságios celestes. Tanto este como Sobre os
Meses, foram publicados por August Immanuel Bekker25.

Como escritor, Ioannis Laurentius é acrítico e supersticioso; no entanto, suas obras são
significativas, uma vez que oferecem uma riqueza de informações.
7. Retório de Bizâncio (século 6º)
O último astrólogo significativo do império bizantino foi Retório de Bizâncio, que foi também
astrônomo, amplamente considerado como o autor da obra Descrição e Explicação da Inteira Arte
da Astronomia, que consiste em 120 livros.
Infelizmente, é difícil encontrar mais sobre sua vida e suas obras escritas. É muito provável,
contudo, que ele é a mesma pessoa que o astrólogo Retório o Egípcio, que viveu no mesmo século e
cujo trabalho é uma mistura de livros mais antigos sobre o assunto (como os de Vetius Vales de
Antioquia, Cláudio Ptolomeu, Paulo de Alexandria e outros). A maioria de sua obra foi salva.
Deve também ser notado que o famoso filósofo Proclus (410-485), inspirado pelo Tetrabiblos de
Ptolomeu, escreveu uma obra astrológica que, essencialmente, é a reformulação de Tetrabiblos.
Este trabalho é conhecido como Paráfrase do Tetrabiblos de Ptolomeu26. Embora sua autenticidade
tenha sido posta em dúvida porque em vários pontos há erros na interpretação do texto de Ptolomeu
(que é difícil e um tanto vago, de qualquer modo) e esses erros são incompatíveis com a tremenda
capacidade de interpretação de Proclus que mostra em seus comentários de outros textos,
especialmente os Platônicos, no entanto, a Paráfrase foi especialmente valorizada durante a Idade
Média e o Renascimento como um manual básico para a interpretação do texto de Ptolomeu; além
de seus erros, em outras passagens, dá interpretações adequadas e corretas, seguindo fielmente o
texto original, esclarecendo-o e facilitando sua linguagem. Um dos manuscritos que contém a
Paráfrase, o Vaticano No. 1453 é datado do século 10 e assim é mais velho do que qualquer
manuscrito guardado do próprio Tetrabiblos.
Finalmente, Heliodoro o Neoplatonista (5 a século 6º), o irmão do filósofo, astrônomo e
matemático Amônio († 510), é considerado por muitos como o autor do tratado astrológico
Eisagoge eis ta apotelesmática (Εισαγωγή εις τα αποτελεσματικά), provavelmente influenciado pelo
trabalho do astrólogo Paulo de Alexandria.

8. A Condenação da Astrologia por Honório e os Pais da Igreja

Durante o primeiro século do Império Bizantino (Romano Oriental), como já mencionado, o
florescimento da astrologia foi tão grande que até mesmo imperadores como Honório (o filho de
Teodósio I, o Grande e seu sucessor na parte ocidental do império), emitiu um decreto que
condenou a prática da astrologia, em Roma. Na verdade, como Karl Krumbacher escreve:
“Honório emitiu uma lei para os matemáticos de Roma e a queima de seus livros”27.

Posteriormente, a maior parte do peso do combate contra a astrologia e astrólogos (que foram
casualmente chamados de matemáticos) caiu nos ombros dos Pais da Igreja e bispos acadêmicos.
Devido à intensidade do choque entre bispos e astrólogos, a impressão é que todos os bispos se
opunham ao cultivo da Ciência e a pesquisa dos fenômenos celestes, ao invés da arte apócrifa. No
entanto, a realidade era diferente; os líderes da Igreja com seus escritos e outras ações foram
condenando não a ciência da Astronomia, mas o charlatanismo, os presságios e todos aqueles que
 alegaram que podiam prever o futuro a partir das posições dos corpos celestes, os “guias do
terremoto”, os “livros das fases da lua” e os “guias do trovão”.
Basílio de Cesaréia, por exemplo, nas suas homilias Sobre os Seis Dias de Criação (Peri
Hexahemerou ou Sobre Hexameron, cerca de 380) escreve a respeito do estudo da astronomia:
“Qual é o significado das Geometrias e dos métodos de Matemática, das estereometrias e da muito
celebrada Astronomia, de toda estas múltiplas faces de vaidades, se todos os que ardentemente
mantêm-se ocupados com elas pensam que o mundo que vemos tem a mesma origem com o criador
de tudo, que é Deus, isto equivale, portanto, na grandeza do mundo limitado e material com a
natureza ilimitada e invisível?”28.

No entanto, parece que, quando Basílio chama a astronomia de “vaidade”, ele mais provavelmente
quer dizer o que nós sabemos agora como astrologia. Esta visão é apoiada pelo fato de que em
outros textos ele considera a observação das estrelas necessária, porque através dela, como ele
escreve, nos familiarizamos com a sabedoria divina e recebemos preceitos importantes de seu
conhecimento; mas até certo ponto: não se deve examinar as estrelas além do que é necessário. Na
verdade, o polímata Pai da Igreja nota: “O que mais a Lua nos ensina, tornando-se cheia e
minguante mais uma vez, a não ser evitar pensar grandiosamente sobre as prosperidades da vida?
Isto só é suficiente para não examinarmos os sinais que vêm das estrelas além do que é necessário”.

A cultura clássica de Basílio permitiu-lhe instruir corretamente em seu Tratado para os jovens29
sobre a questão do lugar da educação secular na escola cristã e, ao fazê-lo, influenciou a postura da
Igreja no que diz respeito à educação clássica durante o Renascimento. Em outras palavras, o ataque
de Basílio e de outros Pais da Igreja não é dirigido contra a investigação científica dos corpos e
eventos celestiais, mas sim contra todos aqueles que prosseguem para além da informação obtida
através da observação e da experiência, e querem deduzir conclusões sobre as estrelas.
O falecido professor de Astronomia Demetrios Kotsakis sugeriu que tanto Basílio de Cesaréia
como seu irmão Gregório de Nissa eram fortes adversários para todos aqueles que tentaram prever
eventos futuros com base nas posições estelares e constelações no céu; em um estudo relacionado
intitulado “São Basílio o Grande contra astrólogos”, escreve: “É importante ouvir os pontos de
vista, bem como o raciocínio de dois irmãos e estudiosos: Basílio, o Grande e Gregório de Nissa.
Basílio, comentando sobre o método dos astrólogos, que examinou coisas para determinar precisão
não apenas dos graus, mas dos minutos e segundos do arco nas posições das estrelas, a fim de
prever com suposta absoluta certeza a vida futura de várias pessoas, demonstra que é impossível
determinar com elevada absoluta precisão as posições dos planetas ou de estrelas fixas e, portanto, é
impossível prever a evolução futura de uma criança. Gregório de Nissa em seu discurso “Contra o
Destino”, a fim de refutar a crença de que as guerras, terremotos e vários desastres são causados por
“forças peculiares das estrelas” cita vários eventos bíblicos, tais como A inundação de Noé, a
queima de Sodoma e a destruição dos egípcios no Mar Vermelho, a fim de refutar, no final, as falhas
dos astrólogos por um argumento arrasador”30.

Gregório de Nissa não era contra a ciência da Astronomia; por exemplo, ele escreveu que através
da ciência dos céus “o intelecto está animado em direção a virtude e a verdade é entendida através
dos números”.
Além de Basílio de Cesaréia, Gregório de Nazianzo escreve que a “astronomia foi considerada
um ensinamento perigoso” querendo dizer astrologia, uma vez que em uma homilia ele argumentou
que: “… e a Ásia foi a escola da impiedade, na medida em que se refere a maravilhas sobre a
astronomia e os nascimentos e as fantasias das previsões, e sobre a arte da bruxaria que a seguem”.
Aqui é óbvio que o bispo acadêmico não acusa astronomia, mas a astrologia, pensando a Ásia como
o lugar onde foi concebida. Além disso, em suas cartas e homilias ele menciona em termos positivos
os tópicos da cosmografia, o estudo dos eclipses solares e lunares, o Sol, as estrelas, a galáxia (Via
Láctea), a eclíptica de fenômenos meteorológicos, como raios, trovões, etc.
Finalmente, em sua oração fúnebre para seu irmão Cesarius, Gregorio menciona que Cesarius
evitou: “… os perigosos ensinamentos da astronomia que sugerem que todas as coisas e eventos
dependem das estrelas”. Num contexto mais geral, ele argumenta que: “Pelo menos da geometria e
da astronomia e do aprendizado que é perigoso para as outras pessoas, ele (isto é, Cesarius) tinha
escolhido a parte útil, que é a admiração do Criador da harmonia celestial e ordem, enquanto que
ele escapara da parte prejudicial – ao não atribuir a seres e eventos o curso das estrelas, como
aqueles que colocam a criação material (que é subordinada como eles) acima do Criador, mas
atribuindo seus movimentos a Deus, como é natural, juntamente com tudo mais”.
A população no império, como é conhecida dos historiadores desse período, geralmente acreditava
no poder de predição das estrelas, que também foi conhecido como Genetliologia (nascimento-
logia), isto é, astrologia de aniversário, uma vez que era dito prever o futuro de cada criança desde o
momento de seu nascimento. Além disso, muitas vezes, os futuros pais perguntavam aos astrólogos
bizantinos sobre o sexo do bebê antes de abordar a astrologia de aniversário: “antes (do
nascimento), quando fora solicitado dar a conhecer o sexo da criança, uma vez que enquanto se
debatia o tempo da concepção definia o sexo da criança ao nascer”. Por esta razão João
Crisóstomo ensinou que: “Não é trabalho da astronomia saber das estrelas sobre as pessoas que
estão nascendo”. Outra vez aqui ele aponta a astrologia e não a ciência da astronomia. Ele também
escreveu: “Não prestem atenção às genealogias, oráculos e astrologias que vocês herdaram dos
gregos e judeus”.
Dos escritos de João, é evidente que ele tentou consolidar a fé cristã desde que era um conhecedor
da cultura dos autores gregos antigos e queria condenar a astrologia e não a astronomia.
O falecido professor de astrologia na Universidade de Atenas D. Kotsakis escreve em outro
trabalho: “Os peritos nesta arte de predizer utilizavam um instrumento especial chamado de
astrolábio ou horóscopo de modo a determinar com precisão as posições dos planetas e estrelas na
esfera celeste. É claro que, eles observaram principalmente as constelações do zodíaco, os signos, as
posições dos planetas e as posições e fases da lua. O desenvolvimento da pseudo-ciência da
astrologia assistiu em certos períodos o desenvolvimento da astronomia, no entanto, em outros
períodos foi um motivo para a difamação e perseguição do puramente astronômico e, mais
generalizadamente da pesquisa científica”31.

Na verdade, de acordo com F. Koukoules: “Os bizantinos sabiam de dois tipos de matemática: as
científicas, cujo ensino era permitido, pois, como Gregório de Nissa escreve: “o intelecto é
animado para a virtude e a verdade é entendida através dos números” e as ocultas, que eram
estritamente proibidas. Astronomia, por exemplo, já que examinava os movimentos, os tamanhos e
as distâncias entre os corpos celestes, estavam sendo ensinados; mas quando se transformou em
astrologia, sugerindo que o destino humano dependia das estrelas, então foi considerada desprezível
e seu ensino foi perseguido”.
Da mesma forma, os outros Pais da Igreja condenaram a astrologia. O bispo de Jerusalém Cyrilo I
(348-386?) foi um forte opositor da astrologia e superstição, escrevendo: “Não prestem atenção nem
às astrologias, nem a presságios de pássaros, nem a outras superstições; nem sequer ouçam os
oráculos míticos dos gregos, o uso de poções, as profecias cantantes e as coisas mais ilegais dos
necromantes”.
Além disso, Epifânio de Chipre (315-403) foi um perseguidor eminente da astrologia, que ele
condenou por escrito: “Mágica e beber poção, astronomia, o cledonismo“, significa é claro
“astrologia”, escrito como “astronomia”. Eusébio de Alexandria (444-451), em suas Homilias
sobre a moral, asceticismo e dogma também acusa “os mitologistas, curiosos e astrônomos”.
Nemésio de Emesa (Síria, c. 400) escreve sobre todos os crentes em astrologia: “Aqueles que
atribuem a causa de todos os eventos à revolução das estrelas não combatem só o senso comum,
mas também inutilizam todo o estado de justiça. As leis são inadequadas e os tribunais são
desnecessários quando punem aqueles que são por nada responsáveis. Mas as estrelas, também, são
injustas ao purificar os fornicadores e assassinos; e antes de criar as estrelas Deus mencionou a
razão”.
Sinésio de Cirene (370-414), bispo de Ptolemaïs em Cirene, condenou a astrologia com estas
palavras: “Assim, os letrados preveem o futuro, alguns deles, observando as estrelas, outros
observando tochas e estrelas cadentes, outros pela ‘leitura’ de intestinos, ouvindo os ruídos, do
pouso ou voo dos pássaros”.
Finalmente, de acordo com o Códice Justiniano no parágrafo que se trata de “maleficis et
mathematicis et ceteris similibus”32, foi proibida a prática da “matemática”; esta disposição estava
em vigor e foi repetida nos séculos seguintes. Os livros de “matemática” foram queimados e seus
professores foram retirados da cidade. Neste caso, entretanto, mais uma vez, o termo significa
astrologia, já que os astrólogos também foram chamados de “matemáticos”. Além disso, o
Ensinamento dos Doze Discípulos sugere o mesmo: “Meu filho, não se torne um observador de
pássaro… nem um matemático… porque tudo isso se origina na idolatria (paganismo)” (Capítulo
III). Além disso, o cânone 36º do Concílio de Laodicéia proíbe a prática da matemática (ou seja,
astrologia) por membros do clero: “É proibido aos sacerdotes serem mágicos ou matemáticos, ou
construírem os assim chamados amuletos, que são prisões de suas almas”33.
 9. Conclusões
A astrologia foi extremamente difundida durante os anos Bizantinos iniciais e imperadores, tais
quais Juliano, favoreceram sua divulgação, deixando astrólogos em suas cortes como conselheiros.
Os pais estavam pedindo o conselho de astrólogos não só para o futuro de seus filhos, mas também
para as datas apropriadas para eles começarem cursos. Mesmo caçadores estavam pedindo aos
astrólogos os melhores dias para caça e o melhor método a ser usado para um determinado dia ou
semana.
Os Pais da Igreja, no entanto, e a maioria dos bispos eruditos eram indiscutivelmente contra a
astrologia e eles estavam condenando todos os astrólogos, prognosticadores e mágicos que se
gabavam de poder prever o futuro usando a astrologia ou outras práticas ocultas. Os Pais da Igreja
eram de modo algum contra a pesquisa científica ou contra a Astronomia e a Matemática, no
entanto, estavam lutando contra aqueles que procedem além da simples observação e conhecimento
dos fenômenos, ou seja, além dos dados da ciência, e queriam extrapolá-los com métodos não
científicos e vagos onde eles não poderiam possivelmente ser aplicados, ou seja, a previsão do
futuro e o destino dos seres humanos. Sua polêmica era contra o oráculo, a observação de aves e a
astrologia – muitas vezes chamados de “matemática” ou “astronomia”, daí o mal-entendido. Os
praticantes destas técnicas foram tentando prever o futuro observando os intestinos dos animais
sacrificados, por ouvirem os trovões ou observando as posições e movimentos do Sol e os planetas
do zodíaco. Depois da morte de Juliano, o estado oficial também foi contra estes charlatões: De
acordo com o Códice Justiniano a prática de “matemática” (ou seja, da astrologia) foi proibida,
como escreve o professor F. Koukoules, seus livros ocultos estavam sendo queimados e levados
longe das cidades.
Entretanto, como os simples padres eram às vezes influenciados e tentados pela pseudociência da
astrologia, um cânone do Conselho de Laodicéia proibiu a prática da matemática (isto é, a
astrologia) por membros do clero.
No entanto, a prática da astrologia persistiu no Império Bizantino ao longo de seu meio (610-1204)
e (1204-1453) no fim. Havia certos intervalos de tempo durante os quais muitos estudiosos, até
mesmo imperadores como Manuel I Comnenus (1143-1180), trataram com ela. O presente artigo
segue nosso trabalho anterior sobre a espiritualidade e ciência34–35 e sobre a contribuição da Igreja
em Bizâncio às ciências naturais36–37. Os estudiosos que estudaram astrologia serão examinados
com mais detalhes em um artigo futuro.
Agradecimentos
Este estudo faz parte das pesquisas na Universidade Nacional e Kapodistrian de Atenas,
Departamento de Astrofísica, Astronomia e Mecânica, e somos gratos a ele pelo apoio financeiro
por meio da Conta Especial para Bolsas de Investigação. Ele também é apoiado pelo Ministério da
Ciência e Desenvolvimento Tecnológico da Sérvia através do projeto III44002.
Referências
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University Press, London, 1940.
2 F. Koukoules, The life and civilization of the Byzantines, in Greek, vol. I, Papademas Publ.,
Athens, 1948, 219.
3 Aristotle, Meteorologica, The Loeb Classical Library; English translation Cambridge University
Press, London, 1952, Book 1, 8.
4 ***, Catalogus codicum astrologorum graecorum. Codices hispanienses, Book 3, C.O. Zuretti and
H. Lamertin (ed.), Bruxelles 1898 (reprinted 1932), 34.
5 ***, Ioannis Zonarae Epitomae historiarum libri XVIII 1-3, Corpus Scriptorum Historiae
Byzantinae, Th. Büttner-Wobst (ed.), Bonn, 1841-1897, Book 13, 3.
6 Η. Hunger, Die hochsprachliche profane Literatur der Byzantiner, C.H. Beck, München, 1978, 31.
7 E. Theodossiou and E. Danezis, At the Years of Byzantium – Byzantine scientists, physicians,
chronologists and astronomers, in Greek, Diavlos Publ., Athens, 2010, 134.
8 ***, Patrologiae Graecae cursus completus, series graeca, J.-P. Migne (ed.), vol. 29, Centre for
Patristic Publications, Athens, 2008, 129.
 9 K. Tsopanis, Crypto, 7 (2005) 9.
10 A.A. Vasiliev, History of the Byzantine empire, 324-1453, The University of Wisconsin Press,
Madison, 1952, 72.
11 ***, Ammiani Marcellini Rerum gestarum libri qui supersunt [Res gestae], Book XXV, § 3, Rec.
V. Gardthausen. Stereotypa Editionis, Stutgardiae, 1874, 22.
12 ***, Anthologiae Graecae Appendix, E. Cougny (ed.), Didot, Paris, 1890, 122, 1-3.
13 ***, Georgius Cedrenus (Synopsis Historiarum) and Ioannis Scylitzae ope., vol. Ι, I. Bekker
(ed.), Corpus Scriptorum Historiae Byzantinae, Bonn, 1838, 532.
14 Ι.Κ. Τsentos, Julian the Apostate-Apostate of Christianity and Renegade of Hellenism, in Greek,
Tenos Publ., Αthens, 2004, 117.
15 R. Browning The emperor Julian, Weidenfeld and Nicolson, London 1976, 228.
16 ***, L‟empereur Julien. Oeuvres complètes, C. Lacombrade (ed.), vol. 2.2, Les Belles Lettres,
Paris 1964, 226, available on line.
17 Ioannis Malalae, Chronographia, vol. I., Corpus Scriptorum Historiae Byzantinae, L. Dindorf
(ed.), Bonn 1831, 333.
18 Ioannis of Nikiou, Chronikon, English translation by R.H. Charles, Book LXXX, Williams and
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19 Libanii, Opera, Speech IH (18), 274.1-275.9, Richard Foerster (ed.), B.G. Teubner, Lipsiae
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20 Sozomenos, Ekklesiastike historia/Ecclesiastical History, Histoire Ecclesiastique, Y΄ 1, 14.4.-
16.5, Greek text of the edition by J. Bidez, translation in French by Andre-Jean Festugiere,
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21 C. Fouquet and P. Grimal, Julien, La mort du Monde Antique, Les Belles Lettres Paris, 1985,
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22 Emperor Julian, Against the Galilaeans, Juliani imperatoris librorum contra Christianos quae
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23 Theophylact Simocatta, Ecumenical History, C. de Boor (ed.) rev. by P. Wirth, B.G. Teubner,
Stuttgart, 1972.
24 Ioannis Lydi, (Peri arhon) De magistratibus populi Romani libri tres, R. Wünsch (ed.), B.G.
Teubner, Lipsiae (Leipzig), 1898.
25 ***, Corpus Scriptorum Historiae Byzantinae, August Immanuel Bekker (ed.), G. Reimer
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26 ***, Proklou tou Diadochou Parafrasis eis tēn tou Ptolemaiou Tetrabiblon (Procli Diadochi
Paraphrasis in Ptolemaei libros IV), in Greek, Kaktos Publ., Athens, 2009.
27 K. Krumbacher, Geschichte der Byzantinischen Litteratur von Justinian bis zum ende des
ostromischen reiches (527-1453), C.H. Beck (ed.), Book ΙΙ, Series Handbuch der klassischen
 Altertums-Wissenschaft, München, 1891, p. 442.
28 Basil the Great, Homilies on Hexameron, in Greek, Polytypo, Athens, 1990, 14.
29 Saint Basile, Aux jeunes gens sur la manière de tirer profit des letters helléniques, F. Boulenger
(ed.), Les Belles Lettres, Paris, 1935.
30 D. Kotsakis, Aktines, 63 (1955) 18.
31 D. Kotsakis, Epeteris of Byzantine Studies, KA(21) (1954) 215.
32 P. Krueger, Corpus Juris Civilis- Codex Iustiniani, Book 9, §18, Apud Weidmann, Berlin, 1889,
2, available on line
33 G. Rallis and M. Potlis, Syntagma of divine and holy Canons, vol. 3, in Greek, Typografia G.
Hartophylax Publ., Athens, 1852-1859, 203.
34 E. Danezis, E. Theodossiou, I. Gonidakis, M.S. Dimitrijević, Eur. J. Sci. Theol., 1(4) (2005) 11.
35 E. Theodossiou, V. Manimanis, M.S. Dimitrijević, Eur. J. Sci. Theol., 6(3) (2010) 47.
36 E. Theodossiou, V. Manimanis, M.S. Dimitrijević, Eur. J. Sci. Theol., 6(4) (2010) 57.
37 E. Theodossiou, V.N. Manimanis and M.S. Dimitrijević, Eur. J. Sci. Theol., 7(2) (2011) 57.