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Os Yogas
A experiência direta é o objetivo do Yoga. Como essa experiência direta pode ser obtida? A
resposta é: através da Concentração ou Vontade. Svā mī Vivekā nanda escreveu o seguinte o
sobre este ponto:

Aqueles que realmente querem ser Yogī s devem desistir, de uma vez por todas, de
demonstrar interesse superficial pelas coisas. Pegue uma ideia. Faça dessa ideia sua
vida; sonhe com ela; pense nela; viva nessa ideia. Deixe que o cérebro, o corpo, os
músculos, os nervos, todas as partes do seu corpo, fiquem cheios dessa ideia e apenas
deixe todas as outras ideias em paz. Este é o caminho para o sucesso, e é assim que
grandes gigantes espirituais são produzidos, os outros são meras máquinas falantes. ...
Para ter sucesso, você deve ter uma tremenda perseverança, uma tremenda vontade.
“Beberei o oceano”, diz a alma perseverante. “À minha vontade, as montanhas vão
desmoronar”. Tenha esse tipo de energia, esse tipo de vontade, trabalhe duro e você
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alcançará a meta .

“Ó Keśara”, brada Arjuna, “impõe em mim esta ação terrível!” Esta vontade de QUERER.

Os métodos adotados pelos Yogī s na abertura do Olho fechado que dorme na audição de
todos nós servem para voltar a mente para dentro, por assim dizer, e fazer com que pare de
vagar para fora, e então concentrar todos os poderes dela sobre si mesma e criar esta
vontade de QUERER. Ao fazê-lo, ele finalmente se depara com algo que é indestrutível,
por ser incriável, e que não conhece insatisfação.

Toda criança está ciente de que a mente possui um poder conhecido como faculdade
reflexiva. Nós nos ouvimos falar; e nos separamos e nos vemos trabalhando e pensando;
ficamos à parte de nós mesmos e observamos ou criticamos ansiosamente ou vigiamos
destemidamente nossas vidas. Existem duas pessoas em nós – o pensador (ou o
trabalhador) e o observador. A remoção da venda dos olhos do observador, pois na
maioria dos homens o observador, como uma múmia, está envolta em incontáveis trapos
de pensamento, é o que o Yoga pretende fazer: em outras palavras, realizar uma tarefa nada
menor do que dominar as forças do Universo, a rendição das vibrações grosseiras do

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mundo externo às vibrações mais sutis do interno e então tornar-se um com o sutil
Vibrador – o Próprio Observador.

Nós mencionamos os seis principais sistemas de Yoga e, agora, antes de entrarmos no que
no momento são os dois mais importantes deles – a saber, Haṭha Yoga e Rā ja Yoga,
pretendemos, o mais breve possível, explicar os quatro restantes, e também as condições
necessárias sob as quais todos os métodos de Yoga devem ser praticados.

Jñā na Yoga.
União através do Conhecimento.
Jñā na Yoga é o Yoga que começa com um estudo da sabedoria impermanente deste
mundo e termina com o conhecimento da sabedoria permanente do Ātman. Seu primeiro
estágio é Viveka, o discernimento entre o real e o irreal. Seu segundo é Vairā gya,
indiferença ao conhecimento do mundo, suas tristezas e alegrias. Seu terceiro é Mukti,
libertação, e unidade com o Ātman.

No quarto discurso do Bhagavad Gī tā , o Jñā na Yoga é exaltado da seguinte forma:

Melhor que o sacrifício de qualquer objeto é o sacrifício de sabedoria, ó Parantapa.

Todas as ações em sua totalidade, ó Pā rtha, culminam em sabedoria.

Assim como o fogo ardente reduz o combustível a cinzas, ó Arjuna, o fogo da

sabedoria reduz todas as ações a cinzas.

De fato, não há nada tão puro neste mundo como a sabedoria; aquele que se
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aperfeiçoa no Yoga encontra-a no Ātman no devido tempo .

Karma Yoga.
União através do Trabalho.
Muito próximo do Jñā na Yoga está o Karma Yoga, o Yoga através do trabalho, que pode
parecer apenas como se fosse um meio para o primeiro. Mas não é assim, pois não apenas
deve o aspirante comungar com o Ātman através do conhecimento ou sabedoria que ele
alcança, como também através do trabalho que o ajuda a alcançá-lo.

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Um bom exemplo de Karma Yoga é dado por Flagg em sua obra sobre Yoga, onde ele cita
Zhuā ngzǐ. Como segue:

O cozinheiro do príncipe Huì estava cortando um boi. Cada golpe de sua mão, cada
movimento de seus ombros, cada passo de seu pé, cada impulso de seu joelho, cada
whshh de carne cortada, cada chhk da faca, estavam em perfeita harmonia – em
ritmo como a dança do bosque de amoreiras, simultâneas como os acordes de Jī ng
Shǒu. “Muito bem”, exclamou o Príncipe; “de fato você tem habilidade”. “Senhor”,
respondeu o cozinheiro, “sempre me dediquei ao Dào (que aqui significa o mesmo
que Yoga). É melhor que habilidade. Quando comecei a cortar bois, eu via diante de
mim simplesmente bois inteiros. Após três anos de prática, não via mais animais
inteiros. E agora trabalho com minha mente e não com meus olhos. Quando meus
sentidos me rogam para que pare, mas minha mente me pressiona, recorro aos eternos
princípios. Sigo as aberturas ou cavidades que possam existir, de acordo com a
constituição natural do animal. Um bom cozinheiro troca sua faca uma vez por ano,
porque ele corta. Um cozinheiro comum uma vez ao mês – porque ele retalha. Mas eu
tenho essa faca há dezenove anos e, embora tenha cortado muitos milhares de bois,
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sua navalha está como se tivesse acabado de sair da pedra de amolar” .

Mantra Yoga.
União através da Fala.
Esse tipo de Yoga consiste em repetir um nome ou uma frase ou verso continuamente, até
que a pessoa que fala e a palavra dita se tornem um em perfeita concentração. Geralmente
é usado como um complemento de alguma outra prática, sob um ou mais dos outros
métodos de Yoga. Desta forma, o devoto do Deus Śiva repetirá o nome dele repetidamente
até que finalmente o grande Deus abra seu Olho e o mundo seja destruído.

Alguns dos mantras mais famosos são:

“Auṃ maṇi padme Hū ṃ”.

“Auṃ Śivā ya Vaśi”.

“Auṃ Tat Sat Auṃ”.

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“Namo Śivā ya namaḥ Auṃ”.

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O praṇava AUṂ desempenha um papel importante em todo o Yoga indiano e,
especialmente, é considerado sagrado pelos Mantra-Yogī s, que o utilizam constantemente.
Para pronunciá-lo adequadamente, o “A” parte da garganta, o “U” no meio e o “Ṃ” nos
lábios. Isso tipifica o curso completo da respiração.

É o melhor suporte, o arco a partir do qual a alma, como a flecha, voa para
Brahman, a flecha que é lançada do corpo como o arco, a fim de perfurar a escuridão,
o combustível superior com o qual o corpo, como o combustível inferior, é acendido pelo
fogo da visão de Deus, a rede com a qual o peixe de Prā ṇā é puxado e sacrificado no
fogo do Ātman, o navio sobre o qual um homem viaja sobre o éter do coração, a
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carruagem que o carrega para o mundo de Brahman .

No final do Śiva Saṃhitā existem cerca de vinte versículos que tratam de Mantra. E,
como em muitos outros livros hindus, uma quantidade considerável de mistério é tecida
em torno dessas declarações sagradas. Lemos:

190. No lótus de quatro pétalas de Mū lā dhā ra fica a semente da fala, brilhante

como um raio.

191. Em seu coração está a semente do amor, bonita como a flor Bandhū ka. No
espaço entre as duas sobrancelhas está a semente de Śakti, brilhante como dezenas de
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milhões de luas. Essas três sementes devem ser mantidas em segredo .

Esses três Mantras só podem ser aprendidos com um Guru e não são dados no livro acima.
Através de sua repetição um grande número de vezes, certos resultados acontecem. Tais
como: após dezoito Lā khs, o corpo se eleva do chão e permanece suspenso no ar; depois de
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cem Lā khs, “o grande Yogī é absorvido no Para Brahman .

Bhakti Yoga.
União pelo amor.
No Bhakti Yoga, o aspirante geralmente se devota a alguma divindade especial, cada ação
de sua vida sendo realizada à honra e glória dessa divindade e, como Vivekā nanda nos diz,
“ele não tem que suprimir nenhuma de suas emoções, ele apenas se esforça para
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intensificá-las e direcioná-las a Deus”. Assim, se ele se devotou a Śiva, sua vida deve refletir
ao máximo a vida de Śiva; se à Śakti a vida de Śakti, até que o observador e a coisa
observada se tornem um em sua união mística de consecução.

O Nā rada Sū tra diz o seguinte sobre Bhakti Yoga:

58. O amor (Bhakti) é mais fácil do que outros métodos.

59. Sendo auto evidente, não depende de outras verdades.

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60. E por ser da natureza da paz e da bem-aventurança suprema .

Este pequeno e requintado Sū tra começa:

1. Agora explicaremos o Amor.

2. Sua natureza é a extrema devoção a alguém.

3. O Amor é imortal.

4. Ao obtê-lo, o homem torna-se perfeito, torna-se imortal, fica satisfeito.

5. E, ao obtê-lo, ele não deseja nada, não se lamenta, não odeia, não se deleita, não
faz nenhum esforço.

6. Conhecendo-o, ele fica intoxicado, petrificado e se alegra no Self (Ātman).

Isso é explicado em mais detalhes no final do Haṭha Yoga de Swami Svā tmā rā ma:

Bhakti realmente significa a percepção constante da forma do Senhor pelo

Antaḥkaraṇa. Foram enumerados nove tipos de Bhaktis. Ouvir suas histórias e se
relacionar com elas, lembrar-se dele, adorar seus pés, oferecer flores a ele, curvar-se a
ele (em alma), comportar-se como seu servo, tornar-se seu companheiro e oferecer o
Ātman a ele. ... Assim, Bhakti, em seu aspecto mais transcendental, está incluído em
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Saṃprajñā ta Samā dhi .

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P., como estudante, já praticava há muito o Jñā na Yoga em seu estudo da Santa Cabala; ele
também praticara Karma Yoga por seus atos de serviço enquanto Neófito da Ordem da
Aurora Dourada; mas agora por sugestão de D.A., ele se engajou na prática de Haṭha e
Rā ja Yoga.

O Haṭha Yoga e o Rā ja Yoga estão tão intimamente conectados que, em vez de formarem
dois métodos separados, eles formam a primeira metade e a segunda metade de um só.

Antes de discutir o Haṭha ou o Rā ja Yoga, será necessário explicar as condições sob as

quais o Yoga deve ser realizado. Estas condições são as convencionais, portanto, cada
indivíduo deve descobrir pela prática as que são mais adequadas para si.

i. O Guru.

Antes de iniciar qualquer prática de Yoga, de acordo com todos os livros hindus sobre esse
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assunto, primeiro é necessário encontrar um Guru , um professor, a quem o discípulo
(Celā ) deve se devotar completamente: como diz o Śiva Saṃhitā :

11. Somente o conhecimento transmitido por um Guru é poderoso e útil; caso

contrário, torna-se infrutífero, fraco e muito doloroso.

12. Aquele que obtém conhecimento satisfazendo seu Guru com toda atenção, obtém
prontamente sucesso nisto.

13. Não há a menor dúvida de que Guru é pai, Guru é mãe e Guru é mesmo Deus: e,
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como tal, ele deve ser servido por todos, com seus pensamentos, palavras e ações .

ii. Lugar. Solidão e Silêncio.

O lugar onde o Yoga é realizado deve ser um local bonito e agradável, de acordo com o
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Śiva Saṃhitā . No Upaniṣada Kṣurika, 2:21, é afirmado que “um lugar silencioso”
deve ser escolhido; e no Śvetā śvatara, 2:10:

Que o lugar seja puro, e também livre de pedras e areia,

Livre de fogo, fumaça e poças de água,

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Aqui onde nada distrai a mente ou ofende os olhos,

Em um vale protegido do vento, um homem deve se acomodar.

A habitação de um Yogī é descrita da seguinte forma:

O praticante de Haṭha Yoga deve morar sozinho em um pequeno Maṭha ou mosteiro

situado em um local livre de pedras, água e fogo; da extensão do comprimento de um
arco, e em um país fértil governado por um rei virtuoso, onde ele não será perturbado.

O Maṭha deve ter uma porta muito pequena e não deve ter janelas; deve estar
nivelado e sem furos; não deve ser muito alto nem muito comprido. Deve ser muito
limpo, ser diariamente besuntado com esterco de vaca e estar livre de quaisquer
insetos. Do lado de fora, deve haver um pequeno corredor com um assento elevado e
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um poço, e o local todo deve estar cercado por uma parede. ...

iii. Horário.

As horas em que o Yoga deve ser realizado variam de acordo com as instruções do Guru,
mas geralmente deve ser quatro vezes ao dia, ao nascer do sol, ao meio dia, ao pôr do sol e à
meia noite.

iv. Comida.

De acordo com o Haṭha Yoga Pradī pikā : “Define-se dieta moderada como comer
alimentos agradáveis e doces, deixando um quarto do estômago livre e oferecendo o ato a
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Śiva” .

Coisas que foram cozidas e então esfriaram devem ser evitadas, também alimentos que
contenham excesso de sal e acidez. Trigo, arroz, cevada, manteiga, açúcar, mel e feijão
podem ser consumidos, e água pura e leite podem ser bebidos. O Yogī deve fazer uma
refeição por dia, geralmente um pouco depois do meio dia. “O Yoga não deve ser praticado
imediatamente após uma refeição, nem quando se está com muita fome; antes de iniciar a
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prática, deveria ser consumido um pouco de leite e manteiga” .

v. Considerações físicas.

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O aspirante ao Yoga deve estudar seu corpo e sua mente e cultivar hábitos regulares. Ele
deve seguir rigorosamente as regras de saúde e saneamento. Ele deve se levantar uma hora
antes do nascer do sol e tomar banho duas vezes por dia, de manhã e à noite, com água fria
(se puder fazê-lo sem prejudicar sua saúde). Suas vestes devem ser quentes, para que ele
não se distraia com as mudanças climáticas.

vi. Considerações morais.

O Yogī deve praticar a gentileza com todas as criaturas, abandonar a inimizade em relação a
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qualquer pessoa, “orgulho, engano e desonestidade” ... e a “companhia de mulheres” .
Além disso, no Capítulo 5 do Śiva Saṃhitā , os obstáculos do Prazer, Religião e
Conhecimento são expostos consideravelmente. Acima de tudo, o Yogī “deve trabalhar
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como um mestre e não como um escravo” .

Haṭha Yoga.
União pela Coragem.
Não importa qual consecução o aspirante procura alcançar, ou qual objetivo ele tem em
vista, a única coisa acima de todas as outras que é necessária é um corpo saudável e um
corpo que está sob controle. É inútil tentar obter estabilidade mental em alguém cujo
corpo salta da terra para a água como um sapo; com tal corpo, qualquer influxo repentino
de iluminação pode trazer consigo não esclarecimento, mas sim obsessão; por isso todos os
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grandes mestres impuseram a tarefa da coragem antes daquela da empreitada . Aquele
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que ousa querer, quererá saber, e sabendo, manterá o silêncio ; porque até mesmo para
pessoas tais como aquelas que entraram na Ordem Suprema, não há como eles romperem
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a quietude e se comunicarem com aqueles que não deixaram de ouvir . O guardião do
Templo é Adonai, só ele possui a chave do Portal, busque-a com Ele, pois não há outro
que possa abrir a porta para você.

Agora, ousar demais é querer pouco, e ocorre que embora o Haṭha Yoga seja o Yoga físico
que ensina o aspirante a controlar seu corpo, o Rā ja Yoga também o ensina a controlar sua
mente. Pouco a pouco, à medida que o corpo fica sob controle, a mente afirma seu
domínio sobre o corpo; e pouco a pouco, à medida que a mente afirma seu domínio, ela
fica gradualmente, pouco a pouco, sob o domínio do Ātman, até que finalmente o
Ātman, Augoeides, o Self Superior ou Adonai preenche o Espaço que antes era ocupado
apenas pelo corpo e mente do aspirante. Portanto, como se fosse pela morte do corpo, a
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ressurreição do Self Superior se realiza, e os pináculos daquele Templo, cujas fundações

estão profundamente assentadas na terra negra, se perdem entre os estrelados Palácios de
Deus.

No Haṭha Yoga Pradī pikā , lemos que “não pode haver Rā ja Yoga sem Haṭha Yoga, e vice-
versa, então para aqueles que vagam na escuridão das Seitas conflitantes incapazes de obter
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a Rā ja Yoga, o mui misericordioso Yogī Svā tmā rā ma oferece a luz do Haṭhavidyā ” .

Na prática desta união mística que é provocada pelos exercícios de Haṭha Yoga e Rā ja
Yoga, as condições necessárias são:

1. Yama: Não matar (Ahiṃsā ); veracidade (Satya); não roubar (Asteya); continência
(Brahmacharya); e não receber nenhum presente (Aparigraha).

2. Niyama: Limpeza (Śauca); contentamento (Santoṣa); mortificação (Tapas); estudo e

auto rendição (Svā dhyā ya); e o reconhecimento do Supremo (Īśvara praṇidhā na).

3. Āsana: Postura e a posição correta de manter o corpo, e a realização dos Mudrā s.

4. Prā ṇā yā ma: Controle do Prā ṇā , e as forças vitais do corpo.

5. Pratyā hā ra: Tornar a mente introspectiva, voltada a si mesma.

6. Dhā raṇā : Concentração ou a vontade de focar a mente em certos pontos.

7. Dhyā na: Meditação ou o derramamento da mente sobre o objeto mantido pela

vontade.

8. Samā dhi: Êxtase ou Superconsciência.

No que diz respeito às duas primeiras etapas acima, não precisamos lidar com elas por
muito tempo. Estritamente falando, eles estão sob o título de Karma e Jñā na Yoga, e são
como se fosse o evangelismo do Yoga – o “Tu farás” e “Tu não farás”. Eles variam de
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acordo com a definição e a seita . No entanto, um ponto deve ser explicado, é preciso
lembrar que a maioria dos trabalhos sobre Yoga são escritos por homens como Patañjali,
para quem a continência, a veracidade etc. são simples ilusões da mente; ou por charlatães,

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que imaginam que, exibindo ao leitor uma massa de “virtudes” de classe média, suas obras
terão um sabor tão elevado que eles próprios passarão por grandes ascetas que superaram
as paixões bestiais da vida, enquanto na verdade eles estão dirigindo haréns em Boulogne
ou fazendo propostas indecentes para floristas na South Audley Street. Esses últimos
geralmente fazem comércio sob os nomes exaltados de Os Mahā tmā s; que, vindos
diretamente do Sham Bazaar, vendem seus miseráveis băk băk a seus seguidores de
mentalidade de ovelha como a palavra eterna de Brahman – “A chuva do Altíssimo!” E,
não raro, terminam em meditação silenciosa dentro das paredes ilusórias de Wormwood
23
Scrubs .

O Oriente, assim como o Ocidente, há muito caiu sob o feitiço daquele Magista poderoso,
mas de classe média – Sto. Sexo Envergonhado; e toda a sua literatura oscila entre os dois
extremos da Pederastia e da Brahmacarya. Até mesmo a grande ciência do Yoga não
permaneceu livre de ser poluída por seu hálito, de modo que, em muitos casos, evitando o
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naufrágio em Cila, o Yogī perdeu a vida nos redemoinhos de Caríbdis .

Os Yogī s afirmam que as energias do corpo humano são armazenadas no cérebro, e as mais
altas dessas energias se chamam “Ojas”. Eles também afirmam que aquela parte da energia
humana que se expressa na paixão sexual, quando controlada, se transforma facilmente em
Ojas; e é assim que eles invariavelmente insistem que seus discípulos guardem a energia
sexual e convertam-na em Ojas. Assim lemos:

Somente o homem e a mulher castos podem fazer com que os Ojas se elevem e sejam
armazenados no cérebro, e é por isso que a castidade sempre foi considerada a maior
virtude. ... É por isso que em todas as ordens religiosas do mundo que produziram
gigantes espirituais, você sempre encontrará essa insistência em intensa castidade. ...
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Se as pessoas praticam Rā ja Yoga e, ao mesmo tempo, levam uma vida impura,
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como podem esperar se tornar Yogī s?

À primeira vista, esse argumento parece contraditório e, portanto, falacioso, pois, se a

obtenção de Ojas é tão importante, como pode ser correto destruir uma paixão saudável,
que é o principal meio de supri-la com a energia renovada necessária para mantê-la? A
resposta do Yogī é bastante simples: vendo que a extinção do primeiro significaria a morte
final do segundo, os vários exercícios de Mudrā foram introduzidos, para que essa paixão
saudável possa não apenas ser preservada, mas cultivada da maneira mais rápida possível,
sem a perda de vitalidade resultante das práticas adotadas. Acima de tudo, é necessário

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equilíbrio, e mesmo nesses estágios iniciais, a mente do aspirante deve estar

completamente livre da obsessão de apetites não gratificados ou super gratificados. Nem a
Lascívia e nem a castidade devem ocupá-lo sós; pois como Kṛṣṇa diz:

Realmente, o Yoga não é para quem come demais, nem para quem se abstém de
comer em excesso, nem para quem é viciado demais em dormir, nem mesmo para
quem fica demais em vigília, ó Arjuna.

O Yoga mata toda a dor para quem é regulado em comer e se divertir, regulado em
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executar as ações, regulado em dormir e acordar .

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Esse equilíbrio do que vulgarmente é conhecido como Virtude e Vício , e que a
Filosofia Yogī nem sempre aprecia, é ilustrado ainda mais fortemente na esclarecedora
obra Konx om Pax, na qual o Sr. Crowley escreve:

Como é acima, é abaixo! disse Hermes o três vezes grande. As leis do mundo físico têm
paralelos precisos nas esferas moral e intelectual. Para a prostituta, prescrevo um curso
de treinamento pelo qual ela compreenderá a santidade do sexo. A castidade faz
parte desse treinamento, e esperaria vê-la um dia como uma feliz esposa e mãe. Para
a puritana, prescrevo igualmente um curso de treinamento pelo qual ela
compreenderá a santidade do sexo. A falta de castidade faz parte desse treinamento,
e esperaria vê-la um dia como uma feliz esposa e mãe.

Ao fanático, recomendo um curso de Thomas Henry Huxley; ao infiel, um estudo

prático da magia cerimonial. Então, quando o fanático tiver conhecimento e o infiel
tiver fé, cada um pode seguir sua inclinação natural sem preconceitos; pois ele não
mergulhará mais em seus excessos anteriores.

Assim também aquela que era prostituta por paixão nata pode se entregar com
segurança ao prazer do amor; aquela que por natureza é fria pode gozar de uma
virgindade de forma alguma prejudicada por seu curso disciplinar de
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promiscuidade. Mas uma entenderá e amará a outra .

De uma vez por todas, não se esqueça de que nada neste mundo é permanentemente bom
ou mau; e, desde que assim pareça, lembre-se de que a culpa é do observador e não da coisa

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vista, e de que o observador ainda está em um estado desequilibrado. Nunca esqueça as

palavras de Blake:

“Aqueles que reprimem o desejo o fazem porque o deles é fraco o suficiente para ser
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contido; e o restritor ou razão usurpa seu lugar e governa os que não desejam” . Não
restrinja seus desejos, mas equilibre-os, pois: “Aquele que deseja, mas não age, gera
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pestilência” . Realmente: “Levanta-te, e beba à sua bem-aventurança, pois tudo o que
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vive é santo.”

Os seis atos de purificação do corpo por Haṭha Yoga são Dhauti, Basti, Netī , Trā ṭaka,
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Nauli e Kapā labhā ti , cada um sendo descrito detalhadamente por Swami Svā tmā rā ma.
Mas os dois exercícios mais importantes pelos quais todos devem passar, se quiserem ter
sucesso, são os de Āsana e Prā ṇā yā ma. O primeiro consiste em exercícios físicos que trarão
ganho para quem exercita o controle sobre os músculos do corpo e o segundo sobre a
respiração.

Os Āsanas, ou Posições.

De acordo com o Pradī pikā e o Śiva Saṃhitā , existem 84 Āsanas; mas Gorakṣa diz que
existem tantos Āsanas quanto variedades de seres, e que Śiva contou oitenta e quatro
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Lā khs deles . Os quatro mais importantes são: Siddhā sana, Padmā sana, Ugrā sana e
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Svastikā sana, descritos no Śiva Saṃhitā da seguinte forma :

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O Siddhā sana. Ao “pressionar com cuidado o calcanhar (esquerdo) à yoni , o outro
calcanhar do Yogī deve ser posto no liṅga; ele deve fixar o olhar no espaço entre as
duas sobrancelhas ... e restringir seus sentidos”.

O Padmā sana. Ao cruzar as pernas, “coloque cuidadosamente os pés nas coxas opostas
(a esquerda sobre a direita e vice-versa), cruze as duas mãos e coloque-as de maneira
semelhante sobre as coxas; fixe a visão na ponta do nariz”.

O Ugrā sana. “Estique as duas pernas e mantenha-as separadas; segure firmemente a

cabeça pelas mãos e posicione-a na altura dos joelhos”.

O Svastikā sana. “Coloque as solas dos pés completamente embaixo das coxas,
mantendo o corpo reto e à vontade”.

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Para o iniciante, a postura que persiste confortável pelo maior período de tempo é a
correta para se adotar; mas a cabeça, o pescoço e o peito devem sempre ser mantidos eretos,
o aspirante deve de fato adotar o que o livro de exercícios chama de “a primeira posição de
um soldado” e nunca permitir que o corpo desmaie de forma alguma. O Bhagavad Gī tā
diz o seguinte sobre este ponto:

Em um lugar puro, estabelecido em um assento fixo próprio, nem muito alto e nem
muito baixo ... em um local secreto por si só. ... Ali ... ele deveria praticar Yoga para a
purificação do self. Mantendo o corpo, a cabeça e o pescoço eretos, firme e imóvel,
olhando fixamente para a ponta do nariz e sem dispersar o olhar.

Quando essas posturas forem de alguma forma dominadas, o aspirante deve combinar
com elas os exercícios de Prā ṇā yā ma, que gradualmente purificarão os Nā ḍī ou centros
nervosos.

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Esses Nā ḍī , que costumam ser classificados como sendo 72.000 , ramificam-se para fora
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do coração no pericárdio; os três principais são Iḍā , Piṅgala e Suṣumṇā o último dos
quais é chamado de “o mais amado dos Yogī s”.

Além de praticar Prā ṇā yā ma, ele também deve executar um ou mais dos Mudrā s,
conforme estabelecidos no Haṭha Yoga Pradī pikā e no Śiva Saṃhitā , para que ele possa
despertar a Kuṇḍalinī adormecida, a grande deusa, como é chamada, que dorme enrolada
na boca do Suṣumṇā . Mas antes de tratarmos de qualquer um desses exercícios, será
necessário explicar a Constituição Mística do organismo humano e os seis Cakras que
constituem os seis estágios do Tau da Vida hindu.

1
Vivekā nanda, Raja Yoga, edição Udbodhan, pgs. 51, 52. “Todo vale se encherá, todo
monte e ladeira se abaixará; e o que é torto se endireitará, e os caminhos escabrosos serão
aplanados ... Preparai o caminho de Adonai.” – Lucas 3: 4,5

2
Bhagavad Gī tā , Cap. IV, 33, 37, 38. Compare com o acima, “A Sabedoria de Salomão”,
por exemplo: “Porque a sabedoria, que é a obreira de todas as coisas, me ensinou; pois nela
há um espírito de entendimento, santo, único, múltiplo, sutil, vivo, claro, imaculado,
claro, não sujeito à dor, amando o que é bom, rápido, que não pode ser impedido, pronto
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para fazer o bem ... pois a sabedoria é mais móvel do que qualquer movimento; ela passa e
segue através de todas as coisas em virtude de sua pureza. Pois ela é o sopro do poder de
Deus”. (Cap. VII, 22, 24, 25.)

3
Yoga or Transformation, p. 196. Controle, ou Restrição, é a Chave do Karma Yoga;
fraqueza é a sua danação. Sobre o Karma Yogī , Vivekā nanda escreveu: “Ele anda pelas ruas
de uma cidade grande com todo o seu tráfego, e sua mente está tão calma quanto se
estivesse em uma caverna onde nenhum som poderia alcançá-lo; e ele está trabalhando
intensamente o tempo todo”. Karma Yoga, p. 17.

4
Consulte o Bhakti-Yoga de Vivekā nanda, pgs. 62-68.

5
Deussen, The Upanishads, p. 390.

6
Śiva Saṃhitā , cap. v. A semente em cada caso é o Mantra.

7
O Absoluto.

8
Nā rada Sū tra. Traduzido por T. Sturdy. Consulte também as obras de Bhagavan
Ramanuja, Bhagavan Vyasa, Prahlada e, mais particularmente, o Bhakti-Yoga de
Vivekā nanda. O Bhakti Yoga tem duas divisões principais. (1) A preparatória, conhecida
como Gauṇī ; (2) A devocional, conhecida como Parā . Desta forma, ele assemelha-se
muito, até mesmo nos detalhes, à Operação de Abramelin, na qual o aspirante, tendo se
preparado completamente, dedica-se à invocação de seu Sagrado Anjo Guardião.

9
No Bhakti Yoga, o discípulo geralmente se dedica ao seu Guru, a quem oferece sua
devoção. O Guru é tratado como o próprio Deus com quem o Celā deseja se unir.
Eventualmente “Ele por si só não vê distinções! O poderoso oceano de amor entrou nele, e
ele não vê homens, animais e plantas ou o sol, a lua e as estrelas, mas contempla seu
Amado por toda parte e em todas as coisas. Bhakti Yoga, Vivekā nanda, edição Udbodham,
p. 111. Os Sufis eram Bhakti Yogī s, assim como Cristo. Buda era um Jñā na Yogī .

10
Um Guru é tão necessário no Yoga como um mestre de Música na Música.

11
Śiva Saṃhitā , cap. iii.

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12
Ibid., Cap. V, 184, 185. O aspirante deve primeiro se juntar à assembleia de bons
homens, mas falar pouco; segundo, deve comer pouco; em terceiro lugar, deve renunciar à
companhia dos homens, à companhia das mulheres, à toda companhia. Ele deve praticar
em segredo em um local isolado. “Para manter as aparências, ele deve permanecer na
sociedade, mas não deve fixar seu coração nela. Ele não deve renunciar aos deveres de sua
profissão, casta ou posição social, mas que ele os realize meramente como um instrumento
sem pensar no evento. Fazendo assim, não haverá pecado.” A propósito, essa é uma sã
doutrina Rosacruz.

13
Haṭha Yoga Pradī pikā , pgs. 5, 6. Observe a semelhança dessas condições com as
estabelecidas no Livro da Magia Sagrada. Consulte também o Gheraṃḍa Saṃhitā , p.
33.

14
Haṭha Yoga Pradī pikā , p. 22. Sobre a questão da comida, Vivekā nanda diz o seguinte
em seu Bhakti Yoga, p. 90: “A vaca não come carne, nem a ovelha. Eles são ótimos Yogī s? ...
Qualquer tolo pode se abster de comer carne; certamente, isso por si só não lhe torna mais
especial do que animais herbívoros”. Consulte também Gheraṃḍa Saṃhitā , pgs. 34-36.

15
Śiva Saṃhitā , iii, 37.

16
Ibidem, iii, 33.

17
Vivekā nanda, Karma Yoga, p. 62.

18
Como no caso de Jesus, o aspirante, pela alegria que lhe é apresentada, ousa suportar a
cruz, desprezando a vergonha, se ele for “sentado à direita do trono de Deus”. Hebreus,
12:2.

19
“Se não houver intérprete, que ele fique em silêncio na igreja; e que ele fale consigo
mesmo e com Deus” (1 Coríntios, 14:28) tem mais de um significado.

20
“E quando ele abriu o sétimo selo, houve silêncio no céu pelo espaço de meia hora”
(Apocalipse 8:1).

21
Haṭha Yoga Pradī pikā , p. 2.

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22
Em todos os Mistérios, seus participantes sempre foram pessoas que não cometeram
crimes. Deve-se lembrar que Nero não se atreveu a se apresentar nos Eleusianos (Sueton.
vit. Nero, e. 3A). E Porfírio nos informa que “nos Mistérios era exigido que se honrasse os
pais, e não ferisse os animais” (de Abstinentia, iv, 22).

23
«Local onde opera um presídio desde 1875.»

24
«Na mitologia grega há um canal estreito de água onde de um lado há o monstro Cila, e
do outro o monstro Caríbdis.»

25
Certamente não no caso da Religião Maometana e de seus Adeptos Sufistas, que
beberam da safra de Baco, bem como do vinho de Iacchus. A questão da Castidade
novamente é uma daquelas que se apoiam no temperamento e não no dogma. É curioso
que o astuto Vivekā nanda tenha caído nessa armadilha de homens.

26
Raja Yoga de Svā mī Vivekā nanda, p. 45.

27
Bhagavad Gī tā , vi, 16, 17.

28
Ou mais corretamente, como diz o budista – habilidade e inabilidade.

29
Konx om Pax de A. Crowley, pgs. 62 e 63.

30
O Matrimônio do Paraíso e o Inferno.

31
Ibidem.

32
Visões das Filhas de Albion.

33
Haṭha Yoga Pradī pikā , p. 30. Dhauti é de quatro tipos: Antara Dhauti (lavagem
interna); Danta Dhauti (limpeza dos dentes); Hrida Dhauti (limpeza do coração); Mula
Shodhana (limpeza do ânus). Basti é de dois tipos, Jala Basti (Basti com água) e Sushka
Basti (Basti seca) e consiste principalmente na dilatação e contração do músculo do
esfíncter do ânus. Netī consiste em inserir um fio pelas narinas e puxá-lo pela boca,
Trā ṭaka em firmar os olhos, Nauli em mover o intestino e Kapā labhā ti, que é de três
tipos:Vyutkrama, Vatakrama e Sheetkrama, ou puxar o vento ou a água pelas narinas e

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expulsá-lo pela boca, e vice-versa. Consulte também o Gheraṃḍa Saṃhitā , pgs. 2-10. Este
pequeno livro deve ser lido junto com o Haṭha Yoga Pradī pikā .

34
O Gheraṃḍa Saṃhitā dá trinta e duas posturas.

35
Śiva Saṃhitā , pgs. 25, 26.

36
O “triângulo de carne” imaginário próximo ao períneo.

37
Além dos 72.000 nervos ou veias, frequentemente outros 101 são mencionados. Cada
uma dessas 101 veias principais tem 100 veias ramificadas delas, cada uma novamente com
72.000 veias tributárias. O total (101 + 101 × 100 × 100 × 72.000) é igual a 727.210.201.
A 101ª é o Suṣumṇā . O Yoga atravessa todas estas, exceto a 101ª, eliminando toda a
consciência até que o Yogī “se funde no supremo, indescritível e inefável Brahman”.
Consulte também o Gheraṃḍa Saṃhitā , p. 37. Sabe-se que os Nā ḍī s são purificados
pelos seguintes sinais: (1) Uma pele clara. (2) Uma voz bonita. (3) Uma aparência calma
no rosto. (4) Olhos brilhantes. (5) Ouvir constantemente o Nā da.

38
O Suṣumṇā pode ser comparado de diversas maneiras a Prometeu, ou ao junco oco, que
como mediador entre o céu e a terra transmitiu o fogo místico da lua. Novamente, o
Mahā liṅga ou ό φαλλός. Para mais informações, consulte The Canon, p. 119.

Índice
A Constituição do Organismo Humano

O Prā ṇā

Traduzido por Alan Willms em julho de 2020.

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