Aristóteles faleceu no outono de 322 a.C.

, aos sessenta e dois anos, no auge de

seus poderes. Como erudito, suas explorações científicas eram tão abrangentes quanto
suas especulações filosóficas eram profundas. Como educador, encantava e inspirava a
juventude mais brilhante da Grécia. Como figura pública, viveu uma vida tumultuada em um
mundo tumultuado. Ele dominava a antiguidade como um colosso intelectual. Nenhum
homem antes dele contribuiu tanto para o conhecimento, e nenhum depois dele poderia
aspirar a rivalizar com suas realizações.
Sobre o caráter e personalidade de Aristóteles, pouco se sabe. Vindo de uma família
rica, era supostamente um dândi, usando anéis nos dedos e cortando o cabelo à moda da
época. Sofria de má digestão e dizem que tinha pernas finas. Era um bom orador, claro em
suas palestras, persuasivo em conversas, e possuía um humor mordaz. Seus inúmeros
inimigos o acusavam de arrogância. Seu testamento, que sobreviveu, é um documento
generoso. Seus escritos filosóficos são impessoais, mas sugerem que ele valorizava tanto a
amizade quanto a autossuficiência, consciente de seu lugar em uma tradição honrada e
orgulhoso de suas próprias conquistas. Como pessoa, talvez fosse admirável mais do que
amável.
Isso oferece material escasso para um biógrafo, e não podemos esperar conhecer
Aristóteles da mesma forma que conhecemos Albert Einstein ou Bertrand Russell - ele viveu
há muito tempo, e o abismo do tempo engoliu os fatos de sua vida. No entanto, uma coisa
pode ser afirmada com razoável confiança: ao longo de sua vida, Aristóteles foi
impulsionado por um desejo supremo - o desejo pelo conhecimento. Sua carreira inteira e
todas as suas atividades conhecidas atestam esse fato: ele estava preocupado, antes de
tudo, em promover a descoberta da verdade e aumentar a soma do conhecimento humano.
Aristóteles não se considerava singular ao possuir tal desejo, mesmo que
perseguisse seu objetivo com devoção singular. Ele afirmava que 'todos os homens, por
natureza, desejam conhecer' e argumentava que cada um de nós deve ser identificado,
mais apropriadamente, com sua mente, de modo que a vida - uma vida plenamente humana
- é 'a atividade da mente'. Em uma obra inicial, o "Protréptico" ou "Exortação à Filosofia",
Aristóteles anunciou que 'a aquisição de sabedoria é agradável; todos os homens se
sentem à vontade na filosofia e desejam passar tempo nela, deixando de lado todas as
outras coisas'. A palavra 'filosofia' designa, etimologicamente, o amor à sabedoria; e um
filósofo, no livro de Aristóteles, não é um acadêmico isolado envolvido em especulações
remotas e abstratas - é alguém que busca 'conhecimento das coisas humanas e divinas'.
Em uma de suas obras posteriores, a "Ética a Nicômaco", Aristóteles argumenta que a
'felicidade' - aquele estado de espírito em que os homens se realizam e florescem melhor -
consiste em uma vida de atividade intelectual. Uma vida tão parecida com a dos deuses é
demasiado grandiosa para meros mortais sustentarem? Não; pois 'não devemos ouvir
aqueles que nos instigam a pensar pensamentos humanos, uma vez que somos humanos,
e pensamentos mortais, uma vez que somos mortais; ao contrário, devemos, tanto quanto
possível, imortalizar a nós mesmos e fazer tudo o que pudermos para viver pelo elemento
mais fino em nós - pois se em quantidade é pequeno, em poder e valor é muito maior do
que qualquer outra coisa'. O objetivo apropriado do homem é imortalizar a si mesmo, imitar
os deuses; ao fazer isso, ele se torna plenamente homem e plenamente ele mesmo. Tal
auto-realização exige que ele aja sobre o desejo de conhecimento que, como homem, ele
possui naturalmente. A receita de Aristóteles para a 'felicidade' pode parecer severa ou
restrita, e ele certamente foi otimista ao atribuir à generalidade da humanidade seu próprio
desejo apaixonado por aprendizado. Mas sua receita veio do coração: ele nos aconselha a
viver nossas vidas como ele mesmo tentou viver a sua.
 Um dos antigos biógrafos de Aristóteles observa que 'ele escreveu uma grande
quantidade de livros, os quais achei apropriado listar devido à excelência do homem em
todos os campos'. Segue-se uma lista de cerca de 150 itens, que, se publicados no estilo
moderno, equivaleriam a cerca de cinquenta volumes substanciais de impressão. E a lista
não inclui todas as obras de Aristóteles - na verdade, ela deixa de mencionar duas das
obras, a "Metafísica" e a "Ética a Nicômaco", pelas quais ele é hoje mais renomado. É uma
produção vasta; no entanto, é mais notável por sua abrangência e variedade do que por sua
quantidade. O catálogo de seus títulos inclui "Sobre a Justiça", "Sobre os Poetas", "Sobre a
Riqueza", "Sobre a Alma", "Sobre o Prazer", "Sobre as Ciências", "Sobre Espécies e
Gêneros", "Deduções", "Definições", "Palestras sobre Teoria Política (em oito livros)", "A
Arte da Retórica", "Sobre os Pitagóricos", "Sobre os Animais (em nove livros)",
"Dissecações (em sete livros)", "Sobre as Plantas", "Sobre o Movimento", "Sobre a
Astronomia", "Problemas Homéricos (em seis livros)", "Sobre Ímãs", "Vencedores
Olímpicos", "Provérbios", "Sobre o Rio Nilo". Existem trabalhos sobre lógica e linguagem;
sobre as artes; sobre ética, política e direito; sobre história constitucional e história
intelectual; sobre psicologia e fisiologia; sobre história natural - zoologia, biologia, botânica;
sobre química, astronomia, mecânica, matemática; sobre a filosofia da ciência e sobre a
natureza do movimento e do espaço e tempo; sobre metafísica e teoria do conhecimento.
Escolha uma área de pesquisa, e Aristóteles trabalhou nela; escolha uma área de
empreendimento humano, e Aristóteles discorreu sobre ela.
Apenas cerca de um quinto dos extensos escritos de Aristóteles sobreviveram aos
estragos do tempo. Apesar dessa perda, a fração remanescente nos proporciona
vislumbres da amplitude de seus estudos. Muitos dos escritos sobreviventes provavelmente
nunca foram destinados ao consumo público, pois parecem ser compilados a partir das
anotações de palestras de Aristóteles, elaboradas principalmente para seu uso pessoal.
Essas anotações, possivelmente revisadas ao longo dos anos, não escaparam das
intervenções editoriais posteriores. Embora algumas obras mantenham a estrutura original
de Aristóteles, outras carregam as marcas de editores posteriores; por exemplo, a "Ética a
Nicômaco" não é uma obra coesa, e a "Metafísica" se assemelha a uma coleção de ensaios
em vez de um tratado contínuo.
O estilo das obras de Aristóteles muitas vezes tende para a rudeza, em contraste
com os diálogos polidos de Platão. A linguagem de Aristóteles é concisa, os argumentos
são sucintos, e há transições abruptas e repetições deselegantes. A prosa espartana e
vigorosa reflete a escolha deliberada de Aristóteles pela simplicidade na escrita científica.
Embora seus tratados não tenham o refinamento dos diálogos de Platão, oferecem uma
apresentação direta e nítida dos pensamentos de Aristóteles. Seus escritos, longe de serem
uma disquisição sistemática ou um manual ordenado, revelam um vigor distintivo. Os
tratados de Aristóteles podem não ser uma leitura fácil, mas também não são uma tarefa
árdua.
Ler Aristóteles exige um envolvimento ativo. Ao imaginar os tratados como
anotações de palestras, pode-se visualizar Aristóteles proferindo uma palestra, expandindo
e ilustrando argumentos, tornando as transições claras e inserindo humor. A robustez de
Aristóteles pode ser desconcertante; às vezes, sua linguagem parece obscura, e os leitores
podem sentir que ele deliberadamente encobre a dificuldade de seu assunto em
complexidade linguística. No entanto, esses momentos de desconcerto são superados por
momentos de exaltação. Os tratados de Aristóteles apresentam um desafio único, e uma
vez que os leitores aceitam esse desafio, não gostariam que fossem apresentados de outra
forma. A natureza duradoura do rigor de Aristóteles persiste, convidando os leitores a
enfrentar suas perspicazes reflexões, como se estivessem em uma conversa com o próprio
filósofo.

Capítulo 2 - Figura Pública

Aristóteles não era um recluso: a vida de contemplação que ele elogia não deveria
ser passada em uma poltrona ou em uma torre de marfim. Embora nunca tenha sido um
político, ele foi uma figura pública e frequentemente viveu sob os olhos do público. No
entanto, na primavera de 322 a.C., ele se retirou para Cálcis, na ilha de Eubeia, onde a
família de sua mãe possuía propriedades. Nos últimos meses de sua vida, lamentou sua
solidão.
Os treze anos anteriores foram gastos em Atenas, a capital cultural do mundo grego.
Lá, ele lecionava regularmente no Liceu. Pois, acreditava que conhecimento e ensino eram
inseparáveis. Suas próprias pesquisas frequentemente eram conduzidas em grupo, em uma
equipe de pesquisa, e ele comunicava seus resultados a amigos e alunos, nunca
considerando-os como um tesouro privado. Afinal, um homem não pode afirmar conhecer
um assunto a menos que seja capaz de transmitir seu conhecimento aos outros, e o ensino
é a melhor prova e a manifestação natural do conhecimento.
O Liceu é às vezes referido como a "escola" de Aristóteles; é tentador pensar nele
como uma espécie de universidade moderna, com cronogramas, cursos e um programa,
matrícula de estudantes e exames, e a concessão de diplomas. Mas o Liceu não era uma
faculdade privada; era um local público - um santuário e uma academia. Uma antiga história
conta que Aristóteles dava palestras a seus alunos escolhidos de manhã e ao público em
geral à noite. Seja como for, as disposições no Liceu eram certamente menos formais do
que as de uma universidade. Não havia exames e nem diplomas; não havia taxas de
estudante (e nem bolsas de estudo); não havia aquela burocracia bizantina sem a qual
nenhum professor moderno pode ensinar e nenhum estudante moderno pode aprender.
Aristóteles combinava ensino e pesquisa - suas palestras muitas vezes devem ter
sido "trabalhos de pesquisa" ou palestras baseadas em seus interesses de pesquisa atuais.
Ele não trabalhava sozinho. Vários colegas se juntaram a ele em suas empreitadas
científicas e filosóficas. Na verdade, sabemos muito pouco sobre tudo isso: pessoalmente,
gosto de imaginar um grupo de amigos trabalhando em conjunto, em vez de um professor
teutônico dirigindo os projetos de seus alunos mais capazes; mas isso é pura imaginação.
Por que Aristóteles abandonou subitamente os prazeres do Liceu e se retirou para
Cálcis? Ele alegadamente disse que "não queria que os atenienses cometessem um
segundo crime contra a filosofia". O primeiro crime tinha sido o julgamento e execução de
Sócrates. Aristóteles temia que pudesse sofrer o mesmo destino de Sócrates, e seus medos
tinham uma base política.
Durante a vida de Aristóteles, a Macedônia, sob o comando de Filipe II e depois de
seu filho, Alexandre, o Grande, expandiu seu poder e veio a dominar o mundo grego,
privando as pequenas cidades-estado de sua independência e de algumas de suas
liberdades. Aristóteles tinha conexões vitalícias com a Macedônia: antes de seu
nascimento, seu pai, Nicômaco, fora médico na corte macedônia; e em sua morte, seu
testamento nomeava Antípatro, o vice-rei de Alexandre na Grécia, como seu executor. O
episódio mais famoso da história da Macedônia começou em 343 a.C.: Filipe convidou
Aristóteles para Mieza como tutor do jovem Alexandre, e Aristóteles permaneceu na corte
por cerca de dois anos. Um rico romance cercou esse feliz encontro de príncipe e filósofo; e
não podemos esperar ver através da névoa da lenda ou determinar até que ponto
Aristóteles influenciou seu ambicioso e pouco amável pupilo.
Sem dúvida, Aristóteles se beneficiou de sua posição real; e talvez também tenha
usado sua influência para o bem dos outros - dizem (e a história pode, pelo que eu sei, ser
verdadeira) que os atenienses ergueram uma inscrição em sua honra, registrando que
"serviu bem à cidade... por todos os seus serviços ao povo de Atenas, especialmente
intervindo junto ao Rei Filipe com o propósito de promover seus interesses".
Alexandre morreu em junho de 323 a.C. Muitos atenienses ficaram satisfeitos com a
notícia, e os sentimentos anti-macedônios não foram disfarçados. Aristóteles não era um
agente macedônio. (E vale a pena observar que a filosofia política que ele ensinava no
Liceu não continha nenhuma apologia ao imperialismo macedônico: pelo contrário, era
contra o império e contra os imperadores.) No entanto, Aristóteles estava associado à
Macedônia. Ele tinha tido um passado macedônio, e ainda tinha amigos macedônios. Ele
achou prudente deixar Atenas.
Uma luz lateral é lançada por uma inscrição quebrada que arqueólogos descobriram
há cerca de setenta anos em Delfos. O fragmento registra que, desde que "eles elaboraram
uma tabela daqueles que venceram nas duas edições dos Jogos Píticos e daqueles que
desde o início organizaram a competição, que Aristóteles e Calístenes sejam elogiados e
coroados; e que os Stewards transcrevam a tabela... e a coloquem no templo". A inscrição
foi gravada por volta de 330 a.C. Alguns anos depois, Aristóteles supostamente escreveu a
seu amigo Antípatro nos seguintes termos: "quanto ao que foi votado para mim em Delfos,
do qual agora sou privado, esta é minha atitude: não estou muito preocupado com o
assunto, nem totalmente indiferente". Parece que as honras votadas a Aristóteles em 330
foram posteriormente retiradas. A inscrição foi destruída e encontrada no fundo de um poço
- os democratas jubilosos de Delfos a atiraram lá em 323 a.C. em um acesso de
ressentimento anti-macedônio?
Seja como for, o fato de Aristóteles ter sido convidado a elaborar as listas de vitória
em Delfos é evidência de que, até os anos 330, ele tinha alguma reputação como homem
de ciência. O trabalho exigia pesquisa histórica. Os vencedores nos Jogos Píticos, que
eram os segundos em importância apenas para as Olimpíadas, tinham seus nomes e
conquistas preservados nos arquivos de Delfos. Aristóteles e Calístenes (que era seu
sobrinho) devem ter peneirado uma massa de documentos antigos; a partir desse material,
eles tiveram que determinar uma cronologia correta e depois produzir uma lista autoritária.
A lista era parte da história do esporte; mas era também mais do que isso. No tempo de
Aristóteles, os historiadores não podiam ordenar suas narrativas por referência a um
sistema geralmente aceito de convenções cronológicas (como os historiadores modernos
usam as convenções a.C. e d.C.). A cronologia e, portanto, a história precisa, dependiam de
sincronias: 'A guerra começou quando X era magistrado-chefe em Atenas, no terceiro ano
da XI Olimpíada, quando Y venceu a corrida de quadrigas em Delfos'. Somente séculos
após a morte de Aristóteles que os problemas de cronologia histórica foram resolvidos; mas
Aristóteles fez uma pequena contribuição ao assunto.
A lista das obras de Aristóteles à qual já me referi contém devidamente o título
"Vencedores Píticos". Ao lado, há outros títulos que atestam projetos semelhantes de
erudição histórica: "Vencedores Olímpicos", "Didascálias" (um catálogo das peças
produzidas nos festivais dramáticos atenienses), "Dicaeomata" (uma coleção de
submissões legais feitas por várias cidades gregas que Aristóteles preparou para que Filipe
pudesse resolver disputas territoriais). Mas de todas essas pesquisas históricas, as mais
notáveis são as "Constituições dos Estados". Havia 158 delas ao todo. Alguns fragmentos
sobrevivem, citados por autores posteriores; e então, há pouco mais de um século, as
areias do Egito entregaram um rolo de papiro que continha quase todo o texto da
"Constituição dos Atenienses". A obra está dividida em duas partes: a primeira contém uma
breve história constitucional de Atenas, a segunda oferece um levantamento descritivo das
instituições políticas atenienses no século IV a.C. Aristóteles, que não era ele mesmo
cidadão de Atenas, presumivelmente cavou nos arquivos atenienses; ele havia lido os
historiadores atenienses; e ele se familiarizou com as práticas políticas atenienses. Suas
pesquisas produziram uma história compacta e bem documentada de um aspecto da vida
ateniense.

Capítulo 3: Pesquisas Zoológicas

Aristóteles começou a lecionar no Liceu em 335 a.C. Os treze anos de 335 a 322
foram seu segundo período em Atenas. Seu primeiro período em Atenas durou vinte anos,
de 367 a 347. Em 347, ele deixou a cidade subitamente. Não há motivo confiável registrado
para sua saída; mas em 348, a cidade do norte de Olynthus havia caído para o exército
macedônio, e uma reação hostil trouxe Demóstenes e seus aliados anti-macedônios ao
poder em Atenas: é bastante provável que questões políticas tenham expulsado Aristóteles
de Atenas em 347, assim como fariam em 322.
Por qualquer motivo, ele navegou para o leste através do Egeu e se estabeleceu em
Atarneus, uma cidade com a qual tinha laços familiares; e o "tirano" ou governante de
Atarneus, chamado Hermias, era amigo tanto da filosofia quanto da Macedônia. Hermias
deu a Aristóteles e seus companheiros "a cidade de Assos para viver; e eles passaram seu
tempo lá na filosofia, se encontrando em um pátio, e Hermias providenciava tudo o que
precisavam".
Aristóteles ficou em Assos por dois ou três anos. Ele então migrou - por razões
desconhecidas - para Mitilene, na vizinha ilha de Lesbos. Supõe-se que lá ele conheceu
Teofrasto, natural de Eresus, na mesma ilha, que se tornaria seu aluno, colega e herdeiro
intelectual. Mais tarde, e novamente por motivos desconhecidos, Aristóteles deixou o Egeu
para retornar ao seu local de nascimento em Estagira, onde permaneceu até responder à
convocação real de Filipe.
Hermias teve uma má reputação na antiguidade: ele não era apenas um tirano - ele
também era bárbaro e eunuco. Mas ele serviu generosamente a Aristóteles. Em troca,
Aristóteles se casou com a sobrinha de Hermias, Pítias, que foi mãe de seus dois filhos,
Pítias e Nicômaco; e quando, em 341, Hermias foi traído, torturado e morto de maneira
horrenda pelos persas, Aristóteles compôs em sua memória um hino à virtude. Seja qual for
o caráter de Hermias, a ciência está em sua dívida. Pois foi durante os anos de viagem de
Aristóteles, entre 347 e 335, e especialmente durante sua estadia no leste do Egeu, que ele
empreendeu a maior parte do trabalho pelo qual sua reputação científica repousa.
Pois se as pesquisas históricas de Aristóteles são impressionantes, elas não são
nada comparadas ao seu trabalho nas ciências naturais. Ele fez ou coletou observações em
astronomia, meteorologia, química, física, psicologia e meia dúzia de outras ciências; mas
sua fama científica repousa principalmente em seu trabalho em zoologia e biologia: seus
estudos sobre animais lançaram as bases das ciências biológicas; e elas não foram
superadas até mais de dois milênios após sua morte. Parte considerável das pesquisas
sobre as quais esses estudos se baseiam foi realizada em Assos e Lesbos; de qualquer
forma, os nomes de lugares que pontuam de tempos em tempos as observações de
Aristóteles sobre biologia marinha apontam para o leste do Egeu como uma área principal
de pesquisa.
Os fatos que Aristóteles diligentemente descobriu foram apresentados em dois
grandes volumes, a "História dos Animais" e as "Dissecações". As "Dissecações" não
sobreviveram. Ela tratava, como o nome indica, das partes internas e da estrutura dos
animais; e há razão para acreditar que continha - ou talvez consistisse principalmente - em
diagramas e desenhos. A "História dos Animais" sobreviveu. Seu título (como os títulos de
várias obras aristotélicas) é enganador: a palavra "história" translitera a palavra grega
"historia", que significa "investigação" ou "pesquisa", e uma tradução melhor do título seria
"Pesquisas Zoológicas".
A "História" - as "Pesquisas" - discute detalhadamente as partes dos animais, tanto
externas quanto internas; as diferentes substâncias - sangue, osso, cabelo e o resto - das
quais os corpos animais são construídos; os vários modos de reprodução encontrados entre
os animais; sua dieta, habitat e comportamento. Aristóteles fala de ovelhas, cabras, veados,
porcos, leões, hienas, elefantes, camelos, ratos, mulas. Ele descreve andorinhas, pombos,
codornizes, pica-paus, águias, corvos, melros, cuco. Suas pesquisas cobrem tartarugas e
lagartos, crocodilos e víboras, botos e baleias. Ele passa pelos tipos de insetos. E ele está
particularmente informado e informativo sobre animais marinhos - peixes, crustáceos,
cefalópodes, testáceos. As pesquisas vão desde o homem até o ácaro do queijo, do bisão
europeu à ostra do Mediterrâneo. Todas as espécies de animais conhecidas pelos gregos
são observadas; a maioria das espécies recebe descrições detalhadas; em alguns casos,
os relatos de Aristóteles são longos e precisos.
Zoologia era uma ciência nova: por onde Aristóteles, confrontado com uma
variedade tão vasta de vida animal, deveria começar? Essa é a resposta dele:
Primeiro, vamos considerar as partes dos homens; pois assim como as pessoas
testam a moeda referindo-a ao padrão mais familiar a elas, o mesmo ocorre em outros
casos também - e os homens são, por necessidade, o tipo de animal mais familiar para nós.
Agora, as partes dos homens são bastante claras para a percepção; no entanto, para que
não quebremos a sequência apropriada e para que possamos confiar na razão, além da
percepção, devemos descrever suas partes - primeiro as partes orgânicas, depois as partes
uniformes. Agora, as principais partes em que o corpo como um todo se divide são estas:
cabeça, pescoço, tronco, dois braços e duas pernas.
Aristóteles começa com os homens, porque os homens são mais familiares e podem
ser usados como ponto de referência. Muito do que ele diz será, ele está ciente,
perfeitamente conhecido - pode parecer infantil ou pedante registrar que os homens têm
pescoços entre suas cabeças e torsos. Mas Aristóteles quer dar um relato completo e
ordenado, mesmo às custas de uma banalidade ocasional; e, de qualquer forma, a
discussão rapidamente se torna mais profissional. A passagem a seguir dará um sabor das
Pesquisas:

O polvo usa seus tentáculos tanto como pés quanto como mãos: ele puxa comida
com os dois que estão colocados sobre sua boca; e o último de seus tentáculos, que é
muito pontiagudo e o único deles que é esbranquiçado e bifurcado na ponta (ele se
desenrola em direção à raque - a raque é a superfície lisa no lado oposto das ventosas) –
isso ele usa para a cópula. Na frente do saco e acima dos tentáculos, ele tem um tubo oco
pelo qual descarrega a água do mar que entra no saco sempre que ele pega algo com a
boca. Ele move este tubo para a direita e para a esquerda; e ele descarrega esperma
através dele. Ele nada obliquamente na direção da chamada cabeça, estendendo seus pés;
e quando nada dessa maneira, ele pode ver para a frente (já que seus olhos estão em cima)
e tem sua boca na parte traseira. Enquanto o animal está vivo, sua cabeça é dura e como
que inflada. Ele agarra e retém coisas com a parte inferior de seus tentáculos, e a
membrana entre seus pés está totalmente estendida. Se ele cair na areia, ele não consegue
mais manter a posição.
Aristóteles continua a discutir o tamanho dos tentáculos. Ele compara o polvo com
outros cefalópodes - chocos, lagostins e assim por diante. Ele dá uma descrição detalhada
dos órgãos internos da criatura, que ele evidentemente havia dissecado e examinado com
alguma atenção.
Na passagem que citei, ele se refere ao fenômeno conhecido como
‘hectocotilização’ - a bifurcação em um dos tentáculos do polvo macho, por meio da qual ele
copula com a fêmea. O fenômeno não é facilmente observado, e o próprio Aristóteles não
tinha certeza disso (em todo caso, em outro lugar ele expressa dúvidas se o polvo
realmente usa um tentáculo para a cópula); mas seus comentários são inteiramente
corretos, e os fatos que ele relata só foram redescobertos no meio do século XIX.
É fácil se deslumbrar com as Pesquisas, que são, em qualquer caso, uma obra de
gênio e um monumento de indústria incansável. Não surpreendentemente, estudiosos
estraga-prazeres sentiram a obrigação de apontar as várias deficiências da obra.
Primeiro, Aristóteles é acusado de erro frequente e grosseiro. Um exemplo notório
diz respeito novamente à cópula. Aristóteles afirma mais de uma vez que durante a cópula,
a mosca fêmea insere um tubo ou filamento para cima no macho - e ele diz que ‘isso é claro
para qualquer pessoa que tente separar moscas copulando’. Não é claro: ao contrário, a
afirmação de Aristóteles é falsa. Outro exemplo diz respeito ao bisão europeu. Depois de
uma descrição vaga da besta peluda, Aristóteles observa que ela é regularmente caçada
por sua carne e que ‘ela se defende dando coices, e excretando e lançando suas fezes a
uma distância de oito jardas – ela pode fazer isso facilmente e frequentemente, e as fezes
ardem tanto que queimam os pelos dos cães’. Uma imagem esplêndida e aparentemente
contada sem piscar: Aristóteles foi enganado por uma história pós-jantar de um caçador
bêbado.
Em segundo lugar, acusa-se Aristóteles de não usar ‘o método experimental’. As
observações que preenchem suas obras - observações feitas por outros ou feitas por ele
mesmo - são, na maioria delas, amadoras. Elas foram feitas no campo e não no laboratório.
Aristóteles nunca tentou estabelecer condições experimentais apropriadas ou fazer
observações controladas. Não há evidências de que ele tentou repetir observações, verificá-
las ou verificá-las. Todo o seu procedimento foi, por qualquer padrão científico, descuidado.

Em terceiro lugar, Aristóteles é criticado por não ter noção da importância da

medição. A verdadeira ciência é quantitativa: as descrições de Aristóteles são qualitativas.
Ele não era um matemático, não tinha noção de aplicar a matemática à zoologia e não
pesava ou media seus espécimes. Registra a impressão de leigos sobre como as coisas
parecem, em vez de um cálculo profissional sobre como são.
Há alguma verdade nessas acusações; Aristóteles não era infalível e foi um pioneiro,
mas as acusações estão fora de lugar. A primeira é um pouco emocionante. Há inúmeros
erros nas Pesquisas, explicados pelo fato de Aristóteles possuir poucos instrumentos
técnicos e alguns são erros simples de observação ou julgamento. Seu erro mais influente
deu origem à teoria da 'geração espontânea', onde afirma que alguns insetos são gerados
espontaneamente, como a partir do orvalho que cai nas folhas. Embora tenha observado
piolhos na cabeça e vermes no esterco, por falta de cuidado ou instrumentos, não o fez com
precisão. Os erros são superados pelas percepções, e o trabalho científico raramente é
isento de erros.
A passagem que descreve o desenvolvimento do embrião de galinha é notável, mas
não é um experimento. Por exemplo, Aristóteles não controlou as condições de incubação
dos ovos, e tais observações datadas e consecutivas são raras nas Pesquisas. No entanto,
o 'método experimental' não é crucial para esse tipo de pesquisa, pois Aristóteles estava
inaugurando uma nova ciência e a superabundância de informações não exigia evidências
experimentais. Também não é apropriado experimentar na zoologia descritiva. A acusação
de não usar 'o método experimental' é equivocada, pois diferentes ciências requerem
métodos diferentes.
Em resposta à terceira acusação, diz-se que a zoologia de Aristóteles é não
quantitativa porque ele não possuía os dispositivos técnicos da ciência quantitativa, como
termômetro ou balanças calibradas. Isso é verdade, mas não deve ser exagerado. Os
comerciantes gregos pesavam e mediam carne morta, e não há razão técnica para que
Aristóteles não pudesse pesar e medir animais vivos. Aristóteles não era matemático, mas
estava familiarizado com o trabalho de seus contemporâneos que usavam matemática em
seus escritos. As Pesquisas contêm declarações indeterminadamente quantitativas e
algumas determinadamente quantitativas, indicando que Aristóteles poderia ter medido e
pesado os espécimes, mas optou por não fazê-lo. Isso não foi um erro, mas uma escolha
sábia, pois em sua zoologia, a forma e a função importavam mais do que peso e tamanho.

Capítulo 4 - Coleta de Fatos

Aristóteles era um cientista de pesquisa, e grande parte do seu tempo era dedicado
ao estudo original e direto: ele registrava suas próprias observações e realizava
dissecações pessoalmente. No entanto, ele não poderia ter baseado todas as suas
descrições multifacetadas em pesquisa pessoal, e, como qualquer outro buscador do
conhecimento, ele se utilizava das observações de outros e colhia as flores dos outros.
Então, quais eram os métodos de pesquisa de Aristóteles? Como ele abordava seu
trabalho?
Uma história agradável sugere que Alexandre, o Grande, "inflamado pelo desejo de
conhecer as naturezas dos animais", providenciou "vários milhares de homens em toda a
Grécia e Ásia Menor para estarem à disposição de Aristóteles - todos que viviam caçando,
praticando falcoaria, pescando ou cuidando de parques, rebanhos, colmeias, viveiros de
peixes ou aviários - para que nenhuma criatura viva escapasse à sua observação". É
improvável que Alexandre tenha feito algo do tipo, mas por trás da história está o fato de
que nas Pesquisas, Aristóteles faz referência frequente aos relatos de apicultores,
pescadores, caçadores e pastores, a todos os envolvidos na agricultura e criação de
animais. Os apicultores têm experiência nos modos das abelhas, e Aristóteles confiou em
sua experiência. Pescadores veem coisas que os habitantes da terra firme nunca observam,
e Aristóteles buscava informações com eles. Ele era devidamente cauteloso ao usar suas
informações. Algumas pessoas, diz ele, negam que os peixes copulem, mas estão erradas.
"Seu erro é facilitado pelo fato de que esses peixes copulam rapidamente, de modo que até
muitos pescadores falham em observar - já que nenhum deles observa esse tipo de coisa
em busca de conhecimento." No entanto, grande parte do trabalho de Aristóteles é baseada
parcialmente no testemunho desses profissionais.
Além disso, Aristóteles tinha fontes escritas à sua disposição. Os médicos gregos
haviam estudado um pouco da anatomia humana, e Aristóteles utiliza seus escritos em seu
tratamento das partes dos homens - seu relato detalhado do sistema vascular inclui longas
citações de três de seus predecessores. Em geral, as pesquisas de Aristóteles incluíam um
programa abrangente de leitura: "ele trabalhava tão arduamente... que sua casa era
chamada de Casa do Leitor". E ele tinha uma grande biblioteca: "ele é o primeiro homem do
qual temos conhecimento que coletou livros, e seu exemplo ensinou aos reis do Egito como
montar uma biblioteca".
Para as pesquisas zoológicas de Aristóteles, o aprendizado de livros tinha
importância limitada, pois havia poucos livros dos quais ele poderia aprender. Mas em
outras disciplinas havia muito a ser lido. Aristóteles recomenda que "deve-se fazer excertos
de relatos escritos, fazendo listas separadas para cada assunto, por exemplo, para o bem,
ou para os animais", e o catálogo de seus livros mostra que ele mesmo preparava várias
compilações desse tipo. Muitas de suas próprias discussões começam com uma breve
história da questão em questão, resumindo as opiniões que seus predecessores haviam
avançado. Ao discutir a natureza e a variedade das causas na Metafísica, ele observa que

Demos consideração suficiente a este assunto na Física; no entanto, também

registremos as opiniões daqueles que nos precederam na investigação das coisas
existentes e na exploração filosófica da realidade; pois é evidente que eles também afirmam
a existência de certos princípios e causas. E isso, à medida que avançamos, será útil para
nossa investigação atual; pois ou encontraremos algum tipo adicional de causa ou então
ficaremos mais firmemente convencidos sobre aquelas que acabamos de mencionar.

Aristóteles escreveu vários ensaios sobre história intelectual. Seu trabalho inicial
"Sobre a Filosofia" continha uma conta completa das origens e desenvolvimento do
assunto; e havia monografias sobre Pitágoras, Demócrito, Alcmeão e outros. Apenas
fragmentos dessas obras sobreviveram; no entanto, as histórias resumidas nos tratados
sem dúvida se baseavam nelas. Julgadas puramente como história intelectual, esses
resumos não estão além de críticas (e estudiosos modernos às vezes os criticaram); no
entanto, tal crítica é irrelevante: o objetivo dos resumos não era cronificar a história de uma
ideia; era fornecer um ponto de partida para as próprias investigações de Aristóteles e servir
como um controle sobre suas próprias especulações.
Não havia sempre investigações passadas para consultar. No final de um de seus
tratados lógicos, Aristóteles escreve que
"no caso da retórica, havia muito material antigo à disposição, mas no caso da lógica
não tínhamos absolutamente nada até que tivéssemos passado muito tempo em
investigações laboriosas. Se, ao considerar a questão e lembrar o estado a partir do qual
começamos, você acha que o assunto está agora suficientemente avançado em
comparação com aquelas outras disciplinas que se desenvolveram ao longo da tradição,
então resta a todos vocês que ouviram nossas palestras perdoar nossas omissões e
agradecer-nos calorosamente por nossas descobertas."
 A nota de auto-satisfação não é típica de Aristóteles, mesmo que ele mereça
totalmente seu tapinha nas costas. Mas eu cito o trecho para mostrar, por contraste
implícito, que o procedimento habitual de Aristóteles era construir sobre o trabalho de seus
predecessores. Ele não podia fazer isso na lógica; e ele só podia fazer isso até certo ponto
na biologia. Em outras disciplinas, "que se desenvolveram no curso da tradição", ele
aceitava grato tudo o que a tradição lhe oferecia.

Depender da tradição, ou utilizar descobertas passadas, é um procedimento

prudente, uma prática indispensável para qualquer pesquisador científico. No caso de
Aristóteles, essa abordagem vai um pouco mais fundo. Ele tinha uma consciência aguçada
de sua posição no final de uma longa linha de pensadores; possuía um forte senso de
história intelectual e de seu próprio lugar nela. Sua orientação para dar atenção a opiniões
respeitáveis é mais do que uma sugestão prudente: afinal, os seres humanos têm
naturalmente o desejo de descobrir a verdade; a natureza não teria dado aos seres
humanos tal desejo e deixado sua satisfação impossível; e, consequentemente, se as
pessoas geralmente acreditam em algo, isso é um sinal de que é mais provável ser
verdadeiro do que falso.
Essa convicção aristotélica está diretamente relacionada a duas características
distintivas de seu pensamento. Em primeiro lugar, ele insiste no valor do que chama de
'opiniões respeitáveis'. Algo acreditado por todos ou pela maioria - pelo menos por todos ou
pela maioria dos homens inteligentes - é assim considerado 'respeitável'; e deve, segundo
Aristóteles, ter algo a seu favor. Nos "Tópicos", uma obra principalmente dedicada ao
raciocínio a partir e sobre 'opiniões respeitáveis', ele nos aconselha a coletar tais opiniões e
usá-las como pontos de partida para nossas investigações. Na "Ética a Nicômaco", ele
sugere que, pelo menos na filosofia prática, as opiniões respeitáveis são tanto os pontos de
chegada quanto os pontos de partida: 'pois se as dificuldades são resolvidas e as opiniões
respeitáveis permanecem, teremos dado prova suficiente da questão'. Em nossas
investigações éticas, faremos uma coleta das pertinentes 'opiniões respeitáveis'; as ventilar
Segundo, Aristóteles tinha uma clara ideia da importância da tradição no
crescimento do conhecimento.
Em todos os casos de descoberta, quando o trabalho é assumido por outros que
anteriormente se dedicaram ao assunto, progresso gradual é feito mais tarde pelas mãos
daqueles que o assumiram, enquanto o que é descoberto no início normalmente faz pouco
avanço no início. E ainda assim isso é muito mais útil do que o aumento posterior que
depende dele. Pois o começo é, sem dúvida, a coisa mais importante de todas, como
dizem. E é por isso que é o mais difícil; quanto maior é em poder, menor é em magnitude e
mais difícil de ver. Mas uma vez descoberto, é relativamente fácil acrescentar e aumentar o
restante.

Uma investigação da realidade é de certa forma difícil, de certa forma fácil. Uma
indicação disso é que ninguém pode alcançá-la de maneira totalmente satisfatória, e que
ninguém a negligencia completamente: cada um de nós diz algo sobre a natureza, e
embora, como indivíduos, avancemos pouco ou nada no assunto, a partir de todos nós
juntos resulta algo de tamanho - e, como diz o provérbio, quem pode perder uma porta de
celeiro?... E é justo agradecer não apenas àqueles cujas crenças compartilhamos, mas
também àqueles cujas visões foram mais superficiais; pois eles também contribuíram com
algo - pois eles prepararam o terreno para nós. Se Timoteo não tivesse existido, nós
teríamos falta de muita poesia lírica; mas se Frínis não tivesse existido, Timoteo também
não teria existido. O mesmo se aplica àqueles que expressaram opiniões sobre a realidade.
De alguns, adotamos certas opiniões, e outros foram as causas da existência desses
homens.
A aquisição de conhecimento é árdua, e a ciência cresce lentamente. O primeiro
passo é o mais difícil, pois então não temos nada para orientar nossa jornada. Mais tarde, o
trabalho é mais leve; mas mesmo assim, como indivíduos, podemos contribuir pouco para o
crescente montante de conhecimento: é coletivamente que as formigas acumulam sua
colina.

Capítulo 5 -O Contexto Filosófico

Aristóteles era um incansável coletor de fatos - fatos zoológicos, astronômicos,
meteorológicos, históricos, sociológicos. Algumas de suas pesquisas políticas foram
realizadas durante o período final de sua vida, quando, de 335 a 322 a.C., lecionou no Liceu
em Atenas; grande parte de sua pesquisa biológica foi feita durante os anos de viagem,
entre 347 e 335 a.C. Há razões para acreditar que suas atividades de coleta eram
igualmente intensas durante o primeiro período de sua vida adulta, entre os anos de 367 e
347 a.C.: esse período ainda está para ser descrito.
Até agora, vimos Aristóteles como uma figura pública e como um pesquisador
privado; mas isso é, no máximo, metade do homem. Afinal, Aristóteles é reputado como um
filósofo, e não há nada muito filosófico nas operações de gralha que descrevi até agora. De
fato, um dos antigos inimigos de Aristóteles o acusou de ser apenas uma gralha:
"Por que ele se afastou de exortar os jovens e incorreu na terrível ira e inimizade
tanto dos seguidores de Isócrates quanto de alguns outros sofistas? Certamente, ele deve
ter incutido uma grande admiração por seus poderes, desde o momento em que abandonou
seu negócio adequado e foi encontrado, junto com seu pupilo, coletando leis e inúmeras
constituições e pleitos legais sobre territórios e apelações baseadas em circunstâncias e
tudo mais desse tipo, escolhendo... conhecer e ensinar filosofia e retórica e política e
agricultura e cosméticos e mineração - e os ofícios realizados por aqueles que têm
vergonha do que estão fazendo e dizem que os praticam por necessidade."
A acusação está inflada com retórica e contém algumas falsificações absurdas:
Aristóteles nunca dedicou muito estudo a cosméticos. Mas vale a pena ponderar. Os
estudos de Aristóteles em 'política e agricultura' são impressionantes, as Constituições e as
Pesquisas são obras magníficas; mas como elas estão conectadas com a filosofia?
Aristóteles nasceu em 384, na cidade grega do norte de Estagira. Seu pai morreu
quando Aristóteles ainda era jovem, e ele foi criado por seu tio Proxenus, que tinha
conexões com Atarneus. Nada é registrado sobre a educação inicial de Aristóteles; mas,
como ele veio de uma família rica e instruída, sem dúvida, recebeu o tipo de treinamento
literário e gímnico que era normal para um grego de boa linhagem. Em 367, aos dezessete
anos, ele deixou Estagira para Atenas, onde se juntou ao brilhante grupo de homens que
trabalhavam e estudavam na Academia, sob a liderança de Platão. Em uma de suas obras
perdidas, Aristóteles contou como um agricultor coríntio havia lido o "Górgias" de Platão e
'imediatamente abandonou sua fazenda e suas vinhas, hipotecou sua alma a Platão e a
semeou e plantou com a filosofia de Platão'. Seria essa uma autobiografia ficcional? Talvez
o jovem Aristóteles tenha lido os diálogos de Platão em Estagira e sido seduzido pela Dama
Filosofia. Seja como for, a mudança para Atenas e a Academia foram eventos cruciais na
carreira de Aristóteles.
A Academia, assim como o Liceu, era um lugar público, e a escola de Platão não era
mais uma universidade moderna do que a de Aristóteles. No entanto, havia algumas
diferenças entre os dois estabelecimentos. Platão possuía uma propriedade privada perto
da Academia. Suas palestras e discussões não eram, em regra, públicas. Na verdade, a
escola de Platão parece ter sido um clube bastante exclusivo. Em 367, Aristóteles tornou-se
membro. Platão próprio não era um polímata. Ele não pretendia ter a amplitude que seu
pupilo mais famoso alcançaria. Em vez disso, suas próprias pesquisas eram mais ou menos
limitadas às áreas que hoje consideramos como peculiarmente filosóficas - metafísica,
teoria do conhecimento, lógica, ética, teoria política. A Academia era principalmente uma
escola de filosofia. Não que Platão fosse tacanho. Ele encorajava as pesquisas de outros
homens em outras disciplinas e reunia ao seu redor as mentes mais talentosas da Grécia. A
matemática certamente era estudada na Academia. Platão, ele mesmo não sendo
matemático, tinha grande interesse nos métodos da matemática; ele propunha problemas
matemáticos para seus alunos e os incentivava a estudar as ciências matemáticas. É
provável que também a ciência natural fosse estudada. O "Timeu" de Platão contém
especulações de natureza científica, e um dramaturgo cômico ridicularizou os jovens
acadêmicos assim: 'No ginásio da Academia, ouvi alguns argumentos absurdos e
extraordinários. Eles estavam discutindo a natureza, distinguindo tipos de animais, espécies
de árvores e espécies de vegetais - e depois tentaram descobrir a que espécie pertence a
abóbora.' Platão estava interessado em problemas de classificação; e esses problemas
tinham alguma relação com as tentativas posteriores de Aristóteles na taxonomia biológica
Mais uma vez, a Academia encontrou um lugar para a retórica. Foi nesse assunto
que Aristóteles primeiro se destacou. Por volta de 360 a.C., ele escreveu um diálogo, o
"Gryllus", sobre o assunto da retórica, no qual atacou as opiniões de Isócrates, um dos
principais retóricos, um educador público e um perito profissional. O ataque provocou uma
resposta, e a disputa se estendeu muito além do domínio da teoria retórica. Um dos alunos
de Isócrates, Cefisodoro, respondeu ao "Gryllus" com uma longa contraargumentação, o
primeiro de muitos polêmicos dirigidos contra Aristóteles. (Cefisodoro acusou Aristóteles de
perder tempo colecionando provérbios - evidência de que por volta de 360 Aristóteles já
havia iniciado suas atividades compilatórias.) Alguns anos depois, em seu "Prótréptico",
Aristóteles voltou à briga, defendendo os ideais da Academia contra as noções mais
pragmáticas da escola de Isócrates. Isócrates próprio respondeu em sua "Antidosis".
A disputa com os isocráticos não implicou uma rejeição da retórica em si, que
continuou a interessar Aristóteles. (E seja notado que Aristóteles foi honesto e generoso o
suficiente para elogiar o estilo literário de Isócrates.) Os primeiros esboços de seu tratado
sobre Retórica, que, ao contrário do "Gryllus" e do "Prótréptico", ainda sobrevive íntegro,
podem muito bem remontar àqueles primeiros anos na Academia; e os toques finais não
foram dados ao trabalho até o período mais recente de sua vida. A retórica e o estudo da
literatura estão intimamente relacionados: Aristóteles escreveu um livro histórico-crítico
"Sobre os Poetas" e uma coleção de "Problemas Homéricos". Esses estudos também
podem ter sido empreendidos na Academia. Eles mostraram Aristóteles como um estudioso
sério de filologia e de crítica literária, e sem dúvida fizeram parte do trabalho preparatório
para o terceiro livro da Retórica, que é um tratado sobre linguagem e estilo, e para a
Poética, na qual Aristóteles elaborou sua explicação sobre a natureza do drama trágico. A
retórica também está relacionada à lógica - aliás, uma das principais alegações de
Aristóteles no "Gryllus" era que um orador não deveria excitar as paixões com uma
linguagem refinada, mas sim persuadir a razão com um argumento bem elaborado. Platão
próprio tinha grande interesse em lógica, ou 'dialética', como era chamada; e os acadêmicos
se entregavam a uma espécie de ginástica intelectual em que teses predefinidas deveriam
ser defendidas e atacadas por meio de uma variedade de argumentos estilizados. Os
"Tópicos" de Aristóteles foram esboçados pela primeira vez em seus anos acadêmicos. A
obra lista e comenta várias formas gerais de argumento que os jovens ginastas eram
incentivados a usar. (A palavra grega "topos", em um de seus usos, significa algo como
'forma de argumento' - daí o título curioso, "Tópicos".) As "Refutações Sofísticas", um
apêndice aos "Tópicos", cataloga uma variedade de falácias, algumas tolas e outras
profundas, que os ginastas tinham que reconhecer e resolver.
Aristóteles permaneceu em Atenas como membro da Academia de Platão por vinte
anos. Em 347 a.C., o ano em que Platão morreu, ele deixou Atenas e foi para Atarneus: ele
tinha trinta e sete anos, era filósofo e cientista por direito próprio. O que ele aprendeu
nessas duas décadas formativas? Quais aspectos da filosofia acadêmica o influenciaram e
moldaram suas próprias visões posteriores?
Ele amava Platão e, em sua morte, escreveu uma elegia na qual o elogiou como um
homem "que não é correto que até mesmo homens maus elogiem; que sozinho ou primeiro
entre os mortais provou claramente, por sua própria vida e pelo curso de seus argumentos,
que um homem se torna bom e feliz ao mesmo tempo". Mas é possível amar um homem
enquanto rejeita suas crenças. Aristóteles não era um platonista. Muitas das doutrinas
centrais do platonismo são fortemente criticadas nos tratados de Aristóteles, e ele criticou
Platão durante sua vida. "Platão costumava chamar Aristóteles de Potro. O que ele queria
dizer com esse nome? Claramente, sabia-se que os potros chutam suas mães quando já
tiveram leite suficiente." Críticos antigos acusaram o Potro de ingratidão, mas a acusação é
absurda - nenhum professor exige que seus alunos adotem suas próprias doutrinas por
gratidão. Além disso, quer Aristóteles tenha ou não aceitado alguma das teorias centrais de
Platão, ele foi certamente profundamente influenciado por elas. Vou destacar cinco pontos
que juntos determinaram grande parte do pensamento filosófico de Aristóteles,
transformando-o em um cientista filosófico em vez de um mero coletor de informações
agrícolas.
Em primeiro lugar, Platão refletiu sobre a unidade das ciências. Ele via o
conhecimento humano como um sistema potencialmente unificado: a ciência, para ele, não
era o acúmulo aleatório de fatos; era a organização de fatos em uma explicação coerente
do mundo. Aristóteles, também, era um pensador sistemático, e ele compartilhou
integralmente a visão de Platão de uma teoria unificada da ciência, mesmo que discordasse
de Platão sobre como essa unidade deveria ser alcançada e exibida.
Em segundo lugar, Platão era um dialético. Aristóteles afirma ter sido um pioneiro na
ciência da lógica, e é incontestável que Aristóteles transformou a lógica em uma ciência e
inventou a disciplina da lógica formal - Aristóteles, não Platão, foi o primeiro lógico. Mas
Platão, tanto em seus diálogos - especialmente no Parmênides e no Sofista - quanto nos
exercícios dialéticos que ele incentivava na Academia, havia preparado o terreno para
Aristóteles. Ele havia iniciado a investigação de algumas das bases da lógica (por exemplo,
na estrutura das proposições); e ele esperava que seus alunos se treinassem na prática da
argumentação.
Novamente, Platão estava preocupado com problemas de ontologia. ('Ontologia' é
um nome grandioso para uma parte da metafísica: um ontólogo tenta determinar que tipo de
coisas realmente existem, quais são as entidades fundamentais das quais o mundo
consiste.) A ontologia de Platão estava contida em sua teoria das Ideias ou Formas.
Segundo essa teoria, as realidades últimas - as coisas nas quais a realidade de tudo o mais
depende de alguma forma - são universais abstratos. Não são homens individuais e cavalos
individuais - Tomé, Dick e Harry; Surrey, Barbary e Bucéfalo - mas as formas abstratas de
Homem ou humanidade e de Cavalo ou cavalidade que constituem o mobiliário básico do
mundo real. A teoria não é fácil de entender, quanto mais aceitar. Aristóteles não a aceitou
(e, alguns pensaram, não a entendeu), mas ela o corroeu ao longo de sua carreira filosófica
e direcionou seus próprios numerosos (e frequentemente desconcertantes) esforços para
desenvolver uma ontologia alternativa.
Quarto, Platão concebia o conhecimento científico como uma busca pelas causas ou
explicações das coisas. Em sua perspectiva, os conceitos de ciência e conhecimento
estavam intimamente ligados ao de explicação, e ele explorava os tipos de explicação que
poderiam ser fornecidos e as condições nas quais os fenômenos poderiam e deveriam ser
explicados. Aristóteles herdou essa preocupação. Ele também conectou intimamente o
conhecimento à explicação. Suas empreitadas científicas não se limitavam apenas à
observação e ao registro; em vez disso, ele estava principalmente focado em fornecer
explicações.
Finalmente, o próprio conceito de conhecimento levanta certas questões filosóficas:
O que significa saber algo? Como adquirimos conhecimento, ou por meio de quais canais
chegamos a entender o mundo? Por que supor, de fato, que sabemos alguma coisa? A
parte da filosofia que lida com tais questões é comumente chamada de epistemologia
('epistêmê' é a palavra grega para 'conhecimento'). A epistemologia é crucial para qualquer
filósofo preocupado com a ciência e as ciências, e as teorias sobre o conhecimento são
influenciadas, pelo menos em parte, por questões ontológicas. Muitas passagens nos
diálogos de Platão são dedicadas a discussões epistemológicas. Nisso, também, Aristóteles
seguiu os passos de seu mestre.
O conhecimento deve ser sistemático e unificado. Sua estrutura é governada pela
lógica, e sua unidade repousa fundamentalmente na ontologia. É fundamentalmente
explicativo, colocando problemas filosóficos profundos. Aristóteles aprendeu tudo isso e
muito mais na Academia. Apesar de discordâncias profundas com a elaboração detalhada
de Platão dessas cinco questões, Aristóteles compartilhou os mesmos princípios com
Platão. Nos próximos capítulos, vou esboçar as visões de Aristóteles sobre esses temas. Ao
final da visão geral, ficará claro por que Aristóteles é muito mais do que um mero
colecionador de fatos - ele é um filósofo-cientista.

Capítulo 6 - A Estrutura das Ciências

A ciência grega mais desenvolvida foi a geometria - de fato, por séculos, o nome de
Euclides era sinônimo da ciência da geometria. Embora o trabalho de Euclides tenha sido
realizado após a morte de Aristóteles, Euclides baseou-se nas pesquisas de seus
predecessores, e esses predecessores deram alguma atenção ao que se tornaria a
característica distintiva da própria ciência geométrica de Euclides. Em uma palavra, a
geometria de Euclides é um sistema dedutivo axiomatizado: ele seleciona alguns princípios
simples, ou axiomas, que ele postula como as verdades primárias de seu objeto; e a partir
desses axiomas, ele deriva, por meio de uma série de deduções logicamente convincentes,
todas as outras verdades da geometria. A geometria consiste, assim, em verdades
derivadas, ou teoremas, e verdades primárias, ou axiomas. Cada teorema segue
logicamente - embora muitas vezes por meio de uma cadeia longa e complexa de raciocínio
- de um ou mais dos axiomas.
A noção de um sistema dedutivo axiomatizado é elegante e intelectualmente
atraente. Platão foi atraído por ela e sugeriu que todo o conhecimento humano poderia de
alguma forma ser apresentado em um único sistema axiomatizado: a partir de um pequeno
conjunto de verdades primárias, toda outra verdade científica poderia ser logicamente
deduzida. O conhecimento é, assim, sistemático e unitário - é sistemático porque pode ser
apresentado axiomat
icamente, unitário porque todas as verdades podem ser derivadas de um único
conjunto de axiomas.
Aristóteles não ficou menos impressionado do que Platão com o poder da
axiomatização, mas não acreditava na afirmação otimista de Platão de que todo
conhecimento poderia ser fundamentado em um único conjunto de axiomas. Ele também
estava impressionado com a aparente independência das ciências. Matemáticos, médicos,
biólogos e físicos trabalham em domínios diferentes, discutem objetos diferentes e seguem
métodos diferentes. Suas disciplinas raramente se sobrepõem. No entanto, Aristóteles
sentia a necessidade de um sistema: se o conhecimento humano não é unitário, também
não é uma mera pluralidade desconectada. "As causas e princípios das coisas diferentes
são diferentes - de uma maneira; mas, de outra forma, se você falar universalmente e por
analogia, elas são todas iguais." Os axiomas da geometria e os princípios da biologia são
mutuamente independentes, mas são os mesmos "por analogia": ou seja, o aparato
conceitual e a estrutura formal de todas as ciências são os mesmos.
Aristóteles dividiu o conhecimento em três classes principais: "todo pensamento é ou
prático ou produtivo ou teórico". As ciências produtivas são aquelas relacionadas à
fabricação de coisas - cosméticos e agricultura, arte e engenharia. Aristóteles teve
relativamente pouco a dizer sobre o conhecimento produtivo. A Retórica e a Poética são
seus únicos exercícios sobreviventes nessa área. (Poética em grego é 'poiêtikê', e essa é a
palavra traduzida como 'produtiva' na frase 'as ciências produtivas'.) As ciências práticas
estão preocupadas com a ação, ou mais precisamente com a forma como devemos agir em
várias circunstâncias, em assuntos privados e públicos. A Ética e a Política são as principais
contribuições de Aristóteles para as ciências práticas.
O conhecimento é teórico quando seu objetivo não é produção nem ação, mas
simplesmente a verdade. O conhecimento teórico inclui tudo o que agora consideramos
como ciência, e, na visão de Aristóteles, continha de longe a maior parte do conhecimento
humano. Ele se divide em três espécies: "há três filosofias teóricas - matemática, ciência
natural e teologia". Aristóteles estava intimamente familiarizado com a matemática
contemporânea, como qualquer aluno de Platão seria, e os Livros XIII e XIV da Metafísica
são ensaios agudos sobre a natureza dos números; mas ele não era um matemático
profissional e não pretendia ter avançado no assunto.
A ciência natural inclui botânica, zoologia, psicologia, meteorologia, química, física.
(O termo que traduzo como 'ciência natural' é 'phusikê', frequentemente transliterado de
maneira enganosa como 'física'. A Física de Aristóteles é um tratado sobre ciência natural
como tal.) Aristóteles pensa que os objetos da ciência natural são marcados por duas
características: eles são capazes de mudança ou movimento (ao contrário dos objetos da
matemática) e existem 'separadamente' ou por si mesmos. (O segundo ponto será
examinado em um capítulo posterior.) A maior parte da vida de Aristóteles foi dedicada ao
estudo de tais objetos.
 No entanto, a ciência natural não é a melhor das ciências. "Se não houver
substâncias além das substâncias naturais, a ciência natural será a ciência primária; mas se
houver substâncias imutáveis, a ciência delas será anterior e será a filosofia primária".
Aristóteles concordou com Platão que existem tais substâncias imutáveis, e ele as chamou
de divinas. Seu estudo pode, portanto, ser chamado de teologia, ou a ciência das coisas
divinas. A teologia é superior à ciência natural: "as ciências teóricas são preferíveis às
demais, e esta às outras ciências teóricas". Mas o termo 'teologia' deve ser interpretado
com cuidado: falarei um pouco sobre as divindades de Aristóteles em um capítulo posterior;
aqui é suficiente observar que ele geralmente as identifica com partes dos céus, de modo
que 'teologia' poderia muito bem parecer ser um ramo da astronomia.
Duas coisas pelas quais Aristóteles se importava muito parecem ter escapado da
rede: metafísica e lógica. Onde elas devem ser colocadas no sistema das ciências? Ambas
parecem ser teóricas, e ambas são tratadas por Aristóteles como de alguma forma idênticas
à teologia.

Segundo Aristóteles, existe uma ciência que estuda os seres enquanto seres e as
coisas que pertencem a eles em si mesmas. Essa ciência é frequentemente identificada
como metafísica, ou pelo menos como uma parte principal da metafísica, e Aristóteles a
estuda em sua obra Metafísica. No entanto, Aristóteles nunca utiliza o termo 'metafísica', e o
título 'Metafísica' significa literalmente 'O que vem após a ciência natural'.
A expressão 'seres enquanto seres' pode soar esotérica, e muitos estudiosos a
interpretaram como denotando algum conceito abstruso e abstrato. No entanto, Aristóteles
quer dizer algo nem abstrato nem abstruso. 'Seres enquanto seres' não é uma classe ou
tipo especial de ser; não existem tais coisas como seres-enquanto-seres. Quando
Aristóteles diz que existe uma ciência que estuda seres enquanto seres, ele quer dizer que
existe uma ciência que estuda seres, e os estuda enquanto seres; isto é, existe uma ciência
que estuda as coisas que existem (e não algum item abstrato chamado 'ser') e as estuda
enquanto existentes.
O termo 'enquanto' é crucial na filosofia de Aristóteles. Ele significa olhar para algo
em uma capacidade ou sob um aspecto específico. Por exemplo, Pooh-Bah em The Mikado
tem atitudes e recomendações diferentes em seus papéis de Chanceler e Secretário
Particular. Da mesma forma, estudar algo enquanto existente é estudar apenas os aspectos
da coisa que são relevantes para sua existência.
Aristóteles se dedica ao estudo dos seres enquanto seres em vários livros da
Metafísica e em alguns de seus escritos lógicos. Esse estudo altamente geral abrange tudo
o que existe e investiga propriedades que todas as entidades devem ter. Aristóteles
considera esse estudo geral como a filosofia primária e o identifica com a teologia. Essa
identificação pode parecer estranha, já que a teologia é normalmente pensada como o
estudo de entidades divinas ou sobrenaturais. No entanto, Aristóteles sugere que a teologia
é universal porque é primária, significando que, ao estudar as substâncias primárias das
quais todas as outras entidades dependem, você estará implicitamente estudando todos os
existentes enquanto existentes.
Quanto à lógica, Aristóteles não discutiu explicitamente sua posição entre as
ciências. Alguns filósofos posteriores consideravam a lógica como uma parte da filosofia,
enquanto outros a viam como uma ferramenta da filosofia. Os seguidores de Aristóteles
rotularam seus escritos lógicos como Organon, indicando que a lógica era uma ferramenta.
Embora Aristóteles sugira que o lógico assume a mesma forma que o filósofo, ele também
implica que a lógica segue uma profissão distinta.
 A estrutura do conhecimento humano, conforme Aristóteles a vê, envolve o estudo
dos seres enquanto seres (metafísica ou teologia) e a lógica, com a lógica servindo como
uma ferramenta para a filosofia.

Capítulo 7- Lógica
As ciências, pelo menos as ciências teóricas, devem ser axiomatizadas. Quais,
então, serão seus axiomas? Quais condições uma proposição deve satisfazer para ser
considerada um axioma? Além disso, qual será a forma das derivações dentro de cada
ciência? Por meio de quais regras os teoremas serão deduzidos a partir dos axiomas?
Essas são algumas das questões que Aristóteles coloca em seus escritos lógicos,
especialmente nas obras conhecidas como Análises Anteriores e Posteriores. Vamos
primeiro examinar as regras de dedução e, assim, a parte formal da lógica de Aristóteles.
'Todas as sentenças têm significado... mas nem todas fazem afirmações: apenas aquelas
em que se encontra verdade e falsidade o fazem.' 'Das afirmações, algumas são simples,
isto é, aquelas que afirmam ou negam algo de algo, e outras são compostas por essas, e
assim são sentenças compostas.' Como lógico, Aristóteles está interessado apenas em
sentenças que são verdadeiras e falsas (comandos, perguntas, exortações e coisas do tipo
são preocupação do estudante de retórica ou linguística). Ele sustenta que toda sentença
desse tipo é simples ou então composta a partir de sentenças simples; e ele explica que
sentenças simples são aquelas que afirmam ou negam algo de algo - alguma coisa de
alguma coisa, como ele insiste mais tarde.
 Nas Análises Anteriores, Aristóteles usa a palavra 'proposição' para sentenças
simples e a palavra 'termo' para suas partes salientes. Assim, uma proposição afirma ou
nega algo de algo, e as duas coisas são seus termos. A coisa afirmada ou negada é
chamada de predicado da proposição, e a coisa da qual o predicado é afirmado ou negado
é chamada de sujeito da proposição. As proposições com as quais a lógica de Aristóteles se
preocupará são todas universais ou particulares; isto é, elas afirmam ou negam um
predicado de todos os itens de algum tipo ou de algum item ou itens. Assim, na proposição
'Todo animal vivíparo é vertebrado', a palavra 'vertebrado' seleciona o predicado e a
expressão 'animal vivíparo' seleciona o sujeito; a proposição afirma o primeiro sobre o
último - e sobre todos os últimos. Da mesma forma, na proposição 'Alguns animais ovíparos
não são sanguíneos', 'sanguíneo' seleciona o predicado e 'animal ovíparo' o sujeito, a
proposição negando o primeiro sobre alguns dos últimos. É fácil ver que a lógica de
Aristóteles se preocupará exatamente com quatro tipos de proposições: afirmativas
universais, que afirmam algo de todos os itens de algo; negativas universais, que negam
algo de todos os itens de algo; afirmativas particulares, que afirmam algo de alguns dos
itens de algo; e negativas particulares, que negam algo de alguns dos itens de algo.
Além disso, as proposições vêm em uma variedade de modos: 'toda proposição
expressa que algo é válido ou que é necessariamente válido ou que é possivelmente
válido'. Assim, 'Alguns calamaries crescem até um comprimento de três pés' afirma que ser
um metro de comprimento realmente é válido para alguns calamaries. 'Todo homem é
necessariamente constituído de carne, ossos, etc.' diz que ser corpóreo é necessariamente
válido para todo homem - que uma coisa não poderia ser um homem sem ser feita de
carne, ossos, etc. 'É possível que nenhum cavalo esteja dormindo' afirma que estar
dormindo pertence possivelmente a nenhum cavalo - que todo cavalo pode estar acordado.
Esses três modos ou 'modalidades' são chamados (embora não por Aristóteles)
'assertórico', 'apodítico' e 'problemático'.
Isso, em resumo, é a explicação de Aristóteles sobre a natureza das proposições,
conforme encontrada nas Análises. Todas as proposições são simples ou compostas de
simples. Toda proposição simples contém dois termos, predicado e sujeito. Toda proposição
simples é afirmativa ou negativa. Toda proposição simples é universal ou particular. Toda
proposição simples é assertórica ou apodítica ou problemática. A doutrina das Análises não
é exatamente a mesma que a do breve ensaio Sobre a Interpretação, uma obra na qual
Aristóteles reflete mais detalhadamente sobre a natureza e a estrutura das proposições
simples. E, como doutrina, está sujeita a várias objeções. Todas as proposições são
simples ou compostas de simples? Por exemplo, a frase 'Agora reconhece-se que o último
tentáculo do polvo é bifurcado' é certamente composta - ela contém como parte de si
mesma a proposição 'o último tentáculo do polvo é bifurcado'. Mas ela não é composta de
proposições simples. Consiste em uma proposição simples prefixada por 'Agora reconhece-
se que', e 'Agora reconhece-se que' não é uma proposição. Novamente, todas as
proposições simples contêm apenas dois termos? 'Está chovendo' parece simples o
suficiente. Mas ela contém dois termos? Novamente, e quanto à frase 'Sócrates é um
homem'? Certamente ela contém um predicado e um sujeito. Mas não é nem universal nem
particular - ela não diz nada de 'todos' ou de 'alguns' Sócrates; afinal, o nome 'Sócrates' não
é um termo geral, de modo que (como Aristóteles mesmo observou) as frases 'todos' e
'alguns' não se aplicam a ela.
Considere, finalmente, frases como 'As vacas têm quatro estômagos', 'Os humanos
produzem uma prole de cada vez', 'Os veados perdem suas galhadas anualmente' - frases
que compõem essencialmente os escritos biológicos de Aristóteles. Não é verdade que
cada vaca tenha quatro estômagos - há espécimes deformados com três ou cinco cada. No
entanto, Aristóteles, o biólogo, não quer dizer que algumas vacas tenham acidentalmente
quatro estômagos, nem mesmo que a maioria das vacas tenha. Ele quer dizer, antes, que
cada vaca naturalmente tem quatro estômagos (mesmo que, por acidente de nascimento,
algumas vacas de fato não tenham). Aristóteles enfatiza que na natureza muitas coisas
valem 'na maioria das vezes', e ele acredita que a maioria das verdades das ciências
naturais será expressa por meio de frases do tipo 'Por natureza, todo tal e tal é tal e tal',
frases que são verdadeiras se, na maioria das vezes, tal e tal for tal e tal. Mas qual é
exatamente a estrutura de frases desse tipo? Aristóteles lutou com a pergunta, mas não
encontrou uma resposta satisfatória.
O sistema lógico que Aristóteles desenvolve nas Análises Anteriores baseia-se em
sua explicação da natureza das proposições. Os argumentos que ele considera consistem
todos de duas premissas e uma conclusão, sendo cada uma dessas três partes uma
proposição simples. A lógica é uma disciplina geral, e Aristóteles queria lidar de maneira
geral com todos os argumentos possíveis (dos tipos que ele descreveu). Mas há
argumentos indefinidamente muitos, e nenhum tratado poderia lidar individualmente com
todos eles. Para alcançar a generalidade, Aristóteles introduziu um dispositivo simples. Em
vez de usar termos particulares - 'homem', 'cavalo', 'cisne' - para descrever e caracterizar
argumentos, ele usou letras - A, B, C. Em vez de frases genuínas, como 'Todo polvo tem
oito tentáculos', ele usou quase-frases ou padrões de frases, como 'Todo A é B.' Essa
utilização de letras e padrões de frases permite que Aristóteles fale com plena generalidade;
pois o que é verdadeiro para um padrão é verdadeiro para cada instância particular do
padrão. Por exemplo, Aristóteles precisa mostrar que a partir de 'Alguns seres marinhos são
mamíferos' podemos inferir 'Alguns mamíferos são seres marinhos', que de 'Alguns homens
são gregos' podemos inferir 'Alguns gregos são homens', que de 'Algumas democracias são
iliberais' podemos inferir 'Algumas regimes iliberais são democráticos', e assim por diante -
ele quer mostrar (como dizem os jargões) que toda proposição afirmativa particular
converte. Ele faz isso considerando o padrão de frase 'Algum A é B', e provando que de
uma frase desse padrão podemos inferir a correspondente frase do padrão 'Algum B é A'.
Se isso foi mostrado para valer para o padrão, então foi mostrado, de uma só vez, que vale
para todas as indefinidamente muitas instâncias do padrão.
Aristóteles inventou esse uso de letras. Os lógicos agora estão tão familiarizados
com a invenção e a empregam tão automaticamente que podem esquecer o quão notável
foi essa invenção. As Análises Anteriores fazem uso constante de letras e padrões. Assim,
o primeiro tipo de argumento que Aristóteles descreve e endossa é expresso por meio de
letras: 'Se A é predicao de todo B e B de todo C, necessariamente A é predicação de todo
C'. Em argumentos desse tipo, todas as três proposições (as duas premissas e a
conclusão) são universais, afirmativas e assertóricas. Um exemplo pode ser: 'Todo animal
que respira possui pulmões; todo animal vivíparo respira; portanto, todo animal vivíparo
possui pulmões.'
Na primeira parte das Análises Anteriores, Aristóteles considera todas as
combinações possíveis de proposições simples e determina de quais pares uma terceira
proposição simples pode ser inferida, e de quais pares nenhuma conclusão pode ser
inferida. Ele divide as combinações em três grupos ou 'figuras', e sua discussão segue de
maneira rigorosa e ordenada. As combinações são tomadas de acordo com um padrão fixo,
e para cada par Aristóteles declara e prova formalmente qual conclusão, se houver, pode
ser inferida. O conjunto inteiro é reconhecido como o primeiro ensaio na ciência da lógica
formal.
 A teoria lógica das Análises Anteriores é conhecida como 'silogismo de Aristóteles'.
A palavra grega 'sullogismos' é explicada por Aristóteles da seguinte forma: 'Um
sullogismos é um argumento em que, certas coisas sendo assumidas, algo diferente das
coisas assumidas segue-se necessariamente pelo fato de que elas valem'. A teoria das
Análises Anteriores é uma teoria do sullogismos - uma teoria, como poderíamos dizer, da
inferência dedutiva.
Aristóteles faz grandes afirmações sobre sua teoria: 'toda prova e todo raciocínio
dedutivo (sullogismos) deve ocorrer através das três figuras que descrevemos'; em outras
palavras, toda inferência dedutiva possível pode ser mostrada como consistindo em uma
sequência de um ou mais argumentos do tipo que Aristóteles analisou. Aristóteles, na
prática, está afirmando que produziu uma lógica completa e perfeita; e ele oferece um
argumento complexo a favor dessa afirmação. O argumento é defeituoso, e a afirmação é
falsa. Além disso, a teoria herda as fraquezas da explicação de proposições na qual ela se
baseia - e contém algumas deficiências internas além disso. No entanto, pensadores
posteriores ficaram tão impressionados com o poder da exposição de Aristóteles que, por
mais de mil anos, o silogismo aristotélico foi ensinado como se contivesse a soma da
verdade lógica. E de fato, em qualquer conta, as Análises Anteriores - a primeira tentativa
de desenvolver uma ciência da lógica - são uma obra de genialidade excepcional. É
elegante e sistemática; seus argumentos são ordenados, lúcidos e rigorosos; e alcança um
notável nível de generalidade.

Capítulo 8 - Conhecimento
A lógica das Análises Anteriores serve para derivar os teoremas de uma ciência a
partir de seus axiomas. As Análises Posteriores têm como principal objetivo estudar a
natureza dos próprios axiomas e, portanto, a forma geral de uma ciência axiomatizada
dedutiva. Em grande medida, as Análises Posteriores são independentes da teoria
silogística desenvolvida nas Análises Anteriores; seja qual for a explicação para esse fato,
tem uma consequência positiva - as deficiências na teoria de inferência de Aristóteles não
são todas herdadas por sua teoria de axiomatização.
A explicação de Aristóteles sobre a natureza dos axiomas é baseada em sua
concepção da natureza do conhecimento; pois uma ciência visa sistematizar nosso
conhecimento sobre seu objeto, e seus axiomas e teoremas devem, portanto, ser
proposições conhecidas que atendem às condições estabelecidas para o conhecimento.
Segundo Aristóteles, 'pensamos que conhecemos uma coisa (no sentido não qualificado, e
não no sentido sofístico ou acidental) quando pensamos que conhecemos tanto a causa
pela qual a coisa é (e sabemos que é sua causa) quanto que não é possível para ela ser de
outra forma'. Um zoólogo, então, saberá que as vacas têm quatro estômagos se, primeiro,
ele souber por que eles têm (se souber que têm quatro estômagos por causa de tal e tal
fato) e, em segundo lugar, souber que as vacas devem ter quatro estômagos (que não é
apenas o caso de elas terem). Essas duas condições impostas ao conhecimento governam
toda a abordagem de Aristóteles à ciência axiomatizada nas Análises Posteriores.
A primeira condição imposta ao conhecimento é uma condição de causalidade. A
palavra 'causa' deve ser entendida em um sentido amplo: ela traduz o termo grego 'aitia',
que alguns estudiosos preferem traduzir por 'explicação'. Citar uma 'causa' de algo é
explicar por que é assim.
 A condição de causalidade está vinculada a vários outros requisitos que os axiomas
de qualquer ciência devem satisfazer.
Se o saber é o que definimos, o conhecimento demonstrativo deve se basear em
coisas que são verdadeiras, primárias, imediatas e mais conhecidas e anteriores e causas
da conclusão; pois assim os princípios serão apropriados ao que está sendo provado. Pode
haver inferência sem essas condições, mas não pode haver prova; pois isso não produzirá
conhecimento.
Os princípios ou pontos de partida do conhecimento demonstrativo são os axiomas
nos quais a ciência se baseia; e o ponto geral de Aristóteles é que esses princípios ou
axiomas devem satisfazer a certas condições se o sistema que eles fundamentam for ser
uma ciência, um sistema de conhecimento.
Claramente, os axiomas devem ser verdadeiros. Caso contrário, eles não poderiam
ser conhecidos por si mesmos nem fundamentar nosso conhecimento dos teoremas. De
maneira igualmente clara, eles devem ser 'imediatos e primários'. Caso contrário, haverá
verdades anteriores a eles dos quais podem ser derivados - e assim não serão, afinal,
axiomas ou princípios primeiros. Novamente, na medida em que nosso conhecimento dos
teoremas depende dos axiomas, é razoável dizer que os axiomas devem ser 'mais
conhecidos' do que os teoremas.
É a última condição na lista de Aristóteles, de que os axiomas sejam 'anteriores e
causas da conclusão', que está mais diretamente ligada à sua explicação do que é o
conhecimento. Nosso conhecimento dos teoremas repousa sobre os axiomas, e o
conhecimento envolve uma compreensão de causas: portanto, os axiomas devem declarar
as causas últimas que explicam os fatos expressos pelos teoremas. Um homem que
percorre uma ciência axiomatizada, começando pelos axiomas e passando pelos teoremas
sucessivos, estará, na verdade, lendo uma lista de fatos causalmente conectados.
À primeira vista, a condição de causalidade parece estranha. Por que deveríamos
supor que conhecer algo requer conhecer sua causa? Certamente, conhecemos um grande
número de fatos sobre os quais estamos completamente no escuro quanto às suas causas?
(Sabemos que ocorre inflação; mas os economistas não conseguem nos dizer por que isso
acontece. Sabemos que a Segunda Guerra Mundial começou em 1939; mas os
historiadores discordam entre si sobre as causas da guerra.) Além disso, a condição de
causalidade parece ameaçar um regresso infinito. Suponha que eu conheça X; então, de
acordo com Aristóteles, devo conhecer a causa de X. Chame isso de Y. Então parece
seguir que devo conhecer a causa de Y também; e assim por diante, ad infinitum.
O segundo desses problemas foi discutido explicitamente por Aristóteles. Ele
afirmava que há alguns fatos que são causalmente primários, ou que não têm causas além
de si mesmos; e ele às vezes expressa isso dizendo que são auto-causados ou auto-
explicativos. Por que as vacas têm chifres? Porque são deficientes em dentes (então a
matéria que teria formado dentes vai formar chifres). Por que são deficientes em dentes?
Porque têm quatro estômagos (e assim podem digerir sua comida sem mastigar). Por que
têm quatro estômagos? Porque são ruminantes. Por que, então, as vacas são ruminantes?
Simplesmente porque são vacas - não há outra característica, além de serem vacas, que
explique por que as vacas são ruminantes; a causa de uma vaca ser ruminante é apenas
ser uma vaca.
Que as vacas são ruminantes é autoexplicativo. Aristóteles geralmente diz que fatos
autoexplicativos são definições, ou partes de definições; de modo que os axiomas das
ciências consistirão em grande parte de definições. Uma definição, no sentido de
Aristóteles, não é uma declaração do que alguma palavra significa. (Não faz parte do
significado da palavra 'vaca' que as vacas sejam ruminantes; pois todos sabemos o que
'vaca' significa muito antes de sabermos que as vacas são ruminantes.) Em vez disso, as
definições afirmam a essência de uma coisa, o que é ser aquela coisa. (Faz parte da
natureza essencial de uma vaca ser ruminante; o que é ser uma vaca é ser um animal
ruminante de um certo tipo.) Alguns filósofos modernos rejeitaram - e ridicularizaram - a
linguagem de essências de Aristóteles. Mas Aristóteles se mostra o melhor cientista; pois
uma parte importante do empreendimento científico consiste em explicar as várias
peculiaridades e propriedades de substâncias e coisas em termos de suas naturezas
fundamentais - ou seja, em termos de suas essências. As ciências axiomáticas de
Aristóteles partirão das essências e explicarão sucessivamente as propriedades derivadas.
Os teoremas da biologia animal, por exemplo, expressarão as propriedades derivadas dos
animais, e a dedução dos teoremas a partir dos axiomas mostrará como essas
propriedades dependem das essências relevantes.
Mas todo conhecimento deve ser causal ou explicativo dessa maneira? Embora a
visão oficial de Aristóteles seja que 'conhecemos cada coisa apenas quando conhecemos
sua causa', ele muitas vezes usa a palavra 'conhecer' - assim como nós - em casos em que
a causa nos escapa. E Aristóteles certamente está equivocado ao afirmar que o
conhecimento é sempre causal. Mas seria míope simplesmente lamentar o erro e seguir em
frente. Aristóteles, como Platão antes dele, estava preocupado principalmente com um tipo
especial de conhecimento - o que podemos chamar de compreensão científica; e é
plausível afirmar que a compreensão científica envolve o conhecimento de causas. Embora
possamos saber muito bem que a inflação ocorre sem sermos capazes de dizer por que
ocorre, não podemos reivindicar entender o fenômeno da inflação até termos um
entendimento de suas causas, e a ciência da economia é imperfeita até que possa fornecer
tal entendimento causal. Encarada como uma peça de lexicografia, a definição de
'conhecimento' de Aristóteles é falsa; interpretada como uma observação sobre a natureza
do empreendimento científico, expressa uma verdade importante.
Falemos agora sobre a condição de causalidade. A segunda condição na explicação
de Aristóteles sobre o conhecimento é que o que é conhecido deve ser o caso de
necessidade: se você sabe algo, esse algo não pode ser de outra forma. No livro "Analytics
Posteriores", Aristóteles elabora esse ponto. Ele o relaciona com a tese de que apenas
proposições universais podem ser conhecidas. Ele infere que 'a conclusão de tal prova deve
ser eterna - portanto, não há prova ou conhecimento sobre coisas que podem ser
destruídas'.
A condição de necessidade com suas duas corolários parece tão estranha quanto a
condição de causalidade. Certamente, temos conhecimento de fatos contingentes (por
exemplo, que a população do mundo está aumentando) e de fatos particulares (por
exemplo, que Aristóteles nasceu em 384 a.C.). Além disso, muitas das ciências parecem
admitir tal conhecimento. A astronomia, por exemplo, lida com objetos particulares - como o
sol, a lua e as estrelas; e o mesmo ocorre com a geografia, que Aristóteles estudou em sua
Meteorologia, e, de forma mais óbvia, com a história. Aristóteles, é verdade, pensa que os
objetos da astronomia não são perecíveis, mas eternos. Ele também afirma que 'a poesia é
mais filosófica e mais séria do que a história - pois a poesia tende a descrever o que é
universal, e a história o que é particular'. (A história, em outras palavras, não recebe pleno
status científico.) Mas isso não altera o fato de que algumas ciências lidam inequivocamente
com particulares. Além disso, Aristóteles acreditava (como veremos em breve) que as
entidades básicas do mundo são particulares perecíveis; e seria paradoxal se ele fosse
levado à visão de que não há conhecimento científico desses objetos fundamentais. De
qualquer forma, Aristóteles está errado ao inferir da condição de necessidade que o
conhecimento deve ser sobre objetos eternos. É uma verdade universal e talvez necessária
que os pais de um ser humano sejam eles próprios humanos ('um homem', como Aristóteles
coloca, 'gera um homem'). Você poderia dizer talvez que é uma verdade eterna - pelo
menos, é sempre verdadeira. Mas não é uma verdade sobre objetos eternos: é uma
verdade sobre homens mortais e perecíveis. Além disso, Aristóteles conclui, no final de um
argumento complicado, que 'dizer que todo conhecimento é universal... é de certa forma
verdadeiro e de certa forma não verdadeiro... É claro que o conhecimento é de certa forma
universal e de certa forma não.' Assim, ele permite que haja, 'de certa forma', conhecimento
de particulares; e devemos descartar o segundo corolário da condição de necessidade
como um erro.
Quanto ao primeiro corolário, já observei que, na opinião de Aristóteles, os teoremas
da ciência nem sempre são universalmente válidos e necessários: alguns deles valem
apenas 'na maioria das vezes', e o que vale 'na maioria das vezes' é explicitamente
distinguido do que vale sempre. 'Todo conhecimento trata ou do que vale sempre ou do que
vale na maioria das vezes (do contrário, como alguém poderia aprendê-lo ou ensiná-lo a
outra pessoa?); pois deve ser determinado ou pelo que vale sempre ou pelo que vale na
maioria das vezes - por exemplo, que água com mel na maioria das vezes beneficia os
febris.' A afirmação de Aristóteles de que proposições científicas devem ser universais é
uma exageração, segundo sua própria admissão; e o mesmo deve ser dito para a própria
condição de necessidade. A ciência busca a generalidade; para entender ocorrências
particulares, devemos vê-las como parte de algum padrão geral. A visão de Aristóteles de
que o conhecimento é daquilo que não pode ser de outra forma é um reflexo desse fato
importante. Mas é um reflexo distorcido, e a condição de necessidade estabelecida nos
"Analytics Posteriores" é demasiado rigorosa.

Capítulo 9 - Ideal e Realização

Aristóteles emergiu como um pensador sistemático, com ciências autônomas, mas
interconectadas, desenvolvidas e apresentadas em um sistema axiomático. Cada ciência
deve ser examinada e ordenada sistematicamente, refletindo o compromisso de Aristóteles
com uma abordagem sistemática. No entanto, alguns estudiosos contestam essa visão,
propondo uma interpretação anti-sistemática do pensamento de Aristóteles. Eles
argumentam que a filosofia de Aristóteles é fundamentalmente aporética, focada em colocar
enigmas específicos e desenvolver soluções para eles. Nessa interpretação, o pensamento
de Aristóteles é visto como tentativo, flexível e em evolução, sem um grande design ou um
único método.
Essa interpretação anti-sistemática encontra apoio em passagens das obras de
Aristóteles, como o Livro III da Metafísica, que contém um catálogo de enigmas e suas
soluções. A abordagem de Aristóteles é descrita como fragmentada, enfatizando a
importância de abordar problemas específicos em vez de construir um sistema abrangente.
Essa perspectiva desafia a visão tradicional de Aristóteles como um filósofo sistemático.
Além disso, a interpretação anti-sistemática se alinha à observação de que os
tratados científicos de Aristóteles, como a Meteorologia ou as Partes dos Animais, não
seguem o formato axiomático delineado nos Analytics Posteriores. Em vez disso, esses
tratados apresentam e tentam responder a uma sequência de problemas interconectados.
Essa divergência do método axiomático pode sugerir que as reflexões ocasionais de
Aristóteles sobre a sistematização não devem ser levadas muito a sério e podem ser mais
uma homenagem às ideias platônicas de ciência do que reflexo das convicções centrais de
Aristóteles.
Embora muitos dos tratados de Aristóteles sejam aporéticos em estilo e careçam de
desenvolvimento axiomático, argumenta-se que isso não nega a possibilidade de Aristóteles
ser, em essência, um pensador sistemático. A teoria da ciência delineada nos Analytics
Posteriores é vista como um aspecto relevante e essencial das investigações filosóficas de
Aristóteles, mesmo que não seja totalmente realizada em todos os seus tratados. A
presença de sugestões e indicações de sistematização nos tratados sugere que a busca por
uma abordagem sistemática era um ideal constantemente presente no pano de fundo
intelectual de Aristóteles.
Portanto, o que devemos dizer sobre os aspectos não sistemáticos das obras de
Aristóteles? Em primeiro lugar, nem todos os tratados de Aristóteles são obras de ciência;
muitos são obras sobre ciência. Os "Analytics Posteriores" são um exemplo disso. Esse
tratado não é apresentado de maneira axiomática, mas é um tratado sobre o método
axiomático, preocupado não em desenvolver uma ciência, mas em examinar a maneira pela
qual uma ciência deve ser desenvolvida. Além disso, muitas partes da "Física" e da
"Metafísica" são ensaios sobre o que poderíamos chamar de fundamentos da ciência. Não
devemos esperar que escritos sobre a estrutura e fundamentos da ciência exibam
necessariamente as características que exigem de escritos dentro das ciências.
Mas e quanto aos aspectos aporéticos das obras científicas propriamente ditas de
Aristóteles? Por que, por exemplo, a "Meteorologia" e as "Partes dos Animais" não são
apresentadas de maneira axiomática? A resposta é simples. O sistema de Aristóteles é um
projeto para ciências acabadas ou completas. Os "Analytics Posteriores" não descrevem as
atividades do pesquisador científico; eles determinam a forma pela qual os resultados do
pesquisador devem ser sistematicamente organizados e apresentados. As ciências que
Aristóteles conhecia e às quais contribuía não estavam completas, nem ele as considerava
assim. Talvez ele tenha tido momentos otimistas: Cícero relata que "Aristóteles, acusando
os antigos filósofos que pensavam que a filosofia tinha sido aperfeiçoada por seus próprios
esforços, diz que eles eram ou muito estúpidos ou muito vaidosos; mas que ele próprio
podia ver que, como grandes avanços tinham sido feitos em tão poucos anos, a filosofia
seria completamente acabada em pouco tempo." No entanto, na verdade, Aristóteles nunca
se vangloriou de ter concluído qualquer ramo do conhecimento - exceto talvez a ciência da
lógica.
Aristóteles diz o suficiente para nos permitir ver como, em um mundo perfeito, ele
teria apresentado e organizado o conhecimento científico que havia acumulado
diligentemente. Mas seus planos sistemáticos são planos para uma ciência concluída, e ele
próprio não viveu o suficiente para descobrir tudo. Como os tratados não são as
apresentações finais de uma ciência alcançada, não devemos esperar encontrar neles uma
sucessão ordenada de axiomas e deduções. Como os tratados são destinados, no final, a
transmitir uma ciência sistemática, devemos esperar que indiquem como esse sistema deve
ser alcançado. E é exatamente isso que encontramos: Aristóteles era um pensador
sistemático; seus tratados sobreviventes apresentam um esboço parcial e inacabado de seu
sistema.
 Capítulo 10 - Realidade
A ciência trata de coisas reais. Isso é o que a torna conhecimento em vez de
fantasia. Mas quais coisas são reais? Quais são os itens fundamentais com os quais a
ciência deve se preocupar? Essa é a questão da ontologia, e uma questão à qual
Aristóteles dedicou muita atenção. Um de seus ensaios ontológicos, as Categorias, é
relativamente claro, mas a maior parte de seu pensamento ontológico pode ser encontrada
na Metafísica, e em algumas das partes mais obscuras dessa obra obscura.
"Agora, a pergunta que, tanto agora quanto no passado, é continuamente feita e
continuamente confunde é esta: O que é ser? Isso é, o que é substância?" Antes de
esboçar a resposta de Aristóteles a essa pergunta, devemos questionar a própria pergunta.
O que Aristóteles está buscando? O que ele quer dizer com 'substância'? Esta pergunta
preliminar é melhor abordada por uma rota indireta.
As Categorias estão preocupadas com a classificação de tipos de predicados
('katêgoria' é a palavra de Aristóteles para 'predicado'). Considere um sujeito específico,
digamos, Aristóteles. Podemos fazer vários tipos de perguntas sobre ele: O que ele é? - Ele
é um homem, um animal, etc. Quais são suas qualidades? - Ele é pálido, inteligente, etc.
Quão grande é ele? - Ele tem cinco pés dez polegadas e dez pedras e oito. Como ele está
relacionado a outras coisas? - Ele é filho de Nicômaco, marido de Pítias. Onde ele está? -
Ele está no Liceu. Diferentes tipos de perguntas são respondidos apropriadamente por
diferentes tipos de predicados. A pergunta 'Quão grande?' atrai predicados de quantidade, a
pergunta 'Como relacionado?' atrai predicados de relação, e assim por diante. Aristóteles
pensa que existem dez dessas classes de predicados, e ele oferece caracterizações para
cada classe. Por exemplo, 'o que é realmente peculiar às quantidades é que elas podem ser
chamadas de iguais e desiguais'; ou 'em relação às qualidades sozinhas, as coisas são
chamadas de semelhantes e diferentes'. Nem todas as classes de Aristóteles são
igualmente claramente delineadas, e sua discussão sobre o que pertence a cada classe
contém algumas dificuldades. Novamente, não está claro por que Aristóteles se limita a dez
classes. (Ele raramente usa, fora das Categorias, todas as dez classes, e provavelmente
não estava firmemente comprometido com esse número preciso.) Mas o ponto geral é
bastante claro: os predicados se enquadram em diferentes classes. As classes de
predicados de Aristóteles são agora chamadas 'categorias', sendo que o termo 'categoria'
foi transferido das coisas classificadas para as coisas nas quais elas são classificadas, de
modo que é comum falar das 'dez categorias de Aristóteles'. Mais importante, as categorias
são geralmente referidas como categorias 'do ser' - e, de fato, Aristóteles mesmo às vezes
se refere a elas como 'as classes das coisas que existem'. Por que a mudança de classes
de predicados para classes de seres? Suponha que o predicado 'saudável' seja verdadeiro
para Aristóteles: então a saúde é uma de suas qualidades, e deve haver algo como saúde.
Em geral, se algum predicado é verdadeiro para qualquer coisa, então essa coisa tem uma
certa propriedade - a propriedade correspondente ao predicado. E as coisas ou
propriedades correspondentes aos predicados podem ser elas mesmas classificadas de
acordo com a classificação dos predicados. Ou melhor, há apenas uma classificação: ao
classificar predicados, classificamos assim propriedades; ao dizer que o predicado aplicado
a Aristóteles na frase 'Aristóteles é saudável' é um predicado de qualidade, ou que o
predicado aplicado a ele em 'Aristóteles está no Liceu' é um predicado de lugar, estamos
dizendo que a saúde é uma qualidade, ou que o Liceu é um lugar. Coisas, assim como
predicados, vêm em diferentes tipos; e se há dez classes ou categorias de predicados, há
dez classes ou categorias de coisas.
 Predicados que respondem à pergunta 'O que é isso?' caem na categoria que
Aristóteles chama de 'substância', e as coisas que pertencem à categoria são substâncias.
A classe de substâncias é peculiarmente importante; pois é primária. Para entender a
primazia da substância, devemos voltar brevemente a uma noção de significado central
para todo o pensamento de Aristóteles.
Aristóteles observou que certos termos gregos são ambíguos. 'Afia', por exemplo,
em grego, como em inglês, pode ser aplicado a sons, bem como a facas; e é claro que é
uma coisa um som ser agudo e completamente diferente de uma faca ser afiada. Muitas
ambiguidades são facilmente detectadas: elas podem fornecer trocadilhos, mas não
fornecem perplexidade. Mas a ambiguidade às vezes é mais sutil, e às vezes infecta termos
de importância filosófica. Aristóteles pensava que a maioria dos termos-chave em filosofia
era ambígua. No livro "Refutações Sofísticas", ele passa um tempo expondo e resolvendo
enigmas sofísticos baseados em ambiguidade, e o Livro V da Metafísica, às vezes chamado
de 'léxico filosófico de Aristóteles', é um conjunto de ensaios curtos sobre os diferentes
sentidos de vários termos filosóficos. 'Algo é chamado de causa de uma maneira se..., de
outra se...'; 'Algo é dito ser necessário se..., ou se...'. E assim por diante, para muitos dos
termos centrais para o próprio sistema filosófico de Aristóteles.
Um dos termos que Aristóteles reconhece como ambíguo é o termo 'ser' ou 'existir'.
O Capítulo 7 do Livro V da Metafísica é dedicado ao 'ser'; e o Livro VII começa observando
que 'as coisas são ditas ser de muitas maneiras, como descrevemos anteriormente em
nossas observações sobre ambiguidade; pois o ser significa o que uma coisa é (isto é, este
assim-assim), e qualidade ou quantidade ou cada uma das outras coisas predicadas desta
maneira'. Há pelo menos tantos sentidos de 'ser', então, quantas são as categorias de
seres.
Algumas ambiguidades são apenas 'homônimos acidentais' - como a palavra grega
'kleis', que significa tanto 'parafuso' quanto 'clavícula'. Aristóteles não quer dizer que foi uma
questão de acaso que 'kleis' foi aplicado a clavículas, bem como parafusos (isso seria
evidentemente falso, e muitas ambiguidades têm algum tipo de semelhança áspera para
explicar sua existência). O que ele quer dizer é que não há conexão de significado entre os
dois usos do termo: você poderia ser perfeitamente capaz de usar a palavra em um de seus
sentidos sem ter uma pista do outro. Mas nem todas as ambiguidades são 'homônimos
acidentais' nesse sentido, e, em particular, a palavra 'ser' ou 'existir' não apresenta uma
homonímia acidental: 'as coisas são ditas existir de muitas maneiras, mas com referência a
uma coisa e a alguma única natureza, e não homonimamente' ('não homonimamente' aqui
significa 'não por homonímia acidental'). Aristóteles ilustra o que ele tem em mente com dois
exemplos não filosóficos: Tudo o que é saudável é assim chamado com referência à saúde
- algumas coisas ao preservá-la, outras ao produzi-la, outras por serem sinais de saúde,
algumas porque são receptivas a ela; e as coisas são chamadas de medicina com
referência à arte da medicina - pois algumas coisas são chamadas de medicina por possuir
a arte da medicina, outras por serem bem adaptadas a ela, outras por serem instrumentos
da arte da medicina. E encontraremos outras coisas chamadas de maneira semelhante a
essas. O termo 'saudável' é ambíguo. Chamamos todo tipo de coisas - homens, spas,
alimentos - de saudáveis; mas George V, Bognor Regis e All Bran não são todos saudáveis
no mesmo sentido. No entanto, os sentidos diferentes de 'saudável' estão interconectados,
e sua interconexão é determinada pelo fato de que todos se referem a uma única coisa, ou
seja, a saúde. Assim, para George V ser saudável é para ele possuir saúde; para Bognor
Regis ser saudável é para produzir saúde; para All Bran ser saudável é para preservar a
saúde; e assim por diante. 'Alguma única natureza' entra na explicação do que é para cada
uma dessas coisas diversas ser diversamente saudável.
Da mesma forma com o termo 'médico', que de maneira semelhante se concentra na
ciência da medicina. Da mesma forma, segundo Aristóteles, com 'ser' ou 'existência'. Assim,
coisas são ditas de muitas maneiras para existir, mas todas com referência a um ponto de
partida. Pois algumas são ditas existir porque são substâncias, outras porque são afecções
de substâncias, outras porque são caminhos para substância ou destruições ou privações
ou qualidades ou produtores ou criadores de substâncias ou de coisas ditas existir por
referência a substância, ou são negações destas ou de substância.
Assim como tudo chamado de saudável é assim chamado com referência à saúde,
tudo dito ser ou existir é assim dito com referência à substância. Existem cores e tamanhos,
mudanças e destruições, lugares e tempos. Mas para uma cor existir é para alguma
substância ser colorida, para um tamanho existir é para alguma substância tê-lo, para um
movimento existir é para alguma substância mover-se. Não substâncias existem, mas são
parasitas – existem apenas como modificações ou afecções de substâncias. Para uma não
substância existir é para uma substância existente ser modificada de alguma forma. Mas a
existência de substâncias não é parasitária: as substâncias existem em um sentido primário;
para uma substância existir não é para algo mais – algo não substancial – ser, por assim
dizer, substancializado.
O termo 'existir', assim como o termo 'saudável', possui unidade na diversidade; e
'existir' foca na substância assim como 'saudável' foca na saúde. Essa é a principal maneira
pela qual a classe de substâncias é primária em relação às outras categorias de ser.
Então, o que é ser uma substância? Predicados de substância são predicados que
fornecem respostas decentes à pergunta 'O que é isso?'. Homens são substâncias; ou seja,
'homem' é um predicado de substância – pois 'Ele é um homem' é uma resposta decente à
pergunta 'O que é Aristóteles?'. Mas a pergunta 'O que é isso?' é muito imprecisa. No Livro
V da Metafísica, Aristóteles a complementa, ou substitui, por um critério diferente para ser
uma substância: 'as coisas são chamadas de substâncias de duas maneiras: tudo o que é o
sujeito final, que não é mais dito de mais nada; e qualquer coisa que, sendo este assim,
também é separável'. A segunda maneira como as coisas são chamadas de substâncias
une duas noções frequentemente empregadas por Aristóteles em suas reflexões sobre a
questão: uma substância é 'este assim', e também é 'separável'.
'Este assim' traduz o grego 'tode ti', uma espécie estranha de frase que Aristóteles
em nenhum lugar explica. O que ele parece ter em mente pode talvez ser expresso da
seguinte maneira. Substâncias são coisas às quais podemos nos referir usando uma frase
demonstrativa do tipo 'este assim'; são coisas que podem ser destacadas, identificadas,
individualizadas. Sócrates, por exemplo, é um exemplo de 'este assim'; pois ele é este
homem – um indivíduo que podemos destacar e identificar. Mas e quanto, por exemplo, à
tez de Sócrates, sua palidez? Não podemos nos referir a isso pela frase 'esta palidez'? Essa
palidez não é algo que podemos identificar e reidentificar? Aristóteles diz que 'a palidez
particular está em um sujeito, a saber, o corpo (pois toda cor está em um corpo)', e por 'a
palidez particular' ele parece querer dizer 'esta palidez', uma instância individual da
qualidade de ser pálido. Mas mesmo que esta palidez seja uma coisa individual, não se
segue que devemos permitir que seja uma substância. Pois uma substância não é apenas
'este assim': ela também é 'separável'. O que é separabilidade aqui?
Parece que Sócrates poderia existir sem sua palidez, mas que a palidez de Sócrates
não pode existir sem Sócrates. Sócrates pode estar deitado na praia e assim deixar de ser
pálido: ele está lá sem sua palidez – mas sua palidez não pode estar lá sem ele. Sócrates é
separável de sua palidez. A palidez de Sócrates não é separável de Sócrates. Isso é talvez
parte do que Aristóteles quer dizer com separabilidade; mas provavelmente não é uma
explicação completa. Por um lado, Sócrates pode deixar de ser pálido, mas não pode deixar
de ser colorido; ele pode ser separável da palidez, mas não é da mesma forma separável
da cor.
Precisamos voltar à explicação de Aristóteles sobre a ambiguidade do ser. Algumas
coisas, como vimos, são parasitas de outras: um item parasita existe na medida em que
algum outro existente está de alguma forma relacionado a ele. Existe uma conexão entre o
parasitismo e a separação: uma coisa é separável se não for parasita. Sócrates é separável
de sua palidez, porque para Sócrates existir não é necessário que sua palidez seja
modificada de alguma forma; a palidez de Sócrates não é separável de Sócrates, porque
para ela existir é necessário que alguma outra coisa, ou seja, Sócrates, seja pálido.
Sócrates é separável de sua palidez. Ele também é separável de sua cor; embora ele deva
ter alguma cor, sua existência não depende de a cor ser modificada de alguma forma. Em
geral, Sócrates é separável de tudo o mais: para Sócrates existir não é uma questão de
algo mais ser assim ou assado.
Então, o que é uma substância? Uma coisa é uma substância se, e somente se, for
tanto um indivíduo (um 'este assim', algo capaz de ser designado por uma frase
demonstrativa) e também um item separável (algo não parasita, uma coisa cuja existência
não depende de alguma outra coisa sendo modificada de alguma forma).
Agora podemos retornar à pergunta eterna de Aristóteles: Quais coisas, de fato, são
substâncias? Não devemos esperar uma resposta simples e autoritária de Aristóteles
(afinal, ele diz que a pergunta é perpetuamente intrigante) e, na verdade, suas respostas
tentadas são hesitantes e difíceis de entender. Mas uma ou duas coisas emergem bastante
claramente. Os predecessores de Aristóteles, ele pensava, implicitamente ofereceram
várias respostas diferentes para a pergunta. Alguns haviam afirmado que as substâncias
eram materiais - ouro, carne, terra, água - (ele está pensando principalmente nos primeiros
filósofos gregos, que concentravam sua atenção nos constituintes materiais das coisas).
Outros haviam afirmado que as partes últimas das coisas ordinárias eram substâncias
(Aristóteles está pensando nos atomistas antigos, cujas entidades básicas eram
corpúsculos microscópicos). Outros pensadores haviam proposto que os números eram
substâncias (os pitagóricos e alguns seguidores de Platão se encaixam nesse grupo).
Finalmente, alguns haviam decidido que as substâncias só podiam ser encontradas entre
certas entidades abstratas ou universais (a doutrina de Formas de Platão é o exemplo
destacado de tal teoria). Giz, um punhado de quarks, os números primos, Verdade e Beleza
- todos são ou foram considerados como candidatos principais à substancialidade.
Aristóteles rejeitou todos os candidatos. 'É evidente que das coisas que se pensa
serem substâncias, a maioria são poderes - tanto as partes dos animais... quanto a terra e o
fogo e o ar.' Para a terra existir, poderíamos dizer, é preciso que certas substâncias tenham
certos poderes (na visão de Aristóteles, para que elas tenham o poder ou tendência de se
mover para baixo); e para o fogo existir é preciso que certas substâncias tenham o poder de
aquecer e queimar e tenham uma tendência a subir. Quanto às partes dos animais, 'todas
essas são definidas por suas funções; pois cada uma é verdadeiramente tal se puder
realizar sua própria função - por exemplo, um olho, se puder ver - e o que não pode fazer
isso é um olho apenas homonomicamente (por exemplo, um morto ou feito de pedra) '. Um
olho é algo que pode ver; para os olhos existirem, é necessário que os animais sejam
capazes de ver.
 Então, quanto a substâncias e partes. Quanto aos números, eles são claramente
não substanciais. O número três existe apenas na medida em que existem grupos de três
coisas. Os números são essencialmente números de coisas, e embora o número dez não
seja idêntico a qualquer ou a todo grupo de dez itens, ainda assim a existência do número
dez consiste precisamente em haver tais grupos ou conjuntos de dez substâncias. Pelo
menos essa é a visão que Aristóteles desenvolve nos dois últimos livros da Metafísica. Ele
dedica a maior parte de sua atenção polêmica ao quarto candidato à substancialidade. A
teoria de Platão das Formas foi de longe a teoria ontológica mais elaborada com a qual
Aristóteles estava familiarizado, e era uma teoria à qual, em seus anos na Academia, ele
estava perpetuamente exposto. Os argumentos de Aristóteles contra a teoria platônica
foram apresentados pela primeira vez em um tratado especial sobre as Ideias, que
sobrevive apenas em fragmentos. Ele voltou ao ataque repetidas vezes e produziu uma
série de considerações contra a teoria. Muitos desses argumentos dizem respeito a
aspectos detalhados da visão de Platão, mas alguns deles são totalmente gerais e se
aplicam com igual força a qualquer teoria que considere itens universais, como Verdade e
Beleza, como substâncias.
Aristóteles afirmava que a brancura existe na medida em que certas substâncias são
brancas. Platão, pelo contrário, afirmava que uma substância é branca na medida em que
participa da brancura. Na opinião de Aristóteles, coisas brancas são anteriores à brancura,
pois a existência da brancura é simplesmente uma questão de haver coisas brancas. Na
opinião de Platão, a brancura é anterior às coisas brancas, pois a existência de coisas
brancas é simplesmente uma questão de sua participação na brancura. Os argumentos de
Aristóteles contra essa noção platônica são poderosos, mas não convenceram os
platonistas determinados - nem é fácil ver como a disputa poderia ser resolvida.
Se o platonismo seguir o caminho das outras três explicações de substância, o que
resta a dizer? O que são as substâncias aristotélicas? A resposta é robusta e sensata. Os
exemplos mais claros e simples de substâncias são os animais e as plantas; a esses
podemos adicionar outros corpos naturais (o sol, a lua e as estrelas, por exemplo) e talvez
também artefatos (mesas e cadeiras, panelas e frigideiras). Em geral, coisas perceptíveis -
objetos materiais de tamanho médio - são os principais elementos do mundo de Aristóteles;
e é significativo que ele muitas vezes coloque sua pergunta ontológica perguntando se
existem substâncias além das substâncias perceptíveis. Tais, na visão de Aristóteles, são
as realidades básicas e as coisas com as quais a ciência se preocupa principalmente.

Capítulo 11 - Mudar
Podemos dizer mais alguma coisa, em termos gerais, sobre esses objetos materiais
de tamanho médio que são as principais substâncias no mundo de Aristóteles? Uma
de suas características mais importantes é que eles mudam. Ao contrário das
Formas de Platão, que existem eternamente e são sempre as mesmas, as
substâncias de Aristóteles são, na maior parte, itens temporários que passam por
uma variedade de alterações. Existem, na visão de Aristóteles, quatro tipos de
mudança: uma coisa pode mudar em relação à substância, à qualidade, à
quantidade e ao lugar. A mudança em relação à substância é o vir-a-ser e o perecer,
ou geração e destruição; tais mudanças ocorrem quando um gato nasce e quando
morre, quando uma estátua é feita e quando é destruída. A mudança em relação à
qualidade é chamada de alteração: uma planta se altera quando fica verde ao sol ou
pálida no escuro; uma vela de cera se altera quando amolece no calor ou endurece
no frio. A mudança em relação à quantidade é o crescimento e a diminuição; e os
objetos naturais geralmente começam crescendo e terminam diminuindo.
Finalmente, a mudança em relação ao lugar é o movimento. A maior parte da Física
é dedicada ao estudo da mudança em suas diferentes formas. Pois a Física estuda
o fundamento filosófico da ciência natural; e 'a natureza é um princípio de
movimento e mudança', de modo que 'as coisas têm uma natureza se possuírem tal
princípio'. Ou seja, o próprio objeto da ciência natural consiste em coisas em
movimento e mudança.

Os predecessores de Aristóteles haviam ficado intrigados com os fenômenos da

mudança: Heráclito pensava que a mudança era perpétua e essencial para o mundo
real; Parmênides negava a possibilidade de vir-a-ser e, portanto, de qualquer tipo de
mudança; Platão argumentava que o mundo ordinário em mudança não poderia ser
objeto de conhecimento científico. Nos primeiros livros da Física, Aristóteles
argumenta que toda mudança envolve três coisas. Há o estado de onde a mudança
se origina, o estado para o qual a mudança se dirige e o objeto que persiste através
da mudança. No Livro V, a explicação é um pouco mais elaborada: 'há algo que
inicia a mudança, e algo que está mudando, e novamente algo em que a mudança
ocorre (o tempo); e além disso, algo de onde e algo para onde. Pois toda mudança é
de algo para algo; pois a coisa que muda é diferente daquela para a qual está
mudando e daquela de onde - por exemplo, o pedaço de madeira, o quente, o frio'.
Quando um pedaço de madeira fica quente na lareira, ele muda de um estado de
frieza; ele muda para um estado de calor; o próprio pedaço de madeira persiste
através da mudança; a mudança leva algum tempo; e havia algo - talvez eu
acendendo o fósforo - que iniciou a mudança.

Que em toda mudança há um estado inicial e um estado final é certamente óbvio; e

os estados devem ser distintos, ou então nenhuma mudança terá ocorrido. (Um
objeto pode mudar de branco para preto e depois voltar para branco. Mas se sua cor
for a mesma ao longo de um determinado período, então ele não mudou de cor
durante esse período.) Novamente, no caso da mudança qualitativa, da mudança
quantitativa e da locomoção, é evidente que deve haver um item que persista
através da mudança. Por um lado, 'não há mudança além das coisas que mudam',
ou 'toda mudança é uma mudança de algo'; por outro lado, esse 'algo' deve persistir
(pois é uma coisa meu copo cheio se tornar vazio, outra coisa é ser substituído por
um copo vazio). Até aqui tudo bem, mas a análise de Aristóteles parece ter alguma
dificuldade com a mudança na substância.

É fácil imaginar que os dois estados finais na geração e destruição são a não
existência e a existência. Quando Sócrates veio à existência, ele mudou de um
estado de não existência para um estado de existência; e quando ele morreu, ele fez
a mudança inversa. Mas uma reflexão rápida mostra o absurdo dessa ideia. Pois
Sócrates não persiste através de sua geração, nem persiste através de sua
destruição. Pelo contrário, essas duas mudanças marcam o início e o fim da
existência de Sócrates. Neste ponto, Aristóteles observa que as substâncias -
corpos materiais - são, de certa forma, compostas. Uma casa, por exemplo, consiste
em tijolos e vigas dispostos em uma determinada estrutura; uma estátua consiste
em mármore ou bronze esculpido ou fundido em uma certa forma; um animal
consiste em tecidos (carne, sangue e o resto) organizados segundo certos
princípios. Todas as substâncias consistem assim em duas 'partes', matéria e
forma, que Aristóteles chama habitualmente de 'matéria' e 'forma'. Matéria e forma
não são partes físicas das substâncias; nem você pode cortar uma estátua de
bronze em dois pedaços separados, seu bronze e sua forma. Por outro lado, não
devemos imaginar a matéria como o aspecto físico de uma substância e a forma
como algum tipo de aditivo não físico: a forma de uma bola de futebol é tão física
quanto sua textura de couro. Em vez disso, matéria e forma são partes lógicas das
substâncias; ou seja, uma explicação do que é alguma substância específica - uma
explicação do que é uma estátua ou do que é um polvo - exigirá menção tanto de
sua matéria quanto de sua forma.