INTRODUÇÃO Á

UMBANDA

GABRIELLA AUGUSTO SOARES

 INTRODUÇÃO À UMBANDA
TÓPICOS
● O que é Umbanda?

● Anjo de guarda

● Desenvolvimento

● Orixás (sincretismos, cores, comidas)

● Cambones

● Irradiação e incorporação

● Passes

● Pontos riscados

● Consultas

● Feitura

● Diferença Umbanda x Candomblé

 UMBANDA
O que é Umbanda?
A Umbanda é uma religião afro-brasileira que foi fundada pelo pai Zélio de Moraes e
seu Caboclo das 7 Encruzilhadas dia 15 de novembro de 1908 no Rio de Janeiro.
Religião baseada em três conceitos básicos: luz, caridade e amor.
A palavra Umbanda vem de origem Angola, que significa “arte de curar”. A Umbanda é
uma religião que possui muitas crenças em sua formação, como o Candomblé, o
espiritismo, o catolicismo e além dessas também trouxe junto com o Kardecismo o
conceito de reencarnação e evolução. Então não, a Umbanda não é uma religião
independente. É como se fosse a mistura de várias crenças em uma só.
Então já podemos tirar da cabeça que a Umbanda é “macumba”, até porque, a
macumba é um instrumento musical.

ANJO DE GUARDA
O que é anjo da guarda? A palavra “anjo” significa “mensageiro”, e no caso de nós,
umbandistas, o anjo da guarda é o mensageiro de Oxalá e de todos os nossos orixás.
É a ele que recorremos por toda a nossa caminhada na espiritualidade, sabendo ou não
quem são os nossos pais de cabeça, o anjo de guarda não é substituível, portanto, não
deixamos de cuidá-lo ou de agradecê-lo em nenhum momento da nossa jornada. Acima
de tudo o nosso anjo de guarda nos protege dentro e fora do terreiro, ou seja, todos
devem cuidar e esse deve ser o primeiro passo para quem está procurando ajuda em
uma consulta ou conselho de qualquer entidade ou pai/mãe de santo. O anjo da guarda
não é um guia, nem um Orixá, e sim um espírito celestial de essência pura e energética,
e a sua proteção atua sobre todas as pessoas independente da sua religião, crença ou
doutrina.
Além disso, os nossos anjos de guarda também devem estar sempre cuidados antes de
irmos para uma gira (reunião espiritual), pois são eles quem nos protegem e nos
guardam durante a nossa incorporação e desincorporação, tanto que, quando um egum
(espírito ruim) acaba se manifestando em algum médium, a primeira coisa que fazemos
é rezar para o anjo da guarda do mesmo, chamar o nome da pessoa e dizer “fulano, seu
anjo de guarda lhe chama”. Nesse momento o anjo traz o equilíbrio entre a energia pura
e o médium, pois como já dito acima, o anjo é a nossa principal ligação entre o mundo
material e espiritual, trabalhando como mensageiro desses dois mundos.
Como cuidar?
Vela branca e copo de água. Sim, para vermos como a nossa religião trabalha com
humildade e simplicidade, o ato mais importante a ser feito é apenas acender uma vela
branca, colocar um copo de água do lado e rezar para o nosso anjo. Em nenhuma outra
religião há outra forma de cuida-lo, em todas o anjo da guarda é “alimentado” dessa
forma.
Quando acendemos uma vela estamos nos ligando espiritualmente ao divino,
oferecendo luz ao anjo de guarda. Ele então utiliza o elemento fogo para purificar nossos
corpos. O copo d’água é o elemento mais puro que existe, e significa uma “fonte de
vida”.
 DESENVOLVIMENTO MEDIÚNICO
O que é desenvolvimento mediúnico?
É o ato de fazer crescer, progredir ou expor a faculdade que permite aos homens se
comunicar com os espíritos.
Mas como funciona esse desenvolvimento na Umbanda?
Primeiro de tudo devemos entender que o desenvolvimento é um estágio, e como todos
os estágios, ele acontece de forma gradativa, no qual exige uma extrema paciência do
médium e do zelador de santo. Devemos também compreender que não desenvolvemos
da mesma forma, alguns médiuns possuem maior facilidade em fazer essa “ligação”
com o plano espiritual, e outras possuem dificuldade e passam muitos meses (ou em
casos raros) até anos para conseguir manifestar a incorporação de fato, porque seja
como for, esse processo não deve ser acelerado de jeito nenhum.
Além disso, devemos sempre nos preocupar com a nossa postura ética e com o nosso
desenvolvimento moral (sim, a nossa vida particular influencia no nosso
desenvolvimento até certo ponto). Isso não significa que ser uma pessoa boa faz com
que vocÊ incorpore mais rápido ou mais devagar do que uma pessoa ruim, e sim, que
a manifestação com certeza será mais pura e despreocupada, pois, você tem a sua
consciência tranquila com o mundo lá fora, sendo assim não deixe que preocupações
influenciem a sua mente naquele momento.
Consequentemente, devemos esquecer a ideia de que já “sabemos o suficiente”, não!
Nunca. Não é porque começamos a desenvolver dentro de um terreiro que não
precisamos mais estudar, muito pelo contrário, o estudo é mais necessário ainda
quando falamos em manifestar e/ou irradiar um guia ou entidade no nosso corpo,
precisamos ter consciência e responsabilidade diante a isso, e só é possível que
aprendamos a ter esses princípios quando estamos dentro de um terreiro de confiança,
aprendendo com pessoas de confiança. Pois o desenvolvimento deve ser feito
exclusivamente dentro do terreiro, sob os fundamentos e cuidados de proteção que ali
existem, o médium deve estar em constante observação pelo sacerdote e pelas pessoas
mais velhas da casa, por isso, conheça muito bem o terreiro que está indo antes de
simplesmente pedir entrada e entregar ali a sua vida espiritual.
Quando o desenvolvimento começar você irá se questionar muitas vezes se é você ou
a entidade que está fazendo aquilo ou falando aquilo. Mas fique tranquilo, o sentimento
é exatamente esse, no começo do desenvolvimento todos acham que ficarão
inconscientes e acabam esperando algo muito maior do que realmente acontece. O que
entendemos é que estamos dividindo o nosso corpo com aquela entidade, ou seja, ainda
temos 50% do controle de fala, gestos e pensamentos, mas é aí que entra o tempo, pois
só com ele você entenderá a forma correta de deixar que naquele momento o controle
seja do guia (por mais que sejamos completamente conscientes, pois incorporação
100% inconsciente não existe), aprendemos com o tempo e cuidado a deixar aquela
entidade livre e solta para trabalhar da forma dela, utilizando apenas do nosso corpo
físico.
Você deve aprender a respeitar a sua mediunidade do jeito que ela é. Cada um tem a
sua forma de desenvolver os seus orixás e entidades, algumas pessoas vibram
(tremem) muito e outras quase nada, e não há certo e errado para isso. Algumas
pessoas ficam o tempo inteiro de olhos fechados, outras não. Algumas pessoas
levantam os braços, andam, estalam os dedos, ficam com as mãos para frente, outras
para trás e também não há certo e errado quanto a isso. Todos os trejeitos dos Orixás
são conquistados com o tempo em que demoramos para deixá-los trabalhar da forma
que eles querem, e aí voltamos no assunto de “aprender” a liberar o seu corpo.

GUIAS – COLARES DE CONTAS

As guias (colares) são utilizadas por nós como forma de proteção. É um fio de contas
coloridas (de acordo com cada Orixá), e cada uma delas é uma representação material
de cada Orixá que carregamos conosco para nos proteger. Ou seja, a guia funciona
como um escudo principalmente para os que estão começando o desenvolvimento e
ainda não possuem conhecimento o suficiente para separar “energias boas” de
“energias ruins ou não tão boas”. Elas absorvem as energias negativas e nos protegem
contra as influências ruins que possam chegar até nós. Portanto, as guias precisam ser
descarregadas por um caboclo ou entidade, pois usada por muito tempo sem nenhum
tipo de limpeza, pode acumular energias e deixar de funcionar da forma esperada.
Todas nós podemos usar as guias de 1 fio branca, azul clara e verde.
A guia branca é de Oxalá que simboliza a proteção maior.
A guia azul é de Iemanjá que simboliza a mãe de todos nós.
A guia verde é de Oxossi que simboliza a espiritualidade.

As outras guias de outras cores, são designadas pelos zeladores do terreiro quais os
médiuns em desenvolvimento podem ou não utilizar.
Devemos sempre lembrar que adereços como guias, não precisam ser os mais bonitos
nem os mais caros, nada disso faz com que o seu desenvolvimento aconteça de forma
mais veloz, muito pelo contrário, desenvolvimento é o momento em que devemos deixar
a vaidade de lado e trabalhar principalmente com muita humildade e simplicidade.
 ORIXÁS DE UMBANDA
Antes de tudo devemos saber que os Orixás representam as forças da natureza como
a terra, o ar, o fogo e a água.
Acredita-se que esses Orixás tiveram um tempo de vivência na terra e durante esse
tempo aprenderam a lidar com os problemas da terra, sabendo assim, nos ajudar a
resolvê-los, e, acima de tudo para espalhar as suas “sementes” pelo mundo, fazendo
com que hoje nós UMBANDISTAS não trabalhemos com o Orixá puro, ou seja, não
incorporamos o Orixá OXOSSI e sim um falangeiro ou um caboclo que foi semeado por
esse Orixá e sendo assim, é como se esse caboclo fosse um aluno e tivesse aprendido
tudo com esse Orixá, fazendo hoje, o trabalho desse Orixá no terreiro, visto que Orixá
HOJE é apenas uma força da natureza, não podemos aguentar nem resistir a
incorporação pura de algum Orixá no nosso corpo. Logo, esses falangeiros ou caboclos
são vistos como a pura representação desse Orixá, trabalham na mesma energia, no
mesmo reino, com as mesmas ervas, cores e comidas. Cada caboclo ou falangeiro
possui o seu próprio nome, que muitas vezes tem alguma ligação com a linha do Orixá
que ele trabalha.
Falanges
Falanges são nomes dados a alguns Orixás dependendo da sua forma de trabalho.
Exemplo:
Ogum é o nome de um Orixá, Beira-mar é o nome de uma falange de Ogum, que são
os caboclos de Ogum que trabalham na beira do mar, mas ainda assim, são caboclos
que vêem pela linha de Ogum, como se fossem guerreiros do mar.
E assim sucessivamente, veremos algumas outras falanges com a mesma linha de
raciocínio.
Devemos, no entanto, lembrar, que a Umbanda trabalha com sincretismos católicos. Ou
seja, cada Orixá possui o seu sincretismo católico de acordo com a sua linha de trabalho,
reino, elemento da natureza e etc., assim como veremos a seguir.
A Umbanda trabalha com os seguintes Orixás:
● Oxalá;
● Iemanjá;
● Oxum;
● Iansã;
● Oxossi;
● Xangô;
● Kaô;
● Ogum;
● Nanã;
● Obaluaê/Omulu;
Entretanto, devemos ter consciência que hoje em dia, os terreiros de Umbanda vem
agregando outros Orixás aos seus trabalhos, tais como Logunedé, Oxumaré, Ewá,
Ossaim, Obá e etc. No entanto, esses Orixás são na maioria das vezes trabalhados e
cuidados apenas no Candomblé, ainda hoje, a Umbanda pouco entende deles e não é
comprovado que existam caboclos e falangeiros desses Orixás por nenhum primado ou
federação de Umbanda, mesmo que como já dito, muitos terreiros vem trabalhando com
seus falangeiros/caboclos.
Sendo assim, pouco falarei desses Orixás, pois na Umbanda antiga não se trabalha
nem se ensina sobre esses Orixás, logo, para saber deles indico que procurem um pai
de santo que os conheça ou algum outro curso que fale especificamente deles.
FERRAMENTAS DOS ORIXÁS
As ferramentas são as formas materiais que os Orixás usam para simbolizar a sua forma
de trabalho.
Por exemplo, Ogum é o santo guerreiro, logo os seus caboclos e falangeiros muitas
vezes usam as espadas de ferro para sincretizar a sua vivência na terra. Não significa
que esses caboclos irão na gira bater em alguém com a sua espada nem tampouco
partir para cima de um médium com ela. A espada é apenas um símbolo energético que
ele usa muitas vezes para quebrar energias ruins enquanto faz a sua dança dentro do
terreiro.
Muitas vezes os caboclos e falangeiros também usam essas espadas para limpar o
consulente durante o passe, já que é um material energético cruzado e limpo por ele em
todos os momentos da gira.
 OXALÁ
Sincretismo: Jesus Cristo
Cor: Branco
Erva: Boldo
Dia da semana: Sexta feira
Dia do ano: Em alguns lugares 25 de Dezembro, ou 01 de Janeiro ou 15 de Janeiro
Comida: Canjica branca cozida
Guia (colar): Todas de cor branca
Saudação: Oxalá é meu pai
Reino: Todos
Bebida: Água
SOBRE OXALÁ
Oxalá é o Orixá que representa o pai de todos nós (Jesus Cristo).
Não há caboclos ou falangeiros de Oxalá.
Embora hoje alguns terreiros de Umbanda façam filhos de Oxalá, na maioria das
vezes só vemos filhos do Orixá Oxalá no candomblé, justamente por não existir
caboclos e falangeiros.
Geralmente sua imagem fica no topo dos congás dos terreiros.
 IEMANJÁ
Sincretismo: Nossa Senhora dos Navegantes ou Nossa Senhora das Candeias
Cor: Azul claro e prata (em algumas casas verde água)
Erva: Lavanda
Flor: Rosa branca
Dia da semana: Sábado
Dia do ano: 02 de fevereiro
Comida: Manjar ou peixe de água salgada assado
Guia (colar): Todas de cor azul clara, podem conter miçangas prateadas ou conchas
Saudação: A doce Yabá, Adocyá, Odoyá Iemanjá
Reino: Mar
Bebida: Champanhe branca
SOBRE IEMANJÁ
Iemanjá é conhecida por ser a dona de todos os Oris (cabeça), mesmo que você seja
filho de qualquer outro Orixá, o primeiro Orixá a cuidar e zelar pela sua cabeça é
Iemanjá, por isso, todas as ervas pertencentes a ela podem ser jogadas como banho
na cabeça de todas as pessoas. Iemanjá também é a dona da maternidade.
O elemento de Iemanjá é a água.
Suas falanges mais conhecidas são Ogunté (qualidade de Iemanjá guerreira que
trabalha diretamente com Ogum), Sobá (qualidade de Iemanjá mais velha que trabalha
normalmente com Xangô), Caboclas da Praia (qualidade de Iemanjá que trabalha com
Oxossi, ligadas diretamente ao culto indiano, falam mais, costumam ser mais ágeis e
desenroladas).

ALGUNS NOMES DE CABOCLAS DE IEMANJÁ

Janaína, Indayá, Jandaia, Yara, Cabocla da Praia, Estrela do Mar, 7 Ondas, Estrela
D’alva, Estrela Branca, e etc.

Obs: Esses são apenas EXEMPLOS de nomes mostrados apenas para vermos
como na maioria das vezes, os nomes estão ligados diretamente ao modo de
trabalho do Orixá. Existem muitos outros.
 OXUM
Sincretismo: Nossa Senhora Aparecida ou Nossa Senhora da Conceição
Cor: Azul escuro e amarelo (em algumas casas dourado)
Erva: Folha da fortuna
Flor: Rosa e lírio amarelos
Dia da semana: Sábado
Dia do ano: 12 de outubro ou 08 de dezembro
Comida: Canjica amarela no melão com mel e ovo ou peixe de rio
Guia (colar): Todas de cor azul escura, podem conter miçangas douradas ou amarelas
Saudação: Oraiê iêo mamãe Oxum
Reino: Cachoeiras, cascatas e rios
Bebida: Champanhe branca
SOBRE OXUM
Oxum é a dona do ouro, da alegria de viver bem e do amor próprio. Além de ser a
dona do ovo que é a maior célula viva, e também do líquido amniótico que é a água
que envolve o bebê no ventre materno. Oxum é o Orixá responsável pela fecundação
do bebê e é o Orixá que cuida da criança até aproximadamente os 8 anos de idade.
O elemento de Oxum é o ouro.
Suas falanges mais conhecidas são Apará ou Opará (Oxum guerreira que trabalha na
vibração de Ogum ou Iansã), Oxum Ipondá (Oxum mais jovem, que no candomblé,
trabalha com Oxaguiã).

ALGUNS NOMES DE CABOCLAS DE OXUM

Cabocla da Cachoeira, Brilho d’água, Cabocla do Rio, Lua Branca, Lua Nova, Estrela
da Manhã, Pedra Azul, Cabocla do Ouro, etc.

Obs: Esses são apenas EXEMPLOS de nomes mostrados apenas para vermos
como na maioria das vezes, os nomes estão ligados diretamente ao modo de
trabalho do Orixá. Existem muitos outros.
 IANSÃ
Sincretismo: Santa Bárbara
Cor: Vermelho, laranja, amarelo, rosa ou branco (depende da casa)
Erva: Bambuzinho e espada de Santa Bárbara
Flor: Rosa vermelha
Dia da semana: Quarta-feira
Dia do ano: 04 de dezembro
Comida: Acarajé ou feijão fradinho feito no dendê
Guia (colar): Todas de cor que a casa cultua, podem conter miçangas cor de cobre
Saudação: Eparrey Iansã ou Eparrey Oyá
Reino: Bambuzal ou cemitério
Bebida: Champanhe branca
SOBRE IANSÃ
Iansã é a santa guerreira, conhecida como um dos raios de Xangô, Iansã é a santa
feminina que representa a força, a justiça e as batalhas. Diferente das outras Yabás,
Iansã não cuida de nenhuma fase da gestação ou da criação de um ser. Mas acima de
tudo é a dona do amor verdadeiro e do cuidado. Ao contrário do que muitos pensam,
Iansã é a santa mais sentimental do panteão africano, agindo sempre com a emoção
seja ela qual for.
Seu elemental é o cobre e o fogo.
Suas falanges mais conhecidas são Balé (Iansã que trabalha no cemitério diretamente
com os eguns), Iansã Onira (Iansã que trabalha nas águas doces, muitas vezes com
influências de Oxum).

ALGUNS NOMES DE CABOCLAS DE IANSÃ

Cabocla Ventania, 7 Raios, Cabocla dos Ventos, Cabocla do Fogo, Espada de Fogo,
Matamba, Espada de Ouro, Icaraí, etc.

Obs: Esses são apenas EXEMPLOS de nomes mostrados apenas para vermos
como na maioria das vezes, os nomes estão ligados diretamente ao modo de
trabalho do Orixá. Existem muitos outros.
 OXOSSI
Sincretismo: São Sebastião ou São Jorge (em algumas cidades)
Cor: Verde
Erva: Todas. Jurema é a principal.
Flor: Todas. Flor do campo é a principal.
Dia da semana: Quinta ou terça-feira (depende da casa)
Dia do ano: 19 de janeiro ou 23 de abril (para quem cultua como São Jorge)
Comida: Todas as frutas, milho e todas as sementes
Guia (colar): Todas da cor verde
Saudação: Oxossi é meu pai ou Okê Arô Oxossi
Reino: Mata virgem
Bebida: Vinho tinto
SOBRE OXOSSI
Oxossi é o rei das matas, dono de todas as ervas, flores e folhas. É o Orixá da fartura
e da prosperidade. Dizem que quando Oxossi vai à caça ele não volta sem ela, é o
guerreiro das matas, aquele que atira a flecha e não erra. Responsável pelo
desenvolvimento espiritual de todos os médiuns na Umbanda.
Seu elemental é o ar.

ALGUNS NOMES DE CABOCLOS DE OXOSSI

Caboclo Pena Verde, Caboclo 7 Flechas, Caboclo Pena Branca, Caboclo Arranca
Toco, Caboclo Samambaia, Caboclo Arruda, Caboclo Flecheiro, Cabocla Jurema,
Cabocla Jupira, Cabocla Jurema Flecheira/Caçadora, Caboclo Ubiratan, e etc.

Obs: Esses são apenas EXEMPLOS de nomes mostrados apenas para vermos
como na maioria das vezes, os nomes estão ligados diretamente ao modo de
trabalho do Orixá. Existem muitos outros.
 XANGÔ
Sincretismo: São Jerônimo
Cor: Marrom e amarelo/dourado
Erva: Folha do fogo
Flor: Girassol
Dia da semana: Quarta-feira
Dia do ano: 30 de setembro
Comida: Amalá feito com farinha amarela, dendê e quiabo
Guia (colar): Todas da cor marrom
Saudação: Kaô Kabecilê Xangô
Reino: Pedreiras
Bebida: Cerveja preta
SOBRE XANGÔ
Xangô é o Orixá responsável pela justiça divina e pela lei do retorno. É ele quem faz a
lei espiritual que nos levará a pagar ou não pelas coisas que fazemos na terra. Seu
elemental é o fogo e o cobre, sendo assim ele caminha principalmente ao lado de
Iansã.
Suas qualidades mais conhecidas são Kaô (sincretizado como São João Batista, é a
linha de Xangô ligada aos astros) e Aganju/Agojô (sincretizado como São Pedro, é a
linha de Xangô que tem por reino o cruzeiro das almas).

ALGUNS NOMES DE CABOCLOS DE XANGÔ

Caboclo Pedra Roxa, Caboclo 7 Pedreiras, Caboclo Pedra Preta, Caboclo 7
Montanhas, Caboclo Pedreira Alta, Caboclo Pedra Branca, etc.

Obs: Esses são apenas EXEMPLOS de nomes mostrados apenas para vermos
como na maioria das vezes, os nomes estão ligados diretamente ao modo de
trabalho do Orixá. Existem muitos outros.
 KAÔ OU XANGÔ KAÔ
Sincretismo: São João Batista
Cor: Rosa claro e branco
Erva: Erva de São João
Flor: Lírio branco
Dia da semana: Quarta-feira
Dia do ano: 24 de Junho
Comida: Camarão na moranga
Guia (colar): Todas da cor rosa com branco ou rosa com marrom
Saudação: Kaô Kabecilê
Reino: Campina
Bebida: Vinho branco
SOBRE KAÔ
Kaô é o Orixá ligado diretamente aos astros, magias, mandalas e linha do oriente.
É a linha responsável pelo batismo na Umbanda, pois o seu sincretismo é São João
Batista também responsável pelo batismo de Jesus na crença católica.

ALGUNS NOMES DE CABOCLOS DE KAÔ

Caboclo Lirio Branco, Caboclo do Oriente, Caboclo Pedra Branca, Caboclo Estrela
Branca, Caboclo Estrela e Lua, Caboclo Lua Branca, e etc.
Geralmente seus nomes são ligados a astros.

Obs: Esses são apenas EXEMPLOS de nomes mostrados apenas para vermos
como na maioria das vezes, os nomes estão ligados diretamente ao modo de
trabalho do Orixá. Existem muitos outros.
 OGUM
Sincretismo: São Jorge ou São Sebastião (em algumas regiões)
Cor: Vermelho (azul escuro em alguns seguimentos)
Erva: Espada de São Jorge
Flor: Palma vermelha
Dia da semana: Terça feira
Dia do ano: 23 de abril ou 19 de janeiro (quando sincretizado com São Sebastião)
Comida: Feijão preto torrado ou feito no dendê e inhame
Guia (colar): Todas da cor vermelha (as cores mudam conforme a qualidade mas o
vermelho sempre permanece)
Saudação: Ogunhê meu pai ou Patacori Ogum
Reino: Estradas
Bebida: Cerveja branca
SOBRE OGUM
Ogum é o Orixá das batalhas, dos caminhos e das guerras vencidas. A ele foi
atribuído o poder de nos ajudar a caminhar e vencer todas as dificuldades da vida.
Na Umbanda Ogum é o Orixá que possui mais qualidades e falanges de trabalho em
reinos diferentes nos quais iremos falar.
Seu principal elemento é o ferro.

ALGUNS NOMES DE CABOCLOS DE KAÔ

7 Espadas, Caboclo Maré Alta, Caboclo Escudo de Fogo, Caboclo 7 Escudos,
Caboclo Irajé, Caboclo Espada Dourada, Caboclo Espada Azul, Caboclo Espada de
Prata, Caboclo Escudo de Prata, etc.

Obs: Esses são apenas EXEMPLOS de nomes mostrados apenas para vermos
como na maioria das vezes, os nomes estão ligados diretamente ao modo de
trabalho do Orixá. Existem muitos outros.
 FALANGES DE OGUM:
Ogum beira-mar

Beira-mar é a qualidade de Ogum que trabalha na beira do mar.

Os seus caboclos e falangeiros possuem nomes como: Caboclo Estrela de prata,
Caboclo Beira mar, Caboclo Espada Branca, Caboclo 7 Ondas, e etc.
Geralmente suas guias são de miçangas vermelhas e azul claras.
Ogum Megê

Ogum Megê é a qualidade de Ogum que trabalha na porta do cemitério.

Geralmente suas guias são de miçangas vermelhas e brancas.
Ogum Naruê
Qualidade de Ogum que trabalha dentro do cemitério.
Geralmente suas guias são de miçangas vermelhas e brancas.
Ogum de Ronda
Qualidade de Ogum que trabalha na ronda do cemitério.
Geralmente suas guias são de miçangas vermelhas e brancas.
Ogum de Lê ou de Lei

Qualidade de Ogum que trabalha em campo santo, seja ele cemitério, igreja, mata,
praia, pedreira e etc.
Geralmente suas guias são de miçangas vermelhas e brancas.
Ogum Xoroquê
Qualidade de Ogum que trabalha dentro do cemitério junto a Exu.
Geralmente suas guias são de miçangas vermelhas, pretas e brancas.
Ogum de Malê
Qualidade de Ogum que trabalha no cruzeiro das almas junto a Exu.
Geralmente suas guias são de miçangas vermelhas e brancas.
Ogum Iara
Qualidade de Ogum que trabalha nos rios e cachoeiras.
Geralmente suas guias são de miçangas vermelhas e azul escuras.
Ogum Rompe-mato
Qualidade de Ogum que trabalha dentro da mata junto a Oxossi.
Geralmente suas guias são de miçangas vermelhas e verdes.
Ogum Marinho
Qualidade de Ogum que trabalha dentro do mar.
Geralmente suas guias são de miçangas vermelhas e azul claras ou escuras.
Obs: Essas são as falanges mais conhecidas, porém existem outras milhões de
qualidades de Ogum e de todos os Orixás que são desconhecidas por nós ainda.
 NANÃ BURUQUÊ
Sincretismo: Nossa Senhora Santana
Cor: Roxo e Lilás
Erva: Folha de Taioba
Flor: Crisântemo e Manacá
Dia da semana: Sábado
Dia do ano: 26 de Julho
Comida: Bolinho de batata doce com mel
Guia (colar): Todas da cor roxa ou lilás
Saudação: Salubá Nanã
Reino: Todo lugar que tenha barro
Bebida: Aruá (bebida feita com rapadura e cana de açúcar ou pinga)
SOBRE NANÃ
Nanã é o Orixá mais velho do panteão africano, é a mãe da criação, pois segundo a
mitologia ela fez nascer do barro todos os orixás que hoje cultuamos. E ainda hoje é
responsável pela criação de todas as crianças no mundo, a ela devemos todo respeito
(assim como a todos os outros), mas por ser o Orixá mais velho todos os outros se
curvam à sua aparição.
Nanã é o Orixá da sabedoria suprema.
Seu elemento é o barro.

ALGUNS NOMES DE CABOCLAS DE NANÃ

As caboclas de Nanã costumam ter nomes indígenas como Cabocla Jacira, Jussara,
Jandira, Cabocla Guaraci, Guaraciaçu, etc.

Obs: Esses são apenas EXEMPLOS de nomes mostrados apenas para vermos
como na maioria das vezes, os nomes estão ligados diretamente ao modo de
trabalho do Orixá. Existem muitos outros.
 OMULU/OBALUAÊ
Sincretismo: São Roque ou São Lázaro
Cor: Preto e branco
Erva: Folha de mostarda
Flor: Agapanto
Dia da semana: Segunda-feira
Dia do ano: 17 de dezembro
Comida: Pipoca
Guia (colar): Todas das cores branca e preta
Saudação: Atotô Obaluaê
Reino: Cruzeiro das almas
Bebida: Aruá (bebida feita com rapadura e cana de açúcar ou pinga)
SOBRE OBALUAÊ
Embora muitas pessoas pensem que Obaluaê está ligado à doença, muito pelo
contrário, ele é o Orixá responsável pela cura do corpo e da alma, com sua pipoca ele
nos cura nos traz a saúde seja para um mal físico ou espiritual.
O seu principal elemento é a palha da costa.

ALGUNS NOMES DE CABOCLOS DE OBALUAÊ

Embora na minha vertente não haja caboclos de Obaluaê e Omulu, quando
trabalhados como caboclos eles possuem nomes como Caboclo Marabô, Caboclo da
Pedra Fria, Caboclo da Palha, e etc.

Obs: Esses são apenas EXEMPLOS de nomes mostrados apenas para vermos
como na maioria das vezes, os nomes estão ligados diretamente ao modo de
trabalho do Orixá. Existem muitos outros.
 ORIXÁS DO CANDOMBLÉ
LOGUNEDÉ

Sincretismo: Santo Expedito

Cor: Azul e amarelo
Dia da semana: Quinta-feira
Dia do ano: 19 de abril
Comida: Omolokum feito com feijão fradinho, ovo e camarão seco ou Axoxó feito com
milho vermelho cozido e azeite doce.
Guia (colar): Todas das cores azul e amarelo
Saudação: Logun ô Akofá
Reino: Matas, rios e cachoeiras
EWA
Sincretismo: Santa Luzia
Cor: Vermelho e rosa
Dia da semana: Terça-feira
Dia do ano: 13 de dezembro
Comida: Feijão fradinho torrado ou milho vermelho torrado, forrados com mel
Guia (colar): Todas das cores vermelha e rosa
Saudação: Ri ro Ewa ou Ewa ri ró
Reino: Ewa está no encontro do céu com a terra, no horizonte e nos cemitérios
OBÁ
Sincretismo: Santa Joana D’Arc
Cor: Vermelho e branco
Dia da semana: Quarta-feira
Dia do ano: 30 de maio
Comida: Abará, acarajé feito no azeite doce e quiabo
Guia (colar): Todas das cores vermelha e branca
Saudação: Obá Siré
Reino: Rios
 OXUMARÊ
Sincretismo: São Bartolomeu
Cor: Verde e amarelo
Dia da semana: Terça-feira
Dia do ano: 24 de agosto
Comida: Bolinho feito com farinha de arroz no azeite doce, frutas como maracujá,
morango, pinha, etc.
Guia (colar): Todas das cores verdes e amarelas
Saudação: Arroboboi Oxumarê
Reino: Chuvas, enchentes e lugares que tenham arco-íris
OSSAIN
Sincretismo: São Benedito
Cor: Verde
Dia da semana: Quinta-feira
Dia do ano: 05 de outubro
Comida: Todas as frutas e comidas ofertadas a Oxossi
Guia (colar): Todas da cor verde
Saudação: Ewê ô, ou Ewê Ossain
Reino: Matas
 CAMBONES
Muitos pensam que ser cambone na Umbanda não é um dom, ou que não é um papel
de extrema importância dentro dos terreiros, pois estão todos enganados.
O papel do cambone dentro do terreiro é um dos mais importantes e ao contrário do que
dizem, o cambone deve fazer os preceitos tanto quanto os médiuns de incorporação,
pois a entidade presente também precisa da energia do cambone tão forte quanto a do
médium de incorporação.
De qualquer forma na Umbanda, os cambones também desenvolvem a sua
espiritualidade e também podem incorporar, e é por isso que ser cambone é tão
importante, tudo aquilo o que você aprende na consulta você irá absorver e evoluir
dentro de si os ensinamentos passados no atendimento prestado.
PAPEL DO CAMBONE
O principal papel do cambone é intermediar entre a entidade e o consulente, pois muitas
vezes os consulentes não entendem o dialeto que as entidades possuem e necessitam
de ajuda para compreender o que está sendo dito. Além disso, em alguns momentos o
cambone deve anotar os trabalhos que a entidade está passando para o consulente,
uma vez que o mesmo poderá esquecer todas as coisas que a entidade passou para
ela fazer.
Por vezes o cambone precisa inverter o papel e intermediar entre o consulente e a
entidade, pois, os consulentes também possuem dialetos desconhecidos pelas
entidades (principalmente quando falam de celular, televisão, computador, etc.).
Cambonar ou Cambonear na Umbanda é o maior ato de aprendizado que podemos
desfrutar, não se faz um bom médium de incorporação sem antes ter sido um bom
Cambone.
Obs: é de bom tom que o cambone sempre tenha no bolso 1 isqueiro, 1 caneta e
1 toalha de rosto.
 IRRADIAÇÃO E INCORPORAÇÃO
A irradiação é na maioria das vezes a primeira manifestação vibratória no
desenvolvimento mediúnico, é a partir dela que as entidades fazem o primeiro contato
com o nosso corpo físico. Tanto a irradiação quanto a vibração representam a mesma
coisa, é o momento em que o médium começa a sentir arrepios, tremores, vontade de
levantar ou abaixar as mãos, formigamento nos pés etc. Mesmo que a entidade ainda
não tenha de fato se manifestado e tomado conta das ações do médium.
Depois dessa fase as incorporações aos poucos começam a acontecer, e aos poucos
começamos a permitir que as entidades abaixem para cumprimentar o congá do terreiro,
os atabaques e até mesmo a porteira. Nessa fase as entidades já começam a curimbar
(dançar), abrir os olhos, dar o seu ilá (grito/brado que os caboclos dão quando chegam
e algumas vezes repetidamente durante a gira), e depois de algum tempo as entidades
começam a falar, dar passes, consultas e pedir suas ferramentas de trabalho.
Devemos lembrar que o desenvolvimento é constante, então mesmo depois de ter
incorporado os médiuns continuam em desenvolvimento por muito tempo, tempo esse
que será definido pelo pai ou mãe de santo que está o acompanhando. Por vezes o
desenvolvimento dura alguns anos e em raras vezes a espiritualidade do médium é
demasiadamente aflorada e demora um pouco menos. Mas isso é variável e não há
regra, nem certo ou errado.

Obs: Devemos sempre lembrar que o desenvolvimento e o ato de incorporar deve

ser feito dentro de um terreiro sob a supervisão, orientação e cuidados de um pai
e mãe de santo. Dentro do terreiro existem inúmeros fundamentos para controlar
energias ruins que possam aproveitar da fragilidade e vulnerabilidade que
podemos apresentar durante a incorporação, fazendo com que essas energias
não se aproximem ou nos façam mal, já quando estamos em casa não detemos
de nenhum desses fundamentos e podemos facilmente nos deixar levar por um
egum (espírito não evoluido), pois esses espíritos podem facilmente nos enganar
e passarem por entidades nossas para dar recados errados e nos induzir a fazer
coisas erradas.
O perigo de incorporar em casa é muito maior do que pensamos!
 PASSES
Na Umbanda os passes são limpezas energéticas, ritual realizado para limpar todas as
energias ruins que estão presentes no corpo do consulente e repor as energias positivas
e neutralizá-las.
Os passes geralmente são realizados logo no início da gira, antes da consulta, para que
o consulente não fique com a energia da rua por muito tempo dentro do terreiro.

TIPOS DE PASSE
Passe magnético: Esse tipo de passe acontece quando a entidade utiliza das energias
fluídicas para ministrar o passe.
Passe descendente posterior: Esse tipo de passe é aplicado por uma entidade
cruzando o consulente da esquerda para a direita para retirar as energias negativas e
da direita para a esquerda para postar as energias positivas.
Passes divergentes e convergentes: O passe divergente deve ser realizado primeiro,
fazendo o cruzamento dos principais chakras que são coronário e frontal (na parte de
cima da cabeça e na testa), logo em seguida deve ser feito o convergente que é o
cruzamento de todos os outros chakras do corpo.
Passe descendente frontal: Passe realizado nas costas do consulente, cruzando-a da
esquerda para a direita e de cima para baixo.
Obs: Devemos sempre lembrar que NÃO é necessário encostar no consulente
durante o passe. O passe é uma troca de energia que não precisa ser realizado
pelo toque, além de causar desconfortos e inseguranças para o consulente em
questão.
O toque das mãos pode ser realizado e nas costas também, mas devemos sempre
nos atentar às outras partes do corpo independente do gênero do consulente,
pois devemos ter ética em todos os atos realizados dentro do terreiro,
incorporados ou não.

PONTOS RISCADOS
O ponto riscado é um dos maiores mistérios e segredos de uma entidade seja ela qual
for, de Caboclo á Exu. Mas o que eles significam? Eles significam a forma mais clara de
um Orixá mostrar qual a sua forma de trabalho, no ponto do Orixá podemos ver qual o
seu reino, linha, falange, horário e forma de trabalho. Como? Pelos desenhos que
simbolizam cada um deles. Nós seres humanos possuímos uma trajetória nesse mundo
e dentro do que vivemos até hoje podemos elaborar vários desenhos e formas para que
as pessoas entendam tudo o que vivemos e a forma na qual vivemos, a ideia é a mesma!
Além disso, muitas pessoas definem os pontos riscados como o CPF ou RG da
entidade, ou seja, é o registro de vida daquela entidade.
Uma boa observação é que os pontos riscados muitas vezes não servem apenas para
isso, e sim, para trazer firmeza e sustentação energética para um ambiente. Ou seja, a
entidade usa da força de sua energia e compacta ela naquele pedaço do chão para que
dessa forma, aquele espaço esteja protegido pela sua energia.
 Mas quais são os significados dos desenhos nos pontos?
Bom, assim como cada um de nós, cada entidade possui o seu registro e muitos dos
desenhos mudam de significado dependendo do contexto em que estão, portanto, irei
falar aqui apenas de desenhos básicos e o que eles querem dizer na maioria das vezes,
mas tudo isso é variável.
CORAÇÃO: Muitas vezes presente nos pontos de entidades ligadas à mamãe Oxum,
por representar o amor e a beleza de viver.
ESTRELA: Muitas vezes presente em todos os pontos riscados, as estrelas são astros
que simbolizam o horário de trabalho de cada entidade. Além disso, no ponto de Iemanjá
representa a Estrela do Mar.
CRUZES: Muitas vezes presentes em pontos de Exu, Iansã, Pomba Gira e Preto Velho,
as cruzes simbolizam as almas ou o cemitério. Além disso, nos pontos de Oxossi elas
simbolizam a cura.
3 ONDAS: Simbolizam a linha de Iemanjá ou o mar.
2 ONDAS: Simbolizam a linha de Oxum ou os rios.
1 ONDA: Simbolizam Nanã Buruquê.
SOL: Pode estar presente em todos os pontos, simbolizam o horário de trabalho
daquela entidade, ou o horário em que aquela entidade recebe suas oferendas e pratos.
LUA: Pode estar presente em todos os pontos, simbolizam o horário de trabalho
daquela entidade, ou o horário em que aquela entidade recebe suas oferendas e pratos.
RAIOS: Simbolizam a linha de Iansã e em raras vezes a linha de Xangô.
ESPADAS: Simbolizam a linha de Ogum e raras vezes a linha de Iansã.
MACHADO: Simbolizam a linha de Xangô.
ESTRELA DE DAVI: Simboliza a linha de Xangô Kaô.

Obs: A posição de todos os elementos do ponto também significam muitas

coisas, porém, a única pessoa que deve opinar ou ajudar a desvendar os
significados deve ser o pai ou mãe de santo que está acompanhando o
desenvolvimento daquele médium.
 CONSULTAS
A consultas na Umbanda em sua maioria são ministradas por entidades de espíritos que
já viveram na terra, são elas: Baianos, Marinheiros, Boiadeiros, Pretos Velhos, Cosmes,
Exus, Pomba-Giras, Ciganos e Ciganas. Em algumas vertentes de Umbanda os
caboclos também dão consulta, mas como a maioria possui uma linguagem tupi, não é
fácil de entender, portanto é de preferência que eles apenas façam o passe.
Portanto, vamos falar brevemente de cada linha para que entendamos qual a forma de
trabalho de cada uma delas.
BAIANO
Entidades que muitas vezes trabalham com quebra de demanda, inveja e mau olhado.
A principal cor dessa linha é o amarelo.
O santo responsável por essa linha em sua maioria é Nosso Senhor do Bonfim.
A maioria dos baianos possuem ligação com Ogum, Iansã ou Oxum.
Muitos usam coco verde ou seco para fazer os seus trabalhos.
A principal bebida dos baianos é a batida de coco ou a água de coco.

ALGUNS NOMES DE BAIANOS E BAIANAS

Maria Baiana, Zé Baiano, Maria do Cangaço, Baiana das 7 Saias, João Baiano, Zé dos
cocos, Zé do Coquinho, Maria do Coco, Maria do Facão, Maria Figueira, Maria
Quitéria, entre outros.

Obs: Esses são apenas EXEMPLOS de nomes mostrados apenas para vermos
como na maioria das vezes, os nomes estão ligados diretamente ao modo de
trabalho da sua linha. Existem muitos outros.
 BOIADEIRO
Entidades que muitas vezes trabalham com cura e busca de emprego.
A principal cor dessa linha é o verde, pois dentro dessa linha existem os Caboclos
Boiadeiros.
O santo responsável por essa linha em sua maioria é Nossa Senhora Aparecida.
A maioria dos boiadeiros possuem ligação com Oxóssi, Oxum ou Ogum.
Muitos usam laços ou chicotes para fazer os seus trabalhos.
A principal bebida dos boiadeiros é a cerveja preta ou pinga.

ALGUNS NOMES DE BOIADEIROS E BOIADEIRAS

João Boiadeiro, Zé do Laço, Maria do Laço, Maria Laçadora, Zé Vaqueiro, Maria da
Boiada, João das 7 Boiadas, João da Boiada Branca, entre outros.

Obs: Esses são apenas EXEMPLOS de nomes mostrados apenas para vermos
como na maioria das vezes, os nomes estão ligados diretamente ao modo de
trabalho da sua linha. Existem muitos outros.

MARINHEIRO
Entidades que muitas vezes trabalham com vícios e amor.
A principal cor dessa linha é azul claro.
O santo responsável por essa linha em sua maioria é Nossa Senhora das Candeias.
A maioria dos marinheiros possuem ligação com Iemanjá ou Oxum.
Muitos usam conchas ou flores para fazer os seus trabalhos.
A principal bebida dos marinheiros é a cerveja branca.

ALGUNS NOMES DE MARINHEIROS E MARINHEIRAS

Zé Pescador, João do mar, João Marinheiro, Maria do Cais, Maria Pescadora, Marina
do Mar, Zé da Marola, Maria Marola, Zé Pretinho, João das 7 ondas, Capitão Marinho,
entre outros.

Obs: Esses são apenas EXEMPLOS de nomes mostrados apenas para vermos
como na maioria das vezes, os nomes estão ligados diretamente ao modo de
trabalho da sua linha. Existem muitos outros.
 COSME/ERÊ
Entidades que muitas vezes trabalham com família e abertura de caminho.
A principal cor dessa linha é azul claro e rosa.
O santo responsável por essa linha em sua maioria é Cosme, Damião e Doum.
A maioria dos erês possuem ligação com Iemanjá ou Oxum.
Muitos usam doces ou brinquedos para fazer os seus trabalhos.
A principal bebida dos erês é o guaraná ou suco.

ALGUNS NOMES DE ERÊS

Aninha, Zequinha, Pedrinho, Mariazinha, Ritinha, Juquinha, Marianinha, Andrezinho,
Marquinhos, Cidinha, entre outros.

Obs: Esses são apenas EXEMPLOS de nomes mostrados apenas para vermos
como na maioria das vezes, os nomes estão ligados diretamente ao modo de
trabalho da sua linha. Existem muitos outros.

PRETO VELHO
Entidades que muitas vezes trabalham com firmeza espiritual.
A principal cor dessa linha é preto e branco.
O santo responsável por essa linha em sua maioria é São Benedito.
A maioria dos Pretos Velhos possuem ligação com o Orixá responsável pelo médium.
Muitos usam terços ou guias para fazer os seus trabalhos.
A principal bebida dos Pretos Velhos é o café preto.

ALGUNS NOMES DE PRETOS VELHOS

Mãe Maria, Tia Maria, Pai Antônio, Pai Benedito, Mãe Benedita, Vó Cambinda, Pai
Damião, Vó Maria Conga, Tia Maria Redonda, Pai Tomé, Pai Joaquim, entre outros.

Obs: Esses são apenas EXEMPLOS de nomes mostrados apenas para vermos
como na maioria das vezes, os nomes estão ligados diretamente ao modo de
trabalho da sua linha. Existem muitos outros.
 EXU
Entidades que muitas vezes trabalham com abertura de caminhos.
A principal cor dessa linha é preto e vermelho.
O santo responsável por essa linha em sua maioria é Santo Antônio.
A maioria dos Exus possuem ligação com o Orixá responsável pelo médium.
Muitos usam garfos ou bebidas para fazer os seus trabalhos.
A principal bebida dos Exus é a pinga.

ALGUNS NOMES DE EXU

Exu Marabô, Exu Tiriri, Exu Tranca Rua, Exu 7 Encruzilhadas, Exu Quebra Galho, Exu
7 Covas, Exu 7 Catacumbas, Exu do Rio, Exu 7 Facas, Exu Tata Caveira, Exu João
Caveira, Exu Tronqueira, Exu Mangueira, entre outros.

Obs: Esses são apenas EXEMPLOS de nomes mostrados apenas para vermos
como na maioria das vezes, os nomes estão ligados diretamente ao modo de
trabalho da sua linha. Existem muitos outros.

POMBA GIRA
Entidades que muitas vezes trabalham com amor e gravidez.
A principal cor dessa linha é preto e vermelho.
O santo responsável por essa linha em sua maioria é Iemanjá e Iansã.
A maioria das Pomba-Giras não possuem ligação com nenhuma entidade do médium,
e sim, com ele.
Muitas usam perfumes ou adereços para fazer os seus trabalhos.
A principal bebida das Pomba-Giras é a champanhe vermelha.

ALGUNS NOMES DE POMBA GIRA

Dama da Noite, Maria Padilha, Maria Mulambo, Maria Quitéria, Pomba Gira das 7
Saias, Maria Figueira, Maria Rosa, Rosa Vermelha, Pomba Gira Menina, Pomba Gira
das 7 Catacumbas, Rainha das 7 Encruzilhadas, entre outras.

Obs: Esses são apenas EXEMPLOS de nomes mostrados apenas para vermos
como na maioria das vezes, os nomes estão ligados diretamente ao modo de
trabalho da sua linha. Existem muitos outros.
 CIGANOS
Entidades que muitas vezes trabalham com mudanças e prosperidade.
A principal cor dessa linha é amarelo e vermelho.
O santo responsável por essa linha em sua maioria é Santa Sara Kali.
A maioria dos Ciganos não possuem ligação com nenhuma entidade nem Orixá do
médium.
Muitas usam baralhos ciganos ou incensos para fazer os seus trabalhos.
A principal bebida dos Ciganos é o vinho tinto.

ALGUNS NOMES DE CIGANOS

Cigano Pablo, Cigano Igor, Cigana Madalena, Cigana Esmeralda, Cigana Carmencita,
Cigana Rosita, Cigana Yasmin, Cigano Vitor, Cigano Ramirez, entre outros.

Obs: Esses são apenas EXEMPLOS de nomes mostrados apenas para vermos
como na maioria das vezes, os nomes estão ligados diretamente ao modo de
trabalho da sua linha. Existem muitos outros.
 FEITURA NA UMBANDA
Na Umbanda existem muitos processos de feitura. Eles podem ser feitos numa forma
de obrigação, iniciação, coração, entre outras.
Em muitas vertentes de Umbanda hoje em dia os médiuns descobrem o seu Orixá de
frente através dos búzios, ou seja, o pai de santo joga os búzios e neles consegue
descobrir qual Orixá dono da coroa daquele médium. Após isso, em sua maioria, o
médium deve fazer uma obrigação para o seu Orixá da forma na qual aquela casa tem
a doutrina de realizar.
Já em outras vertentes, o médium só descobre o seu Orixá quando o próprio caboclo
ou falangeiro daquele Orixá vem em terra (incorporação) e diz que é o caboclo
representante do seu pai ou mãe, ou seja, um médium que é filho de Oxossi recebe um
Caboclo ou falangeiro de Oxossi e este fala que está ali representando pai Oxossi na
coroa daquele médium. Nesses casos, geralmente, a obrigação é feita antes da
incorporação. Como isso funciona? O médium fica de preceito por um período
determinado pela doutrina do terreiro, nesse tempo o médium faz oferendas nos reinos
dos Orixás, ou seja, vai nas pedreiras e faz uma oferenda para Xangô, no mar fazer
oferenda para Iemanjá, na estrada fazer oferenda para Ogum e assim sucessivamente,
após a realização dessas oferendas o médium entra em ‘camarinha’, que é o
recolhimento na esteira, também por um período determinado pela doutrina da casa, e
aí sim, nesse recolhimento as confirmações com o caboclo ou falangeiro do Orixá são
realizadas. Esse processo geralmente é denominado como iniciação ou coroação.
De qualquer forma, todo esses processos são feitura de santo na Umbanda que não
tem nenhuma ligação à feitura realizada no candomblé, mas ainda assim em todas as
vertentes de Umbanda é realizado algum processo e obrigação para a confirmação do
seu Orixá de cabeça, sejam jogos, oferendas, iniciação e etc.
Obs: Devemos sempre ter em mente que o objetivo de entrar na religião NÃO É
saber quem são nossos pais de cabeça, e sim, fazer a caridade. Saber quem são
os nossos Orixás não irá mudar absolutamente nada se não tivermos
responsabilidade, amor e cuidado com eles. Muitas vezes as pessoas entram nos
terreiros e demoram muitos meses ou anos para saber quem são seus pais de
cabeça, mas dedicam esse tempo ao amor e carinho á todos os Orixás
independente de ser ou não ser seu pai ou mãe. A Umbanda é muito maior do que
apenas descobrir algumas dessas coisas, a Umbanda é amor, carinho, caridade e
muita humildade.
 DIFERENÇA
UMBANDA X CANDOMBLÉ
A Umbanda é uma religião muito voltada ao catolicismo, kardecismo e espiritismo, na
verdade é uma mescla de religiões dentro de uma só. Dentro dela possuímos várias
vertentes e formas de realizar todas as obrigações e trabalhos que teremos no decorrer
da passagem como médiuns Umbandistas.
Em muitas vertentes de Umbanda possuímos processos ligados e influenciados pelo
Candomblé, como corte de galo/galinha, feitura de santo, catulagem (raspar o ori da
cabeça do médium na obrigação de feitura), entre outros.
Mas vale lembrar que a Umbanda é uma religião afro-brasileira, fundada por um
brasileiro e com muitas interferências de todas as religiões, sendo assim, nada nunca
impediu nem impede de que cultos do Candomblé sejam somados aos preceitos
Umbandistas.
Por outro lado, o Candomblé é uma religião fundada por três mulheres africanas: Iya
Detá, Iya Kalá e Iya Nassô. Já no Brasil, a primeira casa foi fundada no Rio de Janeiro
por Mãe Aninha em 1886.
O Candomblé possui muitas nações diferentes assim como a Umbanda, porém, em
todas elas o culto é feito diretamente ao Orixá, ou seja, os médiuns Candomblecistas
não dão passagem aos Baianos, Boiadeiros, Marinheiros, Pretos Velhos e Ciganos, eles
incorporam apenas a energia pura do Orixá, no qual é feito um processo completamente
diferente da Umbanda, onde cada filho primeiramente joga búzios com o pai de santo
para saber qual é o seu Orixá e principalmente, qual é a sua função dentro do barracão:
rodante, ogã ou ekedy.
Rodante: médiuns do Candomblé que incorporam os Orixás, e, em alguns seguimentos,
os catiços.
Ogã: cargo de médiuns homens que não possuem o dom da incorporação, esses
médiuns não devem em hipótese alguma receber algum santo, apenas tocar atabaque
e cantar para os Orixás da casa. Uma outra observação é que esse cargo não pode ser
ocupado por mulheres, apenas homens.
Ekedy: cargo de médiuns mulheres que não possuem o dom da incorporação, essas
médiuns não devem em hipótese alguma receber algum santo, apenas servir, vestir,
chamar ou até mesmo mandar o Orixá embora, a Ekedy ensina o santo a dançar, sentar,
falar e se movimentar, a Ekedy é escolhida pelo próprio santo e em casas antigas do
Candomblé, uma vez escolhida você não pode ser Ekedy de outro santo a não ser
daquele que te escolheu um dia. Uma outra observação é que esse cargo não pode ser
ocupado por homens, apenas mulheres.
Além disso no Candomblé a feitura do santo é feita de forma completamente diferente,
tendo o médium que ser escolhido para feitura nos búzios, ele deve ficar muitos dias no
roncó (casa de recolhimento do santo nas casas de Candomblé), nesse tempo o santo
dele deve responder em alguns momentos, aprender a dançar, falar e etc. após isso é
feito a saída do santo, festa direcionada à saída do santo daquele irmão, onde o Orixá
entra vestido, dança com a sua ekedy e faz as suas reverências aos mais velhos e aos
Ogãs.
Em algumas nações de Candomblé são trabalhados os catiços, mas afinal de contas o
que são essas entidades?
Catiços: Em sua maioria são Exu, Pomba Gira e Caboclo.

Não são todas as vertentes de Candomblé que carregam essa prática, e, eles são
chamados dessa forma por não serem energias puras de Orixá, energias puras da
natureza, e sim pessoas que já foram encarnadas e possuem as suas evoluções a
serem alcançadas. Chamar de catiço não é uma forma de ofensa no Candomblé,
portanto, cabe a nós Umbandistas obtermos o aprendizado e respeito com o culto que
a eles foi ensinado.
Pessoal, estou utilizando essa última página da apostila que montei com tanto amor e
carinho para desejar que todos os que consigam alcançá-la façam bom uso, que seja
de extrema importância para vocês aprenderem nem que seja apenas um pouco da
nossa religião que é tão linda.
Para vocês que estão iniciando na Umbanda: muitas pessoas irão tentar atrapalhar o
seu caminho, muitas coisas acontecerão para você desviar dele ou até mesmo desistir,
mas eu sempre baterei na tecla de NÃO DESISTA. A religião é muito além e muito maior
do que as pessoas que possam te prejudicar, os Orixás sempre estarão do lado
daqueles que fazem as coisas por amor, caridade e acima de tudo com muito respeito.
Eles nunca irão nos abandonar, por mais que as coisas pareçam difíceis e que muitas
vezes possamos vir a nos questionar se realmente existe algo ou alguém olhando por
nós em algum lugar, mas tenha a certeza que tem. Se você acreditar do fundo do seu
coração que existe algo maior a ser aprendido com as dificuldades da vida, o seu Orixá
sempre te acompanhará mesmo que você não saiba quem é, as suas entidades sempre
estarão caminhando ao seu lado mesmo que você ainda esteja em desenvolvimento.
A Umbanda é uma religião cheia de coisas que não podemos ver, pegar ou tocar,
podemos apenas ter fé e acreditar que tudo é real. Só sente a energia de um Orixá
quem acredita do fundo do coração que aquilo é real, que existe e que está ali para o
bem. O desenvolvimento só acontece para aqueles que possuem o coração livre de
vaidades e cheio de crença.
Para aqueles que já estão na Umbanda há um tempo: a vontade de desistir já veio
muitas vezes e todas as vezes ela foi embora por um simples motivo: amor! O amor é o
sentimento que define melhor a nossa religião, é impossível saber se alguém te ama, é
impossível ver se alguém te ama, o amor só pode ser sentido por aqueles que possuem
fé e acreditam nos seres humanos.
Enfim, continuem, seja qual for a sua missão, continue! Passe os seus ensinamentos
adiante e tenha sempre a certeza que ainda há muito a aprender!

Gabriella – Adm da página @umbandadepreofc

“A Umbanda é paz e amor, é um mundo cheio de luz, é a força que nos dá vida e a
grandeza nos conduz…
Avante filhos de fé, com a nossa lei não há!
Levamos ao mundo inteiro a bandeira de Oxalá….”