Milagres, Viés de Confirmação e Alguns Cálculos Básicos

Resumo:
Um prefácio do escritor e psicólogo Michael Shermer no livro "The Case Against
Miracles", de John Loftus, onde apresenta uma explanação geral sobre alegações de
"milagres" e outras coincidências consideradas sobrenaturais.
Tradução: Raphael Costa

Você já foi ao telefone para ligar para um amigo, mas o telefone tocou primeiro e
encontrou seu amigo na linha? Quais são as chances disso? Não muitas, com certeza,
mas a soma de todas as probabilidades é igual a um.
Quantas vezes você ligou para seu amigo e ele não ligou? Quantas vezes seu amigo ligou
e você não estava pensando nele? Multiplique isso por algumas centenas de milhões de
pessoas apenas nos Estados Unidos fazendo dezenas de ligações por dia, e torna-se
quase inevitável que essa conexão aparentemente milagrosa - que muitas pessoas
atribuem à sincronicidade ou Karma ou uma força sobrenatural ou Deus ou o que quer
que seja - seja totalmente explicada por probabilidades.
Com oportunidades suficientes, anomalias atípicas - até milagres aparentes -
acontecerão. E graças ao viés de confirmação em que procuramos e encontramos
evidências que confirmam o que já acreditamos e ignoramos ou racionalizamos as
evidências negativas, vamos nos lembrar dos acertos e esquecer os erros.
Um milagre pode ser definido de várias maneiras, então vamos começar com este
significado coloquial de um evento altamente incomum, como quando alguém exclama
"é um milagre!" ao ganhar na loteria, ou "foi um milagre" ao se recuperar de uma
doença grave, ou mais notoriamente no final do jogo de hóquei olímpico de 1980,
quando a equipe oprimida dos Estados Unidos derrotou o poderoso rolo compressor
russo e o comentarista esportivo da ABC TV Al Michaels exclamou "Você acredita em
milagres?!".
Vamos quantificar esse senso intuitivo de um evento altamente improvável como um
com uma probabilidade de ocorrer um milhão para um. Agora, vamos aplicar alguns
cálculos ao longo das linhas do telefonema aparentemente milagroso acima.
Supondo que estejamos acordados e alertas por 12 horas por dia e que, digamos, um
bit de informação flua em nossos cérebros por meio de nossos sentidos por segundo, o
que gera 43.200 bits de dados por dia, ou 1.296.000 por mês.
Mesmo supondo que 99,999 por cento desses bits sejam totalmente sem sentido (e
assim os filtramos ou os esquecemos completamente), isso ainda deixa 1,3 “milagres”
por mês, ou 15,5 milagres por ano. Ou seja, com dados suficientes acumulados do
mundo, é provável que haja ocorrências altamente incomuns que notamos. Quão
incomum? Um em um milhão.
Certa vez, empreguei um cálculo aproximado semelhante para explicar os sonhos de
premonição de morte, você sabe, o tipo em que alguém tem um sonho sobre a morte
de um ente querido e no dia seguinte descobrem que um avô, pai ou parente próximo
ou um amigo faleceu no meio da noite, talvez até na hora do sonho. Quão incomum é
isso?
Bem, uma pessoa comum tem cerca de cinco sonhos por noite, ou 1.825 sonhos por
ano. Se nos lembrarmos de apenas um décimo dos nossos sonhos, então nos
lembraremos de 182,5 sonhos por ano.
Digamos que haja 300 milhões de americanos sonhadores adultos que, portanto,
produzem 54,7 bilhões de sonhos lembrados por ano. Sociólogos nos dizem que cada
um de nós conhece cerca de 150 pessoas razoavelmente bem (o chamado número de
Dunbar, em homenagem a Robin Dunbar, que descobriu isso em sua pesquisa sobre
redes sociais humanas), produzindo assim uma rede social de 45 bilhões de conexões
de relacionamento pessoal.
Com uma taxa média de mortalidade anual de 2,4 milhões de americanos por ano (todas
as causas, todas as idades), é inevitável que alguns dos 54,7 bilhões de sonhos
lembrados sejam sobre algumas dessas 2,4 milhões de mortes entre os 300 milhões de
americanos e seu relacionamento de 45 bilhões de conexões.
Na verdade, seria um milagre se alguns sonhos de premonição de morte não se
tornassem realidade! Aqui está um anúncio que você nunca ouvirá na televisão:
“Uma mulher que teve vários sonhos de premonição de morte, nenhum dos quais se
tornou realidade ainda, mas fique atento porque você não vai querer perder sua história
incrível.”
Mas não é isso que a maioria dos cristãos, teólogos e apologistas religiosos querem dizer
com a palavra milagre. Eles significam algo mais do que um evento altamente
improvável dentro das leis da natureza. Eles querem dizer que algo divino aconteceu e,
para defender isso, os apologistas cristãos se aprofundam nas “ervas daninhas” da
filosofia e da teologia (e às vezes até da ciência) para defender sua posição.
Vamos começar sobre como a palavra "milagre" é definida. Na introdução de John Loftus
no livro “O Caso Contra os Milagres”, ele observa que a definição bíblica pré-científica
de "sinais e maravilhas" se aplica a quase tudo o que aconteceu no mundo, do ordinário
ao extraordinário - desde nascimentos normais a nascimentos virginais, da chuva aos
dilúvios e da fome às festas.
Obviamente, isso não será suficiente. Se tudo é um milagre, então nada é um milagre.
E, como observa Loftus, à medida que a ciência se desenvolveu ao longo dos séculos,
mais e mais desses sinais e maravilhas foram explicados pela lei natural, deixando cada
vez menos milagres divinos.
Entra o filósofo iluminista David Hume, que definiu o milagre como "uma violação de
uma lei da natureza" e, menos ainda, como "uma transgressão de uma lei da natureza
por uma vontade particular da Divindade, ou pela interposição de algum agente
invisível" (em “Investigação Sobre o Entendimento Humano”, 1748).
Na verdade, sua Seção X, “Dos Milagres”, fornece uma análise generalizada, quando
tudo o mais falha, de afirmações milagrosas. Ou seja, quando alguém é confrontado por
um verdadeiro crente cuja afirmação aparentemente sobrenatural ou paranormal não
tem uma explicação natural imediatamente aparente, Hume nos dá um argumento que
até ele pensava ser tão importante (e Hume não era um homem modesto) que ele
próprio colocou as suas palavras entre aspas e chamou-lhe de máxima!
Acho que é um argumento tão útil que o chamei (em meu livro de 1997, “Por Que as
Pessoas Acreditam em Coisas Estranhas”), de “Máxima de Hume”:

“A consequência clara é (e é uma máxima geral digna de nossa atenção), que nenhum
testemunho é suficiente para estabelecer um milagre, a menos que o testemunho seja
de tal tipo que sua falsidade seria mais milagrosa do que o fato que se esforça para
estabelecer. Quando alguém me diz que viu um morto ressuscitado, imediatamente
considero comigo mesmo se é mais provável que essa pessoa engane ou esteja
enganada, ou que o fato que ela relata realmente tivesse acontecido. Eu peso um
milagre contra o outro; e de acordo com a superioridade que descubro, declaro minha
decisão e sempre rejeito o milagre maior. Se a falsidade de seu testemunho fosse mais
milagrosa do que o evento que ele relata, então, e não antes disso, ele pode fingir
comandar minha crença ou opinião.”

Nos dois séculos e meio desde que Hume escreveu esta passagem, aprendemos muito
sobre engano e autoengano com o estudo da percepção, memória e cognição humana,
especialmente a infinidade de vieses cognitivos que distorcem nossa imagem da
realidade, portanto, a Máxima de Hume é ainda mais apoiada hoje do que era em sua
época.
As pessoas são habitualmente enganadas por outras, enganam a si mesmas e não
percebem como o mundo funciona. Quando alguém nos conta sobre um milagre que
testemunhou, ou sobre um milagre do qual alguém falou, é muito mais provável que
"engane ou esteja enganado, ou que o fato que ele relata deveria realmente ter
acontecido".
Quando estamos pensando em milagres, como com qualquer outra coisa que acontece
no mundo, o que buscamos é uma explicação causal, e aqui John Loftus vai direto ao
ponto ao citar a definição de milagre de David Kyle Johnson como: "Um milagre é
simplesmente um evento causado por Deus."
Como Johnson explica: “Para qualquer evento, se soubéssemos que Deus tomou
cuidado especial para causá-lo, nós chamamos (e deveríamos chamar) esse evento de
milagre, independentemente de envolver a violação da lei natural.”
No entanto, é importante distinguir isso de algo que parece divinamente causado, mas
foi, na verdade, simplesmente uma ocorrência natural altamente improvável, de acordo
com minha análise de probabilidades de um milhão para um acima.
Queremos distinguir entre um evento natural e um sobrenatural ao considerar
reivindicações milagrosas. É por isso que concordo com a definição de Loftus:

“Um milagre é um evento extraordinário causado sobrenaturalmente do tipo mais

elevado, que é inexplicável e até mesmo impossível por meio de processos naturais
apenas.”

Recuando para ter uma visão ainda mais ampla do que buscamos aqui ao pensar sobre
milagres é a questão: O que é a verdade?
Essa é a pergunta que venho tentando responder em toda a minha vida profissional.
Sou, profissionalmente falando, um cético, na medida em que publico uma revista
chamada Skeptic e escrevo uma coluna mensal na Scientific American chamada
“Skeptic”.
De acordo com o Oxford English Dictionary, um cético é "aquele que sustenta que não
há bases adequadas para a certeza quanto à verdade de qualquer proposição". Isso é
muito solipsista. Etimologicamente, seu derivado latino é scepticus, para "indagador" ou
"reflexivo".
Outras variações no grego antigo incluem “aquele que busca a verdade; um inquiridor
que ainda não chegou a convicções definitivas.” Portanto, o ceticismo é uma
investigação reflexiva da verdade e, em muitos casos, temos bases adequadas para a
certeza quanto à verdade de muitas proposições. Por exemplo:
“Há aproximadamente 2500 palavras neste texto”. Verdadeiro por observação.
“Os dinossauros foram extintos há cerca de 65 milhões de anos”. Verdadeiro pela
verificação e replicação de técnicas de datação radiométrica para erupções vulcânicas
acima e abaixo de fósseis de dinossauros.
“O universo começou com um Big Bang”. Verdadeiro por uma convergência de
evidências de uma ampla gama de fenômenos, como o fundo de micro-ondas cósmico,
a abundância de elementos leves como hidrogênio e hélio, a distribuição de galáxias e a
estrutura em grande escala do cosmos, o desvio para o vermelho da maioria das
galáxias, e a expansão do espaço.
Essas proposições são "verdadeiras" no sentido de que a evidência é tão substancial que
não seria razoável negar o consentimento provisório.
Não é impossível que os dinossauros tenham morrido recentemente, logo após a criação
do universo 10.000 anos atrás (como os criacionistas da Terra Jovem acreditam), mas é
tão improvável que não precisamos perder nosso tempo considerando isso.
Depois, há verdades negativas, como a hipótese nula na ciência de que a inexistência de
algo é a verdade.
Você afirma ter uma cura para a AIDS, uma droga que pode eliminar 100% do HIV em
um corpo. Antes que o FDA aprove a venda de seu medicamento ao público, você deve
fornecer evidências substanciais de que sua afirmação é verdadeira no sentido
científico, ou seja, rejeitar a hipótese nula de que você não possui tal medicamento.
Mais simplesmente, quando as pessoas me dizem que o Pé Grande é real, eu digo
"mostre-me o corpo e eu acreditarei, caso contrário, continuo cético". A hipótese nula
neste exemplo é que o Pé Grande não existe.
Finalmente, é revelador que entre as dezenas de milhares de e-mails, documentos e
arquivos do governo vazados nos últimos anos através do Wikileaks, não há uma
menção de um OVNI acobertado, um falso pouso na lua ou que o 11 de Setembro foi
um trabalho da administração Bush.
Aqui, a ausência de evidência é evidência de ausência. Isso tem implicações para as
alegações de milagres.
A hipótese nula é que sua afirmação de um milagre não é verdadeira até que você prove
o contrário. Aqui dizemos que o ônus da prova recai sobre o reclamante do milagre, e
não sobre o cético ou cientista, para refutar a afirmação do milagre.
Vamos considerar a maior reivindicação de milagre religioso de todas - que Jesus
ressuscitou. Agora, a proposição de que Jesus foi crucificado pode ser verdadeira por
validação histórica, visto que um homem chamado Jesus de Nazaré provavelmente
existiu, os romanos crucificaram rotineiramente pessoas até mesmo por crimes
menores, e a maioria dos estudiosos da Bíblia - mesmo aqueles que são ateus, como o
renomado professor Bart Ehrman, da Universidade da Carolina do Norte em Chapel Hill
- concorde com esse fato.
A proposição de que Jesus morreu por nossos pecados, em contraste, é uma afirmação
de verdade baseada na fé sem nenhuma prova de conhecimento válido. Não pode ser
testada ou falseada. Não pode ser confirmada. Só pode ser acreditada ou desacreditada
com base na fé ou na falta dela.
Entre essas proposições está a ressurreição de Jesus, o que não é impossível, mas seria
um milagre se fosse verdade. É isso?
Aqui nos voltamos para a Seção XII dos Ensaios Filosóficos de David Hume Sobre a
Compreensão Humana, "Da Filosofia Acadêmica ou Cética", em que o filósofo escocês
distingue entre "ceticismo antecedente", como o método de Descartes de duvidar de
tudo que não tem um critério infalível "antecedente" para a crença; e "ceticismo
consequente", o método que Hume empregou que reconhece as "consequências" de
nossos sentidos falíveis, mas as corrige por meio da razão: "Um homem sábio
proporciona sua crença à evidência."
O princípio da proporcionalidade exige evidências extraordinárias para afirmações
extraordinárias, como Carl Sagan disse em uma frase famosa (citando o menos
conhecido sociólogo da ciência Marcello Truzzi, confirmando assim a observação de que
declarações incisivas e frequentemente citadas migram para a pessoa mais famosa que
as disse).
Dos cerca de 100 bilhões de pessoas que viveram antes de nós, todos morreram e
nenhum voltou, então a alegação de que um deles ressuscitou dos mortos é uma das
mais extraordinárias que alguém encontrará.
A evidência é compatível com a convicção? De acordo com o filósofo da Universidade
de Wisconsin-Madison, Larry Shapiro, em seu livro de 2016, The Miracle Myth:
"As evidências da ressurreição não são nem de longe tão completas ou convincentes
quanto as evidências nas quais os historiadores se baseiam para justificar a crença em
outros eventos históricos, como a destruição de Pompéia.”
Como os milagres são muito menos prováveis do que ocorrências históricas comuns,
como erupções vulcânicas, “a evidência necessária para justificar crenças sobre eles
deve ser muitas vezes melhor do que aquela que justificaria nossas crenças em eventos
históricos comuns. Mas não é."
E as testemunhas oculares? Talvez elas “fossem supersticiosas ou crédulas” e vissem o
que queriam ver, sugere Shapiro.
“Talvez elas relataram sentir Jesus apenas 'em espírito' e, ao longo das décadas, seus
testemunhos foram alterados para sugerir que viram Jesus em carne e osso. Talvez
relatos da ressurreição nunca tenham aparecido nos evangelhos originais e tenham sido
acrescentados em séculos posteriores. Qualquer uma dessas explicações para as
descrições do evangelho da ressurreição de Jesus são muito mais prováveis do que a
possibilidade de que Jesus realmente voltou à vida depois de estar morto por três dias.”
O princípio da proporcionalidade também significa que devemos preferir a explicação
mais provável à menos provável, o que essas alternativas certamente são.
Com o tempo, todos esses argumentos do tipo “deus das lacunas” para milagres cairão,
e com eles a última justificativa epistemológica para a crença religiosa além da fé cega.
Talvez seja por isso que Jesus ficou em silêncio quando Pilatos lhe perguntou: "O que é
a verdade?" (João 18:38).