O Argumento dos Mundos Ateus Superiores

Autor: Guy Kahane (Universidade de Oxford). Versão publicada em K. Kraay, 2018 –

“Deus é importante? Ensaios sobre as implicações axiológicas do teísmo”.
Tradução e edição: Raphael Costa (Blog Contra os Sofistas)

Resumo do tradutor:
Muitos teístas costumam dizer que os ateus, na verdade, “não querem que Deus exista”.
Mas se isso for verdade, será que os ateus e antiteístas não estariam justificados em
pensar assim? E quais seriam as implicações disso para os teístas?
Neste artigo, Guy Kahane demonstra que podemos ter bons motivos para não desejar a
existência de Deus, devido ao ônus que isso acarretaria em diversos aspectos
importantes, mesmo considerando os supostos “benefícios”.

Se houver um “buraco”, ele não tem a forma de Deus

Em uma carta que Bertrand Russell escreveu para sua então amante Colette O'Neil, ele
confessa que:

“O centro de mim é sempre e eternamente uma dor terrível - uma dor selvagem curiosa
- uma busca por algo além do que o mundo contém, algo transfigurado e infinito - a
visão beatífica - Deus ...” (Monk 1996, 316)
Em uma carta anterior a Lady Ottolline Morrell, outra amante que era uma crente
religiosa, Russell escreveu:

“Turbulento, inquieto, interiormente furioso - sempre estarei - com fome de seu Deus e
blasfemando contra ele. Eu poderia derramar uma torrente de adoração - o anseio pela
religião às vezes é quase insuportavelmente forte.” (Griffin 2013, 394)

Russell foi, é claro, um ateu declarado, um crítico vitalício do Cristianismo. Às vezes se

descreveu como um agnóstico, mas com isso ele apenas quis dizer que não tinha provas
de que Deus não existe.
Ele afirma ser igualmente agnóstico em relação aos deuses homéricos e não considerava
nenhum deles “suficientemente provável para merecer uma consideração séria”
(Russell 1950).
Mas o estado de espírito que ele relata não é inconsistente ou mesmo incomum. Russell
rejeitou o teísmo, mas achou o universo sem Deus em que habitamos sombrio e
profundamente insatisfatório. Algo está faltando - aquilo que, para o crente religioso, é
fornecido por Deus.
Há nele um anseio religioso que não pode ser satisfeito em um universo governado
apenas por forças naturais cegas e indiferentes.
Portanto, embora Russell não acreditasse em Deus, ele desejava ardentemente que
Deus existisse. Podemos chamar essa combinação de atitudes de Ateísmo Pró-Teísta
(Kahane 2011).
Rescher (1990) chama uma visão semelhante de “teísmo axiológico”. Observe que eu
entendo o pró-teísmo e o antiteísmo como afirmações sobre atitudes em relação à
existência de Deus, não sobre seu valor.
Embora tenhamos justificativa para preferir, lamentar ou temer, muitas vezes refletindo
diferenças no equilíbrio de valor, o primeiro não precisa ser uma função simples do
último.
Algumas respostas a esse artigo compreenderam esses termos em termos axiológicos
diretos, ignorando essa etapa adicional entre valor e atitude.

Axiologia: É o estudo filosófico de valores. Inclui perguntas sobre a natureza e

classificação de valores e sobre que tipos de coisas têm valor. Está intimamente ligada a
vários outros campos filosóficos que dependem crucialmente da noção de valor, como a
ética, a estética ou a filosofia da religião.
O clichê diz que o “buraco” em forma de Deus do teísta é o Deus em forma de “buraco”
para o ateu.
Se o ateísmo for verdadeiro, então ambas as afirmações podem estar corretas: podemos
sentir uma profunda carência, algo faltando em nossa existência mundana. E desejando
acreditar que há algo lá fora que preencheria essa falta, alguns de nós projetamos um
ser divino, “moldado” exatamente para atender a essa necessidade, no cosmos.
Claro, para o teísta a explicação vai na outra direção. Como Agostinho escreveu: “Tu nos
fizeste para ti, ó Senhor, e o nosso coração está inquieto até descansar em ti.” (Agostinho
2008, 3)
Poderíamos entender a metáfora do “buraco em forma de Deus” em termos
fenomenológicos, como apenas uma afirmação sobre a psicologia de algumas pessoas.
Não estou interessado aqui nesta questão psicológica. Estou interessado nesta metáfora
como uma afirmação substantiva: a visão de que algo essencial está faltando no
universo naturalista que habitamos, um universo que Samuel Beckett descreveu como
um “mundo de desolação”, e que é governado, como disse Richard Dawkins, por “nada
além de indiferença impiedosa”.
Antes de terminar com esta frase, Dawkins (2008) descreve o nosso universo como “sem
design, sem propósito, sem bem, sem mal...”. Presumo que Dawkins quer dizer que o
próprio universo naturalista não é moralmente bom ou mau, nem criado por um ser
com tais propriedades.
Mas isso não é o mesmo que sustentar que o universo naturalista não contém coisas
boas ou ruins, ou que, como um todo, não pode ser considerado bom ou ruim em geral.
Agora, alguns afirmam que Deus é a fonte de todo valor, o que significaria que, na
ausência de Deus, não faria sentido atribuir valor a nada. Mas se não há valor, a ausência
de Deus também não pode ser uma coisa ruim, ou piorar nossas vidas.
Se nada importa, então esse fato também não importa. Russell não tem motivo para
sentir tamanha agonia - não que sua agonia importasse de qualquer maneira. Portanto,
podemos deixar de lado o niilismo aqui.
Russell provavelmente pensava que nosso universo naturalista é de alguma forma pior
do que a alternativa teísta em que Lady Morrell acredita. Mas o simples fato de que algo
é pior do que alguma alternativa concebível dificilmente é uma razão para angústia
existencial.
Mesmo as coisas mais extraordinárias podem ser melhoradas. Hamlet ou a Capela
Sistina não são impossíveis de melhorar. Mas isso não os torna menos maravilhosos.
Não deveríamos pelo menos preferir que as coisas tivessem sido melhores, se
pudessem? Mesmo isso não é óbvio.
Talvez devêssemos ficar satisfeitos com o que é muito bom, ou mesmo apenas bom o
suficiente. E, de qualquer maneira, uma preferência tão pálida por uma alternativa
melhor não é o mesmo que pensar que essa alternativa realmente importa.
Russell pode sustentar que o universo naturalista é globalmente ruim - no sentido de
que o saldo geral do valor nele é negativo. Isso seria uma forma de pessimismo nos
moldes schopenhauerianos.
Mas a angústia de Russell obviamente não é uma resposta a toda a agonia ao seu redor.
E, de qualquer forma, é difícil atribuir um valor geral ao nosso universo. As coisas aqui
na Terra não estão indo muito bem agora, com certeza, mas podemos realmente dizer
com confiança que elas têm um valor geral positivo ou negativo?
E o futuro da humanidade pode se estender bilhões de anos no futuro, o que pode
conter utopias maravilhosas ou miséria sem fim. E isso se refere apenas a nós, humanos.
Pelo que sabemos, pode haver incontáveis formas de vidas inteligentes espalhadas pelo
universo, e nosso desempenho miserável pode ser uma aberração. Ou podemos ser os
únicos neste vasto cosmos.
Não sabemos se nosso universo é bom ou ruim em geral. Podemos pelo menos saber
que, na ausência de Deus, nossas próprias vidas são ruins? Isso facilmente justificaria o
desespero de Russell e seu anseio por Deus.
Mas embora Russell não fosse uma alma feliz, sua vida extraordinária parece longe de
uma vida que é no geral ruim - o tipo de vida, como alguns diriam, que não vale a pena
ser vivida. Nem Russell cita falha ou miséria ao explicar por que anseia por Deus - ele
está sentindo aquela dor terrível porque Deus não existe.
Seria melhor, penso eu, entender a angústia de Russell, ou a metáfora de um “buraco
em forma de Deus”, não em termos de maldade positiva, ou a completa ausência de
valor, mas em termos da ausência de bens suficientes.
Não é que as coisas estejam ruins, nem mesmo que lhes falte um valor positivo geral.
Mas nossas vidas não são boas o suficiente; elas carecem de certos bens essenciais que
simplesmente faltam no tipo de universo em que nos encontramos.
Essa afirmação pode ser feita impessoalmente, no nível do universo. Você pode dizer: o
próprio universo tem um “buraco em forma de Deus”; não é apenas que poderia ter sido
melhor, mas está faltando algo essencial.
Afinal, o fato axiológico fundamental sobre o nosso universo não é a miséria aqui na
Terra, mas (deixando de lado o valor estético) a total ausência de valor na vastidão que
nos cerca - o espaço sideral é um incrível desperdício de espaço.
O que quer que se faça com o argumento do ajuste fino, nosso universo é, na melhor
das hipóteses, ajustado para permitir um pouquinho de valor, talvez apenas em algum
canto remoto minúsculo, em oposição a numerosas alternativas naturalistas que não
contém nenhum. Certamente não é especialmente ajustado para promover valor, muito
menos para maximizá-lo.
Conforme experimentado por Russell e outros, no entanto, a falta que se supõe resultar
da ausência de Deus parece uma questão autocentrada: há certas coisas que nossas
vidas precisam para ser genuinamente satisfatórias e que simplesmente não podemos
ter se não houver nada além de ou fora da natureza.
Nagel (2009) descreve uma visão semelhante: “Por mais ultrajante que pareça, o
temperamento religioso considera uma vida meramente humana como insuficiente,
como uma cegueira parcial ou rejeição dos termos de nossa existência. Pede algo mais
abrangente, sem saber o que pode ser.”
Observe que podemos fazer afirmações paralelas sobre o significado. Embora seja
igualmente implausível que na ausência de Deus não possa haver significado na vida
humana (Wolf, 2010), e a vida de Russell certamente parece significativa; pode-se, no
entanto, sustentar que as vidas naturalistas não têm o suficiente significado.
A insatisfação com o mundo como o encontramos, e a sensação de que as vidas que
podemos levar nele estão fundamentalmente ausentes, é um sentimento recorrente na
era moderna. É também, penso eu, uma fonte subestimada de agitação social.
Devo confessar que, pelo menos em alguns momentos, sinto algo assim, embora em
nada se aproxime da forma dramática que Russell relata. Bem, essa sensação de falta
pode muito bem ser ilusória, mas meu objetivo aqui não é defendê-la nem rejeitá-la.
O que devo argumentar é que, se existe tal “buraco”, ele não tem a forma de Deus. Se
a crença em Deus é uma projeção dessa necessidade existencial, ela se baseia em um
duplo equívoco – não apenas o erro da projeção, mas o erro posterior de projetar a coisa
errada.
Devo notar, no entanto, que meu argumento central não assume que em nossas vidas
esteja faltando algo essencial. Mesmo que não exista esse “buraco”, é óbvio que o
mundo real contém uma grande quantidade de miséria e poderia ser muito melhor.
Mesmo se perguntarmos como as coisas poderiam ter sido diferentes, e melhores, mais
por curiosidade do que por desespero de Russell, nossas reflexões não deveriam nos
levar a desejar que Deus tivesse existido.
Embora meu argumento seja desenvolvido a partir de uma perspectiva ateísta, ele
também tem implicações para os teístas. Se eu estiver certo - embora não espere que
os teístas aceitem as afirmações de valor nas quais confio - então os teístas têm razões
para querer que Deus não exista.
Para esticar a metáfora clichê ao limite: os teístas deveriam desejar que o universo tenha
um grande buraco onde Deus agora assoma majestosamente. Mesmo Deus não pode
nos trazer verdadeira satisfação.

Naturalismo, não Ateísmo

Deixe-me começar com algumas preliminares importantes. Russell era ateu, mas isso na
verdade pouco nos diz sobre suas visões metafísicas. O ponto é familiar: o ateísmo é
meramente uma afirmação negativa, uma negação da existência de Deus. A gama de
pontos de vista que contam como ateus nesse sentido é grande.
Estes incluem politeísmo, maniqueísmo, solipsismo, o idealismo de Hegel ou Fichte ou
de FH Bradley ou McTaggart, vontade cósmica maligna de Schopenhauer, teleologia
aristotélica (talvez sem motor imóvel), neoplatonismo e outras formas de axiarquismo,
taoísmo, a metafísica do Karma e renascimento, e muitos outros.
Esta lista de pontos de vista obviamente não marca um agrupamento metafísico
interessante - exceto talvez para um teísta.
É claro que quando alguém é descrito como ateu, hoje também presumiríamos que eles
são naturalistas de algum tipo - que rejeitam não apenas a existência de Deus e Seus
anjos, mas o sobrenatural de forma mais geral, e que eles consideram o mundo, pelo
menos em sua ontologia de nível básico, a ser aproximadamente conforme descrito pela
física fundamental.
Russell era um naturalista, falando de uma maneira geral, durante grande parte de sua
vida (ele começou flertando com o idealismo), e acho que a angústia que descreve só
faz sentido neste contexto.
Agora é óbvio que o universo naturalista que habitamos está longe de ser o melhor de
todos os mundos possíveis. Existem muitas maneiras pelas quais as coisas poderiam ter
sido melhores.
Isso não é surpreendente: é precisamente uma característica-chave de tal universo que
não é o produto de um designer supremo e não é governado por nenhum propósito ou
valor.
No entanto, achar o universo ao seu redor insatisfatório não é ainda estar insatisfeito
com o próprio naturalismo. Afinal, muitas maneiras pelas quais as coisas poderiam ter
sido melhores ainda seriam consideradas naturalistas, pelo menos se entendermos esse
termo de maneira suficientemente ampla. Um universo em estado estacionário sem Big
Bang ainda seria naturalista.
A interpretação de Copenhague da mecânica quântica e multiverso de Everett descreve
ordens cósmicas profundamente diferentes, mas ambas são (ou podem ser)
naturalistas.
Passando para a filosofia: o behaviorismo, a teoria da identidade e o funcionalismo (e
até mesmo certas formas de pampsiquismo e dualismo) na filosofia da mente, ou
naturalismo ético, construtivismo e não-cognitivismo na metaética - essas e muitas
outras posições filosóficas tentam descrever o mundo real, mas mesmo se falharem,
ainda descrevem mundos naturalistas possíveis - que podemos avaliar como mais ou
menos atraentes do que o real.
Deve ser óbvio, então, que simplesmente perguntar se devemos preferir o teísmo ao
ateísmo, ou se um descreve um universo superior ao outro, é quase sem sentido. O
ateísmo não se refere a uma visão metafísica positiva, e as diferentes visões que se
enquadram nele têm pouco em comum e provavelmente divergem radicalmente em
valor.
Mover-se do ateísmo para o naturalismo restringe consideravelmente as opções, mas,
como acabamos de ver, o naturalismo pode assumir múltiplas formas e universos
naturalistas concebíveis ainda diferirão em conteúdo e valor.
Podemos estreitar nosso foco para o universo naturalista real que habitamos por acaso
- mas agora certamente não estamos mais comparando teísmo e “ateísmo”. Estamos
comparando a versão altamente específica do naturalismo que encontramos no mundo
real e uma alternativa na qual Deus existe.
Mesmo essa comparação estreita permanece indeterminada, agora na outra direção. O
teísmo também pode assumir muitas formas. A divindade descrita nos primeiros textos
monoteístas é nitidamente desagradável e bastante diferente do Deus dos Filósofos.
A seguir, assumirei um entendimento bastante padrão, se não incontroverso do teísmo,
no qual se refere à afirmação de que existe uma pessoa sobrenatural onipotente,
onisciente e onibenevolente que é o criador do universo (muitos teístas acrescentariam
que Deus é um ser necessário - uma complicação da qual tratarei apenas no final).
Também irei abstrair em grande parte das elaborações posteriores de qualquer religião
teísta concreta.
Mesmo assim, a alternativa teísta ainda pode ser entendida de pelo menos duas
maneiras. Por um lado, Russell poderia estar comparando o mundo naturalista real com
a forma como o mundo teria sido se um teísta como Lady Morrell estivesse certo.
Portanto, imaginamos um mundo que se sobrepõe ao nosso em muitos aspectos (a
biografia de Russell e a história humana anterior permanecem mais ou menos as
mesmas), mas no qual Deus existe e, por exemplo, quando Russell morre, ele pode ir
para o céu e perguntar a Deus por que Ele não forneceu mais evidências.
Tal comparação pode ser especialmente apropriada para um agnóstico ou ateu
vacilante, uma vez que, para tal pessoa, ambas as alternativas descrevem como as coisas
podem realmente ser.
Mas é menos claro por que ateus confiantes, pelo menos aqueles que levam o problema
do mal a sério, deveriam se concentrar nesta forma de entender a alternativa teísta.
Afinal, aqui eles estariam concebendo uma possibilidade em que seus vários motivos
para pensar que Deus existe - incluindo todo o sofrimento e miséria ao redor - acabariam
se equivocando.
Mas por que focar nisso, em oposição ao mundo muito diferente e muito mais rosado,
no qual Deus existe e, de fato, impede que todo aquele sofrimento ocorra, em primeiro
lugar?

A Axiologia do Naturalismo

Russell parece infeliz com o mundo naturalista real, que ele compara desfavoravelmente
com uma alternativa teísta. Fazer tais avaliações em grande escala do universo
naturalista é se envolver no que podemos chamar de axiologia do naturalismo - embora
nosso veredicto não precise ser tão negativo, ou tão desesperador.
Este é um projeto estranhamente negligenciado, especialmente considerando que
grande parte da filosofia analítica desde meados do século 20 (bem como antes) tem se
preocupado em oferecer relatos naturalistas de nossas noções básicas de senso comum
- moralidade, livre arbítrio, consciência, intencionalidade e assim por diante.
Presumivelmente, é importante se esses relatos podem ser prestados e que forma
tomarão. Presumivelmente, importa, por exemplo, se temos livre arbítrio e, em caso
afirmativo, se o temos em uma variedade que vale a pena desejar - o que significa
apenas dizer, em uma variedade que seria bom ou melhor ter, em comparação com
alternativas.
Esboçar o que uma axiologia do naturalismo envolverá está além do escopo deste texto.
Já deveria estar óbvio que isso pode envolver muito mais do que comparações entre o
mundo naturalista e o teísmo.
Existem muitas comparações relevantes que podemos fazer dentro de uma estrutura
amplamente naturalista, e mesmo quando damos um passo além do naturalismo,
existem numerosos sistemas metafísicos ateus que podem chamar nossa atenção.
Na verdade, está longe de ser óbvio que o teísmo tem um papel privilegiado - ou mesmo
qualquer papel interessante - em uma axiologia do naturalismo. Afinal, para um ateu
confiante, sua única relevância é histórica e sociológica.
Por que Russell deveria privilegiar isso, digamos, a metafísica idealista de sua juventude?
Na medida em que você considera o teísmo uma possibilidade séria, essa probabilidade
mais alta pode conferir-lhe maior significado - uma vez que, afinal, pode ser verdade
que as coisas são melhores (ou piores) dessa maneira.
Mas eu suponho que para o ateu confiante, o teísmo não é significativamente mais
provável do que o idealismo de McTaggart ou, nesse caso, o universo berkeleyiano
descrito na ficção de Borges Tlon, Ukbar, Orbius Tertius (podemos deixar de lado os
monstros espaguete…).
Essa rejeição do teísmo pode parecer confusa. Deus, será objetado, é considerado o ser
mais perfeito que podemos conceber. Mesmo se negarmos que Deus existe, o que
estamos negando é a existência desse ser perfeito.
E este ponto analítico é suficiente para estabelecer a primazia axiológica de Deus dentro
de qualquer espaço de possibilidades metafísicas, por mais amplo ou selvagem.
Qualquer que seja nossa localização no espaço metafísico, temos motivos para voltar
nossa atenção extasiada para Deus, seja como um ser real ou, com pesar, como um ser
meramente possível.
Chamarei essa visão de Pró-Teísmo Mundial Superior. Em sua forma forte, a afirmação
seria que qualquer universo teísta é superior a todos os universos ateus. Para meus
propósitos aqui, podemos nos concentrar na afirmação mais qualificada de que pelo
menos alguns mundos teístas são superiores a todos os mundos ateus.
Há uma plausibilidade prima facie nessa visão. Mas vou argumentar que está errado.
Deus pode ser o ser perfeito, mas Sua existência não contribui para o universo perfeito.
Em outras palavras: não devemos assumir que o teísmo descreve o melhor de todas as
metafísicas possíveis.

Pró-Teísmo Ambivalente

Desnecessário dizer que muitos ateus não compartilham do desejo atormentado de

Russell por Deus. Mas minha impressão é que (na medida em que eles consideraram a
questão) os ateus tendem a se inclinar para os pró-teístas. Por exemplo, Colin McGinn
conta que abandonar a fé religiosa não foi, para ele, um alívio, mas uma decepção. Ele
continua explicando que:

“Eu gostaria que a religião fosse verdadeira. Porque eu gostaria que houvesse a
imortalidade; gostaria que houvesse recompensa para quem foi virtuoso e castigo para
quem não foi virtuoso... Você sabe, não há justiça neste mundo e seria bom se
houvesse alguma força cósmica que distribuísse a justiça da maneira adequada que
deveria ser...” (Miller, 2004)

Isso parece expressar a atitude geral de McGinn: é lamentável que Deus não exista. No
entanto, ele também adiciona comentários que apontam em uma direção antiteísta:
“… Houve alguma alegria também. Quer dizer... Russell tem uma descrição que eu acho
meio apropriada de um sentimento de um universo sem Deus como uma espécie de
universo estimulante. Há algo de higiênico nisso. Há algo estimulante nisso.
Considerando que a ideia de que existe esse tipo de presença sufocante olhando para
cada movimento e pensamento seu... você sabe... e avaliando tudo o que você faz... é
um pouco opressor pensar dessa maneira.” (Miller, 2004)

Podemos chamar McGinn de pró-teísta ambivalente. Ele deseja que Deus exista, mas
também reconhece que há uma desvantagem séria em ter Deus por perto - e que um
mundo sem Deus tem suas atrações distintas.
Parafraseado em termos axiológicos explícitos, McGinn parece sustentar que a
existência de Deus seria ruim em certos aspectos importantes, no entanto, o mundo em
geral está piorando consideravelmente com Sua ausência, o que é, portanto, lamentável
– ou seja, o custo de vigilância sufocante e avaliação constante vale a pena pagar se
conseguirmos imortalidade e justiça cósmica em troca.
Isso nos dá o seguinte argumento para o pró-teísmo:

Teísmo é Melhor em Respeito (TBR). Se Deus existisse, isso teria sido melhor em
aspectos importantes (porque poderíamos desfrutar da imortalidade e porque a justiça
cósmica prevaleceria).
Teísmo é Pior em Respeito (TWR). Se Deus existisse, isso seria pior em outros aspectos
importantes (por causa da vigilância de julgamento intrusiva e inescapável).
O teísmo é melhor no geral. As maneiras pelas quais a existência de Deus tornaria as
coisas melhores superam as maneiras pelas quais as tornariam pior (porque, para
McGinn, imortalidade + justiça cósmica > nenhuma vigilância divina).
Portanto
Pró-teísmo. Devemos preferir um mundo em que Deus exista ao universo natural real.

Seria difícil negar que a existência de um ser todo poderoso e supremamente

benevolente tornaria o mundo significativamente melhor em alguns aspectos.
Embora os antiteístas possam rejeitar as vantagens específicas que McGinn encontra
em um universo teísta. Muitos acham a ideia do castigo divino desagradável e alguns
podem achar, como Bernard Williams (1973), a perspectiva de uma vida imortal pouco
apetitosa.
O mundo seria um lugar melhor se a justiça cósmica fosse mantida, e a imortalidade feliz
soa bem. Ainda assim, nem todos aceitam a conclusão de McGinn. Thomas Nagel
observou a famosa frase:
 “Espero que Deus não exista! Eu não quero que haja um Deus; Não quero que o
universo seja assim.” (Nagel, 1997)

Nagel está expressando aqui um forte sentimento antiteísta. Ele tem medo da
possibilidade de que Deus exista. Nagel não desenvolve essa observação nem tenta
defende-la.
Sua atitude é certamente intrigante: rejeitar a justiça cósmica parece insensível; rejeitar
a imortalidade é uma tolice. Em trabalhos anteriores, entretanto, argumentei que esse
desafio pode ser enfrentado e que uma atitude antiteísta é defensável (ver Kahane,
2011).
Meu argumento mostrou muito mais o lado negativo da existência de Deus do que
McGinn faz na passagem acima.
Embora seja difícil negar que um mundo em que Deus existe seja impessoalmente
melhor do que uma alternativa naturalista, argumentei que as imposições que a
existência de Deus faria em nossas vidas podem justificar a rejeição de tal mundo, pelo
menos de nossa perspectiva pessoal.
Conforme interpreto Russell, McGinn e Nagel, todos eles estão implicitamente fazendo
o que podemos chamar de comparações do mundo real: eles estão comparando o
mundo real, entendido em termos naturalistas, com uma alternativa teísta - que, como
vimos, pode ser interpretada como mais ou menos distante.
Os veredictos opostos que eles dão com base em tais comparações, podemos chamar
de pró e antiteísmo do mundo real.
O argumento antiteísta que desenvolverei neste capítulo não defenderá o antiteísmo
neste sentido. Na verdade, embora meu argumento aqui se sobreponha parcialmente
ao meu argumento anterior, é um argumento independente que é compatível com a
resposta que Russell e McGinn (e presumivelmente a maioria ou todos os teístas) dão à
questão acima.
A ideia básica é simples. Observe que, embora os benefícios mencionados no TBR sejam
resultados esperados da existência de Deus, eles não requerem inerentemente a
existência de Deus.
O ciclo cármico é um mecanismo de justiça cósmica que poderia facilmente operar em
um mundo sem Deus. Mesmo o céu e o inferno (se alguém quiser ligar a imortalidade e
a justiça cósmica dessa forma) poderiam funcionar bem sem um soberano divino.
Ao mesmo tempo, a existência de Deus implicaria em uma intrusão contínua em nossa
privacidade, no entendimento padrão do conceito de Deus.
Em outras palavras, você não pode ter Deus sem as coisas negativas, mas pode ter as
coisas positivas sem Deus - e, portanto, sem as coisas negativas. Portanto, os melhores
mundos possíveis são aqueles em que ainda desfrutamos dos benefícios de um mundo
divino, mas onde Deus não existe.
Ou seja, os mundos possíveis mais atraentes são ateus. Chame isso de Argumento para
Mundos Ateus Superiores.
Claro, o mundo naturalista real não é um desses mundos superiores (ou mesmo perto
de ser um). E é provável que esses mundos sejam mundos ateus sobrenaturalistas.
Embora, dependendo do conjunto relevante de bens, e de quão vagamente
entendemos “naturalismo”, dificilmente pode ser descartado de antemão que
poderíamos desfrutar de muitos desses bens em um universo naturalista concebível.

O Argumento para Mundos Ateus Superiores

Deixe-me apresentar este argumento explicitamente:

(A) Se Deus existisse, isso necessariamente tornaria as coisas melhores em aspectos

importantes (TBR).
(B) Se Deus existisse, isso necessariamente pioraria as coisas em outros aspectos
importantes (TWR).
(C) Todos (ou pelo menos a maioria) dos benefícios em (A) poderiam ser obtidos sem
Deus.
Portanto
(D) Existem mundos ateus possíveis que oferecem todos (ou a maioria) dos benefícios
da existência de Deus, mas sem os custos.
Portanto
(E) Alguns mundos ateus são em geral os melhores, ou entre os melhores, e são
superiores a todas as alternativas teístas.
Portanto
(F) Os mundos que mais deveríamos preferir são mundos ateus.
A maior parte do resto deste artigo será dedicado a defender as premissas deste
argumento. Suponho que (A) não está sob disputa aqui - pelo menos não na suposição
de que Deus é supremamente benevolente. A premissa (C) também me parece bastante
direta. A premissa (B) é provavelmente a mais controversa e exigirá mais elaboração.
Como veremos, pode exigir alguns ajustes.
Ambos (A) e (B) são afirmações sobre o valor dos aspectos dos mundos relevantes. A
premissa (E), por outro lado, é uma afirmação sobre o valor geral dos mundos. A
conclusão em (E) pode ser feita a partir de perspectivas impessoais e pessoais, onde a
última é entendida não como se referindo apenas ao meu ponto de vista ou ao seu
ponto de vista individual, mas ao de todas as pessoas existentes.
Mas, para apoiar (F), será suficiente se alguns mundos ateus forem melhores para nós,
e se os mundos teístas não forem significativamente melhores de maneira impessoal.
Finalmente, a fim de abordar complicações devido à possibilidade de valor infinito, (E)
afirma que alguns mundos ateus são superiores a todas as alternativas teístas, mesmo
que não possam ser descritos como melhores no geral.
A conclusão deste argumento equivale ao que chamo Mundo Superior Antiteísmo. Esta
visão é baseada em comparações que variam ao longo de todo o espaço de visões
metafísicas possíveis. Alega que os melhores mundos ateus são superiores aos melhores
mundos teístas - que esses mundos ateus são aqueles que devemos preferir mais.
Essa afirmação é obviamente independente de nossa resposta à comparação mais
estreita entre o mundo naturalista que parecemos realmente habitar e uma alternativa
teísta. É compatível tanto com o pró-teísmo quanto com o antiteísmo no sentido atual
do mundo.
Como veremos mais tarde, um resultado deste argumento é que ele coloca essa
comparação mais estreita em um contexto axiológico mais amplo - e revela que é menos
importante do que pode parecer à primeira vista.

Bens Divinos sem Deus

Vamos começar com a afirmação de que todos (ou pelo menos a maioria) dos benefícios
da existência de Deus podem ser obtidos sem Deus. McGinn menciona justiça cósmica
e imortalidade (presumivelmente do tipo celestial), e essas estão no topo da maioria das
listas pró-teístas.
Alguns também gostariam de adicionar um mundo mais encantado e carregado de
significado, (verdadeira) união mística com o universo como um todo, uma ordem
sobrenatural harmoniosa e assim por diante.
E aqueles que pensam que se Deus não existe e nosso universo é naturalista então nada
terá valor, ou que não poderia haver moralidade objetiva ou significado para nossas
vidas, ou que não poderíamos ter livre arbítrio, presumivelmente adicione-os à lista,
embora esteja longe de ser óbvio que o naturalismo tenha essas implicações.
O ponto é que é difícil ver por que Deus é necessário para qualquer um desses bens.
Mais uma vez, a justiça cósmica e a imortalidade de forma alguma requerem um deus –
na verdade, é bastante fácil conceber mundos totalmente naturalistas que ofereceriam
esses benefícios.
Klaas Kraay sugeriu que o caráter desses bens pode ser diferente e mais desejável em
um mundo piedoso. A justiça cósmica, por exemplo, tem um caráter diferente quando
aplicada por Deus do que por uma força impessoal que não pode culpar ou perdoar.
Mas, embora esses bens possam ter características diferentes em um mundo piedoso,
essa diferença não parece muito melhor. E se for, podemos conseguir sem Deus - por
exemplo, a justiça cósmica pode ter sua fonte numênica, o veredicto coletivo de todas
as pessoas boas.
E mesmo se você pensasse que o valor ou a moralidade objetiva ou a liberdade libertária
são incompatíveis com o naturalismo, isso ainda não significa que eles exigem Deus -
existem vários mundos possíveis que são ateus, mas não naturalistas.
Embora eu não consiga ver nenhum argumento que vincule exclusivamente o livre-
arbítrio ou o significado a uma fonte divina em oposição a uma sobrenatural, pontos de
vista como a Teoria do Comando Divino tentam fazer isso por moralidade ou mesmo
valor.
Obviamente, não há necessidade de ensaiar aqui os argumentos contra tal visão,
argumentos que muitos teístas aceitam. Além disso, precisa ser mostrado que alguma
fonte sobrenatural não-divina não pode fazer o trabalho relevante.
Pode-se objetar, entretanto, que a lista acima de benefícios divinos é muito curta. Essa
objeção pode ser feita tanto no nível do valor impessoal quanto no do valor pessoal. No
nível do valor impessoal, existe o valor do próprio Deus: se Deus é um ser perfeito, então
certamente se segue que Ele deve ter um valor imenso, infinito?
Observe, porém, que mesmo que Deus seja o ser mais perfeito e moralmente bom, isso
não implica imediatamente uma afirmação sobre o valor que Deus adiciona a um
mundo. Mas eu concordo que seria difícil negar que Deus possuiria um valor imenso,
um valor obviamente faltando em qualquer mundo ateu.
Considerarei a seguir como isso afeta os veredictos sobre o valor comparativo dos
mundos teístas e ateus.
Agora, poucos daqueles que anseiam por Deus o fazem porque se preocupam que Seu
imenso valor está faltando em nosso mundo.
Mas pode-se objetar que existem bens pessoais que envolvem de maneira inerente a
Deus: por exemplo, ter um relacionamento pessoal com um ser supremo que também
é o seu criador, e o criador do universo, e adorar e ser fiel a tal ser, etc.
Não é surpreendente que os teístas considerem esses grandes bens, mas eu duvido que
eles serão atraentes para muitos ateus.
Eu mesmo não acho a ideia de tal relação com um ser supremo tão atraente, e vejo
pouca plausibilidade na ideia de que “a felicidade final e perfeita pode consistir em nada
mais do que a visão da Essência Divina” (Aquino 2006, 1103).
Em contraste, os pró-teístas que também não são crentes devotos tendem a citar a vida
após a morte e a justiça cósmica, como faz McGinn.
Freud, por exemplo, escreveu que “seria muito bom se houvesse um Deus que criou o
mundo e fosse uma providência benevolente, e se houvesse uma ordem moral no
universo e uma vida após a morte” (1990, 215), e ambos Mill (1874) e Sidgwick (1907)
esperavam que houvesse tal vida após a morte. O físico Steven Weinberg (2008) escreve
de forma semelhante que:

“Quanto mais refletimos sobre os prazeres da vida, mais sentimos falta do maior
consolo que costumava ser fornecido pela crença religiosa: a promessa de que nossas
vidas continuarão após a morte, e que na vida após a morte iremos encontrar as
pessoas que amamos.”

Teístas que defendem o pró-teísmo também costumam apelar para tais bens - que
também estão incluídos, por exemplo, nas 'boas novas' que o cristianismo deve
transmitir. Mas esses bens são certamente independentes de Deus.
Portanto, se o teísta pressiona esses supostos bens dependentes de Deus, o ateu pode
simplesmente encolher os ombros em resposta. Em qualquer caso, parece-me que
mesmo esses bens não envolvem Deus de forma ineliminável - ao contrário de alguém
que é imensamente poderoso, instruído e bom.

Pior em Respeito: O Exemplo de Privacidade

Se pudéssemos ter os benefícios da existência de Deus sem Deus, então isso deveria ser
o suficiente para tornar permissível preferir um mundo sem Deus que contenha esses
benefícios a um mundo divino; afinal, os dois mundos teriam valor amplamente igual.
É a segunda premissa do argumento que supostamente apoia a afirmação mais forte de
que esses mundos ímpios são superiores aos divinos. Para lembrá-lo, essa premissa era:
Teísmo é Pior em Respeito (TWR). Se Deus existisse, isso teria sido pior em aspectos
importantes.

As próximas seções serão dedicadas a defender essa premissa.

Se Deus é um ser extremamente bom, na verdade o ser perfeito, como Sua existência
poderia tornar as coisas ainda piores?
Para ver como, pode ser útil começar com um exemplo já mencionado, o da perda de
privacidade.
Eu citei acima as observações de McGinn sobre uma “presença sufocante olhando para
todos os seus movimentos e pensamentos... e avaliando tudo o que você faz.” (Miller,
2004); e Sartre conta a história de como, quando criança, ele sentiu pela última vez a
presença de Deus como um olhar de julgamento observando-o brincando ilicitamente
com fósforos no banheiro, levando Sartre a responder com indignação pela “indiscrição”
de Deus (Sartre 1964, 102).
Esta é uma preocupação antiteísta comum, mas devo enfatizar que começo com ela não
porque seja a mais forte preocupação antiteísta - seja em vigor ou plausibilidade -, mas
porque é a mais clara.
Alguns teístas reconhecem essa preocupação. Plantinga escreve que “muitas pessoas
não gostam totalmente da ideia de um ser onipotente e onisciente monitorando todas
as suas atividades, a par de todos os seus pensamentos e julgando tudo o que fazem ou
pensam” (Plantinga 2000, 195).
Em outro lugar, ele observa que “alguns encontrarão no teísmo uma espécie de invasão
intolerável de privacidade: Deus conhece todos os meus pensamentos e, na verdade,
sabe o que vou pensar antes de pensar” (Plantinga 2012) e aponta para uma expressão
antiga desse desconforto no Antigo Testamento:

“Antes que uma palavra esteja em minha língua, você a conhece completamente, ó
Senhor... Para onde posso ir do seu Espírito? Para onde posso fugir da sua presença?”
(Salmos, 139: 4)

Para ver como os argumentos para TWR funcionam, pode ser útil explicar o argumento
da privacidade de forma mais explícita. Tem duas premissas, uma “teológica” e outra
avaliativa:
Teológica. Se Deus existe, então, necessariamente, Ele conhecerá todos os nossos
pensamentos, sentimentos e desejos mais íntimos, bem como tudo o mais que fazemos.
Avaliativa. Não ter privacidade é inerentemente ruim.

E a TWR praticamente segue.

Não espero que muitos contestem a premissa “teológica”. Decorre apenas da
onisciência, um dos atributos essenciais de Deus na concepção padrão. É importante
aqui que, se Deus existe, ele necessariamente sabe tudo. Conhecer nossos pensamentos
e sentimentos mais íntimos não é algo que Ele escolhe para fazer, ou que Ele poderia
escolher não fazer.
Mas Deus não pode restringir Seu conhecimento a fim de respeitar nossa privacidade?
Não está claro, entretanto, que imagem de divindade obteremos se permitirmos esse
movimento.
Se Deus precisa descobrir sobre nossos estados internos apenas a partir de informações
publicamente disponíveis (o que exatamente?), bem como abster-se de usar Seu
intelecto perfeito para ainda inferir precisamente nossos estados internos, mesmo a
partir dessa informação limitada, então temos uma revisão bastante dramática na
imagem teísta padrão da relação de Deus com Suas criaturas.
Agora, a imagem padrão pode estar errada. Mas eu só quero destacar o quão revisivo
esse movimento será.
É assim que as coisas são - necessariamente são - em um universo divino. Portanto, este
não é um caso de Deus permitindo algum mal gratuito. Deus não está permitindo nada,
exceto no sentido indireto que discutirei abaixo.
Observe também que nenhum mal precisa estar envolvido. Eu expressei a afirmação
avaliativa em termos de maldade, como parece apropriado aqui, mas a TWR requer
apenas uma perda comparativa de bem.
A premissa avaliativa é obviamente mais controversa. Pode ser defendida diretamente:
tendo cada um dos meus pensamentos e sentimentos mais íntimos abertos para a
opinião de outra pessoa - mesmo que seja alguém perfeitamente benevolente - me
parece profundamente indesejável e, como indicam as observações acima, essa não é
uma resposta idiossincrática.
Essa resposta é apoiada por muitos relatos influentes sobre o valor da privacidade. Em
alguns desses casos, a privacidade é valiosa em si mesma por outras questões, porque
é necessária para algo mais valioso, seja nossa dignidade, ou nosso controle sobre as
informações sobre nós ou sobre o acesso de terceiros a nós.
Com certeza, Deus não é um espião comum, mas a invasão divina total de nossa
privacidade ainda será considerada indesejável na maioria desses relatos.
E muitos sustentariam que a privacidade de nossa vida interior é muito mais importante
do que a privacidade mundana de nossa casa.
E observe que a preocupação não é que Deus ocasionalmente espreite nossos assuntos
privados, mas que, sob Deus, não teríamos privacidade alguma.
Agora, muitos teístas não compartilharão dessas preocupações - isso não é
surpreendente, visto que eles já deveriam estar acostumados com a presença constante
de Deus como um curioso.
Mas - supondo que eles não rejeitem simplesmente o valor da privacidade, ou vejam
isso como importante apenas como uma forma de nos proteger de partes malévolas -
acho que o desafio está naqueles que rejeitam esta afirmação avaliativa para explicar
por que devemos fazer uma exceção para Deus. Vou considerar uma dessas tentativas
abaixo.

Pior em Respeito: Estrutura

O argumento da privacidade ilustra bem como os argumentos para TWR funcionam.

Como vimos, sua estrutura é a seguinte:

Teológico. A existência de Deus envolve X.

Avaliativo. X é ruim (ou pior do que a ausência de X).
Portanto
TWR. Se Deus existisse, isso teria sido pior em aspectos importantes.

Ao avaliar tais argumentos, é importante distinguir questões sobre sua estrutura

abstrata de questões sobre as afirmações avaliativas que eles assumem. O último
envolve movimentos substantivos dentro da axiologia e precisa ser avaliado como tal.
Você pode rejeitar essas afirmações avaliativas, mas isso não é o mesmo que mostrar
que os argumentos para TWR são incoerentes.
A premissa teológica levanta outras complicações. O que é acarretado pela existência
de Deus depende de como o concebemos, e isso é obviamente um assunto controverso.
Como escrevi acima, assumirei a visão teísta amplamente aceita de que Deus é um ser
sobrenatural que é o criador onipotente, onisciente e perfeitamente benevolente do
universo.
Seria fácil, mas também desinteressante, mostrar que a existência da desagradável
divindade retratada por muitos textos e tradições monoteístas teria consequências
desagradáveis. Por outro lado, se por “Deus” queremos dizer apenas amor, então nem
vale a pena fazer nossas perguntas axiológicas.
O que é desafiador é mostrar como a TWR pode ser verdadeira mesmo na concepção
teísta padrão de Deus como onipotente, onisciente e perfeitamente benevolente.
Desvios significativos dessa concepção padrão precisam ser justificados, uma vez que
eles não estariam mais preocupados com o ser sobrenatural que as pessoas realmente
desejam (ou temem).
E se revisarmos radicalmente essa concepção padrão, não está claro por que nós
deveríamos nos preocupar com Deus - por que não perseguir diretamente o projeto de
tentar identificar o sistema metafísico que é axiologicamente o melhor?
Afirmei a premissa teológica em termos de vinculação. Isso é importante porque explica
como a existência de Deus pode tornar as coisas ainda piores, embora Ele seja
perfeitamente bom. Não há nada que Deus possa fazer sobre X. Deus não tem culpa.
A esposa de Jó o aconselha a amaldiçoar a Deus e morrer (Jó 2:9). Mas a maldade que a
existência de Deus traz ao mundo via X não é motivo para reclamar contra ele -
novamente, a afirmação não é que Deus é mau de alguma forma.
Agora, é certo que existe uma complicação. Todas as maneiras que posso pensar de
argumentar a favor da TWR envolvem a existência de pessoas, existências contingentes.
Para tornar isso explícito:

Avaliativo. X é ruim (ou pior) para (pelo menos algumas) pessoas.

Portanto, a existência de Deus implicaria X somente dada a existência de pessoas

relevantes, e essa existência é uma questão contingente - muito dentro do poder de
Deus. Mas, se for assim, por que Deus criaria seres cuja privacidade interior Ele iria
necessariamente violar?
Esse ponto complica o argumento, mas não o bloqueia.
Podemos pensar neste assunto em termos familiares da discussão do problema do mal.
Você poderia dizer que, ao criar as pessoas relevantes, Deus está permitindo que sofram
um mal que não merecem.
Agora, os teístas frequentemente sustentam que para um mal ser permitido por Deus,
ele deve ser necessário para assegurar um bem suficientemente significativo, de outra
forma inalcançável, ou para prevenir um mal suficientemente significativo, de outra
forma inevitável.
Parece-me que o bem de criar pessoas atende facilmente a essa condição.
Kraay e Dragos (2013) parecem confundir este ponto bastante limitado com a afirmação
muito diferente de que Deus deve necessariamente compensar por esta perda do bem
em comparação com um mundo em que Deus não existe e as pessoas não tenham que
suportar tal invasão de privacidade.
A afirmação de que Deus não permitirá o mal gratuito - que opera dentro de um mundo
- de forma alguma implica essa reivindicação muito mais forte.
Certamente, um mundo com pessoas que suportam tal maldade (ou perda do bem)
ainda seria muito melhor - dentro da gama de opções disponíveis para o bem - do que
um mundo sem nenhuma pessoa.
Portanto, o argumento completo é realmente assim:
(1) A existência de Deus envolve X.
(2) X é ruim (ou pior) para (pelo menos algumas) pessoas.
(3) A maldade de X é superada pelo valor da existência de pessoas (e o que resultaria
lógica e causalmente dessa existência).
(4) Se Deus existe, Ele criará as pessoas relevantes ou permitirá que elas existam (segue
de (3) e das propriedades essenciais de Deus).
Portanto
(5) TWR. Se Deus existisse, isso teria sido pior em aspectos importantes.

Por outro lado, se não houver uma razão de peso suficiente para criar pessoas, então
um mundo piedoso seria aquele sem pessoas, o que, além de envolver uma perda muito
significativa de valor impessoal, seria obviamente pior (ou pelo menos não melhor) para
nós. Por que devemos preferir esse mundo? Portanto, parece que o antiteísta não tem
nada com que se preocupar aqui.
Observe também que se esta afirmação estiver correta, o argumento antiteísta se
transforma em uma instância do problema do mal quando aplicado ao mundo real: visto
que existimos, Deus provavelmente não existe.
Embora a TWR possa ser uma afirmação surpreendente, acredito que seja compatível
com as concepções padrão do teísmo. Mesmo que Deus seja supremamente bom - o
melhor ser concebível - Sua existência ainda pode piorar as coisas em aspectos
significativos.
Talvez não haja uma premissa avaliativa plausível que, quando combinada com as
propriedades essenciais de Deus, apoiaria a TWR. Mas essa é uma afirmação substantiva
sobre o valor, não uma negação da coerência da forma do argumento acima.
Antes de passar para essas questões sobre valor, deixe-me considerar uma maneira
extrema pela qual se pode tentar bloquear o argumento. Pode-se argumentar que se a
própria existência de Deus tornasse o universo pior, então Deus responderia cometendo
autodeicídio - encerrando Sua própria existência.
Mesmo se deixarmos de lado a visão de que Deus existe necessariamente, ou que Ele é
necessário para sustentar o universo, esta sugestão ainda envolve um afastamento
radical do teísmo dominante.
Em qualquer caso, o mero fato de que a existência de Deus tornaria o mundo pior em
alguns aspectos dificilmente é uma boa razão para Ele se retirar de cena.
Ele talvez tivesse razão para fazer isso se Sua existência fizesse o mundo pior no geral
em comparação com Sua inexistência, uma afirmação muito mais forte.
Na verdade, mesmo que a sua não-existência tornasse as coisas em geral melhores, isso
não lhe daria imediatamente motivos para se matar por nós, por assim dizer (e, claro,
em um sentido muito mais forte do que afirma o Cristianismo) - faria isso apenas em
uma visão consequencialista.
Mas vamos levar a ideia do autodeicídio a sério por um momento. Isso nos daria algo
próximo ao universo deísta, onde Deus criou o universo e depois se retirou de cena.
Aplicado ao mundo real, não obtemos um universo terrivelmente diferente de uma
alternativa naturalista - certamente não uma que pareça muito melhor.
Ou se for melhor - digamos, porque Deus também deixou para trás uma vida após a
morte, é difícil ver como poderia ser curiosamente melhor do que a alternativa
sobrenatural na qual obtemos a vida após a morte sem um impulso inicial de Deus.
Na verdade, um mundo em que Deus, o ser supremamente bom que é nosso criador,
teve que abandonar a cena por nossa causa, é aquele que provavelmente despertará
em nós um imenso sentimento de culpa. Não parece uma proposta atraente.

Pior em Respeito: Substância

Tendo argumentado que é coerente sustentar que a existência de Deus pode piorar as
coisas em aspectos importantes, volto-me agora para a questão substantiva de se
podemos identificar implicações inevitáveis da existência de Deus - coisas que
simplesmente seguiriam as propriedades essenciais de Deus (e a existência de pessoas)
- e que também são ruins, ou levariam a uma perda considerável do bem, em
comparação com alternativas relevantes nas quais Deus não existe.
Já dei um exemplo de como alguém pode preencher tal argumento, apelando para a
propriedade essencial da onisciência e para a maldade da perda da privacidade interior.
Existem outras maneiras de preencher esses argumentos para a TWR - por exemplo, a
providência divina pode minar a liberdade genuína, e a existência de Deus pode
significar que nossa capacidade de entender o universo é severamente restringida -
ambas implicações indesejáveis.
A existência de um Deus onisciente e do céu e do inferno também pode tornar
praticamente impossível agir puramente por causa da virtude, e alguns até
argumentaram que a existência de Deus é incompatível com a moralidade (Maitzen
2009).
Parece-me, no entanto, que o argumento mais profundo para a TWR gira em torno de
um conjunto de preocupações relacionadas com o hierárquico caráter de um universo
teísta ou, nas palavras de Nagel (1997), sobre a ideia de uma “autoridade cósmica”.
Essa é uma preocupação antiteísta comum, embora muitas vezes seja declarada de
maneiras inúteis. Por exemplo, embora Russell ansiasse por Deus, ele também era um
pró-teísta profundamente ambivalente, escrevendo que “toda a concepção de Deus é
uma concepção derivada dos antigos despotismos orientais. É uma concepção
totalmente indigna de homens livres.” (Russell, 1957).
Christopher Hitchens (2001) descreve de forma semelhante o paraíso teísta em termos
pouco lisonjeiros, um lugar de “louvor e adoração sem limites, abnegação ilimitada e
abjeção de si mesmo; uma Coréia do Norte celestial.”
Em outro lugar, Hitchens explica que não quer que o teísmo seja verdadeiro porque isso
equivaleria a uma “ditadura permanente, vigiada e regulamentada, que dizem que é
para o seu próprio bem” (Brown, 2011).
E em uma discussão com Nasrallah, Julian Assange perguntou “você, como um lutador
pela liberdade, não deveria também buscar libertar as pessoas do conceito totalitário...
de um Deus monoteísta?”.
Todas essas afirmações parecem expressar a preocupação antiteísta que estarei
desenvolvendo. Mas elas falham em distinguir a preocupação com a existência de um
ser supremamente benevolente de uma preocupação muito mais óbvia com alguma
divindade mesquinha e vingativa.
Em tal universo, necessariamente ocupamos uma posição subordinada em relação a um
ser que é muito superior a nós em todos os aspectos. Que este ser supremo é totalmente
benevolente não vem ao caso. A preocupação é com a posição que ocupamos nesse
mundo, não com a possibilidade de Deus abusar de Seu poder sobre nós.
Essa ideia básica pode ser desenvolvida de várias maneiras mais específicas. Para
começar, acho que a preocupação com a perda de privacidade pode ser assimilada a
essa preocupação maior. Não é por acaso que a ideia de que nossa vida interior estará
sob vigilância constante nos lembra um regime totalitário distópico.
A preocupação com a privacidade é gerada pela onisciência de Deus. Outra preocupação
é gerada pelo status de Deus como criador. Se a nossa existência, e a existência de tudo
o que nos importa, é devida a Deus, então parece que temos uma dívida com Ele.
Também pode significar que seria errado fazermos o que quisermos com a criação de
Deus, e talvez até com nós mesmos.
Muitos teístas também afirmam que Deus não é apenas o criador, mas também
continua a sustentar tudo o que existe.
Isso significaria que nossa existência, momento a momento, causalmente depende Dele,
e que estamos, de certa forma, sendo constantemente influenciados por outra pessoa
(para o bem ou para o mal; não há solidão real em um universo teísta).
Essa preocupação com a dependência é mais profunda. Se Deus criou o universo e nós
dentro dele, provavelmente Ele o fez com um propósito. Se existe tal plano cósmico, e
nós (e outros) estamos aqui para fazer nossa parte nele, isso restringe severamente
nossa habilidade de conduzir nossas vidas de acordo com nosso próprio plano.
Mesmo que seja permitido apenas rejeitarmos nosso papel no plano de Deus (o que está
longe de ser óbvio), essa rejeição certamente teria um custo. Agindo desta forma,
podemos estar interferindo, mesmo que apenas marginalmente, no plano cósmico.
Rejeitar o próprio papel no plano divino não é o mesmo que estar totalmente livre das
pressões de tal plano. Talvez mais fundamentalmente, se Deus existisse, Seu status
moral seria muito mais alto do que o nosso. Não seríamos membros iguais em um Reino
dos Fins, mas em algum lugar bem inferior na hierarquia moral cósmica.
Isso parece indesejável em si mesmo, mas também é provável que tenha implicações
normativas concretas, como deveres de obedecer a Deus e adorá-Lo. Há algo
profundamente indigno em ocupar uma posição tão subserviente, em entregar a própria
vontade à de outro, embora supremamente benevolente.
Stephen Evans escreve que se Deus existe, então nossa relação com Ele “carrega consigo
obrigações distintas… Uma relação social adequada com Deus é aquela que exige que os
humanos reconheçam a enorme dívida de gratidão que têm para com Deus, bem como
o valor de uma relação contínua com Deus. A maioria dos crentes religiosos vê essa
relação com Deus como uma relação na qual Deus tem autoridade sobre eles.”
Essa autoridade, acrescenta Evans, pode até ser devido aos “direitos de propriedade de
Deus como criador” (Evans 2013).
Se Deus existe, devo acrescentar, também seríamos completamente insignificantes em
comparação com ele. Em contraste, como argumentei em outro lugar, em um universo
naturalista, temos pelo menos uma chance de ser verdadeiramente cosmicamente
significativos (Kahane 2014).
A lista poderia ser continuada, mas acho que transmite a ideia central.
Obviamente, está relacionado à preocupação de que a existência de Deus esteja em
tensão com nossa autonomia. Mas acho mais útil descrever este conjunto de
preocupações como a preocupação mais ampla que nossa independência seria
severamente reduzida se Deus existisse.
Em tal universo, nossa capacidade de moldar e governar nossas próprias vidas, de definir
nossos próprios propósitos e permanecer independentes, nossos próprios mestres,
seria dramaticamente limitada.
Em um certo sentido, em um universo teísta, permanecemos em um estado infantil,
incapazes de crescer totalmente para nos tornarmos pessoas completamente
independentes que estão totalmente no controle de suas próprias vidas e que são os
iguais morais de todas as outras pessoas.
Podemos colocar isso esquematicamente da seguinte forma:

(I) Se Deus existe, então necessariamente estaremos sempre em relação a Ele como as
crianças estão com seus pais.
(II) Permanecer para sempre nesse estado infantil é indesejável.

Adam Smith pensava que não havia “nada mais melancólico do que a suspeita de um mundo
sem pai” (Smith 2002). Mas para o antiteísta, a ideia de um pai divino é precisamente o
problema.

A analogia com a infância não precisa ser tomada muito literalmente. Mas captura, parece-me,
a relação básica entre nós e Deus. Na verdade, em muitos aspectos, a analogia não vai longe o
suficiente - a distância entre uma criança e seus pais não é nem remotamente tão grande quanto
aquela entre nós e Deus.

Você pode até dizer que, em um mundo divino, a relação pai-filho é um eco fraco da relação
entre Deus e nós. Mas é importante notar que, em pontos de vista teístas comuns, seria
literalmente, seja verdade que somos filhos de Deus, e que qualquer aspiração à independência
e maturidade completa é equivocada. Por exemplo, o autor católico Peter Kreeft escreve que:

“… Todos nós, mesmo no Céu, somos crianças. E pelo padrão da perfeição infinita e inesgotável
de Deus, permaneceremos crianças para sempre. Filhos felizes, filhos realizados, mas filhos...
Escolheríamos a semelhança de criança do Céu ou a promessa de 'maturidade', de 'a
humanidade atingir a maioridade' no Inferno? Iremos sofrer com prazer o golpe e o choque em
nosso orgulho que é o presente da infância eterna do Céu (portanto, esperança e progresso
eternos) ou vamos insistir nos ‘sucessos’ de ‘autorrealização’ que o Céu nos nega e o Inferno
nos oferece?” (Kreeft, 1990).
Se você remover as referências a Céu e Inferno, esta é, na verdade, uma bela declaração da
preocupação antiteísta central. Maturidade e autoatualização é precisamente o que o antiteísta
escolhe - embora, o mais importante, o antiteísta não precise sustentar que devemos tentar
realizar plenamente esses valores se Deus existe; isso seria fútil, até absurdo.

Claro, Kreeft e outros teístas pensam que esta é a escolha errada. Para a infância eterna é um
presente maravilhoso. Isso não é surpreendente. Uma perspectiva teísta tradicional não é
especialmente propícia para colocar grande valor em sermos agentes autônomos traçando um
curso independente através do mundo com base em nossa própria concepção do bem.

Não é por acaso que o reconhecimento do valor da privacidade, autonomia e independência

emergiu historicamente no Iluminismo, quando o domínio das ideias religiosas tradicionais
começou a diminuir. Kant descreveu o Iluminismo como o nosso surgimento da “imaturidade
autoincorrida” (Kant 1970).

A preocupação com a independência tem um sabor reconhecidamente kantiano, e o próprio

Kant sustentava que “Ajoelhar-se ou rastejar no chão, mesmo para expressar sua reverência
pelas coisas celestiais, é contrário à dignidade humana” (Kant 1994, 99; citado em Rachels 1997).

O antiteísta pensa que em um universo teísta nossa imaturidade não é apenas autoinfligida, mas
também imposta por Deus. Como Heinrich Heine escreveu, “somos livres e não queremos
tiranos estrondosos; atingimos a maioridade e podemos dispensar os cuidados paternos” (Heine
2007).

Essas preocupações antiteístas não são preocupações idiossincráticas organizadas por mera
ansiedade metafísica. Elas refletem ideias morais familiares e profundamente enraizadas,
mesmo que sejam aplicadas em um contexto incomum.

A ideia igualitária de que há algo profundamente desinteressante em estar em uma posição

subserviente - e que devemos rejeitar tal posição mesmo que ela traga benefícios consideráveis
- é uma ideia moral central no pensamento ocidental do Iluminismo em diante. É a base das
concepções modernas de democracia e nossa rejeição da escravidão, casta, sexismo, racismo e
outros sistemas morais hierárquicos.

Pense, por exemplo, em nossa aversão ao servilismo - a esposa que segue todas as ordens do
marido, ou o mordomo cuja vida inteira é devotada a servir seu amo de maneira importante,
uma aversão que permanece mesmo se o senhor for totalmente benevolente e conferir grandes
benefícios à pessoa servil.

Tal servilismo envolve uma falha de autorrespeito, uma falha em defender a dignidade de
alguém. Isso geralmente é considerado devido ao fracasso em reconhecer o verdadeiro status
moral de alguém, um status moral de igualdade com os outros (Hill Jr. 1973).

Agora, em nossa relação com Deus, se Deus existisse, tratar-nos como muito inferiores a Deus
não envolveria tal erro. Uma espécie de servilismo seria, suponho, apropriado. O antiteísta não
está negando isso. A questão é que eles acham esse um estado profundamente sem atrativos.
Descobrir que Deus existe seria, portanto, a esse respeito, uma profunda decepção.

Preocupações relacionadas fundamentam a visão de que a liberdade requer não-dominação

(Pettit 1997). Não é suficiente ter a liberdade negativa de buscar uma ampla gama de
oportunidades. O escravo de um mestre benevolente pode ter essa gama de oportunidades, e
o mestre nunca precisa restringir essa gama.
Permanece o caso, entretanto, que o mestre está em uma posição de dominação em relação ao
escravo. Está em seu poder tirar essas opções como ele quiser, quer ele realmente faça ou não.
Deve ser óbvio que não podemos possuir totalmente essa liberdade se Deus existe - somos
totalmente dominados por ele.

A suprema benevolência de Deus não faz nada para alterar essa relação hierárquica
fundamental. (Como Frederick Douglass escreveu, “era a escravidão, não seus meros incidentes,
que eu odiava” (Douglass 1855, 161)).

Lemos (2016) argumentou de forma relacionada que, se o teísmo for verdadeiro, então nós,
humanos, somos tratados por Deus meramente como um meio para um fim bom - uma
conclusão que Lemos vê como suporte a uma espécie de antiteísmo kantiano.

Observe que, embora a falta de privacidade interior completa seja diretamente decorrente da
onisciência de Deus, muitas das preocupações antiteístas sobre a independência
reconhecidamente envolvem reivindicações menos diretas sobre as implicações normativas da
existência de Deus, e então a alegação adicional de que são indesejáveis.

O fato de sermos inferiores em status a Deus, ou devermos adorá-Lo, não está diretamente
relacionado à onibenevolência ou onipotência de Deus. Eles são baseados em reivindicações
normativas substantivas.

Kraay e Dragos (2013) também destacam esse ponto. Mas acho que eles não conseguem ver
que o mesmo se aplica a muitas afirmações teístas familiares. Eles descrevem a visão de que
Deus não permitirá o mal gratuito conforme acarretado pelas propriedades essenciais de Deus
- mas essa afirmação também envolve uma revelação substantiva (embora menos controversa)
do que significaria ser onibenevolente.

Deixando de lado a revelação, as afirmações teístas padrão sobre a justiça cósmica ou a vida
após a morte também não são meras implicações lógicas das propriedades essenciais de Deus.

Ainda assim, essas implicações normativas (se não as afirmações avaliativas sobre sua
indesejabilidade) são amplamente aceitas pelos teístas e me parecem plausíveis. O principal
argumento antiteísta para a TWR, no entanto, não exige que todas estejam corretas ou que
tomem exatamente a forma assumida pelos teístas.

E me parece muito duvidoso que seja tudo falso. É realmente remotamente plausível que
tenhamos o mesmo status moral de Deus - que sejamos seus iguais morais?

Quatro Objeções

O argumento central da TWR repousa em um conjunto de afirmações avaliativas relacionadas à

independência. Essas afirmações são baseadas na reflexão direta sobre como seria um mundo
teísta, mas também são baseadas em ideias morais conhecidas e amplamente aceitas que são
centrais para o pensamento moral moderno.

Agora, há um limite para o que pode ser feito para persuadir aqueles que rejeitam essas
afirmações avaliativas. Mas isso é verdade para qualquer desacordo avaliativo fundamental. E,
novamente, não é difícil explicar por que os teístas não atribuem grande valor à independência.
Além disso, alguns teístas proeminentes admitem que as implicações da existência de Deus não
são totalmente bem-vindas. Peter van Inwagen admite que uma vida “onde eu sou livre para
viver minha vida de acordo com meus próprios desejos” ao invés de um propósito cósmico é
atraente para algumas pessoas (van Inwagen 2009, 203-4).

E Alvin Plantinga comenta sobre a “séria limitação da autonomia humana imposta pelo teísmo”,
e que ele vê como motivadora do ateísmo. Em outro lugar, ele admite que:

“O teísmo limita severamente a autonomia humana. De acordo com o teísmo, nós, seres
humanos, também somos, na melhor das hipóteses, parceiros muito jovens no mundo da
mente. Não somos autônomos, não somos uma lei para nós mesmos; somos completamente
dependentes de Deus para o nosso ser e até para a nossa próxima respiração.” (Plantinga
2012).

Plantinga não descarta essas preocupações e, pelo que sei, pode endossar a TWR. Há pouco que
posso fazer para persuadir aqueles que não valorizam a independência. Mas desejo considerar
várias objeções possíveis que poderiam ser feitas por aqueles que aceitam que a independência
é importante.

1. Pode-se objetar primeiro que possuímos um grau significativo de autonomia em um mundo

piedoso. Somos livres para nos alinhar com a vontade de Deus ou até mesmo rejeitá-la, para
viver nossas vidas de acordo com Seu plano ou para ignorá-lo ou até mesmo nos rebelar contra
ele.

Por outro lado, mesmo se o naturalismo for verdadeiro, estaríamos longe de ser absolutamente
independentes. Talvez não haja nenhum ser sobrenatural que sustente nossa existência, mas
somos frágeis e dependentes de outras pessoas, e nossa liberdade de fazer o que quisermos é
severamente restringida pela natureza e pela lei humana.

Agora, tem sido argumentado que a existência de Deus é simplesmente incompatível com a
autonomia genuína (Rachels 1997). Mas meu argumento não depende de nenhuma afirmação
tão forte. A questão é que existe uma restrição inerente sobre o quão independentes podemos
ser em um mundo divino.

Isso, como espero ter mostrado, não é uma diferença marginal, tendo um pouco menos de uma
coisa boa. A diferença é fundamental. As crianças têm certa liberdade, mas não são adultos
independentes. Os servos contratados podem ter muitas opções para escolher e podem
desobedecer ou até se rebelar, mas eles não são pessoas livres.

O caráter hierárquico de um mundo divino é seu fato mais fundamental, o fato em torno do qual
a vida deve girar. Não há nada remotamente comparável no mundo naturalista. Mesmo
escravos e servos são, no entanto, iguais morais a seus senhores. E a maioria de nós não vive
uma vida centrada em torno de um superior todo-poderoso - isto é, não se não formos teístas.

Dependemos de muitos outros, mas, novamente, esses outros são nossos iguais morais. E as
instituições e leis que nos restringem ainda dependem, em última análise, se forem legítimas,
de nossos testamentos conjuntos. Finalmente, mesmo que devamos depender uns dos outros,
a humanidade como um coletivo não é restringida pela vontade de nenhum outro.
Em qualquer caso, a comparação feita em TWR não precisa ser verdadeira para todos os mundos
ateus, nem mesmo para todos os naturalistas. Na verdade, embora eu ache que a TWR também
se aplica ao mundo naturalista real, é o suficiente para o argumento dos mundos ateus
superiores se a TWR for verdadeira em relação a algum dos mundos ateus.

Nesses mundos concebíveis, poderíamos ser ainda mais independentes do que somos aqui - e
sem um pai divino autoritário em segundo plano.

2. Os críticos podem ir para a ofensiva neste ponto. Eles podem argumentar que as coisas são,
na verdade, significativamente piores, no que diz respeito à independência, em um universo
naturalista. Para começar, em um universo teísta possuiremos liberdade libertária completa,
mas não há espaço para tal liberdade em um mundo naturalista.

Um naturalista que ridicularizou a ideia de tal liberdade foi Friedrich Nietzsche. Mas Nietzsche
também argumentou que a ideia de igualdade moral é, em si, uma relíquia da cosmovisão
religiosa, uma fantasia a ser descartada por ateus perspicazes.

Se Nietzsche estivesse certo, isso destruiria o argumento antiteísta. Mas poucos aceitam essas
afirmações de Nietzsche (embora, mesmo que fossem corretas, o argumento ainda teria força
para aqueles de nós no topo de sua hierarquia desagradável).

Quanto à liberdade libertária, não é óbvio que não podemos tê-la em um universo naturalista
(que de fato não a possuímos), e se não podemos, não é óbvio que podemos tê-la em qualquer
lugar - a própria ideia pode ser incoerente. Também não está claro se essa liberdade é necessária
ou mesmo importante para a independência no sentido descrito acima.

Finalmente, há o último ponto feito em resposta à objeção anterior: mesmo se a liberdade

libertária fosse uma possibilidade genuína e necessária para a independência, então se não
podemos tê-la aqui, nós poderíamos tê-la em um mundo ateu contrafactual (naturalista ou não).
E esse mundo seria melhor para a independência de qualquer contraparte teísta.

3. É importante não confundir uma preocupação com a independência com um desejo de

“anarquia” ou “caos”. Pode ser que alguns antiteístas desejem ser uma fonte divina de tudo - o
narrador de Notas do Subterrâneo, de Dostoiévski, reclama da imutabilidade de 2 + 2 = 4.

E até que ponto as explicações naturalistas antirrealistas de valor, moralidade, matemática e

similares estão corretas é uma questão em aberto (embora se você quiser ser a fonte de tudo,
deva esperar por idealismo, ou mesmo solipsismo, não por naturalismo). Mas desejar que tudo
dependa de você não é o mesmo que querer ser independente.

A independência requer uma realidade resistente externa à vontade (você precisa de algo para
ser independente). Caso contrário, a ideia de perseguir seus próprios projetos e plano de vida
não faz sentido. Uma humanidade independente enfrenta o desafio de dominar a natureza cega
e indiferente - bem como suas muitas deficiências.

Não poderia haver tal desafio, ou conquista, se a natureza fosse apenas a projeção de nossas
próprias vontades. Na verdade, parece-me que o universo naturalista - um universo sem mente
que não permite nenhuma oração mágica ou (eficaz) - é superior nesse aspecto a um teísta.
4. Pode-se argumentar, finalmente, que os limites à nossa independência (e à nossa privacidade)
são uma coisa boa em alguns casos - e que nossa relação subserviente com Deus é um desses
casos. Afinal, Deus é nosso criador e um ser supremamente benevolente.

Podemos rejeitar o apelo à benevolência. Como vimos, a preocupação não é que nosso superior
abuse dessa posição. O que é indesejável é a própria posição subserviente. E apelar aqui para o
status supremo de Deus não aborda realmente a preocupação, uma vez que, de certo modo, a
preocupação é precisamente acerca desse status.

Kraay e Dragos tentam defender a sugestão de que “nem sempre é ruim ser moralmente
subordinado às demandas de alguém”, apontando que “as crianças são devidamente
consideradas subordinadas morais de seus pais”.

Eles também sugerem que “algumas restrições à privacidade não são ruins, mas totalmente
apropriadas e justificadas”, novamente dando o exemplo de “certas restrições que os pais
podem colocar na privacidade de seus filhos” (Klaas e Dragos 2013, 165).

Contudo, você não pode lidar com a preocupação de permanecer para sempre um subordinado
infantil apelando para o que é apropriado para as crianças! Além disso, as crianças ainda não
possuem a capacidade de independência genuína, enquanto os humanos adultos possuem.

E a infância é apenas um estágio no caminho para a maturidade; mas em um universo teísta

permanecemos como crianças por toda a eternidade. Klaas e Dragos também falham em
distinguir aqui entre valor e justificação.

O argumento era que as restrições inerentes à nossa independência em um mundo religioso

tornam esse mundo pior. A alegação não é que Deus estaria errado, ou injustificado, em esperar
nossa fidelidade.

Novamente, nossos deveres de fidelidade seriam simplesmente decorrentes do fato de que

habitamos um mundo em que Deus existe, e estou assumindo que Deus estaria justificado em
nos trazer à existência, apesar dessa imposição indesejável.

Agora eu sei que algumas pessoas escolheriam a servidão eterna e bem-aventurada em vez de
uma independência curta e longe de ser bem-aventurada (imperfeita). Não quero, nem preciso
criticar essa preferência.

Quero destacar os custos consideráveis envolvidos em tal vida, e o objetivo de meu argumento
antiteísta anterior era apenas mostrar que a rejeição desse custo - a rejeição da infância eterna
ou da servidão - é racional e moralmente permissível.

Em qualquer caso, este ponto não tem nada contra o argumento corrente. Se você deseja a
bem-aventurança eterna, deve desejar a independência eterna e bem-aventurada.

Veredictos Gerais

Eu argumentei que a existência de Deus tornaria as coisas piores em importantes aspectos e que
a maioria dos benefícios que supostamente resultam da existência de Deus também podem ser
obtidos em muitos mundos sem Deus.
Juntas, essas premissas sugerem que deve haver mundos ateus que oferecem os benefícios da
existência de Deus sem custo - e que esses devem, portanto, ser os melhores mundos.

Mas há várias complicações às quais precisamos atender antes de podermos afirmar essa
conclusão. Podemos começar considerando se esse veredicto geral pode ser feito no nível
impessoal. Como vimos antes, um obstáculo é o imenso valor de Deus, que está obviamente
ausente em todos os mundos ateus.

Desse imenso valor positivo, precisamos deduzir a maldade ou a perda do bem que a existência
de Deus também traria em mundos que contêm pessoas. A isso podemos também adicionar a
maldade para Deus de ser a fonte de toda essa maldade. Mas não posso fingir ser capaz de
adicionar isso com segurança a um veredicto geral.

Para complicar ainda mais as coisas, pode-se afirmar que o valor de Deus não é apenas imenso,
mas infinito. É importante ver, entretanto, que isso por si só não inclinará o equilíbrio geral em
favor dos mundos Divinos.

Os mundos ateus podem ser espaço-temporalmente infinitos em tamanho e, portanto,

potencialmente conter uma quantidade infinita de valor; na verdade, não podemos nem mesmo
descartar que o universo naturalista real seja infinito dessa forma.

Portanto, afirmar que o valor de Deus torna os mundos teístas superiores a todos os mundos
ateus requer que classifiquemos alguns mundos infinitos como melhores do que outros. Mas
mesmo se pudéssemos produzir tal classificação, não vejo por que devemos assumir que os
mundos divinos devem ser classificados aqui como superiores a todos os mundos ateus.

Felizmente, o Argumento para Mundos Ateus Superiores não exige que resolvamos essas
questões. Para que sejamos justificados em preferir alguns mundos ateus a todas as alternativas
teístas é suficiente, acredito, se:

(1) Esses mundos ateus não são impessoalmente piores de forma significativa, e

(2) Esses mundos ateus são geralmente superiores a todas as alternativas teístas de nossa
perspectiva pessoal, no sentido de conter os benefícios pessoais de um mundo teísta, evitando
seus danos.

Acho que (1) seria difícil negar. Os mundos ateus relevantes seriam incrivelmente bons. Eles
podem conter justiça perfeita, nenhum sofrimento ou outros males (pelo menos não do tipo
gratuito), vida eterna bem-aventurada, etc. A única coisa significativa que lhes falta é o próprio
Deus.

Portanto, mesmo que alguém insistisse que um mundo divino é um pouco melhor, não
estaríamos rejeitando, por motivos puramente egoístas, um universo incrivelmente róseo em
favor de um miserável e injusto - como parecemos forçados a fazer se tentarmos defender o
mundo real antiteísmo.
Deixe-me voltar para (2). Se, como eu argumentei, a existência de Deus torna nossas vidas
consideravelmente piores ao restringir severamente nossa independência (e potencialmente
por outras razões) enquanto podemos obter os benefícios que resultariam da existência de Deus
em alguns mundos ateus, então certamente nossas vidas nestes mundos ateus seriam melhores,
e o que mais deveríamos preferir.

As preocupações com o valor infinito novamente complicam as coisas, embora agora na outra
direção. Se as pessoas desfrutam da imortalidade em ambas as alternativas, então talvez elas
desfrutem de uma vida infinitamente boa em cada caso.

Portanto, o argumento parece me comprometer a classificar certas vidas infinitamente boas

como melhores do que outras. No entanto, acho que essa classificação é simples aqui. Uma vida
que é eternamente bem-aventurada e independente é certamente superior àquela que envolve
bem-aventurança e submissão eternas.

Na verdade, parece-me que temos fortes razões para preferir os mundos anteriores, mesmo
que hesitemos em chamá-los de melhores. Podemos pensar nessas razões como de caráter
quase ontológico: devemos preferir aqueles mundos onde não sofremos certas indignidades,
mesmo que esses mundos não sejam, de modo geral, melhores para nós.

Na verdade, considerações relacionadas a ameaças à nossa autonomia e independência são

amplamente consideradas como a base primária de razões deontológicas para agir de maneiras
que podem ser subótimas, e é natural estender isso a atitudes como preferência.

Para o argumento, preciso apenas da fraca afirmação de que tal consideração pode inclinar a
balança nos casos em que as opções concorrentes são, ou podem ser, de igual valor. Mas se
aceitarmos tais restrições deontológicas na atitude, então é provável que se estendam ainda
mais, permitindo ou mesmo instruindo-nos a rejeitar mundos que são axiologicamente
superiores, mas ainda assim comprometedores.

Se for assim, isso estenderá muito a gama de mundos ateus que seriam considerados preferíveis
a todas as alternativas teístas - sem dúvida, incluindo o miserável mundo naturalista real, dando-
nos também um forte argumento para o antiteísmo mundial real. Mas não vou defender esta
reivindicação mais forte aqui.

O Melhor de Todos os Sistemas Metafísicos Possíveis

Isso conclui o Argumento Para os Mundos Ateus Superiores. Como vimos, é mais forte quando
entendido como uma afirmação sobre quais mundos são os melhores e mais preferíveis de nossa
perspectiva pessoal.

Afirmações paralelas sobre o valor impessoal geral dos mundos são mais difíceis de resolver de
uma forma ou de outra, embora dificilmente possa ser descartado que alguns mundos ateus são
superiores a todos os teístas, mesmo no sentido impessoal.

Se for assim, então Leibniz errou ao afirmar que Deus deve criar o melhor de todos os mundos
possíveis: Deus seria ausente dos melhores mundos, e Deus obviamente não pode criar aqueles
mundos que não foram criados por Deus... (A afirmação de Leibniz será restrita a: Deus deve
criar o melhor mundo a partir daqueles que Ele possa criar).
É importante não interpretar mal meu objetivo aqui. Esta não é uma competição gentil entre
teísmo e ateísmo (e, novamente, há pouco em comum entre o naturalismo e alguns dos sistemas
metafísicos ateus mais fantásticos).

A questão é que, se você se sentir insatisfeito com o que o universo naturalista real tem a
oferecer, se se sentir privado de algo mais, deve pensar seriamente em como seria o melhor (ou
pelo menos mais satisfatório) universo.

Mas Deus não precisa figurar de forma proeminente em tais reflexões, muito menos ser
assumido como figurando em seu resultado. Supor isso é subestimar dramaticamente a gama
relevante de opções.

A ideia de que devemos explorar alternativas tanto para o teísmo quanto para o naturalismo foi
recentemente defendida por outros. Veja, por exemplo, Schellenberg (2016) e Nagel (2012).

Mas esses autores afirmam que algumas dessas alternativas podem realmente ser verdadeiras.
Minha afirmação é antes que tais alternativas descrevem os melhores mundos que podemos
conceber; é incrivelmente improvável que nosso mundo esteja perto de ser o melhor.

Na verdade, por que esperar que as reflexões antigas que são codificadas nas principais religiões
do mundo - reflexões moldadas pela ignorância factual, utilidade social e necessidade
psicológica, e por suposições avaliativas e morais que agora achamos profundamente erradas,
muitas vezes repugnante - para não mencionar, reflexões que visam oferecer uma verdadeira
visão do mundo real - sejam algum tipo de guia profundo (quanto mais conclusivo) para o que
pode ser melhor?

Esta é uma questão que faríamos bem em retirar da discussão de qual é realmente o caso.

Agora, as ideias religiosas podem certamente fornecer material para reflexão aqui - se, por
exemplo, a ideia do céu é uma tentativa de imaginar uma forma de vida perfeita, então é uma
contribuição útil.

Mas a ideia de que primeiro precisamos passar por um vale de tristezas em nossa vida mortal
antes de ir para o céu me parece ter pouca plausibilidade, exceto como uma forma débil de
abordar o ponto óbvio de que o mundo real claramente não é nada como o céu.

Dois Tipos de Antiteísmo

Eu argumentei que existem algumas alternativas ateístas que são superiores a todas as teístas
(mundo superior antiteísmo). Esta conclusão é compatível com a afirmação de que uma
alternativa teísta é superior ao mundo naturalista real (mundo real pró-teísmo).

Mas torna essa visão bastante desinteressante, pelo menos para um ateu confiante. Afinal,
existem toneladas de alternativas que são melhores de várias maneiras que o mundo real - para
não mencionar, toneladas de alternativas que são muito piores. Exceto por razões históricas,
sociológicas e talvez dialéticas, não há nenhuma razão especial para destacar a alternativa teísta.

Não é o melhor, ou o que mais deveríamos preferir. E, em comparação com muitas alternativas
ateístas, traz consigo custos consideráveis - custos que o tornam significativamente pior, mesmo
em comparação com o mundo real.
Mesmo se você preferir a alternativa teísta ao mundo naturalista real, dificilmente se segue que
você quer que Deus exista. Na verdade, você pode temer essa perspectiva. Compare: se você
prefere uma dor de dente a uma perna quebrada, isso dificilmente significa que você deseja ter
uma dor de dente!

O que você realmente deveria querer é que uma das alternativas ateístas superiores seja
verdadeira. Em um sentido perfeitamente bom, você ainda deve querer que Deus não exista.
Mas é o suficiente para meus propósitos que você tenha razões poderosas para não querer que
Deus exista.

Como indiquei várias vezes, essas considerações mudam se tratarmos a verdade do teísmo como
uma opção séria. Isso poderia justificar destacá-lo dentro daquele grande espaço, apesar de ser
inferior a algumas possibilidades ateístas, se estas não forem tomadas como opções sérias.

Além disso, na medida em que este argumento é bem-sucedido, tem a implicação de que teístas
deveriam ser antiteístas - não no sentido de desejar o universo naturalista sem Deus de Dawkins
e Hitchens, mas de desejar essas alternativas sem Deus superiores.

Por outro lado, se você defende que devemos preferir o mundo naturalista real a uma
alternativa teísta, isso dificilmente significa que você está de alguma forma satisfeito com a
maneira como as coisas são.

Você não quer um mundo governado por um Deus. Mas você ainda pode sentir que algo está
faltando neste mundo. Você pode desejar que nós tivéssemos habitado um destes mundos
ateus superiores em vez disso. Assim como o ateísmo não é sinônimo de naturalismo, o
antiteísmo certamente não precisa nos comprometer com o naturalismo.

Se Deus for Impossível

A questão de se devemos preferir uma versão naturalista do mundo real a uma versão teísta, ou
ainda mais geralmente a verdade do teísmo a alguma alternativa naturalista, é atormentada por
um problema modal agora familiar.

Se Deus é um ser necessário, não há alternativa ateísta ao teísmo. Se a própria ideia de Deus é
incoerente, não há alternativa teísta ao ateísmo. Mas faz sentido preferir (ou não) o que é
impossível, talvez até incoerente?

Agora, tanto teístas quanto ateus rotineiramente fazem comparações entre alternativas teístas
e ateístas. Por exemplo, William Craig declara: “em um universo sem Deus, o bem e o mal não
existem - existe apenas o simples fato da existência sem valor” (Craig 2008), enquanto Dawkins
afirma que “você não pode escapar das implicações científicas da religião. Um universo com
Deus seria bem diferente de um universo sem Deus”. Se tais comparações não fazem sentido,
então também não fazem na filosofia da religião.

Seria melhor, é claro, ter um relato baseado em princípios do que está envolvido em tais
comparações. E talvez o problema nem surja: muitos ateus consideram a ideia de Deus pelo
menos coerente, e alguns teístas proeminentes negam que Ele seja um ser necessário.
Mas aqui desejo apenas relacionar brevemente essa questão com o argumento deste capítulo.
Já que não sou um teísta, vou me concentrar no que aconteceria se o teísmo não fosse uma
possibilidade genuína.

É importante distinguir várias questões aqui: (1) As alternativas estão sendo comparadas ambas
como possibilidades metafísicas genuínas? (2) Se for impossível, podemos atribuir propriedades
de valor de forma inteligível a, e dentro de, tais “mundos impossíveis”? (3) Mesmo se pudermos
atribuir tais propriedades de valor, tais impossibilidades importam? Ou seja, elas estão
adaptando objetos para atitudes como medo, alívio ou mesmo apenas preferência?

Mas suponha que esses desafios não possam ser enfrentados e que o teísmo nem mesmo seja
conceitualmente possível ou descreva uma impossibilidade metafísica à qual não possamos
atribuir valor ou que tais impossibilidades não importem.

Obviamente, isso não é algo com que os ateus precisam se preocupar - por exemplo, se isso for
correto, eles não precisam se preocupar com argumentos que pretendem mostrar o quão
desolado um universo naturalista é comparado à alternativa teísta. E tal conclusão não
prejudicaria a axiologia do naturalismo.

Ninguém pensa seriamente que o naturalismo é necessariamente verdade, quanto mais que o
universo real tenha que ser assim. Como vimos, há um vasto espaço de mundos ateus possíveis,
tanto naturais quanto sobrenaturais, a serem considerados. Nem há nada de incoerente na ideia
de justiça cósmica ou imortalidade.

Claro, na medida em que não podemos comparar de forma inteligível um universo teísta a várias
alternativas, muitas das afirmações feitas neste artigo precisam ser reconfiguradas. Mas o ponto
principal poderia então ser afirmado em termos ainda mais fortes: na medida em que as pessoas
acham o universo naturalista real sombrio ou que lamentam profundamente que Deus não
exista, então elas estão duplamente enganadas.

Não é apenas que elas anseiem pela coisa errada, como argumentei, mas por algo que não faz
sentido desejar. Na medida em que desejassem que as coisas tivessem sido diferentes, elas
deveriam enfocar não no teísmo, mas naqueles contrafactuais ateus nos quais teríamos
desfrutado dos benefícios associados à existência de Deus. Chegamos à mesma conclusão, só
que o argumento é muito mais simples.

Conclusão

Comentando sobre a observação de Nagel de que ele não quer que Deus exista, Plantinga
escreve:

“Aqui temos desconforto e angústia com a ideia de que possa haver um ser como Deus; mas
esse desconforto parece mais emocional do que filosófico ou racional” (Plantinga 2012).
A suposição de que desacordos sobre tais assuntos não são mais do que temperamentais
diferenças são comuns. Peter van Inwagen (2009) sugere que tanto “caos” quanto “logos”
podem ser emocionalmente atraentes para certas pessoas.

Peter Godfrey-Smith (2013) escreve da mesma forma, em uma resenha do livro de Nagel, que
“o darwinismo oferece uma visão segundo a qual a evolução da consciência e da razão é, em um
sentido amplo, acidental. Alguns responderão esperando por mais, por um universo em que
deveríamos estar aqui. Outros podem achar que nossa contingência profunda traz consigo uma
sensação peculiar de liberdade”.

E Adam Gopnik (2014) comenta, sobre as respostas totalmente diferentes de grandes poetas à
ausência de Deus, que “no final, essas questões parecem mais de temperamento do que de
argumento”.

Mas Nagel pode ter bons motivos para desejar que Deus não exista. A atitude que tomamos
quanto à possibilidade de que Deus exista não é apenas um fato psicológico a nosso respeito.

O antiteísmo e o pró-teísmo requerem justificação filosófica e racional, que deve girar, em

grande parte, em torno de afirmações sobre a diferença de valor feita pela existência de Deus -
estou assumindo aqui, e Nagel e Plantinga certamente concordarão, que tais afirmações
avaliativas não são elas próprias apenas expressões de emoções.

Ao debater essas afirmações, podemos eventualmente chegar a um impasse, um ponto em que

um abismo axiológico nos separa daqueles que discordam de nós. Mas isso pode acontecer com
qualquer desacordo sobre valor.

Quando o pró-teísmo é defendido, isso geralmente é feito por referência aos vários bens que
resultariam da existência de Deus - imortalidade, justiça cósmica, significado, etc. Neste texto,
argumentei que se você deseja que Deus exista devido a essa natureza extrínseca de bens, então
o que você deve realmente querer é um mundo que contém esses bens sem as implicações
adversas da existência de Deus.

Desenvolvi esse argumento de um ponto de vista naturalista e ateu. Mas acho que tem
implicações perturbadoras para os teístas. Ele apoia a conclusão de que os teístas têm fortes
razões para achar lamentável que Deus exista - e que eles têm essa razão até se o pró-teísmo
mundial real for bem-sucedido. A axiologia do teísmo leva a conclusões blasfemas.

Eu suspeito que seja um tanto blasfemo para um teísta querer que Deus exista simplesmente
por causa dos benefícios extrínsecos que Sua existência traria. O crente devoto não deveria
querer a existência de Deus para seu próprio benefício porque deseja que Deus exista e não
porque deseja a imortalidade?

Talvez até: independentemente dos benefícios que Deus possa trazer, mesmo se Sua existência
tornasse as coisas piores. O pró-teísmo dos teístas deve ser puro e inquestionável. Mas isso
chega perto de dizer que os teístas (e talvez também aqueles que pensam seriamente que Deus
pode realmente existir) nem mesmo devem levantar essas questões axiológicas. Talvez a
axiologia do teísmo seja permissível apenas para o ateu inabalável.

Naturalistas não enfrentam esse problema. O universo indiferente e impiedoso ao nosso redor
não é algo que podemos desrespeitar, muito menos blasfemar contra.
Ainda assim, como eu disse antes, não podemos ler quais atitudes devemos ter, no geral,
simplesmente considerando o valor das opções. Mesmo se reconhecermos que as coisas
poderiam ter sido melhores de um zilhão de maneiras - que temos razão para preferir uma
alternativa sobrenatural (se ateísta) ao universo naturalista que habitamos - não significa que
devemos nos deter nessas possibilidades pálidas.

Esse devaneio pode parecer imaturo e pode até ser uma espécie de vício: uma falha em prestar
o devido respeito, não, é claro, ao próprio universo miserável, mas às coisas nele que o fazem
possuir valor.

Se isso é assim, entretanto, depende de uma questão que não abordei aqui: se existe ou não
esse “buraco” normativo em nosso universo ou em nossas vidas. Nosso mundo é bastante
miserável, e o mal que motiva o problema do mal não vai embora quando Deus “se afasta”.

Nossas vidas podem estar carentes de alguma forma fundamental. Assim como não é errado
que os cidadãos oprimidos de uma distopia rejeitem os vislumbres remanescentes do bem,
então também teríamos o direito, se for esse o caso, de ficarmos insatisfeitos com o universo
que encontramos ao nosso redor.

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