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AS PEDAGOGIAS DECOLONIAIS DA MILITÂNCIA EM UMA ASSOCIAÇÃO

UNIVERSITÁRIA DE DISCENTES QUILOMBOLAS
Article · February 2024

DOI: 10.17058/rea.v31i2.17855
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Ingrid Rodrigues da Rosa Cruz João Colares da Mota Neto

Federal University of Pará Universidade do Estado do Pará
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'137de 2022
Recebido em 23 de Agosto
https://online.unisc.br/seer/index.php/reflex/index Aceito em 26 de Agosto de 2022
ISSN: 1982-9949 Autor para contato:
DOI: 10.17058/rea.v31i2.17855 joaocolares@hotmail.com
AS PEDAGOGIAS DECOLONIAIS DA MILITÂNCIA EM UMA ASSOCIAÇÃO

UNIVERSITÁRIA DE DISCENTES QUILOMBOLAS
THE DECOLONIAL PEDAGOGIES OF THE MILITANCE IN A UNIVERSITY ASSOCIATION OF QUILOMBOLA

STUDENTS
LAS PEDAGOGÍAS DECOLONIALES DE LA MILITANCIA EN UNA ASOCIACIÓN UNIVERSITARIA DE ESTUDIANTES

QUILOMBOLAS
CRUZ, Ingrid Rodrigues da Rosa 1

MOTA NETO, João Colares da2
RESUMO
Este artigo busca compreender como se dá o movimento de discentes na denúncia das colonialidades e no anúncio de uma
Sociabilidade Outra a partir da Associação dos Discentes Quilombolas de uma universidade pública, configurando-se em um
espaço pedagógico decolonial da militância. Analisamos as características dos processos educativos e como se desenvolve
nesta Associação uma Educação Outra. Com base na etnografia decolonial, o corpus da pesquisa foi construído a partir de
observação participante e entrevistas dialógicas. Os resultados revelam processos educativos ligados ao que chamamos de
Pedagogias decoloniais da militância.
Palavras-chave: Pedagogias decoloniais; Militância quilombola; Universidade.
ABSTRACT
This article seeks to understand how the movement of students takes place in the denunciation of colonialities and in the
announcement of an Other Sociability from the Association of Quilombola Students of a public university, configuring itself in
a decolonial pedagogical space of militancy. We analyze the characteristics of the educational processes and how an Other
Education is developed in this Association. Based on decolonial ethnography, the research corpus was constructed from
participant observation and dialogic interviews. The results reveal educational processes linked to what we call decolonial
pedagogies of militancy.
Keywords: Decolonial pedagogies; Quilombola militance; University.
RESUMEN
Este artículo busca comprender cómo se produce el movimiento estudiantil en la denuncia de las colonialidades y en el
anuncio de una Otra Sociabilidad desde la Asociación de Estudiantes Quilombolas de una universidad pública,
configurándose en un espacio pedagógico descolonial de la militancia. Analizamos las características de los procesos
educativos y cómo se desarrolla una Otra Educación en esta Asociación. Con base en la etnografía decolonial, el corpus de
investigación se construyó a partir de la observación participante y entrevistas dialógicas. Los resultados revelan procesos
educativos vinculados a lo que llamamos Pedagogías decoloniales de la militancia.
Palabras clave: Pedagogías decoloniales; Militancia Quilombola; Universidad.
1
Universidade Federal do Pará – UFPA – Pará – Brasil.
2
Universidade do Estado do Pará – UEPA – Pará – Brasil.
A matéria publicada nesse periódico é licenciada sob forma de uma

Reflexão e Ação. Santa Cruz do Sul, v. 31, n. 2, p. 137-151, mai./ago. 2023. Licença Creative Commons – Atribuição 4.0 Internacional
http://creativecommons.org/licenses/by/4.0/
138 CRUZ, I. R. da R.; MOTA NETO, J. C. da
INTRODUÇÃO
A busca por igualdade de direitos à educação, ao trabalho, à saúde e ao território é uma luta
que tem feito parte da vivência das populações quilombolas no Brasil. O quilombo, quando de sua
criação, não era um espaço simplesmente de “negros fugidos”, mas um espaço de sociabilidade
Outra, e hoje, os sujeitos quilombolas buscam lutar pelo que lhes foi roubado, sua humanização e
dignidade à vida em sociedade. Neste sentido, a universidade tem sido um espaço estratégico de
fazerem o “caminho de volta”3 em busca de seus direitos.
Assim, como uma bandeira de luta dos/as quilombolas, o acesso e a permanência na
universidade têm levado estes sujeitos a ocuparem o espaço universitário, tornando esse território
do saber também um espaço de resistência e de reexistência quilombola.
Nas denúncias dos/as discentes quilombolas vemos seus enfrentamentos na universidade
diante da negação de seus saberes e de suas racionalidades em face de currículos acadêmicos
eurocêntricos. Porém, a partir das experiências de militância e como sujeitos pedagógicos, no
movimento de luta criam pedagogias Outras, projetos Outros de sociabilidade e de universidade.
Miguel Arroyo (2014) nos chama atenção com o questionamento: “Mas o que aprender dos
movimentos sociais no campo da pedagogia?” E nos leva à reflexão de que: “[...] se reconhecem
sujeitos de conhecimento, de valores, culturas, sujeitos de processos de
humanização/emancipação. Sujeitos pedagógicos produzindo Outras Pedagogias”. Neste sentido,
podemos perceber que, para além do paradigma de educação dominante e das pedagogias
tradicionais, as Outras Pedagogias confrontam tais paradigmas e nos levam a pensarmos em
processos educacionais democráticos, dialógico, humanizados e decoloniais.
A partir da relação de Otredad e Mismidad, buscamos Corazonar4 com a Associação dos
Discentes Quilombolas da Universidade Federal do Pará (ADQ/UFPA) e assim fomos ao encontro
de suas lutas, feridas, mas também de suas pedagogias e horizontes Outros de poder, ser, sentir e
viver.
Visto isto, organizamos este artigo, primeiramente, refletindo o caminho teórico-
metodológico assumido, no qual Corazonamos a pesquisa em encontros dialógicos. Em seguida
debatemos sobre a inter-relação das colonialidades e o reinventar das populações quilombolas
diante da escravidão e do colonialismo no Brasil. E por fim, sobre as pedagogias decoloniais da
militância na ADQ/UFPA, suas características e sua configuração como uma educação Outra na
universidade.
CORAZONANDO O CAMINHO TEÓRICO-METODOLÓGICO
Como proposta de pesquisa, em dimensões ontológicas, epistêmicas e metodológicas,

buscamos caminhar em um movimento de denúncias e anúncios. Assim, ao Corazonar com os/as
3
A noção “caminho de volta” surgiu das entrevistas dialógicas. Mais adiante, na análise dos dados, a categoria
será explicada.
4
Segundo Arias (2010) CORAZONAR é romper com a fragmentação da condição humana. É um sentir-pensar, em
que a razão não se sobrepõe ao afeto, mas busca integrar a afetividade e a razão como uma dimensão integral
do ser humano.
Reflexão e Ação [ISSN 1982-9949]. Santa Cruz do Sul, v. 31, n. 2, p. 137-151, mai./ago. 2023.
https://online.unisc.br/seer/index.php/reflex/index
AS PEDAGOGIAS DECOLONIAIS DA MILITÂNCIA EM UMA ASSOCIAÇÃO UNIVERSITÁRIA DE DISCENTES QUILOMBOLAS 139
discentes quilombolas da ADQ/UFPA, caminhamos rumo a uma Antropologia comprometida com a

vida5 (ARIAS, 2010), conscientes dos desafios e da complexidade de se realizar tal exercício. Em
denúncias das colonialidades vivenciadas pelo coletivo ADQ/UFPA na universidade, e em anúncios
de suas pedagogias decoloniais da militância, foi possível irmos (pesquisadores/as e
interlocutores/as) ao encontro do/a Outro/a e de nós mesmos/as, nos (re)construindo e nos
humanizando a partir de encontros dialógicos.
Adotamos como enfoque da pesquisa o decolonial, com o intuito de decolonizar a
antropologia, visto que, ao invés do olhar exótico sobre os/as discentes quilombolas, buscamos
reconhecê-los/as como interlocutores/as da pesquisa, em suas integralidades, identidades e
alteridades.
Segundo Arias (2010, p. 354) “hoy la antropología muestra un gran potencial para
decolonizarse a si misma, para aportar a la lucha contra la razón colonial dominante que veen lo
ajeno, la única posibilidad para su realización”. Logo, buscou-se romper com a herança colonial
ainda bastante presente no campo da pesquisa. A partir de Arias (2010, p. 354) entendemos que “el
enfoque decolonizador de la antropología aporta a um proceso de descolonización epistémica,
social, político [...]” uma antropologia comprometida com a vida (ARIAS,2010).
A pesquisa realizada também se encontra no campo decolonial por reconhecer a energia de
descontentamento do coletivo ADQ/UFPA diante das colonialidades enfrentadas na universidade,
ao ter seus saberes, cosmovisões, estéticas, histórias, imaginários e modos de ser e estar no
mundo inferiorizados. Também se faz decolonial por reconhecer os anúncios de Sociabilidades
Outras e Pedagogias Outras insurgentes da luta da ADQ/UFPA, pois, segundo Arias (2010, p. 22),
“desde el mismo momento en que se instala la matriz colonial de poder, han estado en proceso de
resistencia y de insurgencia material y simbólica, en perspectiva de la construcción de sus propios
horizontes de existencia”.
Assim, a partir das reflexões teórico-metodológicas em Arias (2010), o estudo realizado se
inscreve em princípios do que o autor entende por etnografia decolonial.
Deste modo, tendo como aporte teórico-metodológico uma antropologia comprometida com
a vida (ARIAS, 2010) se desenvolveu um trabalho etnográfico em perspectiva decolonial a partir de
cinco princípios: 1) investigação a partir da realidade, 2) incorporação ao grupo ou comunidade, 3)
colaboração, 4) superação da visão colonial sujeito-objeto e 5) relação dialética de Otredad e
Mismidad6. Por meio de tais princípios foi possível ir ao encontro de denúncias da ADQ/UFPA e de
suas pedagogias decoloniais da militância.
Logo, não se buscou falar sobre a ADQ/UFPA, mas ouvir o coletivo e deixar que a própria
realidade falasse de si a partir da incorporação e colaboração com as causas, agendas e vivências
na associação, de modo que, por meio de encontros dialógicos, buscamos ir ao encontro do/a
5
Segundo Arias (2010) a “Antropologia comprometida com a vida” é uma perspectiva que ao desenvolver um
estudo do ser humano, busca entender a diversidade e a diferença cultural da humanidade. É a possibilidade de
ir ao encontro do/a Outro/a, além disso, ir ao encontro dos descobrimentos de nós mesmos/as.
6
Segundo Arias (2010) é um movimento de ir de si ao encontro do/a Outro/a (Otredad) em sua diferença, para
poder regressar ao encontro de si mesmo/a (Mismidad), como um movimento dialógico com os/as
interlocutores/as.
Outro/a e de nós mesmos/as (pesquisadores/as e discentes) assumindo os/as quilombolas como

interlocutores/as com saberes e horizontes Outros de existência a compartilhar.
Em conformidade com a etnografia decolonial, a pesquisa trouxe uma abordagem
qualitativa com o intuito de conhecer mais profundamente o contexto social, cultural, político,
educativo do coletivo ADQ/UFPA, seus sentidos e significados que emitem sobre tais contextos.
Neste sentido, na busca por conhecer seus contextos, sentidos e significados que emitem
sobre a vida, fomos ao encontro das lutas, dores, do reexistir do coletivo na universidade e de seus
princípios que em um processo de repolitização insurgem como pedagogias de resistência na
militância, que, em dimensões éticas, políticas, estéticas e ontológicas, configuram-se como
decoloniais, em nosso entendimento
Deste modo, assumindo uma pesquisa comprometida com a vida, com os/as estudantes
quilombolas, buscamos vivenciar uma relação de Otredad e Mismidad a partir de encontros
dialógicos na realização da observação participante e das entrevistas dialógicas entre 2019 e 2021.
Em 2019, foi possível estar presente na associação, acompanhando e colaborando com as
demandas, lutas, festividades, agendas e vivências dos/as estudantes quilombolas, o que se
manteve no contexto pandêmico, porém de forma reinventada. Assim, foi possível realizar a
observação participante, o que possibilitou percebermos a própria realidade falando de si, nos
levando à realização das entrevistas em uma relação dialógica a partir de temáticas geradoras 7 que
insurgiram na pesquisa. Logo, não adotamos um roteiro de perguntas estruturado, mas partimos
das temáticas geradoras que sulearam8 nossas interlocuções. A entrevista dialógica “nos permite
acercarnos a las tramas de sentido, a los significados y significaciones de la acción social, para
poder conocer y comprender el sentir, el pensar, el decir y el hacer del otro y de nosotros” (ARIAS,
2010, p. 384).
Para as análises dos dados, buscamos inspiração em Paulo Freire, particularmente na obra
“Por uma pedagogia da pergunta” (2013), dialogado com o chileno Antonio Faundez. Neste livro, os
autores nos chamam a atenção para uma experiência intelectual outra de produção acadêmica, que
substitui o egocentrismo da escrita solitária para um trabalho colaborativo e dialógico.
Cuidados éticos estiveram presentes na pesquisa, com autorização do coletivo ADQ/UFPA
e assinatura de Termos de Consentimento Livres e Esclarecidos por parte dos/as entrevistados/as.
Optamos por utilizar pseudônimos para os sujeitos: “ABACATAL” “ITACOÃ-MIRI”,
“MACAPAZINHO”, “GENIPAÚBA”, “MANGUEIRAS” e “ABUÍ”, que são nomes de comunidades
quilombolas do estado do Pará.
A INTER-RELAÇÃO DAS COLONIALIDADES E O REINVENTAR DAS POPULAÇÕES

QUILOMBOLAS
Quando falamos da história do Brasil e da construção do racismo, deparamo-nos com um

histórico de colonialismo com o domínio territorial, militar e econômico de Portugal e de
7
Noção baseada no conceito de Paulo Freire (2013), para quem os temas geradores emergem do context
histórico e existencial dos sujeitos e se desdobram em outras temáticas para problematização da realidade.
8
Paulo Freire (2019), com base no conceito criado por Mário D´Olne Campos, traz a ideia de “sulear” para
chamar atenção sobre a ideologia eurocêntrica presente no vocábulo “nortear”.
colonialidades com a colonização das mentes e as mais diversas relações socioculturais da

sociedade brasileira, nas quais o racismo se estruturou e se reproduz de maneira estrutural até os
dias de hoje. Segundo Quijano (2005), o conceito de “raça” é uma construção mental, que classifica
e inferioriza, por exemplo, a população negra, subtraindo-lhe direitos e dignidade.
Assim, quando falamos do/a negro/a no Brasil percebe-se o processo de racialização que
passou esta população, mediante o projeto colonial racista, que hierarquizou o branco europeu
como superior ao negro e “índio”. Para Barros (2014, p. 11) “na verdade, não se enxerga um homem
como negro ou branco porque este homem é negro ou branco. Enxerga-se um homem (ou a si
mesmo) como negro ou branco porque se aprendeu a enxergar os homens como negros ou
brancos”.
Neste sentido, vê-se que a despersonalização do/a negro/a no Brasil se deu a partir de
uma intencionalidade colonial que, mesmo com o fim do colonialismo, reproduz-se continuamente
nas colonialidades.
Deste modo, na colonialidade do ser vê-se um desdobramento da colonialidade, que, para
além de outras dimensões como epistêmica e econômica, encontra-se em uma dimensão
ontológica, ou seja, na compreensão de ser humano. Logo, a colonialidade do ser segue
reproduzindo na estrutura social a inferioridade das pessoas negras, hierarquizando-as em uma
posição de “não-Ser” ao negar sua humanidade.
Segundo Dussel (1994), em um movimento de encobrimento do Outro9 podemos perceber
como a construção da “cor negra” no Brasil, na perspectiva do colonizador, se deu a partir da
tentativa de desconstrução das diferenças étnicas existentes no continente africano que foram
trazidas pelos/as negros/as ao Brasil, na diáspora forçada da escravidão. O controle sobre estes
povos é exemplificado na citação a seguir:
‘Misturar para melhor controlar’ fora a fórmula seguinte, encaminhada pelos traficantes já
nos porões dos navios negreiros e nos leilões de escravos em solo americano, mas sobretudo
pelos administradores coloniais nos engenhos de açúcar, minas de ouro e prata, fazendas de
café (BARROS, 2014, p. 114).
Diante disto, visando à “unificação para a dominação/inferiorização” da população negra, a

tentativa do projeto colonizador foi questionar e dissolver as identidades, as diferenças, alteridades
do Outro/a (negros/as e indígenas, em especial) e encobri-los com a lógica moderno-
colonial/capitalista/patriarcal/cristã que apenas os/as “reconhecem” na relação hierárquica com o
branco europeu.Assim, são identificados por elementos racistas como irracionalidade, inferioridade,
negação, criminalização e marginalização, o que constitui fundamento para a negação de seus
saberes, configurando aquilo que Lander (2005) chama de colonialidade do saber.
A partir da crítica à lógica cartesiana “Penso, logo existo” vemos como as relação ontológica
e epistêmica estão ligadas a partir de uma universalidade eurocêntrica que marginaliza quem não
se encontra no padrão de ser e saber estabelecido pelo paradigma hegemônico. Logo, a
colonialidade do saber se estabelece na compreensão do “homem-europeu-branco” como ser
9
Enrique Dussel (1994), com esta noção, empreende crítica contundente ao eurocentrismo que, ao constituir as
culturas, saberes e pessoas não europeias como objetos, faz um movimento de encobrimento, silenciamento e
opressão.
pensante que detém o saber legítimo e a “[...] capacidade de apresentar sua própria narrativa
histórica como conhecimento objetivo, científico e universal e sua visão da sociedade moderna
como a forma mais avançada” (LANDER, 2005, p. 8), tendo, por isso, sua humanidade reconhecida
e legitimada.
Diante disto, no sistema colonial no Brasil, a negação dos saberes e filosofias ligadas às
religiosidades, sabedorias e ancestralidade africanas reforçou a negação da humanidade dos/as
negros/as, o que serviu como uma justificativa racista para a objetificação da população negra no
sistema escravista e colonial brasileiro, reproduzindo, portanto, a colonialidade do poder.
As relações de trabalho sob o controle econômico (colonial e capitalista) estabelecem no
Brasil uma relação econômica e de trabalho que se dá por meio da classificação racial da
população e estabelecimento de hierarquias a partir das interseções de classe, raça, gênero e
sexualidade, de modo interseccionado. Assim, podemos perceber a inter-relação entre as
colonialidades do ser, saber e poder, visto a partir da construção de um imaginário racializado e
estereotipado sobre o povo negro, e que se aprofunda com as mulheres negras, vítimas da
colonialidade de gênero.
Para Lugones (2014), a colonialidade de gênero encontra-se em um debate que está além
da redução do corpo da mulher a “objeto sexual”, que levou e continua a levar as mulheres negras
a sofreram todo tipo de violência. Mas está também na marginalização e criminalização das
práticas e saberes medicinais, do cosmos e de cultivo destas mulheres, vistas como “seres não
pensantes” e até “bestiais”, negando ontologicamente a possibilidade de existência humana das
mulheres negras, indígenas e de outros povos.
Considerando a condição (não) humana dos/as negros/as, suas relações sociais, seus
sentimentos, culturas, saberes e como sujeitos históricos, marcada pelo racismo, pelo capitalismo,
pelo colonialismo e pelo patriarcado, emergem, em reação, resistências e reexistências decoloniais
quilombolas, nos mais diferentes espaços que ocupam, inclusive o ambiente universitário. Reações
contrárias ao sistema escravista foram vivenciadas de diferentes formas, “fugas individuais ou em
massa, agressões contra senhores, resistência cotidiana fizeram parte das relações entre senhores
e escravos, desde os primeiros tempos” (FAUSTO, 1995, p.52).
Dentre as diferentes formas de reações, é importante destacar as criações dos quilombos
como representação de luta e resistência dos/as negros/as de maneira territorial, política, cultural
e econômica, um “processo tradicional da busca pela liberdade consistiu invariavelmente na fuga
para os matos, onde os negros se reuniam, solidários entre si, e formavam os quilombos” (SALLES,
1971, p. 203).
Diante de um sistema colonial, criar quilombos foi uma das formas de combate dos/as
negros/as escravizados/as que não aceitavam sua condição de inferioridade. Porém, mesmo
sendo, fundamentalmente, um espaço para se refugiarem, o “quilombo não significou apenas um
lugar de refúgio de negros fugidos, mas a organização de uma sociedade livre” (SILVA, 2009, p. 2).
Assim, os quilombos se constituem espaços de organização social, econômica, política e de
saberes fundamentados na ancestralidade, nas sabedorias e filosofias africanas e afro-brasileiras,
estabelecendo, também, um processo de educação própria.
Vale ressaltar que na pesquisa com os/as quilombolas da ADQ/UFPA foi possível ir ao
encontro de suas histórias, saberes e lutas, o que nos levou à reflexão de que quando falamos “da
história dos/as quilombolas”, não podemos nos dirigir no singular, mas entender que estamos
falando de histórias no plural que, na contramão da história oficial, têm muito a nos ensinar quando
incorpora, além da história “molar”, também, as micro-histórias, os agentes “moleculares”, que
trazem a resistência do povo negro em sua diversidade, riqueza e complexidade. Um dos
interlocutores da pesquisa, Abacatal (2021), para além da narrativa histórica já consolidada sobre a
origem dos quilombolas, diz que seu quilombo não foi um espaço ocupado por negros/as
fugidos/as, mas uma conquista territorial, na qual o senhores saíram das terras e seus/suas
ancestrais, resistentes na luta, ficaram no território, hoje titulado como remanescente de quilombo.
Visto isto, chamamos atenção para a importância de reconhecer as micro-histórias dos
quilombos brasileiros, identificando suas diferentes estratégias de resistência e reexistência na
reinvenção da situação colonial em projetos Outros de sociabilidade nos quilombos, pautados em
sabedorias éticas voltadas à solidariedade, liberdade, igualdade e a uma relação com a terra que
não se pauta na lógica do capital, mas em uma relação do bem-viver10.
Também, podemos falar das sabedorias políticas forjadas nas lutas e resistências pelos
direitos às suas humanidades, que foram violentamente atacadas pelo projeto colonizador e as
sabedorias ontológicas na compreensão de quem são, no individual e em coletivo, e na
compreensão de suas origens.
Mediante a isto, podemos dizer que os territórios quilombolas, desde suas criações, são
constituídos de um conhecimento carregado de ancestralidade, inscritos em um horizonte Outro de
existência, que nega se subjugar ao projeto moderno/capitalista/patriarcal/colonial. Logo, tais
sabedorias, em reinvenção, se fazem pilares de resistência diante da estrutura colonial. Sendo
assim, do ponto de vista das práticas epistêmicas e de luta dos povos, entende-se “[...] a aplicação
dos saberes ancestrais, não como algo ligado a uma localidade e temporalidade do passado, mas
como conhecimentos que têm contemporaneidade para criticamente ler o mundo [...] e atuar no
presente” (WALSH, 2009, p. 5).
Deste modo, embebidos/as de sua memória de luta ancestral, povos negros e quilombolas
estão na busca permanente e aguerrida pelo reconhecimento e validação dos seus direitos. Sobre
as diferentes facetas do racismo que incide sobre essas populações, estas têm sido pautas para as
lutas tanto dentro das comunidades remanescentes de quilombo como fora delas, como nas
universidades, combatendo as marcas do projeto moderno-colonial. É neste sentido que afirmamos
que os quilombolas têm feito o caminho de volta em busca de seus direitos e de suas
humanizações roubadas, termo que foi utilizado por Genipaúba (2021) em sua entrevista.
Segundo Genipaúba (2021), no período escravocrata, muitos/as negros/as se refugiaram
nos quilombos como resistência ao regime colonial que os/as desumanizava e violentava, em seu
10
O Bem Viver é um nome usado para corresponder a um modo outro de se organizar em coletivo. Assim, abarca
as relações e cosmopercepções das populações tradicionais, das florestas e rios que não seguem a lógica do
capital em seus projetos de sociabilidades, e buscam, em contrapartida, reciprocidade, solidariedade e relação
equilibrada com Pachamama. Alberto Acosta (2016), um dos estudiosos do conceito, também nos chama
atenção para a correspondência do termo com a filosofia africana do Ubuntu.
modo de ser, pensar, agir e sentir. Hoje ao voltarem para a “cidade grande”, fazem esse caminho de
volta em busca de direitos que lhes foram negados, como o direito à educação.
Importante bandeira de luta dos/as quilombolas, o acesso e a permanência na universidade
os/as levam a ocupar o espaço universitário, historicamente elitista, racista e colonial,
reconhecendo que o “território do saber” é um importante espaço de resistência e de reexistência,
pois, ao adentrarem na universidade, trazem consigo suas comunidades, e levam para aos/às
seus/suas irmãos/ãs de luta todo o conhecimento construído em suas trajetórias pessoais,
coletivas e acadêmicas.
É neste sentindo que buscamos entender a militância quilombola como uma expressão das
pedagogias decoloniais.
Diante do contexto de políticas de ação afirmativa, desde 2013 os/as discentes quilombolas
começaram a ter acesso, ainda lenta e insuficiente, aos variados cursos de graduação da UFPA, por
meio de Processo Seletivo Especial (PSE). Assim, com Arroyo (2014), percebemos que os Outros
Sujeitos, como os/as quilombolas, ao chegarem à universidade e terem suas culturas, identidades,
experiências, saberes e demandas sociais inferiorizadas por paradigmas hegemônicos que
configuram a mesma, têm resistido e afirmado suas presenças, “[...] sujeitos de Outras Pedagogias
e de outros saberes e [que] façam desse território tão cercado um campo de disputa política”
(ARROYO, 2014, p. 33). Diante disto, se organizam em coletividade na luta pelos seus direitos
neste espaço de vivência, acolhimento e produção intelectual e cultural, que é a ADQ/UFPA.
Ao chegarem na UFPA e se depararem com a ausência de políticas e assistências para as
populações quilombolas, os/as estudantes viram a importância de se organizarem construindo um
espaço de representação do povo quilombola. É assim que surge, no ano de 2016, a Associação dos
Discentes Quilombolas (ADQ/UFPA), estruturada em nove coordenações: Administrativa;
Financeira; Secretaria; Projetos; Articulação; Diversidade e Gênero; Cultura, Esporte e Lazer;
Formação; e Comunicação Social.
Assim, vemos que “um dos espaços negados e porque lutam são as instituições do
conhecimento, escolas, universidades, centros de pesquisa e de produção do conhecimento”
(ARROYO, 2014, p. 213), espaços esses que são reinventados em Outras experiências culturais,
sociais, políticas e pedagógicas e nesse movimento de reinvenção, o paradigma hegemônico
acadêmico tem sido combatido, insurgindo na luta as pedagogias decoloniais da militância.
AS PEDAGOGIAS DECOLONIAIS DA MILITÂNCIA NA ASSOCIAÇÃO DOS DISCENTES

QUILOMBOLAS
No campo da educação podemos encontrar problematizações acerca da categoria

pedagogia, uma vez que, “o termo pedagogia tem sido usado com enorme variação de significado,
desde abranger uma teoria educacional até traduzir uma prática particular de ensino” (GATTI, 2012,
p. 16). Assim, podemos nos questionar: A pedagogia é teoria ou prática? O termo mais assertivo
seria pedagogia ou pedagogias? É possível articular o pedagógico ao decolonial? Tais interrogações
nos moveram para buscar entender a pedagogia a partir da realidade dos dicentes quilombolas na
ADQ/UFPA como uma Pedagogia decolonial da militância na universidade.
Em Mignolo (2007) podemos compreender a decolonialidade como a energia de

descontentamento dos povos violentados pela irracionalidade colonial. Neste sentido, o
pensamento decolonial busca a transgressão ontológica, epistémica, cosmogônica e paradigmática
diante da racionalidade dominante moderno-colonial.
Mignolo (2003) compreende o pensamento decolonial como um “paradigma outro” e não
como um “novo paradigma”, e aqui vale ressaltar que tal pensamento não é “novo”, pois não foi
criado por um/a intelectual, mas é baseado nas histórias e experiências dos povos subalternizados.
O pensamento decolonial é um “paradigma outro”, que em movimento se faz presente nas
sabedorias dos/as intelectuais de fronteira que buscam a fissura da estrutura colonial. Os lugares
de enunciação do “paradigma outro” são plurais; o pensamento decolonial se constitui de múltiplas
racionalidades, das feridas coloniais, da fronteiras, dos diálogos e dos conflitos inter-epistêmicos.
As pedagogias decoloniais partem do dialógico e estruturam seu saber-fazer a partir das
lutas, práxis e horizontes Outros de existência dos povos afro e indígenas, que há anos se colocam
em oposição ao projeto colonial, firmados em outros projetos políticos (WALSH, 2009).
Neste sentido, as pedagogias decoloniais da militância não se fazem da inércia diante das
memórias ancestrais, mas são sabedorias vividas em práxis e repolitizadas na luta para se pensar a
contemporaneidade. Visto isto, buscamos pontuar as características que fundamentam o que
chamamos de Pedagogias decoloniais da militância.
Ao falarmos nestas Pedagogias, enfatizamos que a luta educa, visto que, os sujeitos
militantes como os/as quilombolas “[...] em ações e movimentos, ao trazerem suas críticas a esses
princípios e significados históricos, apontam para sua ressignificação” (ARROYO, 2014, p. 317).
Sendo assim, a primeira característica das Pedagogias decoloniais da militància a destacar é a
transgressão, por não se contentar com a marginalização de seus horizontes Outros de existência,
bem como a característica de insurgência (em dimensões ontológica, epistêmica e cosmogônica), o
que denota que estas pedagogias se fazem em movimento, ou como diria Dias e Abreu (2019), em
“marchas”.
As pedagogias decoloniais da militância insurgem do sentimento de descontentamento, da
transgressão e (re)afirmação de racionalidades Outras, logo, entendemos que a concepção
decolonial, segundo Dias e Abreu (2019, p. 1223) “[...] fundamenta-se na materialidade das vítimas
negadas que, tomadas por uma postura crítica, buscam afirmar suas vidas ante o projeto de morte
da modernidade/colonialidade, desde o ano de 1492”. Visto isto, além da característica
transgressora e insurgente, a crítica ao pensamento colonial também se configura uma
característica destas pedagogias.
Quando falamos nas pedagogias decoloniais da militância dos grupos sociais
subalternizados, tratamos de pedagogias que estão ligadas a sabedorias ancestrais e memórias de
resistência dos povos. Em descontentamento diante do histórico projeto moderno-colonial,
projetado na conquista da Ameríndia em 1492, tais pedagogias vêm confrontando o paradigma
hegemônico, e nas lutas atuais denunciam as práticas e marcas coloniais.
Ao compreender a perspectiva decolonial como uma busca de entendimento crítico e
transgressão das heranças e feridas coloniais (MOTA NETO, 2016), nas pedagogias decoloniais da
militância se busca criar ou alargar fissuras na estrutura social excludente.
Na lógica moderno-colonial, o eurocentrismo se estabelece como o único e absoluto

paradigma de ser, poder, saber, sentir e viver, reproduzindo-se em uma estrutura monológica.
Neste sentido, podemos compreender que o diálogo é uma ação desestabilizadora para o
paradigma eurocêntrico.
Diante disto, as Pedagogias decoloniais da militância ferem a matriz monológica do saber, e
investem no diálogo intercultural e interepistêmico, por isso, “são pedagogias que incitam
possibilidades de estar, ser, sentir, fazer, pensar, olhar, escutar e saber de outro modo, pedagogias
encaminhadas em direção a processos e projetos de caráter, horizontes e intenção decoloniais”
(MOTA NETO, 2016, p. 319).
Em uma relação dialógica, as pedagogias decoloniais da militância insurgem da dialética,
das contradições em busca da transformação para que nossas relações de poder, saber, ser, sentir
e viver sejam mais humanizadas, assim como a partir do dialógico e do diálogo intercultural crítico
(WALSH, 2009). As Pedagogias decoloniais da militância propõem (re)pensarmos a educação em
direção da superação do preconceito racial, da exploração de classe, da subalternização patriarcal,
da discriminação de gênero e qualquer outra forma de violência e opressão.
Portanto, quando falamos em Pedagogias decoloniais da militância é importante
identificarmos que se fazem transgressoras, insurgentes, críticas e dialógicas no constante
movimento de luta face o paradigma moderno-colonial.
Nessa direção, buscamos compreender como se configuram as Pedagogias decoloniais da
militância na Associação dos Discentes Quilombolas – ADQ/UFPA em dimensões ontológica,
estética, ética e política.
No decorrer do histórico de resistência e reexistência que a ADQ vem construindo na
universidade, podemos notar que ao chegarem na associação, trazem consigo seus saberes e
valores, os quais são repolitizados nas lutas diárias na UFPA. Assim, ao analisarmos esse processo
de repolitização identificamos as Pedagogias decoloniais insurgentes da militância na Associação,
que se configuram como “Pedagogia da coletividade”, “Pedagogia da solidariedade”, “Pedagogia do
respeito” e “Pedagogia da perseverança”.
Quando falamos em ”Pedagogia da coletividade”, aprendemos com a ADQ/UFPA uma
educação horizontalizada, feita em “Corazonamiento” (ARIAS,2010), em uma relação dialógica, na
qual se dispõe interlocutar com as diferenças em busca de um projeto comum. Assim, com suas
causas na universidade e a união ao enfrentá-las, o coletivo tem na militância seu objeto
cognoscível, no qual aprendem e ensinam pedagogias que humanizam nossas relações e processos
formativos, como nos diz o interlocutor Macapazinho (2021): “buscamos uma melhor didática para
estar descrevendo uma problemática, e aí nós somos referência entre nós não apenas por ter um
diálogo para contribuir, mas porque somos da vivência mesmo”.
Neste sentido, também identificamos em nossos diálogos a “Pedagogia da solidariedade”, a
qual não se dá na passividade, mas na construção em que todos/as são agentes ativos na
solidariedade. Na militância da ADQ/UFPA, segundo Itacoã-Miri (2021): “para que possamos
resistir precisamos estar nos mostrando, buscando conhecimento, enfrentando toda essa estrutura
do Estado para tentar formar uma sociedade mais justa [...], uma inclusão que não exclua”.
Assim, em cada luta e conquista, os/as discentes quilombolas aprendem e ensinam que no
assistencialismo não se promove o pensamento crítico social e a transformação necessária, mas a
manutenção das desigualdades sociais.
Em vivência de luta coletiva e solidária, nos deparamos na ADQ/UFPA com a “Pedagogia do
respeito”. Diante das relações hierárquicas estabelecidas na estrutura social, na associação as
relações estabelecidas nos direcionam à humildade ao se compreender que não se pode lutar por
humanização, por liberdade e justiça social em detrimento do/a Outro/a.
Visto isto, com a “Pedagogia do respeito” questionam-se as pedagogias tradicionais: “Como
posso dialogar, se me admito como um homem diferente, virtuoso por herança, diante dos outros,
meros ‘isto’, em quem não reconheço outros eu?” (FREIRE, 2013, p. 111). Deste modo, a partir das
relações e lutas, com a ADQ/UFPA nos deparamos com experiências que também são formativas e
que nos fazem pensar em processos pedagógicos respeitosos, permanentes e inconclusos.
Por fim, foi possível identificar na ADQ/UFPA o que chamamos de “Pedagogia da
perseverança”. A partir de seus históricos de luta e resistência, nos deparamos como a reexistência
do coletivo e de seu povo como um todo. Como diz a interlocutora Magueiras (2021): “é muito
triste pensar que os meus foram retirados de seus lugares a força, de suas famílias para chegar até
aqui e servirem como escravos. Porém, quanto mais ferem nossa existência, nós somos
resistência”.
Aprendemos com a perseverança do coletivo na luta diante do racismo, das opressões,
violências e marginalizações em defesa de seus saberes, memórias, culturas, histórias, imaginários,
no “Quilombinho” (como é chamada a ADQ/UFPA), que estes/as se movem em um esperançar em
busca de uma universidade Outra, que seja dialógica, democrática e antirracista.
como já aconteceu de um de nós ser discriminado, ou ter algum problema, a ADQ se levantar,
outros se levantavam e ir em busca do direito, então se levantava e fazia a defesa. [...] Isso
não é um fato de que a gente começa aprender ali, não. Isso a gente leva das nossas
realidades, então precisamos fazer com que esse coletivo fortaleça. Demonstre que nós
somos um povo diferente, e precisamos ser respeitados com a nossa cultura, com as nossas
demandas e com os nossos saberes (ABUÍ, 2021).
Aprendemos com suas constantes buscas pelos direitos negados, que a educação é um ato
político e esperançoso, que se faz em um movimento de descontentamento diante do racismo,
exclusão, injustiça social, logo, diante da desumanização. Em contrapartida, a partir das
experiências vividas no “Quilombinho”, foi possível compreender que suas pedagogias são feitas
em dimensões ontológicas, éticas, estéticas e políticas trazidas de suas ancestralidades para a
“ação-reflexão-ação” da militância na universidade. Assim, podemos perceber que os/as discentes
quilombolas são ontologicamente em coletivo, solidários, respeitosos e perseverantes, o que se
evidencia na “existencialidade” de seu povo, em suas relações nas comunidades e na própria
ADQ/UFPA, por isso:
Quando a gente diz que ali é um espaço, é um quilombo que tá ocupando um espaço dentro
da universidade, é porque a gente já traz esses adjetivos né... a gente leva isso pra lá [...]
então quando a gente demostra essa solidariedade por exemplo, a gente não tá fazendo pelo
fato de que a gente viu aquela necessidade, isso é um cotidiano que já se leva da
comunidade, quando chega lá pra gente é normal isso, é normal um contribuir com o outro”
(GENIPAÚBA, 2021).
Visto isto, podemos compreender falas recorrentes dos/as discentes quilombolas que
reconhecem que seu ingresso não foi uma conquista individual, mas coletiva, por compreenderem
que é uma conquista de toda a população quilombola. Logo, nota-se na ADQ/UFPA que nas suas
pedagogias decoloniais da militância a insurgência destas se faz a partir de como ontologicamente
os/as quilombolas se fazem como sujeitos individuais e coletivos.
Assim podemos também identificar a dimensão ética destas Pedagogias, na construção de
uma educação Outra na educação superior, que seja justa, antirracista, democrática, dialógica e
amorosa no sentido de assumir o compromisso ético-político com as demandas sociais dos
contextos educacionais que se fazem presente na universidade. Também nos deparamos com a
dimensão estética das Pedagogias decoloniais da militância, visto que, na construção de uma
educação Outra, busca-se confrontar a feiura do paradigma vigente rumo a sua boniteza (FREIRE,
2011).
Neste sentindo, quando falamos em feiura e boniteza, partimos do pensamento freireano da
denúncia da desumanização (das colonialidades) presente na estrutura social e no paradigma
educacional em direção a experiências humanizadoras (decoloniais), o que nos leva à dimensão
política das pedagogias decoloniais da militância na ADQ/UFPA, pois são feitas na indignação, no
descontentamento, na problematização da feiura presente na estrutura universitária, nas relações
formativas e interpessoais, em busca de sua superação.
Deste modo, podemos destacar que na ADQ/UFPA as pedagogias decoloniais da militância
se configuram no projeto de uma educação Outra, que confronta as pedagogias tradicionais. “Essa
tem sido ao longo da história de resistências às pedagogias colonizadoras uma das funções dos
movimentos sociais: desestabilizar a pedagogia hegemônica nas bases de sua autoidentidade [...]”
(ARROYO, 2014, p. 30). Portanto, em “marchas decoloniais”, a ADQ/UFPA vem construindo um
projeto de educação que seja transgressor, insurgente, crítico, dialógico e decolonial.
CONSIDERAÇÕES FINAIS
Neste artigo, buscamos empreender um olhar crítico sobre a realidade social e educacional
brasileira a partir de movimentos de luta do Sul global e, em particular, dos movimentos
quilombolas que lutam pela democratização da educação superior e a superação das colonialidades
presentes nas universidades ocidentalizadas.
A intelectual Zélia Amador de Deus nos leva a questionarmos: “será que estamos pensando
as teorias apenas a partir dos/as intelectuais já conhecidos/as pela academia?” Como as “Zélias”
têm repensado Fanon, Freire e demais teóricos nas vivências nos territórios quilombolas, nas
universidades? Quais pensamentos políticos e pedagógicos os “ Outros Sujeitos” (quilombolas)
trazem para a centralidade dos debates acadêmicos a partir de seus horizontes de existência? O
que aprender com suas Pedagogias decoloniais da militância?
Tais interrogações nos levam à reflexão de que precisamos avançar em nossos debates,
reconhecendo e compreendendo os pensamentos pedagógicos presentes no exercício de repensar
teóricos e teorias a partir dos povos da Amazônia, dos/as pesquisadores/as e intelectuais
negros/as e quilombolas, pois na universidade, os/as quilombolas se engajam na leitura de suas

realidades e de seus conflitos neste espaço, nas comunidades e na sociedade, afirmando serem
sujeitos de pedagogias Outras, como as que insurgem da militância.
Por isso, buscamos animar o debate, que não se finda neste artigo, mas contribui com a
reflexão sobre as Pedagogias decoloniais como um paradigma Outro, que é construído “com e a
partir” dos coletivos, dos movimentos sociais, dos “Outros Sujeitos” não conformados com o
paradigma hegemônico, que historicamente violentou os povos subalternizados e racializados.
Assim, com a “Pedagogia da coletividade”, a “Pedagogia da solidariedade”, a “Pedagogia do
respeito”, a “Pedagogia da perseverança” e demais pedagogias insurgentes da militância podemos
marchar rumo a fissuras da estrutura colonizadora, construindo perspectivas educacionais
humanizadas, éticas, inclusivas, dialógicas e decoloniais, como nos ensinam os/as quilombolas da
ADQ/UFPA.
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Ingrid Rodrigues da Rosa Cruz
Professora da Universidade da Amazônia (UNAMA). Doutoranda pelo Programa de Pós-Graduação

em Educação – PPGED/UFPA. Mestra em Educação pelo Programa de Pós-Graduação –
PPGED/UEPA. Graduada em Pedagogia pela Universidade do Estado do Pará (UEPA).
Pesquisadora da Rede de Pesquisa Sobre Pedagogias Decoloniais na Amazônia. Integrante do
Grupo de Pesquisa Núcleo de Eduucação Popular Paulo Freire – NEP/UEPA e Cátedra Paulo Freire
da Amazônia. É sócia da Associação Nacional de Pós-Graduação e Pesquisa em Educação
(ANPEd). Área de interesse de pesquisa: Pedagogias decoloniais, Educação Popular Freireana e
Educação Quilombola.
João Colares da Mota Neto
Professor, pesquisador e pedagogo da Universidade do Estado do Pará (UEPA). Doutorando em

Educação (Educação, Cultura e Sociedade) pela Universidade Federal do Pará (UFPA). Mestre em
Educação (Saberes Culturais e Educação na Amazônia) e graduado em Pedagogia pela UEPA.
Desenvolve pesquisas na área da Educação Popular e dos Estudos Culturais, vinculado ao Núcleo
de Educação Popular Paulo Freire (NEP/UEPA) e aos Grupos de Pesquisa "Constituição do Sujeito,
Cultura e Educação (ECOS)" e "José Veríssimo e o Pensamento Educacional Latinoamericano" do
Instituto de Ciências da Educação (ICED) da UFPA. Sócio da Associação Nacional de Pós-
Graduação e Pesquisa em Educação (ANPEd). Em seu Currículo Lattes os termos mais frequentes
na contextualização da produção científica vinculam-se às áreas da Educação Popular, da
Educação de Jovens e Adultos e dos Estudos Culturais na Educação.
Como citar este documento:
CRUZ, Ingrid Rodrigues da Rosa; MOTA NETO, João Colares da. AS PEDAGOGIAS DECOLONIAIS
DA MILITÂNCIA EM UMA ASSOCIAÇÃO UNIVERSITÁRIA DE DISCENTES QUILOMBOLAS.
Reflexão e Ação, Santa Cruz do Sul, v. 31, n. 2, p. 137-151, mai. 2023. ISSN 1982-9949. Acesso
em:____________________. doi: 10.17058/rea.v31i2.17855.
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AS PEDAGOGIAS DECOLONIAIS DA MILITÂNCIA EM UMA ASSOCIAÇÃO

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THE DECOLONIAL PEDAGOGIES OF THE MILITANCE IN A UNIVERSITY ASSOCIATION OF QUILOMBOLA

LAS PEDAGOGÍAS DECOLONIALES DE LA MILITANCIA EN UNA ASOCIACIÓN UNIVERSITARIA DE ESTUDIANTES

CRUZ, Ingrid Rodrigues da Rosa 1

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CORAZONANDO O CAMINHO TEÓRICO-METODOLÓGICO

Como proposta de pesquisa, em dimensões ontológicas, epistêmicas e metodológicas,

discentes quilombolas da ADQ/UFPA, caminhamos rumo a uma Antropologia comprometida com a

Outro/a e de nós mesmos/as (pesquisadores/as e discentes) assumindo os/as quilombolas como

A INTER-RELAÇÃO DAS COLONIALIDADES E O REINVENTAR DAS POPULAÇÕES

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AS PEDAGOGIAS DECOLONIAIS DA MILITÂNCIA NA ASSOCIAÇÃO DOS DISCENTES

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Ingrid Rodrigues da Rosa Cruz

Professora da Universidade da Amazônia (UNAMA). Doutoranda pelo Programa de Pós-Graduação

João Colares da Mota Neto

Professor, pesquisador e pedagogo da Universidade do Estado do Pará (UEPA). Doutorando em

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