O ESPÍRITO DA CRIAÇÃO:

NAS FRONTEIRAS ENTRE CIÊNCIA E FÉ

Prof. Marcial Maçaneiro SCJ

RUAH AGITAVA AS ÁGUAS ABISSAIS
“Quando Deus iniciou a criação do céu e da terra, a terra
era deserta e vazia [tohu wa bohu]; havia treva na
superfície do abismo [tehom]; e o Sopro [ruah] de Deus
pairava na superfície das águas” (Gn 1:1-2). No cenário de
treva e informidade, o Sopro divino agita as águas e
potencializa o abismo com sua virtude generativa.
Enquanto a luz é criada pela Palavra divina como
inauguração do “primeiro dia” e, portanto, do tempo (Gn
1:3-5), ruah tem natureza distinta:
não é uma criatura, mas sim uma potência do Deus
Criador, o Sopro divino que “possibilita a vida” e pode
“ser entendido como um vento violento” (TEB, 1994, p.
24: nota “e” do rodapé).
DISTINÇÃO & CONEXÃO COM O COSMOS E AS CRIATURAS
Vento, respiração ou sopro, ruah tem gênero
feminino e atributos divinos, claramente
nomeada como Ruah Elohim – um Sopro de
Deus (Gn 1:2). O hebraico me-rahefet de Gn 1:2
significa planar sobre, com o efeito de mover ou
agitar as águas abissais, sem tocá-las. Deste
modo a narração indica uma potência divina
extrínseca às águas – distinta de uma simples
criatura ou força natural – que veicula o poder
criador do próprio Deus. Como observa
Moltmann, trata-se do sopro de Deus que
“vibrava sobre o caos” (MOLTMANN, 2010, p.
50)
SOPRO DE ÊXODO E LIBERDADE

Uma força semelhante àquela de ruah na Criação é

mencionada no Êxodo, quando as águas do Mar de
Juncos recuaram, permitindo que os filhos de Israel
fugissem das tropas do faraó: “Com um forte vento
leste [ruah ha-qadim] a soprar a noite toda, o
Senhor repeliu o mar e o pôs a seco” (Êx 14,21) –
fenômeno de retração das águas, verificado ainda
hoje ao soprar do vento oriental, em alguns pontos
do Rio Nilo em curva, onde as águas se movem do
Leste ao Oeste, entre os bancos de areia e os juncos
próximos da margem. Potência e eficácia se
destacam, indicando a ação providencial de Deus
que cria, liberta e intervém a favor de seu povo,
com a força do Espírito.
 ENTRE MONTES E DESERTOS: GEOGRAFIA DA VIDA

- vento diário que sobra do Oeste ou Ocidente: ruah hayom (Gn 3:8)
- vento violento: ruah razaq (Êx 10:19, 1Rs 19:11), próprio da
tempestade
- vento impetuoso que sopra do Oriente: ruah qadim azzah (Êx 14:21,
Sl 48:7-8)
- sopro potente: ruah qashah (Is 27:8)
- vento tempestuoso ou furacão: ruah kabbir (Jó 8:2)
- vento forte: ruah so’ah (Sl 55:9)
- vento escaldante e cáustico: ruah tsah (Jer 4:12)
- vento borrascoso: ruah se’aroth (Ez 13:11-13) 192
- vento ardente: ruah zile’afoth (Sl 11:6)
- vento do Leste ou Oriente: ruah ha-qadim (Êx 14:21)
- vento do deserto: ruah midbar (Jer 13:24)
- vento do mar ou do Oeste: ruah yam (Êx 10:19)
- vento do Norte ou Setentrional: ruah tsafôn (Prov 25:23, Sirac 43:20)
AGENTE DA NOVA CRIAÇÃO: HISTÓRIA E COSMOS
A literatura profética não prenuncia somente o Ungido
vindouro, o Rei Messias que virá abrir o tempo da
redenção. Mas prenuncia também a própria Unção: o
derramamento de Ruah como princípio de renovação e
regeneração. Deste modo, a Unção e o Ungido
convergem na realização da nova criação, horizonte
definitivo rumo ao qual se move a História e o inteiro
Cosmos.
Além de Joel, citado acima, Isaías também anuncia a
vinda do Espírito divino, não apenas sobre o Messias
descendente de Davi (cf. Is 12:1-4 e 61:1-2), mas sobre
as ruínas e a terra:
“O palácio está abandonado; a cidade tumultuosa está
abandonada. O Ofel [colina sul da antiga cidade de Sião]
com sua torre de vigia servirá como gruta permanente
[de animais], para a alegria dos jumentos selvagens e
para a provisão de rebanhos, até que – do Alto – o
Espírito seja derramado sobre nós. Então o deserto se
tornará um vergel, e o vergel valerá uma floresta. O
direito habitará no deserto e no vergel se estabelecerá a
justiça” (Is 32:14-16).
VENTO TEMPESTUOSO
Em Pentecostes, os sinais e atributos configuram
uma teofania com características de uma
tempestade, em reminiscência das manifestações de
ruah na Criação: Lucas destaca o échos hôster (eco
rumoroso) semelhante a um pnôes biáias (sopro de
vendaval). Então chovem do Alto as glôssai hosêi
pyros (línguas como que de fogo) que se espalham
sobre os discípulos (At 2,2).
Neste caso, vendaval e fogo são os elementos
tempestuosos interpretados escatologicamente
como “poder do Alto” (Lc 24:49) e “Espírito
derramado sobre toda carne” (At 2,17). E o fogo é
metáfora do próprio Espírito divino que toca os
presentes, os plenifica, os capacita com o falar em
línguas estrangeiras e, enfim, os envia a
testemunhar a Nova Aliança selada por Jesus (cf. Mt
3,11; Lc 3,16; At 2,5).
 PONTÊNCIAS ATMOSFÉRICAS
Esses elementos tempestuosos (ventania, ruído e
fogo) compõem uma teofania do Espírito Criador,
com sinais de movimento, eficácia e
transformação, não só em relação aos sujeitos da
experiência (os discípulos de Jesus), mas também
em relação às potências naturais (vendaval e fogo).
Isso mostra que a manifestação do Espírito
(ruah/pneuma) não é apenas interior, pelo
testemunho revigorado dos crentes, mas exterior,
no âmbito da Natureza que se renova com o
derramamento daquele Sopro primigênio, a
inaugurar enfim a nova Criação.
 MOVIMENTO E COESÃO DO COSMOS
Por Sua divina ruah, Deus não apenas cria, mas sustenta
todas as coisas e se faz presente a toda a Criação, do
microcosmo humano ao macrocosmo sideral. Em hebraico
isso vem indicado com o termo rewah (amplidão,
extensão), do mesmo radical que ruah, como observa
Moltmann: “A ruah cria espaço, põe em movimento, leva
da estreiteza para a amplidão e, assim, torna vivo [todo
ser]” (2010, p. 51).
Ainda que a cosmovisão bíblica seja, em certos aspectos,
uma releitura monoteísta dos mitos babilônicos –
originalmente longe do recente conhecimento físico e
cosmológico – é um fato relevante que inclua categorias de
extensão universal como dabar (palavra-voz) e ruah (sopro-
vento), de alcance cósmico, como fonte de sentido e de
vitalidade para a inteira realidade.
 “...NENHUM SOM LHE ESCAPA”
Os Livros sapienciais desenvolvem a perspectiva do Gênesis
e atestam a força vivificante e renovadora de ruah: “Envias
[ó Deus] o teu sopro e são criados; e renovas a superfície
do solo” (Sl 104:30). Além disso, nenhum ruído do cosmos
lhe escapa: “O Espírito do Senhor enche a terra; e,
contendo o universo, nenhum ruído lhe escapa” (Sb 1:7).
Note-se que o texto não se refere à fotografia do espaço
sideral por captação telescópica, mas ao som cósmico,
longínquo e sutil – de fato, ondas eletromagnéticas com
frequência de rádio – cuja captação só foi possível após a
instalação do radiotelescópio em vários pontos da Terra, a
partir de 1974. Ao reler as narrativas bíblicas com a lente
recente das Ciências, Edwards nota que há uma “história do
Espírito” intrínseca à “história de catorze bilhões de anos
do Universo” (EDWARDS, 2007, p. 63).
 MOVIMENTO E ABERTURA AO FUTURO:
A COSMOLOGIA DO ESPÍRITO
A linguagem e a cosmovisão bíblicas são,
obviamente, filhas de seu tempo e sua cultura. Mas
desenvolvem noções e categorias instigantes, como
a presença de Deus na Criação mediante seu
Espírito “insuflando vida em um universo de
criaturas” (EDWARDS, 2007, p. 63). Longe do
fixismo de certas leituras criacionistas, a Bíblia
apresenta o Espírito (ruah/pneuma) como uma
força “a capacitar criativamente um mundo em
processo” (EDWARDS, 2007, p. 64). Versátil como o
vento e potente como o fogo, o Espírito cria o
mundo “de maneiras abertas e dinâmicas”
(EDWARDS, 2007 p. 65).
DYNAMIS DA VIDA NO DEVIR ESPAÇO-TEMPORAL
Como diz McKenzie, o Espírito é o “poder vivificador e
energizante de Deus” (1990, p. 1291). Enquanto dynamis
criadora de Deus, ruah põe em ato a abertura do
Universo à vida, como impulso, força e direção do ser
contra o não-ser, da coesão contra a dissolução, da
fecundidade contra a caducidade, da renovação contra a
estagnação. Por Ele as criaturas se organizam e avançam
ao devir, numa dinâmica de infinitas variáveis e
combinações, rumo à perpetuação da vida.
Na visão bíblico-cristã de mundo, o Espírito é a dynamis
pela qual “Deus mantém as coisas no ser, acima do
abismo do nada”, apontando “ao futuro não apenas dos
seres humanos, mas de toda a criação” (EDWARDS,
2007, p. 83).
O CONTÍNUO PARTO DA CRIAÇÃO:
COSMOS EM DEVIR
Esta perspectiva holística e conectiva do
conjunto das criaturas (na Terra e no
Cosmos) é expressa por Paulo nesses
termos:
“A criação inteira geme ainda agora nas
dores do parto; e não só ela: também nós,
que possuímos as primícias do Espírito,
gememos interiormente, esperando a
adoção, a libertação para o nosso corpo”
(Rm 8:22-23). O apóstolo discorre
teologicamente sobre a glória futura da
Criação, a ser recapitulada em Cristo –
Senhor da história e do cosmos. Vivemos
esta condição com “impaciente espera” (Rm
8:19)
 NA TRADIÇÃO JUDAICA,
UMA COSMOLOGIA MÍSTICA
• O Espírito vivifica = ruah
• A Sabedoria edifica = hokmá
• As Letras se fazem corpos = torá
• As esferas organizam o(s) mundo(s) = sefirá
 HILDEGARDA DE BINGEN
Liber divinorum operum
Viriditas
= vitalidade verde: potência visível
Subtilitas
= sutilidade vital: potência invisível, onde se escondem as energias
de geração e regeneração
Ignea potentia
= energia ígnea: força, calor, irradiação que abraça todo o Cosmos e
lhe garante coesão, bem como as condições de desenvolver e
conservar as energias internas aos corpos, tanto siderais, quanto
orgânicos
Verbum
= a Palavra divina e criadora, princípio dinâmico do Cosmos e da
Humanidade
Sophia
= o Espírito feminino: pedagoga e mestra-de-obras da Criação
 Viriditas
= vitalidade verde:
potência visível, manifesta
nas estações, no ciclo
agrícola e hidrológico, em
conexão com as águas, os
ventos e a habitação
humana na Terra.
 Subtilitas
= sutilidade vital:
potência invisível, onde se
escondem as energias de
geração e regeneração,
incluindo humores,
hormônios, alimentos e
fármacos.
Ignea potentia
= energia ígnea: força, calor,
irradiação que abraça e abrasa
todo o Cosmos e lhe garante
coesão; garante também as
condições de o Universo
desenvolver e conservar as
energias internas aos corpos,
tanto siderais, quanto orgânicos
 Verbum
= a Palavra divina e
criadora, princípio
dinâmico do Cosmos e
da Humanidade
 Sophia
= o Espírito de
Sabedoria:
pedagoga da
Revelação divina; e
mestra-de-obras da
Criação