Apostila - Teologia Sistemática II - Cristologia e Pneumatologia

Maio / 2020
Professor/autor: Dr. Marcos Orison Nunes de Almeida

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SUMÁRIO
Teologia Sistemática II - Cristologia e Pneumatologia
UNIDADE 1- Observando o fenômeno cristológico

1.1. Definição do tema Cristo.....................................................................04
1.2. Cristologias alta e baixa......................................................................14
1.3. Uma perspectiva filosófica do Cristo..................................................25
UNIDADE 2 - Cristo na Bíblia

2.1. Cristo no Antigo Testamento...............................................................42
2.2. Cristo no Novo Testamento.................................................................57
2.3. Os ofícios de Cristo.............................................................................67
UNIDADE 3 - O Espírito na Bíblia

3.1. O Espírito no Antigo Testamento........................................................81
3.2. O Espírito no Novo Testamento..........................................................95
3.3. O Espírito no livro de Atos dos Apóstolos..........................................102
UNIDADE 4 - O Espírito e as relações

4.1. O Espírito na relação com a divindade..............................................119
4.2. O Espírito na relação com a pessoa humana..................................131
4.3. O Espírito na relação com a coletividade.........................................151
4.4. O Espírito na relação com o mundo.................................................155
Teologia Sistemática II - Cristologia e Pneumatologia | FTSA | 3

UNIDADE 1 – Observando o fenômeno cristológico
1.1. Definição do tema Cristo
A Cristologia estuda a pessoa de Jesus Cristo, a partir de uma perspectiva
bíblica ampla. O termo Cristo é uma palavra grega que foi associada à
pessoa de Jesus, como um adjetivo, mas que se origina em um conceito
da fé hebraica, registrada no Antigo Testamento, que é representado pela
expressão Messias. Ambas as expressões, Cristo e Messias, carregam
consigo a mesma ideia, mas foi a expressão grega que prevaleceu
designando a referência e identidade religiosa daqueles que criam em
Jesus Cristo: cristãos e cristianismo. Assim, esta primeira unidade
procurará investigar a origem e significado da expressão Cristo, ou
Messias, incluindo a implicação disso para o entendimento do ministério
e dos ofícios de Jesus, além do significado que isso trouxe para a fé
cristã. Seguindo esse raciocínio, a Cristologia poderia ser chamada
“Messianologia” ou “Messiologia”, pois, o título Cristo (Χριστ�ς – christos)
é a tradução grega para Messias (‫ – ַחיִשָמ‬mashiah) que significa ungido.
Muitos talvez não saibam, mas Cristo não era o sobrenome de Jesus,
como alguns podem vir a pensar. Estamos falando de uma época em que
não havia o registro de sobrenomes. As referências dos nomes vinham
da localização, profissão, filiação ou outra característica marcante da
pessoa. Sendo Jesus (Iesous) a forma helenizada do nome hebraico
Josué (Yehoshua), entende-se que este era um nome comum na cultura
israelita. Em seu ministério terreno ele era identificado como Jesus de
Nazaré ou Jesus, o nazareno, referindo-se à cidade onde fora criado.
Outra maneira de identificá-lo era como filho de José e por sua profissão
de carpinteiro. Mais tarde também foi identificado por sua atividade
social e religiosa como mestre (rabi).
A associação da adjetivação “Cristo” à pessoa de Jesus só veio a ser

firmada depois de sua morte e ressurreição pelos seus discípulos e pela
igreja, a comunidade daqueles que criam que Jesus era o filho de Deus.
Por trás desta associação está, de fato, uma compreensão teológica e
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afirmação de fé. Chamar Jesus de Messias, ou de Cristo, era depositar
sobre aquele ser humano judeu toda a carga teológica desenvolvida pela
fé judaica conforme registrada nas Escrituras. O que estava em jogo era
a identificação da pessoa de Jesus como sendo o Messias de Israel,
aquele que havia sido prometido nas Escrituras do Antigo Testamento,
aquele em torno de quem havia se criado uma grande expectativa e uma
forte esperança.
Podemos perceber, principalmente nos relatos dos evangelhos, que

fazer essa associação entre a pessoa concreta de Jesus de Nazaré e o
mitológico Messias de Israel, demandava a interpretação da esperança
messiânica construída nas Escrituras, e isso não ocorreu sem conflitos
e certa confusão. A rejeição, principalmente por parte da elite religiosa
judaica, é claramente relatada nos textos do Novo Testamento. Aliás,
podemos dizer que essa foi a principal razão pela perseguição imposta a
Jesus pela liderança religiosa de Jerusalém que o levou à morte.
Nossa primeira tarefa, portanto, será a de investigar a origem e construção

da figura do Messias, desenvolvida pela teologia do Antigo Testamento,
para depois entendermos o Cristo do Novo Testamento, que veio a ser
expresso na vida e ministério de Jesus e, posteriormente, elaborado pela
igreja, dando origem ao cristianismo.
Iniciando nossa investigação pelo significado original do termo Messias

ou Cristo, que traduz a ideia de quem era ungido, observamos que
essa prática de ungir alguém era algo comum nas religiões do Antigo
Oriente. O ritual consistia em derramar óleo aromático ou azeite sobre
a cabeça de uma pessoa. Esse ato ocorria em uma cerimônia pública,
à vista de todos, com a intenção de comunicar que se atribuía àquela
pessoa uma posição ou função de destaque perante as outras. Dadas às
características culturais do Antigo Oriente, o ato da unção carregava um
grande peso religioso, ou seja, atrelava-se com aquele ritual uma espécie
de função ou aval divino à pessoa, em suma, ocorria uma separação,
consagração, sacralização ou santificação daquele indivíduo.

Exercício de fixação - 01
O que significa a expressão Cristo?
a) Filho de Deus, mais especificamente de Javé
b) Salvador da humanidade ou enviado para salvar
c) Aquele que é crucificado
d) Rei de Israel e, posteriormente, de toda a terra
e) Ungido, em sua transliteração grega, ou o mesmo que messias
em hebraico
Vejamos em mais detalhes como se deu essa prática da unção de

pessoas na história de Israel e como isso foi registrado nas Escrituras.
1.1.1. O sacerdote como ungido

Se seguirmos a ordem dos livros bíblicos, ou seja, a sequência como
estão apresentados nas Escrituras, tentando procurar quando surge o
primeiro ato de ungir ou da pessoa sendo ungida, vemos que isso ocorre
com Arão e seus filhos. Este registro aparece no livro de Êxodo e se refere
à instituição dos primeiros sacerdotes. Na opinião de Roland de Vaux,
no entanto, essa ideia de unção era uma prática aplicada aos reis. Para
ele, são os reis que inauguram esse ato ritual dada a sua importância na
liderança política, na condução de um povo ou nação. Apenas em um
tempo bem posterior na história de Israel, com a ausência da figura do rei,
após o exílio babilônico, é que acabou transferindo-se para o sacerdote
esse ritual, uma vez que ele passou a representar a liderança religiosa e,
de certa forma, política, do povo:
Segundo o ritual pós-exílico, o sumo sacerdote era ungido,
Ex 29:7; Lv 8:12 etc., e a redação final do Pentateuco
estendeu a unção a todos os sacerdotes, Ex 40:12-15 etc.
Mas é bem provável que esse rito não existisse antes do

Exílio e que ele seja a transferência de uma prerrogativa
real ao sumo sacerdote, líder da nova comunidade.
Não havia, pois, no antigo Israel, uma “ordenação” de

sacerdotes, eles assumiam sua função sem que um
rito religioso lhes conferisse uma graça ou poderes
especiais. Mas, por suas próprias funções, o sacerdote
era santificado, sacralizado (2003, p. 386).
A tese de Roland de Vaux parte do entendimento de que os textos bíblicos

do Pentateuco, que inclui o livro de Êxodo, passaram por um processo
editorial ao longo de sua composição. Após o tempo do Exílio babilônico,
a tradição sacerdotal teria inserido nos textos da tradição mosaica, mais
antiga, a unção dos sacerdotes de maneira semelhante ao que havia
acontecido com os reis de Israel. Na construção, portanto, da religião
de Israel, e que se tornará um componente da expectativa messiânica,
vemos a instituição desse ritual de unção para o ofício sacerdotal, que
ocorreu principalmente no chamado segundo Templo de Jerusalém,
após o retorno do Exílio. O texto que faz alusão à unção dos sacerdotes
procura remontar suas origens a Arão, seus filhos, e posteriormente aos
pertencentes à tribo de Levi. O que se faz é atribuir ao ofício sacerdotal
uma posição diferenciada, de destaque, para a qual eles passaram a se
submeter ao rito de unção. O texto de Êxodo especifica o processo:
Assim você os consagrará, para que me sirvam como

sacerdotes: separe um novilho e dois cordeiros sem
defeito. Com a melhor farinha de trigo, sem fermento,
faça pães e bolos amassados com azeite, e pães finos,
untados com azeite. Coloque-os numa cesta e ofereça-
os dentro dela; também ofereça o novilho e os dois
cordeiros. Depois traga Arão e seus filhos à entrada
da Tenda do Encontro e mande-os lavar-se. Pegue as
vestes e vista Arão com a túnica e o peitoral. Prenda
o colete sacerdotal sobre ele com o cinturão. Ponha-
lhe o turbante na cabeça e prenda a coroa sagrada ao
turbante. Unja-o com o óleo da unção, derramando-o
sobre a cabeça de Arão. Traga os filhos dele, vista
cada um com uma túnica e um gorro na cabeça. Ponha
também os cinturões em Arão e em seus filhos. O
sacerdócio lhes pertence como ordenança perpétua.
Assim você dedicará Arão e seus filho (Êxodo 29:1-9).
Observando mais detalhadamente a descrição do ritual vemos algumas

características dignas de nota. A primeira é a explícita intenção de
consagração. A palavra hebraica usada é qadosh, que significa separar,
santificar. Depois vemos que o ritual é acompanhado dos atos religiosos de
sacrifícios de animais e oferta de manjares. A seguir é indicado que o ato era
feito à porta da Tenda do Encontro, ou seja, do lado de fora do Tabernáculo,
na “praça pública” e não em um lugar fechado, exclusivo. Assim, o ritual era
testemunhado por todo o povo, indistintamente. É interessante notar que
o ritual inclui um elemento simbólico que tem o objetivo de manter viva,
no dia-a-dia, a lembrança do povo em relação a essas pessoas especiais.
Os sacerdotes passariam a usar uma vestimenta que os identificava e
diferenciava das pessoas comuns. Uma vez que o ritual da unção era único,
ou seja, ocorria uma única vez na vida de cada uma daquelas pessoas, elas
passavam a ser identificadas, ou distinguidas como consagrada ou ungidas,
no meio do povo, por sua roupa e por seu ofício particular.
A figura do sacerdote, embora importante para a sociedade judaica, não

parece ter exercido grande influência na construção da figura do Messias,
o grande Ungido esperado. Talvez, a contribuição desse componente tenha
ficado mais na compreensão social da diferenciação e tratamento especial
que os ungidos recebiam por parte do povo comum do que no entendimento
de que o Messias teria funções sacerdotais perante esse mesmo povo.
1.1.2. O rei como ungido

Como sugerido por Vaux, a ideia do ungido tem sua origem principal na
figura do rei, ou seja, na unção real. Isso já acontecia em outras culturas
como, por exemplo, no Egito, com os Faraós. Os reis eram consagrados

para o ofício de governo, assim como os sacerdotes eram consagrados,
ou separados do povo comum, para o ofício religioso. assim como
em outras culturas, houve em Israel uma conotação de divinização da
pessoa do rei ou, no mínimo, de íntima relação com Deus. Entendia-se na
religiosidade de Israel que o governo sobre a terra estava originalmente
nas mãos de Deus e que em determinado momento ele foi repassado ao
rei como seu representante. A construção histórica desse rei ungido é
encontrada primeiro no caso de Saul e depois no caso de Davi, que acabou
se constituindo na referência para todos os outros que vieram depois. É no
primeiro livro de Samuel que encontramos os relatos dos rituais de unção
dos dois primeiros reis de Israel:
Samuel apanhou um jarro de óleo, derramou-o sobre

a cabeça de Saul e o beijou, dizendo: “O SENHOR o
ungiu como líder da herança dele” [...] “Depois você irá
a Gibeá de Deus, onde há um destacamento filisteu. Ao
chegar à cidade, você encontrará um grupo de profetas
que virão descendo do altar do monte tocando liras,
tamborins, flautas e harpas; e eles estarão profetizando.
O Espírito do SENHOR se apossará de você, e com eles
você profetizará e será um novo homem” [...] Todavia,
se vocês desobedecerem ao SENHOR e se rebelarem
contra o seu mandamento, sua mão se oporá a vocês
da mesma forma como se opôs aos seus antepassados
(1 Samuel 10:1, 5-6; 12:5).
O SENHOR disse a Samuel: “Até quando você irá se

entristecer por causa de Saul? Eu o rejeitei como rei
de Israel. Encha um chifre com óleo e vá a Belém; eu o
enviarei a Jessé. Escolhi um de seus filhos para fazê-lo
rei” [...] Samuel apanhou o chifre cheio de óleo e o ungiu
na presença de seus irmãos, e, a partir daquele dia, o
Espírito do SENHOR apoderou-se de Davi. E Samuel
voltou para Ramá (1 Samuel 16:1, 13).

É importante notar que nessa construção inicial do rei como uma
pessoa ungida ou consagrada, indica-se uma capacitação especial com
o Espírito de Javé — traduzido como SENHOR no texto. Vale também
ressaltar que para a teologia do Antigo Testamento esse fenômeno da
atribuição da atuação do Espírito de Deus sobre alguém era algo raro.
Poucos personagens no Antigo Testamento são indicados como alvo
dessa intervenção especial de Deus. No relato sobre a experiência de
Saul a influência do Espírito sobre ele é comprovada por sua atuação em
um ritual profético. Sem entrar em muitos detalhes, que fogem do escopo
dessa disciplina, a experiência de Saul consistiu em sua participação
num evento religioso juntamente com os videntes (1 Samuel 9:9),
também conhecidos como homens de Deus. Esse ritual parece indicar
uma experiência que incluía um tipo de êxtase.
Se tomarmos como referência as experiências anteriores dos juízes,

também capacitados por Deus para liderar o povo de Israel numa função
semelhante a que Saul estaria submetido como rei, não vemos qualquer
capacitação para a profecia ou vidência, seja lá como ela ocorria. A
profecia ou vidência teria a função de trazer uma mensagem ou palavra
da parte de Deus para o povo e não uma habilidade de liderança. Isso
nos leva a pensar que a inclusão do relato sobre a experiência profética
de Saul teve a intenção de demonstrar a autenticação de Deus na sua
escolha como rei. A comprovação da escolha ou autenticação divina
na escolha de Saul era fundamental naquele contexto já que se tratava
de uma grande mudança na configuração política e social de um povo
que vivia organizado como uma liga de tribos independentes. Cada
tribo possuía um líder próprio, um ancião ou chefe do clã. A partir do
momento que se estabelece a monarquia, ou seja, se coloca um único
rei sobre todas as tribos, seria necessária a aceitação de todos os líderes
tribais para que as coisas funcionassem. Assim, os líderes das tribos ao
verem Saul se comportando como um “homem de Deus” ou, no caso, um
vidente, naturalmente teriam maior facilidade para aceita-lo como o rei
que governaria sobre todos. No resto dessa história inicial da escolha de
Saul vemos ainda que foi necessário a comprovação de sua competência

militar na condução dos exércitos de Israel, alcançando vitória sobre os
principais inimigos, os filisteus, para que ele pudesse ter o seu governo
aceito pelas tribos, demonstrando outra habilidade importante para o
cargo naquele contexto (1 Samuel 11).
No caso de Davi, não houve a mesma necessidade de associação da unção

com a experiência profética, talvez porque que a ideia de monarquia já
estava em processo mais avançado de construção. No entanto, sabemos
de todas as histórias de vitórias em batalhas de Davi, quando ainda era
apenas um candidato ao trono, o que lhe trouxe fama e concedeu certa
autenticidade para o cargo (1 Samuel 18:7; 21:11; 29:5). Vale lembrar que
tanto Saul quanto Davi cometeram grandes erros em suas vidas pessoais,
mostrando que qualquer que fosse a associação do rei com a divindade
isso não os livrava da imperfeição humana. O mesmo se pode dizer de
todos os reis que os sucederam. Independente disso, a expectativa de
um reino terrestre eterno sob a dinastia davídica foi um fator de grande
relevância para a construção da esperança em torno do Messias de Israel.
1.1.3. O profeta como ungido

Um terceiro ofício que contribuiu para a construção da ideia de ungido foi o
dos profetas. Na realidade, se prestarmos atenção ao início dessa construção,
ainda no que se refere aos sacerdotes, é atribuído a Moisés a responsabilidade
de ungi-los. Também no caso dos reis, coube a Samuel essa responsabilidade.
O que teriam em comum Moisés e Samuel? A resposta é que ambos eram
considerados homens de Deus — videntes ou profetas.
A progressão do chamado homem de Deus para a função de profeta se deu

gradativamente na história de Israel. A princípio, o homem de Deus era um
místico que falava com e por Deus. Ele era reconhecido pelo povo por essa
ação e proximidade com a divindade. Não era, por assim dizer, um cargo
religioso formal como o do sacerdote e não era tampouco uma função de
governo administrativa. Ele estava livre das amarras institucionais, mas em
muitos casos assumia a função de liderança. De certa forma, vemos nos
juízes de Israel algumas dessas características. O ofício profético acabou
abarcando funções distintas que fez com que se considerasse também
o profetismo posterior como parte dele, com os seus oráculos escritos e
maior proximidade com a corte. Houve inclusive o caso do surgimento dos
profetas profissionais que serviam a liderança de Israel e que viriam a ser
combatidos, em alguns casos, como falsos profetas.
Dada essa proximidade mística com a divindade, no início, eles não eram
ungidos publicamente, mas por causa de seu comportamento e prática
vidente, eram reconhecidos pelo povo como homens de Deus. Em outras
palavras, por causa de suas habilidades místicas o simbolismo da unção
com óleo era como que desnecessária ou pelo menos dispensada na
percepção popular. No entanto, há uma única citação sobre a possível
prática de unção de profetas que ocorre na transição entre Elias e Eliseu:
“Unja também Jeú, filho de Ninsi, como rei de Israel, e unja Eliseu, filho de
Safate, de Abel-Meolá, para suceder a você como profeta” (1 Reis 19:16.)
A menção dos profetas nessa construção da ideia do ungido também se dá

pela aproximação dos ofícios mais importantes no período da monarquia
de Israel. Vemos na poesia atribuída a Davi esse tratamento: “ele não
permitiu que ninguém os oprimisse; por causa deles repreendeu reis,
ordenando: ‘Não maltratem os meus ungidos; não façam mal aos meus
profetas” (1 Crônicas 16:21-22 e Salmo 105:14-15). O que o texto chama de
ungidos são os reis de Israel e ali vemos que eles recebem uma proteção
divina no mesmo patamar que os profetas. A proximidade dessas figuras
que representam a liderança de Israel criou no imaginário coletivo, de
uma forma não estruturada ou clara, o ideal de um tipo de super-herói que
tomaria sobre si a responsabilidade de resolver os problemas da nação.
Com base em toda essa construção religiosa, desenvolveu-se a ideia de

um “Ungido” (Messias), principalmente nos escritos proféticos, como
um ser especial a vir em um futuro indeterminado na história do povo
de Israel, reunindo as características e funções dos outros “ungidos”. A
expectativa criada em torno desse Ungido era que ele pudesse conduzir o
povo de Deus, no caso o povo de Israel, a um tempo de paz e prosperidade,
a conhecida Shalom. Essa expectativa também carregava a ideia de
libertação e salvação de todos os males e intempéries experimentadas
pelo povo ao longo de sua história. A construção da figura do Ungido
aproximava-o muito de Deus a ponto de ele vir a ser considerado o seu
Servo ou até o seu Filho, porém, sem qualquer discussão filosófica ou
teológica sobre uma possível simbiose Deus-Homem.
Certamente, dado o tipo de expectativa construída, a figura que mais

influenciava a imagem do Ungido era a de um rei, que através de seu domínio
poderia, de certa forma, trazer o sonhado ambiente de paz, prosperidade e
domínio. É a partir dessa construção histórica e teológica que temos que
olhar para Jesus de Nazaré, tentando compreender em que sentido ele se
encaixa no esperado Messias de Israel e que outros elementos ele mesmo
adicionou em sua vida e ministério ao mistério do Cristo, o Filho de Deus.
Exercício de reflexão - 02
É muito comum, nos dias de hoje, vermos pastores e líderes sendo
ungidos e ungindo pessoas, ministérios, objetos, relacionamentos
etc. Pensando nesse rito habitual de muitos seguimentos da igreja
contemporânea, reflita sobre a aproximação ou o distanciamento
que essa prática tem com o conceito ou a ato de ungir de acordo
com a argumentação apresentada.
Essa argumentação introdutória serve para gerar curiosidade e motivação

para a investigação que se inicia sobre a pessoa de Jesus, como o Cristo,
o Messias. Ao estudarmos a progressão da construção do conceito nos
textos do Antigo Testamento e, posteriormente, avaliando a realização
e aplicação à pessoa de Jesus no Novo Testamento, tentaremos
aprofundar as ideias apresentadas até aqui. Antes, contudo, também
como abordagem introdutória, trataremos das duas perspectivas mais
características que a teologia tem tomado em relação ao estudo de
Cristo, denominadas como cristologia alta e baixa.
1.2. Cristologias alta e baixa
É admissível a simbiose Deus-Homem? É possível que alguém seja,
ao mesmo tempo, divino e humano? A igreja cristã se ocupou dessa
discussão logo em seus primeiros anos por conta da transição da fé
judaica para a fé cristã em meio a cultura greco-romana. Se por um
lado a fé judaica afirmava o monoteísmo no Deus Javé, a fé cristã
introduzia a chegada do Messias, como o Filho de Javé, tendo este
se tornado humano. Na lógica cristã, o Filho de Deus é também Deus,
mas ele aparece em meio a seu povo na forma humana, algo até então
inconcebível para a teologia judaica. Na teologia do Antigo Testamento,
Javé é um Deus único, grandioso, que não se faz representar por
qualquer imagem humanamente construída, nem tampouco se dilui em
qualquer desdobramento de si mesmo. Suas manifestações entre os
humanos são descritas como teofanias com referências às coisas da
natureza, que podem representar aspectos de seu ser e caráter e não
necessariamente a sua pessoa. Ele também faz uso de intermediários
humanos, chamados de enviados, mensageiros, servos, profetas, etc.
sendo alguns explicitamente descritos como capacitados pelo Espírito de
Deus. Em nenhum dos casos esses intermediários são entendidos como
o próprio Deus, embora alguns tenham recebido tratamento especial.
Glossário
Teofania – Expressão originária das palavras gregas theos (deus) e
phanei (aparecer), designando, assim, a ideia de aparição divina. A
teofania seria uma manifestação de Deus captada ou interpretada
pelos sentidos humanos.
Independente das referências antropológicas históricas de culturas que

divinizavam pessoas, tais como reis, sacerdotes, heróis, virtuosos, etc.,
e de toda a mitologia grega que fez o mesmo em uma vasta literatura
e prática religiosa, a questão da coexistência da divindade com a
humanidade em uma só pessoa perpassa a imaginação e o raciocínio
humano. Não seriam os heróis em quadrinhos uma representação dessa
constante projeção psíquica humana?
Saiba mais
Mitologia grega
A mitologia grega surgiu da curiosidade que os gregos tinham de
explicar a origem da vida e os problemas da existência. Assim,
criaram deuses imortais à semelhança do ser humano.
Os antigos gregos viviam em uma civilização politeísta, ou seja,
tinham a crença em vários deuses. Na Grécia Antiga, o deus que
mais se destacava era Zeus. Considerado o mais importante dentre
os deuses, ele representava a justiça, a razão e a autoridade. Além
dos gregos serem politeístas, seus deuses eram antropomórficos,
isto é, assumiam a forma humana e agiam à semelhança dos
homens, lutavam entre si, e, como os humanos, sentiam ódio, amor,
se casavam e tinham filhos.
Em relação ao casamento, vários deuses se uniram aos seres
humanos mortais. Dessas uniões surgiram os heróis, considerados
semideuses. Sobre seus deuses e heróis, os gregos contavam
muitos mitos, que deram origem à mitologia grega.
A mitologia grega se originou de um conjunto de relatos fantasiosos
e imaginativos em que os gregos procuravam explicar, por exemplo,
a origem da vida, a vida após a morte, dentre outros assuntos.
(https://brasilescola.uol.com.br/historiag/mitologia-grega.htm)
Não é uma prerrogativa cristã a ideia do Deus-Homem, mas certamente é

na figura de Jesus de Nazaré que se encerra a maior discussão histórica
sobre o assunto. Todo o processo que se desencadeou em torno de sua
vida e a posterior transmissão de seus ensinos, por parte dos apóstolos
e da igreja, tem como pressuposto a sua divindade. A dificuldade, no
entanto, para tratar do assunto surge do fato de Jesus ser um evento
único, sem paralelos e correlações para a formação de um caso ou de
uma amostragem comprobatória. Ainda que, por fim, a afirmação do
Deus-Homem torne-se uma afirmação dogmática de fé, vale a pena a
reflexão em torno do assunto numa tentativa de responder ao mistério
que perdura até os dias de hoje e ainda modela a existência da igreja.
A nossa discussão, portanto, engloba as questões que envolvem

a humanidade e a divindade de Cristo. Jesus de Nazaré é para a fé
cristã, ao mesmo tempo, divino e humano. Esse grande mistério da fé
é investigado pela cristologia, diferenciando-se entre alta e baixa como
veremos a seguir.
1.2.1. Cristologia alta

A cristologia alta dedica-se à reflexão sobre a divindade da pessoa de
Jesus. No início da igreja, a abordagem foi prioritariamente, se não
exclusiva, de ordem filosófica. Os pais da igreja, de origem e formação
cultural helênica se debruçaram sobre a discussão da divindade de
Cristo. Daí o uso do conceito de Logos pelo apóstolo João que parece
fazer uma tentativa de imersão naquela cultura: “No princípio era aquele
que é a Palavra (logos). Ele estava com Deus, e era Deus” (João 1:1).. O
Logos era para os gregos a fonte suprema do conhecimento e origem
das coisas. Usando esse princípio, João o identifica com Jesus, ou seja,
ele constrói uma ponte entre o conhecimento judaico-cristão e o grego,
afirmando sua divindade.
O grande problema, no entanto, era fazer a aplicação dos conceitos

filosóficos, das expectativas culturais e dos dogmas teológicos para a
realidade da pessoa humana e histórica de Jesus. Mais que isso, não
apenas estavam tratando de uma pessoa, porém, naquele momento,
alguém que já estava morto. O apóstolo Paulo, sendo judeu, conseguiu
lidar com esse dilema por meio da experiência que teve com o Cristo
ressurreto. A sua aceitação de Jesus como o Messias e como ser divino
se deu a partir da visão que teve na estrada para Damasco (Atos 9:1-9).

Ele viu aquele que havia sido morto falando com ele, vivo. Mas para os
novos cristãos do império romano, em tempo posterior, que não foram
testemunhas oculares da vida e ministério de Jesus, nem tampouco
possuíam a tradição judaica, o caminho foi a discussão filosófica.
Algumas elaborações, então, surgiram na tentativa de explicar a

natureza divino-humana do Cristo, ou mais que isso, de afirmar ou não
a sua divindade. Uma delas foi denominada docetismo, do grego dokeo,
que significa aparência. Essa corrente filosófica defendia que Jesus
era totalmente divino e que em sua vida terrena ele teria apenas uma
aparência humana permanecendo, portanto, ainda completamente divino,
algo semelhante às teofanias do passado. Os cristãos que propunham
essa explicação eram do círculo helênico, fortemente influenciado
pelo pensamento gnóstico, que priorizavam e valorizavam, de maneira
dicotômica, o mundo imaterial em detrimento do mundo material. Ou seja,
para eles, afirmar a humanidade de Jesus era, de certa forma, diminuí-lo.
Glossário
Gnosticismo (gnósticos) – A nota chave do gnosticismo era o
conhecimento: a possessão de certos segredos que serviriam
afinal para unir a alma com Deus. O fim do conhecimento era, dessa
maneira, a salvação, a qual incluiria na concepção dos gnósticos,
purificação e imortalidade, e se baseava num arcabouço de filosofia
contemporânea, mitologia ou astrologia; os diferentes elementos
contribuintes e prevalentes davam origem a sistemas diferentes.
No gnosticismo, a total separação entre Deus e a matéria (reputada,
conforme o dogma grego, como inerentemente má) era o ponto
subentendido, e o drama da redenção se efetuava dentro de um
complexo de seres intermediários. A alma do homem que podia ser
salvo, na ideia gnóstica, era uma fagulha da divindade aprisionada
no corpo: a redenção, pois, consistia para eles da libertação da
alma de sua contaminação corporal e de sua absorção pela Fonte
(Walls, 1995, p. 674).

Outra corrente foi denominada modalismo, cuja intenção era explicar o ser
divino, incluindo Cristo, na formulação da Trindade. O modalismo afirmava
que a autorrevelação divina se dava em três modos e tempos distintos.
De forma resumida, essa corrente defendia que Deus havia se revelado no
Antigo Testamento como um ser único e conhecido como Javé, ou o Pai.
Já no Novo Testamento encontramos Deus manifestado como Jesus de
Nazaré e após a sua morte e ressurreição como o Espírito Santo. Assim
sendo, Deus se manifestou de três modos distintos ao longo da história, ora
como Pai, ora como Filho, ora como Espírito Santo. Essa opção teológica
nega a encarnação ou a humanidade de Jesus. Como apenas um modo de
ser Deus, Jesus seria totalmente divino e não teria nada de humano.
Ainda outra corrente, ficou conhecida como ebionismo ou ebionitismo, do

hebraico ebioni, que significa pobres ou necessitados (Ex 23:11). Ela defendia
que Jesus era totalmente humano e teria sido apenas ungido por Javé como
outros personagens históricos do passado para cumprir os seus propósitos.
Essa abordagem se tornou mais comum no círculo judaico uma vez que para
a sua teologia a concepção de um Deus único era um importante fundamento.
Além disso, temos nessa perspectiva um apelo ao tipo de construção mais
próximo da concretude material da teologia hebraica.
O adocionismo foi outra proposta que surgiu no início da igreja cristã

afirmando que Jesus tornou-se Filho de Deus pela adoção e unção do
Espírito Santo, evento percebido em seu batismo por João Batista. Essa
corrente negava a encarnação de Deus na pessoa de Jesus. Nesse
caso, ele era totalmente humano tendo sido apenas adotado como tal
para cumprir a obra salvífica. Essa adoção não era entendida como
algo diferente das escolhas, ou eleições de Deus, registradas no Antigo
Testamento em que personagens serviram como instrumentos para as
ações históricas, tais como Abraão, Moisés, Davi, entre tantos outros.
Uma das mais famosas controvérsias acerca da pessoa de Jesus foi

proposta por Ário, no século IV, cujos seguidores ficaram conhecidos como
arianos. Esse caso foi especificamente tratado no Concílio de Nicéia em
325 d.C., o primeiro da Igreja Cristã. Ele propunha que Jesus, o Filho, era uma

criatura especial de Deus, diferente do ser humano, e não o próprio Deus
encarnado. O resultado dessa controvérsia foi afirmar filosoficamente,
contrariando a tese de Ário, que Jesus e Deus tinham a mesma substância
ou essência. Em outras palavras, afirmar a mesma substância para Jesus
e Deus significava afirmar a divindade de Cristo, afinal eles teriam a mesma
composição, em essência, o que quer que isso significasse.
Assinale a alternativa correta, que descreve resumidamente as
quatro correntes filosóficas que tentam explicar a divindade e a
humanidade, simultâneas, de Jesus:
a) Docetismo: defendia que Jesus era totalmente divino e que
sua encarnação era meramente temporária, pois demonstraria
como a alma se liberta do corpo; Modalismo: afirmava três modos
simultâneos do ser de Deus, sendo sempre Pai, Filho e Espírito,
desde o início até o fim; Ebionismo: Jesus não sabia que era
divino, pois precisava cumprir o propósito de viver como homem;
Adocionismo: Jesus foi adotado por Deus, por meio do Espírito
Santo, e somente após isso se tornou o próprio Deus.
b) Docetismo: Jesus não era Deus encarnado, mas foi adotado por
Deus, por meio do Espírito Santo, para cumprir a obra da salvação;
Modalismo: afirmava três modos e tempos distintos, sendo Deus
ora Pai, ora Filho, ora Espírito; Ebionismo: defendia que Jesus era
totalmente divino e que apenas sua aparência era de humano;
Adocionismo: Jesus não era divino, mas era um ungido de Deus
para cumprir determinado propósito.
c) Docetismo: defendia que Jesus era totalmente divino e que
apenas sua aparência era de humano; Modalismo: afirmava três
modos e tempos distintos, sendo Deus ora Pai, ora Filho, ora
Espírito; Ebionismo: Jesus não era divino, mas era um ungido de
Deus para cumprir determinado propósito; Adocionismo: Jesus
não era Deus encarnado, mas foi adotado por Deus, por meio do
Espírito Santo, para cumprir a obra da salvação.

Enfim, considerando que a grande questão da cristologia alta é lidar com
os temas que envolvem a divindade de Jesus Cristo, o próximo passo é
tentar construir argumentos bíblico-teológicos que tratem de temas como
poder, domínio, posição de receber culto e adoração, função no juízo final,
etc. A grande dificuldade dessa tarefa está no fato de não termos alusões
explícitas acerca de Jesus no Antigo Testamento. Outra dificuldade é que
somos imediatamente levados a refletir sobre como esses aspectos, que
são tipicamente atributos divinos, devem ser elaborados durante o seu
ministério encarnado. Antes de tudo devemos lembrar que o processo de
encarnação envolve um esvaziamento da divindade conforme o apóstolo
Paulo nos instrui na carta aos filipenses:
Tende em vós o mesmo sentimento que houve também

em Cristo Jesus, pois ele, subsistindo em forma de Deus,
não julgou como usurpação o ser igual a Deus; antes,
a si mesmo se esvaziou, assumindo a forma de servo,
tornando-se em semelhança de homens; e, reconhecido
em figura humana, a si mesmo se humilhou, tornando-
se obediente até à morte e morte de cruz. Pelo que
também Deus o exaltou sobremaneira e lhe deu o nome
que está acima de todo nome, para que ao nome de
Jesus se dobre todo joelho, nos céus, na terra e debaixo
da terra, e toda língua confesse que Jesus Cristo é
Senhor, para glória de Deus Pai (Filipenses 2:5-11).
Esse esvaziamento, também denominado quenose, a partir da

expressão grega que aparece no versículo 7 do texto acima, leva-nos
ao questionamento de quais atributos divinos permaneceram no Cristo
após a encarnação. Baseados na construção do próprio texto, parece que
a conclusão a que chegamos é que não permaneceu qualquer atributo
divino no Cristo encarnado se o que ocorreu foi um esvaziamento.
Ali Paulo argumenta que o Cristo reassume a sua condição divina
apenas após a sua morte e ressurreição, tendo ainda uma perspectiva
escatológica para outros acontecimentos futuros. Aliás, como seria
possível a morte de Jesus caso ainda possuísse algum atributo divino?
Mesmo que alguém argumente que o poder de Jesus para realizar sinais
e prodígios fosse divino, devemos lembrar que outros personagens
bíblicos foram protagonistas de ações muito semelhantes e o próprio
Jesus afirmou que seus discípulos seriam capazes de fazer as mesmas
coisas ou outras ainda maiores (João 14:12).
Em suma, a cristologia alta é importante para a consideração da

divindade de Jesus, sua participação na Trindade, tudo que isso envolve
tal como a criação, juízo e nova criação, bem como a perspectiva atual
no que se refere ao culto e adoração, além da expectativa escatológica.
Contudo, ela não é suficiente para dar conta do fenômeno Jesus Cristo,
cujas informações são bem maiores e mais consistentes naquilo que se
refere a sua vida e ministério terreno, ou seja, esvaziado de sua divindade.
Assim sendo, cabe investigarmos esse outro lado da pessoa de Cristo,
que é tratado pela cristologia baixa.
1.2.2. Cristologia baixa

A cristologia baixa se dedica à reflexão sobre a humanidade de Cristo.
Diferente do momento histórico dos primeiros concílios da igreja, que
se preocuparam com a divindade de Jesus, a cristologia baixa tomou
grande força após o iluminismo influenciar o campo da Teologia com
as ciências humanistas. Alguns estudiosos procuraram isolar o “Jesus
Histórico” do “Cristo da Fé”. Para alguns teólogos, o Jesus Histórico seria
o judeu nazareno nascido do casal Maria e José, puramente humano. Já
o Cristo da Fé seria uma construção posterior dos discípulos do mestre
Jesus que tomaram para si uma dimensão maior da representatividade
do seu exemplo e ensinos, construindo uma imagem divinizada que teria
sido perpetuada pela igreja.
Esse tipo de argumento ou desconstrução da figura do Cristo bíblico foi

baseado em critérios literários, por vezes arbitrários, mas principalmente
pelo entendimento cartesiano, racionalista, objetivo e mecanicista das
filosofias iluministas. Talvez o processo mais conhecido dessa abordagem
cristológica seja a demitologização, proposta por Rudolf Bultmann,
esvaziando o sentido milagroso e sobrenatural dos relatos bíblicos
referentes a Jesus. Para ele, o nascimento virginal, seus milagres e até a
ressurreição seriam construções teológicas mitológicas sem comprovação
científica e, portanto, válidas apenas para a comunidade de fé.
Deixando de lado esses aspectos mais críticos do desenvolvimento da

cristologia baixa, devemos ressaltar a importância da perspectiva da
humanidade de Cristo para a vivência da fé. É exatamente na humanidade
de Jesus que temos a possibilidade de nos aproximar dele como o modelo
ideal para a vida humana. Jamais poderíamos ter essa aproximação caso
o referencial fosse estabelecido a partir de sua divindade, mas sendo ele
humano, temos a possibilidade de imitá-lo, como indica o apóstolo Paulo
(1 Coríntios 11:1). Nesse sentido, a construção de uma teologia bíblica
sobre Jesus torna-se mais fácil dado o volume de textos que se referem
a sua vida e ministério, principalmente nos evangelhos. De certa forma,
entendendo que o Cristo também é o cumprimento daquilo para o qual
Antigo Testamento apontava em sua intencionalidade de elaboração de
uma vivência ideal para o povo de Israel, acabamos por ter um horizonte
mais amplo de investigação incluindo também esses textos em nossa
análise. Como afirmou Jesus, “Não pensem que vim abolir a Lei ou
os Profetas; não vim abolir, mas cumprir” (Mateus 5:17). O que Jesus
afirmou é que a revelação do Antigo Testamento tem o seu ápice no
cumprimento, principalmente dos princípios por trás das tradições, que
ele demonstrou em sua vida cotidiana.
Concluindo, o mistério de Jesus Cristo como Deus-homem carrega ainda

outro importante aspecto que não podemos relegar. Esse aspecto é a
função reveladora de Jesus, como atesta Hebreus 1:1-2. Jesus, sendo a
“expressão exata” de Deus quebra um paradigma histórico e teológico,
até então em vigor para o mundo judeu, que apontava para um Deus Javé
distante e inacessível. O Cristo encarnado aproxima Deus da humanidade.
Ele passa a ser o Emanuel, Deus conosco, amoroso, cuidadoso, que não
apenas conhece a condição humana, mas a vive de maneira integral.
Ao lidarmos com esse dilema da divindade e humanidade de Cristo e ao

tentarmos elaborar as teologias alta e baixa, devemos ter em mente o
contexto da igreja. As nossas expressões de fé, principalmente aquelas
representadas pelo culto e sua liturgia, bem como outras expressões
corriqueiras, parecem não apresentar grandes problemas na compreensão
da divindade de Cristo. Pelo contrário, historicamente, a igreja cristã se
desenvolveu com esse dogma desde muito cedo. Não temos qualquer
crise ou dúvida na prática da adoração e atribuição de poder cósmico
a Cristo, até mesmo por causa da elaboração de sua presença viva ao
lado do Pai nos céus. A cristologia alta parece ser a grande ênfase do
cristianismo na maioria de suas expressões até mesmo na tentativa de
diálogo com outras religiões.
Por outro lado, arrisco dizer que a cristologia baixa não recebe a mesma
atenção por parte da igreja. As histórias dos evangelhos são bem
conhecidas, lidas e repetidas, mas a ênfase acaba recaindo sobre aspectos
místicos e divinos de Cristo, naquilo que ele faz e pode fazer pelos crentes.
Não levamos muito em conta a importância de sua encarnação para
a humanidade. O Deus encarnado mostra concretamente o tipo de vida
que ele espera que as pessoas tenham, paralelamente à adoração, por
isso, temos a máxima do apóstolo Paulo sobre a imitação de Cristo. Essa
recorrente dicotomia, ou desbalanceamento da fé, que pende mais para as
realidades altas do que para as baixas, já estava presente na vivência do
povo de Israel e foi diretamente confrontada pelos profetas. A ideia de que
a adoração tem prioridade sobre a ação ética concreta não possui base
bíblica, afinal somos humanos. Como alertou o profeta Miquéias,
Com que eu poderia comparecer diante do Senhor e curvar-

me perante o Deus exaltado? Deveria oferecer holocaustos
de bezerros de um ano? Ficaria o Senhor satisfeito com
milhares de carneiros, com dez mil ribeiros de azeite?
Devo oferecer o meu filho mais velho por causa da minha
transgressão, o fruto do meu corpo por causa do meu
próprio pecado? Ele mostrou a você, ó homem, o que é bom
e o que o Senhor exige: Pratique a justiça, ame a fidelidade
e ande humildemente com o seu Deus (Miquéias 6:6-8).

O ensino de Cristo é bastante prático nesse sentido, por suas palavras e
exemplos. Daí a importância de termos uma forte cristologia baixa. Por
isso ele afirma:
Nem todo aquele que me diz: “Senhor, Senhor”, entrará no
Reino dos céus, mas apenas aquele que faz a vontade de
meu Pai que está nos céus. Muitos me dirão naquele dia:
“Senhor, Senhor, não profetizamos nós em teu nome? Em
teu nome não expulsamos demônios e não realizamos
muitos milagres?”. Então eu lhes direi claramente: “Nunca
os conheci. Afastem-se de mim vocês, que praticam
o mal!”. Portanto, quem ouve estas minhas palavras e
as pratica é como um homem prudente que construiu
a sua casa sobre a rocha. Caiu a chuva, transbordaram
os rios, sopraram os ventos e deram contra aquela casa,
e ela não caiu, porque tinha seus alicerces na rocha.
Mas quem ouve estas minhas palavras e não as pratica
é como um insensato que construiu a sua casa sobre
a areia. Caiu a chuva, transbordaram os rios, sopraram
os ventos e deram contra aquela casa, e ela caiu. E foi
grande a sua queda (Mateus 7:21-27).
Exercício de aplicação - 04
Considerando a lista abaixo de práticas e ou ações presentes
em nossa vivência na igreja, caracterize quais poderiam ser
relacionadas à perspectiva de Cristologia alta e quais à baixa,
respectivamente:
I. Oração a Cristo por alguma intervenção em nossas vidas;
II. Discipulado de pessoas com encontros para bate-papo;
III. Ensino regular sobre temas diversos;
IV. Canto de louvores exaltando a pessoa de Cristo;
V. Visita a asilos, creches e hospitais.

a) I, II e III se relacionam à Cristologia alta, e IV e V à baixa
b) I, IV se relacionam à Cristologia alta, e II, III e V à baixa
c) I, II se relacionam à Cristologia alta, e III, IV e V à baixa
d) Todas se relacionam à Cristologia alta
e) Todas se relacionam à Cristologia baixa
1.3. Uma perspectiva filosófica do Cristo

Vimos que o início da cristologia alta se desenvolveu de maneira mais
forte no início da igreja cristã desde uma abordagem mais filosófica do
que bíblica. O resultado deste esforço pode ser considerado arriscado
caso ele nos leve a conclusões que difiram da teologia bíblica. Por outro
lado, o esforço de diálogo com a filosofia e a cultura é um caminho
bastante interessante no intuito de comunicarmos os conteúdos da fé
cristã. Com esse objetivo em mente, este tópico procurará investigar o
fenômeno cristológico também a partir de uma perspectiva filosófica,
ao mesmo tempo em que procurará se fundamentar na teologia bíblica,
em busca de um diálogo produtivo e instigante que nos motive a outros
diálogos com a contemporaneidade.
Trataremos do tema que gira em torno da autoidentificação feita por

Jesus, bastante conhecida, conforme registrada no Evangelho de João,
em uma tríplice expressão: “Respondeu Jesus: “Eu sou o caminho, a
verdade e a vida. Ninguém vem ao Pai, a não ser por mim” (João 14:6).
Interessante notar que ao longo da história muito se pregou, falou e

repetiu sobre o conteúdo dessa afirmação, porém, poucos se propuseram
a destrinchá-la em profundidade. No caso específico do estudo da
Cristologia não é comum encontrar abordagens baseadas nesse texto ou
a tentativa em se construir algum conteúdo proposicional acerca dessa
tríplice caracterização de Cristo.
O que torna essa investigação interessante é a atualidade dos termos

caminho, verdade e vida para o nosso contexto. A pós-modernidade, ou

modernidade líquida, ou qualquer outra maneira que possamos identificar
o tempo contemporâneo parece oferecer um ambiente bastante propício
para a investigação de Cristo a partir desse conteúdo. É com esse objetivo
de interagirmos com o pensamento contemporâneo, buscando um
diálogo em que a pessoa de Cristo possa fazer sentido para as pessoas,
que iniciamos a discussão.
1.3.1- O Evangelho de João e a cultura grega

A fim de investigarmos a expressão “caminho, verdade e vida”, com certa
profundidade, precisamos considerar que ela ocorre dentro da argumentação
de um livro. Sua interpretação só faz sentido quando feita considerando
todo o contexto e desenvolvimento de ideias que compõem o Evangelho de
João. O livro foi escrito tendo como público alvo a igreja primitiva inserida
em um contexto greco-romano. A maioria da igreja, gentílica, não tinha em
sua formação a tradição religiosa judaica, ainda que tivesse acesso às
Escrituras Sagradas, pela Septuaginta, uma tradução do Antigo Testamento,
além do contato com as cartas e epístolas dos apóstolos.
Já na introdução do livro podemos perceber a intenção de diálogo com o

mundo grego e sua cultura proposta pelo autor. João inicia seu texto falando
do Logos e sua encarnação em Jesus de Nazaré: “No princípio era aquele
que é a Palavra (Logos). Ele estava com Deus e era Deus [...] Aquele que é a
Palavra (Logos) tornou-se carne e viveu entre nós. Vimos a sua glória, glória
como do Unigênito vindo do Pai, cheio de graça e de verdade” (João 1:1-14).
O conceito de Logos era uma tentativa da cultura grega de conceber

o princípio gerador da existência humana e do mundo em geral ou a
divindade. No grego clássico a ideia de Logos significava tanto “razão”
quanto “palavra”, no sentido de que toda palavra implica um pensamento
anterior à sua produção. Dessa forma, denota-se a existência da razão
prévia, que é concebida na mente, e que se expressa pela palavra, escrita
ou falada. A tradução de Logos feita para o Português como Palavra ou
Verbo não exprime bem o conceito do termo grego.
A filosofia grega buscava um princípio único para explicar o universo.

O uso da expressão Logos não consistia, primeiramente, na proposição
da existência de um ser pessoal, ou seja, um Deus como o bíblico, mas
indicava um princípio racional e gerador da existência. O filósofo Heráclito
propunha que tudo seria parte de um fluxo. Para ele, não podemos dizer
as coisas “são” e sim que “vêm a existir” e passam adiante. Seria esse um
estado de perpetuamente “tornar-se”. Ele usou a metáfora do fogo para
explicar a ideia. O fogo manifesta-se pelo fluxo da chama, da brasa e da
fumaça, em que um traz o outro à existência a partir da mesma origem. O
fluxo, no entanto, segue seus próprios parâmetros, governados por uma
lei racional e inalterável. A esse princípio, Heráclito denominou-o Justiça,
Harmonia, Razão, Logos e deus ou divindade. Logos e deus seriam a
mesma coisa, uma eterna energia do universo que perpassa todas as
coisas preservando a sua unidade. Ele não o caracteriza, no entanto,
como uma ideia definida, consciente e pessoal.
Anaxágoras adicionou a esse desenvolvimento a ideia de um princípio

intelectual supremo usando o termo mente (nouos). A questão que essa
proposta trouxe é que é difícil diferenciar ou conceber a mente à parte da
matéria corporal. Ainda assim, foi proposto um conceito de dualismo entre a
realidade da mente e da matéria. Essa corrente influenciou outros pensadores,
entre eles Platão. Platão, por sua vez, não explorou tanto o conceito de Logos.
Ele sugeriu a distinção entre o mundo dos sentidos e dos pensamentos. Deus
pertenceria ao mundo dos pensamentos e as pessoas ao mundo dos sentidos.
Uma vez que o primeiro é quem gera o segundo, a verdadeira realidade
consistiria nas “ideias”, que concebem os pensamentos. Consequentemente,
as ideias residem na mente divina antes da criação do mundo.
Saiba mais
Caso tenha interesse em investigar um pouco mais sobre a questão
da apropriação cultural feita por João com o uso do conceito de
Logos para se referir a Jesus, você pode ler um artigo que escrevi
e foi publicado na revista Práxis Evangélica. Ali, menciono e cito
escritos de Heráclito que apontam para algumas confluências de
pensamento. ALMEIDA, Marcos Orison N. Caminho, verdade e vida: a
unicidade dialógica de Cristo. In: Práxis Evangélica, Londrina: FTSA, 2017.

Os filósofos estoicos, contemporâneos de Paulo e João (Atos 17:18),
produziram o conceito de que o universo forma um todo conectado. Para
eles, todas as expressões particulares da existência são formas assumidas
pelo poder primitivo que perpassa tudo. Essa atividade eterna ou poder
universal divino foi chamado de Logos ou Deus. Assim, a divindade ou poder
produtivo, princípio gerador do mundo, era denominado logos spermatikoi,
uma força formativa que energiza a natureza e a vida. A subordinação
das expressões particulares da existência ao Logos constitui a ordem
racional das coisas e pressupõe a norma de regulação da vida. Na esfera
moral, outra grande preocupação da filosofia, era viver “de acordo com a
natureza”, era ser governado pela lei determinante de conduta.
Quando João utiliza o conceito de Logos para identificar Jesus ele não
apenas incita a sua divinização, como aquele que dá origem a todas
as coisas, mas abre um precedente imediato de discussão sobre a
plausibilidade da manifestação do Cristo na forma humana sem que ele
venha a constituir-se em algo derivado ou menor.
1.3.2. O Logos nas Escrituras

O próximo passo em nossa análise do pensamento de João, tentando
compreender a tríplice expressão caminho-verdade-vida, em função da
construção que ele faz a partir da cultura grega, é tentarmos conjugar esse
encaminhamento também em função de sua formação teológica judaico-
cristã. João estava tentando comunicar o seu entendimento teológico sobre
Jesus Cristo a uma cultura originalmente diferente da sua usando conceitos
daquela cultura, porém, com um pano de fundo de sua própria formação
teológica que incluía as Escrituras hebraicas. Por isso, tentaremos enxergar
no Antigo Testamento possíveis pontes entre temas ali presentes e o
conceito de Logos que ele utiliza em sua introdução do livro.
De antemão, não encontramos uma direta associação entre Javé ou
Deus com o termo Logos; pelo menos analisando a tradução do Antigo
Testamento para o grego, ou seja, na Septuaginta. Por outro lado,
encontramos uma associação de Logos com o termo hebraico dabar
e suas derivações. Dabar e suas variantes foram traduzidas para o
português como falar, dizer, palavra, discurso. Vejamos alguns exemplos:
• Números 11:23 – “O SENHOR respondeu a Moisés: “Estará
limitado o poder do SENHOR? Agora você verá se a minha palavra se
cumprirá ou não”;
• Salmo 119:105 – “A tua palavra é lâmpada que ilumina os meus
passos e luz que clareia o meu caminho”;
• Oséias 1:1 – “Palavra do SENHOR que veio a Oseias, filho de Beeri,
durante os reinados de Uzias, Jotão, Acaz e Ezequias, reis de Judá, e
de Jeroboão, filho de Jeoás, rei de Israel”.
Teologicamente, há uma direta relação entre Deus e a sua fala ou palavra.

Na perspectiva do salmista, a palavra está presente no princípio criativo
quando afirma “Mediante a palavra do SENHOR foram feitos os céus, e os
corpos celestes, pelo sopro de sua boca” (Salmo 33:6). Nesse sentido, há
uma aproximação desse conceito com a ideia do Logos grego como um
princípio gerador daquilo que existe, e isso procedendo de Deus.
Outra relação direta, e ainda mais importante teologicamente, é a relação

entre a palavra de Deus e a Lei Mosaica que estabeleceu a referência
mais importante da religiosidade do povo de Israel. O Salmo 119, como
um todo, é um bom exemplo do tratamento dado a essa relação. Nessa
poesia, cuja introdução mostra que o tema principal é a Lei de Deus,
vemos a associação dessas ideias: “Como são felizes os que andam em
caminhos irrepreensíveis, que vivem conforme a lei do SENHOR” (Salmo
119:1), e “A explicação das tuas palavras ilumina e dá discernimento aos
inexperientes” (Salmo 119:130). O pano de fundo histórico da associação
entre a palavra ou discurso de Deus e a Lei está no relato do livro de Êxodo:
Disse o Senhor a Moisés: “Escreva essas palavras;
porque é de acordo com elas que faço aliança com você
e com Israel”. Moisés ficou ali com o Senhor quarenta
dias e quarenta noites, sem comer pão e sem beber
água. E escreveu nas tábuas as palavras da aliança: os
Dez Mandamentos (Êxodo 34:27-28).
Parece plausível sugerir que João, ao construir o seu argumento sobre
o Cristo, estabeleceu essa ponte entre o conceito da Palavra de Deus
do Antigo Testamento e o conceito do Logos grego, podendo afirmar
na introdução de seu texto que “No princípio era aquele que é a Palavra
(Logos). Ele estava com Deus e era Deus. Ele estava com Deus no
princípio. Todas as coisas foram feitas por intermédio dele; sem ele, nada
do que existe teria sido feito” (João 1:1-3).
Como vimos, o termo Logos, independente do conceito mais filosófico

explicado anteriormente, também traduz a ideia de declaração, discurso
ou narrativa. Algumas vezes ele foi usado nos textos do Novo Testamento
para indicar a manifestação da palavra de Deus no que se refere à sua
revelação ou às Escrituras. O próprio João se utiliza dessa expressão o
que nos leva a associar esse uso com toda a sua elaboração do Cristo
e em consonância com a perspectiva do Antigo Testamento. Vejamos
alguns usos aplicativos:
• João 8:37-38 – “Eu sei que vocês são descendentes de Abraão.

Contudo, estão procurando matar-me, porque em vocês não há lugar
para a minha palavra. Eu estou dizendo o que vi na presença do Pai, e
vocês fazem o que ouviram do pai de vocês”;
• João 10:35 – “Se ele chamou ‘deuses’ àqueles a quem veio a
palavra de Deus (e a Escritura não pode ser anulada)”;
• 1 Coríntios 14:36 – “Acaso a palavra de Deus originou-se entre
vocês? São vocês o único povo que ela alcançou?”;
• Hebreus 4:12 – “Pois a palavra de Deus é viva e eficaz, e mais
afiada que qualquer espada de dois gumes; ela penetra até o ponto de
dividir alma e espírito, juntas e medulas, e julga os pensamentos e as
intenções do coração”.
O apóstolo Paulo, de maneira diferente, tendo produzido seus textos em

tempo anterior a João, talvez mais centrado na teologia judaica, não fez
uso do termo Logos para se referir à Cristo. Ele preferiu utilizar outros
conceitos que, para efeito deste estudo, podemos perceber alguma
proximidade com a ideia do Logos desenvolvido por João:

a) Criador e “molde” de criação – “para nós, porém, há um único Deus, o
Pai, de quem vêm todas as coisas e para quem vivemos; e um só Senhor,
Jesus Cristo, por meio de quem vieram todas as coisas e por meio de
quem vivemos” (1 Coríntios 8:6; ver também 1 Coríntios 15:45-49);
b) Fonte de todas as coisas criadas sendo a imagem de Deus – “Ele é

a imagem do Deus invisível, o primogênito sobre toda a criação, pois
nele foram criadas todas as coisas nos céus e na terra, as visíveis e
as invisíveis, sejam tronos sejam soberanias, poderes ou autoridades;
todas as coisas foram criadas por ele e para ele” (Colossenses 1:15-16);
c) Plenitude – “Pois foi do agrado de Deus que nele habitasse toda a

plenitude” (Colossenses 1:19);
d) Receptáculo da sabedoria e conhecimento – “[...] a fim de conhecerem

plenamente o mistério de Deus, a saber, Cristo. Nele estão escondidos
todos os tesouros da sabedoria (sofia) e do conhecimento (gnose)”
(Colossenses 2:2-3).
É fundamental, portanto, entender que o esforço de João não é

direcionado ao público judeu que já possuía em sua história e religião a
expectativa do Messias. Sua interpretação particular do grande evento
do Deus encarnado, que se concretiza em Jesus de Nazaré, é oferecer
o entendimento radical que isso traz a todas as pessoas, começando
com o público imediato, responsável pela transição histórica daqueles
que carregam adiante a fé em Javé, o Deus único, o Deus de Israel, que
é a igreja gentílica de cultura grega. Ainda que o texto de João esteja
distante do tempo em que vivemos, podemos perceber a atualidade de
seu conteúdo para a cultura que nos cerca. Como veremos, a investigação
do Cristo como o caminho, a verdade e a vida, pode ser interessante e útil
para um diálogo mais profícuo com a contemporaneidade. Apenas por
uma questão de argumentação, optarei por alterar a ordem de análise
dos termos presentes na tríplice expressão, começando pelo estudo do
conceito de verdade, para depois explorar os desdobramentos dessa
análise para os conceitos de caminho e vida.
1.3.3. Verdade
Tradicionalmente, no meio evangélico, a principal interpretação da
expressão “verdade” tem sido feita com base em uma perspectiva
reducionista como algo que é oposto à mentira. Nessa rápida maneira
de se entender a expressão talvez esteja uma preocupação do nosso
subconsciente teológico em mantermos uma postura ética que esteja
comprometida com o falar a verdade em nossas relações pessoais.
Talvez esteja presente ainda uma interpretação dualista da realidade em
que tudo se apresenta como dividido entre Deus e o diabo. Logo nos
vem à mente alguns versículos, como um do próprio Evangelho de João,
porém, sem a devida interpretação que considera todo o contexto do livro
onde ele aparece: “Vocês pertencem ao pai de vocês, o Diabo, e querem
realizar o desejo dele. Ele foi homicida desde o princípio e não se apegou
à verdade, pois não há verdade nele. Quando mente, fala a sua própria
língua, pois é mentiroso e pai da mentira” (João 8:44).
Em nossa ingênua interpretação, olhamos apenas para as expressões

que ali estão, tais como “profere” e “fala”, e às associamos aos nossos
atos de proferir ou falar, usando uma lógica simplista de que a verdade e
a mentira são algo que falamos no dia a dia em nossos diálogos. Assim,
nessa lógica, se falo uma mentira, sou do diabo porque ele é o pai da
mentira. O problema é que nem esse texto nem o que identifica Jesus
como a verdade estão tratando da fala expressa em nossas conversas
corriqueiras. É claro que há um desdobramento sobre a compreensão
mais profunda que devemos ter sobre o conceito de verdade e o falar
mentiras, mas o conceito em si é mais profundo.
Outra maneira com que temos nos acercado da ideia de verdade tem sido
a partir da apologética cristã. Atualmente, o tipo de teologia mais comum
no meio evangélico é aquele que é afetado por uma apologética que é
decorrente da filosofia iluminista e humanista. Procurando entender
um pouco o desenvolvimento da teologia, podemos dizer que no início
da igreja cristã a apologética surgiu para tentar defender a fé cristã
nascente da cultura pagã greco-romana e dos argumentos filosóficos
que passaram a influenciar diretamente a compreensão teológica. Após
um longo tempo, durante a Idade Média, em que a teologia ditava os
rumos do pensamento, com o advento do iluminismo humanista, a razão
humana passou a ser a referência para o conhecimento da realidade.
Baseado nas perspectivas mecanicistas, objetivistas e cartesianas, o
discurso teológico passou a ser proposicional, ou seja, a maneira para
explicar a Deus e a fé tornou-se um discurso feito com as frases certas
para responder as perguntas certas. A fé e a teologia ficaram aprisionadas
em sistemas teológicos pretensamente exatos e controlados, que a tudo
responde e explica. O resultado disso para a teologia foi que a verdade
ficou refém desse estado de mente. A verdade passou a ser aquilo que
é explicado por uma proposição ou um discurso correto elaborado pela
teologia. O grande problema é que não existe uma única teologia ou
um único discurso. A maior prova disso é a assustadora variedade de
denominações e correntes teológicas que defendem ser representantes
fiéis de Deus no mundo. Talvez motivados por controle ou poder, alguns
grupos pertencentes a correntes e tradições teológicas e denominacionais
acabam adotando uma postura radical e monológica. Em nome da defesa
da sã doutrina e da fé correta, estes grupos tornam-se fiscais dos outros
grupos e reduzem a verdade a seus próprios discursos. Nesse cenário,
quem seria o detentor da verdade? Qual tradição, denominação, grupo,
corrente teológica ou discurso pode garantir que possui a verdade em
detrimento dos outros?
Partindo do pressuposto de que João tem como pano de fundo a cultura

grega, ao usar a expressão grega aletheia (verdade) para identificar o Cristo,
ele está se referindo ao sentido absoluto daquilo que é real, completo,
oposto ao que é irreal e incompleto. Esta não é uma abordagem simples.
Ele está tratando de um pressuposto filosófico ontológico e metafísico,
assim como o faz no uso de Logos. O conceito de verdade está relacionado
à realidade e à existência como um todo. Esclarecendo um pouco mais
aquilo que parece estar sendo exposto por João, vejamos outro texto do
mesmo Evangelho que relata o diálogo entre Jesus e Pilatos:

Então, você é rei!”, disse Pilatos. Jesus respondeu: “Tu
dizes que sou rei. De fato, por esta razão nasci e para
isto vim ao mundo: para testemunhar da verdade. Todos
os que são da verdade me ouvem”. “Que é a verdade?”,
perguntou Pilatos. Ele disse isso e saiu novamente para
onde estavam os judeus, e disse: “Não acho nele motivo
algum de acusação (João 18:37-38).
O argumento de Jesus é que ele, o Messias, ou o Logos, havia vindo ao

mundo para dar testemunho da verdade. Há uma direta associação entre
esse texto e o do capítulo 1:
No princípio era aquele que é a Palavra (Logos). Ele

estava com Deus e era Deus. Ele estava com Deus no
princípio. Todas as coisas foram feitas por intermédio
dele; sem ele, nada do que existe teria sido feito. Nele
estava a vida, e esta era a luz dos homens [...] Ele veio
como testemunha, para testificar acerca da luz, a fim
de que por meio dele todos os homens cressem. Ele
próprio não era a luz, mas veio como testemunha da
luz. Estava chegando ao mundo a verdadeira luz, que
ilumina todos os homens [...] Veio para o que era seu,
mas os seus não o receberam. Contudo, aos que o
receberam, aos que creram em seu nome, deu-lhes o
direito de se tornarem filhos de Deus [...] Aquele que
é a Palavra (Logos) tornou-se carne e viveu entre nós.
Vimos a sua glória, glória como do Unigênito vindo do
Pai, cheio de graça e de verdade (João 1:1-14).
O Logos, que é Jesus, o Cristo, é também Deus, por meio de quem as coisas
vêm à existência, por meio de quem a vida surge. O Cristo é a verdadeira
luz, que é Deus, que ilumina o caminho de todos os seres humanos para
o conhecimento do próprio Deus. O Logos encarnado é, então, cheio de
verdade, pois é a expressão da única fonte de existência, afinal todo o resto
é criado. Portanto, na argumentação de Jesus com Pilatos, a verdade não
é uma fórmula teológica proposicional, ela é a realidade. Por isso, não se
trata de falar ou dizer a verdade mas de ser da verdade, de pertencer à
verdade ou de ser iluminado pela verdade que é Deus.
É a partir dessa interpretação ampla do conceito de verdade que

devemos ler também outros textos do Evangelho de João (João 8:31-
32; 14:16-17; 16:12-13), entendendo que não estamos lidando com um
sistema teológico e lógico de afirmações e sim com a essência daquilo
que traduz a realidade existente.
Antes de continuarmos o estudo dessa passagem do Evangelho
de João, é relevante destacar que muitos versículos encontrados
nos demais evangelhos, sobre os quais apoiamos as nossas
explicações e argumentações sobre Cristo, também procuram
responder questões da realidade na qual estão os textos estão
inseridos. Com isso, ao pregarmos, estudarmos ou mesmo
refletirmos sobre um destes textos é sempre indispensável:
a) Lembrar que são textos humanos e, por isso, podem conter
muitos erros sobre quem é Jesus Cristo e a verdade a ser vivida;
b) Observar as questões humanas, mas mantê-las apenas no campo
de informação, pois não são importantes diante da revelação que
vem do Espírito;
c) Buscar conhecer o contexto que cerca aquele autor e a
comunidade para qual ele está escrevendo, conhecendo seus
problemas, crises contextuais, as filosofias, teologias e a cultura
de maneira geral;
d) Entender que os evangelistas formam uma unidade, pois estavam
inseridos nos mesmos contextos, tinham os mesmos destinatários
e possuíam os mesmos objetivos ao escrever.

1.3.4. Caminho
Tendo essa concepção da identificação do Cristo como a verdade,
que possui uma intrínseca relação com o conceito do Logos, tecerei
alguns comentários mais sucintos sobre a ideia por trás da expressão
caminho. Ainda tendo como base o texto já citado, do primeiro capítulo
do Evangelho de João, podemos observar que o Logos funciona como
uma testemunha, uma luz que aponta para Deus a fim de que os seres
humanos se tornem seus filhos. Relembrando o texto,
Nele estava a vida, e esta era a luz dos homens. A luz

brilha nas trevas, e as trevas não a derrotaram. Surgiu
um homem enviado por Deus, chamado João. Ele veio
como testemunha, para testificar acerca da luz, a fim
de que por meio dele todos os homens cressem. Ele
próprio não era a luz, mas veio como testemunha da
luz. Estava chegando ao mundo a verdadeira luz, que
ilumina todos os homens (João 1:4-9).
O Logos é descrito como vida e como luz que ilumina todos as pessoas
para encontrem a Deus em meio às trevas. Poderíamos, portanto,
interpretar essa ideia com o chamado caminho da salvação, o retorno à
casa do Pai. É importante ressaltar que a identificação feita pela tríplice
expressão caminho-verdade-vida surge durante um diálogo de despedida
de Jesus com seus discípulos:
Não se perturbe o coração de vocês. Creiam em Deus;

creiam também em mim. Na casa de meu Pai há
muitos aposentos; se não fosse assim, eu teria dito a
vocês. Vou preparar lugar para vocês. E, quando eu for
e preparar lugar, voltarei e os levarei para mim, para que
vocês estejam onde eu estiver. Vocês conhecem o caminho
para onde vou”. Disse-lhe Tomé: “Senhor, não sabemos
para onde vais; como então podemos saber o caminho?”
Respondeu Jesus: “Eu sou o caminho, a verdade e a vida.
Ninguém vem ao Pai, a não ser por mim (João 14:1-6).
Jesus ao se despedir diz que estaria indo para a casa do Pai e que estando
lá prepararia um lugar para os seus discípulos com a finalidade de que
todos estivessem juntos no futuro. Ele afirma que os discípulos conhecem
esse caminho para a casa do Pai. Tomé, contudo, diz o contrário. Mais
que isso, Tomé parece dizer que não sabe onde fica a casa do Pai ou o
caminho para chegar lá. A partir dessa paradoxal conversa entre Jesus e
seus discípulos, ele se identifica como sendo o próprio caminho.
Parece óbvio que toda a conversa gira em torno de uma linguagem

figurativa, simbólica, parabólica, a ponto de o jogo de palavras criar uma
confusão típica dos diálogos promovidos por Jesus. Ao dizer que está
de partida e indo para a casa do Pai, Jesus estaria deixando implícito
que para fazer isso ele seguiria por algum caminho. Então, ele diz aos
discípulos que eles já conhecem esse caminho. No entanto, diante do
questionamento de Tomé, que pergunta como eles poderiam saber qual
o caminho que leva à casa do Pai, Jesus se identifica como sendo ele
mesmo o caminho. A confusão surge porque Jesus diz que seguiria para
o Pai, deixando implícito que iria por um caminho, mas esse caminho
acaba sendo ele próprio. O caminho que Jesus toma é algo que não
está fora dele mesmo, ou seja, ele segue pelo caminho de sua própria
existência. Mas não apenas isso, ao identificar-se como o caminho ele
complementa a ideia dizendo que ele também é a verdade e a vida, ou
seja, ampliando ainda mais essa ideia.
Acredito que a maior parte da teologia evangélica tenha interpretado a

ideia de Jesus como o caminho desde uma perspectiva mais soteriológica
do que ontológica. Alguns pensam em Jesus como o caminho a partir de
uma perspectiva pragmática desde uma construção teológica baseada
na interpretação literalista de alguns versículos. Assim entendido, o
caminho se torna um tipo de senha de acesso à casa do Pai por meio
de uma confissão de fé verbal que precisamos fazer sobre a crença ou
aceitação da morte substitutiva de Jesus, em nosso lugar, como punição
dos nossos pecados. Esse caminho, nos daria a salvação e nos levaria
para a casa do Pai, nos céus. Mas o texto de João não trata Jesus como
esse tipo de caminho. Ainda que haja um componente soteriológico
embutido, a argumentação é mais profunda envolvendo a totalidade
da vida e existência. O caminho não se apresenta como um processo
mecânico de dizer coisas, ou de repetir frases, ou responder a um apelo
como se isso funcionasse como um passaporte de entrada na casa do
Pai. O caminho aqui não é um ato pragmático de aceitar a Cristo como
salvador e como consequência poder seguir para a casa do Pai nos céus.
A afirmação de Jesus é bem mais profunda que isso. Pensando o caminho
como uma questão ontológica, que trata da vida em si, ou da jornada da
existência, o que o texto nos apresenta é que só há uma maneira de se
viver plenamente a vida humana. Se fomos criados para estarmos com
o Pai o único caminho é o Logos, o Cristo. Esse caminho é ser como ele.
É viver como ele viveu. Ele, Jesus Cristo, em sua complexidade de Deus
encarnado, é a verdade, aquilo que é a única realidade e representação da
existência e, portanto, o caminho de vida para todo ser humano.
1.3.5. Vida
A tríplice expressão caminho-verdade-vida não tem a intenção de
mostrar três aspectos de Cristo ou três diferentes facetas, propriedades
e atribuições. A tríplice expressão é uma típica maneira judaica de
apresentar uma ideia por meio de sinônimos e paralelos. Jesus ao se
identificar como a verdade e o caminho quer dizer que ele é a própria vida
ou aquilo que é a essência da existência. Sendo o Logos, ele é o criador,
o gerador da vida, conforme já argumentado por João na introdução do
livro: “A vida estava nele e a vida era a luz dos homens” (João 1:4).
Explorando um pouco mais essa perspectiva, João a amplia ao longo de

seu Evangelho ao mostrar Jesus Cristo por meio de outras metáforas
referentes ao conceito de vida:
a) Água da vida – “Jesus lhe respondeu: ‘Se você conhecesse o

dom de Deus e quem está pedindo água, você lhe teria pedido e dele
receberia água viva [...] mas quem beber da água que eu lhe der nunca
mais terá sede. Ao contrário, a água que eu lhe der se tornará nele uma

fonte de água a jorrar para a vida eterna’” (João 4:10,14); “No último e
mais importante dia da festa, Jesus levantou-se e disse em alta voz:
‘Se alguém tem sede, venha a mim e beba. Quem crer em mim, como
diz a Escritura, do seu interior fluirão rios de água viva’” (João 7:37,38);
b) Pão da vida – “Então Jesus declarou: ‘Eu sou o pão da vida. Aquele
que vem a mim nunca terá fome; aquele que crê em mim nunca terá
sede [...] Eu sou o pão da vida. Os seus antepassados comeram o maná
no deserto, mas morreram. Todavia, aqui está o pão que desce do céu,
para que não morra quem dele comer. Eu sou o pão vivo que desceu
do céu. Se alguém comer deste pão, viverá para sempre. Este pão é a
minha carne, que eu darei pela vida do mundo’” (João 6:35, 48-51).
Jesus Cristo, portanto, é aquele que sacia a busca por Deus, pela
verdade, pelo caminho a seguir, pelo significado da existência. Isso é ter
sede e fome existencial. A vida humana só possui significado quando
tem como referência a pessoa de Cristo, o Deus encarnado, que é a
expressão da verdade, ou seja, daquilo que é real e não daquilo que é
uma sombra do que podemos ser. Ele é o modelo de ser, de existir, de
viver humanamente. Ele é o caminho existencial a ser percorrido, pela
simples imitação e obediência a seus ensinamentos, com o objetivo de
alcançarmos a plenitude da vida humana, que é estar na casa do Pai e
desfrutar de sua companhia.
No contexto atual em que convivemos com pessoas diferentes, com

aqueles que não pensam necessariamente como nós, o diálogo é uma
necessidade. É fundamental entendermos que a identificação de Jesus
Cristo como o caminho, a verdade e a vida, não passa pela unicidade de
uma fórmula proposicional. A unicidade do Cristo, vivido na encarnação
em Jesus, é uma plataforma de diálogo que sugere a investigação de
questões mais amplas para a existência humana, assim como foi feito
por João para os gregos. Jesus não se apresenta como uma imposição
doutrinária sistematizada por quem quer que seja, mas como uma livre
investigação, até mesmo comparativa, entre aquilo que ele foi e fez, diante
das outras opções da sociedade. Se ele é o que diz ser, a essência daquilo
que é real para a existência humana, a conclusão a que chegamos é que
será inevitável a convergência de qualquer pensamento para a sua pessoa,
pois apenas ele, o Cristo, é capaz de trazer sentido pleno à nossa busca.
Referências bibliográficas
WALLS, A. F. Gnosticismo. In: DOUGLAS, J. D. (org). O novo dicionário da
Bíblia. São Paulo: Vida Nova, 1995.
VAUX, Roland De. Instituições de Israel no Antigo Testamento. São Paulo:

Teológica, 2003.

UNIDADE 2 – Cristo na Bíblia
A figura do Cristo ou do Messias é uma construção ampla e longa que
perpassa as diversas fases de vivência da fé do povo de Israel até a
sua efetiva concretização na pessoa de Jesus. Embora haja alguma
discussão sobre a clareza e intenção dos autores bíblicos quanto à
consciência da representatividade do Messias ou de quem viria a ser
Jesus, principalmente naquilo que se refere ao seu alcance cósmico,
percebemos bem cedo a presença de uma proposta teológica na
restauração do equilíbrio perdido na queda do ser humano. É nesse
grande processo salvífico maior que se insere a esperança messiânica.
Se inicialmente o Messias parece estar restrito ao povo de Israel, no
desenvolvimento da revelação bíblica, vemos depois a sua progressão e
expansão para uma perspectiva cósmica, que abrange todas as nações
e povos da Terra. Não é de imediato que essa perspectiva é apresentada
nas Escrituras. Pelo contrário, nem mesmo durante o ministério de Jesus
percebemos a consciência da importância do papel de Cristo para a
humanidade. É apenas com a releitura dos textos antigos, à luz da vida,
morte e ressurreição de Cristo que os primeiros cristãos compreenderam
que o esperado Messias de Israel se torna também o salvador do mundo.
Não estou afirmando que não existiam pistas ao longo da revelação
bíblica e sim que esse desenvolvimento de conceitos se deu de maneira
paulatina e progressiva e, muitas vezes, sem a consciência da dimensão
que haveria de tomar.
Ainda que de forma resumida, nossa intenção nos próximos tópicos

será a de perpassar os diversos períodos bíblicos tentando perceber
quais as informações ali presentes que ajudaram a construir a ideia e
imagem que viria a ser constituída como o Messias. É importante manter
em mente aquilo que foi elaborado anteriormente, principalmente no
que se refere ao conceito de ungido. Alerto também que existem
algumas correntes teológicas que optam por afirmar que Jesus Cristo
está claramente apresentado, ora como expressão de teofanias, ora
como revelação textual explícita, nas narrativas do Antigo Testamento.
Me refiro aqui àqueles que, por exemplo, entendem que os textos que
mencionam aparições do “Anjo do Senhor” estariam se referindo a Jesus.
A perspectiva de análise adotada aqui não segue essa compreensão. O
que tentaremos apresentar é a construção de uma teologia que teria se
dado de forma gradual, ao longo de muito tempo de história e tradição
religiosa e teológica, às vezes até inconsciente por parte dos autores,
para culminar com a vinda do Messias na pessoa de Jesus de Nazaré.
Essa tese tem como principal fundamento o fato de a grande maioria
do povo judeu não ter reconhecido Jesus como o Messias prometido
durante a sua vida e ministério, conforme atestado pelos autores dos
livros do Novo Testamento. Ou seja, se Jesus estivesse tão claramente
exposto nos textos das Escrituras — que no tempo dele se resumia ao que
hoje consideramos o Antigo Testamento —, amplamente estudadas pelos
judeus, eles o reconheceriam e aceitariam como o Messias prometido.
2.1. Cristo no Antigo Testamento

2.1.1. Cristo nos Patriarcas
Nossa investigação bíblica sobre o Messias tentará seguir o percurso
histórico do povo de Israel obedecendo, em parte, a ordem dos livros
bíblicos e, em parte, a ordem cronológica das tradições e contextos.
Começando, portanto, com as origens do povo de Israel, que se encontra
nos relatos dos patriarcas, encontramos no livro de Gênesis aquilo que
ficou conhecido por alguns como o protoevangelho: “Porei inimizade entre
você [serpente] e a mulher, entre a sua descendência e o descendente
dela; este ferirá a sua cabeça, e você lhe ferirá o calcanhar” (Gênesis
3:15). Esse texto nos introduz um mistério, que hoje entendemos ter
um conteúdo cristológico, mas que acabou não sendo explorado por
nenhuma tradição teológica do Antigo Testamento. Alguns estudiosos
sugerem que isso tenha ocorrido por causa de uma autoria e edição
tardia desse trecho do livro de Gênesis, localizando-o na época do pós-
exílio babilônico, exatamente por tratar da imagem da serpente como um
ser antagônico ao ser humano e a Deus. Isso explicaria a não alusão ao
mesmo em textos produzidos por autores bíblicos mais antigos. Apenas
lembrando que a ideia de um ser antagônico a Deus, representado por

Satanás, é prioritariamente desenvolvida no período pós-exílico por
influência da cultura babilônica.
Independentemente dessa discussão, encontramos nesse texto um

mistério interessante ao propor um estado de tensão entre a mulher e
a serpente e entre os seus descendentes. O mistério teológico proposto
não se limita apenas a esse texto. Por não ser desenvolvido adiante,
isso dificulta a compreensão de sua inclusão na esperança messiânica
imediata, ou seja, não vemos uma clara expressão de esperança em um
descendente da mulher para vir pisar a cabeça da serpente em outros
textos do Antigo Testamento. Tanto o tema da serpente quanto o tema
dos descendentes, permanecerão restritos apenas a esse texto de
Gênesis. Interessante ainda notar que a figura simbólica da serpente
possui em outros textos até uma conotação positiva:
• Gênesis 49:17 – Dã, um descendente de Jacó, é representado

como uma serpente;
• Êxodo 4:1-4 – o bordão de Moisés que se torna uma serpente

para demonstrar que Deus o estava enviando;
• Números 21:7-9 – uma serpente de bronze usada como

intermediação de cura para o povo. Esta imagem será usada pelo
apóstolo João para falar da crucificação de Jesus também como
meio de salvação (João 3:14).
Como vimos, então, o descendente da mulher que esmagará a cabeça

da serpente pode carregar algum componente messiânico, mas essa
associação só ocorrerá muito posteriormente na teologia, após a morte e
ressurreição de Cristo e algum trabalho de interpretação teológica tardio.
Voltando os nossos olhos para outros textos do Antigo Testamento,

seguindo a sequência autoral, parece que encontramos em Isaque
alguns componentes que serão muito posteriormente entendidos
como de cunho messiânico. A história de Isaque está inserida no tema

maior da promessa e aliança de Deus com Abraão. Ele nasce em meio
a desconfiança da possibilidade do casal Abraão e Sara poderem gerar
filhos para fazer valer a promessa da posteridade que viria a abençoar
todas as famílias da terra (Gênesis 12:2). Em um tipo de teste de fé, Deus
requer de Abraão o sacrifício de Isaque, considerado na narrativa como
seu único filho. Algumas dificuldades surgem para a interpretação do
texto. A primeira é o fato de não haver qualquer relação entre o culto
a Deus e a prática de sacrifício humano, o que tornaria essa requisição
de Deus a Abraão algo estranho. A segunda dificuldade é que Abraão já
tinha outro filho, Ismael, não sendo, portanto, Isaque seu filho único.
Superando esses detalhes, os elementos da narrativa do texto de

Gênesis 22:1-19 chamam a atenção para correspondências com a
representatividade da morte vicária de Cristo. O primeiro paralelo entre
o sacrifício de Isaque e o de Cristo está na atitude de entrega, por parte
do pai, de seu filho único, considerando aqui apenas a construção que
o texto faz sobre ser essa a condição de Isaque. O segundo paralelo
está na provisão divina de um substituto para a vítima a ser sacrificada,
no caso, um carneiro. Esses paralelos que são interpretados pelo Novo
Testamento como sendo integrantes do sacrifício de Cristo, sendo Jesus
o único filho de Deus e o cordeiro santo que é sacrificado no lugar dos seres
humanos, são desconstruídos, naturalmente, na leitura do próprio texto
de Gênesis. Ali, não há qualquer paralelo entre o sacrifício de Isaque e a
questão do pecado, de quem quer que seja. Trata-se apenas de um teste
da fé de Abraão. O carneiro substitui apenas a Isaque, sem qualquer outro
desdobramento. Nota-se, portanto, que esse texto não é desenvolvido
em nenhum outro lugar do Antigo Testamento, enfraquecendo a possível
contribuição da história de Isaque para a elaboração da figura do Messias.
De todos os outros personagens do tempo patriarcal, talvez o que mais

carregue alguma semelhança com o perfil messiânico seja José, ainda
que distante da caracterização tardia do Messias. A complexa história de
José traz alguns paralelos com a história de Jesus, não na mesma ordem
de acontecimentos. Ambos são levados ao Egito (Gênesis 37:25; Mateus
2:13), são rejeitados e traídos por aqueles que lhes são mais próximos
(Gênesis 37:14-28; Mateus 26:47-50) e enfrentam dores e sacrifícios com
o objetivo de promoverem salvação para todo um povo, incluindo os que
os traíram (Gênesis 39:20; 45:7; Mateus 27:27-56). Esses paralelos só
foram estabelecidos após os evangelistas narrarem a história de Jesus
sem, no entanto, comporem a estruturação da pessoa do Messias do
Antigo Testamento. A que se considerar, contudo, que a história de
José ocupa um grande volume do livro de Gênesis e que consiste na
construção de um personagem heroico que pode ter contribuído para o
imaginário popular na expectativa messiânica.
De certa forma, mesmo não havendo elementos mais claros e concretos

na tradição patriarcal que nos remeta ao Messias, podemos entender
que as sagas dos patriarcas, com a veneração de Abraão, Isaque e
Jacó, possuem também, à semelhança da história de José, um fator de
contribuição para o imaginário coletivo do herói.
Sobre a compreensão da messianidade de Jesus é correto afirmar
que
a) Ela ocorreu de forma gradual e paulatina, para alguns foi de
forma plena somente após a ressurreição de Jesus;
b) Ela ocorreu após o batismo de Jesus no rio Jordão, por meio
da voz de Deus;
c) Ela ocorreu apenas após uma revelação especial, aos que
deveriam saber disso;
d) Ela ocorreu de maneira clara e objetiva nos textos do A.T, os
quais afirmam que Jesus é o ungido de Deus.

2.1.2. Cristo na tradição mosaica
Embora a tradição mosaica seja de composição complexa, incluindo o
Pentateuco com todas as suas variadas participações editoriais, nosso
foco estará em torno da figura de Moisés, tido como o principal mediador
da fé do povo de Israel. Mesmo sendo na imagem do rei que encontramos
a maior alusão ao título de Ungido, ou seja, algo desenvolvido apenas após
a instauração da monarquia em Israel, talvez Moisés seja o maior dos
protótipos messiânicos. Isso porque ele reúne as funções de liderança
de governo (rei), de intermediação religiosa (sacerdote) e de mensageiro
de Deus (profeta). No caso, essa é uma construção que não está clara
em relação ao Messias, mas cria na expectativa do povo um referencial
de herói libertador. Além disso, na maneira como foi relatada a vida e
ministério de Jesus, muitos paralelos acabaram sendo estabelecidos
entre ele e Moisés. Vejamos esses paralelos:
a) Perseguição na infância pelo soberano da nação com ameaça de

morte:
• Êxodo 1:15-16; 22 – “O rei do Egito ordenou às parteiras dos

hebreus, que se chamavam Sifrá e Puá: ‘Quando vocês ajudarem as
hebreias a dar à luz, verifiquem se é menino. Se for, matem-no; se for
menina, deixem-na viver’ [...] Por isso o faraó ordenou a todo o seu
povo: ‘Lancem ao Nilo todo menino recém-nascido, mas deixem viver
as meninas’”;
• Mateus 2:16 – “Quando Herodes percebeu que havia sido

enganado pelos magos, ficou furioso e ordenou que matassem todos
os meninos de dois anos para baixo, em Belém e nas proximidades, de
acordo com a informação que havia obtido dos magos”.
b) Refúgio no Egito:
• Êxodo 2:9 – “Então a filha do faraó disse à mulher: ‘Leve este
menino e amamente-o para mim, e eu pagarei você por isso’. A mulher
levou o menino e o amamentou”;
• Mateus 2:13 – “Depois que partiram, um anjo do Senhor apareceu
a José em sonho e lhe disse: “Levante-se, tome o menino e sua mãe,
e fuja para o Egito. Fique lá até que eu diga a você, pois Herodes vai
procurar o menino para matá-lo”.
c) Experiência no deserto com efeito determinante para o resto de suas

vidas e ministérios:
• Êxodo 3:1-2 – “Moisés pastoreava o rebanho de seu sogro, Jetro,

que era sacerdote de Midiã. Um dia levou o rebanho para o outro
lado do deserto e chegou a Horebe, o monte de Deus. Ali o Anjo do
Senhor lhe apareceu numa chama de fogo que saía do meio de uma
sarça. Moisés viu que, embora a sarça estivesse em chamas, não era
consumida pelo fogo”;
• Mateus 4:1 – “Então Jesus foi levado pelo Espírito ao deserto,

para ser tentado pelo Diabo”.
d) Realização de sinais e maravilhas:

• Êxodo 7:1-3 – “O Senhor lhe respondeu: ‘Dou a você a minha
autoridade perante o faraó, e seu irmão, Arão, será seu porta-voz. Você
falará tudo o que eu ordenar, e o seu irmão, Arão, dirá ao faraó que
deixe os israelitas sair do país. Eu, porém, farei o coração do faraó
resistir; e, embora multiplique meus sinais e maravilhas no Egito’”;
• Atos 2:22 – “Israelitas, ouçam estas palavras: Jesus de Nazaré foi

aprovado por Deus diante de vocês por meio de milagres, maravilhas
e sinais que Deus fez entre vocês por intermédio dele, como vocês
mesmos sabem”.
e) Íntima relação com Deus:
• Êxodo 33:7-11 – “Moisés costumava montar uma tenda do lado

de fora do acampamento; ele a chamava Tenda do Encontro. Quem
quisesse consultar o Senhor ia à tenda, fora do acampamento [...]
Assim que Moisés entrava, a coluna de nuvem descia e ficava à
entrada da tenda, enquanto o Senhor falava com Moisés [...] O Senhor
falava com Moisés face a face, como quem fala com seu amigo [...]”;
• João 14:9 – “Jesus respondeu: “Você não me conhece, Filipe,

mesmo depois de eu ter estado com vocês durante tanto tempo?
Quem me vê, vê o Pai. Como você pode dizer: ‘Mostra-nos o Pai”
f) Falavam em nome de Deus (profeta)

• Deuteronômio 34:10 – “Em Israel nunca mais se levantou profeta
como Moisés, a quem o Senhor conheceu face a face”;
• João 12:50 – “Sei que o seu mandamento é a vida eterna. Portanto,

o que eu digo é exatamente o que o Pai me mandou dizer”.
Também foi Moisés quem inseriu e representou a principal teologia para

o povo de Israel composta pela a libertação do Egito e pela aliança com
base na Lei. Este é outro paralelo que podemos verificar entre Moisés e
Jesus, a intermediação da Lei de Deus. Moisés é o grande líder histórico
que estabelece os princípios legais para vida cotidiana do povo. É ele quem
pessoalmente intermedia a aliança com Javé e entrega a Lei ao povo (Êxodo
34:29). Por outro lado, Jesus é aquele que cumpre essa Lei, mas também
a reinterpreta e a expande, estabelecendo novos princípios que devem ser
seguidos com o mesmo rigor (João 14:21). Jesus substitui a força da Lei
pela oferta da Graça sem, contudo, deixar de estabelecer os princípios do
Reino que devem prevalecer na vida do cristão, não pela obrigação e temor
da Lei, mas pela obediência amorosa ao seu mestre e salvador.
De alguma maneira, a aparição de Moisés no monte da transfiguração

atesta sua ligação com Jesus: “Eis que dois varões falavam com ele:
Moisés e Elias” (Lucas 9:30). Assim, mesmo sem uma alusão explícita
de Moisés como um ungido, ele estabelece um referencial teológico e
popular para o imaginário de Israel e sua esperança messiânica.

2.1.3. Cristo na tradição davídica
Certamente é a figura de Davi que carrega a maior informação sobre
o Messias. Em primeiro lugar porque a prática da unção parece ser
originária do ato de coroação do rei intermediada por algum representante
divino, o profeta ou o sacerdote. Depois, porque é na condição de rei que
se estabelecem as funções de domínio político que irão criar a maior
esperança para o povo de Israel, principalmente considerando-se o fato
da perda paulatina de sua autonomia nacional. Após o fim do reino do
Norte, com o exílio de seus habitantes para a Assíria, no século VIII a.C.,
e o fim do reino do Sul, no século VI a.C., com o exílio para a para a
Babilônia, Israel jamais voltou a ser uma nação independente, com
exceção do breve período dos macabeus, entre os séculos II e I a.C.
É, portanto, em torno de Davi e sua dinastia que a maior parte dos

textos messiânicos se desenvolve. Na promessa presente na aliança
entre Deus e Davi, quando este assume o trono de Israel, encontramos
uma abrangência que extrapola o tempo e espaço: “Porém a tua casa
e o teu reino serão firmados para sempre diante de ti; teu trono será
estabelecido para sempre” (2 Samuel 7:16). A ideia de um reino eterno
só poderia se concretizar em uma figura mitológica e transcendente. No
entanto, a elaboração mítica do rei Davi recebe outros contornos. A celebre
expressão, usada atualmente até mesmo em circunstâncias eclesiásticas,
nasce como um princípio de superioridade da figura do rei sobre as outras
pessoas comuns: “O SENHOR me guarde de que eu estenda a mão contra
o seu ungido” (1 Samuel 26:11). Os relatos de dois episódios mostram o
próprio Davi instando com seus seguidores sobre a importância dessa
máxima (1 Samuel 24:6, 10; 26:9, 11, 16). De certa forma, na experiência de
Davi se estabelecia um princípio a ser seguido que o salvaguardava, assim
como a seus sucessores no futuro, de oposições. Aqui, encontramos uma
forte associação da figura do rei à importância dada ao ato de unção que,
como já mencionado, carregava uma conotação de aval divino. Aquele que
se sentava no trono não era apenas o rei e sim o ungido de Javé (SENHOR),
o seu escolhido para liderar o povo.
Retomando a ideia do reino eterno de Davi, que permite a inclusão de
um elemento transcendente, encontramos algumas alusões misteriosas,
como a do Salmo 110:
O Senhor disse ao meu Senhor: “Senta-te à minha direita

até que eu faça dos teus inimigos um estrado para os teus
pés”. O Senhor estenderá o cetro de teu poder desde Sião,
e dominarás sobre os teus inimigos! Quando convocares
as tuas tropas, o teu povo se apresentará voluntariamente.
Trajando vestes santas, desde o romper da alvorada os
teus jovens virão como o orvalho. O Senhor jurou e não
se arrependerá: “Tu és sacerdote para sempre, segundo
a ordem de Melquisedeque”. O Senhor está à tua direita;
ele esmagará reis no dia da sua ira. Julgará as nações,
amontoando os mortos e esmagando governantes em
toda a extensão da terra. No caminho beberá de um
ribeiro, e então erguerá a cabeça.
O próprio Jesus teria citado parte desse texto para dar explicação sobre
si mesmo (Mateus 22:41-45). O evangelista Mateus é, dessa forma,
intencional ao associar Jesus à linhagem davídica, na introdução do seu
texto, fazendo menção em sua genealogia (Mateus 1:1), e ao longo do
livro (Mateus 12:23; 15:22; 20:30; 21:9).
Mesmo havendo essa percepção que pudesse transcender as realidades

concretas, é a questão do domínio político que permanece como principal
expectativa em torno do Messias. Ainda que o domínio político não tenha
sido uma realização concreta do ministério de Cristo, talvez tenha sido
essa expectativa que direcionou e motivou alguns de seus seguidores,
em especial os zelotes e os sicários. Os zelotes eram um grupo político
judeu que se opunha ao pagamento de tributo ao imperador romano
pagão enxergando nisso uma traição a Deus (DOUGLAS, 1995, p. 1676).
Os sicários eram um grupo de nacionalistas militares judeus que andavam
com adagas escondidas para, eventualmente, assassinarem inimigos de
Israel (DOUGLAS, 1995, p. 1521). Dos apóstolos de Jesus, Simão (Lucas

6:15) seria zelote e Judas seria sicário ou iscariote (Mateus 10:4). O que
concluímos com isso é que a esperança no surgimento de um rei, ou
desse tipo Ungido, que viesse resgatar a autonomia e prosperidade do
reino de Israel, perdurou por séculos. Desde os tempos dos sucessores
de Davi até o tempo de Jesus.
2.1.4. Cristo na tradição profética e apocalíptica

As primeiras ideias proféticas concordam com a expectativa messiânica
do descendente do trono de Davi e associam a sua função com o domínio
dos soberanos. O texto de Isaías 9:1-7 pinta um quadro típico daquele
contexto de batalhas políticas por territórios:
Contudo, não haverá mais escuridão para os que

estavam aflitos [...] Fizeste crescer a nação e
aumentaste a sua alegria; eles se alegram diante de
ti como os que se regozijam na colheita, como os que
exultam quando dividem os bens tomados na batalha.
Pois tu destruíste o jugo que os oprimia, a canga que
estava sobre os seus ombros e a vara de castigo do
seu opressor, como no dia da derrota de Midiã. Pois
toda bota de guerreiro usada em combate e toda veste
revolvida em sangue serão queimadas, como lenha no
fogo. Porque um menino nos nasceu, um filho nos foi
dado, e o governo está sobre os seus ombros. E ele será
chamado Maravilhoso Conselheiro, Deus Poderoso, Pai
Eterno, Príncipe da Paz. Ele estenderá o seu domínio,
e haverá paz sem fim sobre o trono de Davi e sobre o
seu reino, estabelecido e mantido com justiça e retidão
desde agora e para sempre. O zelo do Senhor dos
Exércitos fará isso.
Atente para as seguintes expressões presentes na passagem que

fortalecem esse tipo de esperança messiânica: aflita, despojos, jugo, vara
que feria ombros, cetro do opressor, bota de guerreiro, tumulto da batalha,
veste revolvida em sangue, governo, trono de Davi, reino, juízo, justiça e
Senhor dos Exércitos. O profeta Jeremias elabora um texto similar:
"Dias virão”, declara o Senhor, “em que levantarei para

Davi um Renovo justo, um rei que reinará com sabedoria
e fará o que é justo e certo na terra. Em seus dias Judá
será salva, Israel viverá em segurança, e este é o nome
pelo qual será chamado: O Senhor é a Nossa Justiça
(Jeremias 23:5-6).
Ezequiel, por sua vez, ainda que faça referência a Davi, em um tempo mais
apropriado ao exílio, reforça a imagem do pastor, que cuida e consola:
Porei sobre elas um pastor, o meu servo Davi, e ele

cuidará delas; cuidará delas e será o seu pastor. Eu, o
Senhor, serei o seu Deus, e o meu servo Davi será o líder
no meio delas. Eu, o Senhor, falei (Ezequiel 34:23-24)
Não há o uso explícito da palavra ungido nesses textos, mas subentende-

se que se trata desse herói esperado. Muito comuns são os termos broto
e renovo, ou seja, um ramo ou fruto de uma árvore. Especificamente,
proveniente do tronco de Jessé, pai de Davi.
À parte da figura de Davi e do rei, uma nova ideia parece surgir no período
exílico cuja realidade contextual estava bem aquém do período de glória
e prosperidade do então reino de Israel e Judá. Já não há mais glória e
poder presente e a expectativa de um herdeiro real para resgatar aquele
tempo foi esvanecendo. Por assim dizer, o novo ser esperado, também
com características de uma pessoa ungida por Deus, agora é chamado
de Servo e carregará marcas de alguém que sofre, talvez por causa do
pecado e grande distanciamento entre o povo que ele representa e seu
Deus. Isaías é o profeta que melhor descreve essa nova concepção nos
capítulos 52 e 53 de seu livro. Outros textos mais genéricos aparecerão
em oráculos na primeira pessoa, de difícil interpretação, que têm como
pano de fundo o período do exílio (cf. capítulo 59 e seguintes).
O chamado Servo Sofredor de Isaías contrasta de maneira radical com
a figura de um rei vencedor pautada em Davi. Ele é construído quase
como alguém antagônico. O ungido de Isaías, representado pelo Servo
Sofredor, é uma desconstrução da esperança de prosperidade política
centrada na nação de Israel.
Ele cresceu diante dele como um broto tenro e como

uma raiz saída de uma terra seca. Ele não tinha
qualquer beleza ou majestade que nos atraísse, nada
havia em sua aparência para que o desejássemos. Foi
desprezado e rejeitado pelos homens, um homem de
dores e experimentado no sofrimento. Como alguém
de quem os homens escondem o rosto, foi desprezado,
e nós não o tínhamos em estima (Isaías 53:2-3).
No entanto, é por meio desse novo paradigma que a esperança messiânica

bíblica, e não necessariamente aquela que foi sendo desenvolvida entre
o povo comum, recebe dimensões maiores e mais abrangentes que vão
além do ambiente judaico:
Levante-se, refulja! Porque chegou a sua luz, e a glória

do Senhor raia sobre você. Olhe! A escuridão cobre a
terra, densas trevas envolvem os povos, mas sobre você
raia o Senhor, e sobre você se vê a sua glória. As nações
virão à sua luz e os reis ao fulgor do seu alvorecer. Olhe
ao redor e veja: todos se reúnem e vêm a você; de longe
vêm os seus filhos, e as suas filhas vêm carregadas nos
braços (Isaías 60:1-4).
Completando a teologia messiânica na tradição profética, encontramos
no livro de Daniel, uma imagem apocalíptica do Ungido. O apocalipsismo
foi um movimento teológico que perdurou até os tempos de Jesus e teve
grande influência na teologia judaica. A perda da esperança em mudanças
concretas para o povo de Israel no período pós-exílico fez com que se
desenvolvesse uma expectativa mais mística e celestial projetando a
vinda do Messias para tempos imemoriais com imagens catastróficas:
Setenta semanas estão determinadas sobre o teu
povo e sobre a tua santa cidade, para fazer cessar a
transgressão, para dar fim aos pecados, para expiar a
iniqüidade, para trazer a justiça eterna, para selar a visão
e a profecia e para ungir o Santo dos Santos. Setenta
semanas estão decretadas para o seu povo e sua santa
cidade a fim de acabar com a transgressão, dar fim ao
pecado, expiar as culpas, trazer justiça eterna, cumprir a
visão e a profecia, e ungir o santíssimo. Saiba e entenda
que, a partir da promulgação do decreto que manda
restaurar e reconstruir Jerusalém até que o Ungido,
o príncipe, venha, haverá sete semanas, e sessenta e
duas semanas. Ela será reconstruída com ruas e muros,
mas em tempos difíceis. Depois das sessenta e duas
semanas, o Ungido será morto, e já não haverá lugar
para ele. A cidade e o Lugar Santo serão destruídos
pelo povo do governante que virá. O fim virá como uma
inundação: guerras continuarão até o fim, e desolações
foram decretadas. Com muitos ele fará uma aliança que
durará uma semana. No meio da semana ele dará fim ao
sacrifício e à oferta. E numa ala do templo será colocado
o sacrilégio terrível, até que chegue sobre ele o fim que
lhe está decretado (Daniel 9:24-27).
A contribuição da teologia de Daniel para a construção da esperança

messiânica foi grande. É ele também quem introduz a figura do Filho do
Homem que Jesus teve como preferência para se referir a si mesmo:
Em minha visão à noite, vi alguém semelhante a um

filho de homem, vindo com as nuvens dos céus. Ele se
aproximou do ancião e foi conduzido à sua presença.
Ele recebeu autoridade, glória e o reino; todos os povos,
nações e homens de todas as línguas o adoraram. Seu
domínio é um domínio eterno que não acabará, e seu
reino jamais será destruído (Daniel 7:13-14).
Vale ressaltar que o uso da expressão “Filho do Homem” por Jesus parecia ser
proposital para causar dubiedade em seus ouvintes uma vez que ao mesmo
tempo em que carregava a informação do Messias de Daniel, também
afirmava a sua humanidade, por ser ele o filho de José e Maria. Note que o
uso dessa expressão também servia para caracterizar, de maneira geral, a
condição humana de uma pessoa, como usada no texto de Ezequiel 43:7: “E
disse-me: Filho do homem, este é o lugar do meu trono, e o lugar das plantas
dos meus pés, onde habitarei no meio dos filhos de Israel para sempre [...]”.
Assim, ao identificar-se como Filho do Homem, Jesus, ao mesmo tempo,

associava-se ao Messias, mas não permitia qualquer acusação por
parte dos chefes da religião judaica, fariseus, escribas e saduceus, que
constantemente tentavam encontrar um motivo para condená-lo.
Vimos até aqui quais os conteúdos presentes nas tradições patriarcal,

mosaica, davídica e profética, além da contribuição da apocalíptica, que
colaboraram na formação da teologia messiânica do Antigo Testamento.
Obviamente há outros textos distribuídos nos diversos livros do Antigo
Testamento que indicam caminhos semelhantes ou complementares.
Entretanto, as ideias centrais tendem a ser as até aqui apresentadas.
Olhando, então, para toda a construção da figura do Messias, assim

como da esperança que pairava em torno dele, podemos observar que
não houve uma estruturação clara desse personagem no que se refere
aos textos bíblicos e suas respectivas tradições. A impressão que temos,
principalmente ao concentramos nossa atenção nos desdobramentos
dessa teologia no Novo Testamento, é que a ideia do Messias se
desenvolveu no período intertestamentário, sem qualquer registro
bíblico, como uma teologia popular que produziu novos contornos. O
ideal de uma espécie de rei, que viria retomar o seu lugar na condução da
nação de Israel, levando-a a uma situação de autonomia e prosperidade,
certamente, foi o elemento mais presente nessa expectativa. Nisso
enxergamos também a associação de um componente soteriológico,
ou salvífico, ao papel do Messias, ainda que mais próximo à história de
Moisés e da libertação do Egito. Uma das ações principais do Messias
seria salvar o povo das dominações das nações estrangeiras, como
vemos os indícios no livro de Daniel. A partir dessa ótica, cada vez mais
a imagem do Ungido foi se consolidando como um ser especial, mítico,
capacitado por Deus para ações grandiosas.
Com base na última argumentação apresentada, em relação à
esperança que pairava sobre a figura do Messias, qual das opções
abaixo representa mais explicitamente a nossa expectativa ainda
nos dias de hoje?
a) A de sermos libertos da escravidão e domínio do governo
político atual, para que se instaure um novo governo;
b) A salvação diante de possíveis guerras e ataques estrangeiros
que podemos sofrer;
c) Ações grandiosas e miraculosas para resolver os nossos
sofrimentos presentes;
d) Nenhuma dessas esperanças se aplicam a nós hoje.
Não havia, contudo, uma compreensão explícita sobre a salvação de um

estado de corrupção moral e de desobediência a Deus e sua Lei como
sendo intermediada pelo Messias. Esse componente até aparece em
alguns profetas, mostrando como o Servo perfeito, não imediatamente
associado ao Ungido, seria aquele que obedeceria radicalmente aos
mandamentos de Deus e obteria, portanto, a sua aprovação. O aspecto
salvífico, vicário e substitutivo do Messias, relacionado ao pecado, não
constitui um elemento teológico até que sobre ele, Jesus, convergisse
todo o peso e responsabilidade da história de revelação de Deus para a
humanidade, havendo a necessidade de uma interpretação e construção
posterior, principalmente a que foi desenvolvida pelo apóstolo Paulo.
Isso é o que veremos na teologia messiânica do Novo Testamento.
2.2. Cristo no Novo Testamento
A esperança messiânica, construída teologicamente a partir da
experiência histórica do povo de Israel, registrada nos textos do Antigo
Testamento, encontra a sua realização na pessoa de Jesus de Nazaré.
A partir desse tópico, discutiremos o encontro da esperança messiânica
judaica com a realidade de vida e ministério de Jesus, tendo como base
os relatos do Novo Testamento.
O quanto Jesus se aproxima do Messias revelado nas Escrituras e

esperado pelo povo de Israel? As primeiras impressões escritas foram
produzidas pelo entendimento do apóstolo Paulo, uma vez que suas
cartas e epístolas são de autoria mais antiga que os evangelhos. A
associação que Paulo faz entre Jesus e o Messias judaico, embora
carregue o conteúdo da esperança construída no Antigo Testamento,
parece construir uma nova ideia para a comunidade helênica que
formava a igreja primitiva e não possuía a mesma esperança. Paulo usa
a expressão grega christos que tem o mesmo significado da expressão
meshiah, ou seja, ungido. Assim, ele passa a incorporar ao nome de
Jesus o título de Cristo (christos).
Como comentado, embora tendo sido elaborados em época tardia,

alguns anos após a morte de Jesus, foram os evangelhos que procuraram
abordar o cumprimento da esperança messiânica judaica na sua pessoa.
Tomamos por hipótese que eles registraram com boa fidelidade esse
momento crítico para a religiosidade judaica e consequente formação da
fé cristã. Invertendo, então, a ordem cronológica dos textos, iniciaremos
a observação do desenvolvimento da Cristologia começando pelos
evangelhos, seguindo para a vivência da igreja primitiva registrada no
livro de Atos e, finalmente, encerrando com os textos apostólicos.
2.2.1. Cristo nos evangelhos

Um fato bastante importante para a compreensão da complexidade que
o tema do Messias impunha à teologia judaica é aquilo que o apóstolo
João afirma em seu evangelho, dizendo que Jesus não foi reconhecido

como o enviado de Deus pelos seus irmãos judeus: “Veio para o que
era seu, mas os seus não o receberam” (João 1:11). Essa constatação
acabou se tornando a tonalidade da relação de Jesus com o seu povo,
principalmente com os líderes religiosos. Jesus aparece pretensamente
cumprindo a esperança messiânica, mas que é entendida apenas
parcialmente, mesmo por seus discípulos durante o seu ministério. Após
a sua morte e ressurreição ocorre um entendimento mais cabal de sua
messianidade. De fato, é a ressurreição que insere o principal elemento
nessa compreensão a posteriori. A encarnação e a ressurreição podem
ser consideradas, em certo sentido, temas irmãos, pois, ambos tratam da
perspectiva especial e divina de Jesus como o Messias. Por isso, houve
a intencionalidade dos evangelistas em esclarecer, principalmente na
citação de textos do Antigo Testamento, como Jesus era de fato o Messias
de Israel. Os autores chegaram ao ponto de ampliar a interpretação
de vários textos, até então não considerados como messiânicos, na
construção dessa teologia.
Alguns autores serão bem enfáticos na questão de tentar esclarecer a

esperança messiânica que se cumpre na pessoa de Jesus ao fazerem
os seus registros, sendo Mateus o que mais se dedica a isso. A seguir
apresento alguns textos que demonstram esse fato:
• Mateus 1:1 – “Registro da genealogia de Jesus Cristo, filho de

Davi, filho de Abraão”;
• Mateus 1:22 – “Tudo isso aconteceu para que se cumprisse o que

o Senhor dissera pelo profeta [Isaías]”;
• Mateus 2:15, 17, 23 – “[...] onde ficou até a morte de Herodes. E

assim se cumpriu o que o Senhor tinha dito pelo profeta [Oséias]: ‘Do
Egito chamei o meu filho’ [...] Então se cumpriu o que fora dito pelo profeta
Jeremias [...]e foi viver numa cidade chamada Nazaré. Assim cumpriu-se
o que fora dito pelos profetas [Isaías]: “Ele será chamado Nazareno”;

• Lucas 3:30-31 – “filho de Simeão, filho de Judá, filho de José, filho
de Jonã, filho de Eliaquim, 31 filho de Meleá, filho de Mená, filho de
Matatá, filho de Natã, filho de Davi”;
• Lucas 4:17-21 – “Foi-lhe entregue o livro do profeta Isaías. Abriu-o

e encontrou o lugar onde está escrito: O Espírito do Senhor está sobre
mim [...] e ele começou a dizer-lhes: “Hoje se cumpriu a Escritura que
vocês acabaram de ouvir”;
• Lucas 24:27 – “E, começando por Moisés e todos os profetas,

explicou-lhes o que constava a respeito dele em todas as Escrituras”;
• João 1:45 – “Filipe encontrou Natanael e lhe disse: “Achamos

aquele sobre quem Moisés escreveu na Lei e a respeito de quem os
profetas também escreveram: Jesus de Nazaré, filho de José”;
• João 5:39 – “Vocês estudam cuidadosamente as Escrituras,

porque pensam que nelas vocês têm a vida eterna. E são as Escrituras
que testemunham a meu respeito”;
• João 12:37-41 – “Mesmo depois que Jesus fez todos aqueles

sinais milagrosos, não creram nele. 38 Isso aconteceu para se cumprir
a palavra do profeta Isaías [...] Por esta razão eles não podiam crer,
porque, como disse Isaías noutro lugar [...] Isaías disse isso porque viu
a glória de Jesus e falou sobre el”.
Mesmo se olhássemos para Jesus apenas como um personagem

histórico teríamos que admitir que as coincidências entre a sua pessoa e
as profecias bíblicas são grandes. Exemplos delas são: a descendência
davídica (Isaías 11:1); o nascimento em Belém (Miquéias 5:2); as vestes
sorteadas (Salmo 22:18); a condenação e morte entre ladrões (Isaías
53:12); o sofrimento que o desfigura (Isaías 52:14) e o abandono e
desprezo na morte (Isaías 53:1-5).
Por outro lado, observando o comportamento de Jesus relatado nos

evangelhos, ainda que pudesse ter consciência de sua messianidade,
ele optou por ter uma vida comum. Ele foi identificado como um simples
galileu (Mateus 26:69), ou nazareno (Marcos 10:47), ou carpinteiro (Marcos
6:3), ou como apenas o filho de José (João 1:45). Ele teve uma família
como as pessoas comuns, mas escolheu deixá-la em segundo plano em
função de sua missão (Mateus 13:55-56). Sua primeira projeção social,
indo além do cidadão comum, aconteceu no papel de mestre (João 1:38;
Marcos 10:18), mas aos poucos Jesus foi sendo reconhecido como um
profeta semelhante aos grandes do passado e isso em função dos sinais
e maravilhas que fazia, assim como pelos seus ensinamentos (Mateus
16:13-14). O reconhecimento popular também indica uma identificação
com a messianidade no uso da expressão Filho de Davi (Marcos 10:47) e
Filho de Deus (Mateus 14:33). Porém, como já mencionado, Jesus assume
a expressão Filho do Homem para falar de si mesmo (Mateus 8:20).
Em algumas raras ocasiões Jesus se autoidentificou como o Messias.

Foi assim na experiência com a mulher samaritana (João 4:25-26) e
na chamada confissão de Pedro (Mateus 16:20). Mas como regra, ele
preferiu manter o fato em oculto. Em outras ocasiões ele optou por deixar
a dúvida no ar como se tivesse o objetivo de que o reconhecimento por
parte das pessoas de sua messianidade fosse algo que devesse brotar
do íntimo, de uma aproximação de fé, tendo efeito apenas na vida
cotidiana sem que isso tomasse maiores proporções (Mateus 11:1-5).
Já ao término de seu ministério, ele finalmente se autoidentificou como
o Messias, o que o levou a receber a ira dos religiosos e a articulação de
um plano para tirar-lhe a vida (Marcos 14:60-65).
Em nenhum momento, no entanto, Jesus assumiu explicitamente a

expectativa mais importante da religiosidade judaica sobre o Messias,
associada à tomada de poder ou domínio político frente à dominação
romana. Pelo contrário, Jesus foi enfático ao estabelecer os princípios
do seu reino como algo que extrapolava tanto aquela expectativa quanto
às outras formas humanas de estruturação sócio-políticas (Lucas 17:20-
21; João 18:36).
Como vimos, havia uma expectativa política sobre o Messias,
no sentido de o povo ser liberto e um novo reinado estabelecido.
Aplicando essa ideia à nossa realidade, de que maneira podemos
pensar que Jesus também nos trouxe expectativa semelhante?
a) Nos permitindo viver sob as leis de Israel, sua terra natal, fazendo
parte da linhagem de Davi;
b) Nos prometendo um reinado que será instaurado na terra quando
ele voltar, e sob o qual iremos viver no futuro;
c) Nos prometendo um reinado para vivermos no céu, quando
deixarmos essa vida terra ou quando ele voltar para nos buscar;
d) Nos mostrando que ele tem autoridade delegada por Deus, mas
seu reino não tem paralelos com os reinos humanos, está além
dessas compreensões e limitações, devendo ser vivido hoje e
agora;
e) A partir da nomeação de um rei que não exerce um cargo político,
mas é assim considerado pelo povo.
2.2.2. Cristo na igreja primitiva

O livro de Atos é tido como uma continuação do livro de Lucas, ou seja, ele
segue um entendimento sequencial daquilo que os evangelhos tratam.
Ainda assim, considerando que a intenção do autor é narrar os primeiros
anos da expansão missionária promovida pelos apóstolos na formação
da igreja, podemos ter uma noção de como se deu o desenvolvimento da
compreensão da messianidade de Jesus nesse período.
É fundamental notar que o evento que conecta o fim do evangelho com

o início da narrativa da missão da igreja é a ressurreição de Cristo e
seus desdobramentos. Como já mencionado, a ressurreição de Jesus
confirmou a sua messianidade para os apóstolos e discípulos, dirimindo
qualquer dúvida que ainda pairasse sobre esse fato. Dado, porém,
o surgimento de um novo grupo ou de uma nova concepção de povo,
formado pelos judeus-cristãos, foi na igreja primitiva, judaica e depois
gentílica, que a construção da identificação de Jesus como o Messias
veio a ser mais significativa.
Pela narrativa de Lucas dos episódios da igreja primitiva no livro de

Atos, vemos um desenvolvimento do pensamento e compreensão
da messianidade de Jesus e todas as implicações que isso trouxe
para a fé nascente. Os vários discursos presentes no livro mostram a
argumentação lógica, histórica e teológica, que demonstram ser Jesus o
Messias judaico prometido.
Os dois primeiros discursos registrados são feitos pelo apóstolo Pedro. O

primeiro ocorre durante a festa de Pentecostes, por ocasião da descida do
Espírito Santo, em que ele argumenta com os judeus ali presentes que os
acontecimentos que haviam ocorrido cinquenta dias antes, naquela mesma
cidade de Jerusalém, eram a confirmação de que Jesus era o Messias:
Israelitas, ouçam estas palavras: Jesus de Nazaré

foi aprovado por Deus diante de vocês por meio de
milagres, maravilhas e sinais que Deus fez entre vocês
por intermédio dele, como vocês mesmos sabem.
Este homem foi entregue por propósito determinado
e pré-conhecimento de Deus; e vocês, com a ajuda de
homens perversos, o mataram, pregando-o na cruz. Mas
Deus o ressuscitou dos mortos, rompendo os laços da
morte, porque era impossível que a morte o retivesse
[...] Portanto, que todo o Israel fique certo disto: Este
Jesus, a quem vocês crucificaram, Deus o fez Senhor e
Cristo (Atos 2:22-36).
Novamente, agora perante o Sinédrio (Atos 4:1-27), Pedro oferece a

mesma argumentação afirmando, como conclusão, que Jesus era o
Messias, ainda que rejeitado pela liderança do povo:
Então Pedro, cheio do Espírito Santo, disse-lhes:
“Autoridades e líderes do povo! Visto que hoje somos
chamados para prestar contas de um ato de bondade
em favor de um aleijado, sendo interrogados acerca
de como ele foi curado, saibam os senhores e todo o
povo de Israel que por meio do nome de Jesus Cristo,
o Nazareno, a quem os senhores crucificaram, mas a
quem Deus ressuscitou dos mortos, este homem está
aí curado diante dos senhores. Este Jesus é a pedra
que vocês, construtores, rejeitaram, e que se tornou a
pedra angular. Não há salvação em nenhum outro, pois,
debaixo do céu não há nenhum outro nome dado aos
homens pelo qual devamos ser salvos (Atos 4:8-12).
Glossário
Sinédrio
Embora fontes eminentes — o historiador helenístico-judeu Josephus,
o Novo Testamento e o Talmud — tenham mencionado o Sinédrio,
seus relatos são fragmentários, aparentemente contraditórios e
muitas vezes obscuros. Portanto, sua natureza exata, composição
e função continuam sendo objeto de investigação e controvérsia
acadêmica. Nos escritos de Josefo e dos Evangelhos, por exemplo, o
Sinédrio é apresentado como um conselho político e judicial liderado
pelo sumo sacerdote (em seu papel de governante civil); no Talmude,
é descrito como um órgão legislativo religioso liderado por sábios,
embora com certas funções políticas e judiciais. Alguns estudiosos
aceitaram a primeira visão como autêntica, outros a segunda,
enquanto uma terceira escola sustenta que havia dois sinédrios,
um conselho puramente político, e o outro um tribunal religioso e
legislador. Além disso, alguns estudiosos atestam que o Sinédrio era
um corpo único, combinando funções políticas, religiosas e judiciais
em uma comunidade onde esses aspectos eram inseparáveis. Fonte:
https://www.britannica.com/topic/sanhedrin

Algum tempo depois, também perante o Sinédrio, Estevão, o primeiro
mártir da igreja, discursa de maneira ainda mais eloquente, fazendo uma
apresentação histórica ampla da teologia judaica, demonstrando uma
argumentação organizada da interpretação do evento Cristo, à luz da
compreensão do Antigo Testamento, para finalmente identificar Jesus
como o Messias de Israel:
Qual dos profetas os seus antepassados não

perseguiram? Eles mataram aqueles que prediziam
a vinda do Justo, de quem agora vocês se tornaram
traidores e assassinos, vocês, que receberam a Lei por
intermédio de anjos, mas não lhe obedeceram. Ouvindo
isso, ficaram furiosos e rangeram os dentes contra ele.
Mas Estêvão, cheio do Espírito Santo, levantou os olhos
para o céu e viu a glória de Deus, e Jesus em pé, à direita
de Deus, 56 e disse: “Vejo os céus abertos e o Filho do
homem em pé, à direita de Deus” (Atos 7:52-56).
Saindo um pouco do ambiente judaico, Lucas relata que Filipe pregava na
cidade de Samaria afirmando que Jesus era o Messias: “E, descendo Filipe
à cidade de Samaria lhes pregava a Cristo” (Atos 8:5). Em outra ocasião,
em seu proposital encontro com um eunuco etíope, na região de Gaza,
ele explica a passagem do livro de Isaías como sendo o cumprimento da
promessa messiânica na pessoa de Jesus (Atos 8:26-40).
A partir daí o restante do livro de Atos irá se concentrar na vida e
ministério do apóstolo Paulo. Pela formação farisaica rígida que teve,
é ele quem trará a maior contribuição para a igreja gentílica, porém,
ainda fundamentada em sua compreensão da teologia judaica. Toda
essa experiência encontra-se baseada na visão que ele teve de Jesus
ressurreto fazendo com que tivesse que reinterpretar tudo o que conhecia
a partir dessa nova realidade, entendendo que ele era o Messias, o Filho
de Deus (Atos 9:20). Os seus discursos e pregações passaram a ter a
seguinte mensagem como centro: Jesus de Nazaré é o Filho de Deus, o
Messias prometido, que morreu e ressuscitou e assim oferece o perdão
dos pecados e a salvação a todos os que creem, tornando-se o Senhor de
tudo (Atos 13:16-41; 17:16-31; 22:1-21; 26:1-23).
2.2.3. Cristo na compreensão apostólica
A introdução de quase todas as cartas e epístolas do Novo Testamento
traz a expressão Senhor Jesus Cristo. Chama à atenção a associação
direta do nome Jesus ao título Cristo, ou Messias, ao ponto de se confundir
com o próprio nome de Jesus. É também a partir dessa associação e
expressão que aqueles que criam nessa mensagem foram chamados de
cristãos (Atos 11:26).
Também muito importante foi o uso do título Senhor aplicado à pessoa de

Jesus. Esse título, ou referência, era o mesmo usado para Deus no Antigo
Testamento, quando identificado como Javé. A tradução das Escrituras
hebraicas para o grego, especificamente na Septuaginta, que foi a versão
usada na citação dos textos do Antigo Testamento pelos autores do Novo,
traduziu Iahweh como kyrios (e.g., Êxodo 5:2). Imaginamos que o uso da
expressão kyrios pelos autores do Novo Testamento tenha sido intencional
para fazer essa associação entre Javé e seu Ungido, atribuindo-lhe
tratamento e consideração igual. Por outro, alguns enxergam uma segunda
aplicação no uso desse título para fazer contraposição ao imperador
romano, que também era assim tratado, em sua condição de governante
supremo, recebendo veneração por características pretensamente divinas
ao ponto de prestarem culto público. Certamente essa não foi a priorização
do uso da expressão, mas pode ser levada em conta ao considerarmos
situações e contextos históricos posteriores de embate ideológico e
religioso, principalmente na igreja gentílica.
Embora o maior desenvolvimento da interpretação de Jesus como

Messias seja encontrado nos evangelhos e na vivência da igreja primitiva,
o ápice dessa compreensão foi alcançado no livro de Apocalipse. É nesse
livro, atribuído ao apóstolo João, que encontramos Jesus, de maneira
mais clara, em sua condição divina. O livro que procura apresentar uma
visão simbólica das regiões celestiais, apresenta Jesus como o Messias
escatológico glorificado. A primeira imagem fornecida é a de um ser
místico com características além do humano (Apocalipse 1:12-15). A
segunda é a de sua origem histórica e direta relação com o Messias de
Israel, associada a um Cordeiro, também místico e estranho (Apocalipse
5:5-6). O simbolismo do Cordeiro é o que permeia a maior parte da visão
até que ele é, explicitamente, chamado de Ungido, ou Cristo: “E o sétimo
anjo tocou a sua trombeta, e houve no céu grandes vozes, que diziam:
Os reinos do mundo vieram a ser de nosso Senhor e do seu Cristo, e
ele reinará para todo o sempre” (Apocalipse 11:15). O Cristo celeste que
domina sobre toda a criação é, portanto, o último estágio da construção
dessa figura, restando apenas a expectativa de seu retorno para julgar
todas as coisas e estabelecer uma nova criação.
Embora seja no tempo do Novo Testamento que Jesus apareça como o

Messias prometido, percebemos que essa compreensão não foi algo
que aconteceu imediatamente. Se por um lado a maioria dos judeus não
viu em Jesus a realização do cumprimento da esperança messiânica,
por outro, mesmo os seus discípulos tiveram que paulatinamente ir
assimilando essa perspectiva, assim como tiveram a tarefa de construir
uma teologia ainda mais abrangente que aquela até então apresentada
pelo Antigo Testamento. Os diversos textos do Novo Testamento iniciam a
sua compreensão do Messias fazendo uma associação de Jesus com os
textos do Antigo Testamento, mas incluem novas realidades que trazem a
novidade da ressurreição e do governo cósmico e escatológico do Cristo.
Em que momento a messianidade de Jesus é mais bem
compreendida e elaborada no Novo Testamento?
a) A partir do evangelho de Lucas, pois é ele quem irá relatar os
desdobramentos que a morte e a ressurreição trouxeram para a
comunidade seguidora de Jesus;
b) A partir das cartas paulinas, já que Paulo tendo a melhor
formação foi o mais capacitado para elaborar o tema;
c) A partir dos relatos de Atos são os discípulos e apóstolos
quem irão elaborar melhor a messianidade de Cristo. As narrativas
sobre isso se iniciam com duas pregações de Pedro sobre o tema;
d) A messianidade de Jesus não é compreendida por nós cristãos
até os dias de hoje;

2.3. Os ofícios de Cristo
Não é tarefa fácil descrever a pessoa de Jesus e nem circunscrever
em possíveis estereótipos tudo o que ele fez e representou durante a
sua vida. É até natural que se tente associar suas atividades, possíveis
funções, ou posições assumidas durante o seu ministério àquilo que se
conhecia ou se tinha por referência na época. É importante notar que
Jesus não passou por qualquer processo de formação e iniciação para o
exercício de uma função religiosa oficial ou ordenada. Mesmo pensando
em seu batismo que, de certa forma, o associa a João Batista e seu
ministério profético específico, com a possibilidade de identificação com
os essênios, Jesus não segue aquele padrão. João Batista, que era seu
primo, filho de sacerdote (Lucas 1:5, 59, 60), mesmo tendo a prerrogativa,
não seguiu o ofício sacerdotal. Jesus, por outro lado, não pertencia à
tribo de Levi e, portanto, não tinha a mesma prerrogativa. Ele também
não era escriba, fariseu ou saduceu.
Tratando-se de uma sociedade altamente religiosa, era comum naquele

tempo a convivência com profetas e pregadores itinerantes em Israel.
No entanto, observando a breve história ministerial de Jesus, vemos que
ele viveu de forma independente das instituições e do centro da religião.
Ele não se aproximou do Templo e suas estruturas, nem da liderança
religiosa, nem de qualquer grupo organizado. O seu ministério prático
se deu na periferia, na Galiléia dos gentios, como o mestre (rabi) de
um grupo pequeno de discípulos e na atração de muitas pessoas que
queriam ouvi-lo ou serem curadas por ele. A princípio, ele não incomodou
a ninguém, ainda que sempre causasse estranheza e questionamentos
por parte dos religiosos mais conservadores. Contudo, a liderança
religiosa de Jerusalém se sentiu ameaçada pela popularidade de Jesus,
perseguindo-o até conseguir tirá-lo de cena. Nos relatos dos últimos
acontecimentos da vida de Jesus podemos perceber que nem a liderança
religiosa, nem as autoridades, nem o povo, foram capazes de identificar
Jesus com algum ofício específico.
Nossa investigação, então, sobre os chamados ofícios de Cristo se

dará nesse ambiente, com base nos relatos bíblicos, tendo em mente
a construção teológica anterior que informa quem era ou deveria ser o
Messias na expectativa religiosa e popular.
2.3.1. O ofício de profeta

O primeiro ofício de Cristo que queremos investigar é o de profeta.
Lembrando aquilo que foi tratado na primeira unidade, a principal
ideia da figura do profeta tem sua origem em Moisés. O profeta era
entendido como um “homem de Deus” que falava em seu nome. Ele
era também reconhecido por seu caráter distinto, elevado, e, em um
período mais remoto, por também realizar sinais. No tempo de Jesus o
profeta profissional ligado a corte já não existia, também não temos o
reconhecimento religioso dos profetas escritores. O que vemos são os
profetas autônomos e a sua distinção em relação aos falsos profetas,
cujas palavras não se cumpriam e que deveriam ser identificados e
combatidos.
O profeta, primeiramente, seria aquele que falava a Palavra de Deus por

meio de vaticínios, denúncias, chamadas ao arrependimento e conversão,
declaração de juízo, prognósticos e conhecimento de mistérios. Vejamos
alguns relatos que apontam para Jesus atuando como um profeta:
• Mateus 11:20-24 – “Então Jesus começou a denunciar as cidades

em que havia sido realizada a maioria dos seus milagres, porque não
se arrependeram. ‘Ai de você, Corazim! Ai de você, Betsaida! Porque se
os milagres que foram realizados entre vocês tivessem sido realizados
em Tiro e Sidom, há muito tempo elas se teriam arrependido, vestindo
roupas de saco e cobrindo-se de cinzas. Mas eu afirmo que no dia do
juízo haverá menor rigor para Tiro e Sidom do que para vocês. E você,
Cafarnaum, será elevada até ao céu? Não, você descerá até o Hades!
Se os milagres que em você foram realizados tivessem sido realizados
em Sodoma, ela teria permanecido até hoje. Mas eu afirmo que no dia
do juízo haverá menor rigor para Sodoma do que para você’”;

• Mateus 13:54-58 – “Chegando à sua cidade, começou a ensinar
o povo na sinagoga. Todos ficaram admirados e perguntavam: ‘De
onde lhe vêm esta sabedoria e estes poderes milagrosos? Não é este
o filho do carpinteiro? O nome de sua mãe não é Maria, e não são
seus irmãos Tiago, José, Simão e Judas? Não estão conosco todas as
suas irmãs? De onde, pois, ele obteve todas essas coisas?’ E ficavam
escandalizados por causa dele. Mas Jesus lhes disse: ‘Só em sua
própria terra e em sua própria casa é que um profeta não tem honra’.
E não realizou muitos milagres ali, por causa da incredulidade deles”;
• Mateus 23:13-36 – “Ai de vocês, mestres da lei e fariseus, hipócritas!

Vocês fecham o Reino dos céus diante dos homens! Vocês mesmos
não entram, nem deixam entrar aqueles que gostariam de fazê-lo [...]
Assim, testemunham contra vocês mesmos que são descendentes
dos que assassinaram os profetas [...]Por isso, eu estou enviando
profetas, sábios e mestres. A uns vocês matarão e crucificarão; a outros
açoitarão nas sinagogas de vocês e perseguirão de cidade em cidade
[...] Eu asseguro que tudo isso sobrevirá a esta geração”.
Jesus pregava o arrependimento e conversão, e a Palavra de Deus com

autenticidade profética. Além disso, ele mesmo alertava o povo para o
distanciamento que deveriam ter dos falsos profetas: “Acautelai-vos dos
falsos profetas, que se vos apresentam disfarçados em ovelhas, mas por
dentro são lobos roubadores” (Mateus 7:15). Essa era uma prática que
encontrava vários paralelos com os profetas de Israel, inclusive com o
mesmo estilo de textos registrados no Antigo Testamento. Podemos, então,
dizer que vemos Jesus cumprindo esse tipo ofício. O próprio povo o entende
dessa maneira sem necessariamente o identificar como o Messias:
Chegando Jesus à região de Cesareia de Filipe,

perguntou aos seus discípulos: “Quem os outros dizem
que o Filho do homem é?”. Eles responderam: “Alguns
dizem que é João Batista; outros, Elias; e, ainda outros,
Jeremias ou um dos profetas”. “E vocês?”, perguntou
ele. “Quem vocês dizem que eu sou?”. Simão Pedro
respondeu: “Tu és o Cristo, o Filho do Deus vivo”.
Respondeu Jesus: “Feliz é você, Simão, filho de Jonas!
Porque isto não foi revelado a você por carne ou sangue,
mas por meu Pai que está nos céus (Mateus 16:13-17).
É claro, no texto, o contraste entre a percepção popular e a declaração

de Pedro, indicada por Jesus como sendo um caso de revelação divina.
Ao acompanhar o ministério de Jesus, parece que a associação com o
ofício de profeta era mais imediata do que uma possível associação com
o Messias. Talvez isso se devesse ao tipo de expectativa que havia entre
o povo, conforme já explicado anteriormente, de um líder político e não
de um pregador. Entender que Jesus exercia um ministério profético não
era problema. Contudo, entender que ele era o Ungido de Deus requeria
um entendimento mais profundo, um tipo de conversão, ou como afirma
o texto, uma revelação.
2.3.2. O ofício de sacerdote

Apesar da confusa construção da figura do sacerdote, que parece ter
sido abusada por alguns grupos interessados no controle da religião
de Israel, seu papel possui um destaque especial apontado no próprio
Novo Testamento. A origem desse ofício religioso remonta à tradição
mosaica, mas sua grande força surgiu após o exílio babilônico com o
segundo templo de Jerusalém. Muitos textos bíblicos são originários
dessa época procurando construir a imagem e importância do sacerdote
na religiosidade popular. Essa construção atribui a origem do ofício a
Arão e seus filhos, como vemos no relato de Êxodo 28:1: “Faze também
vir para junto de ti Arão, teu irmão, e seus filhos com ele, dentre os filhos
de Israel, para me oficiarem como sacerdotes, a saber, Arão e seus filhos
Nadabe, Abiú, Eleazar e Itamar”. Posteriormente, esse ofício, ou um tipo
de ofício auxiliar, foi estendido a toda a tribo de Levi:
O Senhor disse a Moisés: “Mande chamar a tribo de

Levi e apresente-a ao sacerdote Arão para auxiliá-lo.
Eles cuidarão das obrigações próprias da Tenda do
Encontro, fazendo o serviço do tabernáculo para Arão
e para toda a comunidade. Tomarão conta de todos
os utensílios da Tenda do Encontro, cumprindo as
obrigações dos israelitas no serviço do tabernáculo.
Dedique os levitas a Arão e a seus filhos; eles serão
escolhidos entre os israelitas para serem inteiramente
dedicados a Arão. Encarregue Arão e os seus filhos de
cuidar do sacerdócio; qualquer pessoa não autorizada
que se aproximar do santuário terá que ser executada”
(Números 3:5-10).
A imagem do sacerdote acabou sendo composta a partir da noção de

perfeição, santidade e pureza, cuja lei específica determinava que o estilo
de vida para ele deveria ser mais rígido do que para o resto do povo.
Observamos isso no texto de Levítico, capítulo 21.
A função principal do sacerdote era encarregar-se dos rituais religiosos

do Templo. No caso, eles funcionavam como intermediários entre o
povo e Javé. Lembrando que o culto do Templo consistia, basicamente,
nas ofertas de animais, para serem sacrificados, e ofertas, chamadas
pacíficas, de alimentos agrícolas em geral. Ficava sob a responsabilidade
do povo apenas o ato de levar as ofertas até o local de culto, entregando-as
nas mãos os sacerdotes. Todo o resto, ou seja, os rituais que aconteciam
dentro do Templo eram feitos pelos sacerdotes.
A teologia construída em torno dos rituais do Templo e da casta sacerdotal

foi a de indicar uma extrema distância entre Javé e os seres humanos
e a inacessibilidade ele. O problema não era devido apenas à questão
do pecado, porém, a um tipo de impureza que perpassava até mesmo
as áreas comuns da vida. Ninguém poderia pensar em chegar perto
das coisas de Javé, por isso apenas algumas pessoas especiais eram
preparadas para ter esse acesso. Esses eram os sacerdotes e levitas. Na
verdade, este rigor era ainda maior se levarmos em conta que Javé não

habitava no Templo como um todo; ele habitava numa porção isolada
chamada de Santo Lugar ou Santo dos Santos. Ali, naquele pequeno
espaço, separado por grossas cortinas, onde se guardava a Arca da
Aliança, nem os sacerdotes podiam entrar. Apenas o sumo-sacerdote, o
chefe dos sacerdotes, entrava, e apenas uma vez ao ano.
Olhando para esse pano de fundo histórico e teológico e buscando pontes

com a pessoa e ministério de Jesus, percebemos que a associação entre
uma coisa e outra não pode se dar de maneira direta. Primeiro porque
Jesus não era descendente da tribo de Levi e sim de Judá, ao contrário
de seu primo João Batista. Depois porque não vemos qualquer relato de
Jesus participando ou realizando rituais no Templo.
Assim, a função sacerdotal de Jesus parece ter ficado circunscrita a um

entendimento posterior baseado em uma argumentação mais simbólica
no que se refere a esse ofício. Por exemplo, a sua filiação e messianidade
estabelece-se como uma forma de intermediação entre Deus e os seres
humanos na ótica de João: “[...] ninguém vem ao Pai, a não ser por mim
[...] quem me vê, vê o Pai” (João 14:6,9). Ainda, quando da ressurreição de
Jesus, o relato dos evangelistas é intencional ao indicar que as cortinas
do Santo Lugar do Templo de Jerusalém, chamadas de véu, se rasgaram,
significando que tanto Jesus havia entrado naquele lugar quanto o
acesso agora estaria desimpedido às pessoas comuns (Mateus 27:51;
Marcos 15:38; Lucas 23:45). Em outras palavras, todos se tornaram
sacerdotes. No entanto, é o autor de Hebreus quem irá interpretar em
maior profundidade a função sacerdotal de Jesus que é exercida muito
mais como algo celestial do que vista em seu ministério terreno:
• Hebreus 4:14-16 – “Portanto, visto que temos um grande sumo

sacerdote que adentrou os céus, Jesus, o Filho de Deus, apeguemo-
nos com toda a firmeza à fé que professamos, pois não temos um
sumo sacerdote que não possa compadecer-se das nossas fraquezas,
mas sim alguém que, como nós, passou por todo tipo de tentação,
porém, sem pecado. Assim, aproximemo-nos do trono da graça com

toda a confiança, a fim de recebermos misericórdia e encontrarmos
graça que nos ajude no momento da necessidade”;
• Hebreus 5:1-6 – “Todo sumo sacerdote é escolhido dentre os

homens e designado para representá-los em questões relacionadas
com Deus e apresentar ofertas e sacrifícios pelos pecados. Ele é capaz
de se compadecer dos que não têm conhecimento e se desviam, visto
que ele próprio está sujeito à fraqueza. Por isso ele precisa oferecer
sacrifícios por seus próprios pecados, bem como pelos pecados
do povo. Ninguém toma essa honra para si mesmo, mas deve ser
chamado por Deus, como de fato o foi Arão. Da mesma forma, Cristo
não tomou para si a glória de se tornar sumo sacerdote, mas Deus
lhe disse: ‘Tu és meu Filho; eu hoje te gerei’. E diz noutro lugar: ‘Tu és
sacerdote para sempre, segundo a ordem de Melquisedeque”;
• Hebreus 7:23-28 – “Ora, daqueles sacerdotes tem havido muitos,

porque a morte os impede de continuar em seu ofício; mas, visto que
vive para sempre, Jesus tem um sacerdócio permanente. Portanto,
ele é capaz de salvar definitivamente aqueles que, por meio dele, se
aproximam de Deus, pois vive sempre para interceder por eles. É de
um sumo sacerdote como esse que precisávamos: santo, inculpável,
puro, separado dos pecadores, exaltado acima dos céus. Ao contrário
dos outros sumos sacerdotes, ele não tem necessidade de oferecer
sacrifícios dia após dia, primeiro por seus próprios pecados e, depois,
pelos pecados do povo. E ele o fez uma vez por todas quando a si
mesmo se ofereceu. Pois a Lei constitui sumos sacerdotes a homens
que têm fraquezas; mas o juramento, que veio depois da Lei, constitui
o Filho perfeito para sempre”.
Apesar do intrincado processo de argumentação, inovador e curioso,

adotado pelo autor de Hebreus, tentando construir uma associação entre
o ofício sacerdotal instituído no Antigo Testamento e a representatividade
da obra de Cristo, o que vemos é a transferência desse ofício para uma
esfera mística e celestial em que o Messias intercede pelos seres
humanos junto ao trono de Deus Pai.
2.3.3. O ofício de rei
Continuando a investigação sobre os ofícios de Cristo, tendo visto os
ofícios de profeta e sacerdote, agora nossa atenção se volta para o ofício
de rei. A intenção é compararmos as expectativas que compõem a figura
do Messias com a possível realização das mesmas na pessoa de Jesus
durante o seu ministério.
Lembrando os conteúdos estudados sobre o Cristo no Antigo Testamento
em tópicos anteriores, certamente é em torno da figura do rei que a
expectativa messiânica é mais desenvolvida. É na esperança da retomada
da autonomia e soberania política que Israel deposita a sua confiança no
Messias. Para a vida do povo judeu não há separação entre religião e
política, tudo está debaixo do controle de Javé e por isso a função de
rei é tão importante para todos. O rei é aquele que exerce um serviço de
governo outorgado pelo verdadeiro soberano sobre a terra, que é Javé. Em
tese, o rei é o ungido de Deus, o escolhido e capacitado, para o exercício
desse importante ofício na vida comum do povo de Israel.
O Messias, na função de rei, compunha a esperança popular, mas ao

mesmo tempo funcionava como uma ameaça para o rei judeu vigente.
Foi nesse ambiente que Jesus nasceu. O Evangelho de Mateus registra
a preocupação de Herodes, o rei judeu oficial, que atuava como fantoche
do imperador romano, que instigado pelo indício da possibilidade de
realização da promessa messiânica, toma uma atitude radical contra o
seu próprio povo mandando matar meninos abaixo de dois anos de idade
que poderiam vir a ser o Messias (Mateus 2:16).
Jesus em seu ministério jamais se aproximou dessa possibilidade de

relação formal ou busca pelo poder político. É emblemática a sua atitude
e reação em face de uma situação curiosa em que o povo, entusiasmado
com sua liderança, cuidado, discurso e milagres, tenta criar uma ação
simbólica de sua proclamação como rei. O evangelista João é quem
registra o episódio: “Depois de ver o sinal milagroso que Jesus tinha
realizado, o povo começou a dizer: ‘Sem dúvida este é o Profeta que devia
vir ao mundo’. Sabendo Jesus que pretendiam proclamá-lo rei à força,
retirou-se novamente sozinho para o monte” (João 6:14-15).
A clássica cena de Jesus entrando em Jerusalém montado em um jumento
e sendo ovacionado por um grupo de pessoas, provavelmente de maioria
humilde e proveniente da Galiléia, é outro elemento representativo para
toda a relação que se deu entre Jesus, em seu ministério, e a expectativa
popular do rei messiânico:
Quando ele já estava perto da descida do monte das

Oliveiras, toda a multidão dos discípulos começou a
louvar a Deus alegremente e em alta voz, por todos os
milagres que tinham visto. Exclamavam: “Bendito é o
rei que vem em nome do Senhor! Paz no céu e glória
nas alturas! (Lucas 19:37-38).
É claro que a cena é em si curiosa. Vemos um homem montado em um

jumento sendo aclamado por pessoas simples, ao entrar em Jerusalém, a
cidade do rei da Davi, onde se encontrava o Templo de Javé. Considerando
que a cena ocorreu durante o período da Festa da Páscoa em que muita
gente afluía em caravanas de peregrinação para Jerusalém, o fato deve
ter sido considerado pelos romanos como pitoresco ou jocoso porque
não se importaram com ele, chegando a trata-lo com escárnio (Mateus
27:29). Entretanto, o evento não passou despercebido pela liderança
religiosa que não admitia ter a figura divina do Messias associada ao
nazareno Jesus.
Naquele momento histórico em que Jesus viveu os seus últimos dias de
vida já estavam consolidados o seu discurso e prática que reinterpretavam
a esperança do reino de Deus. Era óbvia a tentativa de associação que
o povo fazia entre esse novo discurso e a expectativa de restauração do
reino político de Israel, como vemos no questionamento que os discípulos
fazem em Atos 1:6: “Então os que estavam reunidos lhe perguntaram:
‘Senhor, é neste tempo que vais restaurar o reino a Israel?’”. No entanto, a
construção teológica feita por Jesus demonstrava um distanciamento da
expectativa histórica no sentido de qualidade, tempo e espaço. O tema do
reino de Deus, ou dos céus, foi um dos mais abordados por Jesus, porém,

o seu foco era a justiça e a ética própria daqueles que compreendem
como deve se dar a vivência da fé em Deus, que transcende as estruturas
sociais, políticas e econômicas humanas.
O reino pregado por Jesus era algo associado à esfera celeste, portanto, o
soberano era o próprio Deus. Jesus, sendo considerado o Messias, ou o Filho
de Deus, seria o príncipe herdeiro, possuindo uma autoridade delegada. Dessa
forma, o cumprimento do seu papel messiânico incluía o uso de autoridade,
a delegação dessa autoridade e o reconhecimento da mesma pelas pessoas
(Mateus 9:6; 10:1; 21:23; Lucas 10:17-19; 11:20). Sua autoridade também
estava na coerência com que falava, com que representava as pessoas e
se conduzia socialmente (Mateus 7:29; 8:8-9; 20:25-28). Mas em nada o
reino de Deus pregado e vivido ministerialmente por Jesus se aproximava
da figura do Messias associada a expectativa popular.
O outro aspecto do entendimento do ofício de rei exercido por Jesus como

o Messias está na interpretação escatológica, que fica ainda mais clara à
medida que ele se encaminha para a morte. Temos três registros dessa
perspectiva nos evangelhos: o diálogo de Jesus com a mãe de Tiago e
João, a conversa com Pilatos e as palavras do ladrão na crucificação:
• Mateus 20:21 – “’O que você quer?’, perguntou ele. Ela respondeu:
‘Declara que no teu Reino estes meus dois filhos se assentarão um à
tua direita e o outro à tua esquerda’”;
• João 18:33-37 – “Pilatos então voltou para o Pretório, chamou
Jesus e lhe perguntou: “Você é o rei dos judeus? [...] Disse Jesus: ‘O
meu Reino não é deste mundo. Se fosse, os meus servos lutariam
para impedir que os judeus me prendessem. Mas agora o meu Reino
não é daqui’. ‘Então, você é rei!’, disse Pilatos. Jesus respondeu: ‘Tu
dizes que sou rei’ [...]”;
• Lucas 23:42 – “Então ele disse: ‘Jesus, lembra-te de mim quando
entrares no teu Reino’”.
Independente de como se deu essa construção, é no reino escatológico que
Jesus se torna efetivamente o rei messiânico. É o Cristo cósmico, desenvolvido
teologicamente pelo apóstolo Paulo e por João em seu Apocalipse, que
assume o reino eterno prometido a Davi. Jesus, o Cristo, é aquele que se
assenta no trono celestial, ao lado de Deus, para reinar sobre tudo e todos.
Apresente uma breve reflexão sobre como as análises feitas
dos ofícios atribuídos à Cristo podem contribuir em nosso
relacionamento com ele e na forma como o imitamos no cotidiano.
2.3.4. O ofício de mestre

O ofício de mestre não é algo que esteja diretamente relacionado à
construção teológica do Messias. Também não parece fazer parte da
esperança popular ao longo da história. Talvez, a maior aproximação que
possamos fazer esteja na compreensão de que seria óbvia a expectativa
de que o Messias fosse alguém cheio de sabedoria. Vale lembrar a
importância que essa temática recebe nas Escrituras, sendo a sabedoria
até mesmo representada como a essência de Deus. Outra possível
associação que poderíamos fazer, usando um texto messiânico para tal,
é ver na expressão “Maravilhoso Conselheiro” essa função de mestre,
conforme a descrição presente no livro de Isaías: “Porque um menino nos
nasceu, um filho nos foi dado, e o governo está sobre os seus ombros.
E ele será chamado Maravilhoso Conselheiro, Deus

Poderoso, Pai Eterno, Príncipe da Paz” (Isaías 9:6).
Independente de não havermos considerado a função de mestre em nosso
estudo anterior da construção teológica do Messias, somos forçados a
admiti-la ao revés. Quer dizer, olhando para a vida e ministério de Jesus
concluímos que essa parece ter sido a função que mais o identificou.
O início de sua vida pública se deu na composição de um colegiado de
discípulos que ele se encarregou de convidar para segui-lo como sendo
seu mestre ou rabi. A forma de tratamento usada por esses discípulos
e registrada nos evangelhos indica essa relação (Mateus 9:11; Marcos
4:38; Lucas 5:5; João 4:31).
O tipo de ensino característico dos mestres daquele tempo incluía leitura,

estudo, exposição, questionamento, mas também, em igual proporção, a
imitação de ações e atitudes. Essa escola ocorria na caminhada, ou seja,
no desenrolar da vida, e gradativamente o mestre transferia autonomia
ou delegava funções aos discípulos para que praticassem aquilo que
haviam aprendido. Nas suas ações, na ausência do mestre, o objetivo
último deles seria o de se tornarem mestres de outros ou, em outras
palavras, fazerem discípulos. A chamada Grande Comissão carrega um
pouco dessa ideia. (Mateus 10:5-15; 14:16; 17:16; João 20:21).
Além dessa relação mais íntima com os discípulos Jesus também

priorizou o ensino quando estava na presença da multidão. Um resumo
das atividades ministeriais de Jesus é dado por Mateus: “Jesus ia
passando por todas as cidades e povoados, ensinando nas sinagogas,
pregando as boas-novas do Reino e curando todas as enfermidades e
doenças” (Mateus 9:35). Embora muitos o procurassem por causa dos
sinais e prodígios, e em particular para serem curados, esses milagres
tinham a intenção de atrair as pessoas para perto dele para ouvirem a
mensagem e o ensino que poderia transformar as suas vidas. Veja a
argumentação apresentada por João:
Algum tempo depois, Jesus partiu para a outra margem

do mar da Galileia (ou seja, do mar de Tiberíades), e
grande multidão continuava a segui-lo, porque vira
os sinais milagrosos que ele tinha realizado nos
doentes [...]Então Jesus tomou os pães, deu graças
e os repartiu entre os que estavam assentados,
tanto quanto queriam; e fez o mesmo com os peixes.
Depois que todos receberam o suficiente para comer,
disse aos seus discípulos: “Ajuntem os pedaços que
sobraram. Que nada seja desperdiçado [...] Vendo, pois,
os homens o sinal que Jesus fizera, disseram: Este é,
verdadeiramente, o profeta que devia vir ao mundo [...]
Jesus respondeu: “A verdade é que vocês estão me
procurando, não porque viram os sinais milagrosos,
mas porque comeram os pães e ficaram satisfeitos.
Não trabalhem pela comida que se estraga, mas pela
comida que permanece para a vida eterna, a qual o
Filho do homem dará a vocês. Deus, o Pai, nele colocou
o seu selo de aprovação. Então perguntaram-lhe: “O
que precisamos fazer para realizar as obras que Deus
requer? [...] Porque a vontade de meu Pai é que todo
aquele que olhar para o Filho e nele crer tenha a vida
eterna, e eu o ressuscitarei no último dia (João 6:1-40).
Em seu ensino Jesus queria conduzir as pessoas a uma nova forma de ver
a vida, a um novo modo de vida. Ele ensinava nas sinagogas, nas ruas e
em espaços amplos e abertos afastados das cidades. Perceba que o estilo
usado para proferir a maioria de seus discursos possuía um tom professoral.
Também as suas conversas tinham a intenção de orientar, corrigir, estimular
e, principalmente, levar à reflexão e mudança de atitude e de vida. O maior
dos exemplos talvez seja o conhecido Sermão do Monte, cuja introdução do
relato feito por Mateus é clara ao dizer: “Vendo as multidões, Jesus subiu ao
monte e se assentou. Seus discípulos aproximaram-se dele, e ele começou
a ensiná-los, dizendo [...]” (Mateus 5:1-2).
Ainda uma última nota curiosa sobre a priorização do ensino no ministério

de Jesus é a sua relação com o Templo. Não há qualquer registro de
outra atividade feita por Jesus no Templo a não ser a do ensino, nem
mesmo oração. Os evangelhos sinóticos concentram os relatos de
Jesus no Templo em seus últimos dias antes de ser morto. João, no
entanto, estabelece outra cronologia, mais espaçada ao longo de todo o
ministério de Jesus (Mateus 21:23; 26:55; Marcos 11:15-17; 12:35; Lucas
2:46; 19:47; João 7:14, 28; 8:1, 20; 18:20).
O que percebemos no ofício de mestre desempenhado por Jesus é que,

embora não correspondesse à expectativa messiânica, foi por meio
dessa transmissão próxima de conhecimento e sabedoria que ele deixou
um legado a ser seguido. Seus ensinamentos, também considerados
mandamentos, a partir da ótica da relação servo-Senhor, são muito mais
relevantes para a vida humana prática que qualquer outra consequência
advinda dos outros ofícios.
Em suma, com base nas argumentações apresentadas até aqui podemos

afirmar que Jesus surpreende os seus contemporâneos no que diz
respeito ao cumprimento das expectativas messiânicas. Considerando
aquilo que, talvez, fosse o cerne da teologia e vida religiosa da tradição
judaica, ou seja, os papéis de profeta e sacerdote, Jesus assume, em parte,
a vocação profética, porém, distancia-se da função sacerdotal. A profecia
de Jesus tem a ver com a inauguração de um novo tempo caracterizado
pela consciência do reino de Deus e por isso os seus discursos estão
marcados por ela. Já o sacerdócio de Jesus é desenvolvido na esfera
celestial, na intercessão junto ao Pai, ou seja, sem qualquer proximidade
com suas ações ministeriais em vida.
Essa atitude é justificada pela ideia de que Jesus exerceu o seu ministério
independentemente das estruturas e do centro da religião. Em torno
dessa mesma atitude intencional, Jesus também se distancia das esferas
políticas e do centro de poder, tanto político quanto religioso. O ofício de
rei, embora seja o mais importante na construção teológica oriunda do
Antigo Testamento, não é aquele que mais caracteriza o ministério de
Jesus. O reinado de Jesus se dá em outra esfera de atuação e possui
uma realização voltada para o tempo escatológico. Por outro lado, o
ofício de mestre, que não aparece claramente na construção teológica da
expectativa messiânica, é justamente o mais exercido por Jesus em seu
ministério terreno, tornando-se talvez a sua característica mais marcante
e atrativa para a séria consideração da importância da cristologia
baixa para a igreja. Assim, a realização dos ofícios de Cristo, no que se
refere às funções de rei e mestre, se dará nesse ambiente paradoxal de
aproximação e distanciamento de seu povo em sua expectativa quanto
ao Messias. Ao mesmo tempo em que há uma esperança histórica do
Messias, latente na fé do povo de Israel, a realização da mesma não se
dá na mesma proporção e concretude.

Referências Bibliográficas
DOUGLAS, J. D. (ed.). Novo dicionário da bíblia. 2 ed. São Paulo: Vida
Nova, 1995.
UNIDADE 3 – O Espírito na Bíblia

Esta unidade inicia a segunda parte da disciplina voltando sua atenção
para o estudo da Pneumatologia, ou seja, o estudo sobre o tema do
Espírito Santo. Seguindo o mesmo raciocínio metodológico adotado
até aqui, que prioriza a investigação bíblico-teológica, investigaremos
a construção da ideia do Espírito na Bíblia, iniciando pelo Antigo
Testamento. Consideramos, contudo, que as pessoas já trazem em sua
experiência de vida e de atuação ministerial conceitos, sistematizados
ou não, sobre o Espírito Santo que são constantemente confrontados à
medida que vivenciam a fé. Ao provocar a ativação da memória sobre
os conceitos que trazemos a respeito do tema e ao compará-los com
os fundamentos bíblicos, criamos um ambiente de curiosidade, “dúvida
produtiva” e interesse, úteis para o desenvolvimento da disciplina, na
intenção de se obter um entendimento sólido do tema.
3.1. O Espírito no Antigo Testamento

Especialmente falando do Espírito, podemos afirmar que vivemos no
Brasil uma atmosfera pentecostalizada com respeito à Pneumatologia.
As maiores denominações evangélicas no Brasil na contemporaneidade
são de tradição pentecostal e as noções mais difundidas sobre o Espírito
Santo provém dessa corrente. Mesmo as igrejas tradicionais, que
historicamente assumiram a sistematização da teologia no passado, são
influenciadas pela noção pentecostal sobre quem é, o que faz e como se
relaciona conosco o Espírito Santo. Esse impacto tem sido tão forte que
chegou até mesmo a influenciar a igreja católica gerando o movimento
carismático, que enfatiza as ações e manifestações do Espírito.

A diferença básica entre a teologia tradicional sistematizada e a teologia
pentecostal é, por assim dizer, a sua metodologia de apreensão. O
teólogo chileno pentecostal Juan Sepúlveda (1996) discute essa questão
afirmando que o protestantismo histórico possui uma teologia marcada
pela separação entre o que vem a ser a revelação divina e a experiência
humana. A revelação divina seria o resultado do entendimento racional,
lógico e objetivo dos textos bíblicos. A experiência humana, por sua vez,
seria a percepção intuitiva e subjetiva daquilo que ocorre em nossa vida
prática diária, religiosa ou não. Por exemplo, os sistemáticos tradicionais
defendem um único batismo no Espírito Santo, sem a manifestação
do dom de línguas, apoiando-se em uma lógica própria de análise dos
textos bíblicos. Alguns pentecostais defendem o segundo batismo,
acompanhado da manifestação do dom de línguas, porque foi assim que
experimentaram em sua vivência histórica e cotidiana na igreja. Ainda
que usem alguns textos bíblicos para sustentarem essa percepção
teológica, seu maior fundamento é a própria experiência. A conclusão de
Sepúlveda é que “como a experiência não pode ser reduzida a conceitos,
uma teologia que nasce da experiência deve, necessariamente, ser uma
teologia narrativa, como o é, em grande dose, a teologia bíblica” (1996, p.
68). Teologia narrativa aqui significa o compartilhar das experiências por
meio das conversas e também dos testemunhos orais, que podem ser
parte integrante do próprio culto.
Reconhecemos que as experiências pessoais são importantes na vida

cristã e têm seu lugar próprio, porém, as Escrituras não podem ser
deixadas de lado quando analisamos qualquer tema da teologia cristã,
principalmente o tema do Espírito. As experiências pessoais, embora
importantes, podem também confundir nossa compreensão sobre o
Espírito por estarem carregadas de emoções, sentimentos, invenções,
exageros ou até mesmo, no caso oposto, de certa frieza e indiferença,
como ocorre em muitas correntes tradicionais.
Como há poucas referências bibliográficas sobre a teologia pentecostal

e uma grande variedade de experiências, tentaremos abordar o assunto

da Pneumatologia a partir de referências tradicionais, considerando
alternativas que nos auxiliem a entender a contribuição pentecostal.
Nosso primeiro percurso, portanto, será o de fazer uma investigação
bíblica acerca do Espírito, entendendo que é ela que deve exercer papel
predominante no estudo desta doutrina. Comecemos, portanto, pelo
Antigo Testamento.
3.1.1. Espírito: vento de Deus

A palavra “espírito” no Antigo Testamento é a tradução do termo hebraico
ruach. John Barton Payne, explica o que esse termo significa:
A ideia básica de rûah (grego pneuma) é “ar em

movimento”, tanto o ar que não pode passar entre as
escamas de um crocodilo (Jó 41.16 [8]) até a ventania
de uma tempestade (Is 25.4; Hc 1.11). Os “quatro rûhôt
[ventos]” descrevem os quatro cantos ou os quatro
lados do mundo (Jr 49.36; Ez 37.9). Nos seres vivos
o rûah é a sua respiração, quer de animais (Gn 7:15;
Sl 104.25, 29), de seres humanos (Is 42.5; Ez 37.5) ou
ambos (Gn 7.22-23); é o ar inalado (Jr 2.24) nos lábios
(Is 11.4; cf. Jó 9.18; contrastem-se os ídolos mortos, Jr
10.14; 51.17). Deus o cria: “o rûah [‘espírito’; ARA, ‘sopro’
[da parte] de Deus está em minhas narinas” (Jó 27.3).
As conotações de sopro incluem força (1 Rs 10.5, em

que se diz que a rainha de Sabá não tinha mais rûah,
i.e., ela ficou com a respiração suspensa, surpresa),
coragem (Js 2.11; 5.1, em que literalmente se diz que
não “permanece mais espírito” nos inimigos de Israel;
ARA, “desmaiar-se o coração de (alguém)”) e valor
(Lm 4.20, que declara que o rei da dinastia davídica
era literalmente “o fôlego de nossas narinas”, isto é, “a
valiosa esperança” — uma frase tomada de empréstimo
de uma expressão egípcia comum t3wn fnd.sn, “o fôlego
das narinas deles”). De outro lado, falsos profetas se
tornam rûah, “vento”, porque lhes falta a palavra (Jr 5.13),
sendo que aí a conotação é de vacuidade, a futilidade
do simples “vento” (Jó 7.7; Is 41.29). Com o sentido de
um movimento forte e rápido de ar, de uma bufada pelas
narinas, rûah descreve emoções de agressividade (Is
25.4) ou ira (Jz 8.3; Pv 29.11). Uma última conotação
de “sopro” ou “respiração” é atividade e vida. O “espírito”
da pessoa se consome quando ela fica doente ou fraca
(Jó 17.1), mas volta como um novo fôlego e a pessoa
revive (Jz 15.19; 1 Sm 30.12; cf. Gn 45.27). Nas mãos de
Deus se encontra o rûah, “fôlego” de toda a humanidade
(Jó 12.10; Is 42.5). De modo que a melhor tradução de
Gênesis 6:3 é “o meu espírito [‘o fôlego de vida’ que vem
da parte de Deus] não habitará [tradução que segue a
LXX] no homem para sempre, pois ele é carne (ou seja, é
‘mortal’], mas seus dias [até o dilúvio] serão cento e vinte
anos (cf. Jó 34.14-15) (1998, pp. 1407-1408).
Essa longa explicação mostra que a palavra hebraica ruach, traduzida

para o Português como espírito, não carrega, a princípio, nenhuma
conotação teológica ou religiosa. Ela era uma palavra do uso comum
associada ao ar em movimento, entendida às vezes como vento ou sopro,
mas que possuía uma série de aplicações diferentes quando associadas
às situações da vida e do próprio ser humano.
Julgo ser interessante chamar a atenção para a associação do termo a

Deus. O Antigo Testamento se refere ao espírito como Espírito de Deus
(ruach Elohim) ou Espírito do SENHOR (ruach Yahweh) e em apenas duas
passagens encontramos a fórmula Espírito-Santo (ruach qadosh), que
ficou perpetuada nos textos do Novo Testamento, mas sem a mesma
ênfase ou perspectiva:
• Salmo 51:11 – “Não me expulses da tua presença nem tires de

mim o teu Santo Espírito”;
• Isaías 63:10-11 – “Apesar disso, eles se revoltaram e entristeceram
o seu Espírito Santo. Por isso ele se tornou inimigo deles e lutou
pessoalmente contra eles. Então o seu povo recordou o passado, o
tempo de Moisés e a sua geração: Onde está aquele que os fez passar
através do mar, com o pastor do seu rebanho? Onde está aquele que
entre eles pôs o seu Espírito Santo?”.
Para melhor esclarecer essa argumentação, iremos tratar de algumas

aplicações do termo nos textos Antigo Testamento, procurando separá-
las em função de alguma ideia central.
3.1.2. Espírito: criação e fonte da vida

Como vimos na explicação de Payne sobre o termo ruach, a ideia de vento
ou ar em movimento parece ser a sua principal caracterização no Antigo
Testamento, levando-nos à compreensão de que há uma grande relação
entre essa expressão e a realização de alguma ação. Assim, percebemos
que a primeira grande ação do ruach é a criação do universo e da vida, que
lemos logo no início do texto sagrado, no livro do Gênesis, ao afirmar que
ele pairava ou “ventava” sobre as águas do caos: “Era a terra sem forma
e vazia; trevas cobriam a face do abismo, e o Espírito de Deus se movia
sobre a face das águas” (Gênesis 1:2). De maneira indireta, uma vez que
não aparece explicitamente a expressão ruach no texto, também podemos
entender a sua ação na criação do ser humano transmitindo-lhe o sopro
de vida: “Então o Senhor Deus formou o homem do pó da terra e soprou
[naphah] em suas narinas o fôlego de vida [nashamah], e o homem se
tornou um ser vivente [nephesh]” (Gênesis 2:7). Milton Fisher esclarece:
Este substantivo [neshama], quando empregado como

referência ao homem, tem em geral o sentido de
“fôlego de vida”. É, com frequência, usado junto com
rûah, “espírito”, e parece ser uma palavra sinônima
de nephesh, “alma” (q.v.). Às vezes, é traduzida por

“espírito” (Jó 26.4; Pv 20.27). Quanto a Provérbios
20.27, alguns crêem que a palavra denote mente ou o
intelecto. Em Isaías 2.22 a referência ao homem, “cujo
fôlego está no seu nariz”, é uma figura da fragilidade
humana (1998, p. 1012).
A interpretação que temos da explicação de Payne é que essa ação

criadora é também mantenedora da vida. O ruach não apenas foi soprado
para gerar a vida, mas é como se ele estivesse continuamente sendo
soprado, mantendo a vida de todos os seres, humanos e animais. Ele é,
dessa forma, uma ação contínua que, se interrompida, significa a morte.
Vejamos algumas passagens bíblicas que apoiam essa ideia:
• Gênesis 6:3 – “Então disse o SENHOR: “Por causa da perversidade

do homem, meu Espírito não contenderá com ele para sempre; ele só
viverá cento e vinte anos”;
• Jó 34:14-15 – “Se fosse intenção dele, e de fato retirasse o seu

espírito e o seu sopro, a humanidade pereceria toda de uma vez, e o
homem voltaria ao pó”;
• Isaías 42:5 – “É o que diz Deus, o SENHOR, aquele que criou o céu
e o estendeu, que espalhou a terra e tudo o que dela procede, que dá
fôlego aos seus moradores e vida aos que andam nela”;
• Ezequiel 37:9 – “A seguir ele me disse: ‘Profetize ao espírito;

profetize, filho do homem, e diga-lhe: Assim diz o Soberano, o Senhor:
Venha desde os quatro ventos, ó espírito, e sopre dentro desses
mortos, para que vivam’”.
Uma ilustração que pode nos auxiliar a entender essa ideia é o que
ocorre com aqueles brinquedos infláveis usados em festas infantis tipo
tobogãs, escorregadores e pula-pulas, ou ainda aqueles bonecos que

servem para chamar a atenção de transeuntes que ficam com os braços
em movimento — conhecidos popularmente como bonecão-do-posto.
Esses objetos apenas funcionam por causa do constante sopro de ar que
os mantêm inflados ou em movimento. Caso o ar pare de ser soprado em
seus interiores, eles murcham ou desmontam-se. Essa seria a imagem
figurativa do vento de Deus que sopra constantemente sobre os seres
mantendo-os vivos.
3.1.3. Espírito: intervenção histórica e capacitação

Outra ação que demonstra a manifestação de Deus por meio do ruach
é o próprio vento na natureza realizando alguma transformação que
representa uma intervenção na história do seu povo. O maior dos
exemplos é a passagem sobre o Mar Vermelho descrita em Êxodo 14:21:
“Então Moisés estendeu a mão sobre o mar, e o Senhor afastou o mar e o
tornou em terra seca, com um forte vento oriental que soprou toda aquela
noite. As águas se dividiram”. Ainda no mesmo contexto de libertação do
povo de Israel do Egito, Deus já havia agido com seu vento na ocasião
da oitava praga: “E o Senhor fez soprar com muito mais força o vento
ocidental, e este envolveu os gafanhotos e os lançou no mar Vermelho.
Não restou um gafanhoto sequer em toda a extensão do Egito” (Êxodo
10:19). De modo semelhante vemos a providência divina no texto de
Números 11:31: “Depois disso, veio um vento da parte do Senhor que
trouxe codornizes do mar e as fez cair por todo o acampamento, a uma
altura de noventa centímetros, espalhando-as em todas as direções num
raio de um dia de caminhada”.
Mais especificamente, ao tratar do ser humano, o ruach de Deus é apresentado

como provedor de capacitação para atividades especiais. Provavelmente essa
foi a linha de raciocínio que o apóstolo Paulo utilizou para apresentar os dons
do Espírito Santo em suas cartas. Seguem alguns exemplos:
• Êxodo 31:1-5 – “Disse então o SENHOR a Moisés: ‘Eu escolhi

Bezalel, filho de Uri, filho de Hur, da tribo de Judá, e o enchi do Espírito
[ruach] de Deus, dando-lhe destreza, habilidade e plena capacidade
artística para desenhar e executar trabalhos em ouro, prata e bronze,
para talhar e esculpir pedras, para entalhar madeira e executar todo
tipo de obra artesanal’”;
• Juízes 3:10 – “O Espírito [ruach] do SENHOR veio sobre ele, de

modo que liderou Israel e foi à guerra. O SENHOR entregou Cuchã-
Risataim, rei da Mesopotâmia, nas mãos de Otoniel, que prevaleceu
contra ele”.
Essa forma de capacitação especial é a mesma que ocorria com a profecia,

que também podemos entender como inspiração ou sopro divino:
• Números 11:25 – “O SENHOR desceu na nuvem e lhe falou e

tirou do Espírito que estava sobre Moisés e o pôs sobre as setenta
autoridades. Quando o Espírito [ruach] veio sobre elas, profetizaram,
mas depois nunca mais tornaram a fazê-lo”;
• 1 Crônicas 12:18 – “Então o Espírito [ruach] veio sobre Amasai,

chefe do batalhão dos Trinta, e ele disse: ‘Somos teus, ó Davi! Estamos
contigo, ó filho de Jessé! Paz, paz seja contigo, e com os teus aliados,
pois o teu Deus te ajudará’. Davi os recebeu e os nomeou chefes dos
seus grupos de ataque”;
• 2 Crônicas 24:20 – “Então o Espírito [ruach] de Deus apoderou-

se de Zacarias, filho do sacerdote Joiada. Ele se colocou diante do
povo e disse: “Isto é o que Deus diz: ‘Por que vocês desobedecem
aos mandamentos do SENHOR? Vocês não prosperarão. Já que
abandonaram o SENHOR, ele os abandonará’”.
O Antigo Testamento também indica, em textos considerados messiânicos,

que o Espírito é o responsável pela capacitação do prometido:
• Isaías 11:2 – “O Espírito [ruach] do SENHOR repousará sobre ele, o

Espírito que dá sabedoria e entendimento, o Espírito que traz conselho
e poder, o Espírito [ruach] que dá conhecimento e temor do SENHOR”.

• Isaías 61:1-3 – “O Espírito [ruach] do Soberano, o SENHOR, está
sobre mim, porque o SENHOR ungiu-me para levar boas notícias
aos pobres. Enviou-me para cuidar dos que estão com o coração
quebrantado, anunciar liberdade aos cativos e libertação das trevas
aos prisioneiros, para proclamar o ano da bondade do SENHOR e o
dia da vingança do nosso Deus; para consolar todos os que andam
tristes e dar a todos os que choram em Sião uma bela coroa em vez
de cinzas, o óleo da alegria em vez de pranto e um manto de louvor em
vez de espírito deprimido. Eles serão chamados carvalhos de justiça,
plantio do SENHOR, para manifestação da sua glória”.
Não temos informação sobre em que sentido havia em cada um que

foi capacitado a compreensão ou consciência desse sopro inspirador e
motivador sobre si para ações específicas. Os textos parecem representar
uma interpretação dos fatos históricos entendidos como intervenções
divinas por meio da instrumentalidade de pessoas.
Ficou evidente que a palavra ruach está presente em diversos
textos do Antigo Testamento, em contextos e com intenções
diferentes, e, por isso, recebeu diversas traduções em nossas
versões brasileiras: vento, ar, sopro de vida, respiração e espírito.
A palavra espírito, por sua vez, carrega um significado cultural e de
cunho religioso forte que nos induz a pensar imediatamente a algo
místico, pessoal e misterioso. Se passássemos a ler, nos textos
do Antigo Testamento, a palavra ruach como vento ou sopro, quais
das conotações comuns hoje atribuídas ao espírito perderiam
sentido ou se tornariam problemáticas ao tentarmos explicá-las
teologicamente? Pode-se utilizar, por exemplo, o texto de Gênesis
1:2 para responder a questão.
I. Espírito como pessoa
II. Espírito como meio de realizar uma ação

III. Espírito como parte da Trindade
IV. Espírito como aquele que se entristece ou se alegra
V. Espírito como um ser místico a serviço de Deus
a) As alternativas II e III perderiam o sentido ou se tornariam
problemáticas;
b) As alternativas III e I perderiam o sentido ou se tornariam
problemáticas;
c) Apenas a alternativa V perderia o sentido ou se tornaria
problemática;
d) As alternativas I, III, IV e V perderiam o sentido ou se tornariam
problemáticas.
3.1.4. Espírito: motivação, inclinação e sentimento

Uma noção próxima à ideia de capacitação especial, promovida pelo
ruach, é aquela que procura traduzir uma influência sobre as pessoas
provocando sentimentos e reações de comportamento e humor. Vejamos
alguns exemplos:
• Salmo 51:10-12 – “Cria em mim um coração puro, ó Deus, e

renova dentro de mim um espírito [ruach] estável. Não me expulses da
tua presença nem tires de mim o teu Santo Espírito [ruach]. Devolve-
me a alegria da tua salvação e sustenta-me com um espírito [ruach]
pronto a obedecer”;
• Isaías 29:10 – “O Senhor trouxe sobre vocês um [espírito de –

ruach] sono profundo: fechou os olhos de vocês, que são os profetas;
cobriu a cabeça de vocês, que são os videntes”;
• Isaías 37:7 – “Porei nele um espírito [ruach] para que, quando

ouvir uma certa notícia, volte à sua própria terra, e ali farei com que
seja morto à espada”.
Mais importante, no entanto, para podermos compreender o que esses
textos elaboram, e o que trataremos a seguir, é o uso mais amplo do
termo ruach aplicado aos seres humanos. A palavra ruach, traduzida
como espírito, indica o estado interior do ser humano, o seu íntimo,
aquilo que concerne às suas emoções, sentimentos, vontades, desejos,
etc. Essa aplicação tem direta relação com aspectos da respiração. Hans
Wolff esclarece esse uso de ruach:
Se passamos a perguntar pela significação da r.
[ruach] humana, não podemos ter uma concepção
demasiadamente ampla do trajeto desde “respiração”
até o espírito como órgão do conhecimento, da
compreensão e do juízo. Com efeito, junto com o soprar
do hálito, em primeiro lugar se deve ver o movimento
dos sentimentos (Gemüt).
Quando a Rainha de Sabá viu a sabedoria de Salomão,
o palácio, os alimentos, os funcionários, as suas vestes,
os holocaustos no templo (1 Rs 10,5), “não havia
mais r. nela”. Isto é, parou-lhe a respiração, perdeu
o domínio, ficou fora de si. “A falta de r. caracteriza o
estado de impotência, de admiração assoberbada”. Na
r., manifesta-se a mentalidade. Elifás acusa Jó (15,13):
porque voltas a tua r. contra Deus”, significando com
isto a excitação, a irritação (LXX: thymós). Se, com
persuasão bondosa a r. se “afrouxa” (Jz 8,3), com
isto está cessando a excitação irada [...] O elemento
característico da r. humana se revela a partir do fato de
que r., as mais das vezes, significa o sofro forte do vento
e a atividade vivificante e autorizadora de Javé. Por
isso, r. não só é apropriada para exprimir disposições
do coração, mas ainda mais para ser o portador de
ações enérgicas da vontade (1975, pp.57-58).
Em outras palavras, a argumentação de Wolff gira em torno da conexão
de ideias que vem da consideração da geração da vida por meio do sopro
divino, que permite ao ser humano que ele respire e mantenha-se vivo.
Ora, a partir daí o que se tem é a percepção das mudanças de humor,
sentimento, emoção e atitude associadas às variações na respiração. A
respiração acelerada ou descompassada pode ser associada à ansiedade,
nervosismo, medo, raiva, etc. Igualmente, a respiração lenta, profunda,
controlada pode ser associada à paciência, calma, tranquilidade, etc. Uma
vez que a respiração está relacionada ao ruach, a cultura hebraica utilizou
o termo para designar essas variações ou diferentes estados de humor.
O entendimento, então, ou a maneira de expressar esses fenômenos
da psique humana foi afirmando, por exemplo, que a pessoa que está
com raiva age sob a influência de um ruach raivoso. O mesmo serve
para o efeito inverso quando está calma. Aqui não há a compreensão
de que o ruach seja um ser angelical ou demoníaco, pessoal e com
vontade própria, como podemos vir a ter a impressão mais tardiamente
na teologia do Novo Testamento. Pelo contrário, algumas passagens
do Antigo Testamento indicam que mesmo aquilo que a teologia atual
poderia entender como uma possessão ou ação demoníaca, os autores
bíblicos atribuem a uma ação da parte de Deus:
• Juízes 9:22-24 – “Fazia três anos que Abimeleque governava
Israel, quando Deus enviou um espírito [ruach] maligno entre
Abimeleque e os cidadãos de Siquém, e estes agiram traiçoeiramente
contra Abimeleque. Isso aconteceu para que o crime contra os setenta
filhos de Jerubaal, o derramamento do sangue deles, fosse vingado
em seu irmão Abimeleque e nos cidadãos de Siquém que o ajudaram
a assassinar os seus irmãos”.
• 1 Samuel 16:13-15, 23 – “Samuel apanhou o chifre cheio de óleo e

o ungiu na presença de seus irmãos, e, a partir daquele dia, o Espírito
[ruach] do Senhor apoderou-se de Davi. E Samuel voltou para Ramá.
O Espírito [ruach] do Senhor se retirou de Saul, e um espírito [ruach]
maligno, vindo da parte do Senhor, o atormentava. Os oficiais de Saul
lhe disseram: ‘Há um espírito [ruach] maligno, mandado por Deus, te
atormentando’ [...] Sempre que o espírito [ruach] mandado por Deus
se apoderava de Saul, Davi apanhava sua harpa e tocava. Então Saul
sentia alívio e melhorava, e o espírito [ruach] maligno o deixava”.

• 1 Reis 22:23 – “E o Senhor pôs um espírito [ruach] mentiroso na
boca destes seus profetas. O Senhor decretou a sua desgraça”;
Nesses e em outros textos a teologia do Antigo Testamento, que considera

a unicidade de Javé e sua soberania sobre toda a criação, atribui ao seu sopro
ou ao controle do seu vento, as mudanças e direções na história humana,
mesmo no nível pessoal. Seria o vento de Deus que induziria, quando assim
desejava, pessoas a ter certas atitudes, comportamentos e ações. Sob outra
ótica, independente da intervenção divina, o ser humano poderia ser descrito
como agindo de acordo com os diferentes ventos (ruach) que designavam
o seu estado interior. Talvez facilite o nosso entendimento compararmos
esse uso a algumas expressões da nossa própria linguagem. Por exemplo,
quando falamos que alguém “está inspirado” ou que uma pessoa “tem
espírito aventureiro” não estamos afirmando que haja qualquer influência
proposital de alguma força ou de um ser agindo na interioridade de alguém.
Estamos simplesmente nos referindo a um estado de humor ou disposição
que nos leva a agir conforme esse estado.
Um problema talvez surja atrelado ao fato de usarmos a tradução

do termo hebraico ruach para o Português como espírito. Ao invés
de traduzirmos ruach como vento, ao usarmos a expressão espírito
acabamos carregando uma interpretação resultante de um entendimento
teológico formulado a partir da teologia do Novo Testamento, que por
sua vez recebeu influência da apocalíptica. Esse entendimento atribui à
palavra espírito uma característica de pessoalidade, ou seja, diferente da
palavra vento. Espírito teria, para muitos de nós, características próprias
de independência, vontade própria, pensamento e ação conforme
entendemos pertencerem às pessoas ou seres angelicais e demoníacos,
mas que não encontramos na teologia do Antigo Testamento. Mesmo
quando tratamos do ruach de Deus, ou seja, do espírito de Deus, não há
nessas referências essas características pessoais e de independência.
O ruach de Deus nada mais é do que uma expressão de sua ação,
representada pelo ar em movimento ou pelo vento, sem que represente
uma outra pessoa, ainda que ligada à própria divindade. Não encontramos
no ruach do Antigo Testamento subsídios suficientes para a construção

da pessoa do Espírito Santo, conforme entendemos na atualidade, como
consequência de compreensões elaboradas no Novo Testamento e da
doutrina da Trindade elaborada pela igreja cristã.
O que podemos concluir desse breve resumo da apresentação do

Espírito de Deus pelo Antigo Testamento é de que ele sintetiza as
diversas ações de Deus, que se manifestava de forma invisível, porém,
perceptível. Essas ações consideravam o mesmo entendimento sobre o
poder de Deus como o ar em movimento, incontrolável, agindo sobre as
pessoas e sobre o mundo que as cercava. Podemos dizer, no entanto,
que essa concepção foi tratada como parcial, havendo o preparo para a
expectativa de algo mais próximo e profundo no trato com o ser humano.
Na promessa do profeta Joel observamos essa indicação que viria a se
concretizar após a ressurreição de Jesus Cristo, inaugurando o tempo da
igreja: “E, depois disso, derramarei do meu Espírito sobre todos os povos.
Os seus filhos e as suas filhas profetizarão, os velhos terão sonhos, os
jovens terão visões. Até sobre os servos e as servas derramarei do meu
Espírito naqueles dias” (Joel 2:28-29).
Pensando na ação do Espírito no âmbito da geração de motivação,
inclinação e sentimento, qual das opções abaixo melhor representa
a maneira como o Antigo Testamento constrói essa ideia?
a) A motivação, inclinação e sentimentos provocados pelo Espírito
devem ser vistos como um tipo de possessão em que Deus passa
a ter total controle sobre uma pessoa;
b)A motivação, inclinação e sentimentos provocados pelo Espírito
devem ser vistos como um novo sopro de Deus semelhante ao
processo de conversão;
c) A motivação, inclinação e sentimentos provocados pelo Espírito
devem ser vistos como um tipo de sutil indução semelhante à inspiração;

d) A motivação, inclinação e sentimentos provocados pelo Espírito
devem ser vistos como algo exclusivo do espírito humano independente
da ação divina;
e) A motivação, inclinação e sentimentos provocados pelo
Espírito devem ser vistos como a influência de diferentes ventos
provenientes de diferentes seres espirituais, benignos ou malignos.
3.2. O Espírito no Novo Testamento

Dando continuidade à fundamentação bíblica do Espírito, tendo visto
como o Antigo Testamento trata o tema, voltaremos a nossa atenção aos
relatos do Novo Testamento na tentativa de construirmos uma doutrina
mais ampla.
Se no Antigo Testamento o Espírito de Deus aparece como a síntese das

diversas ações de Deus agindo sobre as pessoas e o mundo de então,
representado, principalmente, pela figura do vento, no Novo Testamento
ele receberá uma coloração pessoalizada. Já no cumprimento da
promessa do profeta Joel, registrado no livro de Atos vemos essa
presença mais comunitária e de ação íntima sobre as pessoas.
3.2.1. Espírito: nova criação e fonte de nova vida

Os autores do Novo Testamento usaram a palavra grega pneuma para
traduzir a ideia de ruach desenvolvida no Antigo Testamento. Pneuma,
assim como ruach, denotava a força natural e vital que agia como
um fluxo de ar ou sopro do vento. Na cultura grega, em geral, pneuma
também se referia aos movimentos de respiração, de inspirar e expirar
e, dessa forma, representava o sopro que de alguma maneira enchia
o ser humano de inspiração e entusiasmo. Contudo, considerando a
aplicação do termo pelos autores do Novo Testamento, esse mesmo
termo recebeu um significado maior que o presente na cultura grega
para se adaptar à revelação bíblica ou à concepção do Espírito de Deus.
Com o entendimento obtido de ruach no Antigo Testamento, a expressão
pneuma passou a carregar também o significado do ruach proveniente
do próprio Deus agindo na história humana; o vento que dá força vital ao
ser humano e seus desdobramentos. Com o apóstolo Paulo, a ação do
pneuma passou a caracterizar a nova existência ou nova vida a partir do
relacionamento com o redentor Jesus. Uma representação dessa ideia
é elaborada no Evangelho de João no diálogo entre Jesus e Nicodemus.
Ali, dá-se a entender que o Espírito de Deus estava iniciando uma nova
criação humana comparável, na essência, a relatada no livro de Gênesis:
Havia, entre os fariseus, um homem chamado

Nicodemos, um dos principais dos judeus. Este, de
noite, foi ter com Jesus e lhe disse: Rabi, sabemos que
és Mestre vindo da parte de Deus; porque ninguém
pode fazer estes sinais que tu fazes, se Deus não
estiver com ele. A isto, respondeu Jesus: Em verdade,
em verdade te digo que, se alguém não nascer de
novo, não pode ver o reino de Deus. Perguntou-lhe
Nicodemos: Como pode um homem nascer, sendo
velho? Pode, porventura, voltar ao ventre materno e
nascer segunda vez? Respondeu Jesus: Em verdade,
em verdade te digo: quem não nascer da água e do
Espírito [pneumatos] não pode entrar no reino de Deus.
O que é nascido da carne é carne; e o que é nascido
do Espírito [pneumatos] é espírito [pneuma]. Não te
admires de eu te dizer: importa-vos nascer de novo. O
vento [pneuma] sopra onde quer, ouves a sua voz, mas
não sabes donde vem, nem para onde vai; assim é todo
o que é nascido do Espírito [pneumatos] (João 3:1-8).
Se o ruach foi o vento criador da vida na teologia do Antigo Testamento, o

pneuma assume essa função, agora com a ideia de geração de uma nova
vida. Jesus pode ser entendido como o primogênito dessa nova criação
do pneuma divino como vemos no relato de Mateus 1:20: “Enquanto
ponderava nestas coisas, eis que lhe apareceu, em sonho, um anjo do
Senhor, dizendo: José, filho de Davi, não temas receber Maria, tua mulher,
porque o que nela foi gerado é do Espírito Santo”. Ele não apenas é gerado
pelo Espírito como também guiado e capacitado durante o seu ministério
(Mateus 4:1; Lucas 4:16-21). Obviamente que o tratamento simbólico e
metafórico dessa ação do pneuma quer expressar um paralelo entre a
criação da vida humana, conforme descrita em Gênesis, e a criação de
uma nova forma de vida, incluindo a constatação da falência da vida
anterior causada pela ação do pecado. Essa ideia pode parecer complexa
ou desconexa, uma vez que seria o mesmo vento gerando, em um primeiro
momento, a vida como um todo e, em um segundo momento, uma nova
vida sobre aquela que ainda está em curso. Sem dúvida, temos o mesmo
vento, no sentido de sua origem, que é Deus, realizando duas ações
semelhantes, contudo, não podemos tratar o assunto como se fosse
uma lei científica. Podemos observar no desenvolvimento teológico do
Antigo Testamento que o vento de Deus sopra e realiza diferentes coisas.
O mesmo ruach é capaz de representar diferentes ações. Assim, aquilo
que o pneuma faz é gerar uma nova forma de vida, inclusive entendendo-a
como diferente da vida biológica, expressa pela respiração. A vida que o
pneuma gera tem a ver com uma nova disposição de mente e coração,
ou seja, de disposição interior, para agir obedientemente conforme os
mandamentos e orientações de Deus, rejeitando a ação danosa do
pecado. Essa nova vida, inaugurada por esse mesmo vento, mas com
um diferente sopro, também representa uma marca, um selo, um penhor,
uma garantia para alcançar ainda outra forma de vida futura apoiada no
conceito de ressurreição. É nessa esperança que os discípulos de Jesus
descansam e motivam-se para a missão que lhes é proposta.
3.2.2. Espírito: representação de pessoalidade

Essa maior proximidade com o vento de Deus, por meio do sopro que
conduz as pessoas por uma nova vida, de maneira mais presente e
constante, consistiu em uma grande quebra de paradigma, uma vez que o
relacionamento das pessoas com o Deus do Antigo Testamento era muito
distante. Estar diante de Deus e conversar com ele, até então, havia sido
privilégio de muito poucos. Mesmo estar diante daquilo que representava
a sua presença, como no caso da Arca da Aliança ou do Santo Lugar no
Templo, era algo limitado ao sumo sacerdote e que ocorria apenas uma
vez ao ano.
Pode-se dizer que a grande maioria dos textos do Novo Testamento

afirma o mesmo entendimento proveniente do Antigo Testamento sobre
o ruach. Entretanto, o principal diferencial no Novo Testamento é que o
vento de Deus, agora vento Santo, recebe um caráter mais pessoal. No
batismo de Jesus encontramos essa noção sobre o pneuma em que o
mesmo aparece na forma simbólica e corpórea de uma pomba associada
a uma voz: “Quando todo o povo estava sendo batizado, também Jesus
o foi. E, enquanto ele estava orando, o céu se abriu e o Espírito Santo
desceu sobre ele em forma corpórea, como pomba. Então veio do céu
uma voz: ‘Tu és o meu Filho amado; em ti me agrado’” (Lucas 3:21-22).
Há que se ressaltar que Jesus, antes de sua morte, elaborou uma nova
compreensão do ruach (pneuma) para os seus discípulos. Insisto na
referência ao ruach porque devemos lembrar que estamos tratando de
um ambiente teológico de judeus, que falavam hebraico ou aramaico,
e que mais tarde registraram suas histórias em grego por causa do
contexto da igreja gentílica. Com Jesus, o ruach passou a representar
um substituto de sua presença entre eles. Jesus, o Deus encarnado,
haveria de morrer e deixá-los aparentemente sem a presença do seu
mestre e Senhor. Assim, ele os conforta dizendo que não os deixaria sós,
ou melhor, não os deixaria órfãos (João 14:18). Importante notar esse
aspecto de pessoalidade por meio da paternidade substitutiva. Aquele
que viria ocupar o seu lugar vacante não seria a simples ação impessoal
de um vento e sim uma companhia semelhante à de um pai. Contudo,
a imagem mais reforçada, presente na mesma passagem bíblica, e que
foi desenvolvida no Novo Testamento, é a do Espírito como parakletos,
conforme registrada no Evangelho de João: “E eu pedirei ao Pai, e ele
dará a vocês outro Conselheiro [parakleton] para estar com vocês para
sempre, o Espírito [pneuma] da verdade. O mundo não pode recebê-lo,
porque não o vê nem o conhece. Mas vocês o conhecem, pois ele vive
com vocês e estará em vocês” (João 14:16-17).
A tradução de parakletos como conselheiro ou consolador não é a

mais apropriada. O termo significava a função de um advogado que
representava ou ajudava alguém perante uma situação judicial ou de
conflito. Na fala de Jesus o ruach é enviado para substituí-lo nesta função
de intermediador entre os seus discípulos e Deus Pai, bem como entre
eles e o mundo antagônico. Por isso ele menciona que providenciará
outro intermediador. Dentre as suas funções de intermediação, agora
denominado de Espírito da verdade (pneuma tes aletheias), ele mantém
a característica de fonte de inspiração, semelhante ao que acontecia no
Antigo Testamento, não tanto pessoal, tendo a seguinte responsabilidade:
Mas, quando o Espírito da verdade vier, ele os guiará a

toda a verdade. Não falará de si mesmo; falará apenas o
que ouvir, e anunciará a vocês o que está por vir. Ele me
glorificará, porque receberá do que é meu e o tornará
conhecido a vocês. Tudo o que pertence ao Pai é meu.
Por isso eu disse que o Espírito receberá do que é meu
e o tornará conhecido a vocês (João 16:13-15).
A condução à verdade representa a tomada de posição existencial do ser
humano frente à pregação do evangelho concernente ao mistério de Cristo
e sua obra salvífica: “Quando ele vier, convencerá o mundo do pecado,
da justiça e do juízo. Do pecado, porque os homens não creem em mim;
da justiça, porque vou para o Pai, e vocês não me verão mais; e do juízo,
porque o príncipe deste mundo já está condenado” (João 16:8-11).
Embora Jesus pareça ter sido o primeiro a dar traços de pessoalidade ao

ruach, foi o apóstolo Paulo quem mais contribuiu para essa caracterização.
É curioso notar que em sua elaboração do tema há poucas referências
desse tipo, no entanto, elas acabaram por dominar a compreensão que
atualmente muitos crentes possuem. Por exemplo, em Romanos Paulo faz
uma referência à mente (intenção) do pneuma, o que é uma característica
própria de pessoas: “E aquele que sonda os corações conhece a intenção
[phronema] do Espírito [pneumatos], porque o Espírito intercede pelos
santos de acordo com a vontade de Deus” (Romanos 8:27). Já na carta
aos efésios, ele se refere ao pneuma como passível de ser entristecido ou
de sofrer: “Não entristeçam [lupeite] o Espírito [pneuma] Santo de Deus,
com o qual vocês foram selados para o dia da redenção” (Efésios 4:30).
Ainda outro texto isolado, não de Paulo mas de Tiago, contribui para esse
entendimento ao dizer figurativamente que o pneuma fica enciumado,
ou seja, atribuindo a ele um sentimento humano: “Ou vocês acham que é
sem razão que a Escritura diz que o Espírito [pneuma] que ele fez habitar
em nós tem fortes ciúmes [phronon]?” (Tiago 4:5).
Somados a esses textos há expressões antropomórficas, quer dizer, em
forma ou linguagem humana, para se referir ao pneuma tais como as que
aprecem nos seguintes textos:
• João 14:26 – “Mas o Conselheiro, o Espírito Santo, que o Pai
enviará em meu nome, ensinará [didaxei] a vocês todas as coisas e
fará vocês lembrarem tudo o que eu disse”;
• João 15:26 – “Quando vier o Conselheiro, que eu enviarei a
vocês da parte do Pai, o Espírito da verdade que provém do Pai, ele
testemunhará [marturesei] a meu respeito”;
• João 16:13 – “Mas, quando o Espírito da verdade vier, ele os guiará
[odogesei] a toda a verdade. Não falará [lalesei] de si mesmo; falará
apenas o que ouvir, e anunciará a vocês o que está por vir”;
• Romanos 8:26 – “Da mesma forma o Espírito nos ajuda
[sunantilambanetai] em nossa fraqueza, pois não sabemos como
orar, mas o próprio Espírito intercede [hyperentugchisanei] por nós
com gemidos [stenagmois] inexprimíveis”;
• Gálatas 5:18 – “Mas, se vocês são guiados [agesthe] pelo Espírito,
não estão debaixo da Lei”;
• Hebreus 3:7 – “Assim, como diz [legei] o Espírito Santo: ‘Hoje, se
vocês ouvirem a sua voz’”.
Essas expressões colaboram para o entendimento de uma pessoalidade
do vento, porém, ao mesmo tempo também concordam com as formas
de ações impessoais apresentadas no Antigo Testamento não sendo,
portanto, concludentes em si.
No fundo, a pessoalidade do Espírito se torna cada vez mais relevante à

medida que expomos a carência humana por um relacionamento com
Deus expresso em nossa experiência subjetiva. Foi com base nessas
experiências que se firmou a concepção da pessoalidade do Espírito,
muito mais do que com uma doutrina bíblica claramente exposta. É
natural, por assim dizer, que tentemos encontrar no Espírito Santo essa
figura próxima, representativa de Deus, com quem tentamos estabelecer
um relacionamento à semelhança do que temos com outros seres
humanos. A dificuldade, no entanto, é que ele permanece como vento
(ruach ou pneuma) o que determina um abismo intrínseco com os seres
humanos, ou seja, tornando impossível o mesmo tipo de relacionamento,
mas ainda assim possibilitando a chamada comunhão mística.
A partir do que acabamos de ver, como o conceito de pessoalidade
do Espírito Santo é construído no Novo Testamento?
a) Pela sua associação com o Espírito de Deus do Antigo
Testamento;
b) Pela sua associação com o Espírito de Cristo do Novo
Testamento;
c) Pela demonstração de poder, sinais e prodígios, semelhante ao
ocorrido no Antigo Testamento;
d) Pela sua designação como pneuma (vento) quando gerou
Jesus e o capacitou durante o seu ministério;
e) Pela sua designação como consolador e substituto da presença
de Jesus e pelas expressões antropomórficas usadas nos textos.

3.2.3. Espírito: propulsor da Missão
A principal característica do Espírito Santo parece ser o de continuador
do ministério de Cristo e impulsionador da sua missão. Isso fica claro
no comissionamento de João 20:21-22: “Novamente Jesus disse: ‘Paz
seja com vocês! Assim como o Pai me enviou, eu os envio’. E com isso,
soprou sobre eles e disse: ‘Recebam o Espírito Santo’”.
Essa face do Espírito fica ainda mais latente nos relatos do livro de
Atos e nas cartas do apóstolo Paulo. É nestes textos que percebemos
a enorme quantidade de menções ao Espírito e de interpretações dos
acontecimentos à luz da sua participação e condução dos fatos no
desenvolvimento da igreja e alcance aos gentios. Por hora, ficaremos
apenas com essa afirmação para voltarmos a ela mais adiante em duas
unidades que estudarão o Espírito no livro de Atos.
Enfim, a mais clara diferenciação entre aquilo que o Antigo Testamento e

o Novo apresentam sobre o Espírito é a paulatina aproximação dele ao ser
humano. Enquanto a abordagem do Antigo Testamento mostra algo distante
e impessoal, o Novo revela algo mais próximo e pessoal. Muito embora
sejam abordagens distintas, elas compõem a doutrina do Espírito de Deus
que se torna também o Espírito de Cristo e continuador de sua missão.
3.3. O Espírito no livro de Atos dos Apóstolos

Embora o livro de Atos faça parte do Novo Testamento, optei por
trata-lo separadamente porque ele tem sido muito utilizado para o
desenvolvimento e compreensão da ação e da manifestação do Espírito
na experiência da igreja. A atenção especial a esse livro se dá por
algumas razões. A primeira é que nele encontramos o relato da chamada
descida do Espírito Santo sobre a igreja que representa o cumprimento
da profecia do profeta Joel e da promessa de Jesus:
• Joel 2:28 – “E, depois disso, derramarei do meu Espírito sobre

todos os povos. Os seus filhos e as suas filhas profetizarão, os velhos
terão sonhos, os jovens terão visões”;
• João 14:16-17 – “E eu pedirei ao Pai, e ele dará a vocês outro

Conselheiro para estar com vocês para sempre, Espírito da verdade.
O mundo não pode recebê-lo, porque não o vê nem o conhece. Mas
vocês o conhecem, pois ele vive com vocês e estará em vocês”;
• Atos 2:1-4 – “Chegando o dia de Pentecoste, estavam todos

reunidos num só lugar. De repente veio do céu um som, como de um
vento muito forte, e encheu toda a casa na qual estavam assentados.
E viram o que parecia línguas de fogo, que se separaram e pousaram
sobre cada um deles. Todos ficaram cheios do Espírito Santo e
começaram a falar noutras línguas, conforme o Espírito os capacitava”.
A segunda razão para fazermos esse estudo no livro de Atos é que ali
estão os textos mais utilizados em nossos dias para se falar, ensinar e
pregar sobre o Espírito Santo, desde o surgimento do pentecostalismo.
Isso é mais notório nas igrejas e comunidades de tradição pentecostal
ou carismática, mas também tem a sua representatividade nas igrejas
históricas que sofreram influência desse movimento. Aliás, a designação
pentecostal vem exatamente da semelhança entre as experiências
ocorridas no início do século XX com um grupo de norte-americanos e o
evento descrito no livro Atos que aconteceu por ocasião da celebração
da festa judaica de Pentecostes.
Por essa razão, é possível que haja muitas pessoas que pensem
na ação do Espírito apenas a partir de Atos. Porém, como visto nas
unidades anteriores, isso seria um equívoco, pois a revelação do Espírito
perpassa todas as Escrituras, Antigo e Novo Testamento. Nesse sentido,
procuraremos analisar algumas passagens do livro de Atos na intenção de
desconstruir algumas noções limitadoras acerca da pneumatologia bem
como de formular uma perspectiva consistente com o todo das Escrituras.
3.3.1. A descida do Espírito na festa Pentecostes
O livro de Atos inicia-se com o anúncio de uma promessa e o seu
imediato cumprimento. Logo no primeiro capítulo, observamos Jesus
ressurreto orientando os discípulos acerca do importante fato que
haveria de acontecer. A promessa do derramamento do Espírito feita ali
foi entendida por Pedro, dias depois, como sendo o cumprimento do que
havia sido predito pelo profeta Joel (Atos 2:16-21).
A importante mensagem de Jesus atesta para alguns fatos fundamentais. O

primeiro fato era de que aquela manifestação se tratava de um dom de Deus
(Atos 1:4), algo da sua exclusiva vontade e pré-ciência. Segundo, aquele
evento representava uma continuidade do ministério de Jesus ao capacitar
os seus discípulos para serem suas testemunhas (Atos 1:8). Terceiro, não
houve a necessidade de qualquer preparo especial anterior por parte dos
crentes ou a sugestão de uma condição de estado de santidade para que
viesse o derramamento do Espírito a não ser a espera em si.
Após a promessa de Jesus, passados alguns dias, temos o cenário

da festa anual de Pentecostes na cidade de Jerusalém. A narrativa da
participação dos discípulos nessa festa judaica mostra-os reunidos e
assentados numa casa, provavelmente cumprindo os rituais do festejo
(Atos 2:1-2). Sem qualquer aviso ou preparo, um som como de um vento,
tipicamente associado às manifestações do ruach do Antigo Testamento,
encheu o lugar trazendo uma série de manifestações especiais e fora
do cotidiano religioso. O texto afirma que todos, sem exceção, ficaram
cheios do Espírito após aparecer sobre cada umas das pessoas uma
manifestação que parecia fogo, passando os presentes a falar nas
línguas ou dialetos de diversas regiões do império romano (Atos 2:8-11).
Esse evento e essa experiência inaugural do derramamento do Espírito

tornaram-se singulares e de extrema importância para a igreja que ali
nascia. Ele parece apontar para a importância da unidade no entendimento
da mensagem sobre as grandezas de Deus em várias línguas. Alguns
chegam a associar esse episódio ao da Torre de Babel (Gênesis 11:1-
9) como uma espécie de reversão do desentendimento, agora com a
promoção do próprio Deus como fomentador de um mesmo pensamento.
Após causar alarde e chamar a atenção das outras pessoas presentes à festa
de Pentecostes, segue-se um sermão explicativo do que estava acontecendo.
O apóstolo Pedro usa uma bela elaboração teológica e bíblica para falar do
Evangelho de Cristo aos ouvintes. O resultado é a conversão de quase três mil
pessoas sem indicar a ocorrência de qualquer outra manifestação especial
do Espírito sobre essas outras pessoas que ali se encontravam.
Glossário
Pentecostes
Pentecostes é um substantivo feminino formado a partir do
numeral pentekostos, quinquagésimo, que é encontrado na língua
Grega de Platão em diante [...] Pentecostes era a segunda grande
festa do ano judaico, um festival da colheita, quando as primícias
da colheita do trigo eram apresentadas a Yahweh. Era comemorada
sete semanas após o início da colheita de cevada (daí “Festa das
Semanas”), 50 dias após a Páscoa (daí “Pentecostes”).
Fonte: DUNN, James D. G. Pentecost, Feast of. In: BROWN, Collin
(ed). The new international dictionary of New Testament theology.
V. 2: G-Pre. Grand Rapids: Zondervan, 1981.
3.3.2. Nova consciência sobre o Espírito

À vista daquele acontecimento tão inusitado, diferente e marcante,
os apóstolos e discípulos iniciaram um processo natural de novo
entendimento acerca da ação de Deus. Certamente eles carregavam todos
os ensinamentos de Jesus bem como a participação nas experiências
vividas com o mestre. O próprio Jesus já os havia orientado sobre a sua
presença por meio do Espírito que, entre outras manifestações, iria falar
por eles quando estivessem diante de situações difíceis, como perante
um interrogatório de autoridades: “Quando vocês forem levados às
sinagogas e diante dos governantes e das autoridades, não se preocupem
com a forma pela qual se defenderão, ou com o que dirão, pois naquela
hora o Espírito Santo ensinará o que deverão dizer” (Lucas 12:11-12).
Logo após aquela pregação em que houve a conversão de uma multidão,

Pedro e João realizaram uma cura à porta ao Templo de Jerusalém, tendo
a oportunidade de fazer novo discurso. Por causa do conteúdo desafiador
aos dirigentes da religiosidade judaica, que incluía a ressurreição de
Jesus, eles foram presos e posteriormente interrogados pelo Sinédrio
(Atos 4:5-22). Com a consciência de que estava sendo instruído pelo
Espírito, Pedro fez um discurso ainda mais desafiador, chegando a acusar
os líderes judaicos de terem matado o Cristo:
Então Pedro, cheio do Espírito Santo, disse-lhes:

“Autoridades e líderes do povo! Visto que hoje somos
chamados para prestar contas de um ato de bondade
em favor de um aleijado, sendo interrogados acerca
de como ele foi curado, saibam os senhores e todo o
povo de Israel que por meio do nome de Jesus Cristo,
o Nazareno, a quem os senhores crucificaram, mas a
quem Deus ressuscitou dos mortos, este homem está
aí curado diante dos senhores (Atos 4:8-10).
Quase como uma extensão do que havia se passado com Pedro, Estevão
apoderou-se da mesma certeza e, novamente tendo que encarar o
Sinédrio, ele, com coragem, pregou o Evangelho de Jesus e, como
consequência, foi martirizado:
• Atos 6:10 – “mas não podiam resistir à sabedoria e ao Espírito

com que ele falava”;
• Atos 7:55-58 – “Mas Estêvão, cheio do Espírito Santo, levantou

os olhos para o céu e viu a glória de Deus, e Jesus em pé, à direita
de Deus, e disse: ‘Vejo os céus abertos e o Filho do homem em pé, à
direita de Deus’. Mas eles taparam os ouvidos e, dando fortes gritos,
lançaram-se todos juntos contra ele, arrastaram-no para fora da cidade
e começaram a apedrejá-lo. As testemunhas deixaram seus mantos
aos pés de um jovem chamado Saulo”.
A noção de que o Espírito instruía ou inspirava a fala no tempo da igreja

foi logo ampliada para a compreensão de que isso era a continuidade do
mesmo processo de experiência do povo de Israel no passado, tanto na
fala profética quanto na produção das Escrituras. É isto que Pedro parece
indicar com seu raciocínio:
• Atos 3:17-24 – “Agora, irmãos, eu sei que vocês agiram por

ignorância, bem como os seus líderes. Mas foi assim que Deus
cumpriu o que tinha predito por todos os profetas, dizendo que o
seu Cristo haveria de sofrer. Arrependam-se, pois, e voltem-se para
Deus, para que os seus pecados sejam cancelados, para que venham
tempos de descanso da parte do Senhor, e ele mande o Cristo, o qual
lhes foi designado, Jesus. É necessário que ele permaneça no céu até
que chegue o tempo em que Deus restaurará todas as coisas, como
falou há muito tempo, por meio dos seus santos profetas. Pois disse
Moisés: ‘O Senhor Deus levantará dentre seus irmãos um profeta como
eu; ouçam-no em tudo o que ele disser. Quem não ouvir esse profeta,
será eliminado do meio do seu povo’. De fato, todos os profetas, de
Samuel em diante, um por um, falaram e predisseram estes dias”
• Atos 4:23-26 – “Quando foram soltos, Pedro e João voltaram

para os seus companheiros e contaram tudo o que os chefes dos
sacerdotes e os líderes religiosos lhes tinham dito. Ouvindo isso,
levantaram juntos a voz a Deus, dizendo: ‘Ó Soberano, tu fizeste os
céus, a terra, o mar e tudo o que neles há! Tu falaste pelo Espírito
Santo por boca do teu servo, nosso pai Davi: Por que se enfurecem as
nações, e os povos conspiram em vão? Os reis da terra se levantam,
e os governantes se reúnem contra o Senhor e contra o seu Ungido’”

O resultado imediato dessa nova consciência foi a coragem que eles
assumiram para anunciar a Jesus Cristo em qualquer ambiente, ou seja,
tornou-se um combustível para a tarefa missionária: “Depois de orarem,
tremeu o lugar em que estavam reunidos; todos ficaram cheios do Espírito
Santo e anunciavam corajosamente a palavra de Deus” (Atos 4:31).
A partir daí, ampliou-se o entendimento da capacitação como sendo a

condição de disposição e sensibilidade em ser guiado por Deus para
alguma tarefa. Essa condição passou a ser referenciada como um estado
de plenitude, ou seja, estar cheio do Espírito Santo:
• Atos 2:4 – “Todos ficaram cheios do Espírito Santo e começaram

a falar noutras línguas, conforme o Espírito os capacitava”;
• Atos 4:8, 31 – “Então Pedro, cheio do Espírito Santo, disse-lhes:

‘Autoridades e líderes do povo!’”; “Depois de orarem, tremeu o lugar
em que estavam reunidos; todos ficaram cheios do Espírito Santo e
anunciavam corajosamente a palavra de Deus”;
• Atos 6:3-5 – “Irmãos, escolham entre vocês sete homens de bom

testemunho, cheios do Espírito e de sabedoria. Passaremos a eles
essa tarefa e nos dedicaremos à oração e ao ministério da palavra. Tal
proposta agradou a todos. Então escolheram Estêvão, homem cheio
de fé e do Espírito Santo, além de Filipe, Prócoro, Nicanor, Timom,
Pármenas e Nicolau, um convertido ao judaísmo, proveniente de
Antioquia”;
• Atos 7:55 – “Mas Estêvão, cheio do Espírito Santo, levantou os

olhos para o céu e viu a glória de Deus, e Jesus em pé, à direita de Deus”;
• Atos 9:17 – “Então Ananias foi, entrou na casa, pôs as mãos sobre
Saulo e disse: ‘Irmão Saulo, o Senhor Jesus, que apareceu no caminho
por onde você vinha, enviou-me para que você volte a ver e seja cheio
do Espírito Santo’”;
• Atos 11:24 – “Ele era um homem bom, cheio do Espírito Santo e
de fé; e muitas pessoas foram acrescentadas ao Senhor”;
• Atos 13:9 – “Então Saulo, também chamado Paulo, cheio do

Espírito Santo, olhou firmemente para Elimas e disse”.
A metáfora parece considerar a ideia trazida do Antigo Testamento da

presença de Deus, como representação do ar em movimento, que ocupa um
determinado lugar (Êxodo 40:34) ou influencia uma pessoa (Êxodo 35:31).
Considerando as alternativas abaixo, como podemos aplicar às
nossas experiências comunitárias o que aprendemos com os
relatos do livro de Atos sobre a descida do Espírito na ocasião da
festa do Pentecostes?
a) Que o Espírito requer que estejamos preparados para recebe-
lo;
b) Que o Espírito age de forma livre e independente da nossa
vontade e práticas religiosas;
c) Que a manifestação do Espírito é mais poderosa quando nos
reunirmos em oração;
d) Que a dom de línguas ocorre todas as vezes que festejamos o
Espírito em nosso meio;
e) Que o Espírito se manifesta em igrejas pentecostais.
Outra percepção bastante interessante é a da promoção da unidade e

consenso entre os apóstolos como sendo resultado da intermediação do
Espírito. O chamado Concílio de Jerusalém, que tratou da controvérsia
sobre as práticas judaizantes que estavam sendo impostas aos gentios,
apresenta a longa discussão que os apóstolos e anciãos tiveram para
tratar do tema:
Alguns homens desceram da Judeia para Antioquia e
passaram a ensinar aos irmãos: “Se vocês não forem
circuncidados conforme o costume ensinado por Moisés,
não poderão ser salvos”. Isso levou Paulo e Barnabé a
uma grande contenda e discussão com eles. Assim, Paulo
e Barnabé foram designados, com outros, para irem a
Jerusalém tratar dessa questão com os apóstolos e com os
presbíteros [...] Os apóstolos e os presbíteros se reuniram
para considerar essa questão. Depois de muita discussão,
Pedro levantou-se e dirigiu-se a eles: “Irmãos, vocês sabem
que há muito tempo Deus me escolheu dentre vocês para
que os gentios ouvissem de meus lábios a mensagem do
evangelho e cressem” (Atos 15:1-2, 6-7).
Ao final do debate foi elaborada uma carta com as resoluções do concílio

afirmando que elas eram entendidas como uma ação do Espírito entre eles.
A consequência imediata para os gentios foi a de sensação de bem-estar:
Então os apóstolos e os presbíteros, com toda a igreja,

decidiram escolher alguns dentre eles e enviá-los a
Antioquia com Paulo e Barnabé. Escolheram Judas,
chamado Barsabás, e Silas, dois líderes entre os irmãos.
Com eles enviaram a seguinte carta:
Os irmãos apóstolos e presbíteros, os cristãos gentios

que estão em Antioquia, na Síria e na Cilícia: saudações
[...] Portanto, estamos enviando Judas e Silas para
confirmarem verbalmente o que estamos escrevendo.
Pareceu bem ao Espírito Santo e a nós não impor a
vocês nada além das seguintes exigências necessárias:
Que se abstenham de comida sacrificada aos ídolos,
do sangue, da carne de animais estrangulados e da
imoralidade sexual. Vocês farão bem em evitar essas
coisas [...] Os irmãos a leram e se alegraram com a sua
animadora mensagem (Atos 15:22-31).
A pneumatologia presente no livro de Atos consiste na introdução de
algumas novidades que vão muito além daquilo que foi apresentado
no Antigo Testamento pela tradição judaica. Não apenas registra-se ali
o cumprimento da promessa profética de uma presença mais sensível
do Espírito entre as pessoas, como ele assume um papel fundamental
na propagação corajosa da mensagem do evangelho de Jesus Cristo no
início da igreja cristã. Além disso, há ainda no livro de Atos a atribuição da
expansão missionária da igreja sendo intermediada pela ação específica
do Espírito e a ocorrência de algumas manifestações, que se tornaram
fundamento para parte da teologia pentecostal, que serão melhor
investigadas na próxima unidade.
. O segundo tema, e mais delicado, é o do batismo com o Espírito que,

de certa forma, diferencia as tradições pentecostais e históricas em sua
compreensão.
3.3.3. O Espírito como propulsor da missão

Vimos o marcante evento ocorrido durante a celebração da festa de
Pentecostes em Jerusalém que inaugurou a era da igreja movida pelo
Espírito. Acompanhamos o entendimento que os participantes daquela
primeira comunidade tiveram quanto ao fenômeno da descida do Espírito
e do envolvimento que tiveram com ele. Agora procuraremos explorar
uma outra compreensão também presente nas narrativas e que se tornou
bastante importante para a teologia da igreja. Trataremos do tema da
missão e de como o Espírito torna-se o seu propulsor.
Vê-se nos relatos do livro de Atos a intencional descrição do Espírito

como condutor da missão da igreja. O texto de Atos 8:1-25 descreve
a dispersão dos primeiros cristãos após a perseguição da igreja em
Jerusalém. Lucas parece propositalmente indicar aquilo que Jesus havia
determinado: que os discípulos fossem suas testemunhas em Samaria
e na Judéia (Atos 1:8). A passagem, então, apresenta uma importante
transição para a igreja que precisava sair de maneira missionária de sua
zona de conforto.
Felipe é o personagem central que aparece pregando, evangelizando,
realizando sinais e batizando em nome de Jesus (Atos 8:16). Os apóstolos
tomando conhecimento sobre o que estava acontecendo na desprezada
Samaria, foram verificar. Após essa visita dos apóstolos muitas outras
aldeias foram evangelizadas: “Tendo testemunhado e proclamado a
palavra do Senhor, Pedro e João voltaram a Jerusalém, pregando o
evangelho em muitos povoados samaritanos” (Atos 8:25).
No capítulo 10 temos a expansão do evangelho para a capital da Judéia.

Agora o alvo são os gentios, estrangeiros, pessoas não queridas pelos
judeus e, de alguma forma, também não queridas pelos primeiros judeus-
cristãos. Se o acontecimento de Atos 8 representou uma pequena
transição, o de Atos 10 representa uma grande transição. O relato mostra
a resistência que havia por parte dos apóstolos em direcionar a pregação
do Evangelho aos gentios. Para que essa expansão missionária pudesse
receber a devida atenção da cúpula de Jerusalém foi necessário que
Pedro passasse por um processo de convencimento ou conversão do
seu coração e mente em relação aos gentios. Após ter uma ter uma
experiência de êxtase em que Deus indica a sua intenção em alcançar
aqueles que eram considerados impuros, o Espírito o ordena a aceitar
o convite para ir à casa do centurião romano Cornélio, resultando na
conversão de toda a sua casa.
Mais adiante, Paulo e Barnabé são especificamente apresentados como

escolhidos pelo Espírito para iniciarem as viagens missionárias rumo às
cidades da Ásia Menor (Atos 13:1-4). Ao longo do ministério de Paulo, em
suas três viagens missionárias, vemos o resultado desse esforço com a
instalação e desenvolvimento das diversas igrejas gentílicas que no futuro
se tornariam a base para a expansão do cristianismo no mundo antigo.
As passagens bíblicas apresentadas aqui são longas e embora não

tenham sido transcritas no corpo desse texto, merecem uma leitura
dedicada para que tenhamos a chance de apreender a profundidade
da construção feita por Lucas demonstrando a tese do Espírito como o
propulsor da missão de Cristo.
3.3.4. O batismo com o Espírito Santo
Como comentado anteriormente, o fenômeno do pentecostalismo teve
grande influência sobre a pneumatologia prática das igrejas. Nesse
sentido, o tema do batismo com o Espírito Santo, ou também denominado
Segunda Bênção, merece nossa atenção por se tratar de uma doutrina
clássica da tradição pentecostal.
A abordagem desse tema a partir do livro de Atos se dá porque é nele

que encontramos as passagens nas quais essa doutrina se baseia.
Procuraremos descrever os eventos ocorridos conforme o relato
das passagens para posteriormente tecermos alguns comentários
conclusivos. O primeiro e mais explorado momento é o da descida
do Espírito Santo sobre a comunidade de Jerusalém, já abordado
anteriormente. O segundo momento é o que acontece em Samaria
relatado no capítulo 8:
Os apóstolos em Jerusalém, ouvindo que Samaria

havia aceitado a palavra de Deus, enviaram para lá
Pedro e João. Estes, ao chegarem, oraram para que
eles recebessem o Espírito Santo, pois o Espírito ainda
não havia descido sobre nenhum deles; tinham apenas
sido batizados em nome do Senhor Jesus. Então Pedro
e João lhes impuseram as mãos, e eles receberam o
Espírito Santo (Atos 8:14-17).
O que quero ressaltar nesse relato é que diferente do que havia ocorrido
em Jerusalém durante a festa de Pentecostes, o Espírito surge na vida
daqueles samaritanos com a intermediação da imposição de mãos dos
apóstolos depois de terem aceito a pregação da palavra e sido batizados.
Mais adiante refletiremos sobre o que isso pode ter significado. Por hora,
olhemos para um terceiro momento que é o acontece com a família do
centurião Cornélio no capítulo 10. O texto relata que de maneira inusitada,
enquanto Pedro ainda falava, as pessoas presentes receberam o Espírito
Santo, sendo o fato verificado pelo mesmo sinal manifestado aos
apóstolos no derramamento inaugural sobre os judeus em Jerusalém,
que foi o dom de línguas:
Enquanto Pedro ainda estava falando estas palavras,

o Espírito Santo desceu sobre todos os que ouviam
a mensagem. Os judeus convertidos que vieram com
Pedro ficaram admirados de que o dom do Espírito
Santo fosse derramado até sobre os gentios, pois os
ouviam falando em línguas e exaltando a Deus [...]
(Atos 10:44-46).
Depois do acontecido, essas pessoas foram batizadas em nome de Jesus

Cristo (Atos 10:48). O resultado desse acontecimento foi a expansão do
evangelho a outras cidades gentílicas com menor resistência por parte
da liderança apostólica de Jerusalém.
Outro evento marcante que não podemos deixar de mencionar foi o que
ocorreu em Éfeso com o apóstolo Paulo:
Enquanto Apolo estava em Corinto, Paulo, atravessando

as regiões altas, chegou a Éfeso. Ali encontrou alguns
discípulos e lhes perguntou: “Vocês receberam o Espírito
Santo quando creram?”. Eles responderam: “Não, nem
sequer ouvimos que existe o Espírito Santo”. “Então,
que batismo vocês receberam?”, perguntou Paulo. “O
batismo de João”, responderam eles. Disse Paulo: “O
batismo de João foi um batismo de arrependimento. Ele
dizia ao povo que cresse naquele que viria depois dele,
isto é, em Jesus”. Ouvindo isso, eles foram batizados
no nome do Senhor Jesus. Quando Paulo lhes impôs as
mãos, veio sobre eles o Espírito Santo, e começaram a
falar em línguas e a profetizar. Eram ao todo uns doze
homens (Atos 19:1-7).
O texto parece indicar que doze homens haviam sido evangelizados
e batizados por Apolo cuja mensagem ainda estava restrita aos
acontecimentos da vida de Jesus anteriores à manifestação especial
do Espírito sobre a igreja que ocorrera durante a festa de Pentecostes
(Atos 18:24-25). São Priscila e Áquila que instruem Apolo, em outro
momento, sobre a nova compreensão a respeito de Jesus ressurreto e
sua manifestação por meio do Espírito Santo (Atos 18:26). Nesse ínterim
acontece a visita de Paulo àqueles que haviam sido evangelizados por
Apolo, que desconhecem essa nova realidade da fé em Jesus Cristo. Eles
haviam sido batizados nos moldes daquilo que João Batista fazia ao pregar
o arrependimento, porém, não tinham ideia das novas dimensões para a fé
sobre a ação direta de Deus por meio do seu Espírito. Sendo assim, Paulo
resolve batizá-los, novamente, no entanto, no nome de Jesus, e ao impor
as mãos sobre o grupo, eles manifestam o dom de línguas, conforme
ocorrido em Jerusalém, mas também manifestam o dom de profecia.
Ao observarmos atentamente para os detalhes dessas quatro passagens

veremos que não há uma ordem lógica ou repetitiva nos acontecimentos
relativos ao processo de conversão e batismo das pessoas. No caso
da festa de Pentecostes em Jerusalém, o Espírito veio sem qualquer
preparação prévia de oração, pregação ou rito de batismo sobre os que
estavam na casa. Logo após, os outros três mil são batizados, mas nada se
fala do Espírito Santo ou de alguma manifestação especial. No evento de
Samaria há a pregação seguida do batismo em nome de Jesus e depois o
recebimento do Espírito Santo. O texto não informa como eles verificaram
ou se certificaram quanto ao recebimento do Espírito pelos samaritanos.
Não há menção de qualquer ocorrência especial ou sobrenatural como,
por exemplo, o falar em línguas estranhas. Com a família de Cornélio
em Cesaréia, as pessoas recebem o Espírito enquanto Pedro ainda está
pregando sendo isto verificado pela manifestação do dom de línguas, da
mesma forma como ocorrera em Jerusalém. Só depois dessa manifestação
é que as pessoas são batizadas no nome de Jesus. No caso do apóstolo
Paulo com os homens de Éfeso o que observamos é um processo ainda
mais distinto, pois, eles haviam sido batizados no batismo de João, depois
foram batizados no nome de Jesus e depois receberam o Espírito Santo
com a manifestação do dom de línguas e dom de profecia. Esse caso
parece complexo por envolver ou requerer uma compreensão teológica
dos fatos tanto para Apolo quanto para os crentes de Éfeso.
Considerando especificamente o batismo com o Espírito Santo

como doutrina, devemos notar que a teologia reformada e a teologia
pentecostal tratam do tema com abordagens diferentes. O intuito não é
criar polêmica, mas apresentar a proposta de cada tradição. Começando
pela compreensão da teologia reformada, esta defende a ideia de que
batismo com o Espírito Santo é o momento da conversão real e plena
do ser humano pecador. É o Espírito Santo que age sobre o ser humano
abrindo o seu o entendimento e manifestando a graça de Deus diante
do arrependimento e fé. Em uma ação mística e sobrenatural o Espírito
purifica e justifica o pecador colocando-o em comunhão com Deus. Um
texto chave para essa compreensão é do apóstolo Paulo à igreja de Éfeso:
“Quando vocês ouviram e creram na palavra da verdade, o evangelho
que os salvou, vocês foram selados em Cristo com o Espírito Santo da
promessa, que é a garantia da nossa herança até a redenção daqueles
que pertencem a Deus, para o louvor da sua glória” (Efésios 1:13-14).
Para a tradição reformada o falar em línguas não é uma condição

necessária para atestar esse processo, pois, entendem que as ações do
Espírito Santo relatadas nos textos bíblicos não demonstram tal situação
como uma exigência ou única prova de conversão para a salvação. Assim, o
batismo com o Espírito Santo não é outro momento senão o da conversão
do pecador. Posteriormente, o cristão é batizado publicamente com água,
conforme a prática histórica da igreja primitiva, como símbolo visível daquilo
que o Espírito Santo já realizou de forma invisível na vida daquela pessoa.
Essa abordagem pode incluir outro processo, reconhecidamente bíblico,

que é denominado pela expressão de enchimento do Espírito Santo. Aqui
se diferencia ser cheio do Espírito Santo e ser batizado com o Espírito
Santo. Ser cheio do Espírito Santo significa estar pleno da presença divina
de tal modo que o interesse maior da pessoa é realizar a vontade de Deus.
Essa vontade é caracterizada pelo testemunho cristão, pela pregação
do Evangelho com intrepidez e ousadia e pelo sentimento de alegria e
prazer em ser instrumento de Deus. Ser cheio do Espírito Santo remete à
submissão a Deus com a renúncia da vontade própria, vaidade e egoísmo
sem qualquer necessidade de manifestações sobrenaturais visíveis.
Abordando agora a perspectiva do pentecostalismo clássico, que não é

necessariamente a opção de todas as vertentes pentecostais, verificamos a
diferenciação de dois momentos: a conversão, que seria o primeiro batismo;
e o batismo com o Espírito Santo, que seria o segundo batismo ou segunda
bênção. Este segundo batismo é uma experiência e acontecimento diferente
da conversão. Ele ocorre quando o cristão sente a profunda intensidade
da presença de Deus em sua vida, com um sentimento pleno de alegria e
carregado de emoção, podendo levar a pessoa a diversas reações físicas
e emocionais tais como choro, pulo, paz, elevação, contemplação, entre
outros. Algumas igrejas pentecostais chegam também a exigir o falar em
línguas como sinal do batismo do Espírito Santo evidenciando que a pessoa
foi realmente batizada. Há ainda a prática do batismo público com água
como símbolo da conversão da pessoa.
A base para a teologia reformada é a procura por uma doutrina

sistematizada que tenha aporte bíblico amplo suficiente para tal. Já a
base para a teologia pentecostal é a experiência comunitária e individual
com o aporte de algumas narrativas bíblicas. Para John Stott (1993,
p.12), “A experiência nunca deve ser o critério da verdade; a verdade deve
sempre ser o critério da experiência”. O que Stott procura argumentar
aqui é uma discussão antiga sobre como determinamos a doutrina do
Espírito Santo. Melhor explicando, Stott argumenta dizendo que:
[...] esta revelação do propósito de Deus na Bíblia deve

ser buscada preferencialmente nas suas passagens
didádicas, e não nas descritivas. Para ser mais
preciso, devemos procurá-la nos ensinos de Jesus
e nos sermões e escritos dos apóstolos, e não nas
seções puramente narrativas de Atos. O que a Escritura
descreve como acontecido a outros não precisa
necessariamente acontecer conosco; porém do que
nos é prometido devemos nos apropriar, e o que nos é
ordenado devemos obedecer (Stott, 1993, p.12).
Com isso, não estamos afirmando que as narrativas de experiências do livro

de Atos não servem para nada, nem tampouco estamos afirmando que Deus
não se revela através delas, o que estamos procurando enfatizar é o que elas
nos ensinam e como podemos construir com elas a teologia do Espírito Santo.
As narrativas do livro de Atos contribuem para a compreensão do Espírito

Santo como o principal propulsor da missão, mas, além disso, são nelas
que encontramos o tema do batismo com o Espírito que influenciou
diretamente a pneumatologia de algumas tradições pentecostais. O que
tentamos demonstrar até aqui é que as passagens bíblicas não parecem
querer enfatizar as manifestações especiais do Espírito, chamadas de
batismo ou de segunda bênção, elas parecem priorizar o cumprimento
do mandato evangelístico. O mais importante é o fato de as pessoas
serem salvas e propagarem o Evangelho de Cristo.
FISHER, Milton C. 1433 sF:n” (nasham). In: HARRIS, R. Laird (org.). Dicionário
Internacional de Teologia do Antigo Testamento. São Paulo: Vida Nova: 1998.
PAYNE, J. Barton. 2131a x:Wr (rûah). In: HARRIS, R. Laird (org.). Dicionário
Internacional de Teologia do Antigo Testamento. São Paulo: Vida Nova: 1998.
SEPÚLVEDA, Juan. Características teológicas de um pentecostalismo

autóctone: o caso chileno. In: GUTIÉRREZ, Benjamin; CAMPOS, Leonildo
S. Na força do Espírito. São Paulo: Pendão Real, 1996.
WOLFF, Hans Walter. Antropologia do Antigo Testamento. São Paulo:

Loyola, 1975.

UNIDADE 4 – O Espírito e as relações
Na unidade anterior verificamos a revelação progressiva do Espírito ao
longo da Bíblia e como foi se dando o entendimento de sua presença e
ação histórica no povo de Israel e na igreja primitiva. Nosso foco agora
se volta para um aspecto mais relacional do Espírito, tanto no sentido da
própria divindade quanto em função do ser humano.
4.1. O Espírito na relação com a divindade

O Antigo Testamento aponta para um Deus único sem qualquer indicação
de outras “pessoas” que pudessem compor essa deidade. Vimos que
o entendimento do Espírito passou da ideia de uma força da parte de
Deus, que produz uma ação ou um efeito, para a ideia de uma pessoa que
representa o ser divino, quer o Pai, quer o Filho.
Igualmente a figura do Filho inicia-se no Antigo Testamento com a

elaboração do Messias, em função da ideia do ungido ou ungidos,
e depois é acrescida de características divinas, porém, sem muitos
contornos que indiquem a sua pertença a um possível Deus trinitário.
Com o advento de Jesus, o Deus Javé se torna o Pai do Messias divino-
humano. Por consequência, Jesus o Cristo, ou o Messias, se torna o
Filho. Nessa relação paternal a participação do Espírito acontece na
geração do Filho e no acompanhamento do seu ministério terreno.
Mais adiante na compreensão histórica da igreja, o Espírito é entendido
como o Espírito de Cristo. O que temos, portanto, é uma formulação não
muito estruturada ou clara que merece nossa atenção e tentativa de
compreensão em maior profundidade.
4.1.1. A elaboração da Trindade

Nos relatos do Novo Testamento o Espírito é associado a Deus e também
a Jesus trazendo noção de uma intricada relação entre esses três
representantes do ser divino. Em pelo menos duas fórmulas, a do batismo
e da bênção, encontramos a associação das três pessoas daquilo que se
tornou conhecido como a divindade trinitária, expressas como Pai, Filho
e Espírito Santo, respectivamente: “Portanto, vão e façam discípulos de
todas as nações, batizando-os em nome do Pai e do Filho e do Espírito
Santo” (Mateus 28:19) e “A graça do Senhor Jesus Cristo, o amor de Deus e
a comunhão do Espírito Santo sejam com todos vocês” (2 Coríntios 13:13).
A nomeação de Deus como Pai — Aba em hebraico (Marcos 14:36) —, está

associada especificamente à forma de tratamento aplicada por Jesus a Javé,
o Deus de Israel, criador de todas as coisas e senhor da história. Nos relatos
do Novo Testamento o Espírito se tornou o centro da verificação da presença
e ação de Deus sobre a sua nova comunidade, a igreja, principalmente
percebido pelos apóstolos, conforme registrado no livro de Atos.
Ora, a fórmula tríplice praticamente assumiu a nominação de Deus,

antes conhecido como Javé, dada a importância e vivência com essas
três realidades. Deus, então, passou a ser chamado “Pai, Filho e Espírito
Santo” representando as funções de Criador, Redentor e Santificador.
Robert Jenson comenta que:
Em vista da linguagem disponível naquela época e da

lógica do que as Escrituras hebraicas falam sobe Deus,
a invocação, exortação e explicação cristãs parecem
ter tomado uma forma triúna meramente seguindo
o caminho da menor dificuldade e totalmente sem
necessidade de uma reflexão explícita sobre o próprio
padrão (1990, p.124).
Dessa forma, os autores foram relacionando entre si o Pai, o Filho e o

Espírito à medida que expunham seus ensinamentos à igreja primitiva.
Exemplos disso são:
• 2 Coríntios 1:21-22 – “Ora, é Deus que faz que nós e vocês

permaneçamos firmes em Cristo. Ele nos ungiu, nos selou como sua
propriedade e pôs o seu Espírito em nossos corações como garantia

• Efésios 2:18 – “pois por meio dele [Cristo] tanto nós como vocês
temos acesso ao Pai, por um só Espírito”;
• Efésios 5:18-20 – “Não se embriaguem com vinho, que leva à

libertinagem, mas deixem-se encher pelo Espírito, falando entre vocês
com salmos, hinos e cânticos espirituais, cantando e louvando de
coração ao Senhor, dando graças constantemente a Deus Pai por
todas as coisas, em nome de nosso Senhor Jesus Cristo”;
• Judas 20-21 – “Edifiquem-se, porém, amados, na santíssima fé

que vocês têm, orando no Espírito Santo. Mantenham-se no amor de
Deus, enquanto esperam que a misericórdia de nosso Senhor Jesus
Cristo os leve para a vida eterna”.
A partir daqui, vale relembrar alguns desenvolvimentos teológicos sobre a

Trindade já estudados na disciplina de Teologia Sistemática I. A Trindade
foi alvo temático de discussão nos primeiros concílios da igreja cristã
representada na afirmação do credo niceno-constantinopolitano: “Cremos
em um só Deus [...] E no Espírito Santo, Senhor e vivicador, o qual procede
do Pai e do Filho; que juntamente com o Pai e o Filho é adorado e glorificado;
que falou pelos profetas”. A expressão “e do Filho” — filioque em Latim — foi
acrescentada mais tarde pelo ramo ocidental da igreja cristã. Expressões
como essa não explicam claramente o significado prático que isso tem
para a teologia, mas ainda assim somos desafiados a mergulhar nesse
mistério visando alinhar a nossa perspectiva ministerial e missiológica.

Glossário
Credo Niceno-Constantinopolitano
Credo Niceno, também chamado Credo Niceno-Constantinopolitano,

uma declaração cristã de fé que é o único credo ecumênico porque
é aceito como autoridade pelas igrejas Católica Romana, Ortodoxa
Oriental, Anglicana e Protestante. Os credos dos Apóstolos e de
Atanásio são aceitos por algumas, mas não por todas essas igrejas.
Até o início do século 20, era universalmente assumido que o Credo
Niceno-Constantinopolitano (o termo mais preciso) era uma versão
ampliada do Credo de Nicéia, que foi promulgado no Concílio de
Nicéia (325). Além disso, assumiu-se que esse alargamento havia
sido realizado no Concílio de Constantinopla (381) com o objetivo
de atualizar o Credo de Nicéia em relação às heresias sobre a
Encarnação e o Espírito Santo que surgiram desde o Concílio de
Nicéia.
Fonte: https://www.britannica.com/topic/Nicene-Creed.
Desde Tertuliano, que primeiramente formulou a proposta filosófica

de Deus como subsistindo como uma substância e três pessoas (una
substantia, tres personae), temos procurado compreender o Espírito
por essa via. Porém, assim como não identificamos explicitamente a
pessoa de Jesus no Antigo Testamento, também não percebemos o
Espírito como uma pessoa naqueles textos, embora ambos venham a
ser mais tarde associados a Deus compondo a noção inicial da doutrina
da Trindade. O entendimento de pessoa que estamos tratando aqui é
aquele que a identifica como mente e vontade individual e independente,
representando o pensar e o agir. Um fator complicador para a nossa

compreensão do tema da personalidade está no conceito moderno de
indivíduo, ou de individualidade, que não condiz com a discussão teológica
sobre a Trindade. Para nós, o indivíduo foi alçado a uma condição de
autonomia, quase que autosubsistente e independente, ainda que isso
não esteja de acordo com a sua realidade vivencial como ser social.
Uma das propostas para a descrição do modo de ser da Trindade é a

da perichoresis. Esse termo cunhado pelos pais da igreja, cuja tradução
seria mútua interpenetração, procura apresentar a Trindade como um ser-
comunidade em que tudo é unido e compartilhado. Nessa maneira de
existir não há espaço para a concepção do individualismo moderno e das
consequências que isso traz para o relacionamento entre as pessoas. Ao
pensarmos a pessoa moderna queremos defender uma autonomia total
de cada indivíduo, mas no caso do conceito de Trindade isso não se aplica.
Apesar de serem três, eles se interpenetram de forma que um não existe
sem os outros, um não pensa sem os outros e um não age sem os outros.
Nossa investigação, portanto, segue no sentido de olhar para as referências

sobre o Espírito, e sua inter-relação com o Pai e o Filho, verificando como
isso afeta a nossa fé, a vivência na igreja e a participação na Missão
de Deus. Ao nos aventurarmos a investigar esse mistério não buscamos
soluções prontas, mas uma possível compreensão do Espírito a partir de
sua pertença à Trindade. Vale lembrar, como comentado anteriormente,
que a pneumatologia é, ultimamente, muito marcada pela experiência
comunitária e individual antes de ser elaborada pela teologia bíblica. Há,
no entanto, uma dificuldade ainda maior em experimentar a Trindade e
explicá-la por essa via de entendimento mais sensorial.
Procuraremos, então, investigar a participação, função e características

do Espírito em sua relação com as outras pessoas da Trindade. A princípio,
devemos lembrar que investigar a Trindade é tentar entrar em um dos
maiores mistérios da teologia uma vez que não há qualquer declaração
doutrinária explícita na Bíblia sobre a mesma.
4.1.2. O Espírito e o Pai
A associação entre o Espírito e o Pai é a mais fácil de estabelecer por conta
de todo o percurso do Antigo Testamento. Como visto, ele é apresentado
como uma manifestação impessoal da ação de Deus utilizando a
metáfora do vento. Ali, o Espírito de Deus é apenas a designação de sua
ação sem qualquer outra identidade ou preocupação de distinção de algo
independente do Deus único Javé.
Já no Novo Testamento, alguns textos do evangelho de João indicam que

o Espírito é enviado pelo Pai: “Mas o Conselheiro, o Espírito Santo, que o
Pai enviará em meu nome, ensinará a vocês todas as coisas e fará vocês
lembrarem tudo o que eu disse” (João 14:26). Nesse sentido, há uma
íntima associação com a construção do Antigo Testamento em que o
Espírito é a manifestação do próprio Deus ou que o Espírito é soprado por
Deus. Essa é a conexão mais óbvia e imediata sem grandes espaços para
discussões. A dificuldade surge quando tentamos explicar a existência
do Espírito como uma pessoa diferente do Pai. Nesse texto de João,
o Espírito Santo é chamado de Conselheiro (parakletos) trazendo um
componente de pessoalidade e, por que não dizer, de distinção.
A relação simbiótica entre o Espírito e o Pai, como duas pessoas distintas,

só pode ser elaborada na presença da terceira pessoa que é o Filho.
Em outras palavras, a relação de pessoalidade do Espírito com o Pai só
passa a acontecer quando nos damos conta da pessoa do Filho. Não
que essa definição ou caracterização do Espírito seja óbvia ou a melhor
representação tomando-se por base as Escrituras. A compreensão
de afirmações como essas esbarra em nossa limitação em tentarmos
absorver conceitos a partir de pressupostos humanos. Como definir
Deus, que é espírito, não restrito ao espaço-tempo humano ou às leis da
natureza criada, de forma a ser apreendido pela mente humana? Como
entender realidades infinitas em nossa mente finita?
Mesmo havendo uma proeminência da figura do Pai na Trindade e sendo

o Espírito antes denominado como Espírito de Deus, não há entre essas
duas pessoas distintas, assim entendidas, independência na existência,

intenção e ação. O que um faz é o que o outro quer. Um age conforme
aquilo que o outro deseja. Não se pode, assim, pensar no Espírito Santo
como um Deus à parte do Pai ou que mereça alguma preferência ou com
quem se desenvolva um pretenso relacionamento especial. O Espírito é,
então, um com o Pai e faz as coisas próprias do Pai.
Saiba mais
Parakletos
O conceito do NT
1. A primeira ideia clara relacionada a παράκλητος no NT é a do
advogado da corte de Deus no céu. Em vez de muitos advogados,
os cristãos agora reconhecem apenas um, Jesus Cristo. Ele é
nosso intercessor à direita de Deus (Rm 8:34). Ele dá sua vida
incorruptível ao serviço de seu povo (Hb 7:25). Ele não apenas
reivindica o cargo de juiz, mas também promete ser o defensor
daqueles que lhe confessam (Mt 10:32-33). A ideia cristã de um
Paracleto escatológico remonta ao próprio Jesus.
2. Mais ricamente desenvolvida e difícil de definir, é a ideia em João
de um Paracleto que atua em e em nome dos discípulos. Primeiro é
Jesus (14:16), depois o Espírito, que, completando a obra de Jesus,
leva os discípulos a toda a verdade (14:26), testifica de Jesus (15:26)
e declara o mundo culpado (16:8). Este trabalho é semelhante ao
do advogado do AT e está conectado com descrições do ministério
do Espírito em outras partes do Novo Testamento (Rm 8:26-27;
Mc 13:11; Lc 13:6ss). O termo grego bem pode ser rastreado até
o termo usado pelo próprio Jesus em sua língua materna. Na
tradução, os muitos sentidos secundários eles deixam de fora
qualquer equivalente único. Se queremos evitar “Paracleto”, a ideia
básica é a de “Advogado”; mas a noção mais geral “Apoiador” ou
“Auxiliar” é talvez a melhor tradução.
Fonte: BEHM, J. παράκλητος [abogado, auxiliador]. KITTEL, Gerhard
e FRIEDRICH, Gerhard (ed.). Compendio del diccionario teológico
del Nuevo Testamento. Grand Rapids: Libros Desafio, 2003.

Sobre a relação entre Deus Pai e o Espírito, qual o componente
trazido pelo Novo Testamento que difere daquele apresentando no
Antigo Testamento?
a) As características pessoais do Espírito, agora não mais como
simples ação de Deus;
b) A confirmação de que ele pertence à Trindade, como Paulo
afirma em suas cartas;
c) As características de independência em suas ações,
sentimentos e vontades;
d) A divisão de tarefas, em que o Pai é responsável por
determinadas funções e o Espírito por outras.
4.1.3. O Espírito e o Filho

A primeira e mais clara associação entre o Espírito e o Filho aparece logo
nos relatos sobre o nascimento de Jesus de Nazaré. O texto de Mateus
1:18-20 afirma que Jesus foi gerado no ventre de Maria, sua mãe, pelo
Espírito Santo:
Foi assim o nascimento de Jesus Cristo: Maria, sua
mãe, estava prometida em casamento a José, mas,
antes que se unissem, achou-se grávida pelo Espírito
Santo. Por ser José, seu marido, um homem justo, e
não querendo expô-la à desonra pública, pretendia
anular o casamento secretamente. Mas, depois de ter
pensado nisso, apareceu-lhe um anjo do Senhor em
sonho e disse: “José, filho de Davi, não tema receber
Maria como sua esposa, pois o que nela foi gerado
procede do Espírito Santo.
A ideia do Espírito como gerador de vida não é novidade se observarmos
a descrição de sua participação na criação do universo conforme
registrado no livro de Gênesis. Lembramos que esse tema já foi
desenvolvido na unidade anterior. No entanto, a dificuldade que o texto
de Mateus apresenta é a que ali o Espírito Santo se torna gerador do
Filho em forma humana. Considerando que o Filho compõe com o
Espírito a Trindade, ele estaria como que gerando a si mesmo. Para não
cairmos na armadilha de iniciarmos uma divagação filosófica sobre essa
consideração, poderíamos apenas nos restringir a imaginar que o relato
quer indicar apenas que a encarnação é um projeto divino trinitário. O Pai,
por meio do seu Espírito, encarna-se na pessoa de Jesus de Nazaré. Deus
por meio de seu vento realizador gera a vida do Messias no ventre de Maria.
Mantendo essa ideia em mente, vemos algo semelhante ocorrendo no

episódio do batismo de Jesus. Ali o Espírito aparece em forma de pomba
intermediando a relação de amor entre o Filho e o Pai: “Assim que saiu
da água, Jesus viu o céu se abrindo e o Espírito descendo como pomba
sobre ele. Então veio dos céus uma voz: ‘Tu és o meu Filho amado; de ti
me agrado’” (Marcos 1:10-11). Esse relato não parece querer construir
qualquer nova concepção doutrinária acerca do Espírito senão a de
afirmar a própria Trindade no início do ministério de Cristo.
Na sequência do batismo, o Espírito guia Jesus ao deserto para ser

tentado de acordo com o relato de Lucas 4:1-2: “Jesus, cheio do Espírito
Santo, voltou do Jordão e foi levado pelo Espírito ao deserto, onde, durante
quarenta dias, foi tentado pelo Diabo. Não comeu nada durante esses
dias e, ao fim deles, teve fome”. Na perspectiva de Lucas, a condução do
Espírito Santo capacita Jesus com o poder divino: “Jesus voltou para a
Galileia no poder do Espírito, e por toda aquela região se espalhou a sua
fama” (Lucas 4:14). Essa capacitação irá ser permanente ao longo de
todo o seu ministério, oficialmente iniciado após o batismo e tentação,
explicada em mais detalhes pelo evangelista no texto seguinte:
Ele foi a Nazaré, onde havia sido criado e no dia de sábado

entrou na sinagoga, como era seu costume. E levantou-se
para ler. Foi-lhe entregue o livro do profeta Isaías. Abriu-o
e encontrou o lugar onde está escrito: “O Espírito do
Senhor está sobre mim, porque ele me ungiu para pregar
boas-novas aos pobres. Ele me enviou para proclamar
liberdade aos presos e recuperação da vista aos cegos,
para libertar os oprimidos e proclamar o ano da graça do
Senhor”. Então ele fechou o livro, devolveu-o ao assistente
e assentou-se. Na sinagoga todos tinham os olhos fitos
nele; e ele começou a dizer-lhes: “Hoje se cumpriu a
Escritura que vocês acabaram de ouvir” (Lucas 4:16-21).
É interessante observar que o texto de Lucas faz uma conexão imediata
entre aquele momento e o da aplicação do texto de Isaías 61:1-2 reforçando
a condição do Espírito estar sobre Jesus. Ao citar a passagem de Isaías, o
Espírito de Deus, revelado no Antigo Testamento, agora identificado como
Espírito Santo, se mostra, então, como o capacitador de Jesus. O texto
parece expressar a ideia de habitação do Espírito com Jesus (shekiná) e a
partir daí realiza-se uma simbiose tornando-se este, também, o Espírito de
Cristo, conforme afirma o apóstolo Paulo em Romanos 8:9. Essa presença
constante é sem medida, como informa João 3:34, mas não o torna um
super-homem. Importante notar um entendimento sutil, que parece indicar
que o Espírito não é uma propriedade de Jesus e sim a sua força motriz.
Ora, esse Espírito que acompanhava Jesus durante a sua vida e ministério
foi repassado aos seus discípulos após a sua ressurreição transmitindo
a ideia de que ele provinha do próprio Jesus: “Novamente Jesus disse:
‘Paz seja com vocês! Assim como o Pai me enviou, eu os envio’. E com
isso, soprou sobre eles e disse: ‘Recebam o Espírito Santo’ (João 20:21-
22). Agora, não era apenas o Espírito de Deus, mas sendo soprado por
Jesus há o reforço da ideia de que ele também era o Espírito de Cristo.
Observamos que o Espírito está presente desde a geração de Jesus

acompanhando-o por toda a sua vida e ministério. O que podemos nos
perguntar é onde estava o Espírito na morte de Cristo uma vez que o
texto de 1 Pedro 3:18 parece indicar que foi o Espírito quem promoveu
a ressurreição: “Pois também Cristo sofreu pelos pecados uma vez por
todas, o justo pelos injustos, para conduzir-nos a Deus. Ele foi morto no
corpo, mas vivificado pelo Espírito [...]”. Seguindo essa ordem lógica, o
Espírito acompanha Jesus também em seu sacrifício ao sustentá-lo e
sofrer com ele ao longo da via crucis.
O que concluímos com essa abordagem da relação entre o Espírito e o
Filho é que a pneumatologia deve ser vista mutuamente com a cristologia.
Uma vez que o Espírito Santo é o Espírito de Cristo, muito pode ser apreendido
ao compreendermos o próprio Cristo. Por essa razão, em uma perspectiva
mais missiológica, a função do Espírito, na ausência do Filho encarnado
entre os seres humanos, é a de promover a sua missão e glorificação:
Tenho ainda muito que dizer, mas vocês não o podem

suportar agora. Mas, quando o Espírito da verdade vier,
ele os guiará a toda a verdade. Não falará de si mesmo;
falará apenas o que ouvir, e anunciará a vocês o que
está por vir. Ele me glorificará, porque receberá do que
é meu e o tornará conhecido a vocês (João 16:12-14).
4.1.4. O Espírito por si mesmo

A intenção em investigar o Espírito a partir da Trindade é oferecer maior
consistência à sua doutrina, procurando evitar possíveis equívocos,
como já cometidos no passado da teologia, ao tratá-lo como uma
divindade à parte do Pai e do Filho. Ainda hoje podemos observar em
algumas expressões teológicas essa tendência que acaba por restringir a
compreensão bíblica ampla do Espírito. Isso talvez ocorra por causa das
outras informações que temos, provenientes também de textos bíblicos,
que tratam de ações do Espírito mais voltadas para a interioridade e
individualidade do ser humano. Ao querermos, por assim dizer, priorizar
essas ações com uma abordagem desassociada do contexto mais
amplo, que provém da doutrina trinitária, acabamos por fazer do Espírito
um deus controlado por nossas preferências.

Moltmann sugere algumas metáforas para as experiências do Espírito
conforme apresentadas nas Escrituras:
1. as metáforas de pessoas: O Espírito como Senhor, como mãe e
como juiz;
2. as metáforas de forma: O Espírito como energia, como espaço e
como figura;
3. as metáforas de movimento: O Espírito como vento impetuoso,
como fogo e como amor;
4. as metáforas místicas: O Espírito como fonte de luz, como água
e como fertilidade (MOLTMANN 1998, p. 251).
A maioria dessas metáforas ilustram ações de Deus sem a preocupação

de identificação do Espírito como participante da Trindade. Diante do
exposto, devemos nos perguntar se haverá possibilidade de entendermos
o Espírito de forma autônoma. Em outras palavras, é possível
desenvolvermos uma pneumatologia que não inclua intrinsecamente sua
relação com as outras pessoas da Trindade?
Das três pessoas da Trindade, o Espírito Santo é a menos explorada

biblicamente como uma pessoa distinta. Deus Pai é tipicamente o centro
do Antigo Testamento e Jesus Cristo o centro do Novo, já o Espírito é, por
assim dizer, a pessoa tímida que pouco aparece, mas que a tudo permeia.
O Espírito é a presença de Deus no meio do seu povo, em substituição à
presença encarnada do Filho, para conforto e capacitação no cumprimento
da missão de Deus e do ministério de Cristo. Ele é o elo de união entre os
membros da família de Deus; é o promovedor desse estado de comunhão
à semelhança da comunidade perfeita representada pela Trindade. É por
excelência o intermediador para o acesso ao Pai, em nome do Filho.
A partir da discussão desenvolvida até aqui sobre o Espírito e a Trindade,

parece impossível o entendermos por si só sem a companhia das outras
pessoas da Trindade, ou seja, a teologia do Espírito é em grande parte a
afirmação da teologia de Deus e da teologia de Cristo. Isto significa que
não devemos tratar o Espírito como um Deus à parte, como se ele existe
independente do Pai e do Filho, ou como se não estivesse sujeito àquilo
que foi denominado como economia divina. O Espírito age apenas de
acordo com essa relação de mútua-pertença e cumplicidade.
4.2. O Espírito na relação com a pessoa humana

A ação do Espírito na dimensão pessoal talvez seja o tema mais
explorado na pneumatologia prática das diversas comunidades cristãs.
Esse aspecto mais intimista e que trata da interioridade ficou bastante
conhecido pela temática da chamada espiritualidade. Há muito material
publicado sobre o assunto, além de cursos, palestras, encontros, etc.
Além disso, devemos considerar o recente interesse da sociedade em
geral pelas questões místicas de todo tipo. O contexto pós-moderno
promoveu uma maior atenção à espiritualidade ou pelo menos para as
realidades que se contrapõem ao objetivismo moderno.
A intenção desse tópico é investigar a doutrina do Espírito em sua

relação com a pessoa humana. Queremos fundamentar biblicamente
como se dá a relação do Espírito de Deus com o ser humano. Devemos
iniciar este estudo, no entanto, ressaltando que esse tipo de experiência
com o Espírito é subjetivo, ou seja, ele é normalmente percebido na
individualidade. Quer dizer, por se tratar de algo que acontece e se
percebe a partir de cada sujeito, ela traz consigo a dificuldade de ser
comunicada e de estabelecer parâmetros doutrinários para todos. Essa
é uma das características da experiência da fé. Todos podemos ter uma
convicção pessoal, que normalmente é testemunhada aos outros, porém,
a verificação dessa experiência, que acontece no interior de cada pessoa,
acaba ficando limitada à maneira como nos relacionamos uns com os
outros. Em outras palavras, a experiência pessoal de fé com o Espírito é
percebida de maneira concreta pelas outras pessoas por meio do nosso
comportamento cotidiano nas diversas situações de vida e não por
qualquer declaração verbal de que essa relação exista. Assim, alguém
pode dizer que tem uma relação pessoal com o Espírito Santo, que
acontece no nível da interioridade, mas qualquer outra pessoa só poderá
comprovar a existência dessa relação por meio de alguma manifestação
externa. A princípio, essa manifestação externa ocorrerá somente quando
estivermos nos relacionando uns com os outros.
Para melhor entender essa argumentação, antes de tratarmos de

qualquer outro efeito da relação do Espírito com a pessoa, vamos
investigar aquilo que chamamos de santificação. Esse seria o processo
da vivência em si e transformação do indivíduo em seu contato com o
Espírito Santo. Podemos antecipar que a santificação está mais voltada
para a verificação externa da ação do Espírito em sua relação com a
pessoa do que com qualquer efeito na interioridade.
Exercício de aplicação -16

Antes de prosseguirmos, considerando o tratamento do Espírito
Santo a partir da teologia da Trindade, como podemos trazer isso
para a nossa vivência prática de fé?
a) Devemos manter o relacionamento pessoal e especial com o
Espírito Santo, pois a função dele na Trindade é a de ser o nosso
Consolador;
b) O Espírito Santo é o intermediador na Trindade, sem ele
não conseguimos acessar o Pai. Por isso, precisamos sempre
iniciar as orações, as devocionais e qualquer outra atividade
religiosa, invocando a presença do Espírito que fará o trabalho de
intermediação.
c) Não devemos tratar o Espírito Santo como alguém independente,
como se determinadas orações devessem ser dirigidas ao Espírito,
outras a Jesus outras a Deus. Pai, Filho e Espírito continuam sendo um.
d) Por ser a pessoa tímida da Trindade, precisamos dar mais
atenção ao Espírito Santo em nossas orações e pregações. Afinal
é ele quem está conosco, não Jesus ou Deus Pai. O Espírito nos
santifica para que um dia possamos estar junto aos outros dois.

4.2.1. A santificação na Bíblia
A concepção de ficar santo, ou santo-ficar, possui sua origem no Antigo
Testamento e tem relação direta com a convivência com Deus, com o
aprendizado de seus mandamentos e a prática dos mesmos. Parte do
desenvolvimento dessa ideia está registrada no capítulo 19 do livro de
Levítico. Esse texto compõe aquilo que se chamou de Código de Santidade.
Embora encontremos ali uma série de instruções que confundem
aspectos culturais e religiosos, talvez ultrapassados para as práticas
do Novo Testamento, o importante é entendermos a intenção do texto.
Apresento aqui, de maneira resumida, alguns versículos desse capítulo,
ressaltando as indicações mais importantes para a argumentação sobre
o conceito de santidade:
Disse ainda o Senhor a Moisés: “Diga o seguinte a toda comunidade de

Israel: Sejam santos porque eu, o Senhor, o Deus de vocês, sou santo.
• Respeite a sua mãe e o seu pai;
• Quando fizerem a colheita da sua terra, não colham até as

extremidades da sua lavoura nem ajuntem as espigas caídas de
sua colheita. Não passem duas vezes pela sua vinha nem apanhem
as uvas que tiverem caído. Deixem-nas para o necessitado e para o
estrangeiro;
• Não furtem;
• Não mintam;
• Não enganem uns aos outros;
• Não jurem falsamente pelo meu nome;
• Não oprimam nem roubem o seu próximo;
• Não retenham até a manhã do dia seguinte o pagamento de um

diarista;
• Não amaldiçoem o surdo nem ponham pedra de tropeço à frente
do cego;
• Não cometam injustiça num julgamento; não favoreçam os pobres

nem procurem agradar os grandes, mas julguem o seu próximo com
justiça;
• Não espalhem calúnias no meio do seu povo;
• Não se levantem contra a vida do seu próximo;
• Não guardem ódio contra o seu irmão no coração; antes

repreendam com franqueza o seu próximo para que, por causa dele,
não sofram as consequências de um pecado;
• Não procurem vingança nem guardem rancor contra alguém do

seu povo, mas ame cada um o seu próximo como a si mesmo;
• Obedeçam às minhas leis;
• Ninguém desonre a sua filha tornando-a uma prostituta;
• Levantem-se na presença dos idosos, honrem os anciãos;
• Quando um estrangeiro viver na terra de vocês, não o maltratem.

O estrangeiro residente que viver com vocês deverá ser tratado como
o natural da terra. Amem-no como a si mesmos, pois vocês foram
estrangeiros no Egito;
• Não usem medidas desonestas quando medirem comprimento,

peso ou quantidade. Usem balanças de pesos honestos, tanto para
cereais quanto para líquidos;
Obedeçam a todos os meus decretos e a todas as minhas leis e

pratiquem-nos. Eu sou o Senhor” (Levítico 19).
Muitas pessoas confundem o conceito de santidade, como se ele fosse

uma espécie de estado angelical, de pureza, de ausência de pecado, ou

ainda algum tipo de moral perfeita determinada pelo cumprimento ou não
de uma série de costumes estabelecidos por um grupo. Basta prestarmos
atenção àquilo que o texto aponta para entendermos que santidade tem
a ver com o cumprimento dos mandamentos de Deus, que possui estreita
relação com a Lei Mosaica. Mais do que isso, ela tem direta relação com
o conceito de justiça, sua prática e promoção entre o povo de Deus nas
relações humanas e sociais. A introdução do texto, ao conclamar o povo
a ser santo como Deus, não pressupõe a possibilidade de conseguirmos
desenvolver um estado de pureza ou ausência de pecado semelhante à
condição divina. Nesse caso a palavra “santo” ou a expressão “ser santo”
deve buscar a tradução representada pela ideia principal da palavra
hebraica qadosh que é a de separação de algo daquilo que é comum ou
daquilo que é de uso ordinário. Nesse sentido, o povo deve ser “separado”
no sentido de ser diferente dos outros povos, assim como Deus é diferente
dos outros deuses. O povo de Israel deveria ter uma vida diferenciada dos
outros povos, representada pela prática dos mandamentos e da justiça
que caracterizavam Javé. Esse é o mesmo princípio que está presente no
texto de Êxodo 19:5-6. O que vemos, portanto, no texto de Levítico 19, de
maneira muito clara e explícita, muito mais do que uma concentração em
aspectos religiosos, é a descrição de uma vida cotidiana que resulta na
expressão do amor ao próximo (Levítico 19:18). Não por acaso, essa é a
ideia que sintetiza a Lei no ensino de Jesus (Mateus 22:36-40). Esse tipo
de vida representa a ordem de ser santo ou o caminho da santificação
para o Antigo Testamento.
O ser ou ficar santo no Antigo Testamento, contudo, não apresenta uma

relação direta com a influência do Espírito de Deus. O que se prevê é a
obediência e o cumprimento dos mandamentos sem uma argumentação
maior sobre qualquer desenvolvimento no âmbito da interioridade. Trata-
se de um esforço da vontade humana para representar de maneira visível
e concreta a vida sob o domínio de Deus e de sua Lei.
Já o processo de santificação no Novo Testamento ganha um colorido

diferente nas palavras do apóstolo Paulo. Em sua carta aos Romanos,
principalmente nos capítulos 7 e 8, ele elabora a dificuldade de se tentar
viver de acordo com a Lei, de cumprir cabalmente os seus mandamentos.
Paulo constrói a ideia de uma disputa que se passa no interior do ser
humano, apresentando um processo dialético de influência do Espírito
de Deus sobre aqueles que se convertem ao Evangelho. Ele diz: “o
próprio Espírito testifica com o nosso espírito que somos filhos de Deus”
(Romanos 8:16). Essa afirmação é parte de uma argumentação sobre o
tipo de vida que manifestamos ao nascermos de novo e passarmos a
ser direcionados pelo Espírito. A pessoa que é alcançada, encontrada,
resgatada ou reconciliada com Deus passa a se relacionar com ele por
meio da presença do seu Espírito e sua influência. O que poderíamos
arguir é se essa interpretação poderia incluir ou não uma análise
semelhante à situação do povo de Deus no Antigo Testamento, ainda
que não haja naqueles textos menção explícita do Espírito, como vimos.
O raciocínio de Paulo contrapõe duas condutas, uma guiada pelo Espírito

e outra guiada pela carne. Ele explica que “carne” significa a natureza
humana dominada pelo pecado. Sua argumentação é longa fazendo
um contraste entre o estado humano sob o domínio da lei, da carne e
do pecado, e o estado após a libertação da pessoa para uma vida no
Espírito. Seu foco não está no aspecto subjetivo da experiência com o
Espírito, mas no comportamento e nas ações que praticamos no dia-
a-dia. Pensando assim, ele explica: “Porque nem mesmo compreendo
o meu próprio modo de agir, pois não faço o que prefiro, e, sim, o que
detesto” (Romanos 7:15). Ora, a maneira que temos para escapar dessa
situação desagradável, segundo Paulo, é contar com o auxílio e ajuda
do Espírito divino: “Desventurado homem que sou! Quem me livrará do
corpo desta morte? [...] Porque a lei do Espírito da vida em Cristo Jesus
te livrou da lei do pecado e da morte” (Romanos 7:24; 8:2).
A nova vida no Espírito e esse processo de permanecer sensível à sua

condução é o que podemos, então, denominar de santificação. A abordagem
paulina difere daquela feita no livro de Levítico apenas no entendimento
de que existe uma inerente incapacidade humana de cumprir a Lei por
causa do estado de corrupção causado pelo pecado. Por suas próprias
forças o ser humano não consegue ser santo. Para isso ele necessita
do sopro renovador do Espírito de Deus. Para Paulo, tornar-se santo só é
possível por meio da condução do Espírito Santo. Entretanto, o resultado
da santificação é o mesmo indicado em Levítico 19, mas para chegarmos
a essa conclusão precisamos seguir um raciocínio um pouco mais longo.
A contínua transformação da pessoa pelo Espírito é apresentada como

uma meta elevada. O que se entende nas Escrituras é que a santificação,
sendo iniciada com o novo nascimento, demanda um crescimento
pessoal, com a transformação da personalidade e do caráter, tendo como
modelo a pessoa de Cristo:
• Efésios 4:13 – “até que todos alcancemos a unidade da fé e do

conhecimento do Filho de Deus, e cheguemos à maturidade, atingindo
a medida da plenitude de Cristo”;
• Gálatas 4:19 – “Meus filhos, novamente estou sofrendo dores de

parto por sua causa, até que Cristo seja formado em vocês”.
Outra maneira de entendermos essa ação do Espírito é por meio da

metáfora da árvore e dos frutos:
• Mateus 7:16-23 – “Vocês os reconhecerão por seus frutos. Pode

alguém colher uvas de um espinheiro ou figos de ervas daninhas?
Semelhantemente, toda árvore boa dá frutos bons, mas a árvore
ruim dá frutos ruins. A árvore boa não pode dar frutos ruins, nem a
árvore ruim pode dar frutos bons. Toda árvore que não produz bons
frutos é cortada e lançada ao fogo. Assim, pelos seus frutos vocês os
reconhecerão! Nem todo aquele que me diz: ‘Senhor, Senhor’, entrará
no Reino dos céus, mas apenas aquele que faz a vontade de meu Pai
que está nos céus. Muitos me dirão naquele dia: ‘Senhor, Senhor, não
profetizamos em teu nome? Em teu nome não expulsamos demônios
e não realizamos muitos milagres?’ Então eu lhes direi claramente:
‘Nunca os conheci. Afastem-se de mim vocês que praticam o mal!’”;
• João 15:1-5 – “Eu sou a videira verdadeira, e meu Pai é o agricultor.
Todo ramo que, estando em mim, não dá fruto, ele corta; e todo
que dá fruto ele poda, para que dê mais fruto ainda. Vocês já estão
limpos, pela palavra que tenho falado. Permaneçam em mim, e eu
permanecerei em vocês. Nenhum ramo pode dar fruto por si mesmo
se não permanecer na videira. Vocês também não podem dar fruto se
não permanecerem em mim. Eu sou a videira; vocês são os ramos.
Se alguém permanecer em mim e eu nele, esse dará muito fruto; pois
sem mim vocês não podem fazer coisa alguma”.
O texto de Mateus, analisado no podcast, está inserido no Sermão do

Monte (Mateus 5-7), e a mensagem ali contrasta bons frutos com ações
de iniquidade. Interessante notar que as ações de iniquidade podem ter a
aparência de ações religiosas. Considerando, contudo, toda a mensagem
do Sermão do Monte, podemos entender que o tipo de frutos que se
espera é descrito como um comportamento ético de alto nível, com a
promoção da justiça e do amor. Note a semelhança entre esses princípios
e aqueles que estão em Levítico 19. Apresento um resumo ressaltando
alguns elementos importantes para essa discussão:
Vendo as multidões, Jesus subiu ao monte e se assentou. Seus

discípulos aproximaram-se dele, e ele começou a ensiná-los, dizendo:
Bem-aventurados os pobres em espírito, os humildes, os que têm fome e

sede de justiça, os misericordiosos, os puros de coração, os pacificadores,
os perseguidos por causa da justiça,
Vocês são o sal da terra. Vocês são a luz do mundo. Assim brilhe a
luz de vocês diante dos homens, para que vejam as suas boas obras e
glorifiquem ao Pai de vocês, que está nos céus.
• Qualquer que se irar contra seu irmão estará sujeito a julgamento.
• Se você estiver apresentando sua oferta diante do altar e ali se

lembrar de que seu irmão tem algo contra você, deixe sua oferta ali,

diante do altar, e vá primeiro reconciliar-se com seu irmão; depois
volte e apresente sua oferta.
• Entre em acordo depressa com seu adversário que pretende levá-

lo ao tribunal.
• Qualquer que olhar para uma mulher e desejá-la, já cometeu

adultério com ela no seu coração.
• Todo aquele que se divorciar de sua mulher, exceto por imoralidade

sexual, faz que ela se torne adúltera, e quem se casar com a mulher
divorciada estará cometendo adultério.
• Não jurem de forma alguma. Seja o seu ‘sim’, ‘sim’, e o seu ‘não’, ‘não’.
• Não resistam ao perverso. Se alguém o ferir na face direita,

ofereça-lhe também a outra. E, se alguém quiser processá-lo e tirar
de você a túnica, deixe que leve também a capa. Se alguém o forçar a
caminhar com ele uma milha, vá com ele duas.
• Dê a quem pede, e não volte as costas àquele que deseja pedir

algo emprestado.
• Amem os seus inimigos e orem por aqueles que os perseguem
• Tenham o cuidado de não praticar suas ‘obras de justiça’ diante

dos outros para serem vistos por eles. Se fizerem isso, vocês não terão
nenhuma recompensa do Pai celestial.
• Quando você der esmola, que a sua mão esquerda não saiba o
que está fazendo a direita.
• Se perdoarem as ofensas uns dos outros, o Pai celestial também

perdoará vocês. Mas, se não perdoarem uns aos outros, o Pai celestial
não perdoará as ofensas de vocês.

• Não acumulem para vocês tesouros na terra, onde a traça e a
ferrugem destroem e onde os ladrões arrombam e furtam
• Se os seus olhos forem bons, todo o seu corpo será cheio de luz.
Mas, se os seus olhos forem maus, todo o seu corpo será cheio de trevas.
• Vocês não podem servir a Deus e ao Dinheiro.
• Não se preocupem com sua própria vida, quanto ao que comer

ou beber; nem com seu próprio corpo, quanto ao que vestir. Busquem,
pois, em primeiro lugar o Reino de Deus e a sua justiça, e todas essas
coisas serão acrescentadas a vocês.
• Não julguem, para que vocês não sejam julgados. Pois da mesma
forma que julgarem, vocês serão julgados; e a medida que usarem,
também será usada para medir vocês.
• Por que você repara no cisco que está no olho do seu irmão e não
se dá conta da viga que está em seu próprio olho?
• Toda árvore boa dá frutos bons, mas a árvore ruim dá frutos ruins.
• Nem todo aquele que me diz: ‘Senhor, Senhor’, entrará no Reino

dos céus, mas apenas aquele que faz a vontade de meu Pai que está
nos céus.
• Muitos me dirão naquele dia: ‘Senhor, Senhor, não profetizamos em

teu nome? Em teu nome não expulsamos demônios e não realizamos
muitos milagres?’ Então eu lhes direi claramente: Nunca os conheci.
Afastem-se de mim vocês que praticam o mal!
Portanto, quem ouve estas minhas palavras e as pratica é como um

homem prudente que construiu a sua casa sobre a rocha. Mas quem
ouve estas minhas palavras e não as pratica é como um insensato que
construiu a sua casa sobre a areia (Mateus 5-7)

Esse resumo ético e comportamental poderia ser sintetizado como a
prática de boas obras que, conforme o apóstolo Paulo, é o nosso alvo
cristão: “Pois somos feitura dele, criados em Cristo Jesus para boas
obras, as quais Deus de antemão preparou para que andássemos nelas”
(Efésios 2:10). Jesus não elabora qualquer influência ou necessidade de
auxílio do Espírito para atingirmos aquele patamar de comportamento.
Novamente, à semelhança da construção feita no Antigo Testamento,
entendemos que a responsabilidade recai sobre cada pessoa e seu
esforço em cumprir os mandamentos. Mas retornando ao raciocínio de
Paulo, esse entendimento sobre o auxílio do Espírito se torna plausível
para o tempo da igreja tendo como referência o seu derramamento do
sobre a mesma. Com base nesse pensamento, então, e usando a mesma
analogia, a confirmação da ação do Espírito Santo sobre uma pessoa
deve ser verificada pela presença do seu fruto. É também o apóstolo
Paulo quem desenvolve essa ideia no capítulo 5 da carta aos Gálatas.
Ali ele contrasta o fruto, do Espírito, com as obras da carne, ou seja, as
práticas de iniquidade. Seguindo o raciocínio de Paulo, ele nos incita a
andarmos no Espírito e a sermos guiados por ele numa resistência, ou
militância, constante contra a natureza carnal e seus desejos (Gálatas
5:16-18). Logo a seguir ele nos apresenta quais são as obras da carne
fazendo um contraste com o fruto do Espírito:
Ora, as obras da carne são manifestas: imoralidade

sexual, impureza e libertinagem; idolatria e feitiçaria;
ódio, discórdia, ciúmes, ira, egoísmo, dissensões,
facções e inveja; embriaguez, orgias e coisas
semelhantes. Eu os advirto, como antes já os adverti:
Aqueles que praticam essas coisas não herdarão o
Reino de Deus. Mas o fruto do Espírito é amor, alegria,
paz, paciência, amabilidade, bondade, fidelidade,
mansidão e domínio próprio. Contra essas coisas não
há lei (Gálatas 5:19-23).
É interessante perceber que o fruto, que deve brotar naturalmente da

convivência e influência do Espírito, é descrito como um elemento único,
porém, com várias facetas. Poderíamos fazer uma comparação, por
exemplo, com uma tangerina que possui vários gomos. Vemos, então,
um único fruto que se expressa por uma ética própria ou que se expressa
por um comportamento adequado em relação às outras pessoas: amor,
alegria, paz, paciência, amabilidade, bondade, fidelidade, mansidão
e domínio próprio (Gálatas 5:22-23). O fruto não parece apontar para
benefícios espirituais egocêntricos, mas para uma existência que é
simpática e agradável aos outros contrapondo-se às ações destrutivas
indicadas pelas obras da carne. Olhando por outro ângulo, o fruto seria a
descrição do comportamento do próprio Cristo.
Qual a melhor maneira de traduzirmos a santificação para nossa
vida prática:
a) A santificação é o estado de pureza que se alcança após a
conversão;
b) A santificação é a abstinência total de todos os prazeres da
carne;
c) A santificação é o processo de conversão em que o nome de
Jesus é confesso publicamente;
d) A santificação é a nova vida no Espírito em que permanecemos
sensíveis à sua condução.
A santificação, assim, pode ser entendida como o processo de alcance

de um patamar na vida humana que reflita o caráter de justiça e amor de
Deus em nossos relacionamentos. A atribuição de responsabilidade na
promoção desse alvo, visto a partir do ser humano, pode ser interpretado
como um esforço constante em cumprir os mandamentos divinos,
controlando desejos e vontades individuais em prol do bem-estar da
coletividade. Sabedores da dificuldade que enfrentamos em conseguir
deixar em segundo plano nossa tendência egocêntrica destrutiva e
darmos vazão a uma atitude de compromisso com a obediência aos
mandamentos divinos, nos deparamos com a carência de um auxílio
do próprio Deus em nos conduzir por esse caminho. Pensando assim,
podemos observar esse auxílio ou influência divina sob dois pontos
de vista. O primeiro ponto de vista seria considerar uma atitude mais
passiva de nossa parte em que num tipo de ação miraculosa o Espírito de
Deus atuaria em nosso interior fazendo-nos cumprir seus mandamentos.
Uma objeção quanto a essa perspectiva seria a de admitirmos que isso
eliminaria a responsabilidade em relação aos nossos atos e pecados. O
segundo ponto de vista seria considerar uma atitude ativa de estarmos
atentos ao sopro divino, à sua voz e ensino, por meio do conhecimento
de sua palavra, já revelada, além de outras disciplinas tais como oração,
meditação, etc., com o intuito de cumprirmos os seus mandamentos,
e promovermos a sua justiça, e não com o objetivo de nos tornarmos
seres imateriais, angelicais, ou “espirituais”, nesse sentido. A ideia de
nascermos desse novo vento incluiria uma nova disposição de mente e
coração, propositiva, e não somente uma disposição receptiva, embora
resida a percepção dessa relação no nível da subjetividade.
4.2.2. Espiritualidade
Após termos estudado aquilo que chamamos de processo de
santificação, que ocorre como consequência da relação do Espírito
Santo com a pessoa que foi alcançada pelo Evangelho, e de comentar
sobre a expectativa da presença do fruto do Espírito na vida e caráter
do cristão, agora voltaremos nossa atenção para outros conteúdos que
dizem respeito ainda a essa influência no nível subjetivo.
Mais especificamente, queremos refletir sobre o que se convencionou

chamar de espiritualidade e que, particularmente, prefiro denominar
interioridade. A primeira dificuldade em lidar com esse tema está na
pouca fundamentação e elaboração teológica advinda de textos bíblicos.
A segunda dificuldade está na compreensão que podemos vir a ter
sobre a pessoa humana no que se refere à sua constituição. Apesar da
tradição que a maioria dos evangélicos tem em pensar a pessoa humana
de forma dicotômica ou tricotômica — sendo composta de partes, em
possíveis combinações entre corpo, alma, espírito, mente, coração, etc.
—, tentarei elaborar alguma ideia sobre a espiritualidade a partir de uma
concepção integral do ser humano. O foco permanecerá, porém, ainda
no aspecto de sua interioridade ou de seu íntimo. O que denomino aqui
de interioridade são os aspectos relativos ao pensamento, consciência,
sentimento, raciocínio, vontade, etc.
Embora a espiritualidade possa ser entendida mais comumente como

a relação entre o Espírito de Deus e o espírito humano, essa não é uma
concepção bíblica. A palavra espiritualidade não aparece na bíblia e
nem tampouco essa limitação de se pensar um canal único em que a
relação com Deus seja estabelecida. A maior dificuldade, no entanto, é
o de se perceber ou caracterizar o que vem a ser o espírito humano. Na
maioria das vezes em que tentamos explicá-lo acabamos circunscritos
a definições que coincidem com as esferas da emoção, raciocínio,
consciência, intuição ou outras semelhantes. Isso sem mencionar a
confusão que fazemos entre o espírito e o que denominamos como alma,
mente, coração, etc.
O apóstolo Paulo ensina a igreja sobre algo que se aproxima do tema

da espiritualidade, que nos ajudaria a especificar melhor o que estou
tentando argumentar. Para ele, existem apenas dois modos de vida
para o ser humano. O primeiro modo é aquele a que todos os humanos
estão submetidos, involuntariamente, quando vêm à existência pelo
nascimento natural biológico. Esse modo é denominado por Paulo como
carnal. O segundo modo é aquele que acontece às pessoas quando são
reconciliadas com Deus pelo novo nascimento. Esse novo nascimento,
como vimos anteriormente, é metaforicamente entendido como sendo
um sopro renovador do Espírito de Deus e, assim, essa pessoa agora
passa a ser considerada espiritual. Para sustentar esse raciocínio,
seguem alguns textos:
• Romanos 7:14, 22-23; 8:8-9 – “Sabemos que a Lei é espiritual;
eu, contudo, não o sou, pois fui vendido como escravo ao pecado [...]
No íntimo do meu ser tenho prazer na Lei de Deus; mas vejo outra
lei atuando nos membros do meu corpo, guerreando contra a lei da
minha mente, tornando-me prisioneiro da lei do pecado que atua em
meus membros [...] Quem é dominado pela carne não pode agradar
a Deus. Entretanto, vocês não estão sob o domínio da carne, mas do
Espírito, se de fato o Espírito de Deus habita em vocês. E, se alguém
não tem o Espírito de Cristo, não pertence a Cristo”;
• 1 Coríntios 3:1-3 – “Irmãos, não pude falar a vocês como a

espirituais, mas como a carnais, como a crianças em Cristo. Dei
a vocês leite, e não alimento sólido, pois vocês não estavam em
condições de recebê-lo. De fato, vocês ainda não estão em condições,
porque ainda são carnais. Porque, visto que há inveja e divisão entre
vocês, não estão sendo carnais e agindo como mundanos?”;
• Gálatas 5:16-17, 24-25 – “Por isso digo: Vivam pelo Espírito, e de

modo nenhum satisfarão os desejos da carne. Pois a carne deseja o
que é contrário ao Espírito; o Espírito, o que é contrário à carne. Eles
estão em conflito um com o outro, de modo que vocês não fazem
o que desejam [...] Os que pertencem a Cristo Jesus crucificaram
a carne, com as suas paixões e os seus desejos. Se vivemos pelo
Espírito, andemos também pelo Espírito”.
Desde outra perspectiva, temos o diálogo de Jesus com Nicodemus,

conforme registrado por João: “Respondeu Jesus: ‘Digo a verdade:
Ninguém pode entrar no Reino de Deus se não nascer da água e do
Espírito. O que nasce da carne é carne, mas o que nasce do Espírito é
espírito. Não se surpreenda pelo fato de eu ter dito: É necessário que
vocês nasçam de novo’” (João 3:5-7).
Com base nesse raciocínio, a primeira forma de vivência seria

experimentada, toda ela, na carnalidade, usando aqui um substantivo
para a sua designação. Já a segunda forma seria vivenciada, então, na
espiritualidade. A carnalidade seria a via de expressão daqueles que não
nasceram de novo. A espiritualidade seria a via de expressão daqueles
que experimentaram o novo nascimento, ou seja, para esses a totalidade
da vida é espiritual, como vemos nos textos bíblicos. Teríamos, portanto,
dois modos de vida possíveis para o ser humano: o modo da carnalidade
ou o modo da espiritualidade. Seguindo esse argumento, a espiritualidade
não seria algo restrito a uma área, parte, ou âmbito específico do ser
humano que designamos por espírito, mas estaria atrelada à totalidade
de sua vida, que incluiria as outras áreas que compõem essa mesma
totalidade. A espiritualidade, assim, estaria além do interior ou do
íntimo humano, aliás se ela não abarcar a vida em sua completude e
complexidade ela perde o seu sentido.
Perceba que essa maneira de enxergarmos a espiritualidade concorda

com o conceito de santificação. Assim como a santificação não se
concretiza na interioridade, a espiritualidade também não. Podemos até
defender que existe um processo interior de mudança que afeta a nossa
mente, intelecto, vontade, caráter, etc. causado pelo o que chamamos
de novo nascimento e promovido pelo vento de Deus, ou seja, o seu
Espírito. O resultado, no entanto, desse processo não é uma vida íntima
restrita à individualidade ou à promoção do indivíduo. O resultado é
uma vida humana melhor em tudo o que a compõe, principalmente na
demonstração do amor e da justiça de maneira coletiva, pois, é nessa
esfera social que efetivamente vivemos. É claro que não podemos nos
esquecer da guerra que ocorre em nosso interior entre essas as duas
naturezas humanas, uma tentando uma suplantar a outra, conforme
indicada no texto de Romanos. Mas para melhor entender essa questão
trataremos especificamente dela a seguir.
Em sua caminhada cristã, na busca pela santidade e pelo
desenvolvimento da espiritualidade, o quanto esse processo
se traduziu em algo de benefício comunitário e não apenas de
benefício individual?

Tomando por base, então, a teologia desenvolvida pelo apóstolo Paulo
no livro de Romanos, esta indica um permanente embate entre a natureza
carnal, afeita ao pecado, e a natureza espiritual, afeita à justiça. Nas
palavras de Paulo, esse estado é descrito como uma guerra que pode
pender mais para um lado que para o outro dependendo de como
contribuímos para esses dois estados ou duas naturezas.
Usando outras expressões bíblicas que apontam na mesma direção,

sugerimos que existe a possibilidade de desenvolvermos, melhorarmos ou
aperfeiçoarmos a nova vida do ser espiritual, ou seja, a espiritualidade. Por
assim dizer, o novo nascimento deve ser acompanhado por um esforço
consciente de mudança de atitudes, hábitos, comportamentos, raciocínios,
etc. Se nos deixarmos levar pelos desejos, paixões e sentimentos próprios
da natureza humana caída e egoísta, a consequência será aquela já descrita
por Paulo no texto de Gálatas 5, mencionado antes. Para reagirmos a
essa tendência natural, devemos contribuir para que haja mais espaço e
controle da nossa vida por aquilo que é próprio do Espírito Santo de Deus.
Essa dinâmica é indicada por Paulo, por exemplo, na carta aos Efésios:
Todavia, não foi isso que vocês aprenderam de Cristo.

De fato, vocês ouviram falar dele, e nele foram ensinados
de acordo com a verdade que está em Jesus. Quanto
à antiga maneira de viver, vocês foram ensinados a
despir-se do velho homem, que se corrompe por desejos
enganosos, a serem renovados no modo de pensar e a
revestir-se do novo homem, criado para ser semelhante
a Deus em justiça e em santidade provenientes da
verdade. Portanto, cada um de vocês deve abandonar
a mentira e falar a verdade ao seu próximo, pois todos
somos membros de um mesmo corpo. “Quando vocês
ficarem irados, não pequem”. Apaziguem a sua ira
antes que o sol se ponha e não deem lugar ao Diabo.
O que furtava não furte mais; antes trabalhe, fazendo
algo de útil com as mãos, para que tenha o que repartir
com quem estiver em necessidade. Nenhuma palavra
torpe saia da boca de vocês, mas apenas a que for útil
para edificar os outros, conforme a necessidade, para
que conceda graça aos que a ouvem. Não entristeçam
o Espírito Santo de Deus, com o qual vocês foram
selados para o dia da redenção. Livrem-se de toda
amargura, indignação e ira, gritaria e calúnia, bem como
de toda maldade. Sejam bondosos e compassivos uns
para com os outros, perdoando-se mutuamente, assim
como Deus os perdoou em Cristo (Efésios 4:20-32).
A argumentação de Paulo parte da proposta de uma renovação no

modo de pensar para conseguirmos nos despir da velha natureza carnal.
Outra versão procura ser um pouco mais precisa na tradução do texto
grego, onde lemos a expressão “modo de pensar”, trazendo a opção
“espírito do entendimento” ou “espírito da mente” (pneumati tou noos).
É interessante que Paulo junta, didaticamente, duas expressões da
interioridade humana que temos o costume de tratar como distintas e,
talvez, independentes. Seguindo o princípio da integralidade, ou seja, de
que Paulo não está lidando com duas coisas separadas, espírito e mente,
mas está tentando indicar um caminho para a nova vida em Cristo, ele
propõe que essa renovação se dá seguindo a justiça (dikaiosune) e a
santidade (osioteti) procedentes da verdade (aletheias). Renovar o
espírito do entendimento é, assim, racionalmente, optar por um caminho
de vida que expresse verdadeiramente justiça e santidade ou retidão.
O termo santidade aqui segue o mesmo princípio, já desenvolvido
anteriormente, sobre a santificação. Observe que o apóstolo Paulo não
usa esses conceitos de forma abstrata. Ele constrói o seu raciocínio
da seguinte forma: deixar para trás o modo de vida da carnalidade,
desenvolvendo a espiritualidade, se dá pela renovação da maneira de
pensar, optando por seguir um caminho de justiça e santidade, de forma
prática, tendo um comportamento adequado em relação às pessoas que
nos cercam, aqueles que estão próximos. Isso ocorre de maneira prática
falando a verdade, não odiando, não furtando, não falando de maneira
que fira ou machuque, não se amargurando, não se enraivecendo, não
ficando de choradeira, não difamando e não maliciando. Mas, com o
intuito de deixar seu ensino claro, ele propõe as ações positivas que
expressam a espiritualidade, ou seja, a vida sob a condução do Espírito.
Aquele que é espiritual deve trabalhar fazendo algo útil e repartir o fruto
do seu trabalho com os outros, deve edificar a vida dos seus irmãos, ser
bondoso, compassivo e pronto para perdoar.
Paulo usa uma linguagem simbólica em seu texto para se referir ao Espírito
em função do comportamento humano. Aplicando uma expressão que
designa pessoalidade, conforme já explicado em outra unidade, ele diz
que que as ações negativas no trato com o outro entristecem o Espírito.
Essa maneira simbólica de expressar um distanciamento do padrão de
comportamento esperado por Deus é ampliada no capítulo seguinte de
Efésios quando Paulo comenta sobre o caminho oposto. Ali, usando
outra expressão simbólica, ele propõe o enchimento do Espírito:
Tenham cuidado com a maneira como vocês vivem;

que não seja como insensatos, mas como sábios,
aproveitando ao máximo cada oportunidade, porque os
dias são maus. Portanto, não sejam insensatos, mas
procurem compreender qual é a vontade do Senhor.
Não se embriaguem com vinho, que leva à libertinagem,
mas deixem-se encher pelo Espírito, falando entre
vocês com salmos, hinos e cânticos espirituais,
cantando e louvando de coração ao Senhor, dando
graças constantemente a Deus Pai por todas as coisas,
em nome de nosso Senhor Jesus Cristo. Sujeitem-se
uns aos outros, por temor a Cristo (Efésios 5:15-21).
Paulo complementa o seu raciocínio afirmando que está tratando de uma

nova maneira em que devemos nos esforçar por viver, caminhar ou andar
na vida. De um lado há a caminhada dos tolos, insensatos, que enfrentam
a vida por meio do entorpecimento. A embriaguez é uma forma de fuga
da realidade muito própria do comportamento humano que representa
a sua carnalidade ou o domínio do pecado e distanciamento de Deus.
Na embriaguez perdemos a noção do ambiente e das pessoas que nos
cercam e queremos atribuir a responsabilidade de nossas más ações ao
entorpecente. Devemos entender a embriaguez não apenas relacionada ao
uso de entorpecentes, mas sim relacionada com todos os tipos de fugas e
desculpas que usamos para justificar nossas atitudes que ferem os outros.
O outro caminho de vida é aquele representado pela busca de proximidade

e plenitude ao tentar andar sob a orientação divina. Isso se dá no esforço
por preencher suas mentes e vidas com uma atitude de louvor, gratidão
e glorificação a Deus, com a simultânea auto-sujeição entre os membros
da comunidade da fé. Observe que Paulo usa termos relacionados ao uso
da razão: insensatos (asofoi – não-sábio), sábios (sofoi) e novamente
insensatos (afrones – tolos). Esse texto ainda que pareça mais abstrato
que o anterior deve ser lido conjuntamente, pois, faz parte da mesma
carta e ensino do apóstolo. A ideia de enchimento do Espírito está em
contraponto ao estado de embriaguez. Se a embriaguez seria a perda
do senso, do controle da razão e da ação, o enchimento do Espírito
representaria o bom uso da razão e da sabedoria.
Vale o alerta de que em nossa maneira contemporânea de enxergarmos

a espiritualidade, especialmente nas igrejas, talvez tenhamos enfatizado
mais as chamadas disciplinas espirituais clássicas do que as questões
éticas, comportamentais, racionais e sociais. Embora o texto citado
fale de salmos, louvores, hinos e cânticos, como uma maneira de nos
enchermos do Espírito, eles não são a única via. Acostumamo-nos a
pensar que a espiritualidade é desenvolvida com a meditação, oração,
jejum, estudo, simplicidade, solitude, submissão, serviço, confissão,
adoração, orientação e celebração, citando aqui as disciplinas indicadas
por Richard Foster (1983), mas nos esquecemos de elaborá-la a partir
da atitude na vida em sociedade, que prevê as outras ações também
mencionadas por Paulo no livro de Efésios.
Não estamos diante de um caso de escolha de caminhos auto-excludentes,

muito pelo contrário, eles se complementam. Tanto as disciplinas que
focam o aspecto mais interior e individual da vida quanto as disciplinas
que focam o aspecto mais exterior e comunitário são importantes.
Ambos os âmbitos fazem parte da vida do ser espiritual, daquele que foi
regenerado e é agora responsável por levar a mensagem do evangelho de
Cristo adiante. Ambos os âmbitos precisam ser desenvolvidos, isso sem
falar em outros que vão além da individualidade e afetam a nossa vida
comunitária tais como os âmbitos político, econômico, ecológico, etc.
Se considerarmos tudo o que foi desenvolvido até aqui sobre o

entendimento da relação do Espírito com a pessoa, podemos concluir
que a nova forma de vida espiritual engloba a totalidade da vida humana,
observada a partir dos padrões divinos que dignificam a existência e
promovem a justiça e a retidão. Embora haja uma tendência para o foco
na interioridade e algumas práticas específicas, a espiritualidade, no
entanto, prevê o desenvolvimento de todas os âmbitos que circunscrevem
a vida humana. Arrisco dizer que quanto mais espiritual uma pessoa for,
mais humana ela será, pois foi assim que Deus a criou. Deus não nos fez
seres angelicais, imateriais, para vivermos em uma região celestial. Ele
nos fez humanos para vivermos sobre a terra e convivermos uns com os
outros e com a natureza, em harmonia, em equidade, em justiça e em
amor. Portanto, quanto mais próximos nos tornamos de Deus, quanto
mais cheios e conduzidos por seu Espírito, mais próximos estaremos
da condição humana e mais sensíveis a cumprirmos esse propósito de
existência.
4.3. O Espírito na relação com a coletividade

O tópico anterior tratou da relação do Espírito com a pessoa, que na teologia
evangélica ocidental recebe mais atenção que as dimensões coletiva e
cósmica. Entretanto, ao observarmos biblicamente a doutrina do Espírito
verificamos que a dimensão coletiva parece ter predominância sobre a
dimensão pessoal. A questão é que a cultura ocidental, individualista,
acaba por influenciar a nossa maneira de ler e interpretar o texto bíblico,
além de influenciar a construção teológica e de vivência prática da fé nas
comunidades locais.
A tese que estou levantando aqui se comprova ao olharmos para o
projeto de Deus em se fazer representar diante da humanidade por meio
de um povo separado para essa finalidade. Mesmos os personagens
bíblicos, que podem ser analisados como indivíduos, estão inseridos
nesse projeto maior do povo escolhido. Eles se tornam coadjuvantes de
um roteiro mais amplo. Começando a história do povo de Deus com o
chamado de Abraão, vemos que a sua vocação não é para uma experiência
individ0ualista com Deus e sim para um vasto projeto coletivo:
Então o Senhor disse a Abrão: “Saia da sua terra, do

meio dos seus parentes e da casa de seu pai, e vá
para a terra que eu lhe mostrarei. Farei de você um
grande povo, e o abençoarei. Tornarei famoso o seu
nome, e você será uma bênção. Abençoarei os que o
abençoarem e amaldiçoarei os que o amaldiçoarem;
e por meio de você todos os povos da terra serão
abençoados (Gênesis 12:1-3).
Em contraposição ao indivíduo Abrão, o texto menciona que o objetivo

do chamado está na sua posteridade como nação e que será exatamente
por meio dessa expressão coletiva que todos os povos da terra serão
abençoados. A ideia não é que o indivíduo Abrão abençoe todas as famílias
da terra em uma jornada pessoal, mas que os seus descendentes, formando
um povo, na sua vivência coletiva, concretize essa bênção. E de que maneira
isso ocorrerá? A intenção de Deus aponta para a formação de um protótipo
de sociedade justa, que manifeste a sua glória, para toda a humanidade.
O projeto inicia-se com Abraão e seu clã, passando pela constituição da

liga das doze tribos até a formação da nação de Israel. É na formação
do povo de Israel, tendo como elemento aglutinador a fé monoteísta em
Javé, estabelecida na aliança sinaítica e balizada pela Lei mosaica, que
encontramos o primeiro conceito de santidade ou santificação: “vocês
serão para mim um reino de sacerdotes e uma nação santa” (Êxodo
19:6). Ao mesmo tempo em que a santidade envolve uma separação
do uso comum para uma finalidade específica, ela também exige um

comportamento adequado a essa condição de permanente contato com
o Deus de justiça. Daí a expressão complementar: “[...] Sejam santos
porque eu, o Senhor, o Deus de vocês, sou santo” (Levítico 19:2). Como
vimos, o capítulo 19 do livro de Levítico irá tratar de um comportamento
ético coletivo que exprime o que significa santidade ou ser santo.
Pensando assim, a santificação da pessoa ou do indivíduo perde o seu

valor se ela não for aplicada às relações com as outras pessoas. Em
outras palavras, a santificação individual ocorre em um ambiente coletivo
em que Deus se faz presente. No Antigo Testamento isso deveria se
dar pelo povo de Israel, já no Novo Testamento isso se expande para a
igreja, o novo Israel de Deus. Seguindo esse raciocínio, é a igreja o grande
alvo da santificação, mas para que isso aconteça os seus membros vão
sendo individualmente santificados por meio da vida coletiva como na
metáfora da árvore e de seus ramos. O alvo da santificação não é um
galho isolado da videira e sim todos, simultaneamente, na medida em
que permanecem ligados ao tronco que é Cristo.
Portanto, o resultado da santificação coletiva deveria ser a produção

de um ambiente agradável e atrativo à sociedade. A união de pessoas
diferentes, com base no vínculo de amor, vivendo uma vida santa, torna-
se a pregação viva do Evangelho: “Com isso todos saberão que vocês
são meus discípulos, se vocês se amarem uns aos outros” (João 13:35).
Outro aspecto coletivo bastante explorado na pneumatologia prática das

igrejas são os dons do Espírito. Embora também possam ser vistos de
maneira individualista, no sentido da busca de cada um pela habilidade
dispensada pelo Espírito e o espaço para que ela possa ser expressa,
toda a construção dessa teologia passa por um aspecto essencialmente
coletivo que é o Corpo de Cristo. O foco principal dos dons não é a
manifestação do poder de Deus, nem muito menos a comprovação
da espiritualidade dos indivíduos à medida que eles os manifestam. O
foco principal é a edificação coletiva do próprio povo. Os dons têm uma
finalidade coletiva e não individual.
Importante notar que ao introduzir o tema dos dons do Espírito o
apóstolo Paulo estabelece um pano de fundo, um ambiente, princípios
que norteiam como eles devem ser exercidos:
• Efésios 4:1-6, 11-12 – “Como prisioneiro no Senhor, rogo-lhes

que vivam de maneira digna da vocação que receberam. Sejam
completamente humildes e dóceis, e sejam pacientes, suportando
uns aos outros com amor. Façam todo o esforço para conservar
a unidade do Espírito pelo vínculo da paz. Há um só corpo e um
só Espírito, assim como a esperança para a qual vocês foram
chamados é uma só; há um só Senhor, uma só fé, um só batismo,
um só Deus e Pai de todos, que é sobre todos, por meio de todos
e em todos [...] E ele designou alguns para apóstolos, outros para
profetas, outros para evangelistas, e outros para pastores e mestres,
com o fim de preparar os santos para a obra do ministério, para que
o corpo de Cristo seja edificado”.
• 1 Coríntios 12:4, 12-13, 20 – “Há diferentes tipos de dons, mas o

Espírito é o mesmo [...] Ora, assim como o corpo é uma unidade,
embora tenha muitos membros, e todos os membros, mesmo
sendo muitos, formam um só corpo, assim também com respeito
a Cristo. Pois em um só corpo todos nós fomos batizados em um
único Espírito: quer judeus, quer gregos, quer escravos, quer livres.
E a todos nós foi dado beber de um único Espírito [...] Assim, há
muitos membros, mas um só corpo”.
A primeira característica desse ambiente é o que poderíamos denominar

de santidade, descrita no texto de Efésios como viver de maneira
digna, vivenciando a humildade, a docilidade, a paciência, servindo de
suporte para as pessoas e fazendo um esforço por manter a unidade
e paz na comunidade. O próprio tema da unidade torna-se a segunda
característica do ambiente onde se inserem os dons. Tanto o texto de
Efésios quanto o de 1 Coríntios exploram essa ideia com as expressões
“um” e “um só”. A principal mensagem é que embora haja muitas
pessoas, com diferentes habilidades ou dons, caso não ocorra a unidade
de pensamento, sentimento e propósito, tudo será em vão. A unidade é
produzida pelo próprio Espírito. Ela é a prerrogativa para a distribuição
do poder de Deus, por meio dos dons, aos membros do Corpo de Cristo.
Isso nos leva, portanto, a refletir se por acaso é possível que o Espírito
que intermedia a unidade esteja presente em ocasiões em que parece
haver a manifestação dos dons, mas não se percebe essa unidade ou
não se percebe o ambiente de santidade conforme descrito acima.
Os dons, então, não são instrumentos de poder próprio, para a manipulação

de pessoas ou para angariar benefícios individuais. Não há espaço para a
arrogância, soberba, discriminação, opressão ou qualquer outra postura
que não considere a interdependência e unidade em prol da coletividade.
Maior cuidado, portanto, deve haver por parte daqueles que exercem os
dons mais proeminentes ou que ficam responsáveis por uma função de
liderança, pois, esses são os que sofrem a maior tentação em priorizar a
individualidade em detrimento do todo.
Os dons devem ser entendidos como a expressão da multiforme sabedoria

de Deus e de sua bondade na intenção de aperfeiçoar a coletividade do
povo para que este o represente diante do mundo de maneira digna e
viva como exemplo de humanidade e de justiça. Um corpo saudável, que
viva harmoniosamente e que demonstre, na prática, o amor de Deus, é
a maior expressão da presença e influência do Espírito Santo sobre a
igreja, apontando para o projeto que Deus tem para a humanidade. Por
essa razão, a igreja não pode ser um organismo estático. Ela deve estar
em movimento constante buscando alcançar todos os seres humanos,
onde quer que se encontrem. Daí também a sua vocação missionária.
4.4. O Espírito na relação com o mundo

De certa forma, talvez influenciados pela proximidade que desenvolvemos
com a vivência religiosa e com as temáticas teológicas, podemos ter a
noção equivocada de que o Espírito de Deus está restrito ao ambiente
da igreja. Às vezes podemos chegar ao absurdo de pensarmos que
controlamos o Espírito com nossos malabarismos religiosos. O fato é
que o Espírito de Deus é livre e sequer nos avisa o que pretende fazer
ou em que está envolvido, caso contrário, ele não seria a expressão do
próprio Deus.
O Espírito que pairava sobre o caos dando início ao processo de criação

do universo é o mesmo que paira sobre o mundo de hoje em sua
sustentação:
• Salmo 65:5-10 – “Tu nos respondes com temíveis feitos de justiça,

ó Deus, nosso Salvador, esperança de todos os confins da terra e dos
mais distantes mares. Tu que firmaste os montes pela tua força, pelo
teu grande poder. Tu que acalmas o bramido dos mares, o bramido
de suas ondas, e o tumulto das nações. Tremem os habitantes das
terras distantes diante das tuas maravilhas; do nascente ao poente
despertas canções de alegria. Cuidas da terra e a regas; fartamente
a enriqueces. Os riachos de Deus transbordam para que nunca falte
o trigo, pois assim ordenaste. Encharcas os seus sulcos e aplainas
os seus torrões; tu a amoleces com chuvas e abençoas as suas
colheitas”;
• Isaías 40:21-26 – “Será que vocês não sabem? Nunca ouviram

falar? Não contaram a vocês desde a antiguidade? Vocês não
compreenderam como a terra foi fundada? Ele se assenta no seu
trono, acima da cúpula da terra, cujos habitantes são pequenos como
gafanhotos. Ele estende os céus como um forro e os arma como
uma tenda para neles habitar. Ele aniquila os príncipes e reduz a
nada os juízes deste mundo. Mal eles são plantados ou semeados,
mal lançam raízes na terra, Deus sopra sobre eles, e eles murcham;
um redemoinho os leva como palha. ‘Com quem vocês vão me
comparar? Quem se assemelha a mim?’, pergunta o Santo. Ergam os
olhos e olhem para as alturas. Quem criou tudo isso? Aquele que põe
em marcha cada estrela do seu exército celestial, e a todas chama
pelo nome. Tão grande é o seu poder e tão imensa a sua força, que
nenhuma delas deixa de comparecer!”.

Vale a pena ressaltar algumas expressões e ideias contidas nesses
textos. No Salmo 65 lemos que Deus firma os montes, acalma o bramido
dos mares, rega a terra, prepara o trigo e abençoa a produção. Já em
Isaías 40 lemos a imagem simbólica de um Deus que se assenta sobre
o planeta, faz do céu a sua habitação, conhece cada estrela e exerce
controle sobre os dominadores e líderes humanos. Entendemos, assim,
que o sustento e governo do mundo são expressões da graça e da
misericórdia de Deus que tem no amor salvífico pela humanidade o
seu alvo maior (João 3:16). Por essa razão, o envio do Espírito busca
implementar essa missão em todos os cantos e limites do mundo: “Mas
receberão poder quando o Espírito Santo descer sobre vocês, e serão
minhas testemunhas em Jerusalém, em toda a Judeia e Samaria, e até
os confins da terra” (Atos 1:8).
Nesse sentido, é o Espírito que toma a dianteira, a iniciativa de ir adiante,

de ir à frente do seu povo e não o contrário. Deus não segue a agenda e
o planejamento da igreja. É a igreja que deve estar atenta à voz de Deus
e a seus planos para se dispor a seguir e obedecer. Esse raciocínio é
atestado pelo princípio da condução do povo no deserto:
• Êxodo 13:21-22 – “Durante o dia o Senhor ia adiante deles, numa

coluna de nuvem, para guiá-los no caminho, e de noite, numa coluna
de fogo, para iluminá-los, e assim podiam caminhar de dia e de noite.
A coluna de nuvem não se afastava do povo de dia; nem a coluna de
fogo, de noite”;
• Números 9:17 – “Sempre que a nuvem se levantava de cima

da Tenda, os israelitas partiam; no lugar em que a nuvem descia, ali
acampavam”.
O Espírito Santo não está restrito aos ambientes eclesiásticos. Ele não
depende da igreja para agir, mas a usa como instrumento. Assim, a igreja
precisa desenvolver a sensibilidade de perceber a orientação do Espírito
e segui-lo. Algo semelhante ao que aconteceu com Pedro em relação aos
gentios, relatado em Atos 10, e com Paulo em relação aos macedônios,
relatado em Atos 16.
Obviamente todo o nosso estudo teológico só faz sentido quando abordado

a partir da perspectiva do ser humano. Embora esse seja o foco principal,
podemos cometer o engano de olharmos apenas para o ser humano e
nos esquecermos de que a sua existência está, de maneira indissociável,
ligada ao meio ambiente onde habita. Não é possível a vida humana no
vácuo. O ser humano só consegue viver em determinadas condições de
temperatura e pressão, dependente do oxigênio e de certos alimentos, isso
sem mencionar as suas necessidades relacionais e afetivas.
Essa consideração deveria ser óbvia para a maioria de nós ao nos

depararmos com o relato da criação presente no livro de Gênesis. O
processo criativo de Deus é relatado de maneira detalhada apresentando
o estabelecimento do ambiente em que o ser humano irá desenvolver a
sua existência. Proporcionalmente, são cinco dias dedicados à criação
do cosmos e um dia dedicado à criação do ser humano. Outra forma
de encararmos o fato de que o ambiente onde vivemos é um elemento
essencial em nossas construções teológicas é, ainda no contexto da
criação, vermos o destaque dado ao jardim do Éden e o mandamento
dado ao ser humano para que cuidasse dele: “Ora, o Senhor Deus tinha
plantado um jardim no Éden, para os lados do leste, e ali colocou o homem
que formara [...] O Senhor Deus colocou o homem no jardim do Éden para
cuidar dele e cultivá-lo” (Gênesis 2:8, 15).
É com base nessas prerrogativas que queremos analisar a relação que há

entre o Espírito Santo e o cosmos, entre o Espírito de Deus e a natureza
criada. Essa abrangência de ação do Espírito pressupõe a preocupação
com as questões ecológicas e de sustentabilidade. Certamente esse
não era um tema presente na agenda teológica dos autores bíblicos por
causa do contexto específico em que viviam, no entanto, temos indícios
suficientes para concluirmos que ele deve estar em nossa proposta de
ação missiológica.
• Salmo 8:3-9 – “Quando contemplo os teus céus, obra dos teus
dedos, a lua e as estrelas que ali firmaste, pergunto: Que é o homem,
para que com ele te importes? E o filho do homem, para que com ele te
preocupes? Tu o fizeste um pouco menor do que os seres celestiais e
o coroaste de glória e de honra. Tu o fizeste dominar as obras das tuas
mãos; sob os seus pés tudo puseste: todos os rebanhos e manadas,
e até os animais selvagens, as aves do céu, os peixes do mar e tudo
o que percorre as veredas dos mares. Senhor, Senhor nosso, como é
majestoso o teu nome em toda a terra!”;
• Salmo 50:10-11 – “pois todos os animais da floresta são meus,

como são as cabeças de gado aos milhares nas colinas. Conheço
todas as aves dos montes e cuido das criaturas do campo”;
• Mateus 6:26-30 – “Observem as aves do céu: não semeiam

nem colhem nem armazenam em celeiros; contudo, o Pai celestial
as alimenta. Não têm vocês muito mais valor do que elas? Quem de
vocês, por mais que se preocupe, pode acrescentar uma hora que seja
à sua vida? “Por que vocês se preocupam com roupas? Vejam como
crescem os lírios do campo. Eles não trabalham nem tecem. Contudo,
eu digo que nem Salomão, em todo o seu esplendor, vestiu-se como
um deles. Se Deus veste assim a erva do campo, que hoje existe e
amanhã é lançada ao fogo, não vestirá muito mais a vocês, homens
de pequena fé?”;
• Romanos 8:18-23 – “Considero que os nossos sofrimentos atuais

não podem ser comparados com a glória que em nós será revelada.
A natureza criada aguarda, com grande expectativa, que os filhos
de Deus sejam revelados. Pois ela foi submetida à inutilidade, não
pela sua própria escolha, mas por causa da vontade daquele que a
sujeitou, na esperança de que a própria natureza criada será libertada
da escravidão da decadência em que se encontra, recebendo a
gloriosa liberdade dos filhos de Deus. Sabemos que toda a natureza
criada geme até agora, como em dores de parto. E não só isso, mas
nós mesmos, que temos os primeiros frutos do Espírito, gememos
interiormente, esperando ansiosamente nossa adoção como filhos, a
redenção do nosso corpo”.
Tendo em vista que a preocupação e o cuidado com o meio
ambiente, melhor dizendo, com o restante da criação divina, deve
fazer parte de nossa agenda, enquanto igreja e também enquanto
indivíduos, qual das ações abaixo melhor traduziria uma vida
guiada pelo Espírito — nos remetendo também ao que estudamos
sobre santificação e espiritualidade?
a) Cultuando os elementos da natureza como o sol, a lua e as
estrelas;
b) Levando a igreja para fazer cultos ao ar livre e ensinando-os a
prática de contato com a natureza;
c) Indo à uma cachoeira pelo menos uma vez ao ano para repor as
energias;
d) Diminuindo e separando nosso lixo em casa, estimulando a
igreja a fazer o mesmo, a partir de ações de conscientização e
ensinamentos sobre o assunto.
O que observamos nesses textos, além da obviedade da criação sendo

originada em Deus, é que ele delega a responsabilidade de domínio sobre
a natureza ao ser humano. Não podemos pressupor que esse domínio
seja exercido de qualquer maneira, pois não só a criação é vista como
algo bom, como também ela continua sendo cuidada concomitantemente
por Deus. Por causa da situação de pecado que sujeitou a natureza a
uma condição agonizante, ela também se tornou alvo da restauração
escatológica promovida por Deus. Por isso, assim como pregamos,
vivenciamos e agimos fundamentados nessa esperança em função
do resgate do ser humano, também devemos nos envolver na mesma
proporção com a natureza que serve como nosso habitat. E isso deve se
dar com a mesma capacitação do Espírito Santo.
Vimos que a pneumatologia considera uma grande esfera de atuação do

Espírito de Deus, tão grande quanto ele próprio. O Espírito perpassa âmbitos
individuais, coletivos e cósmicos como o vento divino sempre presente. É na
consideração de sua eficaz ação criadora do cosmos que entendemos que
ele se relaciona com o mesmo em sua sustentação e cuidado, requerendo
do ser humano a mesma atitude e consequente responsabilidade por seus
atos e cumprimento da missão em toda a criação.
FOSTER, Richard. Celebração da disciplina: o caminho do crescimento
individual. Deerfield: Vida, 1983.
JENSON, Robert W. A lógica e retórica trinitárias. In: BRAATEN, Carl E.e

JENSON, Robert W. (ed.). Dogmática cristã. Volume 1. São Leopoldo:
Sinodal, 1990.
MOLTMANN, Jürgen. O Espírito da vida: uma pneumatologia integral.

Petrópolis: Vozes, 1998.

Respostas e reação dos exercícios
Reação: A alternativa “e” está correta. Você pode ter achado esse exercício
extremamente fácil, porém, a intenção aqui é apenas reforçar em sua
mente algo que, talvez, tenha ficado por muito tempo sem uma definição
mais precisa. A expressão grega “cristo” traduz uma ideia comum que
é a de algo ou alguém ungido com óleo — o mesmo que “messias” em
hebraico —, que foi recebendo conteúdos teológicos ao longo do tempo
na construção do Antigo e Novo Testamentos.
Reação: Um exercício reflexivo permite variadas respostas em
função da realidade e tradição de cada pessoa. Entretanto, a partir da
argumentação apresentada, é possível que sua resposta tenha apontado
mais distanciamentos do que aproximações, comparando os ritos de
hoje e os do Antigo Testamento. Primeiro, porque o ungido carregava
uma expectativa muito grande sobre a solução dos grandes problemas
da nação de Israel e, normalmente, não esperamos isso de qualquer líder
religioso ou pessoa comum. Segundo, porque o ungido naquele contexto
tinha uma função pública. Mesmo os profetas que não eram ungidos
em público, eram reconhecidos publicamente por sua função. O ungido
não desempenhava uma função apenas em sua comunidade ou em seu
círculo social, mas, sim, diante de todo o povo. Terceiro, a prática de
unção de objetos, relatada nos textos bíblicos, foi algo muito restrito (Lv
8, Nm 7) e não instituída como uma doutrina ou rito que deveria ocorrer
indistintamente. Com isso, fica-nos o exercício constante de pensar sobre
o conceito bíblico da unção e dos outros ritos que praticamos.
Reação: A resposta correta é a “c”. Caso você tenha errado, não se
preocupe, leia novamente o conteúdo da aula e faça anotações com

suas próprias palavras, isso ajuda na memorização. É importante conhecer
um pouco sobre essas correntes, pois nosso discurso cristão, ao explicar
ou afirmar a divindade e a humanidade simultânea de Cristo, acaba sendo
baseado em fragmentos de correntes filosóficas sem que percebamos isso.
Reação: A alternativa (b) é a que melhor responde à questão. A Cristologia
alta se refere àqueles aspectos do Cristo divino, portanto, as orações e
o louvor se dirigem ao Cristo celeste. Já a Cristologia baixa se refere a
Jesus Cristo mais em seu aspecto humano, que requer de nós uma ação
semelhante a que ele desenvolveu em seu ministério terreno. Assim, Ao
imitarmos a Jesus em sua dedicação em discipular e caminhar perto
de alguns homens escolhidos, ao ensinar as pessoas com quem tinha
contato e ao agir com misericórdia com os necessitados, estamos
enfatizando a perspectiva baixa da Cristologia.
Reação: A resposta correta é a “c”. Como estamos vendo com os termos
“verbo” e “verdade”, sem o conhecimento necessário podemos incorrer
no equívoco de interpretar o texto de maneira simplista, perdendo a
profundidade da mensagem que o autor pretende passar. Neste sentido,
acabamos ficando reféns da interpretação de expressões que não fazem
sentido no texto e deixamos de lado aquilo que precisa realmente ser
observado. Outros termos importantes que aparecem associados à vida,
ministério e discurso de Jesus e que podem nos causar confusão são
santidade, justiça, piedade, misericórdia, perfeição e até amor. Além disso,
temos o tema dos ofícios de Cristo que serão estudados mais adiante.
Reação: A resposta correta, a partir do que estudamos, é a “a”. Logo no texto
introdutório desta unidade vimos que alguns textos bíblicos utilizados
para interpretação de Jesus como messias são uma releitura posterior,
em que os discípulos, já considerando Jesus como Cristo, passam a ler
os textos do Antigo Testamento com essa chave hermenêutica. Além
disso, uma questão interessante foi proposta: Se a messianidade de
Jesus fosse tão clara, os judeus conhecedores nos textos sagrados, logo
o teriam notado. Essa percepção, então, foi acontecendo aos poucos e
se tornou plena após o evento da morte e ressureição.
Reação: A resposta correta é a “d”. O que vimos até aqui é que a figura
do Messias, mesmo após a tradição profética ter contribuído para um
cunho mais místico, estava essencialmente ligada a questões políticas e
sociais, associadas ao domínio de outras nações, conflitos, vassalagem,
etc. Hoje, em nosso contexto, por inúmeros motivos, não nos inserimos
nessas mesmas condições, o que dificulta associar nossas expectativas
sobre o Messias às presentes nos textos do Antigo Testamento. Isso não
significa que os textos do Antigo Testamento não sejam importantes, pelo
contrário, é a partir deles que os discípulos e apóstolos irão ressignificar
a imagem do Messias, como será visto no próximo tópico.
Reação: A resposta correta é “d”. Repetindo o que foi afirmado anteriormente,
que “Jesus foi enfático ao estabelecer os princípios do seu reino como
algo que extrapolava tanto aquela expectativa quanto às outras formas
humanas de estruturação sócio-políticas”, da mesma forma, ele enfatizou
os princípios e valores do Reino de Deus devem ser posto em prática todos
os dias de nossas vidas, pois ele já é chegado entre nós.
Reação: A resposta correta é a “d”. Durante a caminhada de Jesus,
relatada nos evangelhos, os discípulos ainda demonstravam estar
confusos com a figura de seu mestre, ora pareciam compreender, ora
pareciam ainda o confundir com o Messias das expectativas judaicas,
que libertaria o povo das mãos do Império Romano. Lendo o livro dos
Atos dos Apóstolos, um registro de Lucas, vemos a caminhada de fé
daqueles que seguiram Jesus após a sua morte e ressureição e, também,
daqueles que iam se achegando durante esse processo. De fato, os
discípulos só compreenderam completamente a messianidade de Jesus
após a experiência de vê-lo crucificado e ressurreto.
Reação: Uma maneira de refletirmos e aplicarmos o tema dos ofícios
em nossa vivência cotidiana é pensar que o caminho a trilhar é aquele
nos faz perceber, através da vida de Jesus, que muitas coisas precisam
ser ressignificadas. Muitas vezes olhamos para Jesus a partir do
entendimento de conceitos culturais que carregamos. Aquilo que,
comumente, redundaria em poder, fama e influência, como atribuído a
figuras dos reis, sacerdotes e profetas, em Jesus, é colocado de lado
e uma nova percepção se abre. Essa figura empoderada se torna uma
pessoa de proximidade, partilha, convívio, amor, igualdade e assim por
diante. A subversão dos valores e conceitos postos na sociedade que
feita desde a perspectiva do Reino de Deus precisa estar refletida em
nossas vidas diariamente.
Reação: A resposta correta é a “d”. Como observado no texto, o vento
ou sopro de Deus, traduzido como espírito, está sempre associado
à uma ação divina específica. Este vento gera ou move algo e produz
um resultado, mas não há pessoalidade ou características humanas
atribuídas a ele. É importante observar que este exercício serve não
apenas para que você assimile melhor a argumentação apresentada
nesta unidade, mas também para que você se sinta instigado a continuar
acompanhando a construção bíblica sobre o Espírito em função de
outras perspectivas que trataremos a seguir. Por hora estamos lidando
com o Antigo Testamento, mas atente para os próximos tópicos a fim de
compreender como a pneumatologia bíblica foi construída. Exercício de

Reação: A resposta correta é a “c”. Certamente este é um tema complexo,
principalmente, quando carregamos o entendimento posterior obtido
pela teologia do Novo Testamento que enxerga o Espírito com uma
perspectiva mais pessoal. Observando o Espírito como ruach e a toda a
construção teológica do Antigo Testamento, a maneira de interpretarmos
a motivação, inclinação e sentimentos gerados pelo Espírito segue um
princípio semelhante ao da ação de influência divina sobre a natureza
e humanidade. Assim como vemos o Espírito responsável pela criação,
pela intervenção histórica e especial capacitação de pessoas para
realizar os seus propósitos, requerendo de nós a interpretação dos fatos
após o ocorrido, assim se dá com no âmbito da motivação.
Reação: A resposta correta é a “e”. Diferente do que percebemos no
Antigo Testamento, o pneuma no Novo Testamento não apenas inspira,
capacita, muda o curso da história e interfere nos sentimentos e humor
das pessoas, mas exerce uma função muito maior, a de parakletos, que
substitui o vazio deixado pela ausência de Jesus. Além disso, Paulo,
principalmente, é quem irá desenvolver melhor essa questão, trazendo
mais características humanas e pessoais ao pneuma, o que chamamos
de expressões antropomórficas.
Reação: A resposta correta é a “b”. Vimos que, embora os discípulos
estivessem reunidos durante o festejo de Pentecostes, em sua prática
regular, não houve uma preparação específica por parte deles. O texto
é explícito em registrar que o ocorrido foi “de repente”. Outros textos
também nos informam sobre a maneira inusitada e surpreendente com
que o Espírito de Deus age. Isso deveria nos ensinar que o Espírito de
Deus é livre, age como, quando, onde e em quem quiser.
Reação: A resposta correta é a “a”. No Antigo Testamento, o Espírito
(ruach ou vento) representava a ação de Deus. No Novo Testamento, o
Espírito (pneuma ou vento) ganha características pessoais, passando
a ser também o parakletos. Entretanto, isso não significa que haja uma
independência do Espírito em relação a Deus ou à Trindade. Também,
não significa que haja uma divisão de tarefas. O Espírito continua sendo
o Espírito Santo de Deus. Por mais difícil que seja a compreensão e
a explicação, que não é matemática exata, nem pretende ser, quer no
Antigo quer no Novo Testamento, os textos apontam para uma unidade
entre o Pai e o Espírito.
Exercício de aplicação -16

Reação: A resposta correta é a “c”. Como vimos o pneuma apesar de ter
recebido características pessoais, continua sendo o pneuma de Deus ou
de Jesus, que como estudamos na primeira unidade também são um.
Reação: A resposta correta é a “d”. Como estudado, a santificação é a
vivência guiada pelo Espírito que se traduz em uma ação ética profunda,
em que o amor e a justiça são fundamentos de nossas práticas. O fruto
do Espírito, por sua vez, é visto naturalmente na vida das pessoas que se
permitem ser guiadas pelo sopro de Deus. Além disso, num mundo cheio de
corrupção, ambição, guerras e egoísmo, viver sob os fundamentos do amor
e da justiça, guiados pelo Espírito, nos torna separados, santos ou distintos
de tudo isso. Ser separado deste cenário caótico para viver no Espírito, é
santificação. Ser santo é ser separado para fazer diferença e transformar as
realidades contextuais que afrontam a criação em todos os sentidos.
Reação: É comum pensarmos que precisamos desenvolver uma
espiritualidade que nos traga paz, bons pensamentos, coragem, uma
noite de sono agradável, um estado menos ansioso, menos nervoso, em
que o medo seja vencido. E, além disso, que essa espiritualidade nos
auxilie na busca da santidade, normalmente ligada a ausência de vícios,
promiscuidades, brigas, inveja etc. Em hipótese alguma podemos dizer que
essas coisas não têm o valor e que elas não sejam conquistadas com uma
vida espiritualmente saudável e madura, em que buscamos a santificação
ou sermos guiados pelo Espírito. Entretanto, diante de todos esses
benefícios individuais, acabamos por nos esquecer que a espiritualidade
ou a vida no Espírito é uma prática de vida que reflete a vida de Cristo
e, portanto, deve ter as mesmas implicações comunitárias que as que
vemos nele. A prática do amor, a busca pela justiça, o acolhimento “dos
órfãos, viúvas e estrangeiros”, são próprios daquele que é santo e nascido
do Espírito. Essa espiritualidade deve ser vivida no dia a dia, na família, no
trabalho, na faculdade, na vizinhança, no supermercado, no trânsito, etc.
Reação: A resposta correta é a “d”. A primeira opção (a) não seria correta
pelo simples fato de que cremos que Deus criou os astros, a fauna e
flora, e apesar de sua beleza e seu esplendor, cultuamos o criador e não
a criação. A alternativa (b) e (c) são dignas de serem postas em prática,
pois, sem dúvida, fariam muito bem à igreja visto que vivemos em uma
sociedade de trabalho excessivo e pouco contato com a natureza. Mas
a preocupação com questões ecológicas e sustentáveis não pode se
limitar a estar em contato com a natureza para nos trazer bem-estar
momentâneo. Essa preocupação deve se traduzir no cumprimento da
primeira tarefa que recebemos como seres humanos, a saber: cuidar da
criação e cultiva-la. Na disciplina de Teologia Sistemática III trataremos
das questões da criação e do envolvimento do ser humano com o meio-
ambiente com maior profundidade. Por hora, basta perceber que estamos
profundamente ligados ao meio-ambiente e que as ações de cuidado,
que beneficiam a natureza, é o que reflete uma vida guiada pelo Espírito
Santo. Por isso, a resposta “d” é a melhor opção, sendo apenas uma das
muitas práticas sustentáveis que precisamos adotar.

Rua: Martinho Lutero, 277 - Gleba Palhano - Londrina - PR
86055-670 Tel.: (43) 3371.0200

Apostila - Teologia Sistemática II - Cristologia e Pneumatologia

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Apostila - Teologia Sistemática II - Cristologia e Pneumatologia

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Maio / 2020

Professor/autor: Dr. Marcos Orison Nunes de Almeida

Rua: Martinho Lutero, 277 - Gleba Palhano - Londrina - PR

Teologia Sistemática II - Cristologia e Pneumatologia

UNIDADE 1- Observando o fenômeno cristológico

UNIDADE 2 - Cristo na Bíblia

UNIDADE 3 - O Espírito na Bíblia

UNIDADE 4 - O Espírito e as relações

Teologia Sistemática II - Cristologia e Pneumatologia | FTSA | 3

A associação da adjetivação “Cristo” à pessoa de Jesus só veio a ser

4 | Teologia Sistemática II - Cristologia e Pneumatologia | FTSA

Podemos perceber, principalmente nos relatos dos evangelhos, que

Nossa primeira tarefa, portanto, será a de investigar a origem e construção

Iniciando nossa investigação pelo signiﬁcado original do termo Messias

Teologia Sistemática II - Cristologia e Pneumatologia | FTSA | 5

Vejamos em mais detalhes como se deu essa prática da unção de

1.1.1. O sacerdote como ungido

6 | Teologia Sistemática II - Cristologia e Pneumatologia | FTSA

Não havia, pois, no antigo Israel, uma “ordenação” de

A tese de Roland de Vaux parte do entendimento de que os textos bíblicos

Assim você os consagrará, para que me sirvam como

Observando mais detalhadamente a descrição do ritual vemos algumas

A ﬁgura do sacerdote, embora importante para a sociedade judaica, não

1.1.2. O rei como ungido

8 | Teologia Sistemática II - Cristologia e Pneumatologia | FTSA

Samuel apanhou um jarro de óleo, derramou-o sobre

O SENHOR disse a Samuel: “Até quando você irá se

Teologia Sistemática II - Cristologia e Pneumatologia | FTSA | 9

Se tomarmos como referência as experiências anteriores dos juízes,

10 | Teologia Sistemática II - Cristologia e Pneumatologia | FTSA

No caso de Davi, não houve a mesma necessidade de associação da unção

1.1.3. O profeta como ungido

A progressão do chamado homem de Deus para a função de profeta se deu

A menção dos profetas nessa construção da ideia do ungido também se dá

Com base em toda essa construção religiosa, desenvolveu-se a ideia de

Certamente, dado o tipo de expectativa construída, a ﬁgura que mais

Essa argumentação introdutória serve para gerar curiosidade e motivação

Independente das referências antropológicas históricas de culturas que

Não é uma prerrogativa cristã a ideia do Deus-Homem, mas certamente é

A nossa discussão, portanto, engloba as questões que envolvem

1.2.1. Cristologia alta

O grande problema, no entanto, era fazer a aplicação dos conceitos

16 | Teologia Sistemática II - Cristologia e Pneumatologia | FTSA

Algumas elaborações, então, surgiram na tentativa de explicar a

Teologia Sistemática II - Cristologia e Pneumatologia | FTSA | 17

Ainda outra corrente, ﬁcou conhecida como ebionismo ou ebionitismo, do

O adocionismo foi outra proposta que surgiu no início da igreja cristã

Uma das mais famosas controvérsias acerca da pessoa de Jesus foi

18 | Teologia Sistemática II - Cristologia e Pneumatologia | FTSA

Teologia Sistemática II - Cristologia e Pneumatologia | FTSA | 19

Tende em vós o mesmo sentimento que houve também

Esse esvaziamento, também denominado quenose, a partir da

Em suma, a cristologia alta é importante para a consideração da

1.2.2. Cristologia baixa

Esse tipo de argumento ou desconstrução da ﬁgura do Cristo bíblico foi

Deixando de lado esses aspectos mais críticos do desenvolvimento da

Concluindo, o mistério de Jesus Cristo como Deus-homem carrega ainda

Ao lidarmos com esse dilema da divindade e humanidade de Cristo e ao

Com que eu poderia comparecer diante do Senhor e curvar-

Teologia Sistemática II - Cristologia e Pneumatologia | FTSA | 23

24 | Teologia Sistemática II - Cristologia e Pneumatologia | FTSA

1.3. Uma perspectiva ﬁlosóﬁca do Cristo

Trataremos do tema que gira em torno da autoidentiﬁcação feita por