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A CABAÇA DO SEGREDO e as folhas

A CABAÇA DO SEGREDO e as folhas

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A CABAÇA DO SEGREDO

Posted by Gunfaremim on 1 de novembro de 2009

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O nome cabaça é utilizado para designar pelo menos duas espécies distintas. Existem dois tipos de cabaça, um que nasce em árvores, também chamado cuité (Crescentia cujete), e uma outra com o hábito de trepadeira (Lagenaria vulgaris). Os índios tupis já

a utilizavam, denominando a mesma de Ku ‘ ya, nome que foi incorporado por nós como cuia.

Flor da cabaceira

A cabaça redonda (Crescentia cujete) é chamada nas casas de Candomblé por igbá, nome que faz alusão a sua forma. Durante muito tempo seus frutos foram utilizados como principal assentamento dos orixás, sendo substituído atualmente por tigelas de materiais diversos como porcelana e vidro. Entretanto, algumas casas ainda preservam essa tradição. No culto de Ifá é usada como morada de Odú, esposa de Orunmilá, recebendo o nome de Igbàdú. É nessa cabaça que céu e terra se unem, constituindo toda a existência e o equilíbrio entre a representação masculina e feminina, o frio e o quente. Esse fato liga o seu uso aos cultos de Obatalá, Oduduwá e Orunmilá.

Fruto da cabaça

porém seu uso freqüente e em grande quantidade pode causar hemorragias sérias. ou mais popularmente. que só pode ser realizada após sete (7) anos de feitura. Runsó (Jeje)). são utilizadas para apressar o parto. que pode ser de Iya(Babá)lorisá ou outro qualquer (Iya Kekere. Durante essa cerimônia. nem todos os iniciados nascem para ocupar cargos. Ou seja. sendo considerada abortiva. como “Entrega de Cuia”. o iniciado ascende ao grau de Egbomí (irmão mais velho).. Isso faz com que sejam consideradas folhas quentes (ewe gún). A espécie Crescentia cujete também possui capacidade de induzir a contração uterina. Durante o Ìpàdé. É nesse momento também que o mesmo pode receber (ou não) um Oye (cargo). e vai depender do odú individual. novamente lá estará a cabaça recendo diversas oferendas. nem tão pouco para abrirem ilês. Local onde todos depositarão moedas. Iyábasé. A cabaça é também utilizada na confecção de berimbaus e outros instrumentos musicais. . podendo participar ativamente de uma série de cerimônias e atividades que antes lhe eram vetados. o recebimento de Oye (cargo) não é para todos. fazendo parte do fechamento do ciclo de iniciação. O termo ideká significa “transmissão de segredo”. Entretanto. durante o ritual do Asèsè. extremamente amargas.A cabaça representa o Segredo (Awo). É a cabaça também que ocupará lugar de destaque.. ritual de homenagem a Esú e todos os ancestrais masculinos e femininos (Iyá Mí). passar pelo Ideká é um direito de todo aquele que possua sete (7) anos de iniciado e esteja com as obrigações em dia. representando a cabeça do falecido. fato que é atestado durante uma cerimônia conhecida por “Ideká”. em casas tradicionais. É interessante ressaltar que. Árvore da cabaça As folhas de Lagenaria vulgaris.

É no seu interior que esses orixás carregam seus ofós. São esses orixás os responsáveis pelo transporte do erù iyawo (carrego do iyawo). que representam os seus testículos. A principal ferramenta de Esú é o ógó. O seu fruto também está intimamente ligado a Esú e Ossayin.Artesanato de cabaça -Espaço de Capoeiragem Mestre Marujo ( Sede CPCAC) A cabaceira é considerada um dos atin (atinsá) do vodun Legba. reiterando a sua função de procriador do mundo. momento que cantamos ao final da Sassayin: Órùn a f’Èsù Òdàrà kó ba l’ayo Órùn a f’Èsù Ase lè be kó ba l’O O que entregamos a Esù Odara Que ele leve com alegria O que entregamos a Esù Força poderosa. que representa o próprio pênis de Senhor dos Caminhos Que Se Encontram. sendo o mesmo assentado aos seus pés. Nesse caso costuma receber o nome de adò. preparados mágicos. suplicamos que ele leve E também após o orukó iyawo (cerimônia do nome): Erù pin (Orò pin) . Nesse caso o ógó é enfeitado com duas cabaças.

as costelas de adão e os filodendros. conforme a planta vai se alastrando e chega próxima a um suporte em que possa se sustentar. . onde encontramos os antúrios. Suas folhas nascem pequenas.Erù dà Dá nise Bó re adá O carrego (rito final) Você carrega silenciosamente Sozinha e cansada Libertando-se dele Ewe o! Laroye! Por Jonatas Gunfaremí Ewé Dan. suas folhas crescem e tornam-se recortadas. brilhantes e sem recortes. lembrando muitas vezes a costela-de adão (Monstera deliciosa).Jibóia (Epipremnum pinnatum) Posted by Gunfaremim on 29 de janeiro de 2012 Epipremnum aureum (Folha jovem) A Jibóia (Epipremnum pinnatum) é uma planta semi-herbácea e de hábito trepador (epífita). pertence à família das Aráceas.

Nesse lago grande. não chegam a atingir 2 metros. quando uma jibóia é cultivada onde há uma mulher solteira. Outra crença é que ela não deve ser cultivada dentro d’água em casa. e se transformava em mulher.Quando cultivadas dentro de casa. viviam muitos encantados. porém na natureza podem ultrapassar os 20 metros de altura. ia para a terra e depois voltava para o lago. E foi dessa maneira que a utilização dessas plantas ficou conhecida entre os povos da mata. O nome jibóia tem origem indígena e significa literalmente “cobra d’água”. Suas folhas nesse caso podem alcançar quase 1 metro de largura. o guerreiro se apaixonou e pediu ela em casamento. pois afasta possíveis pretendentes. A partir desse encontro. Conta-se que um guerreiro procurando por caça acabou encontrando um encantado. Dizem que ela seria uma excelente planta para proteção. e “y” seria água. entre elas o cipó ayahuasca (nixi pae) e a folha kawa. na comunidade da Jibóia Branca. De acordo com o dicionário tupi. tendo acesso ao conhecimento e aprendizado no mundo espiritual. a palavra “mbóia” ou “mboy” designa cobra. O guerreiro e a Jibóia tiveram uma vida muito boa. mistério e ciência da floresta encantada. a planta é capaz de atrasar ou atrapalhar um futuro casamento. a Jibóia Branca guardava o segredo do conhecimento. Alguns acreditam que. ejó. Todos eles conheciam o segredo das plantas do poder. . quando cultivada em casa protegeria os moradores contra energias e pessoas negativas. que morava no lago grande. em uma pronúncia gutural difícil de ser grafada. a Jibóia Branca. segunda a língua do povo de santo. principalmente entre os povos do Norte e Nordeste do país. pois atrairia fofoca. Epipremnum aureum (Folha crescendo em tronco de árvore) Segundo uma lenda indígena. A jibóia é considerada uma planta encantada.

Nas casas de Candomblé a jibóia é tida como uma ewé apa òsí. utilizados na fabricação de corantes e vidros. causando irritação oral e inchaço das mucosas do trato gastrointestinal. A jibóia encontra-se na lista divulgada pela NASA das plantas de interior campeãs na filtragem do ar. Em seu nome ioruba também trás alusão a cobra mítica. não se deve deixar que ela se enrole dentro do vaso. utilizada nos ambientes fechados como escritórios e salas de reuniões. Essa folha é consagrada ao orixá Oxumare. tornando-se tóxicas quando mastigadas ou ingeridas. e sim que ela suba pela parede.Segundo o Feng Shui. principalmente em ambientes com crianças e animais domésticos. mas também retirando diversos poluentes do ar. Filodendro e Costela-de-adão Embora possua diversos aspectos positivos. folha da serpente. embora também transite pelo ar.. Nesse caso sua indicação seria para harmonização dos ambientes e favorecimento do crescimento profissional. por exemplo) acumulam cristais de oxalato de cálcio em seus tecidos. nos processos de iniciação e em baixo das esteiras (enim/zocré) do vodunsi. Talvez esse seja um dos motivos pelo qual a jibóia também é conhecida como era-do-diabo. pois como outros representantes de sua família (comigo-ninguém-pode e o filodendro. Esses cristais podem afetar a orofaringe. . devesse ter atenção redobrada com relação a essa planta. estando ligada tanto ao elemento água como a terra. como os gases formaldeídos. Costuma ser empregada com certa freqüência em alguma casas de Jeje. ewé dan. Essas plantas agiriam não só reciclando o dióxido de carbono (CO2) e liberando oxigênio.

Arte de Patrick de Ayrá Recordo-me com saudades de sempre que recebíamos a visita de Pai Waldir de Oxumare ele puxava essa cantiga durante a Sassaiyn: Ewe dandan Dara ma da o . o que justifica seus filhos serem chamados dansí. Oxumare. By Patrick de Ayrá Oxumarê é o grande orixá da transformação. Nas casas de tradição Jeje é conhecido pelo nome de Bessem.Oxumare. Dambará ou simplesmente Dan. As trepadeiras estão sob a sua guarda. do movimento e das mudanças. Dan é o vodun senhor de tudo que é sinuoso e curvo.

Pela sua importância é tida como uma planta de oro. Folha ligada aos mistérios da Deusa da Fertilidade. de fundamento. éurépepe ou ainda oripépe. aquele que promove as uniões. Oxum. Nas casas de Candomblé Ketú recebe os nomes de awùrépépé. ou seja. associado a Oxalá. Suas flores são consagradas a Exú. Podemos dizer que essa folha carrega em si essa força. cabendo a Oxalá permitir que possamos ser criados no mundo espiritual (orun) e assumir o nosso papel no ayé (mundo dos vivos). . Oxum é o grande útero que povoa o mundo. O jambú costuma crescer em regiões úmidas. erva também consagrada a Senhora dos Rios.Ewe dandan Dara ma da Ewe da orun Baba da orun Ewe dandan Dara ma da ò Awùrépépé (Spilanthes acmella – Jambú/treme treme) Posted by gunfaremim on 28 de maio de 2011 Jambú (Blainvillea acmella) .Jardim Botânico do Rio de Janeiro Hoje vou falar sobre uma folha muito importante dentro do culto aos orixás. Exú é aquele que faz o possível (e o impossível) para que esse útero seja fecundado. que permitirá o nascimento do iyawo dentro do culto aos orixás. o Senhor da Criação. Quando observamos esses três aspectos ligados a essa planta (Fertilidade/Procriação/Criação) conseguimos entender porque ela é tão importante no processo de iniciação de um iyawo. o jambú. orixá da procriação. de certa forma. estando também. Às vezes é confundida com o bánjókó (Acmella brasiliensis).

acumulado principalmente pelas populações tradicionais como ribeirinhos. erva-maluca. antiséptico. Dentro da medicina popular costuma ser utilizada para diversos fins. botão-de-ouro. se quisermos produzir e comercializar remédios e cosméticos a base do nosso jambú teremos que pedir permissão e pagar a esses países. Dentro do mundo científico são conhecidas diversas espécies que recebem a denominação de jambú. jaburama. antigripal. essa substância (espilantol) já foi patenteada por Norte Americanos e Europeus. inibindo as contrações musculares de forma muito semelhante ao botox. jambu-açú. as principais são: Spilanthes acmella e Blainvillea acmella. agrião-bravo. Com isso. mastruço.Jardim Botânico do Rio de Janeiro O jambú é uma planta tipicamente brasileira. agrião-do-norte. É realmente uma situação lastimável. agrião-do-brasil.. já existem laboratórios estrangeiros trabalhando na produção de cosméticos anti-rugas a base de espilantol. Por exemplo. Um dos principais compostos químicos presentes no jambú é o espilantol. agrião-dopará. Infelizmente para nós. jabuaçú. É interessante notar que esse conhecimento. Porém teria a vantagem de apresentar um grau de toxicidade menor. Quando iremos acordar hein? Bánjókó (Acmella brasiliensis) . podendo ser utilizados no combate do Aedes aegypti. antibacteriano. grupos indígenas e quilombolas.Jambú (Blainvillea acmella) . jamaburana. como: antifúngico. anestésico. nhambu. sendo conhecido por vários nomes dentro da cultura popular: abecedária. brasileiros. Esse produto seria aplicado na musculatura subcutânea do rosto. vem sendo comprovado por diversos estudos científicos. principalmente se lembrarmos que o conhecimento para se chegar a esse cosmético provavelmente veio de nossas comunidades tradicionais. É comum entre alguns povos da Amazônia a mastigação das folhas e flores do jambú para aliviar dores nos dentes. Alguns desses estudos indicam a presença de alcalóides com propriedades inseticidas.

Embora muitos considerem essa folha como eró (que apazigua) o awùrépépé também pode ser considerada uma folha gún (que acorda.. Essa ação se daria principalmente através do aumento da contração (peristaltismo) da região genital feminina. Outro fato interessante em relação a esse ewé é a sua utilização em pomadas para aumentar a libido feminina. Já o tacacá é um prato composto com o tucupi bem quente e misturado com farinha de tapioca. Quando se come essa iguaria é normal que a língua fique dormente e os lábios comecem a tremer. e que leva horas para ficar pronto. assim como o desejo e a satisfação sexual masculina durante a atividade sexual. camarão e folhas de jambú. que cantamos na sassayin: Ti éwerépepe Omi pére pe .Dentro da culinária da Amazônia e do Pará essa folha é muito apreciada. fato que justifica o outro nome dessa folha “treme treme”. tempo necessário para que perca todo o ácido cianídrico. servindo como base para diversos pratos. como o pato no tucupi e o tacacá. Folha poderosa. O tucupi é um caldo retirado da raiz de mandioca brava. Um estudo realizado pela Universidade Federal do Ceará constatou que a pomada de jambú utilizada em um grupo de homens e mulheres conseguiu aumentar significativamente o desejo sexual e a excitação feminina. Vocês se recordam do início do texto? Exú/ Oxum/Oxalá (Procriação/Fertilização/Criação). servindo Spilanthes acmella (Jambú) assim como estimulante sexual para mulheres. Ambos são herança de nossos povos indígenas. Mais um fato que comprova que nossos mais velhos sabiam muito bem o porquê da sua utilização. desperta). extremamente tóxico.

Éwerépepe Okò ni pere pe Éwerépepe Omi pére pe Éwerépepe Ewerepepe Água na dosagem certa Eurepepe Você não tem na dose certa Eurepepe Água na dose certa Você não tem na dose certa Ou ainda: Awùrépépé pèlépèlé beó Awùrépépé Aurepepe sensatamente nos abençoe E também: Òsányìn Aláwo wa Sawùrépépé orisá ewé Òsányìn. orixá das folhas . Guardião de nosso culto Suplicamos sua benção.

Guarea guidonia (bilreiro. pau-bala. brancas. Guarea guidonia (Flores) . carrapeta. bilreiro e carrapeteira. Também é interessante ressaltar que alguns estudos demonstraram que extratos obtidos a partir de sua casca também teriam ação inseticida. Alguns estudos demonstraram a presença de diversos Sesquiterpenos e esteróides na casca do tronco de Guarea guidonia. Costuma dar dezenas flores pequeninas. vermífugo e para baixar febre (antipirético ou antitérmico).ÌPESÁN. carrapeteira) Jardim Botânico do Rio de Janeiro De nome científico Guarea guidonia. podendo chegar a mais de 25 metros de altura. Sua casca costuma ser utilizada como laxante. podendo representar uma arma no extermínio de triatomíneos (mosquitos vetores da Doença de Chagas) e também do Aedes aegypti (Dengue). que depois são substituídas por diversos frutinhos de casca vermelha e de polpa branca. marinheiro. rosa-branca. Recebe muitos nomes: cura-madre. É uma árvore de grande porte. essa espécie pode ser encontrada em quase todo o território brasileiro. jitó. cedrão. cores do orixá do fogo.

Por isso pedimos sempre a proteção das suas folhas. que são repletas de axé! Que o pássaro do infortúnio e da tristeza nunca pouse sobre nossas cabeças! Asé! Asé! Asé! Ewé o!!! Asá!!! TÈTÈ. Cantamos para essa folha a seguinte canção: Ìpesán elewa Èiyé t’alo ké mo mase so Lindo Ìpesán Que ave te impediu de dar frutos? Essa cantiga nos lembra uma conhecida itan. em que as Iya Mí Agbá (Eleiyé). o caruru era um prato indígena. Costuma ser usada em banhos. na forma de passaro. Com o processo de trocas culturais o prato teria . É folha do orixá do fogo e da justiça. Como é uma folha do Rei. Xangô.Folha de caruru (PARTE II) Posted by Gunfaremim on 15 de novembro de 2010 Segundo alguns estudiosos. pois nos protege de todo tipo de feitiço. onde recebe o nome ìpesán. resolveram pousar em algumas árvores. também pode ser usada para que Ele compartilhe sua prosperidade conosco. sacudimentos ou na forma de pós.Ìpesán. Como viram que não teriam como se alimentar os pássaros foram procurar abrigo em outras árvores. uma vez que ìpesan nos guarda. consistindo de um refogado da folha acompanhado de peixe ou carne. Segundo a itan.Frutos Folha de extrema importância no culto aos orixás. Contra o fogo não existe queimação nem demanda que nos atinja. ìpesán foi uma das árvores que se recusou a continuar dando frutos.

no lugar do óleo de dendê ela substituiria pelo seu próprio sangue. Dois orixás que também costumam ser associados a essa folha são Ogún e Odé. sendo a folha de bredo substituída pelo quiabo (ilá. Quando ela deu a seu amado.Ile Asé Omí “ Oba foi a primeira esposa de Xangô. Xangô comeu e cuspiu. Junto com a folha òdúndún (Kalanchoe brasiliensis) é uma folha fria ou ewé eró (folha que acalma). Ele perguntou o que era . Oya também queria Xangô. Xangô sempre iria ouvi-la.sido levado para a África e depois retornado ao Brasil. sexualidade e habilidades culinárias. recebendo o nome de Kalalu. convencendo Oxum a mentir e dizer para Oba que o segredo para preparar amalá. Por pertencer ao orixá da criação é utilizada por todos os demais orixás.Hibiscus esculentus). Ela elaborou um plano de traição. Dessa forma. No lugar da carne ela deveria substituí-la por sua orelha esquerda. considerada uma das principais folhas de Osalá. Na santeria cubana é uma das folhas chefe de Obatalá. era usar folha de kalalu (teté). no entanto o rei gostava muito de Oxum por causa de sua beleza. Existe uma história que relata a utilização de kalalu pelos orixás: Orixá Oba. o que a torna fundamental no preparo do àgbo orisá. Ela e Xangô estariam sempre ligados. prato favorito de Xangô. mas sabia do interesse da mesma em agradar seu rei. sendo conhecida como ewé tètè. Nas casas de Candomblé o caruru também apresenta uma posição de destaque. Assim Oba imediatamente foi para casa e cortou a orelha preparando o prato. Oya era muito amiga de Oba.

Oya tornou-se então esposa de Xango. mala do bi. Mala mala. Kalalu mala mala Amala .” Orixá Osún. mala do o. No Brasil.aquilo e quando descobriu o que Oba fizera a impediu de retornar ao seu palácio. tètè é saudada durante o ritual de sasányìn com os seguintes korín ewé (com algumas variações): . ensopado de inhame As mulheres servem a Xangô amalá feito com Kalalu É interessante notar a semelhança desse cântico com outro recitado em algumas casas de Candomblé. mala do bi.Ile Asé Omí (Cachoeiras de Macacu) Uma cantiga cubana de xangô que relembra esse mito é a seguinte: Amala . e com a mesma finalidade: Mala mala. Obá se exilou em uma caverna para viver uma vida solitária. longe de todos. mala do bi. Kalalu mala mala Obinsa fun Shango mala. mala Kalalu Inhame cozido com Kalalu.

Nós temos o conhecimento da terra Tètè kó mó tèé o Ta ni só Onilé. Eron kó mara o Tètè não pode perder sua estima Quem conversa com o senhor da terra Tètè não pode perder sua estima Carne que constrói nosso corpo Tètè ki ìtè L’àwùjo èfò Tètè não perde seu lugar entre as plantas . Tètè kó mó tèé o Ta ni só Onilé.Tètè kó mó tèé o Tani ju Onílé Tètè não pode perder sua estima Quem pode mais do que o Dono da terra? Tètè kó mó tèé o Awa ni ‘jo n’ilé Tètè nunca deixará de ser a primeira.

Caja mirim/Spondias lutea Spondias mombim.Jardim Botânico do Rio de Janeiro .Xangô e suas esposas (Obá. Oxum e Oyá) Igí Okinkan (Oriká).

Outro fato interessante com relação a cajazeira é que ela também é conhecida como Igí Eyé (Árvore do Pássaro) ou Igí Ìyeyè (Árvore da Mãe (ou das Mães)). chamada pelos Jeje akikon’tin. Alí elas decidiram que concederiam felicidade ou infelicidade. local de morada de Ogún e de diversos voduns.Árvore de força. seguido dos demais voduns. Aos seus pés são reverenciados os voduns Gun. conforme fosse o desejo de cada um. Fá e Azanadò (Bessén). Durante a festa do Gbòitá essa árvore costuma ser adornada com ojás brancos. essa foi uma das árvores escolhidas pelas Iyá Mí Eleyé para pousarem e descansarem. é considerada um importante àtinsá vodun. É interessante lembrar que durante o Kpólè. Ewé oriká . Suas folhas têm o poder de afastar as coisas ruins e atrair a sorte. recebendo diverssas homenagens. ritual que faz parte da festa e ocorre por vários dias. Segunda uma lenda. É uma cerimônia emocionante. todos os voduns irão saudar as árvores sagradas Oriká (àtinsá) do barracão. Na ocasião da procissão do Gbòitá cabe a Gun carregar a oferenda do Gbòitá.

que voce conhece A folha de cajazeira nos comprimenta Ogum a reconhece Aquela que é reconhecida por Ogun de Irê . taperebá Ogum é o orixá que voce conhece Ogum. cajazeira.A ela cultuamos e para elas cantamos: E Ogun mo lo mo Irè Ogun mo mo Ewé òkiká kiki Ogun mo lo mo Irè Ogun mo Òkiká kiki Ogun mo lo mo Caja mirim. cajá amarelo. cajá-miúdo. rei de Irê.

Mísínmisìn (Abrus precatorius) Posted by Gunfaremim on 12 de janeiro de 2010 . Ewé Jejé.Okiká nos cumprimenta Ogum que você conhece Jardim Botânico do Rio de Janeiro Ewé lorogún/ Abre-caminho (Lygodium volubile) Folha do Senhor dos Caminhos Owérenjèjé. Ewé Àse.

logo após. tento-miúdo. olho. Entretanto. Por isso está incluída entre as plantas .deexú. Embora seja considerada a primeira folha do orò. olho-de-pombo. Ossaiyn se veste com o owérenjèjé. O tento miúdo guarda muitos mistérios consigo pois.Jequiriti. denotando assim sua grande força e motivo pelo qual merece destaque. se canta para Esú Odara. É muito usado dentro da Santeria na forma de Omí eró. o jequiriti é extremamente tóxico. pois é uma das principais folhas de Esú e Osaiyn. quando empregada de forma incorreta. que possui ação parecida com o veneno da víbora. momento em que. ao mesmo tempo que permite que o Esú individual (Bara) dê caminhos aos homens também pode trazer muita confusão e discórdia. essa folha possui imenso prestígio entre os adeptos do Candomblé. durante o ritual da Asà Òsányìn é a folha que deixamos para cantar por último. os negros cabinda a chamam pelo nome de Nfingu e utilizam suas folhas para acalmar a tosse. Outro nome que recebe é Ewé Àse (folha do poder). Trepadeira nativa da Mata Atlântica e de Florestas do Caribe. olho de saci. Algumas pessoas costumam brincar que enquanto Ogún se veste com o mariwo. maceradas com vinho de palma ou simplesmente mastigando-as. uma vez que de suas sementes é extraída uma grande quantidade de proteínas venenosas. entre elas a abrina.

mais venenosas do mundo. pois teria sido a “planta proibida” que após ser ingerida pelo casal de amantes levou os mesmos a morte. Por isso devemos ter muito cuidado com a utilização desse poderoso ewe. desmaios e sangramento retal. As sementes servem como contraceptivo oral. misturadas com outros ingredientes. suas folhas costumam ser aplicadas em solução sobre a pele. Essa planta ficou muito conhecida no filme “A Lagoa Azul”. náusea. calafrios. vertigem. Suas propriedades toxicológicas e fisiológicas são capazes de aglutinar hemácias impedindo assim a circulação do sangue. Na fitoterapia. que é extremamente quente (gún). Alguns estudos revelaram que a abrina quando aplicada na forma de injeção subcutânea pode causar convulsão e morte devido à paralisia cardíaca. É importante observar que a ingestão de suas sementes cruas pode causar dor abdominal. em caso de eczemas cutâneos e para tratar conjuntivite (1 mL de líquido da semente em 100 mL de água). vômito. Owérenjèjé Owérenjèjé Ewé pákún obarìsà Ìbà ni bàbá Ìbà ní yèyé Ìbà ‘ba mi s’omo S’omo mà ‘rò A fi ipa nla d’àsé K’orò ko ba Ògún Akóro Oba Aláyé Òdé Àrólé Oba Aláyé Òsun Èwùjí Ìyá Aláyé . diarréia. sendo altamente letais em pequenas quantidades.

Rei do Mundo Saudamos Oxossi. a Mãe do Mundo Saudamos Iemanjá.Yemojá Àòyó Ìyá Aláyé Oba Alado Oba Aláyé Bàbá Àjàlé Oba Aláyé Òrìsà gbogbo Oba Aláyé Owérenjèjé Owérenjèjé Folha poderosa do orixá A benção é do pai A benção é da mãe A benção. Rei do Mundo Saudamos Oxalá. Rei do Mundo Saudamos Oxum. a Mãe do Mundo Saudamos Xangô. pai que acolhe o filho Que os filhos façam devidamente o ritual Aquele que usa grande força para ordenar Que o ritual não falhe Saudamos Ogum. Reis do Mundo . Rei do Mundo Saudamos todos os orixás.

ewêronjejê Maladiorixá Baracobatalá Igbare babá igbá ô Igbá Yeyê igbá ô Iyá moro abewá gbogbo orisá Tum tum tum ô tum Tum Menem indá ke ninjô ki feromá Da ki ninjô labo ejé Omon ikú ô lesse babá Ewe si ewápegi. Ewe si ewápegi Orolufan Ganjú laê Ewe si ewapegi Oni sebewá. Oni sebewá Babá Igbô Oni sebewá .Ewêronjejê.

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