Reinhard Kammer

O ZEN NA ARTE DE CONDUZIR A ESPADA

A Antiga Arte Japonesa da Esgrima

Traduo
Alayde Mutzenbecher

Editora Pensamento
So Paulo




Ttulo do original:
Die Kunst das Schwert zu Fhren
[A Arte de Conduzir a Espada]

Copyright (C) 1969 e 1976 by Scherz Verlag
- Berna, Munique, Viena - para Otto Wilhelm Barth Verlag

O texto do Tengu-geijutsu-ron apareceu em sua verso anterior, mais extensa, sob o
ttulo de Die Kunst der Bergdmonen [A arte dos demnios da montanha]. A verso
atual contm o cerne dessa obra, sem abreviaes.

Edio
-3-4-5-6-7-8-9-10
Ano
94-95

Direitos reservados

EDITORA PENSAMENTO LTDA.
Rua Dr. Mrio Vicente, 374 - 04270 So Paulo, SP

Impresso em nossas oficinas grficas.






SUMRIO

Prefcio do Autor 7

Discurso Sobre a Arte dos Demnios da Montanha ( Tengu-Geijutsu-Ron ) 15

Prefcio 17

Shissai Chozan 21

Concluso 107

5






PREFCIO DO AUTOR


No deve transcorrer muito tempo para que o Kend, modalidade japonesa da arte da
esgrima, venha a ocupar uma posio proeminente na conscincia do Ocidente, junto
ao Jud, h muito conhecido dos europeus. J existem associaes de Kend na
Inglaterra e na Amrica e, diante do crescente interesse pela cultura do Extremo
Oriente, de se esperar que tambm esse setor continue a florescer. Mas, alm de sua
conotao esportiva, o Kend tem uma tradio filosfica muito mais antiga e
profunda. O Tengu-geijutsu-ron, um tratado do sculo XVIII sobre a arte da esgrima,
fornece um vislumbre dos fundamentos espirituais dessa arte, sem entrar muito em
detalhes tcnicos. Por isso, parece-nos particularmente apropriado ressaltar alguns
traos tpicos do Kend, que o distinguem ntida e profundamente da arte de esgrima
europia, mesmo quando, por exemplo, a representao do duelo com o urso no teatro
de marionetas de Kleist descreve imagens de perfeio artstica na esgrima, muito
prxima do conceito japons.

Alm do Tengu-geijutsu-ron de Shissai Chozan, tambm h outros escritos, talvez
mais brilhantes, sobre a

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teoria da arte das espadas, como por exemplo o Fudchi Shinmy-roku de Takuan
Sh.

O que confere tanto valor leitura da traduo do Tengu-geijutsu-ron em sua ntegra,
a enorme quantidade de pensamentos e teses das mais variadas procedncias, e a
riqueza de imagens e comparaes que configuram, talvez melhor do que muitas
palavras, o contedo de um conceito, a fora e a absoluta sinceridade humana com
que o autor defende a sua convico - pois ele considera verdadeiramente o Caminho
que propaga como o nico caminho real, em cuja trilha no s o artista da espada, mas
tambm o homem, pode fazer jus sua determinao. Se no decorrer desse Caminho,
por vezes ele se torna intolerante, podemos atribuir isso s suas boas intenes, e no
s ms.

Porm, o mrito do Tengu-geijutsu-ron tambm consiste em erradicar da arte das
espadas a reputao de atividade voltada apenas para a morte - que lhe foi conferida
por muitos contemporneos de Shissai - e incorpor-la ao sistema confucionista, que
encara o mundo, a vida e o homem de modo positivo. Se, no decorrer desse processo,
Shissai remonta a pensamentos e a representaes budistas, ele s pessoalmente
culpado destas circunstncias confusas em segunda instncia. O principal responsvel
por esse estado de coisas o sistema neoconfucionista, que encerra em seu interior
vrias influncias budistas e com o qual Shissai se identifica. Outro mrito do Tengu-
geijutsu-ron sua incessante insistncia na aceitao universal das leis da arte das
espadas em todos os setores da vida huma-

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na, e tambm numa postura sensata e sincera em relao a todas as tentativas de
mistificao.

A forma de emoldurar os contos em que os pontos de vista de Shissai so transferidos
para a boca dos Tengu um mero artifcio literrio e talvez no facilite essas
tentativas de mistificao, mesmo se atravs dessa forma e por intermdio da escolha
do ttulo, Shissai quisesse apelar para um tipo de leitor que ele pretendesse converter.
Porm, de modo algum se poder negar ao Tengu-geijutsu-ron o carter de uma obra
instrutiva e proselitista.

Para orientar a traduo do Tengu-geijutsu-ron, reproduzimos a seguir, em sntese, as
mais importantes teses de Shissai:

1 ) - A perfeio na arte das espadas consiste em dois componentes: a segurana
tcnica e o entendimento espiritual. Ambos devem formar uma unidade, e so
inalienavelmente interdependentes.

2) A compreenso espiritual se manifesto na "naturalidade do corao". Quem pratica
a arte das espadas deve corresponder, espontaneamente, eventual situao, sem se
irritar de modo algum por qualquer sentimento ou inteno. A reao deve seguir-se
de imediato, como o espelho reflete uma imagem. E no deve apegar-se situao.

3) Essa absoluta franqueza diante da situao s alcanvel quando os componentes
individuais da constituio psicofsica (Princpio, fluido e corao) tm condies de
se desenvolverem sem restries. Pode-se exercer influncia sobre esse processo por
intermdio da prtica.

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4) Contudo, a perfeita arte das espadas, alcanada atravs da segurana tcnica e da
plenitude espiritual no sentido mencionado, no um valor em si. preciso que seja
praticada em unssono com as principais ticas bsicas da humanidade, da moral e da
lealdade. S tem valor na medida em que proveitosa para a sociedade e para o
Estado. Por negar esses valores, o budista no pode ser um verdadeiro mestre da arte
da espada.* O domnio dessa arte est restrito a quem segue a trilha de Confcio e,
portanto, o caminho do Universo.

Shissai Chozan severo em suas exigncias. Ele leva o homem muito a srio, assim
como as reivindicaes do meio ambiente no que lhe diz respeito. E no de seu
feitio lidar de modo irresponsvel com uma arte na qual a vida e a morte de um
homem podem estar implicadas. Desse modo, sua obra tambm um documento que
pertence humanidade, apesar de seu tema blico e de seus ataques contra o
Budismo. Dentro de seus limites, ele preencheu as exigncias de Confcio quando
este se dirigiu a Tzu-hsia:

"Que sejas nobre em tua sabedoria, e no sbio em tua maldade!"


* Os comentrios referente ao Budismo, em todo o livro, so preconceituosos em sua
maioria, pois a escola confucionista nutria grande rivalidade em relao aos budistas
na poca em que o texto foi redigido. (Nota da traduo brasileira.)

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DISCURSO SOBRE A ARTE
DOS
DEMNIOS DA MONTANHA

(Tengu-geijutsu-ron)


Prefcio

Compete arte das espadas, em seu todo, educar em primeiro lugar a agilidade fsica
no manuseio da espada. Por isso, as diferentes escolas desenvolveram as mais
variadas formas, dirigidas tanto ao exterior quanto ao interior, num colorido
emaranhado. Quando finalmente possumos os requisitas fsicos, sabemos adaptar-nos
s situaes mutveis, podemos confiar nos movimentos do corpo, sabemos adaptar-
nos inrcia ou ao movimento de cada situao, e reconhecemos em ns mesmos e no
oponente as foras e as fraquezas, quando conduzimos o nosso modo de sentir e de
pensar por sendas carretas; ento reconhecemos espontaneamente como deveremos
proceder nos combates futuros. No entanto, fenmenos como "a espada que

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mata" e "a espada que d a vida" no podem, de modo algum, ser debatidos a partir da
forma. A deciso sobre a vida e a morte estar em nossas mos e no na do nosso
adversrio, quando o sentir e o pensar, e as mos e os ps corresponderem aos
requisitos da situao em mudana.

Atualmente, h muitos guerreiros mundialmente famosos pela arte de suas espadas.
Cada escola se subdivide em dez mil divises paralelos que adotam suas regras sem
averiguar se so adequadas, e as ensinam a seus discpulos. Em seus ensinamentos,
algumas escolas orientam seus alunos de acordo com princpios elevados afirmando
que, adotando-os em toda a sua profundidade, pode-se dominar o mundo e o reino.
Outras afirmam, em seus ensinamentos, que se pode enfrentar dez oponentes sozinho,
apenas com a ajuda da tcnica do manejo da espada. Outras ainda afirmam que a
vitria sobre tudo aquilo que se nos ope s pode ser alcanada sem esforo quando
exercitamos nosso corao e o fluido vital, conduzindo-os por caminhos corretos.

Ah, todos esses so ensinamentos arrogantes e excntricos e nada tm a ver com a
verdadeira arte das espadas! Os discpulos adotam os erros de seus instrutores e nessa
base transmitem o ensinamento novamente a seus alunos. Isso assemelha-se ao ditado:
"O latido errado de um co transmitido por dez mil ces como correto." E no para
se suspirar! Muitos perderam o fio da meada por esse motivo. No devem ser muitos
os que se esforam e se preocupam tanto com a tcnica da habilidade fsica bem como
com a arte do treinamento do corao. Shissai Chozan

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um deles. Durante anos, empenhou seu corao nos ensinamentos dos santos e sbios,
preocupando-se com os adeptos das artes marciais. E assim ele se queixa daqueles que
as estudam do modo como circulam pelo mundo afora. Tendo perdido de vista a sua
essncia, arrebatam-se por detalhes secundrios e interpretam mal o seu Princpio,
descartam a sua tcnica e afastam-se totalmente do Princpio carreto das espadas.

Shissai Chozan redigiu a sua obra Tengu-geijutsu-ron para instruir os jovens e os
ignorantes. Remetendo-se aos raros dizeres dos Tengu, ele fala em primeiro lugar
sobre o verdadeiro Princpio das artes das espadas. Depois ele menciona os mais
profundos Princpios das diversas artes, como a equitao e a estratgia, para
finalmente terminar retomando a discusso sobre o treinamento do corao e do fluido
vital. Ele deixa que o guerreiro reconhea na ao o seu Caminho intrnseco. Alm
disso, esclarece exaustivamente neste livro que a lei e a ordem do mundo esto no
Caminho que conduz da superficialidade s profundezas, assim como do mais baixo
ao mais elevado. E, apoiando-se nesses ensinamentos, o verdadeiro guerreiro aprende
a arte da guerra e a pratica da arte das espadas. Ele sente ento o desejo solene de no
mais afastar-se deste Caminho!

Este prefcio foi redigido no 13. ano de Kyh (1728), tsuchinoe-saru, num dia do
ltimo ms conside-

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rodo auspicioso, pelo eremita Kanda Hakuryshi,1 membro do crculo de Toshima de
Kojo (Edo) em Tobu.2


1. Kanda Hakuryshi (ou Hakuryshi). Data de nascimento desconhecida. Famoso
s militar da ara dos Tokugawa. Autor das seguintes obras: Shichisho-rigen-sh,
Buke-meis (Wakanbunrui), Shoke-meis, etc.

2. Tobu: parte oeste da provncia de Musashi. A rea de Toshima foi anexada a
Tquio em 1932.

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Shissai Chozan

TENGU-GEIJUTSU-RON


I

O homem um ser de movimento. Quando ele no se move no sentido do bem, ele
necessariamente se move no sentido do no-bem.3 Se esse pensamento no lhe advm
aqui, ento aquele pensamento lhe brotar adiante. O que permeia as mais variadas
transformaes e nunca pra, o corao do homem. Esse nunca conseguir
compreender o seu prprio corao e, portanto, nunca poder seguir diretamente as
leis celestes de sua natureza, enquan-


3. Nota a respeito dos conceitos filosficos e psicolgicos. Essa uma tentativa de
traduzir cada conceito especfico japons. Porm, por razes de estilo, o autor do
Tengu-geijutsu-ron utiliza com freqncia diversas palavras cujos contedos se auto-
encobrem, provenientes do rico, porm nem sempre inequvoco vocabulrio japons.
Muitas vezes no possvel, nem sequer necessrio, traduzir esses termos de forma
diferente. Nesses casos. os conceitos so reproduzidos por meio da mesma palavra
alem, e quando no se trata de conceitos importantes, so inclinados nas tradues,
sem outras explicaes quanto ao sentido.

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to no conseguir em seu prprio corao, imbudo de profunda fora de vontade,
chegar maturidade no estudo. Por isso, em primeiro lugar, o sbio ensinava as seis
artes4 aos novos alunos que lhe chegavam, formando assim, primeiro que tudo, o
punho da espada. S ento se esforava em introduzi-los - atravs da prtica - nas leis
de formao do corao como estas se revelam no Grande Caminho.

Quando algum se movimenta dentro do mbito das seis artes durante sua juventude,
passa a considerar seu corao como o mais importante, libertando-se assim, sozinho,
das palavras ignbeis. E seu corao permanece sem as manchas de brincadeiras ou
divertimentos baratos. A petulncia, o preconceito, a malevolncia e o egosmo no
constituem perigo para o seu corpo. Exteriormente, ele fortalece a conformao do
corpo, e assim liberta-se de doenas. Sua convico converte-o num protetor de seu
reino e, atento, aceita as bnos que este lhe confere. E, quando logra compreender e
alcanar a essncia de seu prprio corao, torna-se um ajudante do Grande Caminho.
Respeite uma arte isolada como se as suas limitaes fossem mnimas; todavia; no
caia no erro de eleva-la a um Caminho!

Existem homens que exercem a arte das espadas. Certa vez, pensei sobre o seguinte:
Em pocas remotas,


4. Liu I - em Japons, rikugei. Segundo o Chou Li (Tzu-hai, p. 158), so citaes
sobre o cerimonial, sobra a musica. o tiro ao arco, a montaria, a caligrafia e a
matemtica. Tambm so dignados como Liu-I (ou Liu-ching) os termos I-ching, Li-
chi, Yeh-ching, Shih-ching, Shu-ching e Ch'un-ch'iu.

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quando Minamoto no Yoshitsune ainda se chamava Ushiwakamaro,5 ele dirigiu-se s
profundezas das montanhas de Kurama, onde se encontrou com o grande Tengu e
com o pequeno Tengu. Depois de haver obtido junto a eles o ltimo segredo da arte
das espadas, encontrou-se com o poderoso ladro Kumasaka, na pousada de Akasaka,
na provncia de Mino. Sozinho, ele combateu os bandidos que estavam em
superioridade numrica, levou-os fuga e matou Kumasaka. Isso o que foi
transmitido posteridade.

Eu tambm pratiquei este Caminho com toda a minha fora de vontade. Porm,
mesmo aps o decorrer de vrios anos, eu ainda no havia penetrado o seu ltimo
segredo, e isso muito me afligia. Pensei que se eu tambm me dirigisse s montanhas
e me juntasse aos Tengu, eles talvez me introduzissem no mistrio desse Caminho.
Dirigi-me s montanhas no meio da noite, sem acompanhaste. Sentei-me sobre uma
pedra, meditei e gritei vrias vezes chamando os Tengu. Apesar de insistir noite aps
noite, ningum me respondeu. Porm, certa noite, levantou-se um vento nas
montanhas e senti-me muito inquieto. Estranhos seres alados de rostos vermelhos e
narizes compridos - no sei precisar quantos - lutavam entre si nas nuvens, e seus
gritos ressoavam fortes. Porm, decorrido certo tempo, eles se sentaram nas pontos
dos cedros e um deles disse:

"O Princpio no tem forma. Sua funo se comprova a cada vez pelo instrumento.
Sem instrumento no se pode


5. Ou Ushiwaka. O nome de Yoshinune em sua juventude.

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reconhecer o Princpio. O desdobramento milagroso da unidade primordial veio luz
na mutao do Yin e do Yang, e o Princpio celeste do corao humano se comprova
em sua sensibilidade com relao s quatro virtudes bsicas.6

"A espada est de fato orientada para o combate - para a vitria e para a derrota;
porm, quando se atinge o seu ncleo, no se pode deixar de reconhecer que este o
maravilhoso desdobramento da naturalidade do corao.* Na verdade, o principiante
dificilmente penetrar nessa esfera de um dia para o outro. Por isso, o ensinamento
dos mais velhos segue a naturalidade da forma; assim, tornavam-se mestres na tcnica
do golpe e da estocada, da investida e da parada. Tudo ocorria com facilidade e sem
esforos. Assim, melhoravam a interligao entre os ossos e os msculos, praticavam
exerccios de mos e ps e dominavam o seu uso, cumprindo as exigncias de cada
situao particular.

"Mesmo possuindo um corao forte, o homem no conseguir cumprir sua funo se
ainda no tiver atingido a maturidade de sua tcnica. Esta praticada atravs do fluido
vital. O fluido que determina a forma atravs do


6. Szu Tuan, em Japons, shitan, refere-se s quatro virtudes bsicas do
Confucionismo. Esta classificao remonta e Mncio e inclui Jen (japons, nin): amor
Humanidade; i, (japons, gi): correo; li (japons, rei): postura carreta, habilidade e
shih (japons, chi): sabedoria.

* "Corao" e "prtica do corao", termos repetidos em todo o texto, denotam a
preocupao do autor em transmitir a noo de sentimento, intuio, emoo,
sensaes que brotam no homem, naturais e espontneas. (Nota da traduo
brasileira.)

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corao. Por isso, tudo depende de que o fluido seja cheio de vida, forte, sem travas
ou oscilaes. Ao apreender o Princpio inerente tcnica, o homem corresponde
natureza do instrumento. Como conseqncia do aperfeioamento da tcnica, o fluido
torna-se harmonioso e equilibrado e o Princpio que lhe inerente revela-se por si
mesmo. Quando o homem o compreende em seu corao, sem abrigar nenhuma
dvida a esse respeito, ento a tcnica e o Princpio se unem, o fluido concentrado, o
esprito tranqilizado e as reaes se seguem umas s outras, desimpedidas.

"Este foi o mtodo correto de praticar uma arte desde pocas remotas, Por isso, toda
arte depende da formao prtica. A forma adequada no se d enquanto a maturidade
tcnica ainda no foi alcanada e o fluido no se tornou harmonioso e equilibrado.
Pois, ento, corao e forma so ainda duas coisas diferentes e, por isso, no se atinge
a liberdade."

Outro desses estranhos seres disse, ento: "A espada um instrumento com 0 qual se
golpeia; a lana algo com que se perfura. Como se poderia us-las de outro modo?
Pois a forma segue o fluido, e o fluido segue o corao. Quando o corao est
imvel, o fluido tambm no se move. Quando o corao est em paz e no se irrita
com nada, ento o fluido tambm est em harmonia e o segue na paz; e a tcnica se
aplica ento com toda a naturalidade.

"Porm, quando o corao abriga irritaes, o fluido bloqueado e as mos e os ps
no cumprem suas funes.

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Quando o corao depende da tcnica, o fluido se inibe e no se torna harmonioso e
equilibrado. Se o homem se dedica tcnica com demasiado vigor, suas repercusses
so fracas e inteis. Pois quando se ativa a conscincia, acontece conosco o mesmo
que acontece ao se atiar o fogo ou queimar a madeira: ao respirar livremente, a
garganta seca, e se retivermos a respirao, iremos inchar at arrebentar.

"Aquele que procura fazer justia a seu adversrio na arte das espadas cuidando
apenas de sua prpria segurana, esperando para lutar, torna-se o que chamamos de
um irresoluto; converte-se em seu prprio empecilho, e no avana um passo sequer.
Pelo contrrio, faz papel de tolo. No compreende bem o que se chama de esperar no
ataque e atacar na espera. Por isso, busca refgio na conscincia, e se sujeita a grandes
danos. H vrios discpulos que, ao procurarem defender-se aqui e aparar um golpe
ali, so mantidos em posio de xeque-mate por um oponente no muito esperto, mas
forte; oprimidos na posio de defesa, no conseguem realizar uma investida. Tudo
isso por se evadirem para a conscincia. O adversrio pouco esperto no sabe como
deve reagir, nem sente que deve procurar atacar aqui ou defender-se ali. Porm, por
ser um jovem robusto por natureza, ele nada teme. Como no concede a seu
adversrio maior importncia que a um inseto, no se entrega luta de todo o corao,
pois nada quer alcanar. Mas tambm no teimoso e no se resguarda, no espera
nem se retrai, no tem dvidas nem tampouco motivado e, ao deparar-se assim,
diante de seu oponente, no se de-

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fronta com nenhum questionamento. Seu fluido e seu corao esto igualmente
desimpedidos. No que concerne a seu fluido, ele est em superioridade de posio em
relao maioria dos mestres de espadas respeitados pelo mundo afora. Entretanto,
no se pode cham-lo de bom espadachim. Apesar de estar livre como a fora do
fluxo que se aproxima, ele age de modo espontneo, justamente por no haver sido
esclarecido, submetendo-se ento ao fluido do seu prprio sangue.

"A arte da espada a reao natural do corao, no andar sem manter um padro e no
chegar sem deixar rastros. Tudo o que possui forma e configurao no o
deslumbrante desdobramento da naturalidade (no corao). O fluido assume uma
forma to logo se busque refgio no menor dos pensamentos. E o adversrio golpeia
aquilo que tomou forma.

"Quando o corao se liberta das irritaes, o fluido torna-se harmonioso e pacfico,
pois ento ele est cheio de vida e livre, desprovido de formas rgidas. Sem utilizar a
fora, ele naturalmente forte.

"O corao assemelha-se a um espelho claro ou gua em repouso. Mas sua clareza
prejudicada e j no pode desenvolver-se livremente to logo a conscincia ou o
pensamento perturbem, por pouco que seja, o corao. Os artistas da atualidade j no
sabem o que significa serem livres e desimpedidos em suas reaes, a partir da
imobilidade do corao. Valem-se de artifcios da conscincia e desperdiam o
esprito em coisas insignificantes, acreditando que assim alcanaro por si mesmos o
domnio da

o

arte. Por este mesmo motivo, nada conseguem nas outras artes. Vrias so as artes e,
se se quisesse praticar cada uma delas, nem uma vida inteira seria suficiente para
domin-las. Porm, quando o homem deixar que seu corao desabroche por
completo numa nica arte, ele tambm saber todas as outras, sem jamais t-las
praticado."

E um outro Tengu disse: "Que a espada seja um utenslio com o qual se golpeia e a
lana algo com que se perfura, fcil de entender, porque est evidente. Entretanto,
aquele que se exceder neste Princpio desconhece a funo da coisa. O golpe, assim
como a estocada, tem leis prprias e, quando se ignora a sua funo, no se faz jus s
coisas plenamente. Mesmo um corao forte, quando a forma no lhe corresponde,
acerta o golpe onde no devia. Ao nos afastarmos do Princpio da tcnica, no
atingimos o que queramos alcanar. Ento acontece como o meu mestre costumava
dizer: 'Impreciso na escolha, confuso nas palavras.'

"Se o governo fosse confiado a um monge zen, conhecido por seu corao iluminado,
e o elevssemos ao mais alto grau de senhor da guerra em todo o reino - como poderia
ele tirar vantagens na ao contra os inimigos? Por mais livre de impurezas e de
vaidades que esteja o seu corao, este seria intil se ele fosse imaturo na tcnica de
guerrear.

"Qualquer um sabe como se distende um arco e como se atira uma flecha. Entretanto,
aquele que no firma os ps neste Caminho - o caminho do arqueiro - e no est
amadurecido em sua tcnica, ao distender o arco como melhor lhe parea e ao lanar a
flecha, facilmente errar

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o alvo e no traspassar a armadura do inimigo. E preciso que seja assim: a vontade
firme, a forma correta, o fluido vivificante preenche todo o corpo, e j no se incorre
em nenhuma agresso quanto natureza do arco: a flecha e o atirador formam uma
unidade. Quando se retesa o arco, com completa concentrao, do mesmo modo como
o esprito preenche o cu e a terra, o esprito se aquieta e j nada move os
pensamentos, e ento o arco se volta, espontaneamente.

"Depois de haver atirado a flecha, o homem volta a ser o mesmo de antes. Depois de
ter atingido o alvo, o arco guardado com indiferena. Esse o costume no Caminho
do arqueiro. Ao proceder dessa forma, a flecha voa longe e penetra a armadura do
inimigo sem o menor esforo. Arco e flecha so feitos de madeira e de bambu; porm,
quando o esprito do atirador se funde neles numa s unidade, ento o arco tambm
imbudo de esprito, tornando-se algo igualmente maravilhoso. E impossvel
conseguir essa unidade por intermdio da inteligncia consciente. Pode-se reconhecer
anteriormente o seu Princpio; porm, quando no o apreendemos em nosso corao,
quando no estamos ainda maduros em nossa tcnica e enquanto no adquirirmos as
necessrias habilidades manuais pela prtica, no penetraremos em seus mistrios.
Enquanto o propsito interior no for sincero e a postura exterior do corpo no for
carreta, a interligao entre ossos e msculos no ocorrer.

"Enquanto o fluido no percorrer o corpo inteiro, todo o uso da fora ser passageiro.
Enquanto o esprito no se aquietar e o fluido no estiver cheio de vida, o ho-

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mem recorrer inteligncia da conscincia egosta e no firmar os ps no seu
prprio Caminho - neste caso, o do arqueiro. Ao dobrar o arco com violncia,
retesando a corda, o arqueiro est agredindo a natureza do arco; este, por sua vez,
entra em luta com a flecha, formando forcas contrrias. Falta a penetrao espiritual
recproca. Em vez disso, ele est detendo a fora do arco e roubando-lhe o poder. Por
isso, a flecha no voa longe nem perpassa a armadura do inimigo.

"O mesmo ocorre no trato dirio com as pessoas. Quando o propsito no sincero e
o procedimento no correto, no h lealdade em relao ao Senhor, as crianas no
respeitam os pais e no existe confiana entre parentes e amigos. O indivduo torna-se
ento arrogante, as multides se deterioram, e ele j no consegue enquadrar-se na
ordem das coisas. Quando o fluido no preenche o corpo, surgem doenas a partir do
seu interior, o corao se entristece, o homem toma-se medroso na acha e no se d
livremente. Perde a faculdade de perceber as interligaes maiores.

"Quando a natureza das coisas agredida, procede-se contra o sentimento humano.
Quando h um afastamento, e no se est em sintonia com as coisas, trava-se uma
luta. Quando o esprito no est tranqilo, surgem inmeras dvidas e o homem fica
indeciso. Se seus pensamentos esto em movimento, a interioridade do homem no
est equilibrada, e ele comete muitos erros.

"Quando o corao est imvel, o fluxo tambm est imvel. Designar uma tcnica
como natural significa unica-

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mente que o seu Princpio se desvia das circunstncias naturais do corpo, conduzindo
a uma meta prpria. Contudo, no se deve dizer que intil praticar uma tcnica. O
Princpio dirige-se de cima para baixo, enquanto a tendncia da prtica vai de baixo
para cima. Essa a regra.

"O corao do homem, em sua origem, no mau. Deixando-se conduzir pela prpria
natureza, em vez de ser seduzido pelas paixes e pelos prazeres, seu esprito se libera
das tristezas e ele se v livre de obstculos diante das coisas. Por isso, h palavras
orientadoras para quem estuda, que o conduzem a partir do alto de sua Grande
Origem. Tais como as que prefere Ta Hseh: 'O Caminho do Grande Ensinamento
consiste na manifestao da brilhante virtude'; ou as de Chung Yung: 'Denomina-se
caminho seguir a prpria natureza.'

"Contudo, os erros cometidos por um corao enredado em paixes, em sua maioria,
so muito profundos. E no se pode simplesmente retornar diretamente clareza de
sua natureza prpria. Por isso, deve-se proceder da seguinte maneira: ensinar aos
homens como chegarem a ser capazes de julgamento e de um maior discernimento, de
sentimento sincero e de um corao leal. Ensin-los a adquirir anteconhecimento e
autodisciplina, empregando-os ento sobre a base slida da prtica, isto , lev-los
maturidade da tcnica.

"Algo similar ocorre na arte das espadas. Quando, diante do adversrio, o homem se
esquece da vida e da morte, esquece o inimigo e se esquece de si mesmo, quando seus
pensamentos esto imveis e a conscincia se liber-

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ta das agitaes, quando, espontneo, ele se abandona ao fluxo natural de suas
prprias sensaes, ento, ele tambm se liberta na mutao de cada situao e em
suas reaes. Pode ser tambm que a forma se dissolva como poeira ao encontrar-se
ele entre numerosos oponentes, vibrando golpes e estacadas em todas as direes. No
se verifica o menor desvio, pois o fluido est concentrado e o esprito, sereno. Mesmo
se ocorresse o mesmo que a Tzu Lu ao endireitar o chapu, como se poderia cair com
a mo vazia?

"Nisso consiste todo o segredo da arte das espadas. Nesse momento, no h caminho
que se possa percorrer diretamente sem pagar pedgio. E preciso ensaiar a tcnica,
treinar o prprio fluido e condicionar o corao. Enquanto no lograr o
amadurecimento dessas faculdades mediante esforos difceis, o homem no chegar
l. Se eu quisesse transmitir ao iniciante algumas palavras preferidas pelo meu mestre
para levar consigo no Caminho, eu diria o seguinte: 'O erro consiste em julgar o vazio
do corao como o vazio, e sentir a lentido como se fosse harmonia.'

"Aquilo que o meu mestre costumava chamar de forte, porm no aprimorado,
parecido com o modo de agir do guerreiro, menos num pequeno detalhe, denominado
yaburu - quebrado, destroado - nas diversas escolas. A ao do guerreiro carece
simplesmente de um mtodo. Porm, yaburu significa pisar o adversrio, mantendo-o
debaixo dos ps pela fora e vitalidade do fluido; significa abster-se de agressividade
e sem procurar um ponto fraco, e atacar a fora principal do oponente sem se deixar
intimidar, golpeando-o com o estardalhao de um bloco

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de pedra. Porm, mesmo quando o fluido se extravasar, se o guerreiro no possuir um
mtodo, cair na armadilha, ao deparar-se com um oponente tecnicamente destro.

"Quando desconhecemos as vantagens e as desvantagens da forma, cometemos erros.
Por isso, preciso treinar tambm a forma. Se fizer isso, o homem no se perde, seu
fluido no absorvido nem contido, ele se esquece da vida e da morte e percorre a sua
senda sem angustiar-se com dvidas. H um yaburu que provm do fluido e um
yaburu que provem do corao. Porm, ambos so uma nica coisa. Quando o
corao e o fluido no formam uma unidade, no se capaz de yaburu. Este o
caminho condutor correto que novatos e principiantes deviam trilhar na arte da
espada. Mas, se o fluido fraco e o homem assediado pela mnima dvida, j no
pode praticar essa arte. Ele exercita o fluido e se esfora por libertar o corao de
dvidas. Contudo, como uma de suas caractersticas a parcialidade, j no capaz
da maravilhosa arte de liberar e desimpedir o corao nas suas reaes. Pois, nesse
sentido, preciso que os esforos sejam completos. Quando o Principio denota
clareza, se j foram adquiridas habilidades tcnicas e o fluido violento se pacifica,
ento se chega maturidade, abrindo caminho para o ser. Se, desde o incio dos
estudos, o discpulo s se esfora na teoria, se autocondena a converter-se em mero
esqueleto sustentador, ele no consegue a destreza tcnica, apesar de todos os
esforos."

Um entre os estranhos seres alados pareceu-me ser um Grande Tengu. Seu nariz no
era muito proeminente, qua-

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se no se viam as suas asas e ele estava sentado em sua cadeira, vestido corretamente
com roupa de cerimnia. Ele se levantou e disse: "Tudo o que vocs mencionaram
no insensato. Desde pocas remotas vlido que os sentimentos sejam clidos e a
vontade, amistosa; que haja perseverana nos esforos para aperfeioar a tcnica, que
esta no seja desatendida e que se mantenha sem desistncias. Que se confie naquilo
que foi transmitido pelo mestre e que haja esforo do ralar do dia at o anoitecer; que
se teste a sua tcnica, que se persiga as coisas duvidosas at as razes, que se alcance a
maturidade atravs da prtica e que se compreenda a si mesmo e ao prprio Princpio.
Logra-se ento uma profunda compreenso interior.

"Em primeiro lugar, o mestre transmite a tcnica, sem desperdiar uma palavra sequer
sobre o que nela est contido. Ele s espera que o discpulo se decida sozinho. Isso se
chama 'distender, sem atirar'. No por ter um carter deplorvel que ele retm
informaes. Com essa atitude, ele deseja justamente lograr que o discpulo chegue
maturidade no treinamento mediante a mobilizao de seu prprio corao. Quando o
discpulo fora, ele vai e se apresenta diante do mestre. E quando isto est de acordo
com o corao do mestre, ele apenas o aceita. No h qualquer instruo da parte do
mestre. Isso no ocorre apenas no que diz respeito s artes.

"Kung-Tsu diz: 'Quando eu lhe mostro um canto, e ele incapaz de relacion-lo com
os outros trs cantos, no repito a lio.' Os antigos costumavam instruir segundo

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esses mtodos. Portanto, entre eles, as artes e as cincias eram to verdadeiras como
profundas.

"Nos homens da nossa era, o sentimento inconsistente e a vontade, inconstante.
Desde a juventude eles detestam o esforo e amam o conforto, e isso vai to longe que
procuram proporcionar a si mesmos, e o mais depressa possvel, qualquer pequena
vantagem que possam obter. Quando os inquirimos acerca do mtodo dos mais
velhos, constatamos que j quase ningum o pratica. Hoje o mestre quem abre o
caminho e transmite informaes at ao principiante a respeito dos mistrios, usando
palavras prprias do Caminho e mostrando-lhes para onde este conduz. Na realidade,
o mestre toma o discpulo pela mo e o empurra para a frente. Isso tudo! Mas, ao
avanar apenas dessa maneira, muitos discpulos se aborrecem e no seguem adiante.

"Pouco a pouco os discpulos vo alcanando um nvel cada vez mais elevado no que
concerne ao esprito. Por isso mesmo, dispensam os mais velhos como deficientes e se
esforam at em escalar o cu, sem disporem da prtica necessria para isso. Esta
ento a tendncia da poca! Guiar uma pessoa semelhante a conduzir um cavalo.
preciso controlar o fluido que induz fuga e estimular o fluido adequado, permitindo
que siga o seu prprio curso, sem usar de violncia!

"Quando o homem compromete demais o seu corao na tcnica, ele prende o fluido e
impede que ele seja harmonioso e equilibrado. o que se chama de esquecer o
princpio procura do fim. Porm, tambm no vlido

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descartar completamente o exerccio e afirmar que no se deve praticar. Pois a funo
da arte da espada a sua tcnica. E ao recusar a sua funo, baseado em qu se pode
comprovar o Princpio de seu ser? O seu ser reconhecido justamente atravs da
prtica da sua funo; e a liberdade da funo consiste em que, por seu intermdio, se
reconhece o ser. O ser e a funo provm de uma mesma origem; no h espao entre
a aparncia exterior e a substncia.

"Pode-se, de fato, reconhecer o Princpio subitamente; porm, enquanto a tcnica no
est madura, o fluido se enrijece e a forma no se liberta. A tcnica resulta do
Princpio; o sem-forma reina sobre o que tem forma. Por isso treina-se a tcnica a
partir do fluido e pratica-se o fluido a partir do corao. Esta a seqncia carreta.
Porm, quando a maturidade tcnica for alcanada, o fluido estar recolhido e o
esprito, sereno.

"O barqueiro toma o seu remo e percorre a borda do barco como se estivesse andando
numa rua larga. Quantos esforos foram necessrios para chegar a isso? Um nadador
experiente pode se aventurar para o alto-mar enfrentando as grandes guas; ele sabe
como agir para no se afogar. Seu esprito tranqilo lhe concede essa liberdade. O
lenhador sabe caminhar por uma senda estreita com uma pesada carga de madeira s
costas, e o talhador sobe a torre do castelo e l em cima coloca as suas telhas. Eles
amadureceram as suas tcnicas, esto livres de devidas e nada temem. Por isso, seus
espritos esto tranqilos, concedendo-lhes liberdade em seus afazeres.

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"Na arte da espada sucede o mesmo. Quando o homem atinge a maturidade nessa arte,
quando seu corao est embebido nela e a sua tcnica comprovada, quando j no
mais vacila e nada teme, seu fluido cheio de vida e seu esprito tranqilo, ento ele
reage livre e desimpedidamente a qualquer mudana de situao. Porm, o
conhecimento de tudo isso, assim como a confiana adquirida, crescem diretamente
do exerccio do fluido. Por isso s possvel mencion-lo em palavras. Aquela
correspondncia espontnea e natural, aquele modo de andar sem padro e a chegada
sem deixar pegadas, a movimentao misteriosa e a ao imprevisvel - tudo isso ele
no alcana fazendo uma anlise detalhada no interior de seu prprio corao. No se
trata de nada de que o homem possa apropriar-se, apenas por ouvi-lo. E nem pode ser
transmitido pelo mestre. S se pode consegui-lo de modo natural, obtendo a destreza
tcnica pelo prprio exerccio. A atividade do mestre limita-se a indicar ao discpulo o
rumo do Caminho. No fcil discutir este assunto e, portanto, to raro no mundo."

Um outro Tengu perguntou: "Mas, se assim, esse Caminho no permanecer
inacessvel para pessoas como eu, apesar de todo o treinamento?"

Ele respondeu: "Como poderia ser inacessvel? Atravs da aprendizagem pode-se
lograr at o nvel de um santo - como ento no se chegaria ao mestrado numa
habilidade delimitada como a arte da espada? Em sua essncia, a arte da espada uma
prtica do fluido e, por isso, ao comear o estudo, deixa-se que este se exercite atravs
da

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tcnica. No haveria o menor sentido em treinar o fluido separado da tcnica desde o
incio do estudo, pois no haveria nada com que se pudesse test-lo.

"Quando o homem estiver maduro no exerccio do fluido, esse se expandir at o
corao. Seu avano rpido ou lento depender de suas faculdades inatas. O
desdobramento maravilhoso do corao facilmente reconhecvel; o difcil ,
partindo do prprio reconhecimento, permanecer livre em cada situao varivel. A
arte da espada uma arte de vida ou morte. fcil jogar fora a vida e encaminhar-se
para a morte. Porm, difcil no vivenciar a vida e a morte como uma dualidade.
Porm, aquele que j no mais considera a vida e a morte como dualidade, alcanar
sem dificuldades a liberdade."

Um deles perguntou, ento: "Mas se as coisas sucedem assim, poder um monge zen
- que j ultrapassou os conceitos da vida e da morte - lograr a libertao e entender o
sentido da arte da espada?"

E ele respondeu: "A meta da prtica diferente. O monge zen despreza a roda dos
nascimentos e vive espera da completa extino. Ao entregar de incio o seu corao
morte, ele j se colocou acima da vida e da morte. Por isso, ao encontrar-se entre
numerosos inimigos e mesmo com a forma desfazendo-se em p, ele conseguir, sem
maiores problemas, permanecer com os pensamentos imveis. Ele nega a si mesmo as
demandas da vida. A nica coisa que faz no odiar a morte.

" diferente o enfoque quando se diz que, para o santo, vida e morte constituem uma
unidade. O homem

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no cinde o seu corao em dois quando na vida se d vida, e na morte se entrega
morte. s seguir o que correto e realizar o seu Caminho. Assim se atinge a
liberdade!"

Um outro perguntou: "Enfrentar a vida e a morte sem preferncia ou averso, um
ponto de vista. Porm, o monge zen tambm no age livremente quando nega a si
mesmo as exigncias da vida?"

Ele respondeu: "Desde o comeo ele dirige o corao a outras coisas. Para o monge
zen, a completa extino est em primeiro plano e as demandas da vida o deixam
indiferente. Para ele, a morte apenas algo positivo. Por isso ele no logra ser livre
diante das exigncias da vida. Nos ensinamentos do homem religioso, a vida e a morte
no so abordadas como uma dualidade: na vida ele realiza o Caminho da vida e, na
morte, o Caminho da morte. No lhe advm, durante esse processo, o mnimo
movimento consciente, e ele no fica emocionado com os seus pensamentos. Por isso
ele livre na vida, e livre na morte.

"O monge zen nada v na criao a no ser iluso e engano, e no mundo dos homens,
nada alm de sonho e fico. Ento ele acredita que preencher o Caminho da vida
significa apegar-se vida e enredar-se em seus assuntos. Pode-se notar esse enfoque
tambm no modo como ele se comporta na vida cotidiana. Ele se distancia da
literatura, descarta como inteis hierarquias de soberanos e sditos, no faz nenhuma
diferena entre castigo e recompensa, no toma precaues militares e, quando
contempla o culto e a soberania dos santos, estes lhe parecem brinca-

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deira de crianas. E como poderia a arte da espada e da lana - que ele repudia e
condena diariamente - ter um sentido para ele? Quando a morte o surpreende, ele no
se agarra vida. Ele sabe somente que o mundo inteiro uma transfigurao do
corao."

Um outro perguntou: "Ento, como possvel que desde pocas imemoriais os
mestres da espada se tenham unido a monges zen, aprendendo os seus segredos mais
profundos?"

Ele respondeu: "No foram os monges zen que transmitiram os segredos da arte da
espada. S se pode ser totalmente justo em relao s coisas quando h equilbrio no
corao. E por amar a vida e por agarrar-se a ela que nela se sofre. Quando o homem
est angustiado e agitado em todas as fibras de seu corao, como nos infernos dos
Trs Mundos,7 isso prova apenas que est encarando a vida de modo errneo. Estes
canalizaram o seu propsito durante muitos anos para esta arte, no se permitindo
qualquer tranqilidade. Eles praticaram o seu prprio fluido e dominaram a sua
tcnica, porm seus coraes ainda no aceitavam bem o triunfo e a derrota. Durante
meses e anos, viveram aborrecidos e com raiva.

7. Sangai (japons) em snscrito trailoka ou triloka
1 - yokkai (em snscrito, kmadhtu) abrange as seis partes do cu dos
desejos, os mundos humanos e os infernos.
2 - shikikai (em snscrito, rpadhtu) abrange o mundo das formas.
3 - mushikikai (em snscrito, arpadhtu) abrange o mundo do puro esprito.
Comparar com o texto de William Edward Soothill, A Dictionarv of Chinese Buddhist
Terms, Londres, 1937, pg. 70.

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"Foi ento que eles se uniram a um monge zen, e se familiarizaram com o Princpio
da vida e da morte. E ao ouvirem que todas as coisas deste mundo no passam de
transfiguraes do corao, abriram seus coraes, e seus espritos se tranqilizaram.
Libertaram-se daquilo por que tanto haviam ansiado, e assim se libertaram. Eles j
haviam logrado os requisitos necessrios, por haverem treinado o seu fluido e
comprovado a sua tcnica durante muitos anos. No se atinge esse estgio de um
momento para outro. O mesmo sucede com a iluminao, sob a vara de um mestre
zen: ela no acontece sozinha. Quem ainda no atingiu a maturidade em sua arte, pode
seguir monges famosos e sbios graduados, que mesmo assim no chegar
iluminao!"

II

"Apesar de se poder atingir o domnio de todas as artes atravs do exerccio prtico -
desde o malabarismo com bolas at a rotao de pratos numa vara -, sua mais elevada
plenitude efetuada atravs do fluido. O infinito do Cu e da Terra, o brilho do Sol e
da Lua, a chegada e a partida do frio e do calor na mudana das quatro estaes, o
aparecimento e o aniquilamento de todas as coisas deste mundo, todos esses
fenmenos nada mais so do que o jogo da mutao do Yin e do Yang. Seu mistrio
no se esgota com palavras. Nele esto ingeridas todas as coisas deste mundo,
chamadas vida por intermdio de seu

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fluido. O fluido a origem da vida. Quando esse fluido se solta de sua forma, isto ,
de seu portador, surge a morte.

"Vida e morte nada mais so do que um jogo de mutao desse fluido. Quando se
conhece a origem da vida, tambm se sabe, em ltima instncia, o que significa a
morte. Quando o Caminho da vida e da morte se torna claro, desmoronam o obscuro e
o luminoso, a divindade e o demonaco. Ao definir hoje a minha posio, onde quer
que seja, digo: se na vida, nela sou livre; e se na morte, tambm sou livre nela.

"O budista vive com medo da roda dos renascimentos. Por isso ele descarta a criao
como engano e iluso, renuncia ao pensamento e evita o saber. E, ao retornar ao vazio
no qual no h nem ir nem vir, torna-se um Buda. Nos ensinamentos dos santos falta o
temor roda dos renascimentos. A, atravs da transformao, retorna-se
simplesmente dissoluo. Ao treinar o fluido, o saber que envolve o corao surge
por si.

"Se bem o Princpio da vida e da morte seja facilmente reconhecvel, o entristecido
perambular da passagem por esta vida chamado de corao-errante. Estando esse
corao-errante em caprichoso movimento, o esprito no se mortifica, pois no sabe
que carrega s costas um peso permanente."

Um deles perguntou, ento: "Entendo que no se infere o sentido mais profundo s
ao escut-lo. Porm, eu bem gostaria de ouvir, em linhas gerais, algo a respeito da
prtica."

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Ele respondeu: "No se pode ver nem ouvir o Caminho. O que se pode escutar e
perceber apenas o rastro do Caminho. Reconhecer pelo rastro aquilo que est por
trs dessa marca o que chamamos de intuio. Se a aprendizagem no
compreenso intuitiva, ela intil. Se a arte das espadas no passa de uma habilidade
limitada, ela tambm efetivamente a ao do reino encantado do corao, e aquele
que penetra em seu germe mais ntimo torna-se unssono com o Caminho.

"Apesar de a intuio at agora me ter sido negada, informei-me clandestinamente
sobre certas coisas. Quero contar-lhes a respeito, em breves palavras. Tome-o "cum
grano salis", e no se prenda literalmente s palavras. Pois bem, o fluido que,
atravs do corao, determina a forma. Por isso, as funes de todo o corpo so
inteiramente reguladas pelo fluido. A parte imaterial do fluido chama-se corao.
Leva em si o Princpio celeste e superior a esse fluido. Em sua origem, o corao
no tem forma nem som, no tem cor nem cheiro, e s entra em funcionamento
atravs do fluido. este que permeio as esferas superiores e inferiores. Qualquer
pensamento, por mais insignificante que seja, cai no mbito do fluido.

"Chama-se sentimento (j) ao movimento do corao que surge to logo este entra em
cantata com as coisas. E designa-se como pensar (nen) a chegada e a partida das
observaes. Quando o corao se move de acordo com suas prprias sensaes e
segue as leis celestes de sua prpria natureza, a clareza permeio toda a sua ao e o
fluido no se movimenta de modo caprichoso. Para citar um

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exemplo, como se um barco, seguindo a corrente, fosse impelido correnteza abaixo.
Se bem que ela se mova, o barco continua completamente tranqilo e no denota um
vestgio sequer de movimento. Isso se chama 'imobilidade no movimento'.

"As pessoas comuns ainda no cortaram as razes de suas iluses sobre a vida e a
morte. A escurido que paira sobre elas constantemente, mantm a claridade
distncia. Por isso, quando no esto motivadas pela hilaridade ou pela raiva, pela
alegria ou pela tristeza, elas so tolas e vazias, como se tivessem sido embebidas em
gua suja.

"Todavia, basta o menor movimento de um nico pensamento, para que se levante
aquilo que jaz no escuro; as paixes e os desejos vm tona em catica agitao e o
Eu sufoca a conscincia (ryshin). como atracar um barco contra a corrente:
erguem-se as ondas, o barco se agita e h um desassossego interior. Se o fluido se
encontra nesse deslocamento confuso, o homem no livre em suas reaes.

"A arte da espada uma oportunidade de vitria e de derrota. necessrio cortar as
razes da iluso sobre a vida e a morte desde o incio da aprendizagem. Porm, no
fcil cortar bruscamente as razes das iluses que pairam sobre a vida e a morte. Por
isso, preciso exaurir o prprio corao, exercitar o fluido, testar-se na tcnica da
luta; necessrio esforar-se incessantemente para reconhecer o Princpio da vida e
da morte. Ao exercitar-se at a exausto mortal, adquire-se maturidade na tcnica, e o
fluido se aquieta. Ao inserir o Princpio da vida e da morte no pr-

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prio corao, j no existem mais dvidas ou erros. Quando nada mais bloqueia a
claridade dessa trilha nica, ento os pensamentos tambm ficam imveis. Quando os
pensamentos esto imveis, a claridade tambm se estende sobre o fluido e este se
torna cheio de vida ativa e se difunde at o corao, cuja ao, agora sem barreiras ou
limitaes, comanda, livre e sem limites, sobre a forma em questo.

"O corao segue as prprias sensaes e imediato em suas reaes, semelhante
instantnea entrada do luar quando se abre a porta, ou ecloso do som que ressoa to
logo se golpeia um objeto. A capacidade de reao comprovada na luta. Quando o
Eu se liberta de pensamentos, a forma no oferece nenhum ponto passvel de ataque.
Quando a forma apresenta pontos passveis de ataque, estes so repercusses dos
pensamentos que nela se manifestam. Quando a forma no oferece nenhum ponto
passvel de ataque, j no h nada com que se possa combat-la. Chama-se a isso 'no
possuir um Eu nem um oponente'.

"Quando existe um Eu, tambm existe um oponente. Se no existe um Eu, como se
num espelho estivesse sendo refletida a parte boa ou m, a sinceridade e a falsidade
daquilo que surge diante dele, at em seus mnimos pensamentos. No se trata de algo
refletido a partir de um Eu; unicamente um reflexo imediato daquilo que aparece ali.
Sucede ento o mesmo que a um homem de virtude perfeita: ele no passvel de ser
atingido pela falsidade. Nisso consiste o milagre da naturalidade. Quando se deseja
refletir aquilo que surge a partir do Eu, forma-se um pensamento. E por cercear o Eu,
este pensamento obstrui o

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fluido, e a reao no e livre. Quem no reflete sobre a ao maravilhosa e destituda
de planos, e no age conscientemente nesse sentido, quem em seus movimentos
semelhante a uma divindade, a este se designa como um homem que compreendeu a
arte das espadas, havendo-se inserido nela.

"Infelizmente, porm, ns, os Tengu, temos narizes compridos, possumos bicos e
asas, e como isto nos impede de discernir a clareza nas outras artes, e nelas no
conseguimos ser livres nas reaes do corao, desde o comeo dirigimos o nosso
propsito a esta senda nica. Este o mbito no qual educamos o nosso corao e
exercitamos o nosso fluido. Contudo, no damos ateno ao fato de que outras coisas
tambm so de grande importncia para ns. Mesmo se essas coisas entrem pelos
nossos olhos e ouvidos, apesar de estarmos de olhos abertos, ns as desprezamos. E
quanto a ligar a elas o nosso corao, nisso ento nem se fala! E assim chegamos, de
fato, a estar bem treinados nessa nica arte, e atravs dela chegamos clareza. Mas,
se a medimos por uma escala mais ampla, para nada mais servimos. Nossa clareza
muito limitada. como se tivssemos uma lmpada colocada dentro de uma caixa
aberta de um s lado. H claridade no lado em que a abertura se encontra, porm a
luminosidade no aparece nos outros lados. O que decresce e torna-se fraco em outros
lugares apenas um brilho indireto.

"O mesmo ocorre conosco, razo pela qual no conseguimos ter o controle do todo.
Primeiro, percebemos apenas uma pequena abertura; quando utilizamos a prpria

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fora para aumentar essa abertura, esta se dilata pouco a pouco pela fora do
treinamento, e o setor iluminado tambm aumenta.

"Se praticssemos com o Cu e a Terra, e com todas as coisas deste mundo, como
fazemos com a espada, e se destrossemos essa caixa, ento o mundo inteiro, em
toda a sua vastido, se encheria de luminosidade, e as reaes do corao seriam
livres e ilimitadas. Ento, at- os nossos mais poderosos adversrios, tais como a
riqueza, a nobreza, a pobreza, o nascimento em condies humildes, a infelicidade e a
necessidade, o sofrimento e a dor, poderiam ameaar-nos por todos os lados, e os
pensamentos no se deslocariam nem um pouco. Os adversrios seriam expulsos do
mesmo modo como se afugenta uma mosca com um leque. Todos abatidos aos nossos
ps, nenhum poderia levantar a cabea. Se alcanarmos esse nvel, nosso nariz
tambm encolher e, mesmo sem asas, teremos liberdade para voar.

"Ocorre, em geral, que um homem, tendo alcanado o domnio de uma nica arte,
atua incessantemente a partir de seu corao, pois a ele j logrou um vislumbre do
Princpio do Caminho. Porm, como seu propsito est dirigido primeiro a essa sua
arte, ele fica preso a ela e no lhe possvel percorrer o Caminho.

"Mesmo se, s vezes, ele se sente atrado pela sabedoria, tudo o que o informa a
respeito de seu Princpio profundo colocado a servio da arte. Pois ele fez da arte o
seu mestre e destinou o ensinamento do Caminho a ser um simples acompanhante, j
que no sabe como efetuar gran-

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des conexes entre ambas as coisas. Como poderia ele preencher primeiro o seu
corao? Quando algum se exercita numa determinada arte, apossando-se dela, essa
arte praticada diariamente serve de alento para o seu corao e lhe descortina o
segredo de seu verdadeiro ser. No decorrer desse processo, ele atingir a liberdade
tambm em sua arte. Todavia, difcil desprender-se de cada pensamento a que se
apegara desde o comeo. Se conseguir pelo menos desligar seu corao auto-
aprisionado (shishin) atravs da unio da sabedoria com a arte, ento j no h mais
nada no mundo inteiro capaz de colocar o seu Eu em movimento - este reage livre e
desimpedido.

"Um corao auto-aprisionado j no precisa dirigir-se apenas a coisas tais como o
ouro e a prata, o dinheiro e as posses, o amor e o desejo, as intrigas e os enganos.
Tambm j no causa dano se um nico pensamento se apega um pouco s a alguma
coisa, pois ento este j est auto-aprisionado. Se esse apego pequeno, o corao
apenas um pouco prejudicado. Contudo, se o apego for grande, o prejuzo sofrido pelo
corao tambm grande.

"Quem galgou os degraus at chegar maestria atravs de sua arte, sabe exatamente
que um corao auto-aprisionado lhe prejudicial na prtica dessa mesma arte.
Porm, ele no tenta traz-lo a uma interligao maior com a reao do corao.
Procede da mesma maneira, at no treinamento do corao: fcil e rpido
reconhecer o Princpio. Porm, no pode de fato pratic-lo, se um nico pensamento
fizer sombra. O que o corao pratica o Eu, e tambm o Eu o que a arte pratica.
Porm, no que existam

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aqui dois coraes. Sempre se deve ter isso em mente!

"Ora, muitos homens cujo fluido harmonioso e que comprovaram o que lhes
vantajoso na luta, atingem a maturidade numa arte. Estes j no duvidam e no erram;
seus espritos esto serenos, pois j alcanaram a liberdade. Se bem que a sua ao
primorosa seja tambm de ordem divina, eles ainda no se libertaram de todos os seus
apoios. Assemelham-se aos barqueiros que percorrem as arestas de bordo, ou ao
telhador que sobe ao telhado da torre e coloca l em cima as suas telhas. Estes so os
chamados peritos em suas artes. E como se deve agir agora para fomentar o estudo do
Caminho atravs da prtica de uma arte?"

Ele respondeu: "O corao apenas disposio natural (sei) e sentimento ( j). A
disposio natural o Princpio celeste do corao, tranqilo e imvel; no tem cor
nem forma. Ela s se torna falsa ou sincera, boa ou m, atravs da mobilizao dos
sentimentos. Baseado nas mudanas dos sentimentos, chega-se a um vislumbre da
ao do reino encantado do corao, e percebe-se a separao entre o Princpio celeste
e o desejo humano. Chama-se a isso sabedoria.

"Mas, em que consiste esse conhecimento a partir dos fatos? Denominamos sabedoria
a uma clareza divina, infalvel e inatingvel, pois dotada de um secreto
reconhecimento original. Ela no indica, de modo algum, a astcia do conhecimento
superficial. A astcia do conhecimento superficial surge do mbito da conscincia A
conscincia a percepo do corao. Se bem que a conscincia tambm seja dotada
de clareza divina em sua origem, ela influenciada por pensa-

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mentos bons ou maus, e assim se apresenta. Por isso, a conscincia tambm indica o
falso e o correto, o bom e o mau e, ao apresentar-se dessa maneira, apia os bons e os
maus sentimentos; assim, mostra uma habilidade presa ao Eu.

"O conhecimento claro, de origem divina, independente de bons ou maus
sentimentos; puro e espontneo. Onde brilha o seu Princpio, no h auto-
aprisionamento e, por isso, no nem bom nem mau; e apenas claro. Se a conscincia
se guia por esse conhecimento e no mais se entrega a habilidades auto-aprisionantes,
ento ela dirige com sucesso as rdeas dos sentimentos, no se apegando a elas, e faz
com que as leis celestiais sigam o corao. E quando os sentimentos seguem o
corao, quando j no mais aderem ao bem e ao mal, livre das emoes do medo, a
conscincia entra em harmonia com a clareza divina e o saber entra em
funcionamento. Ao atingir esse nvel, j no encontramos nenhum rastro da
conscincia. A isto chamamos no-conscincia (mu'i).

"Porm, se os sentimentos e desejos so fomentados e, por isso, recorremos a intrigas
e enganos, no nos detemos em suas diversas mutaes, ento o Eu golpeia o corao
acorrentado e impede a sua clareza. A isto se chama corao-errante (mjin).

"Sentimento e paixo surgem, na maioria dos homens, como senhores do corao e,
por isso, so mentidos em contnua mobilidade atravs desse corao-errante, sem
saber o que tanto o atormenta. Por isso esses equvocos so varridos do corao-
errante, descartados pela sabedoria, reconhecendo o Princpio celeste de seu prprio
corao e

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permitindo que a clareza irrompa. Ao seguirmos as suas prprias leis celestes, no
incorremos mais nos enganos de um conhecimento artificial. Permitimos que as coisas
sejam coisas. No nos deixamos atrelar a elas, e nos submetemos aos acontecimentos
do modo como eles ocorrem; j no desejamos nada, e a nada odiamos. Ento o
homem pode estar plenamente atento o dia inteiro pois, no sendo prisioneiro de si
mesmo, no proporciona nenhuma desventura ao prprio corao, Mesmo
esforando-se muito, e sem parar, na sua atividade prpria, isso no causa nenhum
tormento ao seu esprito. Ele se entrega ao seu destino, e j no subsistem dvidas ou
equvocos sobre aquilo que correto. O homem est cheio de sinceridade em seu
corao e infalvel em sua vontade. Ele no recorre a ardis ou manobras para
escapar a um infortnio, e no se d por satisfeito com conhecimentos superficiais s
para conseguir vantagens. Na vida ele d vida o que a ela cabe, e aperfeioa o seu
Caminho. E, na morte, ele d morte o que a ela cabe, e no se preocupa com o que
est por vir. Esse corao no se deixa influenciar, nem mesmo pelas mutaes e
transformaes do Cu e da Terra; e mesmo que todas as coisas deste mundo lhe
caiam em cima, esse corao no arrastado, nem levado confuso.

"Em seu modo de pensar, esse homem no tem apegos e, ao agir, independente.
Sendo tais propsitos, cultivados desde o incio dos estudos, o de conhecer o prprio
corao e tratar o prprio fluido, o de manter-se bem firme, de no ceder nem
descuidar de nada, permanecendo sereno, sem

57

lutas ou represses, ento at uma conversa de salo pode tornar-se um meio de
treinamento do corao.

"No Princpio, no h grande nem pequeno; o segredo da arte da espada tambm no
vai alm disso. Infiltra-se nessa arte por meio da pratica. Quando se trata de
reconhecer o corao na atividade cotidiana, ser de grande ajuda e muito vantajoso o
fato de j se estar enfronhado numa arte. H um deslocamento do que est na
superfcie para as profundezas; pisa-se no que vil para subir s alturas. Esse foi o
mtodo utilizado desde as pocas mais remotas: promover o estudo do Caminho por
meio da arte, praticando esta para alcanar aquele!

"Aps os cinquenta anos, as mos e os ps j no obedecem plenamente; o mesmo
sucede quando se est doente, ou se o trabalho no permite que se disponha de tempo
livre. Ento j no podemos nos dedicar tcnica da espada. Quando um homem
exerce a profisso de guerreiro, porm, sem que isso brote do seu corao, ele no
feliz ao praticar a sua arte. Pois mesmo quando as mos e os ps j no lhe obedecem,
e sua cabea parece que vai arrebentar, se seu propsito trabalhar a fim de formar
uma unidade em seu corao, ele deve concentrar toda a sua vontade, como j foi
mencionado, e praticar a inalterabilidade de seu corao. Se, no decorrer desse
processo, o Princpio da unidade da vida e da morte se revela, e se o Cu e a Terra e
todas as coisas deste mundo j no o afetam, ento ele pode estar at amarrado a uma
cama ou pode at exercer o ofcio de bombeiro; com o que se reflete no seu corao
e com o que v com os olhos e ouve com os ouvidos que ele deve

58

embainhar a espada e exercitar o corao! Porm, quando se dispe de tempo ocioso,
dirige-se a um mestre dessa arte e pratica a sua tcnica, percebe o seu Principio,
reconhecendo-o no prprio corao. Se ento esse homem se depara com o inimigo,
ele luta com todas as suas foras e encara a morte com nimo alegre. Pois, o que
poderia ainda afligi-lo?

"Um guerreiro s precisa cuidar que seu propsito permanea inquebrantvel.
Julgando pela aparncia, h os velhos e os moos, os fortes e os fracos, os doentes e
os muito ocupados. Porm, tudo isso obra do Cu e no h nada que possamos
atingir ou influenciar pela prpria fora. Quando um homem tem um propsito firme,
nem as divindades ou os demnios do Cu e da Terra podem impedi-lo. No que diz
respeito s circunstancias exteriores, portanto, ele as confia ao do Cu. Porm, no
que diz respeito ao Eu, o homem que realiza sozinho a sua prpria vontade. O
homem inferior preocupa-se com o que faz o Cu, mas displicente em suas prprias
aes. Nosso poder de conhecimento no nos permite medir a atuao do Cu. Aquele
que se lamenta pela insuficincia de poder de seu conhecimento, e se atormenta e a
seu prprio esprito por este motivo, um imbecil! "

Outro Tengu perguntou: "Tenho vrios filhos, mas so muito jovens. Como podem
exercitar-se melhor no manejo da arte da espada?"

E ele disse, ento: "Nos tempos antigos, em primeiro lugar, eles tinham de regar e
varrer, deviam responder e argumentar. S ento se ocupavam das seis artes, e depois

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disso comeavam a escola superior, na qual aperfeioavam o corao.

"At os sbios da escola de K'ung-tzu eram todos mestres nas seis artes, e vrios
dentre eles haviam abraado o ensinamento do Caminho. Algum que jovem demais
e ainda no dispe da fora necessria para avanar at o Principio da coisa, no
coloca o seu conhecimento superficial em primeiro plano, mas segue as palavras do
mestre. E, ao encar-la como uma atividade apropriada que vem ao seu encontro, ele
se esfora no aprimoramento da tcnica, treinando o trabalho de mos e ps e
fortalecendo sua condio fsica. Alm disso, pratica o seu fluido e educa o seu
corao, mergulhando assim no seu segredo. E assim deve ser.

"Esta a seqncia que se deve seguir no treinamento. No se deve utilizar o pequeno
ramo com duas folhinhas como suporte, porm deve-se conferir-lhe apoio, e cuid-lo
para que no entorte! Desde a tenra idade, deve-se impedir que o propsito siga na
direo errada. Quando o seu propsito no est mal focalizado, a criana no age de
maneira errada, nem mesmo ao brincar. Quando o corao no falso, no inflige
qualquer mal a quem correto.

"So raras as pessoas que cumprem a sua misso entre o Cu e a Terra. Por causar
males por intermdio da falsidade, ferem as suas prprias naturezas e no cumprem a
sua tarefa. O corao humano no mau em sua essncia. Vai tornando-se mau
unicamente por atender constantemente ao que errado, desde o comeo de sua vida
at seu desenvolvimento posterior.

61

"As razes do mal so as paixes humanas. Por dirigir seu intuito somente no sentido
de obter vantagens, o homem inferior no nota quando aquilo que lhe vantajoso
errado, nem percebe quando aquilo que no lhe traz nenhum beneficio correto. Ele
no sabe distinguir dentro de si entre o certo e o errado. Como poderia saber ento a
conseqncia das suas aes?

"Por isso, a sabedoria supera o movimento caprichoso (arbitrrio) dos desejos
humanos. Pela sabedoria, reconhecemos a ao do reino encantado do Principio
celeste no corao humano. Por sua interveno, analisamos o que se desvia do
correto e do incorreto, eliminamos a falsidade do prprio corao-errante, no
causando danos ao ser original inato. E nada mais.

"No se trata nem de uma subida aos cus nem de um ocultamento dentro da Terra.
Quando evitamos totalmente a falsidade, s aparece o Princpio celeste. Quando
evitamos a falsidade apenas um pouco, o Principio celeste s aparece um pouco. E
quando evitamos bastante a falsidade, o Princpios celeste aparece bastante. preciso
comprov-lo em si, em seu prprio corao.

"Algo semelhante sucede com a arte da espada. No inicio dos estudos, no se
contestam raciocnios, porm age-se espontaneamente, e faz-se jus tcnica, com
naturalidade. E com a suavidade dominamos a rigidez. Porm, quando afirmamos que
a tcnica irrelevante, tola e oca, e o fluido vai ficando inerte, porque
desconhecemos o fundamento. E por esse motivo a tcnica no ser alcanada, nem
agora nem mais adiante na vida."

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III

Mais uma pergunta: "O que significa imobilidade no movimento, inquietao na
quietude?

Ele respondeu: "O homem um ser de movimento. impossvel ele no se mexer.
Porm, um homem que possua essas caractersticas, mesmo sendo muito requisitado
pelos assuntos do dia-a-dia, nem por isso permite que seu corao seja afetado por
eles. Seu corao equilibrado e tranqilo, livre de ansiedades, e j no est mais
preso ao Eu.

"Falando no sentido da arte da espada, chama-se imobilidade no movimento os gestos
de um homem que, cercado por uma fora inimiga superior, mesmo enquanto reparte
golpes direita e esquerda no decorrer desse assdio, mantm o esprito totalmente
sereno no que concerne vida e morte, permanecendo imveis os seus pensamentos,
mesmo diante da superioridade numrica do oponente.

"Voc nunca viu algum montando um cavalo? O cavalo pode galopar para a
esquerda e para a direita; quando se trata de um bom cavaleiro, seu corao
permanece sereno e equilibrado e sua aparncia, tranqila e impassvel. Aos olhos do
espectador, cavalo e cavaleiro esto como que fundidos. Como o cavaleiro conduz as
rdeas de acordo com a boa disposio do cavalo, ele no comete nenhuma agresso
natureza do cavalo. Apesar de o homem que est sentado sobre a sela o dominar, o
cavalo movimenta-se em sintonia com o cavaleiro, sem sentir nenhuma pres-

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so, e galopa movido por seu prprio mpeto. O cavalo esquece o homem e o homem
esquece o cavalo: eles formam uma unidade espiritual, e j no se distinguem um do
outro. Tambm se poderia dizer: 'na sela no h cavaleiro, e debaixo da sela no h
cavalo'. Esta uma analogia compreensvel e fcil do movimento imvel.

"O cavaleiro imaturo agride a natureza do cavalo, e deste modo o seu Eu no se
aquieta. Por estarem continuamente afastados um do outro e em luta entre si, o cavalo
e o Eu, a cabea e os membros do cavaleiro balanam de um lado para outro,
enquanto o cavalo corre e cada vez mais o seu corao se tumultua. O cavalo tambm
se exaure e sofre.

"Num livro sobre eqinos h os seguintes versas, de autoria de um cavalo:

Primeiro ele me golpeia;
se ento eu vou em frente,
ele me puxa para trs,
me segura pela boca, e
j no posso dar um s passo!

"O autor deste poema colocou-se na posio do cavalo e expressou os sentimentos
deste. Porm suas palavras no se restringem ao trato de cavalos. Tambm preciso
ter um corao equilibrado no trato com as demais pessoas. Quando cometemos uma
violncia natureza das coisas em seu todo, dando primazia ao prprio conhecimento
limita-

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do, sinal de que o Eu est em permanente agitao. Isto tambm causa aflio para
os outros.

"E o que significa 'inquietao na quietude'? Quando no sentimos serenidade nem
raiva, nem tristeza nem alegria, o corao est completamente vazio, sem cargas que
lhe pesem; adapta-se s coisas assim como elas vo aparecendo, a cada coisa d o que
lhe devido, partindo de urna condio de total tranqilidade, desprovida de desejos.
Ento no h nada que oponha fronteiras sua funo. Tranqila e imvel, eis a
ndole do corao; deslocar-se e conceder a cada um o que lhe prprio, eis a sua
funo. Seu ser consiste em permanecer sereno, muito claro, participando do Principio
de todas as coisas. Sua funo consiste em ficar imvel, em seguir as leis celestes e
em fazer jus a todos os fenmenos deste mundo. Ser e funo provm de uma origem
nica. Isso o que significa dizer: 'imobilidade no movimento e inquietao na
quietude'.

"Falando com referncia arte da espada: o homem est de p diante do inimigo, com
a espada ou a lana na mo. Estando sem apego, sem dio e sem medo, sem
pensamento: 'devo agir assim agora, ou talvez seja melhor faz-lo de outro modo?' Se,
partindo dessa postura, o homem se adapta ao oponente do jeito que este se lhe
apresenta, sua reao ser livre e desimpedida. Apesar de a forma se mover, o corao
no perde o seu modo de ser que repousa sereno. Ento, mesmo tranqilo, no causa
nenhuma ruptura nem impede o corao de exercer sua funo, funo esta que se
manifesta no movimento.

65

"A essncia de um espelho jaz na sua quietude e em sua clareza; consiste em estar
disponvel aos fenmenos deste mundo, refletindo-os assim como eles se manifestam,
e, to logo eles passam, ele no retm a sua imagem. Acontece o mesmo quando a
Lua se reflete na gua. Tambm a clareza do corao tem essa natureza.

"O homem comum e arrebatado pelo movimento nos momentos de ao, e assim ele
se perde; e em pocas de quietude ele se torna ocioso e vazio, e no corresponde sua
funo.

"Ao mencionar a Lua sobre a gua, que imagem lhe vem ao esprito?"

E ele respondeu: "Embora isso seja interpretado segundo as opinies individuais das
diversas escolas, o que ocorre, no fundo, simplesmente a comparao da reao
espontnea e natural com o reflexo da Lua sobre a gua. H um verso composto pelo
ex-imperador, inspirado no lago de Hirosawa, que diz o seguinte:

Se na verdade se reflete,
a Lua o faz sem querer.
Se na verdade a refletem,
so as guas do lago de Hirosawa
que o fazem sem querer.8

8. Um lago no bairro de Saga, Kyto. Famoso pela sua bela paisagem, um lugar
apreciado para contemplar a Lua.

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"Pelo sentido desses versos imperiais, podemos compreender o que significa agir de
modo espontneo e natural. O mesmo se d com a Lua cheia, nico crculo que
aparece no Cu, e que, no entanto, a cada lago, riacho ou mar confere uma Lua
prpria. A Lua no reparte o seu brilho em lascas entre as guas: no havendo gua,
no h reflexo. No entanto, isto no significa que a Lua receba a capacidade de
espelhar-se unicamente por intermdio das guas, A Lua nada ganha ou perde se sua
imagem for refletida em todos os mares, lagos e rios, ou se aparecer num nico
espelho d'gua. Nem tampouco escolhe a extenso das guas onde se espelha.

"Podemos reconhecer aqui a maravilhosa atuao do corao. Nessa analogia,
irrelevante discutir a pureza ou a poluio das guas. O essencial que a Lua possui
forma e cor, e isso falta ao corao. Podemos aludir aquilo que tem forma e cor e que,
portanto, facilmente reconhecvel, para compar-lo a algo desprovido de forma ou
cor. Isso comum em todos os processos analgicos. Mas no devemos ficar presos
ao exemplo, quando estamos procura do seu sentido!"

Mais uma pergunta: "O conceito do zanshin existe em inmeras escolas. Eu no o
entendo com clareza. O que significa esse zanshin?"

Ele respondeu: "Significa apenas no se deixar mais arrebatar pelas coisas, mantendo
o corao imvel. Quando o corao est imvel, a reao visvel. O mesmo sucede
nas coisas do cotidiano. Mesmo se, com um nico salto, o Eu fosse at o fundo do
inferno, permaneceria sendo o

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Eu original. O homem continuaria livre e desimpedido, pela frente, por trs, por todos
os lados. Pois o seu corao estaria a inserido, sem reservas. Contudo, quando o
corao impe condies, o pensamento tambm se espalha por trilhas diversas. Isso
significa simplesmente que ele no est bem claro, e que no atua de todo o corao.
E por isso lutamos e atacamos cegamente. A clareza surge a partir da imobilidade do
corao, e s ento os golpes e pontadas visam um objetivo e acertam um alvo. Todas
essas coisas so difceis de expressar em palavras. Porm, no entend-las
corretamente pode ser muito prejudicial.

"O conceito do "sen" existe em vrias escolas. Esta tambm uma palavra cunhada
para o principiante, a fim de propiciar o fluido ativo e combater o fluido inerte. O que
acontece na realidade que o homem no se perde, contento que seu corao continue
imvel. Sempre que um fluido forte preenche o corpo, o homem passa frente do seu
prprio Eu (sen). isso no quer dizer que o seu corao dependa da superao dos
outros, na esgrima. Em ltima instncia, na arte da espada tudo depende de cultivar o
fluido ativo, e de eliminar o fluido inerte. Do mesmo modo, frmulas tais como
'esperar no ataque, atacar na espera', descrevem todas as reaes naturais. A esse
fenmeno deu-se um nome passageiro, exclusivamente para o principiante. nesse
sentido que se diz 'imobilidade no movimento e inquietao na quietude'.

"Se no conversamos com o principiante a respeito de como o fluido reage, de como
este rigoroso ou branco, o nefito nada tem sobre o que se apoiar. Por isso deram-se

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nomes a essas coisas, e com a ajuda desses nomes podemos ensin-los. Contudo, dar
um determinado nome e, depois, adot-lo, perder o seu verdadeiro sentido. Por outro
lado, no dando nome nenhum, flutuamos num quarto vazio, sem chegar a nenhuma
concluso.

"Nada podemos transmitir por meio de palavras a quem no intui o verdadeiro sentido
de certas palavras. Por isso, um mestre do ofcio no precisa guardar segredo ou falar
por enigmas quando estiver diante de um aluno. Quem capaz de apreender o
verdadeiro sentido, logo entende o que v e o que ouve.

"Como j havamos mencionado antes, o movimento e a tranqilidade de todo o corpo
so um produto da repercusso do fluido. O corao , conseqentemente, a alma - a
parte imaterial, espiritual - do fluido. O fluido se compe da pureza e da opacidade de
Yin e de Yang. A parte pura do fluido cheia de vida e acentua a sua leveza; o seu
lado turvo e reprimido acentua o seu peso.

"A forma corresponde ao fluido. Por isso, cuida-se de educar o fluido na arte das
espadas. Quando o fluido cheio de vida, a reao fcil e rpida; quando este
turvo, a reao lenta e vacilante. Todavia, embora se conceda grande valor fora e
sade do fluido, ao servir-se de sua fora apenas parcialmente, sem que esta esteja
equilibrada, ela comea a vacilar e sua funo no se realiza. E a atuao de quem
confia nesse fluido hesitante, fica sem sentido e ineficaz. E, apesar de valorizar
sobremaneira o equilbrio na funo do fluido, se a fora e a sade

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no predominam no exerccio dessa funo, esta se escoa, convertendo-se em
fraqueza.

"Fraqueza e suavidade so duas coisas bem diferentes. A suavidade envolve o fluido
vivo e eficaz; a fraqueza, porm, significa unicamente a falta de foras e
ineficiente. Tambm h uma diferena entre o descanso e a indolncia. O descanso
no est em contradio com o fluido vivo, mas a indolncia se aproxima do fluido
inativo. Quando estamos tensos, isso acontece devido ao fluido e essa quase a nica
razo.

"H uma tenso surgindo do pensamento e, em certos casos, o fluido Yin esta
bloqueado. Mas, por estenderem-se ambas as formas sobre o mbito do fluido, elas
impedem a reao rpida. Portanto, um fluido tenso significa uma reao lenta.
Quando o fluido est pronto e o homem rpido na tcnica e em sua reao, ento ele
est repleto de Yang, desprovido de razes, leve e enxuto. Assemelha-se a uma folha
seca carregada pelo vento.

"Aquele que est mido e tenso atrado para baixo pelo fluido turvo, e torna-se
vagaroso em suas reaes. Ao endurecer, o fluido desloca-se para um s lado; toma
forma, acorrentado a pesadas cadeias e, uma vez alcanada a imobilidade, j no se
move. Por isso, reage com extraordinria lentido. Assemelha-se gua que,
congelada, no se derrete. Nesse processo, h o endurecimento que parte do
pensamento e o enrijecimento do prprio fluido. Porm, aquilo a que chamamos
pensamento, tambm fluido. Chamamos de pensamento o consciente, e o
inconsciente,

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fluido. Isso deveramos entender, comprovando-o em ns mesmos.

"Livre em suas reaes aquele em que o rgido e o brando passam, em sua mutao,
um pelo outro, sem presses. Isso no se d apenas no mbito da arte da espada, mas
tambm vlido no que concerne sabedoria. Quando, pelo treinamento, se alcana o
estgio em que o rgido e o brando passam desembaraados um pelo outro em sua
mutao, ento toma-se conscincia do valor do corao. Esse surpreendente valor do
corao no deixa vestgios e no se deixa acorrentar por palavras. Ao se exercitar na
arte da espada desta maneira, a partir do fluido, o homem descobre aquilo que ilumina
o seu corao. E quando se pratica a sabedoria a partir do corao, descobre-se a
mudana e o extraordinrio valor do fluido. No entanto, se o seu Princpio s foi
compreendido em teoria, sem ser experimentado na prtica do prprio corpo, fluido e
corao continuam sendo meros instrumentos, e no entram em ao.

"Um discpulo da arte da espada que realmente treina o prprio fluido, mas o faz
visando apenas a sua capacidade de reao na esgrima, permanece, por esse motivo,
limitado a este nico setor em seu conhecimento intuitivo, sendo vedado a ele
estend-lo ao todo. Corao e fluido formam em essncia uma nica unidade. Quando
algum o comprova em seu interior e o percebe em seu verdadeiro sentido, isto lhe
de grande valia, mesmo se ainda no atingiu a plena maturidade na sua prtica. Essa
comprovao per-

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mite que ele corresponda de modo correto a pelo menos uma parte.

"As diferentes escolas tm uma meta no que diz respeito ao alcance do ltimo
mistrio. Mas em suas doutrinas, as escolas seguem as regras de treinamento
estabelecidas pelos seus precursores. Na minha opinio, elas saem pela porta atravs
da qual deveriam entrar. E, em conseqncia, apaixonam-se pela paisagem que
vislumbram em seu percurso, e nela permanecem estagnadas. Consideram como
acertado o apego pela paisagem. Constata-se que fazem grande alarido pelas mais
insignificantes divergncias de opinio, e brigam entre si discutindo o que certo e o
que errado.

"No entanto, no h discusso possvel sobre os pontos importantes da arte da espada.
Todas as paisagens vislumbradas no percurso so meras aparncias dentro do quadro
da conscincia. Em sua natureza primordial, no so duas nem trs. O bom e o mau, o
certo e o errado, o rgido e o brando, o longo e o curto s existem na medida em que o
homem os diferencia. Poder-se-ia discutir eternamente a respeito dessas sutilezas.
bobagem pensar que 'os outros no devem saber o que eu sei!' O que claro para mim
tambm o ser para os outros. Como poderia eu pretender ser dono de um
conhecimento, enquanto todos os outros seriam tolos? Por isso intil ocultar o que
quer que seja.

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"O mesmo ocorre com a sabedoria. Lao-Tzu, Buda, Chuang-tzu, Lieh-tzu, Ch 'ao Fu9
e Hs Yu,10 todos concordam em seu parecer sobre o corao livre de anseios, liberto
do Eu. Por isso, eles tambm no seduzem o corao, nem mesmo com o mais
insignificante e egosta dos pensamentos. A nica diferena a paisagem que eles
vislumbraram enquanto estavam a caminho. E, apenas por essa razo, houve uma
separao e formaram-se diferentes escolas. O Caminho do sbio tem o Cu acima de
si e, abaixo, a Terra, porm sem excluir montanhas, caudais de gua ou plancies.

"Tambm h uma conexo com a diferente inteligncia do homem e da mulher. Deve-
se estar ciente dessa diferena para saber lidar com ela de maneira acertada! No
existe um s homem debaixo do Cu que no seja dotado de humanidade e correo;
no h ningum desprovido de compaixo infantil, de amor fraternal, de lealdade e
autenticidade. Se ele for um seguidor do Buda da ndia, ele tambm participar das
bnos do sbio e estar banhado em humanidade e correo - no se pode neg-lo.
Para chegar a isso, dificilmente se passa atravs dos pontos de vista das diferentes
escolas. Pois o olhar do sbio percebe a grande

9. Ch'ao Fu, ermito que viveu sob o imperador mtico Yao. Quando o trono lhe foi
oferecido, ele lavou as orelhas a fim de limp-las da mancha dessa tentao.

10. Hs Yu, ermito amigo do Ch'ao Fu. O trono tambm lhe foi oferecido e ele
tambm lavou as orelhas como Ch'ao Fu. A partir da, no permitiu que seus bois
chegassem perto do riacho onde ele havia lavado as orelhas.

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origem do Cu e da Terra, e de todas as coisas deste mundo. Os discpulos das
diferentes escolas configuram apenas direes parciais do ensinamento do sbio. No
podem de modo algum opor-se ao Grande Caminho!"

Outra pergunta: "O claro e o obscuro constituem o Yin e o Yang. Por que ento s
utilizar o claro e evitar o obscuro?"

Ele respondeu: "O obscuro tambm utilizado. Porm, na arte da espada, o que mais
se preza a rapidez da ao. Sem o Yin e o Yang, esta impossvel, mas s se precisa
da parte clara da rapidez de ao, e no do peso do obscuro. Para secar um objeto
utiliza-se o fogo, e no a gua; isso depende da funo de cada uma das duas coisas.
Do mesmo modo, tanto a inteligncia como a burrice do corao surgem ambas da
pureza ou da opacidade do fluido. A parte turva do fluido impede a capacidade de
percepo inata, como, por exemplo, a inteligncia natural congnita.

"Em sua origem, o corao iluminado e vazio, e no turvo. S denota torpeza,
burrice ou teimosia quando o fluido turvo obscurece sua clareza. Teimosia significa
estar bloqueado e lento. O fluido turvo muito pesado e prende ao cho onde se pisa;
os pensamentos ficam colados nele e erram no escuro, impedindo que o corao se
liberte daquilo que o cerceia. Burrice o que se chama no tomar suas decises
prprias, nem seguir os outros homens, atormentando-se constantemente sem nunca
atingir a tranqilidade. O carter do homem mdio mostra mil desavenas e dez mil
contradies, porm todas elas nada mais so do

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que frivolidades ou profundezas, foras ou fraquezas do fluido obscuro.

"O corao a alma do fluido. Onde h fluido no falta o corao Existe o mesmo
relacionamento entre o homem e o bote no qual ele embarca para percorrer as guas.
Quando o vento violento e as ondas se elevam, o barco segue o vento, jogado de um
lado para outro pelas ondas, e perde o rumo. O homem sentado nesse barco fica muito
inquieto. O mesmo se d quando o fluido turvo se move bravio, e o corao ento no
encontra nenhuma paz. O passageiro s reencontra a sua serenidade quando o vento
pra e as ondas se acalmam. O que perverte o corao humano, colocando seu corpo
em perigo, o movimento bravio do fluido turvo. Este se origina na tempestade
enfurecida que sopra os desejos e nsias para fora das cavernas de pedras. Pois os
desejos tambm constituem uma faceta do fluido turvo.

"Quando algum sofre de superexcitao e dominado por fortes paixes, isto se
deve ao fluido yin que o endureceu e, em sua rigidez, assumiu o controle. Quando o
corao de um homem est confuso e no se encontra a si mesmo, entalo faltam-lhe
as razes bsicas do fluido Yang. O fluido do homem medroso tem fome, e no
preenche o seu corpo. Aquele que indeciso em seu corao tem o fluido fraco e
ainda no alcanou a serenidade. Por outro lado, isso se aproxima da burrice. Todas
estas so doenas do fluido turvo.

"Porm, naquele que inteligente e ntegro, O Yin e o Yang esto em harmonia, sem
faltas ou falhas. O fluido do

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puro Yang prevalece naquele que inteligente em sua sabedoria porm no honesto
em suas aes. Os componentes Yin predominam naquele que honesto em suas
aes, sem ser inteligente na sua sabedoria.

"Poder-se-ia discutir interminavelmente sobre o Yang no Yin e Yin no Yang, sobre a
abundncia e a falta, sobre a superficialidade e a profundeza, sobre a fora e a
fraqueza em seu interior, e tambm a respeito das mil contradies e das dez mil
desavenas.

"Quando se progride de acordo com as categorias e se analisa isoladamente, no h
nada em que o Yin e o Yang no se mostrem, em sua pureza ou em sua opacidade.
Comeando de cima, da grandeza do Cu e da Terra, at embaixo, nas menores
coisas, como pulgas e piolhos, se no estiverem repletas de um fluido composto de
um Yin e um Yang equilibrados, no podem cumprir a funo de sua forma de modo
adequado. Estes so apenas alguns contornos gerais que estou traando."

"E como se pode praticar este fluido?"

Ele respondeu: "S preciso evitar a prpria obscuridade. O fluido, uma vez
equilibrado no Yin e no Yang, a origem do Cu, da Terra e de todas as coisas
atravs de sua mutao animada. O turvo o cho sobre o qual pisa o fluido Yin. Este
cho est firme e no vive. Movimenta-se apenas com a ajuda do Yang. Desse modo,
seu efeito torna-se pesado e lento. Algo semelhante ocorre quando se joga barro na
gua clara: ela se torna turva. E, uma vez turva, nada do que estiver dentro dela se
pode limpar. Pelo contrrio, ao jog-la sobre qualquer objeto, este tor-

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na-se sujo Por isso, a sabedoria consiste apenas em evitar o turvo do fluido atravs da
clareza. Quando se evita a obscuridade do fluido, este revive; ento aparece apenas o
corao; e o corao-errante logo se transforma no corao primordial. Pois, na
realidade, no existem dois coraes.

"Apesar de o Yin e o Yang serem um nico fluido em sua origem, to logo eles se
separaram, em sua ao, surgiram divergncias dos mil desacordos e das dez mil
oposies. Quando, de fato, o homem percebe as divergncias da sua ao, sem saber
que, segundo a sua origem, constituem uma unidade, seu Caminho no visvel.
Quando ele sabe que constituem uma unidade de acordo com a sua origem, porm no
sabe que o seu efeito diferente, no pode compreender o seu Caminho. Ele s
precisa comprov-lo no corao, e esforar-se sinceramente; no pode esgot-lo com
meras opinies. E eu s os menciono citando exemplos do mundo real, porque os
Tengu que pairam aqui sobre as rvores ainda no reconheceram nem
compreenderam, em seus coraes, os exemplos do mundo da realidade.

"A vida do corao inserido no fluido parece um peixe nadando na gua. O peixe
to livre quanto a gua profunda. Se os grandes peixes no dispem de
profundidade, no podem nadar de um lado para outro. Se a gua mngua, os peixes
passam necessidade. Se a gua some, eles morrem.

"O corao to livre quanto o fluido forte e saudvel. Quando o fluido escasseia, o
corao se entristece, e quando o fluido se exaure, o corao retorna ao nada. Por isso,
os peixes se assustam quando as guas entram em mo-

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vimento, do mesmo modo como o corao se inquieta quando o fluido comea a se
deslocar.

"Em todas as coisas, e no apenas nas lutas, h a possibilidade de entrega ao parecer
do Cu, ou ao destino. Na arte da espada, o homem se esfora incessantemente pelo
Princpio da vitria e da derrota, e no mbito do humano ele se aferra aos deveres
naturais e habituais, sem aplicar nenhuma artimanha egosta. Em seu modo de atuar,
ele independente e, em seu modo de pensar, ele no se apega a devaneios. Chama-se
a isto 'confiar-se aos cus'. Cumprir seus deveres humanos entregar-se aos cus. Isso
se assemelha aos esforos do campesino ao trabalhar a terra: ele ara, semeia e arranca
a erva daninha, construindo o Caminho com o qual est acostumado. Mas, no que
concerne s inundaes, s secas e s tempestades, j que sobre estas a fora humana
impotente, ele confia nos cus. Porm, quando algum confia no Cu sem antes ter
cumprido seus deveres humanos, ele deixa de participar do Caminho dos cus.
Esperar apenas o desenrolar natural dos fatos implica entregar-se ao destino. Porm,
tambm quelas pessoas que ainda esto divagando, indecisas, se pode dizer: 'Confie
no seu destino'."

Mais uma pergunta: "O corao no tem forma nem cor, nem som ou cheiro, e a ao
do seu reino encantado de ordem divina e insondvel. Como se pode ento treinar o
corao?"

E ele respondeu: "No se pode ensinar o corao por meio de palavras. S possvel
regular um excesso ou uma

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falha no deslocamento das 7 paixes,11 ou educ-lo atravs do reconhecimento da
conscincia na esfera de suas reaes. Isto evita os movimentos confusos dos
pensamentos egostas seguirem os desgnios da prpria natureza. O modo como
realiz-lo depende do reconhecimento do saber intuitivo (rychi no hakken). E a que
chamamos de saber intuitivo? Designamos como saber (chi) a clareza do corao
iluminado, aquilo que intui o correto e o incorreto, o verdadeiro e o falso, de modo a
serem permeados de modo prodigioso pelo cu, pela terra e pelas divindades.

"Todavia, o homem comum obscurecido pelos movimentos do fluido opaco e sua
iluminao falha. E o que ele percebe atravs de uma fenda estreita num pequeno
circuito designa-se como o conhecimento intuitivo (rychi). Trata-se de conhecer
com toda a alma o que certo, trata-se de reconhecer o que incorreto, de tomar
conscincia do que correto para os outros e, ao se fazer alguma coisa errada, trata-se
de sentir certo mal-estar interior.

"Quando se tomado pelos sentimentos, aparece um corao sensvel e
misericordioso. Ento, no se pode deixar de amar os pais, de preocupar-se com os
filhos ou de mostrar-se amvel com os irmos, e no se pode parar de fazer isso; a
isso chamamos conscincia. E ao depositar confiana em seu prprio conhecimento
intuitivo e ao segui-lo, ao cultivar a prpria conscincia sem causar-lhe

11. Significado, no Budismo: alegria, raiva, preocupao, prazer, dio, amor, desejo.

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danos com pensamentos mesquinhos, os movimentos confusos do fluido turvo se
aquietam por si mesmos, e s aparece a clareza do Princpio celeste.

"Pensamentos egostas surgem de um corao quando este apenas se volta para as
vantagens pessoais. Quando essa ambio em busca de vantagens se toma essencial,
j no se leva em considerao o fato de poder causar danos aos outros atravs dessa
aspirao. Finalmente, chega-se a cometer atos vergonhosos, submetendo-se ao vcio
e destruindo a si prprio. Treinar o corao e exercitar o fluido no so duas coisas
diferentes. Por isso diz Meng-tzu, falando sobre um fluido forte e cheio de vida, que
no necessrio valer-se de um meio especial no cultivo do fluido, quando se tem
forca de vontade para realiz-lo."

Um deles perguntou: "Como se explica que os budistas descartem a conscincia
como algo pernicioso?"

Ele respondeu: "Desconheo as prticas dos ensinamentos de Buda. No fundo, a
conscincia preenche uma funo do conhecimento (chi); no se deve design-la
como se fosse algo mau.

"Isso s prejudicial quando apia as paixes e se desprende de sua conexo original,
convertendo-se em ponto central. A conscincia assemelha-se ao mau soldado:
quando o comandante do exrcito no senhor da situao, se incapaz e fraco e no
tem autoridade, os soldados no cumprem as suas ordens, fazendo presso para
ocuparem eles mesmos o primeiro plano. Seguem ento os seus prprios planos,
esforam-se de acordo com os prprios critrios, e assim perturbam a harmonia do

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acampamento militar. Essa conduta indisciplinada faz com que a ordem da batalha
sofra, e finalmente ocorra o infortnio da derrota. A situao chega a tal ponto, que o
general j no dispe de nenhuma possibilidade de ataque. Desde pocas remotas,
bem sabido que ningum jamais conseguiu trazer um exrcito tumultuado de volta
ordem.

"Quando a conscincia decide ocupar o ponto central, apoiando os seus prprios
sentimentos e desejos, se agitando em movimento confuso, dificilmente se poder
regul-la, mesmo estando ciente de que esse no um procedimento correto. Porm,
isso no significa que a conscincia em si seja culpada por essa situao. Se aquele
que comanda o exrcito for inteligente e corajoso, se suas ordens e comandos forem
claros, os soldados os acataro e j no atuaro segundo o prprio arbtrio. Daro
seguimento s ordens de seu chefe, e certamente vencero o inimigo. Quando a ordem
da batalha continua coerente, o inimigo nada pode contra ela. E o comandante adquire
grandes mritos por guiar os esforos dos soldados por vias corretas.

"Do mesmo modo, tambm a conscincia segue a clareza do corao e, medida que
segue as leis celestes de sua prpria natureza, e porque essa conscincia no to
egosta, a ponto de desejar ser o fator mais importante, ela permite que esse
conhecimento se torne eficiente, convertendo-se em ajuda no governo do Estado. Por
que, ento, se deveria descartar a conscincia como algo prejudicial?

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"Quando o santo diz: 'No tenha conscincia', ele quer dizer, que, na realidade,
quando no se d uma importncia maior conscincia, a compreenso segue
totalmente as leis do Cu e da prpria Natureza, e j no deixa qualquer rastro de
conscincia. E por isso que ele enfatiza: 'No tenha conscincia'."

Um outro perguntou: "J existia na China uma tradio da arte da espada desde
pocas ancestrais?"

E a isto ele respondeu: "At agora ainda no deparei com qualquer trecho escrito que
o comprove. Entretanto, no se pode deixar de reconhecer que, tanto no Japo como
na China, se dava um valor todo particular fora e vivacidade do fluido e se lutava
veementemente, sem levar em conta a vida ou a morte. Isso aparece em vrios trechos
dos escritos de Chuang-tzu e em especial no capitulo intitulado 'Alegria na luta com
as espadas' (Yeh Chien).

"No captulo T'a Sheng h at um discurso sobre a criao de um galo de briga. O
que a est descrito coincide totalmente com a essncia da arte da espada. Todavia,
Chuang-tzu no se pronunciou especialmente a respeito dessa arte. Ele se pronunciou
unicamente a respeito da maturidade e da imaturidade alcanadas ao cultivar o fluido.
Em princpio, no se trata de duas coisas diferentes. Algumas palavras inspiradas so
vlidas para todas as coisas desta Terra. Para aquele que nisso compromete o seu
corao, todas as coisas se convertem em sabedoria, ou na arte da espada.

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"Ao observar os escritos japoneses a respeito da arte da espada, no se encontra
meno alguma aos elevados valores da mesma. Torna-se evidente que o homem se
havia exercitado na arte de uma ao rpida e fcil.

"Esses escritos japoneses freqentemente apresentam os Tengu como antepassados
dessa arte. Pensando bem sobre o assunto, chega-se concluso de que todos os
mestres da espada tinham uma audcia inata. E nada mais h a acrescentar. Parece que
eles se dedicavam unicamente a treinar a sua arte e a praticar o seu fluido, e
cultivavam internamente sua coragem inata. Por esse motivo, nada mais h a
acrescentar sobre o assunto.

"Apesar de a nossa poca ter-se tornado to intelectualizada, a ponto de mencionar o
segredo da arte da espada desde o inicio do estudo, de certo modo este foi um legado
que recebemos em custdia dos antigos. Na realidade, no alcanamos nem de longe
o conhecimento deles. O mesmo ocorre no mbito da cincia."

Algum perguntou: "A arte da espada a ao do reino encantado do corao. Mas
por que tratada to secretamente?"

Ele respondeu: "O Princpio o Principio do Cu e da Terra. Por que no haveria
ento neste mundo algum que soubesse aquilo que eu sei? Quando se lida com o
Principio de modo misterioso, apenas por causa do principiante. Se a arte no for
tratada de forma secreta, o principiante perde a confiana. Trata-se apenas de um
artifcio pedaggico. Por isso, todo o desenvolvimento secreto no importante, e
muito menos o cerne da coisa

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em si. O nefito no dispe de uma capacidade de diferenciao e o adota cegamente;
ele pode compreend-lo de modo errneo, julgando-o acertado. Se ele o passa adiante
erroneamente a outros, isso por sua vez perigoso. Por isso, s lhe ensinam coisas, ao
que parece, que ele possa entender. Se um discpulo adianta-se at o mago da arte,
ento todo o conhecimento lhe ministrado detalhadamente, sem nada ocultar,
mesmo que ele no pertena mesma escola.

"Agir de modo misterioso muitas vezes pode ser um artifcio estratgico. Ensinar a
um inexperiente ocultando-lhe certas coisas, tambm pode ser uma arte que o ajuda a
assumir uma postura arrojada para um dia lograr a vitria. Ningum gostaria que
algum de fora o observasse e, sem compreender o seu sentido, o tomasse por algo
superficial, criticando-o ferozmente. Este outro motivo pelo qual necessrio que
haja segredos. No se deve divulgar o Princpio em sua totalidade atravs de palavras!

"Apesar de nada haver a ocultar entre todas as coisas deste mundo, ao percorrer o
verdadeiro Caminho, poderia haver desvantagens em se divulgar certas facetas do
Principio. Do mesmo modo, pode tambm haver segredos a respeito de uma
determinada coisa, de acordo com a sua prpria natureza.

"No Principio no existem diferenas entre as questes da arte da espada e os assuntos
mundanos. Em questes que dizem respeito a essa arte, examina-se o corao,
aprendendo a diferenciar exatamente o que nele est correto ou incorreto, o que
verdadeiro e o que falso. Isso

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ento ser testado nos afazeres do dia-a-dia, E quando, finalmente, se alcana o ponto
em que o incorreto j no pode dominar o correto, j se obtm uma grande vitria!

"Depende do corao ser claro e desimpedido. Depende do fluido ser forte sem
desvirtuar. No fundo, corao e fluido constituem uma s unidade. Para express-lo
com maior clareza, podemos dizer que eles so como a chama e a lenha. O fato de ser
grande ou pequena no depende da chama; mas se a lenha no for suficiente, a fora
da chama no durar muito. E se a madeira estiver mida, a chama no brilhar com
intensidade.

"Todas as funes do corpo humano so provocadas pelo fluido. Por isso, o homem
de fluido forte no adoece. O vento e o frio, o calor e a umidade, no o atingem.
Contudo, o homem cujo fluido fraco e receptivo, suscetvel contaminao. Se o
fluido adoece, o corao sofre danos e o corpo definha. Diz um tratado mdico: Todas
as mil doenas surgem do fluido. Quem desconhece as mutaes do fluido tambm
ignora de onde vm as doenas. Por isso, de fundamental importncia para o homem
formar dentro de si um fluido forte e cheio de vida.

"A formao do fluido tem o seu Caminho prprio. Quando o corao no est bem
claro, o fluido se desvia do Caminho e se envolve num movimento arrogante. Quando
o fluido se encontra em movimento confuso, perde seu domnio sobre a fora e a
deciso e impede a clareza do co-

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rao atravs de um conhecimento superficial. Quando o corao est obscurecido e o
fluido se movimenta de modo egosta, o homem no livre em suas aes, mesmo se
o fluxo do sangue for abundante. O fluxo do sangue tem vida curta, desprovido de
rates e nulo o que ele realiza com a sua afluncia.

"Todas essas coisas podem ser comprovadas e reconhecidas na arte da espada. Por
isso, o discpulo principiante deve, em primeiro lugar, cuidar de seus compromissos
humanos, tais como a compaixo infantil e o amor fraterno. Assim, ele se liberta de
seus desejos. Quando os desejos humanos j no se movimentam com arrogncia, o
fluido se concentra e torna-se livre, forte e decidido e apia a clareza do corao
com determinao. Se o fluido no for forte, o homem fica indeciso diante das coisas.
E a partir dessa indeciso ele se refugia no conhecimento suprfluo e bloqueia a
clareza do corao. Isso se chama 'entrar em confuso'.

"O mesmo ocorre na arte da espada. No que concerne a seu germe, o que importa
manter o esprito tranqilo e o fluido harmonioso; que as reaes sejam espontneas e
a tcnica exercitada com naturalidade. Aquele que, logo de incio, no desenvolve um
fluido forte e ativo, sem descartar o conhecimento suprfluo, aquele que pisa sobre o
inimigo, mantendo-o sob os seus ps; no possui o temperamento desapegado a ponto
de derrubar uma parede de ferro, nem logra amadurecer nem alcanar o mago da
ao espontnea e natural. Aquilo que ele considera espontneo, na realidade oco, e
o que julga equilibrado, lento.

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Quer se trate da arte do arqueiro, do cavaleiro ou de outra qualquer, deve-se
primeiramente desenvolver a vontade inflexvel e o fluido forte e ativo, seno no
haver resultados.

"O fluido originalmente forte e ativo; ele a fonte da vida. S os homens se omitem
em relao ao seu cuidado. E ao causar-lhe males atravs de um conhecimento
suprfluo, o homem torna-se medroso e fraco, e deixa de cumprir sua misso. E isto
se d com todas as coisas deste mundo.

"Como j mencionei anteriormente, o fluido determina as funes do corpo inteiro por
intermdio do corao. Dever-se-ia comprov-lo e reconhec-lo no prprio corpo. Se
apenas lemos ou ouvimos os outros falarem a respeito, sem comprov-lo no prprio
corpo, o Princpio converte-se em mera teoria, e no entra em funcionamento dentro
do corpo. Algo parecido chama-se de 'sabedoria da teoria cinzenta'. Isso acontece nas
cincias, nas artes e em todas as coisas: quando se ouve falar no Princpio que as
permeiam, s se logra um conhecimento seguro a respeito do que certo ou errado,
do que fcil ou difcil, depois de comprov-lo no prprio corpo e de reconhec-lo no
prprio corao. A isto se chama praticar."

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IV

Outro Tengu perguntou: "Na arte da lana, h a tradio da lana reta, da lana cuja
lmina tem forma de uma cruz ou de uma foice e da que se guarda numa bainha, entre
vrias outras. Qual delas apresenta maiores vantagens?"

Ele respondeu: "Que pergunta mais tola! Evidentemente, aquela que se arremete!
Porm, ao lan-la, o prprio Eu do homem que o ajuda a lograr a liberdade, e no a
arma. No faz diferena alguma se o que ele tem nas mos uma pequena foice, um
cano com um gancho ou se guarda a sua lana numa bainha e assim a utiliza.
Baseando-se na experincia dos que o precederam, o homem se esfora para
aproveitar todas as eventuais vantagens que lhe permitam dominar com perfeio
todas as possibilidades de utilizao de cada arma. Assim, ao utiliz-la, ele atinge a
libertao.

"Aquele que estuda os Princpios respectivos das diferentes escolas, saber adaptar-se
melhor sua arma habitual do que a qualquer outra, pois, desde o inicio, ele treina
especialmente com ela. Porm, se o discpulo se adianta e encontra finalmente o seu
prprio Caminho, ento at um chicote transforma-se em lana.

"Seria de grande proveito que as escolas reunissem seus discpulos e, de agora em
diante, lhes ensinassem que, para vencer, devem proceder da forma citada acima
quando lutam com lanas de laminas tortas. Que do mesmo modo chegaro sua
meta utilizando uma lana reta ou coberta com sua bainha; que com a lana em forma
de

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foice se deve proceder da mesma maneira para lograr o triunfo. Pelo menos eu ensino
a meus alunos a fazerem uso de outra arma qualquer, e nada lhes explico a no ser as
vantagens do seu armamento interior. Porque, se eles no se controlarem, intil ter
nas mos a arma usada no mtodo de sua respectiva escola. Julgar o uso da arma
adequada como essencial, sem levar em conta outros fatores - como, por exemplo, que
a lana de lamina em cruz intil no arremesso, ou que a lana de lamina em foice
prende a lamina reta - um grande erro. Mas, mesmo assim, preciso primeiro
amadurecer essas idias e aprender. Isso o mais importante. Se esse ponto mal-
interpretado, incorre-se no erro dos principiantes.

"Descreverei agora, brevemente, para aqueles que j no precisam de uma introduo
aos fundamentos iniciais, a arte de concentrar o prprio fluido. Trata-se de algo que se
pode ensinar at s crianas.

"Em primeiro lugar deita-se de costas distendendo-as, relaxa-se o peito e os ombros,
balanando-os para a direita e para a esquerda; esticam-se os brancos e pernas
confortavelmente, com as mos prximas ao umbigo. Deve-se relaxar completamente
e esquecer todos os pensamentos. A essa altura, o corao j no se distrai com nada.
A tenso do fluido liberada, e deve-se pux-lo para baixo de si, deixando que
percorra o corpo inteiro, de modo a que se estenda at a ponta dos dedos. As
respiraes devem ser contadas, do mesmo modo como na meditao dos monges
zen, ao inspirar e expirar. No incio, isso ocorre com bastante violncia e, depois de

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certo tempo, quando o ritmo se tranqiliza, o fluido se enche de vida e como se
quisesse preencher o Cu e a Terra. No se trata de refrear o sopro nem de forar o
fluido; trata-se de intensificar a vitalidade, permitindo que ela preencha o interior do
homem. Quem sofre de convulses, certamente, a essa altura, se sentir destroado e
passar mal, sentindo seus efeitos principalmente entre o peito e a barriga, reduto
dessa doena. Este mal-estar traduz o deslocamento do fluido tenso e enrijecido,
decorrente do desejo de alcanar a harmonia. Ele ronca na barriga.

A essa altura, freqentemente h receio do mal-estar estomacal e pra-se o exerccio.
A no se pode obter novo relaxamento e concentrao de fluido como no incio,
devendo-se massagear suavemente a barriga. Uma massagem demasiado forte s
irritaria o mau fluido em movimento e, mais do que nunca, no se encontraria
sossego. No comum a ocorrncia de ataques particularmente fortes. O que ocorre,
quando a mo permanece por prolongado espao de tempo sobre uma determinada
parte do corpo, que o fluido se concentra nesse lugar. Por isso, costuma-se passar a
mo por todas as partes, e no deix-la sobre uma nica parte do corpo. Os que
sofrem de dores nas costas certamente as sentiro mais intensamente.

"E preciso, portanto, agir de modo a que o fluido no se concentre. O certo, nesses
casos, relaxar o peito e os ombros. Pois, ao relax-los, alongando os ombros, o
fluido se espalha. Nisso consiste a arte de relaxar o fluido com a ajuda do corpo.

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"Quando o fluido se congestiona, o corao tambm se congestiona. E quando o
corao esta convulsionado, o fluido torna-se convulsivo, pois corao e fluido
formam uma unidade.

"Este exerccio tem a inteno de, em primeiro lugar, liberar a congesto do fluido, e
um meio de equilibrar suas irregularidades. Para dar um exemplo, como livrar-se
de um formigueiro que cobre o corpo inteiro e depois encontrar-se limpo, vestindo
roupas novas, descansando num lindo lugar.

"No Shint h a chamada limpeza interior e a limpeza exterior. A limpeza interior
significa purificar o corao da sujeira de pensamentos egostas e livr-lo de fantasias
sem rdeas; significa retornar sua verdadeira essncia, livre de desejos e do culto do
Eu, cultivando sua prpria natureza original, congnita e celeste.

"Limpeza exterior significa manter o asseio do corpo, assim como da roupa e da
moradia. Implica tambm conduzir o prprio fluido por vias corretas, impedindo que
o mau fluido exterior penetre, e em apoiar a limpeza interior. No fundo, o exterior e o
interior so uma nica coisa. Sem a limpeza interior no existe a limpeza exterior.
Corao e fluido formam uma unidade. Ao pulsar atravs do corpo, o fluido permite
que o corao entre em funcionamento. O corao tem uma alma; como desprovida
de forma, ela est subordinada ao mencionado fluido.

"O corao torna-se tranqilo por si mesmo quando o fluido exercitado; mas quando
este se move segundo

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os seus prprios caprichos, ocasiona os males do corao. Por exemplo, os
passageiros esto tranqilos enquanto o barco desliza, sereno, sobre as guas. No
entanto, eles se inquietam quando as ondas se elevam e a embarcao ameaada de
perigo.

"O que se deve empreender desde o incio do estudo soltar de imediato aquilo que
bloqueie o fluido, de modo a acalmar o corao. Ao ativar o fluido, liberta-se o
corao.

Esse um exerccio que se faz deitado, concentrando o fluido agitado e revolto,
restaurando-lhe o equilbrio e a calma. Treinando-o durante 5 a 7 dias, ou durante 10 a
20 dias, se obter uma espontnea sensao de bem-estar. Motivado por essa sensao
agradvel, se exercitar essa arte cada vez mais intensamente. Quando o fluido est
concentrado, ele forosamente ativado. E o homem j no se deixa confundir pelo
fluido indolente. Como este preenche o corpo inteiro, ao intensificar a vivacidade do
corao, o fluido tambm ativado. Mesmo quando um homem se levanta ao meio-
dia, se ele assume uma postura adequada, o fluido se intensifica, irrigando todo o seu
corpo. Seria aconselhvel permanecer sentado durante algum tempo e reunir o prprio
fluido, como no Ni-Zazen da escola Shzan.

"Porm, para isso, no absolutamente necessrio queimar incenso ou parar durante
um determinado tempo, sentado em meditao. S preciso sentar como de costume,
numa postura adequada, e o fluido j ativado. Como este exerccio s praticado
durante perodos curtos, pode-se repeti-lo vrias vezes nos momentos livres. Com
esse procedimento, a pessoa fortalece a sua constitui-

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o, o sangue flui livre e desimpedido, o fluido percorre o corpo todo e as doenas
desaparecem por si mesmas. Sem fazer isso, o fluido fica em desequilbrio.

"O mesmo vlido quando se est de p ou sentado diante de algum, enfrentando
algum problema ou realizando uma atividade qualquer. Ao relaxar o peito e os
ombros, o fluido se equilibra e libera os bloqueios. Deve-se conduzir o corao de
modo a preencher o corpo inteiro, at a ponta dos dedos. O corao deve ser dirigido
incessantemente nesse sentido: ao comer arroz ou beber ch, ao andar por uma rua, ou
at quando se faz com que a voz se eleve numa cantiga. Este hbito vai se
convertendo numa condio duradoura e o homem vai ativando o seu fluido de modo
inteiramente natural. E, ao converter-se em condio duradouro, as reaes diante de
incidentes inesperados tambm se seguem com rapidez. Se o homem torna-se
indolente, seu fluido vai morrendo e o efeito de sua funo cada vez mais lento.
Equanimidade e negligncia so deveras parecidos; entretanto, so coisas bem
diferentes. Isto se vai descobrindo por si mesmo. Quando se orienta todo o corao
nessa direo, isso no custa um grande esforo. Pode realizar-se facilmente, mesmo
em se tratando de um principiante muito jovem e sem instruo. O mesmo vlido
nas brincadeiras de roda das crianas, nas cerimnias do ch, nos jogos de futebol, nas
pequenas artes e at na dana: quando o fluido est desequilibrado e sem vida, sente-
se a falta de serenidade e do movimento da forma e do fluxo, da beleza dos gostos das
mos e dos ps. E a reao fica bloqueada.

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"Quando a lentido do fluxo se converte em condio duradoura, o corao passa a
inexistir. Quando a pessoa s se lembra disso de repente, no momento em que tem a
arma nas mos e s ento o exercita, ela pode at renovar o seu fluido e manter o
corao atravs da forma. Mas como, no decorrer desse processo, ela age
conscientemente, seu fluido, instvel e oscilante, dificilmente poder cumprir sua
funo diante do inesperado.

"Porm, ao utilizar seu corao com perseverana, exercitando-o, o homem se sair
bem de qualquer situao, at num caso grave. preciso somente manter o prprio
fluido ativo, sem deix-lo cair na indolncia. O fluido preguioso um fluido morto, e
a este faltam os componentes imateriais. Por isso, ele no deixa apenas de cumprir a
sua funo, como tambm, com freqncia, faz com que o homem se assuste,
amedrontado. Quando o fluido preenche o corpo inteiro, formando uma unidade viva
com o corao, j no h sustos nem medos, e se poder facilmente enfrentar uma
sbito mudana de situao. Um fluido instvel carece de razes, no est vivo. , de
fato, parecido com o fluido cheio de vida, porm diferente.

"Certa vez, h muito tempo, um monge zen instrua um menino e lhe dizia: 'Quando
voc passar por um lugar que lhe inspire medo, voc deve percorr-lo encolhendo a
barriga, e ento o medo passar.' Este um bom artifcio. Quando se encolhe a
barriga, esta diminui o fluido que, por sua vez, se concentra na parte inferior do corpo;
em pouco tempo ele preenche todo o seu interior e se fortalece. O susto e o medo
surgem quando falta flui-

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do na parte inferior, quando este se concentra mais na parte superior do corpo.

"Ao observar as pessoas comuns andando, constata-se que, freqentemente, elas
mantm o equilbrio com a cabea; colocam o seu centro de gravidade acima, ou
ento esfregam os rgos entre si. Quem anda de modo correto no se mexe acima
dos quadris; ao caminhar s com as pernas, seu corpo fica tranqilo, suas entranhas
no se roam entre si e seu corpo no se cansa. Pode-se reconhec-lo quando se
observa o passo de um carregador de liteiras.

"Quando o fluido de um homem que vem vindo com uma espada ou lana turvo e
desequilibrado, ele no consegue andar s com as pernas; seu corpo prejudicado,
pois, ao seguir os movimentos da cabea, constata-se que seus rgos roam entre si.
Como conseqncia, o fluido se desloca, e o corao fica intranqilo. Ao agarrar uma
espada, a mo direita est na frente; ao erguer uma lana, a esquerda que se adianta.
Permanecendo parado, o homem se enrijece, pois est consciente do p com o qual
dar o primeiro passo.

"O homem deveria exercitar-se com perseverana em todas as coisas. E preciso estar
atento a tudo o que se faz: ao andar por uma rua, ao sentar-se, ao dormir ou
acompanhar algum. Se voc observar o movimento dos danarinos Sarugaku, ver
que todos entortam os dedos dos ps. Este um subterfgio para manter o fluido vivo
no p que dar o prximo passo e, ao andar, pisam primeiro com o calcanhar. Isso tem
implicaes muito maiores do que

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uma mera caracterstica de moda. Ao manter vivo o p com o qual pretendem dar o
prximo passo, eles se libertam do uso consciente de seus ps. Ento o fluido retorna
ao Eu, e no se desvia diante do que o espera.

"O mesmo sucede com o movimento do corpo e do p de um jogador de futebol.
Quando um exmio danarino Sarugaku entra no palco de costas, ele no tropea nem
cai. Sua habilidade decorre de ter um fluido ativo que perpassa todo o seu corpo,
concentrando o peso na parte inferior. E, leve em seu movimento equilibrado, sua voz
ressoa a partir do umbigo. At um nfimo obstculo pode causar a queda de um mau
danarino quando pisa no palco; ele no tem peso nem firmeza na parte inferior e seu
fluido, instvel, no est plenamente ativo. Respirando com a parte superior do corpo,
tudo se concentra em cima e no h nada embaixo. Quando um bom cantor permite
que sua voz se afaste do tom ryo, sua barriga se enche de ar abaixo do umbigo.

"Todos esses fenmenos podem ser observados mediante a constante e plena ateno.
Aquele que, ao caminhar, desloca o peso da gravidade para cima, mantendo-se leve
embaixo, cansa-se depressa. Isso no vlido s para os exemplos aqui mencionados.

"Quando o homem dirige o corao segundo o que os ouvidos e os olhos percebem,
observando-o com cuidado, constata que preciso estar plenamente atento a tudo o
que se passa entre o Cu e a Terra. Ele nunca pode dizer que o mundo no tem mais
nada para lhe ensi-

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nar. Pois sempre h algo que o supera e a isso o homem aspira. A Humanidade nunca
alcanar o ponto em que j no existe superioridade que possa almejar.

"Numa das obras estratgicas se diz o seguinte: 'Quando se acompanha ao seu senhor
numa determinada senda, deve-se dirigir o corao rumo profuso de bnos que a
Terra oferece, em suas montanhas e rios, que se entrecruzam em todas as direes.'

"Um famoso general da Antigidade sempre observava o trabalho dos campesinos e
do pessoal da roa, ligando-se a eles em seu corao. E h vrios homens capazes de
encantar-se com o trabalho campesino ou com alguma outra arte, elevando-o
perfeio. No devemos nos limitar mera estratgia. Se o homem envolve
constantemente o seu corao em todas as coisas deste mundo, ele muitas vezes se
torna participante de suas influncias. Porm, aquele que tolo e vazio j est morto.
As coisas se lhe oferecem, mas ele no tenta peg-las."

Um outro perguntou: "Estratgia a arte de governar as pessoas por trs das luzes
dos bastidores, segundo determinado plano. Aperfeioar-se nesse caminho no
significa necessariamente estimular o seu conhecimento suprfluo, acarretando
malefcios a seus coraes?"

Ele preferiu ento as seguintes palavras: "Quando um homem superior se serve do
conhecimento, este se torna um meio de assegurar a paz ao seu reino. Quando o
homem inferior dele se serve, acarreta infortnios para si mesmo e pode tornar-se um
meio de causar sofrimentos aos outros. Mas isso se d em todas as coisas.

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"Quando o homem dirige o seu propsito, antes de mais nada, na direo do Caminho
e no se deixa enganar pelo seu prprio corao autolimitado, ele pode at aprender a
arte dos ladres e dos bandoleiros; esta lhe servir para deles se precaver, sem que sua
vontade seja prejudicada. Porm, quando coloca os sentimentos, desejos, lucros e os
atos perniciosos como centro de seu interesse, e prossegue seus estudos com essas
caractersticas, ento at os livros dos santos e sbios serviro s reivindicaes do
conhecimento suprfluo. Por isso, deve-se, em primeiro lugar, indicar vontade o
caminho correto e, ento, sem dele se afastar, nele inserir todas as coisas deste mundo.

"Se estudasse as artes estratgicas sem se submeter ao Caminho correto, o homem se
alegraria ao ouvir mencionar as palavras 'fama' e 'lucro'. Estas o emocionariam e,
empurrando os ardis originrios do conhecimento suprfluo para o primeiro plano, ele
sem dvida cometeria o erro de confundi-los com o Caminho do guerreiro.

"Aquele que, no decorrer do estudo da arte da espada, atingiu a maturidade e, mais
tarde, valeu-se dela para converter-se, com sucesso, num ladro de estradas, se julgar
esse trajeto como o caminho de um heri; por intermdio dessa mesma arte atrair
danos ao seu prprio corpo. Porm a culpa no da arte da qual se serve; a
responsabilidade recai sobre o propsito errneo.

"Benkei e Kumasaka se igualavam como mestres na arte da espada. Eles possuam a
mesma compreenso e a

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mesma audcia, e ambos eram fortes como touros. Benkei utilizou esses dons para
lutar lealmente a servio de seu senhor, enquanto Kumasaka a usou para roubar.
Portanto, o plano traado de grande importncia no Caminho do guerreiro. O que
determina este Caminho a escolha de um plano e a comprovao de seu valor em
batalha.

"Ao golpear seu senhor Yoshitsune com um pau, quando se encontravam na fronteira
de Ataka, na provncia de Kaga, Benkei no executou, em si, um ato de lealdade.12
Sua lealdade constitua em salv-lo assim do aperto daquele momento. Julga-se a ao
pelos seus efeitos; tolice julgar pela ao em si.

"Estratgia a arte que consiste em organizar um grupo de soldados e em tomar as
medidas necessrias para evitar um ataque inimigo a seu acampamento. Mas tambm
consiste em utilizar tropas de surpresa e pianos inteligentes para destru-lo.

"Aquele que se torna inimigo do bem atravs do mal um bandido. Pode um homem
se dar ao luxo de no fazer os preparativos pertinentes e no traar planos, de lutar
contra o sensato, agir de acordo com os planos do inimigo e de permitir que jorre o
sangue de seus fiis soldados por culpa de alguns bandidos?

12. Certa vez, quando estavam fugindo, Benkei bateu em seu senhor Yoshitsune com
uma vara, para desviar qualquer possvel suspeita. Benkei vestia roupagens de monge
errante e Yoshitsune as de simples carregador. Desse modo, Benkei tornou-se
externamente culpado de uma quebra de lealdade. Consultar Helen Craig-McCullough
em Yoshitsune, p. 57.

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"Se eu domino a arte do planejamento, decido primeiro quais os preparativos que
devo fazer, e no atuo de acordo com os planos do inimigo. Porm, se no domino
essa arte, serei sacrificado pelo inimigo. Como se poderia prescindir da estratgia?

"No que concerne a essa arte, deve-se levar duas coisas em considerao. Porm, em
ltima instncia, s se triunfar quando ela no for contra o fator humano. Por mais
elaborada que seja uma arte, se for traada num plano contrrio ao humano, sempre
ser ineficaz. Do mesmo modo, um mdico pode ter lido e relido os seus livros mil
vezes, pode conhecer todos os mtodos de cura, porm, se desconhecer a verdadeira
causa da doena e receitar o remdio de forma aleatria, em vez de uma cura,
provocar outras doenas.

"O conhecimento daquele que comanda consiste em conhecer a humanidade. Quando
um general no digno de confiana, no justo e humano, ele desconhece a
condio humana. Se o lado humano no est includo no jogo, o planejamento s
provoca infortnios; essa lio muito clara nos legada pelo passado e pelo presente.
Assim como o mdico que, ao receitar aleatoriamente um remdio, provoca outras
doenas.

"Quando um inimigo ataca e eu me sinto seguro, em unssono com o Caminho, a
condio humana est do meu lado como uma armadura de metal. Ento, por que
deveria eu temer os planos do inimigo?

"Os meus planos, porm, tornam-se ineficientes quando o inimigo que est em
harmonia com o Caminho, e

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do meu lado no h nenhuma condio humana em jogo. Por isso imprescindvel
que aquele que comanda o exrcito possua valores humanos. Atualmente, o guerreiro
estuda apenas os rastros da arte da estratgia, legada por generais famosos. Ele deve
aprender partindo do cho percorrido pelos seus antepassados e dessa fonte extrair o
fluxo claro.

"Mede-se um soldado de infantaria pelo modo como ele cumpre a sua tarefa e, de
acordo com ela, age corretamente no momento adequado. A tarefa de todos
predeterminada: a dos guias das tropas, da escolta, dos emissrios e do comboio.
Tambm os que defendem a vanguarda e a retaguarda, e as tropas de reserva, todos
tm os seus prprios cdigos de conduta para quando a lana for desembainhada e
para quando ela for abaixada em retirada. Aquele que no conhece detalhadamente
essas leis no pode corresponder a elas. Acontece, com freqncia, que a tropa
inteiramente destruda por causa de um pequeno erro; seja no ataque ou na defesa de
uma fortaleza, ou durante um assalto noturno. Encontrar-se em tal situao sem saber
agir mais perigoso do que querer atravessar um rio largo sem saber nadar."

Um outro perguntou: "Se logro enganar o inimigo com o meu plano, ento este
tambm pode valer-se do mesmo plano para me ludibriar. Mas como possvel que s
eu possua o conhecimento e o resto do mundo seja tolo?"

E ele respondeu: "O fato que voc menciona a habitual cpia dos moldes antigos.
Os jogadores de g e de xadrez tm regras fixas, estabelecidas desde a Antigidade.

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Apesar de eles aparentemente no terem outra opo a no ser apropriar-se
detalhadamente desses lances bsicos, os exmios jogadores conseguem criar novas
combinaes alm destas. Imitar os lances firmes do g e copiar as tradicionais
combinaes das figuras de xadrez significa aprender um esquema. Porm, uma vez
captado, desenvolvem-se novos mtodos que decidem a partida.

"O mesmo ocorre com todas as coisas deste mundo: parecendo cpias, nem sempre o
so. E o mesmo ocorre ainda no que concerne ao planejamento estratgico. Partindo
da esquemtica dos antigos, o comandante toma as medidas necessrias no momento
acertado, segundo sua capacidade pessoal. E, no que concerne a arte da entrada em
ao das tropas-surpresa, quando chegado o momento, as ordens corretas jorram
espontaneamente de seu interior. Os bons generais da Antigidade observavam a
atividade dos pescadores, dos lenhadores e dos camponeses, captavam-nas de
imediato e as transformavam numa nova arte. E com freqncia as empregavam em
suas campanhas militares.

"Quando um homem compromete constantemente o seu corao em determinado
sentido, tudo o que ele v ou escuta converte-se em colaborao a esta arte do
planejamento. Todavia, se em primeira instncia ele desconhece a esquemtica dos
antigos, seu estudo posterior carece de uma base sobre a qual se apoiar.

"O mesmo sucede no que diz respeito sabedoria: se no nos apoiarmos no legado
dos antigos, no poderemos

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entender o Caminho que, em si, incompreensvel. Quando nos aproximamos das
coisas com o corao, fazemos tudo o que vemos e ouvimos, fazendo disso uma
prtica do corao; e, em casos graves, podemos confiar inteiramente na eventual
situao. Se a superioridade numrica numa batalha est do lado do inimigo, difcil
defender a liberdade do mesmo modo como acontece numa luta individual.
aconselhvel ter o legado dos antigos constantemente em mente, elaborando leis que
partam dessa herana. Tambm aconselhvel treinar integralmente os soldados, e
tomar providncias para que a estratgia se desenrole livremente.

"Hoje podemos estar bem apoiados sobre a virtude oculta de nossos antepassados.
Mas, se com um nico pensamento nos desvissemos do Caminho correto, isso
causaria os mais variados desacertos. E, ao final, uma vez gastas as virtudes ocultas
dos antepassados, nos dissolveramos no mundo dos Tengu e o infortnio nos
atingiria mais rpido do que o vo de uma flecha. Tenham medo e acautelem-se
contra isso! Pertencer ao mundo dos Tengu significa vangloriar-se do seu prprio
pequeno conhecimento e desprezar as pessoas, alegrar-se com a desorientao dos
outros, contribuindo para criar um mundo dividido em bem e mal, em lucros e perdas.
Significa tambm no saber alegrar-se com o Nada, converter os anseios no propsito
principal e no meditar sobre a sua prpria pessoa. Pertencer ao mundo dos Tengu
tambm considerar bom apenas aquele que se declara seu partidrio e tomar por mau
quem no toma o seu partido.

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"As noes do mundo a respeito do bem e do mal ento so deixadas do lado de fora
da paliada do egosmo, o homem passa a detestar isto e a amar aquilo, irrita-se ou se
deprime e seu corao nunca se aquieta. O Budismo compara isso a 'tomar gua
fervendo trs vezes ao dia e atear fogo ao corpo inteiro'. Partindo do sofrimento
causado por esse calor, o homem se envolve nas mais variadas condies de
mobilidade, fazendo o mal e acarretando malefcios aos outros.

"E preciso que vocs treinem os seus coraes e concentrem os seus fluidos,
abandonando o mundo dos demnios e ingressando no mundo dos homens, aspirando
ao Caminho. Por terem narizes compridos, bicos e asas, vocs se julgam superiores
aos homens e chegam a enganar os mais tolos. Porm, os narizes compridos de vocs,
seus bicos pontiagudos e o leve balanar so apenas meios para ferir os coraes dos
homens, causando-lhes mal.

"O que importa, tanto na sabedoria como na arte da espada, conhecer-se a si mesmo.
Quando o homem conhece a si mesmo, seu interior torna-se claro e ele est
conscientemente atento. Por isso, ao atingir esse nvel, j no h ningum que possa
ser seu inimigo. Mesmo quando comete erros devido ao seu conhecimento
insuficiente, j no se trata agora de culpa prpria, porque isso est nas mos do Cu.

"Aquele que no conhece a si prprio tambm no conhece os outros. Aquele que,
com auto-apego no corao, deseja enganar e vencer algum outro homem, atin-

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gido por este justamente no ponto fraco de seu auto-apego. Aquele que, partindo de
um desejo, agride algum outro homem, atingido precisamente por este seu desejo,
que o mobilizar e o acertar nesse mesmo ponto fraco. Aquele que humilha um outro
homem com violncia por este atingido l onde a violncia mostra o seu ponto
fraco.

"Sucede o mesmo, tanto no que diz respeito sabedoria, quanto no que diz respeito
arte da espada. S agora, quando conhece plenamente a si mesmo e est livre de
desejos, o homem j no expe nenhum ponto fraco onde possa vir a ser atingido. J
no se pode venc-lo pela violncia nem mov-lo pelo desejo, e muito menos engan-
lo pela esperteza.

"Se eu refleti bem sobre tudo isso e sempre me cuidei, ainda no estou livre de
sentimentos baixos. S consegui superar um pouco o 'beber gua fervendo'. Ainda sou
parte dos Tengu. Algum dia sairei do mundo dos homens e entenderei o Caminho. Eu
s lhes transmiti aqui um pouco do que havia aprendido."

Dessa maneira ele finalizou o seu discurso. As rvores e as ervas tremiam, as
montanhas retumbavam e os vales ressoavam. Levantou um vento e bateu no meu
rosto. Abri os olhos e compreendi que tudo havia sido apenas um sonho. O que me
parecera uma montanha era um guarda-chuva. Eu estava deitado, de pijama, com o
corao batendo.

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CONCLUSO


Tive um hspede que criticou este livro, dizendo: "Seu texto esclarece o Princpio, e
neste sentido ele satisfatrio. No entanto, ao mencionar as mutaes do fluido, voc
no aprofunda a maneira como se chegaria a uma tcnica condizente. Seu texto til
para revigorar a vontade dos velhos, dos doentes e dos atarefados. Porm no
suficiente para aquele que pratica a arte das espadas."

Eu lhe respondi o seguinte: "No sou um mestre da espada. Como poderia pretender
conduzir algum por este terreno? Unicamente amei a arte da espada desde a
juventude, e convivi intimamente com homens que a praticavam. Tentando tirar
proveito de sua tcnica, testei a mutao do meu fluido e curei as suas fraquezas. Ouvi
falar de seu Princpio, e aspirei iluminao do corao. E quando, por vezes, senti
uma empatia em meu corao, eu a anotei, e s a divulguei em decorrncia de minha
insensatez juvenil. Peo-lhe insistentemente, meu amigo, consider-lo como parte de
minha impulsividade de rapaz. Entretanto, temo que minhas palavras sejam alvo de
crticas por parte dos especialistas. Sem desistir completamente de minha inteno,
decidi coloc-las na boca dos Tengu e, assim, as descarto de modo a que elas no
sejam tomadas a srio. Como poderia distribuir um pequeno volume intitulado
'Conversas durante um Sonho' pretendendo estar divulgando a Verdade!"

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