LIBERAO NA PALMA DA SUA MO

INTRODUO Em 1921, cerca de setecentos monges, monjas e leigos tibetanos reuniram-se no Eremitrio de Chuzang, perto de Lhasa, para receber os ensinamentos de Lam-rim do renomado mestre Kyabje Pabongka Rimpoche. Nos vinte-e-quatro dias seguintes, eles ouviram o que se tornou um dos mais famosos ensinamentos que j foram dados no Tibet. O termo Lam-rim passos no caminho at a iluminao refere-se a um grupo de ensinamentos que foram desenvolvidos no Tibet durante o ltimo milnio baseado no texto conciso e original chamado Uma Luz no Caminho do grande mestre indiano Atisha (Dipamkara Shrijana, 982-1054). De alguma maneira, Liberao na Palma de Sua Mo representa a culminao da tradio Lam-rim no Tibet. Certamente para os ocidentais, este livro tornou-se um dos Lam-rims mais significativos. H mais de 2.500 anos, Buda Shakyamuni passou quarenta e cinco anos transmitindo uma vasta gama de ensinamentos para uma enorme variedade de pessoas. Ele no ensinou a partir de um resumo pr-determinado, mas sim segundo as necessidades espirituais dos ouvintes. Portanto, qualquer indivduo que estude a coletnea das obras de Buda acharia extremamente difcil discernir um caminho claro que pudesse colocar em prtica. A importncia do Lam-rim de Atisha foi ter colocado os ensinamentos de Buda em uma ordem lgica, um passo a passo compreendido e praticado por qualquer pessoa que queira seguir um caminho budista, independentemente de seu nvel de desenvolvimento. Atisha no s confiou no que o prprio Buda ensinou, mas tambm levou ao Tibet a tradio oral viva destes ensinamentos as linhagens ininterruptas de mtodo e sabedoria que foram transmitidas por Buda, respectivamente, a Maitreya e a Manjushri, e depois transmitidos at Asanga, Nagarjuna e muitos outros grandes iogues indianos at os mestres espirituais do prprio Atisha. Assim, alm de escrever o primeiro texto de Lam-rim, Atisha tambm transmitiu estas tradies orais to importantes, que ainda existem, e que esto sendo transmitidas aos ocidentais pelos grandes lamas contemporneos como Sua Santidade o XIV Dalai Lama. Os discpulos de Atisha fundaram uma escola conhecida como Kadam, e a maioria de sua tradio foi absorvida pela escola Gelug do Budismo Tibetano, que foi fundada pelo grande Tsongkapa (1357-1419). Muitos lamas Kadam e Gelug escreveram comentrios sobre o Lam-rim, sendo o mais famoso a obra-prima de Tsongkapa, Os Grandes Estgios do Caminho (Lam-rim Chen-mo): Pabongka Rimpoche seguiu as linhas gerais deste texto no seu ensinamento de 1921, que acabou se transformando no Liberao na Palma de Sua Mo. Mas, enquanto a obra de Tsongkapa tem uma nfase acadmica, Pabongka Rimpoche focaliza mais as necessidades dos praticantes. Ele entra em grandes detalhes em temas sobre como preparar-se para meditar, o guru ioga e o desenvolvimento da bodhicitta. Portanto, Liberao um texto altamente prtico e to relevante aos praticantes ocidentais como foi aos tibetanos que l estiveram. Presente em 1921 estava Kyabje Trijang Dorje Chang (1901-1981), um dos
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discpulos mais prximos de Pabongka, Tutor Junior do XIV Dalai Lama, e guru-raiz de muitos lamas Gelug que fugiram do Tibet em 1959. Trijang Rimpoche tomou notas dos ensinamentos e durante os trinta-e-sete anos seguintes editou-as incansavelmente at estarem prontas para publicao em tibetano como Liberao na Palma de Sua Mo. Pabongka Rimpoche foi provavelmente o lama Gelug mais influente do sculo, detentor de todas as linhagens importantes dos sutras e tantras, repassando-as aos mais importantes lamas Gelug das duas geraes seguintes; a relao de seus ensinamentos orais vasta em profundidade e amplitude. Ele foi tambm o guru-raiz de Kyabje Ling Rimpoche (1903-1983), Tutor Snior do Dalai Lama, Trijang Rimpoche, e muitos outros mestres altamente respeitados. A coletnea de suas obras ocupa quinze grandes volumes e cobre todos os aspectos do budismo. Se voc j recebeu ensinamento de um lama Gelug, voc foi influenciado por Pabongka Rimpoche. Um texto de Lam-rim como Liberao jamais pode ser escrito novamente, e assim este livro representa a culminao da tradio Lam-rim. Existem quatro escolas principais do Budismo Tibetano, e em todas h ensinamentos de Lam-rim, mas as escolas Nyingma, Sakya e Kagyu no enfatizam o Lam-rim como a Gelug. Embora normalmente no currculo Gelug monstico o Lamrim s seja ensinado aos monges em um estgio mais avanado de suas carreiras, muitas vezes este o primeiro ensinamento dado aos ocidentais. Liberao o Lamrim mais ensinado pelos mestres Gelug e tem sido o favorito de lamas como Sua Santidade o Dalai Lama, seus dois tutores, Serkong Rimpoche, Song Rimpoche, Geshe Ngawang Dhargyey, Geshe Rabten, Geshe Sopa, Lama Thubten Yeshe e Lama Thubten Zopa Rimpoche. Em sua breve introduo, Kyabje Trijang Rimpoche transmite uma forte sensao do que foi estar presente nestes ensinamentos. Este texto verdadeiramente incomum entre as obras tibetanas porque a transcrio editada de um discurso oral e no uma composio literria. Assim, no s recebemos alguns ensinamentos muito preciosos a essncia dos oito Lam-rims principais mas tambm temos uma viso de como estes ensinamentos eram dados no Tibet. Os pontos que detalham as caractersticas especiais deste ensinamento podem ser encontrados na introduo de Trijang Rimpoche e no final do Dia Um. Cada captulo corresponde a um dia de ensinamentos e normalmente comea com uma breve palestra para acertar a motivao dos ouvintes. (Para uma viso geral dos detalhes do caminho completo iluminao conforme aqui apresentado, veja o resumo do texto nos Apndices). No livro, as motivaes foram abreviadas em benefcio do novo material, mas o notvel Dia Um tanto uma motivao elaborada quanto uma excelente meditao compacta de todo o Lam-rim. Em certo sentido, o restante do livro um comentrio sobre este captulo. Como Pabongka Rimpoche deixa bem claro do comeo ao fim, dedicar-se ao desenvolvimento da bodhicitta a maneira mais significativa de direcionar sua vida, e as realizaes graduais mostradas no Dia Um o levar a esta meta. No final do livro, Pabongka Rimpoche diz, "Pratique o que puder,
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para que os meus ensinamentos no tenham sido em vo... Mas, acima de tudo, faa da bodhicitta a sua prtica principal." Estes ensinamentos contm muitas coisas novas e nada familiares, especialmente para os ocidentais, mas assim como em qualquer objetivo significativo, o estudo e a reflexo trazem clareza e compreenso. NOTA DA TRADUO EM INGLS Procurei dar a leitura mais fcil possvel sem prejudicar a preciso. No entanto, como Trijang Rimpoche era um poeta renomado, sem dvida parte da beleza do texto tibetano foi perdida. Mesmo assim, penso que preservei a natureza coloquial e prtica dos discursos de Pabongka Rimpoche, dando a esta obra a proximidade e o poder do original. Para ajudar os leitores ocidentais apresentei uma hierarquia estrutural do material de uma maneira que os livros tibetanos no fazem. So onze nveis de subdivises que no original simplesmente em texto direto: o sumrio destes ttulos e subttulos esto claramente expostos no Apndice I e serve como um ndice elaborado. No traduzi todos os termos tcnicos, preferindo deixar a palavra em snscrito onde no h equivalente adequado em ingls. prefervel a forjar um termo em ingls que pode at ser menos familiar ao leitor do que o snscrito, e novas palavras snscritas budistas esto sempre entrando nos dicionrios ingleses. No corpo principal do texto todas as palavras tibetanas e nomes prprios esto apresentados apenas em fontica; as transliteraes esto no glossrio. A transliterao do snscrito padro, com exceo do s' ser escrito como sh, c como ch e ch como chh para ajudar aos leitores na pronncia. AGRADECIMENTOS Sinceros agradecimentos ao meu precioso guru-raiz, Gen Rimpoche Geshe Ngawang Dhargyey, por ensinar este texto na Library of Tibetan Works and Archives (Biblioteca de Arquivos e Obras Tibetanas), e por me conceder a transmisso oral completa em 1979. Sou tambm profundamente grato ao Venervel Amchok Rimpoche, que trabalhou longa e arduamente durante cinco anos, revendo comigo todo o texto e aprimorando minha traduo com excelentes sugestes. Agradecimentos tambm a Gala Rimpoche que me ajudou com os dias Onze e Doze na Austrlia, em 1980-81, e Rilbur Rimpoche, um dos poucos discpulos vivos de Pabongka Rimpoche, forneceu uma biografia de seu guru. Agradeo tambm aos muitos amigos e colegas em Dharamsala pela ajuda, encorajamento e apoio: Losang Gyatso, na poca, tradutor de Geshe Dhargyey, por sugerir que eu traduzisse este livro; Gyatso Tsering e sua equipe na Biblioteca Tibetana; todos do Hospital Delek e a Jean-Pierre Urolixes e Mervyn Stringer pela ajuda aps meu acidente automobilstico em 1983; David Stuart, que recuperou a minuta da traduo dos Dias Nove e Dez de Jammu, onde foram concludas aps o acidente; Cathy Graham e Jeremy Russell, que ofereceram valiosas sugestes para
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aprimorar o manuscrito; minha me e meu falecido pai, que sempre me ajudaram e apoiaram; Alan Hanlay, Lisa Heath e Michael Perrott; meus falecidos amigos Keith, Kevan e Andy Brennand; e minha querida esposa, Angela, que compartilhou comigo todas as dificuldades trazidas por este longo projeto, mantendo sempre a esperana e a pacincia; seu encorajamento e sacrifcio foram inestimveis. Finalmente, gostaria de agradecer a Eva Van Dam e Robert Beer por suas belas ilustraes, Gareth Sparham e Trisha Donnelly por entrevistarem Rilbur Rimpoche; Ven. Sonan Jampa pelo ndice, e aos da Wisdom Publications que editaram e produziram este livro: Nick Ribush, Robina Courtin, Sarah Thresher, Lydia Muellbauer e Maurice Walshe.

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PABONGKA RIMPOCHE Uma Biografia por Rilbur Rimpoche Meu trs vezes, bondoso guru, cujo nome acho difcil sussurrar, o Senhor Pabongka Vajradhara Dechen Nyingpo Pael Zangpo, nasceu ao norte de Lhasa em 1878. Seu pai era um oficial, mas a famlia no era rica. Apesar da noite escura, uma luz brilhou no quarto, e as pessoas de fora da casa tiveram a viso de um protetor no telhado. Pabongka Rimpoche era uma emanao do grande erudita Jangkya Rolpai Dorje (1717-1786), embora inicialmente pensava-se que fosse a reencarnao de um grande geshe Kadam do Mosteiro de Sera-me. Rimpoche entrou no mosteiro aos sete anos de idade, fez os estudos normais de um monge, recebeu sua graduao como geshe e passou dois anos no Colgio Tntrico Gyuto. Seu guru-raiz era Dagpo Lama Rimpoche Jampel Lhumdrub Gyatso, de Lhoka. Ele era definitivamente um bodhisattva, e Pabongka Rimpoche era seu principal discpulo. Ele viveu numa caverna em Pasang e sua prtica principal era a bodhicitta; sua principal deidade era Avalokiteshvara e ele recitava 50.000 manis [o mantra om mani padme hum] todas as noites. Quando Kyabje Pabongka Rimpoche encontrou Dagpo Rimpoche pela primeira vez em uma cerimnia de oferecimento de tsog em Lhasa, ele chorou do comeo ao fim movido por reverncia. Quando Pabongka Rimpoche terminou seus estudos, ele visitou Dagpo Lama Rimpoche em sua caverna e foi ento encaminhado a um retiro de Lam-rim nas proximidades. Dagpo Lama Rimpoche ensinava-lhe um tpico de Lam-rim e depois Pabongka Rimpoche partia e meditava no tpico. Depois, voltava e contava o que havia compreendido. Se tivesse conseguido alguma realizao, Dagpo Lama Rimpoche ensinava um pouco mais e Pabongka Rimpoche voltava a meditar no assunto. Isto continuou por dez anos (se isto no surpreendente, o que ser!) Os quatro principais discpulos de Pabongka Rimpoche foram Kyabje Ling Rimpoche, Kyabje Trijang Rimpoche, Khangsar Rimpoche e Tathag Rimpoche, um dos regentes do Tibet. Tathag Rimpoche era o mestre principal de Sua Santidade o Dalai Lama na infncia e concedeu-lhe sua ordenao de monge novio. Eu nasci em Khan, no Nordeste do Tibet, e dois dos meus primeiros mestres foram discpulos de Pabongka Rimpoche, ento cresci num ambiente de completa f em Pabongka Rimpoche como se ele fosse o prprio Buda. Um destes mestres tinha um retrato de Pabongka Rimpoche que soltava pequenas gotas de nctar entre as sobrancelhas. Eu vi isto com meus prprios olhos, portanto podem imaginar o tamanho da f que eu tinha em Rimpoche quando finalmente cheguei sua presena. Mas eu tambm tinha um motivo pessoal para ter tamanha f nele. Eu era o filho nico de uma famlia importante, e embora o XIII Dalai Lama tivesse me reconhecido como um lama reencarnado e o prprio Pabongka Rimpoche tivesse dito que eu deveria entrar para o Mosteiro Sera em Lhasa, meus pais no estavam felizes com esta idia. Mas meu pai morreu pouco depois disto e eu finalmente pude ir para o Tibet central. Vocs podem imaginar minha empolgao ao embarcar numa viagem de dois meses a
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cavalo? Eu s tinha quatorze anos e ser um monge era a coisa certa para um rapaz da minha idade fazer. Eu senti que a oportunidade de ir a Lhasa, de me ordenar e viver como um Rimpoche conforme o Dalai Lama havia dito, era tudo uma maravilhosa obra de Pabongka Rimpoche. Na poca de minha chegada a Lhasa, Pabongka Rimpoche vivia em Tashi Choeling, uma caverna acima do Mosteiro Sera. Marcamos um encontro e alguns dias mais tarde minha me, meu chang-dze (o homem encarregado de meus assuntos pessoais), e eu fomos a cavalo. Embora Rimpoche estivesse nos esperando naquele dia, ns no tnhamos marcado um horrio. Mesmo assim, havia acabado de pedir ao seu prprio chang-dze para preparar ch e arroz doce que nos aguardava na chegada. Isto me convenceu que Rimpoche era clarividente, uma manifestao do prprio Vajradhara, que tudo v. Depois que comemos, fomos visitar Rimpoche. Lembro-me como se fosse hoje. Uma escada estreita levava ao pequeno quarto de Pabongka Rimpoche, onde ele estava sentado em sua cama. Ele parecia igual s fotos baixo e gordo! Ele disse, "Eu sabia que voc viria agora nos encontramos," e afagou o lado de minha face. Enquanto eu estava sentado l, um recm-geshe de Sera veio oferecer Rimpoche um prato especial de tsam-pa que s feito na ocasio especial de receber o grau de geshe. Rimpoche comentou como era auspicioso este novo geshe ter vindo enquanto eu estava l e como ele havia enchido a minha tigela igual sua. Imaginem o que isto fez minha mente. Quase no havia nada no quarto. O mais surpreendente era uma esttua de duas polegadas de ouro puro de Dagpo Lama Rimpoche, o guru-raiz de Pabongka Rimpoche, rodeado por pequenos oferecimentos. Atrs de Rimpoche havia cinco thangkas de Tsongkapa depois de seu falecimento, da viso de Kedrub Je. A nica outra coisa no quarto era um lugar para uma xcara de ch. Eu tambm conseguia ver uma pequena sala de meditao ao lado e ficava espiando-a (eu s tinha quatorze anos e era muito curioso). Rimpoche me disse para ir at a sala e dar uma olhada l dentro. Tudo o que tinha era uma caixa de meditao e um pequeno altar: da esquerda para a direita havia Lama Tsongkapa, Heruka, Yamantaka, Naljorma e Pelgon Dramze, uma emanao de Mahakala. Abaixo das esttuas havia oferecimentos, arrumados ao longo do altar. Eu ainda no era um monge, ento Jamyang, o antigo empregado indicado a Pabongka Rimpoche por Dagpo Lama Rimpoche, que sempre ficava no quarto de Rimpoche, foi enviado para buscar um calendrio e marcar uma data para minha ordenao, embora eu no a tivesse pedido. Rimpoche estava me dando tudo que eu sempre quis e pude sentir como ele era to bondoso. Quando parti, eu voava em uma nuvem de total estado de beatitude! O chang-dze de Rimpoche era um homem de cara muito feroz considerado a emanao de um protetor. Certa vez, enquanto Rimpoche fazia uma longa viagem, o chang-dez movido por devoo demoliu o pequeno e velho prdio onde Rimpoche vivia e construiu uma grande residncia ornamentada que rivalizava com as acomodaes pessoais do Dalai Lama. Quando Rimpoche retornou, ele no ficou nada
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satisfeito e disse, "Eu sou apenas um pequeno lama eremita e voc no deveria ter construdo algo assim para mim. Eu no sou famoso e a essncia do que ensino a renncia da vida mundana. Portanto, estou envergonhado com estas acomodaes". Recebi muitas vezes ensinamentos de Lam-rim de Pabongka Rimpoche. Os chineses confiscaram as minhas anotaes, mas como resultado de seus ensinamentos, eu ainda carrego em meu interior algo muito especial. Sempre que ele ensinava, eu ficava inspirado a tornar-me um verdadeiro iogue, retirando-me para uma caverna, cobrindo-me de cinzas e meditando. medida que eu crescia, passei a sentir isto cada vez menos, e agora no penso mais nisto. Mas, naquela poca, eu realmente queria ser um verdadeiro iogue, como ele. Ele deu muitas iniciaes, como Yamantaka, Heruka e Guhyasamaja. Eu mesmo recebi estas iniciaes dele. Ns amos at a sua residncia para as iniciaes secretas importantes e ele descia at o mosteiro para dar ensinamentos mais gerais. s vezes, fazamos uma turn a vrios mosteiros. Visitar Pabongka Rimpoche era, provavelmente, igual ao que acontecia ao visitar Lama Tsongkapa quando ele estava vivo. Ao ensinar, ele sentava-se sem se mexer por at oito horas. Cerca de duas mil pessoas assistiam aos seus ensinamentos e iniciaes, e um nmero menor assistiam os ensinamentos especiais. Mas quando dava os votos de bodhisattva apareciam at dez mil pessoas. Quando dava a iniciao de Heruka, ele tinha uma aparncia especial. Seus olhos ficavam abertos e penetrantes e eu quase o via como Heruka, com uma perna esticada e a outra dobrada. Era to intenso que eu comeava a chorar, como se a prpria divindade Heruka estivesse ali Isto era muito poderoso, muito especial. Para a minha mente, ele era o lama tibetano mais importante de todos. Todas as pessoas sabem como os seus quatro principais discpulos foram grandiosos bem, ele era o mestre deles. Ele passou muito tempo pensando no sentido prtico dos ensinamentos e tendo uma realizao interna deles, e havia praticado e realizado tudo que tinha aprendido, at o estgio de consumao. Ele no jorrava simplesmente as palavras, ele experimentava as coisas por si mesmo. E tambm nunca ficava com raiva; toda raiva tinha sido totalmente pacificada por sua bodhicitta. Muitas vezes havia longas filas de pessoas aguardando suas bnos, mas Rimpoche perguntava um por um como estavam e tocava-lhes na cabea. s vezes dava remdios. Ele era sempre gentil. Tudo isto o fazia ser muito especial. Eu diria que ele tinha duas qualidades principais: do ponto de vista tntrico, as suas realizaes e habilidades de apresentar Heruka, e do ponto de vista do sutra, a sua habilidade de ensinar o Lam-rim. Pouco antes de falecer, ele foi convidado a explicar um Lam-rim abreviado no mosteiro Dagpo Shidag Ling, in Lhoka, de seu guru-raiz. Ele escolheu um texto chamado O Caminho Rpido, do Segundo Panchen Lama. Este foi o primeiro Lam-rim que Dapgo Lama Rimpoche lhe ensinou e Pabongka Rimpoche dizia que seria o ltimo que ele, Pagongka Rimpoche, ensinaria. Sempre que visitava o mosteiro de seu lama, Rimpoche desmontava do cavalo assim que o mosteiro estivesse vista e se
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prosternava at chegar porta de entrada o que no era fcil devido ao seu corpo volumoso; ao partir, ele andava de costas at o mosteiro ficar fora do alcance de sua vista. Desta vez, quando partiu do mosteiro, ele fez uma prosternao quando estava quase fora do alcance, e foi pernoitar em uma casa prxima. Tendo manifestado um pequeno desconforto em seu estmago, Rimpoche recolheu-se aos seus aposentos. Ele pediu que seus atendentes o deixassem enquanto fazia suas preces, que cantou mais alto do que o normal. Depois, parecia que estava dando um ensinamento de Lam-rim. Quando terminou, seus atendentes entraram no quarto e viram que ele tinha falecido. Embora Tathag Rimpoche estivesse extremamente desconcertado, ele nos disse o que fazer. Estvamos todos perturbados. O corpo de Pabongka Rimpoche foi vestido em brocado e cremado da maneira tradicional. Um relicrio incrvel foi construdo, mas os chineses o demoliram. No entanto, consegui recuperar algumas das relquias de Rimpoche e dei-as ao Mosteiro Sera-me. Agora elas podem ser vistas l. Eu tive certo sucesso como estudioso, e como lama, sou conhecido, mas estas coisas no so importantes. A nica coisa que me interessa que fui discpulo de Pabongka Rimpoche. O Venervel Rilbur Rimpoche nasceu no Nordeste do Tibet em 1923. Aos cinco anos foi reconhecido pelo XIII Dalai Lama como a sexta encarnao de Rilbur Rimpoche de Sera-me. Ele entrou na Universidade Monstica de Lhasa aos quatorze anos e tornouse geshe aos vinte-e-quatro. Meditou e ensinou o Dharma at 1959, quando passou a sofrer sob intensa opresso chinesa durante vinte-e-um anos. Em 1980 recebeu permisso para fazer algumas atividades religiosas, e ajudou a construir uma nova stupa para Pabongka Rimpoche em Sera, j que os chineses haviam destrudo a original. Ele ento veio a ndia e atualmente mora no Mosteiro Namgyal, em Dharamsala.

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O Texto
Uma Instruo Profunda e Totalmente Inequvoca de conceder A Liberao na Palma de Sua Mo, Essncia dos Pensamentos do Inigualvel Rei do Dharma [Tsongkapa], O registro escrito do Ensinamento Conciso sobre Os Estgios do Caminho Iluminao, Cerne de Todas as Escrituras, Essncia do Nctar das Instrues.

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Introduo por Trijang Rimpoche Prasarin parana syaklutaki yanta, Trayan guhyanata tigolama eka, Sudhi vajradharottarah muni aksha, Prayachha tashubham valaruga kota. Oh Lama Lozang Dragpa, Uno com Shakyamuni e Vajradhara, Oh unio de todo perfeito refgio, Oh aspecto total de mandala Com os trs mistrios da iluminao, Faa chover sobre ns dez milhes de bondades. Oh meu guru, meu protetor, Que atravs do Veculo Supremo, Superou o extremo da paz egosta, Que, sem apego aos confortos mundanos, Sustentou os trs treinamentos superiores E os ensinamentos dos Vitoriosos, Cujas obras boas e nobres permaneceram Livres de mculas das oito preocupaes mundanas Oh, a prpria fonte de bondade. Tudo o que disse foi remdio para eliminar centenas de doenas; Nossas mentes infantis foram recipientes imprprios Para um oceano to vasto de ensinamentos. Oh, preciosa fonte de qualidades, Como seria triste se estes ensinamentos fossem esquecidos! Aqui, registrei apenas alguns deles. Uma quantidade imensa e incontvel de Budas veio no passado. Mas seres desafortunados como eu, no fomos dignos o bastante para sermos discpulos diretos de Shakyamuni, o melhor dos protetores, que sobressai como um ltus branco entre milhares de grandes Budas salvadores deste on afortunado. Primeiro, foi preciso que fossemos forados a desenvolver at mesmo um pensamento salutar momentneo; isto nos levou ao perfeito renascimento como humano. Fomos ensinados este caminho perfeitamente inequvoco, que nos leva ao nvel da oniscincia, quando ento, alcanamos nossa liberdade. Mas, para ser breve, fui salvo contnuas vezes de uma infinidade de males diferentes, e fui levado mais prximo de uma infinidade de coisas magnficas. Meu glorioso e santo guru fez isto. Sua bondade sem par. Ele foi e agora direi seu nome em vista de meu propsito Jampa Tenzin Trinle Gyatso Pelzangpo. Embora pessoas
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como eu sejamos imaturos, sem cultura e sem regenerao, houve uma poca em que eu festejava suas instrues orais do Mahayana [o Veculo Supremo ou Grande] no Eremitrio Chuzang, um belo local abenoado pela presena de grandes meditadores. Ele comeou este ensinamento informal no dcimo terceiro dia do stimo ms do Ano Ferro Pssaro (1921), e durou vinte-e-quatro dias. As pessoas passaram por grandes dificuldades para chegar l vindo dos trs principais mosteiros de Lhasa, da Provncia Central, e de Tsang, Amdo e Kham para saborear o nctar de seus ensinamentos orais, igual a sedentos que anseiam por gua. Havia cerca de trinta lamas e reencarnaes de lamas, e muitos sustentadores das trs cestas dos ensinamentos ao todo uma reunio de mais de setecentos. O ensinamento informal combinou as vrias tradies do Lam-rim os estgios do caminho iluminao. Havia as duas linhagens orais relacionadas ao texto Lam-rim denominado As Palavras do Prprio Manjushri. Uma destas linhagens era bastante detalhada e havia sido desenvolvida na Provncia Central; uma outra linhagem de um ensinamento mais curto florescia ao sul do Tibet. Ele tambm incluiu o ensinamento conciso, o Lam-rim O Caminho Rpido; e na parte das sees do Grande Alcance que trata de trocar-se pelos outros, ele ensinou o treinamento da mente em sete pontos. Cada parte do ensinamento foi enriquecida com instrues tiradas das linhagens orais secretas. Cada seo foi ilustrada com analogias, lgica conclusiva formal, estrias surpreendentes, e citaes confiveis. O ensinamento era facilmente compreendido por principiantes e, no entanto, era talhado para todos os nveis de inteligncia. Isto era benfico para a mente porque era muito inspirador. s vezes ramos levados aos risos, ficando bastante despertos e vivos. s vezes ramos levados s lgrimas e chorvamos desconsolados. Outras vezes ficvamos com medo e ramos levados a sentir, "Eu abandonaria com prazer esta vida e me devotaria somente minha prtica." Este sentimento de renncia era imenso. Estas foram algumas das maneiras que estes ensinamentos foram to extraordinrios. Como eu poderia efetivamente colocar tudo isto em papel! No entanto, seria uma pena se todos os pontos-chaves contidos nestas instrues inspiradoras fossem perdidos. Este pensamento deu-me a coragem para escrever este livro Como mais tarde o meu precioso guru aconselhou-me, "Algumas pessoas presentes no conseguiam seguir os ensinamentos, Confesso que no confio em todas as anotaes feitas pelas elas durante os ensinamentos. Peo, portanto, que voc publique um livro, colocando nele tudo aquilo que tiver certeza." Neste livro, registrei com preciso os ensinamentos de meu lama na esperana de que este substituto ao seu ensinamento ser benfico aos meus amigos que queiram ter sucesso em suas prticas.

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Primeira Parte AS PRELIMINARES

DIA UM Kyabje Pabongka Rinpoche, um inigualvel rei do Dharma, falou um pouco para acertar a nossa motivao para os ensinamentos. Ele disse: O grande Tsongkapa, o rei do Dharma dos trs reinos, disse: Esta oportuna forma fsica Vale mais do que a jia que realiza desejos. S a conseguimos uma nica vez. Ela to difcil de se conseguir, to facilmente destruda, rpida como um raio atravessando o cu. Contemple isto e compreender Que todas as aes mundanas so como palhas ao vento. Todos os dias e todas as noites voc deve Extrair alguma essncia de sua vida. Eu, o iogue, assim pratico; Voc, que quer a liberao, faa o mesmo! Desde tempos sem princpio, tivemos infindveis corpos, mas no tiramos deles nenhuma essncia. No h sofrimento que no vivenciamos, nem felicidade que no experimentamos. Mas, independente de quantos corpos j tivemos, no conseguimos extrair deles nenhuma essncia. Agora, que conseguimos esta perfeita forma humana, devemos fazer algo para tirar alguma essncia. Enquanto continuarmos sem discernimento, no daremos importncia a esta forma humana to significativa e no lamentaremos desperdiar este perfeito renascimento humano. Provavelmente lamentaramos muito mais desperdiar dinheiro. Mas esta forma fsica que temos agora cem mil vezes mais valiosa do que qualquer jia que realiza desejos. Se limpar uma jia que realiza desejos lavando-a trs vezes e depois coloc-la no topo de um estandarte de vitria, obter sem esforo as boas coisas desta vida comida, roupas, etc. Mesmo se conseguir cem, mil, dez mil, e ou at cem mil jias dessas, elas no podero fazer por voc nem o mnimo que pode conseguir com este renascimento, porque elas no podem ser usadas para evitar que seu prximo renascimento seja nos reinos inferiores. Com sua forma fsica atual, voc pode evitar cair novamente nos reinos inferiores. Alm disso, se quiser conseguir o renascimento fsico de um Brmane, Indra, etc., poder consegui-lo com o seu renascimento atual. Se quiser ir aos reinos puros como Abhirati, Sukhavati, ou Tushita, poder faz-lo por meio de seu atual renascimento fsico. E no s isto, pois poder at mesmo alcanar os estados de liberao ou oniscincia atravs do atual renascimento. Tudo que precisa aproveitar a oportunidade. O mais importante que atravs deste renascimento fsico poder alcanar o estado de Vajradhara [a unificao do corpo ilusrio e do grande prazer sublime] dentro de uma vida curta desta era degenerada; coisa que, de outra forma, demoraria incontveis eons para conseguir. Assim, este renascimento vale mais
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do que mil bilhes de jias preciosas. Se desperdiar este renascimento, isto ser uma lstima maior do que desperdiar mil bilhes de jias preciosas. No h perda maior; nada poderia cegar mais; nenhuma auto-decepo poderia ser maior. O protetor Shantideva disse: Aps ter conseguido tal oportunidade Nenhuma auto-decepo poderia ser pior Do que no us-la para fins virtuosos! Nada traria maior cegueira! Ento, voc deve tentar extrair agora alguma essncia de sua vida. Voc certamente vai morrer, e no h como saber quando isto acontecer. Estamos agora ouvindo este ensinamento de Dharma, mas nenhum de ns estar vivo daqui a cem anos. No passado, Buda, o nosso mestre, reuniu as duas coletneas [de mrito e sabedoria primordial] durante muitos eons, conseguindo assim obter um corpo vajra. Mas, para as aparncias comuns, at ele entrou em nirvana [alm do sofrimento]. Depois, vieram os estudiosos, adeptos, tradutores, e panditas, tanto na ndia quanto no Tibet, mas todos tambm j partiram desta vida. Deles, nada sobrou a no ser seus nomes e o que ainda falam sobre eles. Enfim, no h ningum que tenha sido poupado pela morte. Como pode ento esperar que s voc v viver para sempre? No h esperana alguma de que seja poupado! Ento, no s voc vai realmente morrer, como tambm no pode ter certeza de quando acontecer. No pode estar certo que no prximo ano ainda estar vivo neste seu corpo humano, muito menos que ainda estar usando os trs mantos de um monge.1 No ano que vem, nesta mesma poca, talvez j ter renascido como um animal peludo e com chifres na cabea. Ou talvez, ter renascido como um fantasma faminto, por exemplo, tendo que viver sem conseguir encontrar qualquer tipo de comida, nem mesmo uma gota de gua. Ou ento poder ter renascido nos infernos, tendo que experimentar as misrias de sentir calor, frio, ser fervido, ou estar pegando fogo. Aps a morte, a sua mente continua; ela tomar um renascimento. S h duas migraes para este renascimento os reinos superiores e os inferiores. Se renascer no Inferno Sem Descanso, ficar l com seu corpo indistinguvel do fogo do inferno. Nos infernos mais amenos, como o Inferno da Ressurreio Contnua, voc ser morto e reavivado centenas de vezes por dia, e sofrer tormentos contnuos. Mas como poder suportar isto, se no consegue suportar nem mesmo queimar sua mo no fogo? E vamos sofrer nos infernos assim como sofreramos com este calor em nossos corpos atuais. Podemos questionar: "No ser mais fcil suportar o calor l, e assim o sofrimento no ser to grande?", mas no assim. Se renascer como fantasma faminto, no conseguir encontrar uma nica gota de gua durante anos. Voc acha difcil fazer um retiro em jejum, como ento suportar tal
Embora a audincia de Pabongka Rinpoche consistisse de lamas, geshes, monges e monjas comuns, e leigos, muito freqentemente dirigia-se s primeiras filas de lamas e geshes estudiosos enquanto ensinava. 3
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renascimento? E quanto ao reino animal, veja o caso de um cachorro. Examinem detalhadamente os lugares onde vive, como precisam procurar comida e que tipo de comida acabam encontrando. Voc suportaria viver uma vida assim? Voc pode pensar, "Os reinos inferiores esto muito distantes." Mas entre voc e os reinos inferiores s h o fato de que voc ainda respira. Enquanto continuarmos sem discernimento, nunca suspeitaremos que poderemos ir aos reinos inferiores. Provavelmente, pensamos que, bem ou mal, guardamos os nossos votos, fazemos a maioria de nossas prticas dirias, e no cometemos nenhuma negatividade grave, como matar uma pessoa ou fugir com o seu cavalo. O problema que no temos observado as coisas corretamente. Devemos repens-las em detalhes. Ento, veremos que no somos livres para escolher se vamos aos reinos inferiores ou no. Isto determinado pelo nosso karma. Temos em nosso contnuo mental uma mistura de karma virtuoso e no-virtuoso. Ao morrermos, o mais forte dos dois ser acionado pelo desejo e apego. Quando analisamos qual dos dois mais forte em nosso contnuo mental, vemos que a no-virtude mais forte. O grau de sua fora determinado pela fora do motivo, ato, e passo final. Assim, embora possamos pensar que s cometemos pequenas no-virtudes, na realidade, a sua fora enorme. Veja um exemplo. Suponha que voc ralhe com seus alunos. Voc faz isto motivado por forte hostilidade. Quanto ao ato, voc usa palavras speras, que realmente magoam. Quanto ao passo final, fica orgulhoso e com uma opinio inflada de si mesmo. Estas trs partes motivo, ato e passo final no poderiam ser melhores! Suponha que voc mate um piolho. O seu motivo hostilidade forte. Voc rola o piolho entre os dedos, torturando-o por um longo tempo, depois eventualmente o mata. Para o passo final, voc fica arrogante e sente-se muito beneficiado com o ato. A no-virtude fica muito poderosa. Podemos pensar que a nossa virtude seja muito forte, mas de fato ela muito fraca. O ato, o motivo a parte principal do ato e o passo final dedicao da virtude, etc. precisam ser feitos com pureza para que a virtude seja muito forte. Contraste isto com a virtude que ns fazemos. Inicialmente, h o nosso motivo. Raramente somos motivados at mesmo pelo menor dos motivos: o anseio por um renascimento melhor muito menos pelo melhor dos motivos: a bodhicitta [a mente que aspira a iluminao], ou o segundo melhor motivo: a renncia. Normalmente aspiramos os desejos relacionados s banalidades desta vida; qualquer orao feita com esta finalidade de fato pecaminosa. Depois, na parte principal do ato, tudo o que fazemos trabalhoso; quando recitamos um rosrio de om mani padme hum, por exemplo, no conseguimos fixar a nossa mente na tarefa o tempo todo. Tudo sono ou distrao! difcil fazer as coisas bem, mesmo pelo tempo que leva recitar As Cem Deidades de Tushita uma nica vez. E, quando chega a hora das oraes finais e dedicaes, escorregamos novamente, direcionandoas para esta vida. Assim, embora possamos pensar que fazemos grandes virtudes, na realidade elas so frgeis. s vezes no fazemos a ao corretamente; outras vezes estragamos o motivo ou passo final; e outras vezes ainda, no fazemos nada corretamente. Assim, em nosso
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contnuo mental, s o karma no-virtuoso muito forte; e a nica coisa possvel de ser ativada ao morrermos. Se for isto efetivamente o que ocorre, o nosso destino s poder ser os reinos inferiores. por esta razo que certamente renasceremos nos reinos inferiores. Dizemos que nossos lamas so clarividentes, e pedimos que faam adivinhaes com dados, ou profecias sobre onde vamos renascer. Ficamos aliviados se nos dizem, Voc ter um bom renascimento, e temerosos se a resposta for, No ser bom. Mas como podemos confiar nestas previses? No precisamos de adivinhaes, profecias ou horscopos que nos digam aonde iremos em nossas prximas vidas. O nosso Mestre Compassivo j fez esta previso no cesto do sutra [sutra pitaka]. J recebemos esta previso de muitos panditas e adeptos, tanto da ndia quanto do Tibet. Por exemplo, Arya Nagarjuna diz em Guirlanda Preciosa: Da no-virtude vem todo sofrimento, E tambm todos os reinos inferiores. Da virtude vem todos os reinos superiores, E todos os renascimentos felizes. No podemos ter certeza mesmo por meio de cognio vlida direta sobre onde teremos nossos futuros renascimentos. Mas, nosso Mestre percebeu corretamente este assunto to obscuro de cognio vlida, e o ensinou sem erro. Portanto, a certeza s possvel por inferncia, e devemos acreditar nos pronunciamentos autnticos do Buda sobre o assunto. Portanto, se to definitivo que renasceremos nos reinos inferiores, a partir de agora devemos buscar uma maneira de evitar que isto acontea. Se quisermos realmente ficar livre dos reinos inferiores, devemos buscar um refgio que nos proteja. Por exemplo, um criminoso sentenciado execuo vai buscar a proteo de uma autoridade influente para escapar da punio. Se estivermos maculados por karma muito negativo devido aos nossos maus atos, estaremos correndo o risco da punio pela lei [do karma] e iremos para os reinos inferiores. Devemos buscar o refgio nas Trs Jias [Buda, Dharma e Sangha], porque s elas podem nos proteger. Mas, no devemos apenas buscar este refgio, devemos tambm modificar nosso comportamento conforme os ensinamentos. Se existisse alguma maneira dos Budas nos livrar de nossas negatividades e obscurecimentos, lavando-os com gua ou guiando-nos pela mo, por exemplo, eles j o teriam feito e agora no teramos mais sofrimentos. Mas, eles no podem fazer isto. O Vitorioso ensinou o Dharma; mas somos ns que devemos modificar o nosso comportamento segundo a lei das causas e efeito, e faz-lo de forma inequvoca. Um sutra diz: Os Vitoriosos no lavam as negatividades com gua; No livram os seres de sofrimento com o toque de suas mos; No transferem as suas realizaes de vacuidade para os outros. Eles libertam ensinando a verdade da vacuidade.
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Assim, pode-se pensar, Buscarei refgio nas Trs Jias para ficar livre dos reinos inferiores, e adotarei meios para libertar-me destes reinos. Modificarei meu comportamento segundo as leis de causa e efeito. Isto coloca a sua motivao no nvel do Lam-rim compartilhado com o nvel de Pequena Capacidade. Ser que, basta livrar-se apenas dos reinos inferiores? No, no basta. Voc s conseguir um ou dois renascimentos nos reinos superiores antes de recair nos reinos inferiores quando seu mau karma alcan-lo. Esta no a resposta final, no algo que podemos confiar. De fato, conseguimos muitos renascimentos nos reinos superiores e depois recamos nos reinos inferiores. Certamente vamos recair novamente. Em nossos renascimentos passados, tivemos a forma dos deuses poderosos Brahma e Indra, e vivemos em palcios celestiais. Isto j aconteceu muitas vezes mas deixamos estes renascimentos para nos contorcermos na superfcie de ferro incandescente dos infernos. Isto aconteceu vezes seguidas. Nos reinos celestiais, desfrutamos o nctar dos deuses; depois, quando deixamos estes renascimentos, tivemos que beber o cobre fundido nos infernos. Nos divertimos na companhia de muitos deuses e deusas, depois vivemos cercados pelos terrveis guardies dos infernos. Renascemos como imperadores universais e reinamos sobre centenas de milhares de sditos; depois renascemos como servos e escravos, como condutores de mulas e vaqueiros. s vezes renascemos como deuses do sol e da lua, e nossos corpos irradiavam tanta luz que iluminvamos os quatros continentes.2 Depois renascemos nas profundezas dos oceanos, entre continentes, onde era to escuro que no conseguamos enxergar os movimentos de nossos prprios membros. Independente do que conseguimos com este tipo de felicidade mundana, ela no confivel e no tem essncia alguma. J vivenciamos muitos sofrimentos, mas enquanto no nos libertarmos do samsara [a existncia cclica], ainda vamos experimentar muitos mais. Se toda sujeira e imundcie que j comemos em nossos renascimentos passados como animais, tais como ces e porcos, fossem empilhadas, o monte de esterco seria maior do que o Monte Meru, o rei das montanhas. Mas, ainda vamos comer muita imundcie enquanto estivermos presos ao samsara. Se todas as nossas cabeas cortadas pelos nossos inimigos no passado fossem empilhadas, o topo deste monte seria ainda maior do que o reino de Brahma. Mas, se no dermos um fim nossa existncia cclica, ainda vamos perder mais cabeas. Nos nossos renascimentos passados no inferno, gua fervente foi despejada em nossas gargantas mais gua do que as que existem nos grandes oceanos mas vamos beber ainda mais enquanto estivermos presos ao samsara. Portanto, devemos ficar desalentados ao pensar como vagamos sem rumo por no termos dado um fim nossa existncia cclica.
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Os quatro continentes aqui mencionados so os da cosmologia budista, que descreve cada sistema mundial (existem ao total bilhes deles) como sendo um disco achatado com uma cerca de ferro em seu permetro. Dentro h oceanos, e ao centro uma enorme montanha chamada Meru, cercada por sete cadeias de montanhas douradas e quatro continentes, cada um com seus dois sub-continentes, um de cada lado. O Monte Meru tem quatro nveis acima das guas do oceano e quatro nveis abaixo. 6

At os renascimentos de deuses e humanos no transcenderam a natureza do sofrimento. No renascimento humano h os sofrimentos de nascimento, velhice, doena e morte; h o sofrimento de separar-se das coisas queridas, enfrentar situaes desagradveis, e buscar sem encontrar o que se deseja. Os semideuses tambm sofrem, pois so mutilados ou feridos quando vo s batalhas, e sempre sofrem de inveja inquietante. Ao renascer como um deus do Reino dos Desejos sofre ao exibir os sinais da morte. Os deuses dos [dois] reinos superiores no manifestam nenhum sofrimento. Mas, por natureza, ainda esto sob a influncia do sofrimento aplicvel a todos os fenmenos condicionais porque no conseguiram liberdade suficiente para manter suas situaes atuais. No final, cairo e por isto ainda no transcenderam o sofrimento. Enfim, enquanto no nos livrarmos de vez do samsara, a natureza do sofrimento ainda no ter sido transcendida. Portanto, preciso ficarmos definitivamente livres do samsara; e preciso faz-lo neste nosso atual renascimento. Normalmente dizemos, No posso fazer isto neste renascimento, e rezamos pelo nosso renascimento futuro. Mas, possvel sim faz-lo neste renascimento. Temos um perfeito renascimento humano, e esta a forma fsica mais vantajosa para a prtica do Dharma. Encontramos as condies certas encontramos os ensinamentos do Buda, e assim por diante. Temos todas as condies certas, e ento se no conseguirmos a liberao agora, quando poderemos consegu-la? Portanto, voc pode pensar, Devo definitivamente libertar-me do samsara, haja o que houver. A liberao s conseguida por meio dos trs treinamentos superiores. Ento, vou treinar-me nos trs, e conseguir a minha liberao deste grande oceano de sofrimento. Ao pensar assim estar ajustando a sua motivao ao nvel do Lam-rim que compartilhado com a Mdia Capacidade. Mas ser isto suficiente? Mais uma vez, no. Se conseguir o estado de Shravaka [Ouvinte] ou Arhat Pratyekabuddha [Realizador Solitrio] pelo seu prprio bem, no ter realizado nem mesmo suas prprias necessidades e nada ter sido feito pelo bem dos outros. Isto porque voc ainda no abandonou algumas coisas, como os obscurecimentos oniscincia e as quatro causas da ignorncia. como ter que atravessar o mesmo rio duas vezes: embora possa ter alcanado todos os passos at o estado de arhat no caminho Hinayana [Pequeno Veculo], ser preciso desenvolver a bodhicitta e treinar-se nas tarefas de um Filho dos Vitoriosos desde os passos bsicos, comeando assim o caminho Mahayana de Acumulao. como entrar num mosteiro e trabalhar seu caminho de ajudante de cozinha at abade. Depois, entrar em outro mosteiro e ter que comear tudo novamente, trabalhando na cozinha. [Chandragomim] disse em sua Carta a um Discpulo: Eles so como parentes perdidos no oceano do samsara, Parecem ter cado na correnteza do oceano; Mas, devido ao nascimento, morte e renascimentos, Voc no os reconhece, voc os ignora. Voc seria mais do que desprezvel se s libertasse a si mesmo.
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Ou seja, embora no reconheamos uns aos outros, no h um nico ser senciente que no tenha sido sua me. E assim como voc teve incontveis renascimentos, teve tambm incontveis mes. E cada vez que foram suas mes, a bondade que tiveram com voc foi igual bondade de sua me atual. No h a menor diferena entre a bondade de sua me atual por voc e a de todos os outros seres sencientes. Mas, alguns podem sentir, Todos os seres no so minhas mes. Se fossem, eu as reconheceria e isto no acontece. Mas bem possvel que muitos no reconheam a prpria me desta vida. O mero no-reconhecimento no razo suficiente para que algum no seja sua me. Outros podem pensar, Mes de vidas passadas pertencem ao passado. No h consistncia em dizer que ainda so nossas mes bondosas. Mas a bondade de suas mes no passado e a bondade demonstrada pela sua me atual em nada difere. Se algum lhe deu uma jia no ano passado ou neste ano, a bondade a mesma. A poca do ato no altera o grau de bondade. Assim, todos os seres sencientes foram bondosos com voc. Como pode ignorar suas bondosas mes, que caram no oceano do samsara, e s trabalhar por sua prpria libertao? Seria como crianas cantando e danando na beira da praia enquanto suas mes caem nas correntezas do oceano. A correnteza as carrega para o oceano e apavoradas elas gritam por socorro, mas as crianas esto totalmente esquecidas delas. O que mais insensvel ou desprezvel? Dizem que as correntezas nos oceanos [como na citao acima] so redemoinhos e terrvel quando um barco, uma canoa, etc., caem no remoinho, pois certamente sero sugados. Parece que agora voc no tem relao com todos os seres sencientes, que na analogia caram nas correntezas do oceano do samsara. Mas no assim. Todos so suas mes bondosas e voc deve retribuir-lhes estas bondades. Dar comida aos famintos, bebida aos sedentos, riqueza aos pobres, etc. e satisfazer suas necessidades, retribuiria parte da bondade; mas isto no traria grandes benefcios. A melhor forma de retribuir suas bondades dandolhes as causas para que tenham toda felicidade e nenhum tipo de sofrimento. No h melhor forma de retribuir as suas bondades. Com estes pensamentos, voc ser levado a pensar, Que estes seres sencientes tenham toda felicidade, e assim desenvolver o amor. Voc tambm pensa, Que eles fiquem sem nenhum sofrimento, e assim voc desenvolver a compaixo. O altrusmo desenvolvido ao sentir, A responsabilidade de fazer com que estas duas coisas aconteam caiu sobre mim. Sozinho, vou trabalhar para este fim. Ainda assim, conseguir faz-lo? Voc no consegue trabalhar nem mesmo pelo bem de um nico ser senciente, muito menos por todos eles. Quem ento poder? Os Bodhisattvas que residem nos nveis puros 3 e os Shravakas ou Pratyekabuddhas podem beneficiar os seres sencientes at certo nvel; mas s conseguem fazer um pouco do que os Budas podem fazer. Cada raio de luz do corpo de um Buda pode levar inmeros seres sencientes a um estado de amadurecimento, ou at mesmo liberao. Os Budas
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H dez nveis de desenvolvimento dos Bodhisattvas seres determinados a iluminarem-se pelo bem de todos os seres sencientes. Os nveis puros so os oitavo, nono e dcimo. A partir do oitavo nvel o Bodhisattva alcanou os estgios irreversveis e a iluminao est garantida. Isto descrito em maiores detalhes no Dia Doze. 8

emanam corpos que aparecem diante de cada ser senciente. Estas formas so talhadas conforme as disposies, faculdades [mentais], desejos e instintos destes seres. Os Budas ensinam-lhes o Dharma em suas prprias lnguas. Estas so algumas das qualidades dos Budas. Os Budas so realmente incomparveis na maneira de trabalhar pelo bem dos seres sencientes. Mesmo assim, poderemos alcanar esta Budeidade? Sim, e o melhor renascimento fsico para consegu-lo o perfeito renascimento humano. Conseguimos um tipo muito especial de renascimento fsico: nascemos do tero de um ser humano do Continente Sul, e temos os seis tipos de constituintes fsicos. Tudo que precisamos aproveitar esta oportunidade para alcanar o estado de Vajradhara numa nica vida. Ns conseguimos obter este renascimento fsico. O meio para alcanar a Budeidade o Dharma do Veculo Supremo; e os ensinamentos do Segundo Vitorioso [Je Tsongkapa] so totalmente inequvocos. Os seus ensinamentos imaculados combinam os sutras e os tantras. E, agora, encontramos estes ensinamentos. Em suma, encontramos todas as condies corretas e estamos livres de quaisquer condies desfavorveis. S extraviaremos se no fizermos esforo algum para alcanar a Budeidade. No teremos sempre um renascimento fsico como este, e nem este Dharma. Alguns podem alegar, Agora um tempo degenerado; nossa hora ruim. Mas desde a existncia cclica sem princpio nunca tivemos um tempo potencialmente mais benfico para ns do que agora. A nossa hora no poderia ser melhor. Encontramos uma situao como esta apenas uma vez. Devemos portanto trabalhar pela nossa Budeidade, haja o que houver. Assim, isto deve lev-lo a sentir, Farei tudo que puder para alcanar a minha meta: a incomparvel e total iluminao pelo bem de todos os seres sencientes. Este pensamento invoca a bodhicitta, e a maneira de ajustar a motivao segundo o Lamrim de Grande Capacidade. Voc ter desenvolvido a bodhicitta se tiver este pensamento de maneira sincera e no forada. Voc deve praticar para alcanar esta Budeidade, e deve saber o que praticar para ter sucesso. Algumas pessoas querem praticar o Dharma, mas no sabem o que fazer, podem ir a um local solitrio e recitar alguns mantras, fazer algumas oraes, ou at alcanar alguns dos [nove] estados mentais [que levam quietude mental], mas no sabero fazer mais nada. Voc deve estudar as instrues inequvocas que nada deixam de fora sobre a prtica do Dharma. Assim, saber todas estas coisas. E a instruo mais soberana o Lam-rim, os estgios do caminho iluminao. Portanto, desenvolva a motivao: Ouvirei atentamente o Lam-rim, e depois o colocarei em prtica. Em geral, vital ter uma destas trs motivaes no incio de cada prtica, mas, o mais importante, que ao ouvir um ensinamento do Lam-rim, qualquer uma destas motivaes no basta. Voc deve pelo menos ouvir tendo uma forma de bodhicitta forada ou produzida. Para quem j experimentou o desenvolvimento da bodhicitta, pode ser suficiente refletir sobre uma frase curta como Pelo bem de todos os seres... mas isto no basta para transformar a mente de um principiante. Se refletir no Lam-rim,
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comeando pela imensa dificuldade de conseguir um perfeito renascimento humano, sua mente vai se voltar para a bodhicitta. Isto no se aplica s ao Lam-rim. Quando Gelugpas freqentam um ensinamento, iniciao, transmisso oral, ou coisas assim, devem repassar todo o Lam-rim como uma preliminar para acertar a nossa motivao. At oraes curtas devem incluir todos os trs nveis do Lam-rim. Esta uma caracterstica suprema de distino dos ensinamentos dos antigos Kadampas, e nossa os neo-Kadampas. 4 Meu precioso guru disse isto vrias vezes. Aqueles de vocs que tero a responsabilidade de preservar estes ensinamentos devem estudar assim. (Mas, ao dar uma iniciao de longa vida, a prtica no falar sobre impermanncia, [morte], e coisas assim, j que no seria um gesto auspicioso: deve-se falar s da dificuldade de obter este benfico e perfeito renascimento humano). Algumas pessoas podem sentir num ensinamento de Dharma, Sou muito afortunado de estar estudando isto, mas no consigo coloc-lo em prtica. Alguns freqentam porque imitam os outros se voc for, eu tambm vou. Ningum freqenta estes ensinamentos para ganhar dinheiro fazendo rituais nas casas das pessoas, mas isto acontece com outros ensinamentos como as iniciaes principais. Ao freqentar outros ensinamentos iniciaes, por exemplo voc pode pensar que receber o poder de subjugar os maus espritos recitando mantra, e coisas assim; ou pode pensar que vai subjugar doenas ou espritos, conseguir riquezas, adquirir poder, etc. Outros ainda, no importa quantos ensinamentos recebam, tratam o Dharma como se fosse, por exemplo, um capital para comear um negcio; parecem pessoas prontas para ir Monglia em uma viagem de negcios. Estas pessoas acumulam enormes negatividades. Buda, o nosso Mestre, discutiu os meios de alcanar a liberao e a oniscincia. Explorar tais ensinamentos para fins mundanos equivale a forar um rei a sair de seu trono e varrer o cho. Portanto, se tiver alguma das ms motivaes acima, livre-se dela; faa surgir alguma forma de bodhicitta produzida e ento oua os ensinamentos. Isto suficiente para ajustar a motivao. Segue aqui o corpo principal dos ensinamentos. Primeiro, o Dharma que voc vai praticar deve ter vindo do Buda e discutido pelos panditas [indianos]. A sua prtica deve ser uma de onde os grandes adeptos tiraram as suas compreenses e realizaes; caso contrrio, uma instruo poderia ser chamada de profunda mesmo no sendo algo dito pelo Buda e sendo desconhecido pelos outros adeptos eruditos. Se meditar nestas instrues, correr o perigo de obter um resultado nunca antes conseguido nem mesmo pelos Budas! Portanto, examine bem o Dharma que ser a sua prtica. Como disse Sakya Pandita:

Das quatro principais escolas do Budismo Tibetano Nyingma, Sakya, Kagyu e Gelug Pabongka Rinpoche foi um grande lama da tradio Gelug. Os antepassados desta tradio foram os Kadampas, praticantes dos ensinamentos de Atisha. Na realidade, as escolas Kagyu e Gelug vm dos Kadampas. Os Gelugpas so s vezes chamados de neoKadampas. Esta evoluo est indicada no Dia Seis na explicao de como os trs grupos de Kadampas na visualizao do campo de mritos foram passados por Je Rinpoche a um grupo de mestres Gelug. 10

Ao fazer negcios com cavalos, jias e coisas assim, Voc questiona tudo, examina tudo. Vejo como voc diligente Com as pequenas aes desta vida! O bem ou o mal em todas as suas vidas futuras vem do santo Dharma, Mas voc trata o Dharma como um co engolindo a comida: Voc respeitoso com qualquer coisa que aparea, Sem primeiro verificar se aquilo bom ou ruim. Quando compra um cavalo, por exemplo, voc examina muitas coisas, faz adivinhaes prvias e muitas perguntas aos outros. Veja o exemplo de um monge comum. Mesmo ao comprar ch prensado, ele verifica vrias vezes a cor, peso, e formato. Ele procura certificar-se de que o ch no foi danificado pela gua, etc., e pede a opinio de outras pessoas. Mas, se no tivesse sorte, isto s afetaria algumas xcaras de ch. Voc investiga estas coisas incansavelmente, embora s tenham valor temporrio. Mas no investiga o Dharma que vai praticar, embora seja a base de sua esperana pelo resto de seus renascimentos. assim que um co engole a sua comida. Como isto errado! Se errar aqui, estar arruinando a sua esperana eterna. Ento, preciso examinar o Dharma que pretende praticar antes de engajar-se nele. Se examinar este Dharma, o Lam-rim, ver que o melhor de todos. A profundidade extraordinria dos tantras secretos vem do Lam-rim. Se no desenvolver os trs pilares do caminho [renncia, bodhicitta, e viso correta da vacuidade] em seu contnuo-mental, voc no poder iluminar-se nesta vida. Ouvi falar de muitos ensinamentos supostamente profundos que vm de vises ou poderes ocultos e, em comparao, os trs pilares do caminho pode no parecer uma pea de instruo particularmente excitante. Mas, o Lam-rim no foi inventado por Je Rinpoche [Lama Tsongkapa], Atisha, etc. A sua linhagem vem do prprio Buda, perfeitamente iluminado, e s dele. Mas, quando compreender que algumas coisas recebem o nome de Lam-rim e outras no, ver que todas as escrituras so Lam-rim. O precioso conjunto Sutras da Perfeio da Sabedoria supremo entre todas as escrituras de nosso Mestre. Nestes sutras ele ensinou ostensivamente a parte profunda dos estgios do caminho [a sabedoria da vacuidade] que o cerne dos oitenta e quatro mil Dharmas; tambm ensinou secretamente a parte vasta do caminho do Lam-rim [os mtodos dos Budas]. Esta ento a fonte da linhagem. A parte vasta foi transmitida a Maitreya, o principal discpulo de Buda, que por sua vez a transmitiu a Asanga. A parte profunda do Lam-rim foi transmitida por Manjushri a Nagarjuna. Foi assim que a linhagem do Lam-rim dividiu-se em duas a Profunda e a Vasta. Visando tornar o Lam-rim mais claro, Maitreya comps Os Cinco Tratados, Asanga escreveu os Cinco Textos sobre Os Nveis, e Nagarjuna escreveu Os Seis Tratados Lgicos, e assim por diante. Portanto, as linhagens Profunda e Vasta do Lam11

rim desceram separadamente at o grande e inigualvel Atisha. Ele recebeu a Linhagem Vasta de Suvarnadvipi e a Profunda de Vidyakokila e combinou as duas em um nico fluxo. Herdou tambm a Linhagem dos Mais Poderosos Feitos que Shantideva recebeu de Manjushri, bem como as linhagens dos tantras secretos, e assim por diante. Assim, as linhagens que herdou continham os sutras e os tantras completos. Atisha comps a Luz no Caminho Iluminao no Tibet. Este trabalho combina os pontos chaves da doutrina completa. Mais tarde estes ensinamentos adquiriram o nome de Lam-rim. Desde os tempos de Atisha, as linhagens relativas viso profunda e s tarefas vastas foram combinadas em um nico fluxo. Mas isto foi novamente dividido em trs durante o perodo Kadampa: as linhagens dos Clssicos, Estgios do Caminho, e Instrues, que concentravam em aspectos diferentes. Ainda mais tarde, Je Tsongkapa recebeu todas as trs linhagens de Namka Gyeltsen, de Lhodrag, ele prprio um grande adepto, e de Chokyab Zangpo, o abade de Dragor. Desde ento, passou a ser uma nica linhagem. O grande Je Rinpoche fez splicas em suas preces [aos detentores da linhagem desta tradio] ao lado da Rocha do Leo em Retreng, norte de Lhasa; e l comeou a escrever um livro sobre o caminho. Ele carregava uma esttua de Atisha. A esttua retratava Atisha com sua cabea inclinada para um lado. Sempre que Rinpoche fazia splicas a esta esttua, ele tinha vises de todos os gurus da linhagem do Lam-rim e discutia o Dharma com eles. Alm disto, teve vises de Atisha, Dromtempa, Potowa, e Sharawa durante um ms. Estes ltimos trs se dissolveram em Atisha, que colocou a mo na cabea de Je Rinpoche e disse, D este ensinamento e eu o ajudarei. Isto significa que foi ele quem pediu a Tsongkapa para escrever Os Grandes Estgios do Caminho. Je Rinpoche escreveu at a parte final que trata de quietude mental. O Venervel Manjushri pediu ento que ele conclusse o livro. Como resultado, Je Rinpoche escreveu a seo sobre a viso especial. Portanto, fique certo de que o livro um verdadeiro tesouro de bnos, mesmo sem considerar as outras pessoas que tambm pediram a Je Rinpoche para comp-lo. Isto veladamente ensinado na passagem do final do livro que diz, Ao reunir as boas obras dos Vitoriosos e seus Filhos... Mais tarde ele comps Os Estgios Mdios do Caminho resumindo a essncia do que no foi tratado em Os Grandes Estgios do Caminho. Este trabalho de mdia extenso trata principalmente das linhagens orais diretas e linhagens mais antigas dos ensinamentos; os dois Lam-rims complementam-se com diferentes pontos chaves das instrues orais. Talvez voc no saiba como integrar estes textos em sua prtica. Je Rinpoche mais tarde disse: Quem acha quase impossvel compreender como colocar em prtica estes ensinamentos deve referir-se aos textos mais curtos que mostram como faz-lo. Portanto, leia os seguintes textos: O [Terceiro] Dalai Lama, Sonan Gyatso, escreveu
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A Essncia de Ouro Puro. O grande Quinto Dalai Lama escreveu o Lam-rim As Palavras do Prprio Manjushri como um comentrio a este texto. O Panchen Lama Lozang Choekyi Gyeltsen escreveu O Caminho Fcil, e Lozang Yeshe [uma outra encarnao do Panchen Lama] comps o seu comentrio, O Caminho Rpido. O prprio Je Rinpoche escreveu trs Lam-rims: O Grande, O Mdio, e O Pequeno (tambm conhecido como Cnticos da Experincia). Alm destes quatro ensinamentos concisos dos Dalai Lamas e Panchen Lamas, Ngawang Dragpa de Dagpo escreveu O Caminho da Escritura Excelente. Estes so os oito ensinamentos mais famosos do Lam-rim. Voc deve receber, separadamente, os ensinamentos da linhagem para estes textos raiz e os comentrios. No basta receber apenas um deles. E h, ainda, duas linhagens de ensinamentos sobre As Palavras do Prprio Manjushri, uma mais detalhada do que a outra. Uma destas foi preservada na Provncia Central, e a outra no sul; isto resultou na diviso das duas. Voc deve tambm receber separadamente os discursos destas duas linhagens. O Chanceler Tagpugpa e seus seguidores avaliaram mais tarde as linhagens deste texto. Ele alegou que se tivesse lido este texto mais cedo, no teria tido tantos problemas com os tpicos de meditao Lam-rim. Como ele disse: os ensinamentos concisos de O Caminho Rpido e as duas linhas de As Palavras do Prprio Manjushri fazem, juntos, algo particularmente profundo. Quando Buda ensinou, no havia nenhuma tradio de duas linhagens uma para transmisses orais e uma para discursos orais. S mais tarde, quando seus ensinamentos j no eram totalmente compreensveis, os discursos foram ensinados separadamente. Os discursos com uma discusso detalhada das palavras de um texto foram chamados discursos formais. Um discurso conciso refere-se aos ensinamentos orais que no elaboram muito as palavras do texto, mas expem o cerne da instruo, muito semelhante a um mdico habilidoso dissecando um cadver perante seus alunos. A maneira como apontam os cinco rgos slidos, os seis rgos ocos, etc., daria uma introduo clara. No discurso informal, o lama fala a partir de sua prpria experincia, e o ensinamento projetado para ter o mximo efeito no contnuo-mental de seus discpulos. O ensinamento prtico o seguinte: Os discpulos ficam juntos em uma casa de retiro. O lama ensina um tpico, e os discpulos comeam a meditar nele, e s recebem ensinamentos no tpico seguinte quando alcanam alguma compreenso. Este tipo de discurso chega a ns em linhagens abenoadas por realizaes. Eles so muito benficos para pacificar o contnuo-mental. O ensinamento que darei agora um discurso informal. Poucos aqui presentes no so afortunados porque s tm tempo para assistir a este tipo de ensinamento uma ou duas vezes. Eles esto interessados nestes ensinamentos, embora mais tarde possam seguir caminhos separados. Pelo bem deles, estarei combinando O Caminho Rpido e as duas linhagens de As Palavras do Prprio Manjushri. Mais tarde, quando chegar nesta parte, ensinarei o Treinamento da Mente em Sete Pontos e o Trocar-se pelos Outros. No tenho inibio alguma de dar este ensinamento. Isto vai criar mritos-raiz para
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estes dois nobres falecidos, em cujas memrias, dou este ensinamento. Ao ensinar o Lam-rim, no preciso medir os benefcios ou perigos para o guru ou para o discpulo, algo que preciso fazer quando dou outros ensinamentos, como as iniciaes. Um ensinamento de Lam-rim s pode ser muito benfico. Todos vocs: pratiquem o que puderem; e rezem por estes dois nobres homens que j se foram. Kyabje Pabongka Rinpoche deu uma breve transmisso oral das linhas de abertura destes textos de Lam-rim. Depois, fomos dispensados.

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DIA DOIS Lama Pabongka Rimpoche comeou: O Grande Tsongkapa escreveu [na introduo de Os Trs Pilares do Caminho]: Vou explicar, o melhor que puder, a importncia Da essncia de todas as escrituras dos Vitoriosos, O caminho louvado pelos santos Vitoriosos e seus Filhos O portal para os afortunados que querem a liberao. Este ensinamento a quintessncia de todas as escrituras do Vitorioso. Na seo de Pequena Capacidade, somos levados a renunciar os reinos inferiores e na Mdia Capacidade somos levados a renunciar ao samsara inteiro, e assim por diante. Mas no conseguiremos estas metas se no dependermos do Lam-rim. A preciosa bodhichitta5 o caminho louvado pelos santos Vitoriosos e seus Filhos. O portal para quem quer a liberao a viso [correta da vacuidade] que livre dos dois extremos [eternalismo e niilismo]. Mas s conseguiremos isto se dependermos dos ensinamentos do Lam-rim. Portanto, para alcanar a Budeidade, preciso desenvolver estes trs pilares do caminho em seu contnuo mental6 Devemos depender do Lam-rim para gerar estes trs em nosso contnuo-mental. Ento, logo no incio, adote a seguinte motivao: Vou alcanar a Budeidade pelo bem de todos os seres sencientes e por esta razo vou ouvir este discurso informal sobre os trs diferentes nveis de capacidade do Lam-rim. Coloque a sua motivao e suas aes alinhadas com tais pensamentos e, somente ento, oua. Qual ser o Dharma que vamos ouvir? o Dharma do Veculo Supremo, que leva os afortunados ao nvel da Budeidade. o caminho tradicional dos dois grandes precursores Nagarjuna e Asanga. a essncia do pensamento do inigualvel Atisha e do grande Tsongkapa, o rei do Dharma nos trs reinos. Isto mostra como a instruo profunda. Ela contm cada ponto-chave que podemos encontrar na essncia das oitenta e quatro mil escrituras, e organiza as prticas que levam iluminao seguindo a seqncia apropriada. Os discursos informais dos estgios do caminho at a iluminao podem ser classificados sob um ttulo bsico: Os Ensinamentos Efetivos. Mas, outros ttulos foram introduzidos para fixar a natureza do Lam-rim, suas diversas relaes, e a seqncia do ensinamento. preciso familiarizar-se com estes ttulos para ter a certeza sob qual ttulo cai um certo tpico de meditao, como ele explicado, as citaes mencionadas, a linhagem de seus ensinamentos orais, e suas instrues. Ao contrrio, se receber um ensinamento puxado do punho da manga, sem nenhum ttulo, ser difcil fazer a meditao benfica para o seu contnuo mental. Seria como tentar usar ch, manteiga, sal, soda, etc., que foram guardados juntos em um mesmo jarro. H muitos conjuntos
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N.T. - A mente altrusta que busca a iluminao pelo bem de todos os seres. N.T. - Os trs pilares so: renncia, bodhicitta e viso correta da vacuidade. 15

diferentes de ttulos alguns para os Lam-rim curtos, outros para as verses mais longas. Voc deve seguir os ttulos especficos dos ensinamentos que tiver recebido. Seguirei principalmente a prtica de meu precioso guru de aplicar ttulos ao texto O Caminho Rpido. Este conjunto especfico de ttulos est adornado de muitas instrues orais, que nunca foram escritas antes. Mas ele era muito cuidadoso ao ensin-las em pblico, e eu tambm as recebi em particular. Tive muito cuidado ao reuni-las e pass-las ao papel. Elas no so curtas demais, nem longas demais, e possuem caractersticas bem peculiares, que se mostraram efetivas. Os estudiosos do Mosteiro de Nalanda costumavam falar de trs purezas antes de um ensinamento: a pureza dos ensinamentos orais do mestre; a pureza do contnuomental dos discpulos; e a pureza do Dharma a ser apresentado. Os estudiosos de Vikramashila, em suas introdues, costumavam discutir a grandeza do autor, a grandeza do Dharma, e como ouvir os ensinamentos. Eu vou seguir esta ltima tradio. Este discurso nos estgios do caminho at a iluminao tem quatro partes principais: (1) a grandeza dos autores, para mostrar que o ensinamento vem de uma fonte imaculada; (2) a grandeza do Dharma, ensinada para aumentar a nossa f nas instrues; (3) a forma correta de ensinar e ouvir o Dharma que possui estas duas grandezas; (4) a seqncia que os discpulos devem receber estas instrues. Os quatro ttulos so encontrados em Os Grandes Estgios do Caminho [de Tsongkapa]. Independente de qual Lam-rim esteja sendo apresentado O Caminho Fcil, O Caminho Rpido, etc. e independente da quantidade de detalhes que esteja sendo dada, a tradio oral diz que devemos comear com estes ttulos, caso contrrio, as pessoas no desenvolvero suficiente convico.

I - A GRANDEZA DOS AUTORES, PARA MOSTRAR QUE O ENSINAMENTO VEM DE UMA FONTE IMACULADA.
Como disse antes, segundo a tradio dos estudiosos da ndia, o Dharma que se vai praticar deve ter sido ensinado pelo Buda, descrito pelos panditas, e utilizado nas meditaes de adeptos grandes e poderosos para produzir realizaes e compreenses no seu contnuo-mental. De nossa parte precisamos mais f, sabedoria e perseverana: se praticarmos um Dharma que vemos s como razovel, no teremos resultado algum. J vimos muitas pessoas com sabedoria e perseverana desperdiarem o seu tempo assim. Alm disto, independente do quanto dizem que um ensinamento vindo de vises um ensinamento profundo, Os Trs Pilares do Caminho carrega o maior peso da experincia mais do que sadhanas [mtodos para realizaes] ou ensinamentos de como conseguir poderes milagrosos, j que estes no passariam de uma introduo aos trs refgios. Para traar um rio de volta sua nascente, preciso voltar at os picos nevados. Assim tambm devemos traar o Dharma at o Buda, o nosso Mestre. Se houvesse tempo e eu soubesse o suficiente para discutir isto detalhadamente, eu teria que tomar o Buda como o meu ponto de partida e contar as biografias de todos os gurus de
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linhagem, dizendo como eles usaram este caminho para alcanar seus estados evoludos. Mas no temos tempo para um assunto to longo. Falarei s um pouco sobre isto. Pabongka Dorge Chang [Vajradhara] ento falou um pouco de como passaram a existir duas linhagens de Buda at Atisha; e como Atisha combinou as duas num nico fluxo. Depois, continuou: Atisha escreveu A Luz no Caminho no Tibet; o termo Lam-rim veio mais tarde. O texto raiz utilizado nos temas de todos os ensinamentos como o Lam-rim, o caminho supremo, os ensinamentos graduais e assim por diante, a sua obra-prima, A Luz no Caminho. Assim, Atisha tornou-se virtualmente o autor de todos eles. At o grande Je Tsongkapa escreveu, O autor disto na realidade Atisha. Portanto, eu realmente deveria contar-lhes a biografia detalhada de Atisha, mas s h tempo para uma verso mais curta. Farei isto em trs ttulos: (1) como nasceu em uma das famlias mais ricas; (2) como alcanou suas boas qualidades naquele renascimento; (3) aps conseguir estas qualidades, o que fez para propagar a doutrina. 1.1 COMO ATISHA NASCEU EM UMA DAS FAMILIAS MAIS RICAS Atisha nasceu na festejada terra da ndia Oriental chamada Bengala, uma grande cidade de cem mil famlias ao todo uma populao de trs milhes e meio.7 O palcio de seu pai chama-se Palcio dos Estandartes de Vitria Dourados. Tinha treze pagodes dourados e vinte e cinco mil estandartes de vitria dourados. A famlia era extremamente rica e poderosa. Seu pai era o Rei Kalyanashri; sua me chamava-se Prabhavati. No seu nascimento foram observados muitos sinais milagrosos. 1.2 COMO ELE CONSEGUIU SUAS BOAS QUALIDADES NAQUELA MESMA VIDA Quando o pequeno prncipe tinha apenas dezoito meses, seus pais visitaram um templo prximo em Vikramapuri.8 Todas as pessoas da cidade se alinharam nas ruas para ver o jovem prncipe. Ele viu a multido e perguntou aos seus pais: Quem so eles? Seus pais responderam, So seus sditos. A criana olhou para o povo com compaixo e disse o seguinte em verso: Ah se eles fossem como eu: Rico, com mritos incrveis;
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Os nmeros no original so confusos. O texto tibetano diz uma populao de trinta e cinco mil mas isto seria muito pequeno para cem mil familias. Amchok Rimpoche sugere o numero de trs milhes e meio. 8 O livro Atisha e o Tibete de Aloka Chattopadhyaya (R.D.Press, Calcutta, 1967) identifica isto como a moderna Dacca, em Bangladesh. 17

Herdeiro de um rei, um poderoso prncipe. Que todos eles possam seguir o santo Dharma! Isto surpreendeu a todos. No templo, todos os outros, inclusive sua me e seu pai, rezaram para que tivessem vidas longas e livres de doenas, muita riqueza, para que no cassem nos reinos inferiores, para que renascessem nos reinos superiores, e coisas assim. O prncipe no entanto rezou: Eu consegui um perfeito renascimento humano, E o renascimento de um homem privilegiado. Meus rgos dos sentidos so todos perfeitos, E encontrei as Trs Jias, Possa eu sempre tocar respeitosamente As Trs Jias coroa de minha cabea. A partir de hoje, que elas sejam o meu refgio. Que eu nunca mais fique preso a obrigaes domsticas; Que eu seja dotado com o Dharma no meio da Sangha. Sem nenhum orgulho, que eu possa Fazer oferecimentos s Trs Jias; E olhar a todos os seres com compaixo. Aos dezoito meses de idade, o prncipe j falava de refgio e do desenvolvimento da bodhicitta. Neste ponto de sua vida, ele j objeto de nossa f. O Livro dos Kadampas nos conta de seu desenvolvimento precoce: Aos trs anos de idade, Ele era habilidoso com nmeros, literatura e poesia. Aos seis anos de idade, Ele sabia distinguir entre budismo e no-budismo. Distinguir entre o budismo e o no-budismo na realidade muito difcil. Talvez o seguinte possa dar uma idia. Atisha certa vez disse: Na ndia s trs pessoas sabiam distinguir budismo do no-budismo: Naropa, Shantipa e eu. Naropa j morreu, e eu vim para o Tibet. Quando a ndia esteve em pior situao? O prprio fato de que Atisha fazia isto aos seis anos me parece um sinal de que mesmo ento ele tinha grandes conhecimentos. Aos onze anos, muitas princesas adequadas a serem suas concubinas passaram a empregar vrias artes de seduo perante o prncipe, como cantar e danar; mas isto s inspirava-lhe renncia e recuo. Uma jovem menina de tez escura, que era uma emanao de Tara, implorou-lhe:
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Sua Alteza! No se apegue! Oh afortunado, no se apegue! Se um heri como Sua Alteza ficasse preso no pntano do desejo, Seria como um elefante atolado no meio do junco num brejo. Pessoas trajadas com tica no se rebaixam. Vamos considerar o que ela dizia. Ela pedia para ele no se apegar, em primeiro lugar, s coisas desta vida e, em segundo lugar, ao samsara em geral. A imagem do elefante preso na armadilha, significa o seguinte: um elefante tem um corpo enorme e mais difcil de ser desatolado. Ela comparava esta imagem com sua afirmao, Se um heri como Sua Alteza ficasse preso... Se uma pessoa comum comete uma m ao, isto s prejudica a si prpria e no pode prejudicar os ensinamentos. Mas, se os grandes lamas ou as reencarnaes dos lamas agem sem consistncia, isto enfraquece os ensinamentos naquela rea. Se estas pessoas agem corretamente, isto promove os ensinamentos naquela rea. Parece-me tambm que ela dizia que muito importante que pessoas grandiosas, como vocs, tenham conhecimento, tica e bondade, e que devem preservar as puras tradies Gelugpas. O prncipe disse-lhe que a sua splica havia lhe agradado muito. Logo depois, o rei cercou o prncipe com cento e trinta cavaleiros armados. Habilidosamente, o prncipe fingiu que ia explorar as montanhas rochosas nos arredores. Seu verdadeiro propsito era procurar um guru. Ele conheceu o brmane Jitari que vivia numa destas montanhas. Jitari deu ao prncipe o refgio e os votos de Bodhisattva, e falou sobre Bodhibadra, de Nalanda, com quem Atisha tinha elos krmicos do passado. Ento, o prncipe foi ver este guru e fez-lhe um oferecimento de jias. Isto agradou a Bodhibadra. O guru entrou em estado de absoro meditativa e abenoou as trs portas [corpo, palavra e mente] do prncipe. Ele tambm deu ao prncipe muitas instrues de como desenvolver a bodhichitta, e depois encaminhou Atisha ao Guru Vidyakokila, que tambm deu instrues para desenvolver a bodhichitta. Vidyakokila enviou Atisha a um outro guru do seu passado, Avadhutipa [Vidyakokila, o mais jovem]. Ele se encontrou com Avadhutipa, que disse, Volte hoje ao reino de seu pai. Analise as desvantagens da viver como um leigo! Assim, ele voltou para casa, muito para a alegria de seus pais, Onde esteve, Chandragarbha? perguntaram-lhe. Voc est cansado? Est triste? Que bom que voltou! Ele respondeu: Estive em busca de um guru, Que a jia do refgio de Buda. Estive em cavernas nas montanhas E lugares desertos em minha busca. Mas onde quer que eu fosse, Eu via as desvantagens do samsara. Todos com quem fiz amizade
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Contaram-me das desvantagens do samsara. Embora eu tenha feito tudo isto, ainda estou insatisfeito Deixem-me livre, e eu me voltarei para o Dharma! Seus pais disseram que se o samsara o fazia to infeliz, ele deveria assumir as suas obrigaes reais. Ento, poderia fazer oferecimentos s Trs Jias, doaes aos pobres, construir templos, convidar a Sangha, e assim por diante. E, ento, seria totalmente feliz. Eu j vi muito do samsara, ele respondeu. No tenho a menor atrao pelas armadilhas da vida real. Um palcio dourado no diferente de uma priso. Rainhas no so diferentes das filhas de Mara [as foras do mal]. As trs substncias doces no so diferentes de carne de cachorro, pus e sangue. No h a menor diferena entre usar belas sedas e jias ou um cobertor sujo. Entrarei na floresta para poder estar sempre meditando. Hoje, me d um pouco de carne, leite, mel e cana de acar; vou ver o venervel Avadhutipa. Esta foi a essncia dos cnticos cantados aos seus pais. Sua me e seu pai deram-lhe permisso para fazer o que quisesse, e ele partiu para a floresta com mil cavalheiros. Ele tornou-se seguidor de Avadhutipa, que o iniciou no desenvolvimento da bodhichitta. V at o templo de Krshnagir [a Montanha Negra], disse-lhe Abadhutipa, L vive Shri Rahulagupta. Ele, tambm, j foi seu guru. Guru Rahula estava dando um ensinamento tntrico quando viu o prncipe chegando e, embora soubesse que Atisha vinha em busca do Dharma, lanou um raio no prncipe para test-lo. Depois Rahula foi at o topo da montanha onde havia uma stupa Tirthika negra. Seu squito de iogues perguntaram-lhe quem era aquela pessoa. Rahula respondeu, Durante quinhentos e cinqenta e dois renascimentos ele no foi outra coisa seno panditas estudiosos. Atualmente herdeiro de Kalyanashri, o rei do Dharma de Bengala. Ele desapegado da vida real e quer levar uma vida de prticas ascetas." Todos ficaram surpresos. Eles se levantaram e convidaram o prncipe a juntar-se a eles. Ao encontrar este guru, Atisha disse: Santo guru, oua-me! Deixei o meu lar. Desejo alcanar a liberao Mas nasci em uma famlia famosa E corro o risco de ficar preso a Bengala. Eu me devotei a Jitari, Bodhibhadra, Vidyakokila e Avadhutipa-Gurus com poderes psquicos; No entanto, at agora, no estou livre de minhas obrigaes reais. Agora fui enviado at aqui oh guru; Inicie-me no Mahayana e no desenvolvimento da bodhichitta. Que eu fique livre destes meus vnculos!
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Ele continuou a implorar ao guru durante treze dias. O guru respondeu dando a iniciao de Hevajra e todas as instrues somente para o prncipe. A ele foi dado o nome de Janaguhyavajra. Rahula ento disse aos oito iogues e ioguines nus com surpreendentes poderes psquicos: Siga-o at Bengala. O rei mudar de idia. Quando for liberado de suas obrigaes reais, v com ele at o seu guru, Avadhutipa. O prncipe vestiu-se como Heruka e foi at as terras palacianas. Todos que o viram o reconheceram e tiveram medo. Ele vagou sem rumo por trs meses, comportando-se como um louco. Os iogues e ioguines corriam e pulavam por toda parte. Todos acharam que ele no estava mais apto a governar, e no conseguiam conter o choro. Seu pai foi o mais atingido, e disse: Oh filho meu! Desde o seu excelente nascimento Eu vi o seu maravilhoso valor Pensei que fosse cumprir suas obrigaes reais. Quem poderia ter comandado maior felicidade? O que o retiro na floresta fez sua mente? O prncipe respondeu: Se eu assumisse as minhas obrigaes reais S poderia estar consigo, meu pai, enquanto esta vida durar, Mas pai e filho no se reconheceriam em todas as vidas seguintes Como errado fazer algo que no traz benefcio mas, s prejudica. Se eu deixar de lado as grandes exigncias da vida real E praticar o caminho seguro liberao e iluminao, Estaremos juntos e felizes em todas as nossas vidas futuras. Portanto, por favor, deixem-me livre! Sua me disse: De que adianta? Eu no consigo convenc-lo. O karma o fator principal Que nos joga em todos os nossos renascimentos. Oh ser santo, pratique o Dharma que julgar o melhor. Rezarei para que voc esteja comigo Em todas as minhas vidas futuras. E ento, seus pais deram-lhe a permisso. O prncipe, iogues e ioguines partiram ao primeiro claro do dia para o eremitrio do Guru Avadhutipa na floresta, onde ele estudou o Dharma da escola Madhyamika. Atisha recebeu ensinamentos nas sutilezas da lei de causa e efeito, e dos vinte e um aos vinte e nove anos igualou-se a Avadhutipa. Enfim, ele contemplou e meditou em tudo que havia estudado. O Livro Azul dos Encantos diz: Ele seguiu Avadhutipa por sete
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anos. Atisha poderia ter sido um rei cujo esplendor se igualaria ao do Imperador chins Li Shih-min. Cem mil famlias moravam no palcio real com seus estandartes da vitria, vinte e cinco mil piscinas, setecentos e vinte bosques de lazer, e cinqenta e seis mil palmeiras. Ele poderia ter tido trs milhes e quinhentos mil sditos. O palcio era cercado por sete paredes interligadas por trezentas e sessenta e trs pontes. Tinha vinte e cinco mil estandartes da vitria dourados, e o palcio central tinha treze pagodes. Mas o grande Atisha entregou-se ao Dharma e livrou-se das incontveis armadilhas do poder real com uma facilidade igual de cuspir na poeira. Nosso Mestre, o Buda, fez o mesmo: embora tivesse o poder de um imperador universal na palma de sua mo, ele renunciou para tornar-se um monge. Ento, leia avidamente suas biografias. Se algum dissesse agora, Abandone os seus votos e ser nomeado governador de um estado, ns o faramos sem hesitao; isto nos mostra a extenso de nossa determinao. Achamos difcil abandonar at mesmo pequenas coisas em nossos quartinhos apertados, o que no dizer do poder de um prncipe. Contraste isto com o grande Atisha, que desistiu de sua posio real, tratando-a como uma cuspidela na poeira, e durante sete anos dependeu principalmente de Abadhutipa. Ele tambm estudou o Vajrayana com muitos outros gurus que eram tambm dotados de poderes psquicos. Tornou-se erudita em todos os clssicos e todas as instrues. Certa vez, surgiu-lhe o pensamento, Serei bem versado nos tantras secretos. Mas perdeu o orgulho quando uma dakini mostrou-lhe em sonho muitos volumes de tantra que ele nunca vira antes. E quando pensou, Conseguirei os poderes psquicos supremos do mahamudra [o grande selo] nesta vida se adotar um modo mais tntrico de comportamento [isto , tomando uma consorte], o Guru Rahulagupta veio at ele passando milagrosamente atravs de uma parede. O que? disse o guru. Voc est se esquecendo dos seres sencientes? Ordene-se! Isto beneficiar os ensinamentos e muitos seres sencientes. Ento Shri Heruka apareceu diante de Atisha e fez um apelo semelhante. Nosso Mestre Shakyamuni e o Protetor Maitreya pediram tambm, nos sonhos de Atisha, que ele se ordenasse. Ele recebeu a ordenao completa de Shilaraksha, um abade da subseita Mahasamgika, que havia atingido o nvel de pacincia do caminho da preparao. 9 Atisha ordenou-se aos vinte e nove anos. Atisha teve cento e cinqenta e sete gurus; estudou todas as cincias, sutras, e tantras junto com as suas instrues orais. Fez um estudo especfico de todos os pontos chaves das quatro divises de A Transmisso do Vinaya com o Guru Dharmarakshita, assim como um texto enorme que, em cento e oito poemas, sobre todas as sete divises do Abhidharma [a metafsica] chamada A Grande Discusso dos Particulares. Ele ouviu este ensinamento durante doze anos, estudando-o inteiramente. Conhecia
H cinco caminhos Mahayana de desenvolvimento mental at a iluminao. Os primeiros quatro caminhos de acumulao, preparao, viso e meditao so os ainda-a-aprender; o ltimo o caminho de no-mais-aprender, ou seja, a iluminao. Cada um dos quatro primeiros so sub-divididos em outros quatro, e o nvel da pacincia a terceira sub-diviso do caminho da preparao. H uma descrio mais detalhada em A Tradio Tibetana do Desenvolvimento Mental, Geshe Dhargyey (LTWA; ndia, 1985). 22
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tambm todas as diferentes prticas das dezoito sub-escolas [da seita Vaibhashika] como quais membros da Shanga devem dar aos monges uma parcela de suas esmolas, ou qual gua prpria para beber; portanto, tornou-se a jia suprema de todas as dezoito destas sub-escolas da ndia. Mas, embora tenha recebido e praticado todo o Dharma do sutra e tantra que existia na ndia naquela poca, ele continuou a se perguntar qual era o caminho mais rpido para a iluminao. E Rahulagupta, que vivia numa caverna no Monte Krshnagiri sabia disto atravs de sua clarividncia. Ele foi at Atisha e disse, Qual a vantagem de simplesmente ter vises de deidades, manifestar diversos grupos de deidades em suas mandalas, conseguir muitos poderes psquicos, ou ter uma concentrao uni-focada firme como uma montanha? Treine sua mente no amor e na bodhichitta! Avalokiteshvara de Mil-Braos a deidade da compaixo. Adote-o como a sua deidade tutelar e comprometa-se a trabalhar pelo bem dos seres sencientes at que o samsara se esgote. Um dia, Atisha andava ao redor do trono vajra da iluminao em Bodhgaya. Enquanto andava no caminho de circumambulao10 ele presenciou a conversa entre duas esttuas. Em outra ocasio, duas meninas que haviam transcendido as limitaes do corpo humano, estavam conversando no cu ao sul de Bodhgaya. Em que Dharma deve treinar-se algum que queira uma iluminao rpida e completa? perguntou uma das meninas. A outra respondeu, Treinar-se na bodhichitta! Sim, o treinamento da bodhichitta o meio mais nobre. Ele havia parado de circumambular para ouvir, e acolheu isto em seu corao assim como um vaso recebendo todo o contedo de outro. Certa vez, ele estava em p ao lado do muro de pedras construdo pelo Acharya Nagarjuna. Havia uma velha e uma menina. Qualquer um que queira rapidamente a iluminao completa, disse a mulher para a menina, deve treinar-se na bodhichitta. A esttua de Buda sob a sacada do Grande Templo em Bodhgaya certa vez falou com ele enquanto ele circumambulava. Oh mendigo! disse, Se quer se iluminar logo, treine-se no amor, na compaixo, e na bodhichitta. Certa vez, enquanto circulava ao redor de uma pequena cela de paredes de pedra, uma esttua de marfim do Buda Shakyamuni disse-lhe, Oh iogue! Treine-se na bodhichitta se quiser logo a iluminao completa! Portanto, Atisha desenvolveu mais bodhichitta do que jamais havia conseguido antes e para desenvolv-la ao mximo, questionou-se, Quem detm as instrues completas sobre este assunto? Ele indagou e descobriu que o grande Guru Suvarnadvipe era famoso por ser um mestre de bodhichitta. Atisha fez planos para ir at Suvarnadvipa [na Indonsia] para receber as instrues completas da bodhichitta. Ele navegou o oceano durante treze meses num barco com alguns mercadores que
N.T. Circumambulao uma prtica em que o praticante anda ao redor de objetos e monumentos sagrados, recitando mantras, fazendo prticas de purificao, com as devidas visualizaes, etc. Em todo monumento sagrado h um caminho ao seu redor prprio para esta prtica. Aqui no caso ele andava em volta do trono vajra, i.e. o local onde Buda se iluminou em Bodhgaya, na ndia, onde foi construda uma stupa", monumento que simboliza a mente de Buda. 23
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viajavam a negcios. Kamadeva, o poderoso deus-demnio da luxria, no suportava ver os ensinamentos de Buda se espalharem e, para obstruir a bodhichitta de Atisha, fez o barco virar para o lado contrrio soprando um vento frontal. Ento, bloqueou a passagem do barco com uma enorme baleia monstruosa, do tamanho de uma montanha, lanou raios do cu, e coisas assim. Isto causou muita devastao, e o Pandita Kshitagarbha implorou a Atisha que usasse seus poderes de deidades iradas. Atisha entrou em estado de meditao de Yamantaka Vermelho e subjugou as hostes dos demnios. Eventualmente a sua comitiva chegou Indonsia. Atisha j era um grande estudioso e adepto. Aos dezoito meses de idade e sem que ningum o estimulasse, disse palavras que provavam que ele j era familiarizado com a bodhichitta. Mas, ele suportou de bom grado todas estas dificuldades para chegar Indonsia, o que deve nos convencer que nada mais fundamental no Mahayana do que a preciosa bodhichitta. Atisha passou treze meses nesta viagem, e nunca tirou os seus mantos, o sinal de sua ordenao. Ele no viajou como ns. Atualmente, quando os monges viajam em peregrinao, colocam roupas leigas assim que cruzam os limites do mosteiro. Alguns at carregam longas lanas. Eu acho que os estranhos devem sentir medo deles e pensar, Ser que estes homens so degoladores? No futuro, devemos dar exemplo no retirando os nossos mantos o sinal de que somos ordenados. Isto vai beneficiar os ensinamentos. O onisciente Kedrub Rimpoche disse: Os corpos dos seres ordenados So embelezados pelos dois mantos cor de aafro. Quando os ordenados adotarem os sinais das pessoas leigas, Este tipo de comportamento arruinar os ensinamentos. Alguns alegam, Devemos estar amadurecidos por dentro, e no preservar coisas externas. Isto no um bom exemplo para os ensinamentos. Todas as aes externas da Sangha devem ser feitas de forma calma e disciplinada. Shariputra foi guiado verdade [do caminho da viso] pelas maneiras de Arya Ashvajit. Voltando estria, Atisha chegou Indonsia. Aportaram na ilha e viram alguns meditadores, discpulos do grande Suvarnadvipi. Atisha e todos os seus discpulos descansaram uma quinzena, e pediram aos meditadores que contassem a vida do Guru Suvarnadvipi. Se estivssemos l, teramos ido o mais rpido possvel at a sua presena, mas Atisha no. Ele examinou a vida do guru. Ele estava nos dando um exemplo: devemos primeiro investigar corretamente um guru. Alguns meditadores correram na frente at o Guru Suvarnadvipi e contaram-lhe, O grande erudito Dipankara Shrijana, o principal estudioso de toda a ndia oriental e ocidental, juntamente com cento e vinte e cinco discpulos, viajaram por mar durante treze meses, passando por grandes dificuldades. Eles vieram receber do senhor, oh guru, a me fundamental [O Sutra da Perfeio da Sabedoria] que fez nascer todos os Vitoriosos dos trs tempos. Eles tambm vieram pela prtica Mahayana do treinamento da mente para desenvolver a bodhichitta em suas formas de aspirao e atuante.
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Que maravilha que tal grande erudita tenha vindo nossa terra, disse Suvarnadvipi. Devemos dar-lhe as boas-vindas. Enquanto o grande Atisha se aproximava do palcio do Guru Suvarnadvipi, ele e seu grupo viram uma procisso distante vindo para dar-lhes as boas-vindas. O prprio Guru Suvarnadvipi a liderava. Atrs dele vinham quinhentos e trinta e cinco monges. Eles pareciam Arhats. Usavam os trs mantos da cor adequada de um monge, carregavam os vasos prprios para gua e seguravam belos bastes de ferro. Sessenta e dois novios participaram. Ao todo, eram quinhentos e noventa e sete pessoas ordenadas. Assim que a comitiva de Atisha viu esta imponente procisso, to semelhante s dos Arhats da poca do Buda, eles se alegraram do fundo de seus coraes. Ento, os panditas versados nas cinco cincias, como Atisha e o Pandita Kshitigarbha, e os monges instrudos nas trs cestas, partiram para a residncia de Guru Suvarnadvipi. Eles usavam sandlias prprias de um monge, e cada um usava os trs mantos belamente tingidos com aafro de Kashmir to apreciado pela escola Mahasamgika. Para que as pessoas pudessem fazer o gesto muito auspicioso de dar esmolas, todos carregavam tigelas de esmolar de ferro em bom estado. Traziam com eles todos os utenslios prescritos, como um recipiente de lato para gua com capacidade de uma drona,medida do pas de Magadha, e o basto de ferro que o Senhor dos Ensinamentos tanto louvava. Todos usavam chapus de pandita com pontas rombudas para indicar falta de orgulho e seguravam leques cerimoniais. Os cento e vinte e cinco seguiram Atisha em fila nica, mantendo entre eles a distncia prescrita uma linha [to perfeita] quanto o arco-ris de cinco cores. Tudo era to magnfico; os deuses virtuosos estavam satisfeitos e fizeram cair uma chuva de flores em sinal de respeito. Todos da ilha se admiraram com as aes dos dois gurus, e sua f aumentou. Atisha deu ao guru um vaso totalmente transparente. Podia-se ver que estava cheio de ouro, prata, prolas, corais e lpis-lzuli. Este gesto auspicioso previa que ele receberia as instrues completas nos treinamentos da bodhichitta, como um vaso que recebe todo o contedo do outro. Eles se retiraram para o quarto do guru no Palcio do Pra-sol Prateado, L, Guru Suvarnadvipi ensinou inicialmente quinze [dos setenta] tpicos de Um Ornamento Realizao, de Maitreya, juntamente com suas respectivas instrues orais, como um gesto ainda maior de auspiciosidade. O mestre imediatamente se afeioou a Atisha, e compartilharam as mesmas acomodaes. Assim, comearam doze anos em que Atisha e seus discpulos receberam as instrues completas de todos os significados ocultos dos Sutras da Perfei-o da Sabedoria a sagrada me da linhagem que Maitreya passou a Asanga. Receberam, tambm, instrues exclusivas no treinamento da mente na bodhichitta por meio de trocar-se pelos outros; a linhagem para isto foi dada por Manjushri a Shantideva. Eles estudaram, contemplaram, e meditaram completa e exaustivamente estas instrues. Por meio do trocar-se pelos outros; eles desenvolveram, aos ps deste guru, a genuna bodhichitta em suas mentes. O guru certa vez dirigiu-se a Atisha, agora senhor da doutrina, e previu que ele teria
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discpulos se fosse ao Tibet. Sua Alteza, no permanea aqui. V para o norte, ao norte, para a Terra das Neves. 1.3 APS ADQUIRIR ESTAS QUALIDADES, O QUE FEZ PARA PROPAGAR A DOUTRINA COMO ATUOU NA NDIA Ao voltar a Magadha, Atisha viveu em Bodhgaya, e derrotou trs vezes em debate os detentores das religies Tirthikas nocivas, convertendo-os ao budismo. Ele tambm promoveu os ensinamentos de outras formas. O Rei Mahabala o encarregou da biblioteca do Mosteiro Vikramashila. Embora Atisha seguisse principalmente as tradies da escola Mahasamgika, ele tambm era bem versado nas tradies das outras escolas; e como no demonstrou sectarismo algum, tornou-se a jia suprema de toda a Sangha em Magadha e em toda a ndia. Ele era o mestre reconhecido de todos os ensinamentos do sutra e do tantra encontrados nas trs cestas e nas quatro classes de tantra. E, quanto aos ensinamentos em si, era como se o prprio Vitorioso tivesse retornado. COMO ATUOU NO TIBET Os primeiros ensinamentos difundidos no Tibet, esta altura, haviam se extinguido. A ltima propagao dos ensinamentos ganhava movimento. Mas algumas pessoas se concentravam no vinaya e desprezavam o tantra; outras faziam justamente o oposto. Sutra e tantra haviam se tornado to oposto quando quente e frio. Muitos panditas famosos vieram da ndia ao Tibet, atrados pelas perspectivas de ouro. Eles enganaram o povo do Tibet com muitos mantras nocivos e sexo tntrico, e estava muito difcil para os ensinamentos puros do Vitorioso se espalharem. O rei tibetano Lhalama Yeshe Oe no estava feliz com esta situao, e para propagar os ensinamentos puros, enviou vinte e quatro brilhantes estudantes tibetanos at a ndia para trazer de volta os panditas que tanto benefcio poderiam trazer para o Tibet. Todos morreram, menos dois deles; o grande Rinchen Zangpo e Legden Sherab tornaram-se muito experientes no Dharma, mas mesmo assim, no conseguiram trazer Atisha com eles. Quando retornaram ao Tibet, tiveram uma audincia com o rei sobre como harmonizar os sutras e os tantras com as prticas e crenas de todos os estudiosos da ndia. Estes outros panditas no esto beneficiando o Tibet, disseram. Em Vikramashila, vive um monge de nascimento real que alcanou a liberao. Seu nome Dipankara Shrijana. Se convid-lo, certo que trar benefcios ao Tibet. Eles disseram que todos os outros panditas tambm concordavam com isto. Estas palavras acalmaram as dvidas do rei mas, o mais importante foi que ele desenvolveu uma f firme e inabalvel em Atisha s de ouvir seu nome. Ele enviou
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Gyatsoen Senge, juntamente com outros oito, para trazer Atisha. Eles levaram muito ouro, mas no conseguiram. O prprio rei do Dharma foi em busca de mais ouro para ajudar a trazer o pandita de volta. O khan de Garlog sabia que o rei estava agindo para propagar a doutrina, ento, capturou Yeshe Oe e ameaou-o de morte se ele no abandonasse seus ensinamentos. O rei foi jogado na priso. O seu sobrinho paterno, Jangchub Oe, foi at l tentar libertar seu tio, apenas para ouvir do khan de Garlog, Ou voc abandona os seus planos de trazer o pandita e se torna meu servo ou ento me traga o peso do rei em ouro. Com qualquer uma destas alternativas, eu o libertarei. Jangchub Oe prometeu entregar o ouro. Ele ofereceu ao khan duzentos onas de ouro que tinha consigo, mas o khan no aceitou. Eventualmente, ele trouxe ao khan o peso do rei em ouro, menos a cabea. O khan de Garlog no estava interessado, Quero a cabea e tudo, ele disse. Jangchub Oe no tinha mais meios de conseguir mais ouro. Ento, foi at o porto da priso de Yeshe Oe. Tio, ele exclamou, voc tem sido extremamente bom. Voc uma vtima de suas aes do passado. Se eu declarar guerra contra este homem para derrot-lo, muitas pessoas morrero, e temo que renasam nos reinos inferiores. Este homem me disse para no convidar o pandita, mas em vez disto tornar-me seu servo. Mas, se abandonarmos o Dharma, teremos nos rendido a este rei pecaminoso. Penso que ser melhor que voc permanea fiel ao Dharma. Ele me disse que queria o seu peso em ouro. Eu tenho buscado ouro, mas s consegui o suficiente para igualar o peso de seu corpo sem a cabea. Isto no o satisfez, e agora preciso buscar o restante. Voltarei com o resgate. At l, pense em seu karma passado, faa splicas s Trs Jias e, acima de tudo, tenha coragem e crie mritos. Seu tio riu e disse, Eu pensava que voc levava uma vida fcil e era mimado demais para enfrentar dificuldades ou ter alguma coragem. Agora vejo que, quando eu morrer, voc manter as tradies de nossos ancestrais. Voc agiu bem. Isto me deixa contente. Eu achava que seria errado eu morrer sem ter estabelecido no Tibet um governo impecvel do Dharma. Estou velho e se no morresse agora, viveria mais uns dez anos. Se der tanto ouro s para isto, vai desagradar s Trs Jias! Em minhas infindveis vidas passadas, no morri nenhuma vez pelo Dharma. Ento, no d ao khan nem mesmo uma partcula de ouro; ser maravilhoso morrer pelo Dharma. Onde encontraramos ouro para a minha cabea? Leve todo o ouro ndia, e faa o que puder para trazer o Pandita Atisha. Se ele receb-lo, diga-lhe: Entreguei minha vida ao khan de Garlog pelos ensinamentos de Buda e por seu prprio bem. Olhe-me com compaixo pelo resto de minhas vidas. Meu nico pensamento era que viesse ao Tibet. S fiz isto para que os ensinamentos de Buda espalharem no Tibet. Ento, faa o que peo. Abenoe-me para definitivamente nos encontrarmos em vidas futuras. Meu sobrinho, esquea de mim; pense nos ensinamentos do Buda! O tio estava muito enfraquecido, e o som de sua voz era muito comovente. Mas, Jangchub O e podia ver que seu tio tinha a coragem de s pensar nos seres sencientes do Tibet, nos ensinamentos do Buda, e em Atisha. Ele forou-se a deixar o tio. Sua
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coragem saiu fortalecida e ele agiu inteiramente segundo os desejos do tio. No Tibet, muitas pessoas faziam vrias religies rudes passarem por tantra. Algumas destas pessoas eram o Acharya Saias Vermelhas, o infame Pandita Saias Azuis, e os Dezoito Mendigos de Artso. Para derrotar estas pessoas pacificamente, o rei Jangchub Oe rezou s Trs Jias pedindo orientao sobre qual de seus sditos seria a pessoa certa para trazer Atisha. Todas as consultas com dados e clculos astrolgicos indicavam Nagtso, o tradutor. Na ocasio Nagtso vivia no Templo Dourado de Gungtang. O rei convocou-o at Ngari, mas temia que o tradutor no fosse ndia. Ento, o rei Jangchub Oe fez Nagtso sentar-se no trono real e ofereceu-lhe presentes. Implore a Atisha, disse o rei. Diga-lhe, Voc tem sido muito louvado por seu conhecimento, tica e bom corao. Meus ancestrais, reis e ministros de estado do passado, estabeleceram aqui os ensinamentos do Buda, que virou hbito, floresceram e se espalharam. Agora os ensinamentos do Buda esto em estado lastimvel. Uma raa de demnios tomou posse. Os j falecidos estudiosos do passado ficariam tristes com isto. Tanto eu quanto meu tio enviamos muito ouro ndia, mas depois de tantos gastos, de riqueza e de homens, ainda no trouxemos Atisha de volta. Nosso rei no suportou isto e foi em busca de ouro. Ele foi aprisionado por um khan malvado. Sua Majestade deu a sua vida. Se desapontar a ns, seres sencientes ignorantes da remota terra do Tibet depois de termos demonstrado tamanha coragem, como poderemos consider-lo compassivo e objeto de refgio dos seres sencientes? Eu tenho mil e quatrocentas onas de ouro. Leve-as e coloque-as nas mos do guru. Diga-lhe, O nosso Tibet como a cidade de fantasmas famintos, encontrar ouro em nosso pas como procurar um nico piolho numa ovelha, muito difcil de se achar. O ouro que v aqui toda a riqueza do povo do Tibet. Mas, Oh protetor, se no for ao Tibet, isto mostrar que tem pouca compaixo. Ento nunca faramos nada para sermos melhores. Nagtso, voc sustenta o vinaya. Conte nossa estria pessoalmente a Atisha. Se ele ainda recusar, explique a situao at que ele a entenda completamente. O rei chorava tanto que havia lgrimas em seu colo e na mesa sua frente. Nagtso o tradutor, cujo nome verdadeiro era Tsultrim Gyaelwa, no havia viajado muito antes e no estava nada vido para partir para terras distantes, mas ele no conseguia negar. Temos um provrbio: Quem v algum chorando comear a chorar tambm. Ele nunca havia encontrado Yeshe Oe antes, mas sabia bem que o rei dizia a verdade. Ele estava ciente de que o tio havia gasto muita fortuna, e que os dois haviam dado as suas prprias felicidades pelo bem do Tibet para que pudssemos ser felizes. O rei, um homem de alta posio, havia tocado profundamente a Nagtso. Ele estava sem fala, seu corpo tremia, sua face estava coberta de lgrimas e era incapaz de encarar o rei. O rei pedia-lhe que arriscasse tanto a sua vida quanto os seus membros, mas Nagtso no era apegado a nenhuma das felicidades desta vida, e ento disse que iria. Ele recebeu as mil e quatrocentas onas de ouro do rei e seus sete ministros, e tomou o caminho da ndia. O rei acompanhou-o por longa distncia. Monge, voc est fazendo isto por mim, disse o rei. Est arriscando sua vida e membros. Com grande perseverana est agora viajando a lugares que vo lhe criar muitas dificuldades.
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Quando voltar, retribuirei a sua bondade. O rei afastou-se um pouco e depois disse, Faa splicas ao Grande Compassivo [Avalokiteshvara] enquanto estiver viajando. Quando Nagtso o tradutor e sua comitiva chegaram ao reino do Nepal, encontraram um homem alto que disse, Creio que voc est indo a lugares distantes numa grande misso. Voc ter sucesso em sua misso se enquanto viajar repetir: Homenagem s Trs Jias! Que o santo Dharma, a fonte dos Budas dos trs tempos, se espalhe na Terra das Neves! Diga isto enquanto viaja. Assim, sua viagem ser fcil. Perguntaram quem ele era. Vocs sabero quem sou, ele disse. Havia tambm muitas emanaes diferentes de Dromtoenpa [que em breve seria o principal discpulo de Atisha]. Estas emanaes removiam os muitos perigos que ameaavam Nagtso e sua comitiva na estrada. Enfim, chegaram aos portes de Vikramashila. Havia um parapeito sobre o porto, e Gyatsoen Senge, que entendia a lngua tibetana, gritou-lhes de uma fenda no parapeito: Senhores tibetanos, de onde vieram? Viemos do Alto Ngari, responderam. H um porteiro. Deixem todas as suas coisas com ele. Tenham uma boa noite de sono em algum abrigo. O porto ser aberto logo ao primeiro sinal de luz. Eles entregaram o ouro ao filho do porteiro, que o guardou num quarto interno. Confiem em mim como confiariam em seu melhor amigo ele disse. No se preocupem. Durmam bem. Eles acharam que a pequena criana, dizendo estas coisas no poderia ser uma pessoa comum. Isto deixou suas mentes em paz. Na manh seguinte, assim que o porto foi aberto, uma criancinha apareceu. Ele usava um chapu pontudo e se vestia como um nmade tibetano com os trajes completos de duas camadas de l e carregando uma pequena tigela de madeira. De onde vieram vocs tibetanos? a criana perguntou. Vocs no parecem mal pela a viagem. A comitiva de Nagtso achou encorajador encontrar algum falando o dialeto dos nmades. Viemos de Alto Ngari, disseram. Tivemos uma viagem tranqila. O que o traz aqui? Para onde est indo? Eu tambm sou tibetano,respondeu a criana. Estamos indo ao Tibet. Ns tibetanos temos a lngua muito solta. Somos muito ingnuos. No sabemos guardar um segredo. As coisas importantes devem ser feitas em segredo. Gyatsoen Senge est hospedado nas acomodaes tibetanas. Perguntem por a e encontraro. E com isto, ele se foi. Eles entraram numa longa alameda, seguiram por ela, e encontraram um homem santo e velho com um basto de bambu para caminhar De onde vieram?, perguntou. O que os trouxe aqui de to importante? Viemos do Alto Ngari, responderam. Viemos buscar o ilustre Atisha. Onde fica a casa de Gyatsoen Senge? O santo velho homem inclinou o seu basto e virou seus olhos. A criana que encontraram esta manh disse a verdade. Os tibetanos no conseguem ficar de bocas fechadas! Vocs contam todos seus segredos s pessoas espreitando nos becos. Como
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podem esperar conseguir alguma coisa assim! bom que tenham me contado. Mas no digam isto a ningum a no ser Atisha. Eu lhes mostrarei a porta de Gyatsoen Senge. O velho abriu o caminho lentamente, mas Nagtso no conseguia acompanh-lo. Nagtso encontrou-o esperando na soleira das acomodaes tibetanas. Coisas importantes devem ser feitas lentamente disse o velho. Apresse-se lentamente. O que voc quer est muito longe e preciso subir uma montanha passo a passo. Esta a casa dele. Nagtso entrou e fez um oferecimento de ouro a Gyatsoen Senge, o tradutor. Gyatsoen perguntou-lhe. De onde vieram? Ele contou sua estria detalhadamente. Parece que voc j foi meu discpulo, disse Gyatsoen, mas no o reconheo. No diga a ningum que veio convidar Atisha. Diga que veio aprender. H um Ancio chamado Ratnakarashanti, que muito poderoso aqui e o mestre de Atisha. Ele no deve suspeitar de suas intenes. Devemos agora fazer-lhe um oferecimento de uma ona de ouro. Diga-lhe Fracassamos em convidar qualquer pandita. Depois, no se apresse; no deixe nada lhe preocupar. Na hora certa, habilmente convidaremos Atisha para vir aqui. Nagtso e Gyatsoen Senge foram ver o Ancio Ratnakarashanti presenteando-o com uma ona de ouro. Nagtso conversou com ele por um tempo, contando a estria combinada. O Ancio ento disse, Isto maravilhoso! Os outros panditas no conseguem subjugar os seres sencientes. Isto no nenhum exagero. Os ensinamentos do Buda podem ter originado na ndia, mas sem Atisha, os mritos dos seres sencientes aqui vo declinar. Ele tambm disse muitas outras coisas. Durante algum tempo foi muito difcil encontrar Atisha. Mesmo assim, emanaes de Avalokiteshvara haviam proporcionado muitas oportunidades auspiciosas para Atisha viajar ao Tibet. Ento chegou o dia em que no havia nenhum outro pandita ou rei por perto para suspeitar o que estava acontecendo; Gyatsoen Senge chamou Nagtso e levou-o ao quarto de Atisha. Eles ofereceram a Atisha uma mandala-mundial de um cbito de altura, montada sobre uma pea de ouro que era rodeada de outras pequenas peas de ouro. O tradutor Gyatsoen Senge falou por ambos. Ele contou como o rei do Tibet era um Bodhisattva, e como o Dharma havia se espalhado sob os trs Dharmarajas [Songtsen Gampo, Trisong Detsen e Raelpa Chaen]. Ele contou como o rei Langdarma havia perseguido os ensinamentos e como o grande lama Gompa Rabsael havia conseguido preservar a Sangha e aumentar o seu nmero. Falou do sacrifcio que o tio do rei fez para levar Atisha ao Tibet. Deu o recado de Jangchub Oe, e descreveu o tipo pervertido de Dharma que prevalecia no Tibet. O rei Bodhisattva do Tibet, Gyatsoen disse, enviou este homem para convid-lo, oh valoroso protetor. No nos iluda dizendo que ir no ano que vem. Olhe compassivamente para o Tibet! O rei tibetano um Bodhisattva, disse Atisha. Os trs Dharmarajas eram
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emanaes de Bodhisattvas. Gompa Rabsael era uma emanao de um Bodhisattva, se no fosse como poderia ter reacendido as brasas dos ensinamentos. Os reis do Tibet so Bodhisattvas. No seria correto desobedecer as ordens de um Bodhisattva. Sinto-me envergonhado perante este rei. Ele gastou uma fortuna. Vocs tibetanos esto em estado lastimvel, mas eu sou responsvel por muitas chaves [de templos e mosteiros] e j estou velho. Tenho muitos ofcios a executar. No posso esperar poder voltar do Tibet. Mesmo assim, investigarei este assunto. Por enquanto, guarde o seu ouro. Ele ento os dispensou. Atisha investigou se seria benfico para os ensinamentos do Buda se ele fosse ao Tibet movido por amor aos seus possveis discpulos tibetanos. Verificou, tambm, se haveria um impedimento sua prpria vida. Avalokiteshvara, Tara, e assim por diante, disseram que, se ele fosse, isto seria muito benfico para os seres sencientes e para os ensinamentos. Mas, se fosse, o seu tempo de vida seria encurtado. Atisha perguntou quanto seria. E disseram-lhe que, se no fosse, viveria at noventa e um anos, e se fosse s viveria at setenta e trs anos, o que significa que sua vida seria encurtada em quase vinte anos. Neste ponto Atisha pensou em todos os benefcios de sua ida ao Tibet e que, se isto implicasse em ter uma vida mais curta, ele aceitaria. Ele havia desenvolvido tanta determinao que no se preocupava com sua prpria vida. Mas Atisha no queria ir imediatamente ao Tibet, porque a Sangha da ndia e seus benfeitores diriam que a ndia, a prpria nascente dos ensinamentos, iria declinar. Para evitar tal conversa, Atisha usou seus meios hbeis: em vez de dizer que estava indo ao Tibet, disse que ia fazer uma longa peregrinao de ofere-cimentos em Bodhgaya e outros lugares sagrados, e que passaria bastante tempo viajando. Dromtoenpa, sendo um Dharmaraja no verdadeiro sentido, habilmente se manifestou na forma de comerciantes. Sem que ningum suspeitasse, eles levaram de volta para o Tibet, muitas esttuas santas do Arya Manjuvajra [uma forma de Guhyasamaya], etc. --os smbolos dos corpos dos Budas-- bem como muitas escrituras --os smbolos da palavra iluminada dos Budas. Atisha pediu permisso ao Ancio para viajar ao Nepal e Tibet. L havia muitas stupas excepcionais e locais de peregrinao, e ele s ficaria ausente o tempo necessrio para v-los. O Ancio observou que Atisha estava bastante inclinado a ir e que os tibetanos estavam determinados a lev-lo, ento permitiu que fosse por perodo de tempo pequeno. Nagtso o tradutor prometeu traze-lo de volta em de trs anos. Assim, Atisha e seus discpulos deixaram a ndia rumo ao reino do Nepal. O rei tibetano veio com trezentos cavaleiros e deu-lhes exuberantes boas-vindas. Dizem que o povo local instantaneamente desenvolvia f s ao v-lo, e que os seus contnuosmentais foram subjugados. Pabongka Dorje Chang falou detalhadamente do encontro entre Atisha e o grande Rinchen Zangpo. O rei Jangchub Oe submeteu seu pedido a Atisha. Ele contou como no passado os trs Dharmarajas haviam suportado centenas de dificuldades para estabelecer os
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ensinamentos do Buda aqui ao norte, na Terra das Neves. Mas Langdarma havia perseguido os ensinamentos. Os prprios ancestrais de Jangchub Oe, os Dharmarajas de Ngari, haviam restabelecido os ensinamentos do Buda no Tibet sem considerar suas prprias vidas. Mas agora algumas pessoas se ocupavam do tantra e ignoravam o vinaya. Outros juraram pelo vinaya e ignoravam os tantras. Os sutras e tantras eram tidos como opostos, como quente e frio. As pessoas faziam suas prprias prticas fantasiosas e, mais precisamente Acharya Saias Vermelhas e Acharya Saias Azuis ensinavam uma doutrina de liberao atravs de relaes sexuais com os praticantes de cabelos longos dos tantras antigos. Os ensinamentos haviam declinado tanto que eram como balelas sem sentido. Ele continuou com muitos detalhes e seus olhos se encheram de lgrimas. Compassivo Atisha, ele disse, por ora, no ensine os Dharmas mais profundos e surpreendentes aos seus discpulos no-civilizados do Tibet. Peo que, em vez disto, ensine o Dharma da lei de causa e efeito. Tambm, que seja do agrado do protetor ensinar compassivamente algum Dharma sem erro e fcil de praticar, um que voc mesmo pratique, que inclua todo o caminho, que seja benfico aos tibetanos em geral, e que englobe todas as escrituras do Vitorioso --os sutras, tantras e comentrios. Alm disto, preciso que algum tenha os votos pratimoksha [de liberao individual]11 para ser um candidato aos votos de bodhichitta em sua forma atuante? Algum consegue se iluminar sem a combinao de mtodo e sabedoria? permitido a algum assistir a um ensinamento do tantra sem ter recebido a iniciao? permitido a algum conceder a efetiva iniciao de sabedoria [onde o discpulo recebe uma consorte real] s pessoas com votos de celibato? permitido realizar prticas secretas do caminho tntrico sem ter obtido a iniciao de um mestre vajra? Estas so algumas das perguntas feitas por ele. Atisha estava altamente satisfeito com isto, e ento comps Uma Luz no Caminho Iluminao. Em apenas trs flios ele elucida os pensamentos dos sutras e tantras. E comea assim: As mais respeitosas homenagens A todos os Vitoriosos dos trs tempos, Ao seu Dharma, e Sangha. A pedido de meu nobre discpulo Jangchub Oe, acenderei Uma Luz no Caminho Iluminao. Atisha no disse meu nobre discpulo Janchub Oe porque havia recebido muitos oferecimentos dele; mas sim porque estava muito satisfeito com a maneira como Jangchub Oe havia perguntado sobre o Dharma. Meu prprio precioso guru me disse: Atisha no teria ficado nada satisfeito se ele tivesse pedido, Por favor conceda-me uma grande iniciao ou uma iniciao menor.
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N.T. - Votos pratimoksha so: no matar, no roubar, no mentir, no tomar intoxicantes, no o ter m conduta sexual. 32

Uma Luz no Caminho responde as perguntas de Jangchub Oe. Logo depois de ter surgido, os ensinamentos rudes e perversos no Tibet desapareceram de volta para onde haviam vindo. Atisha promoveu ainda mais a doutrina na rea de Ngari, mas quando os trs anos estavam quase acabando, e devido sua promessa ao Ancio, Nagtso o tradutor disse, Agora devemos retornar ndia. Atisha pareceu consentir, ento foram at Puhreng. Mas Tara havia dito anteriormente vrias vezes a Atisha, Seria muito benfico para os ensinamentos se voc acolhesse um grande upasika [praticante leigo] do Tibet. Agora ela dizia repetidamente, O upasika logo chegar aqui, ento Atisha estava sempre atento sua espera. Meu upasika no chegou, ele disse, Como poderia Tara mentir! Certo dia Dromtoenpa apareceu enquanto Atisha estava visitando um benfeitor. Drom foi at o quarto de Atisha e l soube que Atisha havia ido ver seu benfeitor mas j deveria estar voltando. No posso esperar mais nem um momento,disse Drom Rimpoche, preso aqui enquanto ainda no me encontrei com meu guia espiritual Mahayana. Vou at onde ele est. Ele saiu e encontrou Atisha numa viela. Drom Rimpoche fez prosternaes longas12 e aproximou-se de Atisha, que colocou suas mos na cabea de Drom enquanto pronunciava muitas coisas auspiciosas em snscrito. Enquanto Atisha esteve com seu benfeitor, ele havia dito, Preciso de um pouco de comida para meu afortunado upasika, ento ele trazia a comida. Atisha era um vegetariano rigoroso, e a comida que havia recebido consistia de bolas de massa de cevada fritas em ghee, Drom comeu a massa de cevada, mas guardou a manteiga clarificada, colocando-a numa lamparina de manteiga grande o bastante para ficar acesa a noite toda. Ele colocou-a ao lado do travesseiro de Atisha, e dizem que ele continuou colocando lamparinas semelhantes ao lado do travesseiro de seu mestre todos os dias pelo resto da vida de Atisha. Naquela noite Atisha deu a Drom Rimpoche uma iniciao majoritria e adotou-o como seu filho espiritual. Eles partiram de Puhreng e foram para Kyirong no distrito de Mangyul, com a inteno de atravessar o Nepal a caminho da ndia, mas a passagem estava bloqueada porque havia estourado uma guerra. Eles no podiam mais prosseguir. Ento, Drom insistiu com Atisha para que voltassem ao Tibet, enquanto Nagtso suplicava para que continuassem a viagem ndia; o tradutor estava frustrado porque no podiam viajar de volta ndia. Atisha disse-lhe, Voc no deve se preocupar muito. Voc no fez nada errado, pois no possvel cumprir a sua promessa." Isto deixou o tradutor muito feliz: Muito bem, ele disse. Vamos voltar ao Tibet. Ento, Atisha decidiu regressar ao Tibet. Ele no podia prosseguir at a ndia
N.T. - A prosternao a prtica de reverenciar um objeto sagrado ou ser superior. H a prosternao mental (feita com o pensamento), de palavra (atravs de recitao de mantras) e de corpo. A prosternao de corpo pode ser pequena ou longa. Na primeira, toca-se o cho com os joelhos e mos e leva-se a cabea at o cho, na outra, leva-se o corpo inteiro ao cho. Uma forma mais simples de prosternao de corpo unir as palmas das mos (como fazemos ao rezar) na direo do objeto ou pessoa sendo reverenciada. 33
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porque a estrada estava bloqueada na ocasio como resultado do karma coletivo dos tibetanos. Eles enviaram uma mensagem ndia dizendo, Atisha no pode voltar pelo Nepal como o Ancio havia ordenado devido luta que est sendo travada. Isto significa que teremos que regressar ao Tibet por uns tempos. Vocs podem convidar Atisha de volta assim que os problemas se acalmarem? Como seria muito benfico para os seres sencientes, podem permitir que Atisha permanea no Tibet? Enquanto ele estiver aqui, ele escrever mais tratados como o que segue anexo.Eles enviaram uma cpia autografada de Uma Luz no Caminho de Atisha, junto com bastante ouro. Naquela poca, a ndia no era como o Tibet [do tempo atual]. Os novos livros do ano eram submetidos a uma assemblia de panditas e cada um dos flios passava por fileiras de juizes para ser avaliado. Os livros que no tinham erros gramaticais ou de contedo eram apresentados ao rei, e o autor recompensado. A estes trabalhos era concedida a publicao. Os tratados de contedo falho mesmo escritos impecavelmente em versos eram amarrados ao rabo de um co. O co era levado pelas das ruelas da cidade, e assim tanto o autor quanto o livro eram ridicularizados. Depois, pediam ao rei para que no publicasse tal tratado. A composio do Grande Atisha na realidade no precisava ser submetida a este teste. Mesmo assim, foi submetida aos panditas. Estes ficaram muito impressionados, porque o trabalho, de apenas trs flios, ensinava sucintamente todos os assuntos de todo o sutra e tantra e se algum dependesse deste trabalho, iria considerar todas as escrituras como instrues para si mesmo. Satisfeitos, declararam unanimemente, A ida de Atisha ao Tibet no foi excelente s para os tibetanos, mas tambm provou ser o melhor para os indianos. Atisha no teria escrito isto se tivesse permanecido na ndia, porque os indianos so mais sbios e tem mais perseverana. Ele sabe que os tibetanos so obtusos e de pouca perseverana, ento escreveu este tratado breve e muito benfico. Eles foram prdigos em louvar a estada de Atisha no Tibet. Ratnakarashanti o Ancio escreveu-lhes: Foi assim que ele foi louvado pelos panditas, portanto dou minha permisso para que permanea no Tibet, j que isto ser to benfico para os seres. S peo que ele escreva um comentrio a esta obra como compensao por no estar aqui. (Mas, a obra encontrada nas edies dos comentrios traduzidos, sendo supostamente o comentrio do prprio Atisha, tida como adulterada). Nagtso ficou muito feliz. Eu carreguei uma montanha de responsabilidade que me foi imposta pelo Ancio. Hoje a tirei de meus ombros. Pouco antes de Atisha ir Provncia Central, Drom Rimpoche escreveu s pessoas importantes de l, dizendo: Eu me esforcei muito para Atisha ir Provncia Central, portanto quando receberem a minha prxima carta, partam imediatamente para dar-lhe as boas-vindas. Mais tarde ele escreveu, Que os mestres da Provncia Central, como Kawa Shakya Wangchug, etc. partam imediatamente para dar-lhe as boas-vindas. Drom destacou este Kawa como o mestre mais importante do Tibet.
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No incio desta jornada, uma pessoa chamada Kutoenpa reclamou, Onde est o meu nome? e responderam-lhe, Voc foi includo entre os etceteras. Eu no sou homem que merea estar relegado aos etceteras! disse, e tentou estar frente da procisso. Ento todos comearam a se empurrar para ficar na posio de liderana. Nesta poca, os mestres tibetanos costumavam usar chapus de abas largas, capas de brocado, e coisas assim --um costume que indicava os grandes lamas. Assim que Atisha viu estas pessoas vindo distncia, ele disse: Muitos espritos nocivos do Tibet apareceram por aqui! e cobriu sua cabea com seu manto. Os grandes lamas ento desmontaram, colocaram os trs tipos de mantos e se aproximaram. Isto agradou a Atisha, que ento os recebeu. Eventualmente, chegou Provncia Central, e l fez muito para girar a roda do Dharma. Ele provou ser uma grande fora atrs dos ensinamentos. Passou trs anos no Alto Ngari, nove anos em Nyetang, e cinco nas Provncias Central e Tsang um total de dezessete anos no Tibet. Obras como A Histria dos Kadampas afirmam que ele s esteve l por treze anos, mas nossa tradio de dezessete anos comeou com o grande Tsongkapa. Segundo ele disse: O prprio Nagtso devotou-se a ele durante dois anos na ndia, e dezessete anos no Tibet. Assim, ele serviu e se dedicou a Atisha durante dezenove anos. O motivo essencial de o grande Jangchub Oe esforar-se tanto para levar Atisha ao Tibet, foi para que ele ensinasse o Dharma, e o mais importante de seus ensinamentos foi Uma Luz no Caminho Iluminao. A sua viagem ao Tibet havia sido prevista por Tara. O seu prprio guru, Halkrshna, disse: Se voc for ao Tibet, os filhos sero mais ricos do que os pais. Os netos sero mais ricos do que os filhos. Os bisnetos sero mais ricos do que os netos. Os tataranetos sero mais ricos do que os bisnetos. Ento ser menos rigoroso. Aqui, o pai Atisha. Os filhos so Dromtoenpa, Legden Sherab, etc. Os netos so os trs Irmos Kadampas [Potowa, Gampopa, Chaen Ngawa]. Os bisnetos so Langri Tangpa, Geshe Sharawa, e assim por diante. Os tataranetos so Sangye Boenton, Sangye Gompa, e outros daquela gerao. O significado de sero mais ricos que os ensinamentos se espalharo sendo transmitidos de gerao a gerao. Atisha reavivou as tradies dos ensinamentos que haviam esmorecido, e espalhou outras raras tradies. Ele expurgou qualquer idia errnea que estava maculando e diluindo os ensinamentos, e portanto fez com que os preciosos ensinamentos ficassem imaculados. Mas, a partir de ento, este ensinamento nos estgios e nveis do caminho foram obscurecidos por certos tantras inteis e iniciaes menores, e assim o ensinamento ficou um tanto corrompido.
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Este ensinamento sobre os estgios do caminho iluminao foi dado a Drom. Drom perguntou, Porque os outros receberam instrues nos tantras, e o Lam-rim foi dado s para mim? Atisha respondeu, No encontrei ningum, alm de voc a quem confi-lo. Ele deu o ensinamento a Drom em privacidade. Drom deu-o em pblico, e a partir de ento surgiram trs linhagens. A Tradio Clssica Kadampa, foi a linhagem que foi passada de Potowa a Sharawa. Ela tratava dos estgios do caminho iluminao atravs dos grandes clssicos. A Tradio Kadampa de Lam-rim foi a linhagem que foi passada de Gampopa a Neuzurpa. Este era um tratamento mais curto do Lam-rim, dando os estgios do caminho em sua seqncia. A Tradio da Instruo Oral Kadampa veio atravs do Geshe Chen Ngawa a Zhoenue Oe. Este tratamento seguiu as instrues dos gurus em ensinamentos como a essncia dos doze elos interdependentes. Estes ensinamentos ainda existem, mas no mais sob estes nomes. A interpretao tradicional que se ramifica desde Ngagwang Norbu, um ocupante do trono de Ganden13, afirma que os academicamente mais inclinados devem praticar o Lam-rim segundo os cinco principais tpicos de debate.14 Isto segue a Tradio Clssica. As pessoas que no conseguem praticar assim, mas tm percepo aguada e perseverana, devem estudar e contemplar os Lam-rims grande e mdio [de Tsongkapa]. Esta prtica segue a Tradio Kadampa de Lam-rim. Quem no consegue praticar estas, deve trabalhar com alguma instruo sucinta, como O Caminho Fcil ou O Caminho Rpido. Elas estariam seguindo todas as sees dos estgios do caminho. Isto seria a Tradio da Instruo Oral Kadampa. O meu prprio precioso guru, meu refgio supremo, me deu esta interpretao tradicional. Como j disse, Je Tsongkapa pegou estas trs linhagens e combinou-as em uma nica. Tambm j contei como o grande Tsongkapa escreveu os Lam-rims grande, mdio e pequeno. Manjushri aparecia sempre a Je Rimpoche, e eles tiveram uma relao guru-discpulo. Manjushri deu a Tsongkapa uma quantidade infinita de Dharma profundo de sutra e tantra. Isto est na biografia de Je Rimpoche. Portanto, algum pode alegar que Je Rimpoche recebeu o Lam-rim de Manjushri, mas o prprio Je Rimpoche concentrou-se no trabalho de traar a linhagem de volta at o nosso Mestre Shakyamuni. Ele nunca disse que tivesse vindo de qualquer viso, ou de qualquer linhagem mais recente, e coisas assim. Este um dos prodgios de sua biografia15 Quando Je Rimpoche estava escrevendo Os Grandes Estgios do Caminho e havia chegado parte da viso especial, Manjushri disse-lhe jocosamente, Tudo isto no vem sob o meu ensinamento chamado Os Trs Pilares do Caminho? Tsongkapa disse a Manjushri que escreveria o livro da seguinte maneira. Ele utilizaria os trs pilares como fora vital do caminho, e utilizaria os assuntos discutidos em Uma Luz no Caminho como ponto de partida. Ento daria corpo obra com muitas
N.T. O ocupante do trono de Ganden refere-se ao abade do Mosteiro de Ganden. Estas so: o caminho do meio (Madhyamaka), cognio vlida (pramana), metafsica (abhidharma), Perfeio da Sabedoria (Prajnaparamita), e disciplina (vinaya). 15 N.T. Para melhor entender esta linhagem, favor observar o organograma e relao da linhagem que foram preparados pela tradutora e que seguem anexos no fim do texto.
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outras instrues Kadampa. Mas Tsongkapa pensava que mesmo se escrevesse a parte sobre viso especial em seu grande Lam-rim, no ajudaria muito os seres sencientes. Manjushri disse, Escreva sobre a viso especial, pois isto trar benefcio mediano aos seres sencientes." H muitos destes detalhes biogrficos msticos e inconcebveis sobre ele. Neste ponto do ensinamento eu deveria contar-lhes a biografia de Je Tsongkapa em detalhes, mas no h tempo para isto. Vocs devem fazer um estudo detalhado das obras sobre a sua biografia. Este ensinamento de Je Tsongkapa inclui todos os ensinamentos de Atisha. Ele tambm contm instrues inigualveis de excepcional profundidade, atravs das quais pode-se alcanar a unificao do No-mais-aprender dentro de uma nica vida, mesmo nestes tempos degenerados. O Lam-rim de Je Rimpoche contm muitas coisas particularmente profundas que no so encontrados nem nos Lam-rims dos Kadampas do passado; pode-se ver isto ao l-los em detalhes. Agora, existem muitas linhagens tradicionais que vm de Tsongkapa sobre o Lamrim. As mais famosas destas linhagens principais so as oito tradies orais associadas aos oito grandes ensinamentos. Ontem vimos isto. Tanto A Essncia de Ouro Puro e As Palavras do Prprio Manjushri so consideradas composies segundo os sutras. O Caminho Fcil e O Caminho Rpido so relacionadas aos tantras. Segue aqui um pouco de como a Linhagem do Sul de As Palavras do Prprio Manjushri foi transmitida. Este o mais curto dos dois tipos de ensinamentos deste texto. O Quinto Dalai Lama indicou um ensinamento mais curto quando marcou certas passagens no texto. Ele tambm deu um conjunto de instrues diferentes para a visualizao do refgio, a visualizao do campo de mrito, e as visualizaes da casa de banho, etc. Estas instrues so bastante diferentes daquelas das linhagens da Provncia Central. O Dalai Lama passou a Linhagem do Sul ao Lama Purchog Ngagwang Jampa Rimpoche de Epa, que por sua vez a transmitiu a Lozang Ketsuen, a autoridade monstica responsvel pelas acomodaes do Dalai Lama. A biografia de Lozang Ketsuen tem um detalhe extraordinrio. Ele era excepcionalmente inteligente e legou muitas variantes dos ensinamentos --algumas com mais detalhes, outras com menos. Para afastar a sua confuso, ele sabia que teria que perguntar ao prprio senhor do Dharma, o Quinto Dalai Lama. Ele teve uma audincia e recebeu todo o ensinamento em uma hora ou duas. O Dalai Lama nomeou-o abade de Potala. Lozang Ketsuen passou a ltima parte de sua vida praticando num local solitrio chamado Lam-rim Choeding, onde atingiu um alto grau de realizaes. Lozang Ketsuen passou o ensinamento a Puentsog Gyatso, o grande adepto de Yerpa, que completou todo o discurso prtico (vide Dia Um) em trs meses. Puentsog Gyatso desenvolveu uma extraordinria realizao de quietude mental e viso especial. Ele passou este discurso prtico a muitos discpulos em Yerpa. Ele desenvolveu os seus poderes atravs da prtica da mandala do corpo de Heruka, e considera-se que a maioria dos lamas da Linhagem Sul seguiu este padro. Puentsog Gyatso passou a linhagem ao Lama Kacho Tendar de Epa, que passou ao
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Abade Gedun Jamyang. Gedun Jamyang escreveu uma obra parte sobre a Linhagem do Sul, porque ele temia que alguns erros estavam se perpetuando quanto a quais passagens de As Palavras do Prprio Manjushri haviam realmente sido marcadas pelo Quinto Dalai Lama para o benefcio da Linhagem do Sul. O livro de Gedun Jamyang circulou s em cpias manuscritas at que Kyabje Drubkang Geleg Gyatso gravou-o em blocos de madeira. Gedun Jamyang passou a linhagem para Je Ngagwang Tutob, que por sua vez a transmitiu a Tempa Gyatso, abade do Colgio de Dagpo. Enquanto Tempa Gyatso completava os seus estudos, ele foi escalado para vrias tarefas domsticas e dizem que alcanou a viso do caminho do meio [a correta viso da vacuidade] enquanto cortava lenha. Ele por sua vez a transmitiu ao Seto Lama Kalden. A biografia de Seto Lama tem um fato surpreendente: Ele era totalmente desapegado de qualquer oferecimento que recebia, no importa o que fosse: dinheiro, lenos cerimoniais, roupa de l, e coisas semelhantes. Ele tambm no dava estas coisas. Ele simplesmente as jogava numa caverna prxima. Vrias geraes depois, as moedas e a l roda pelas traas foram encontradas aps uma busca. Ele no as tinha dado porque temia que isto mais tarde pudesse aumentar a sua arrogncia. Ento o Seto Lama passou os ensinamentos a Je Lozang Choepel, que os transmitiu ao Geshe Tubten Rabgye. Sempre que Tubten Rabgye meditava, ele cantava a orao de splicas do Lam-rim e depois ficava em silncio. Quando outras pessoas vinham visit-lo, achavam que ele estava dormindo, mas de fato testemunhavam sua meditao uni-focada. Ele transmitiu a linhagem ao monge chamado Jangchub Togme. Este homem era s um simples monge, no um geshe ou um lama. Ele vivia no Eremitrio Dragri. Depois de oferecer bolos rituais, ele praticava o Lam-rim unifocadamente todos os dias no gramado do lado de fora do eremitrio. Ele desenvolveu tal amor e compaixo em seu contnuo-mental que sempre estava triste. Todos os dias os meninos que cuidavam dos rebanhos se divertiam observando-o secretamente. Para eles, ele parecia ser apenas um velho se lastimando. Nesta poca, a Linhagem do Sul de As Palavras do Prprio Manjushri corria o risco de se extinguir porque a linhagem deste discurso s havia sido dada a este monge. Um abade aposentado do Colgio de Dagpo, Lozang Jinpa, que ordenou o meu prprio precioso guru, fez uma busca detalhada de outras pessoas que teriam recebido o discurso da Linhagem do Sul, mas descobriu que s este monge o havia realmente recebido. Lozang Jinpo duvidou que ele fosse capaz de dar um discurso informal, mas se no pedisse o discurso, a linhagem seria quebrada. Certo dia, ele foi at o monge e disse, No h mais ningum que detenha o discurso da Linhagem do Sul de As Palavras do Prprio Manjushri. Seria uma grande lstima se esta linhagem se quebrasse! Voc poderia transmiti-la a mim s pelo bem da linhagem? Eu ento poderia transmiti-la a voc, mas desta vez embelezado com referncias escriturais e provas lgicas. Como algum como eu pode transmitir isto? perguntou o monge. Ele continuou alegando ser incapaz de faz-lo, mas quando finalmente deu o
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discurso, acrescentou muitas instrues profundas que eram unicamente resultado de suas experincias pessoais. Je Lozang Jinpa ficou atnito. Em seu louvor Lozang disse, Para a minha vergonha eu disse-lhe, Vim s para receber a transmisso. Ele um grande geshe Kadampa da Tradio das Instrues Orais. O prprio Lozang Jinpa havia alcanado uma extraordinria concentrao unifocada de quietude mental e viso especial. Ele, tambm, desenvolveu isto com a prtica da mandala do corpo de Heruka. Ele vivia no Mosteiro Bangrim Choede do Baixo Dagpo. Je Kelzang Tenzin era o seu irmo mais novo, que mais tarde foi viver no Eremitrio Lhading no Alto Dagpo. Ele muitas vezes dizia que Je Lozang visitaria Lhading, mas Lozang nunca conseguia se afastar. Algum tempo depois, enquanto estava em absoro meditativa, Lozang viu cada detalhe do eremitrio, tanto do lado de dentro quanto de fora. Eu dei uma olhada em seu eremitrio e vi tudo, Lozang disse a Kelzang Tenzin quando recebeu sua visita. Ele at falou a Kenzang de detalhes como as rvores de zimbro direita e esquerda da casa. E h uma coisa grande e branca que se mexia numa das sacadas da casa. O que isto? perguntou. Era uma cortina sendo agitada pelo vento. Lozang Jinpa havia visto isto em sua absoro meditativa. Lozang Jinpa passou a linhagem ao seu irmo Kelzang Tenzin. Kelzang mais tarde tornou-se um grande adepto de sutra e tantra. Quando dava ensinamentos, raios brancos de luz eram emitidos pelos seus olhos e circulavam toda a platia de discpulos. Ao final dos ensinamentos, os raios se dissolviam e voltavam aos seus olhos. As pessoas viram isto muitas vezes. Muitos ficavam pasmos ao v-lo dando ensinamentos enquanto ao mesmo tempo andava no caminho de circumambulao, e coisas assim. Ele tinha vises de todo o campo de mrito da prtica do Guru Puja. Quando morreu, havia no topo de seu crnio um desenho milagroso do campo de mrito do Guru Puja. Isto ainda est no Eremitrio de Lhading. Ele deu ensinamentos a Kelzang Kedrub, que tambm conseguiu poderes clarividentes atravs das prticas de Heruka. Por sua vez, ele as transmitiu ao meu prprio e precioso guru, meu refgio e protetor. Esta foi a explicao rpida de como a Linhagem do Sul de As Palavras do Prprio Manjushri chegou at ns. Vocs devem conhecer isto em mais detalhes. Procurem nas biografias. Agora, quanto a Linhagem da Provncia Central de As Palavras do Prprio Manjushri. O grande Quinto Dalai Lama transmitiu-a a Jinpa Gyatso, um ocupante do trono de Ganden. Eventualmente a linhagem veio at Lozang Lundrub, outro sucessor do trono de Ganden. Je Lozang Jinpa a recebeu dele. Os discursos informais de O Caminho Rpido tm a seguinte histria. O Que TudoV, Panchen Lama Lozang Yeshe, ditou o texto mas nunca ningum solicitou os discursos de linhagem. O Panchen Lama ficou parcialmente cego na velhice, e quando algum queria uma transmisso oral de algumas pginas importantes do texto elas tinham que ser re-escritas em letras bem gradas. O grande adepto Lozang Namgyal
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estava na poca no Eremitrio Jadrel. Ele leu O Caminho Rpido e achou que a posteridade ficaria empobrecida se no obtivesse a linhagem de seus discursos. Ele embrulhou seus pertences e foi at Tashi Lhumpo. L, disse ao atendente do Panchen Lama que queria a transmisso da Coletnea de Obras do Panchen Lama; e que estava especialmente interessado em receber o discurso de O Caminho Rpido. Agora, Lozang Namgyel era apenas um monge comum, mas estava pedindo muito e a viso do Panchen Lama estava fraca. O atendente ficou perplexo e ralhou com Lozang Namgyal redondamente; Lozang voltou para casa mas no podia suportar a situao. Ele fez o pedido mais trs vezes, mas o atendente nada fez a respeito. Em desespero, Lozang Namgyel disse, Oua, eu no estou pedindo a voc para dar um ensinamento! Leve meu pedido ao Panchen Lama! O atendente perdeu a calma e contou ao Panchen Lama ainda sentindo raiva. O Panchen Lama, no entanto, estava muito feliz em dar a transmisso a Lozang Namgyal, e durante todo o ensinamento ele no teve nenhum problema com sua viso. O meu prprio e precioso guru me contou esta estria vrias vezes. Mesmo assim, Lozang Namgyal no est na lista oficial de nossos gurus de linhagem Supe-se que tenha vindo at ns atravs de Purchog Ngagwang Jampa como est claro na recitao do rito preparatrio intitulado Um Ornamento para as Gargantas dos Afortunados. [vide Dia Seis] Portanto, agora dei um breve esboo da grandeza dos autores, embora no tenha mencionado todos os lamas e seus discpulos. Se fosse faz-lo em detalhes, teria que seguir os dois volumes de biografias dos gurus de linhagens escritas por [Yeshe Gyaltsen] um tutor de Sua Santidade o Dalai Lama. Pelo menos foi isto que meu prprio precioso guru disse. No temos tempo para isto, mas se conseguirem uma cpia do livro, devem l-la sempre. Agora, ao fim de qualquer ensinamento sobre uma estria de vida, devemos fazer oraes como: Oh guru, que o meu corpo seja Exatamente como o seu, Que o meu squito, vida, e arredores Se tornem os mesmos que os seus; Que at meu prprio nome Seja o seu nome supremo. Devemos tambm meditar na alegria que devemos sentir.

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BUDA
Maitreya
Mtodo
Parte Extensa Bodhichitta

Manjushri
Sabedoria
Parte Profunda Vacuidade

Asanga Atisha
Lam-rim

Nagarjuna

Kadampas

Clssicos

Estgios do Caminho

Instrues de Linhagem

Je Tsong Khapa
A Linhagem destes Ensinamentos
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Guru Buda Shakyamuni Linhagem dos Feitos Vastos Maitreya Asanga Vasubhandu Vimuktisena Vimuktisenagomin Paranasena Vititasena Cairochana Haribhadra Kusali Ratnasena Suvarnavipi Atisha Dromtoenpa Lam-rim Lineage Gampopa Neuzurpa Tagmapa Namkha Senge Namkha Gyelpo Senge Zangpo Namka Gyeltsen Classical Lineage Potowa Sharawa Chibuba Lhalung Wangchug Goempo Rimpoche Zangchenpa Tsonawa Moendrapa Chokyab Zangpo Gelugpa Lineage Instruction Lineage Chaen Ngawa Tsultrimbar Zhoenue Oe Gyergompa Sangyeboen Namkha Gyalpo Senge Zangpo Gyealtse Zangpo Namka Gyealtsen Linhagem da Viso Profunda Manjushri Nagarjuna Chandrakirti Vidyakokila mais velho Vidyakokila mais jovem (Avadhutipa)

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Je Tsongkhapa Jampel Gyatso Kaedrup Rinpoche Basoje Choekye Dorge Gyalwa Ensapa Sangye Yeshe Lozang Choekyi Gyaeltsen (Primeiro Panchen Lama) Koenchog Gyaelsen Lozang Yeshe (Segundo Panchen Lama) Purchog Ngagwang Jampa Lozang Nyaendrag Yoentaen Ta yae Tempa Rabgye Lodroe Zangpo Lozang Gyatso Tenzin Kedrub Lozang Lhumdrub Gyatso Jampa Tenzin Trinle Gyatso (Pabongka Rimpoche) Lozang Yeshe Tenzin Gyatso (Trijang Rinpoche)

N.T.: Trijang Rimpoche foi tutor de S.S. o 14 Dalai Lama S.S. o 14 Dalai Lama um dos mestres de Kyabje Zopa Rimpoche

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DIA TRS Como disse Shantideva: Eu consegui um perfeito renascimento humano, To difcil de encontrar, mas que pode Alcanar os objetivos de uma pessoa. Se eu no tirar nenhum benefcio disto, Como poderei ter esperanas de herdar Novamente um renascimento puro como este? Ou seja, agora que conseguimos um perfeito renascimento fsico, no devemos desejar s a felicidade para esta vida. Nem devemos ficar imersos em subjugar nossos inimigos, proteger os que amamos, e coisas assim: at os animais so capazes de fazer estas coisas. Se, no tempo que nos resta no praticarmos o Dharma algo que certamente beneficiar nossos futuros renascimentos e que nos diferencia dos animais ser difcil conseguirmos tal renascimento no futuro. Agora que conseguimos isto, devemos consider-lo com seriedade. Os benefcios de suas vidas futuras dependem de praticar este Dharma: os estgios do caminho iluminao. Portanto, voc deve fazer da bodhicitta a sua motivao e sentir, Alcanarei a Budeidade pelo bem de todos os seres sencientes. Portanto, vou ouvir estas instrues profundas nos estgios do caminho iluminao e coloc-las efetivamente em prtica. S ento oua os ensinamentos. Qual o Dharma que est prestes a ouvir? o Dharma Mahayana, o Dharma que leva os afortunados ao nvel da Budeidade... Kyabje Pabongka Rinpoche continuou na mesma linha de ontem. Depois, repassou os quatro ttulos j mencionados, que esto sob o ttulo geral Os Discursos dos Estgios do Caminho Iluminao." Embora j tivesse coberto ontem o primeiro destes quatro ttulos, ele nos lembrou como este ensinamento foi passado adiante pelo nosso Mestre,o Buda. Ele tambm reviu brevemente como, muito mais tarde, surgiram muitas variveis dos ensinamentos, como o Lam-rim, os estgios dos ensinamentos, e assim por diante. Mas todos estes usaram "A Luz no Caminho" como texto-raiz. Isto visto em grandes detalhes nas biografias dos gurus de linhagem do Lam-rim. Depois, ele continuou: Hoje, ensinarei o segundo destes ensinamentos. II - A GRANDEZA DO DHARMA, PARA AUMENTAR O RESPEITO

PELAS INSTRUES
O Lam-rim tem quatro grandezas e trs caractersticas que o diferencia dos outros textos clssicos. As quatro grandezas so: (1) a grandeza de permitir-se perceber que todos os ensinamentos so consistentes, (2) a grandeza de permitir que todas as
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escrituras se apresentem como instrues, (3) a grandeza de permitir que se descubra facilmente o verdadeiro pensamento dos Vitoriosos (4) a grandeza de permitir salvar-se dos piores atos. 2.1 A GRANDEZA DE PERMITIR-SE PERCEBER QUE TODOS OS ENSINAMENTOS SO CONSISTENTES Aqui, ensinamentos referem-se s escrituras dos Vitoriosos. Como consta do comentrio A Luz da Sabedoria [de Bhavaviveka]: Ensinamento significa o seguinte: as escrituras do Bhagavan que ensinam sem distores o que deuses e humanos que queiram alcanar o estado semelhante ao nctar devem saber, o que devem abandonar, o que devem fazer manifestar, e em que devem meditar. Perceber que todos os ensinamentos so consistentes significa que cada pessoa coloca em prtica estes ensinamentos para se iluminar. Ser consistente significa ser harmonioso. O Mahayana, Hinayana, Vinaya, tantras, etc. parecem se contradizer se analisados do ponto de vista literal, mas todos eles ou so a prtica principal que nos leva iluminao, ou um caminho secreto que leva iluminao. So, portanto, consistentes. Suponha que voc esteja com uma febre alta. Inicialmente o seu mdico proibir o consumo de carne, lcool, etc. Ele diz: Se no abandon-los, pode ser fatal para voc. Mais tarde, quando a febre sair da crise e houver um excesso de vento16 o mdico recomenda comer carne, lcool, etc. Agora, isto foi dito s a uma pessoa e s h uma pessoa dizendo-o. As duas afirmaes, a primeira proibindo carne e lcool, e a posterior permitindo-os, parecem inconsistentes, mas no assim. Ambas foram ditas visando a cura do paciente. Voc pode tambm sentir, Hinayana, Mahayana, sutras, tantras, etc foram talhados para discpulos especficos ento estes ensinamentos no so todos obrigatrios na prtica de uma pessoa para iluminar-se. Novamente, isto no est certo. Quem falou, estava falando a uma pessoa sobre as prticas para a iluminao. Quando aquela pessoa estava no nvel de Pequena e Mdia Capacidades, o Buda explicou primeiro a cesta Hinayana dos ensinamentos17 A pessoa deveria meditar em coisas como impermanncia e sofrimento. Depois de algum progresso, a pessoa chegaria ento ao nvel de Grande Capacidade, e ele ento explicava a cesta Mahayana. Neste nvel a pessoa recebia as explicaes sobre bodhichitta, as seis perfeies, e coisas assim.18 Ento, a pessoa se tornava um recipiente adequado para os tantras, e Buda explicava o
Segundo a medicina tibetana, trs humores governam a condio dos seres sencientes: vento, bilis e fleugma. Quando esto equilibrados, a sade mantida, mas o menor desequilbrio produz a doena. 17 N.T. Os ensinamentos eram guardados em rolos dentro de cestas e eram agrupados nas cestas conforme o contedo, por exemplo, a cesta de Abidharma (ensinamentos metafsicos) a cesta do vinaya (votos e regras monsticas), e a cesta dos sutras (ensinamentos). 18 N.T. Bodhichitta a mente altrusta que almeja a iluminao pelo bem de todos. As seis perfeies so: generosidade, moralidade, pacincia, esforo entusistico, concentrao e sabedoria.
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Vajrayana, os dois estgios [de Tantras Iogas Superiores] e as prticas tntricas [de consorte]. Mas, todas estas prticas so adequadas para que algum como voc siga e alcance a iluminao. Assim, qualquer escrituras do Vitorioso pertence ou ao fluxo principal do caminho ou a um de seus caminhos secretos; nenhuma destas escrituras suprflua para a prtica que leva iluminao. A principal preocupao de um Bodhisattva trabalhar pelo bem dos seres sencientes. Portanto, o Bodhisattva deve ensinar os trs caminhos que levam aos trs tipos de discpulos [Shravaka, Pratyekabuda, e Bodhisattva] s suas formas particulares de liberao. Mas se os Bodhisattvas no conhecerem estes caminhos no podero ensin-los aos outros. [Dharmakirti] diz em seu Comentrio de Coisas Vlidas: Os meios para estes fins so obscuros; e difcil discuti-los. O caminho que leva a uma compreenso dos caminhos que pertencem aos trs veculos algo que os Bodhisattvas devem desenvolver em seus contnuos-mentais para terem certeza das rotas diferentes para conseguir algum benefcio para os outros. Um sutra diz: O Subhuti, os Bodhisattvas desenvolvem-se em todos os caminhos, seja caminho dos Shravakas, o caminho do Pratyekabuda, ou caminho do Bodhisattva. Eles compreendem todos os caminhos. Em O Ornamento Realizao [de Maitreya] encontramos: Aqueles que querem trabalhar pelo bem dos seres, devem beneficiar o mundo ao conhecer os caminhos. Outro ponto: a meta a Budeidade, o estado que possui todas as boas qualidades e onde todos os enganos foram eliminados. Para alcanar este estado, o caminho Mahayana deve causar a cessao de todos os enganos da pessoa e deve tornar efetivas todas as boas qualidades. Como no h uma nica escritura que no elimina algum tipo de engano ou desenvolva algum tipo de qualidade, certamente todas as escrituras devem ser includas nas divises do Mahayana. Vamos examinar esta questo da consistncia escritural em mais detalhes. H duas maneiras: como compreender que todos os ensinamentos transmitidos isto , as apresentaes dos temas so consistentes; e como compreender que os ensinamentos realizados isto , o prprio tema so consistentes. As trs cestas, as quatro classes de tantra, e assim por diante, formam as escrituras e seus comentrios. E, como j expliquei, constituem uma prtica harmoniosa para levar a pessoa iluminao. assim que todos os ensinamentos transmitidos devem ser compreendidos como sendo consistentes. Os tpicos destes ensinamentos podem ser includos em todos os diversos caminhos das trs capacidades. O nvel de seres de Pequena Capacidade cobre todas as causas para alcanar estados de renascimentos elevados como deuses e humanos. Estas causas so, de fato, a moralidade de abandonar as dez no virtudes, etc. O nvel de Mdia Capacidade inclui as prticas que so causas para alcanar a excelncia definitiva da liberao como as prticas de abandonar [as duas primeiras das] quatro nobres

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verdades, e trabalhar pelas [duas ltimas destas verdades]19 e a prtica dos trs treinamentos superiores.20 O nvel de Grande Capacidade contm as prticas que causam a excelncia definitiva da oniscincia prticas como desenvolver a bodhichitta, as seis perfeies, etc. Portanto, todos estes tpicos formam uma prtica harmoniosa que leva a pessoa at a iluminao e devem ser compreendidas como sendo completamente consistentes. Dromtempa, um dos reis do Dharma, disse: Meu lama sabe como considerar todos os ensinamentos como os quatro cantos de um caminho de quatro lados. Estas so suas palavras exatas, que j foram interpretadas de vrias formas. Os quatro cantos so as trs Capacidades, com o tantra sendo a quarta. Ou ento, no importa como se joga um dado, uma face quadrada sempre cai virada para cima, de forma similar, cada tpico de meditao inclui em si todo o caminho. Pode-se seguir estas explicaes, mas meu prprio precioso guru, meu refgio e protetor, disse-me: Quando voc puxa um canto de um tapete quadrado, o tapete inteiro se mexe. De forma similar, o tpico de uma escritura especfica, mais seus comentrios, se reduzem prtica que iluminar algum, como se voc estivesse puxando um dos cantos desta prtica. Esta uma interpretao muito importante. 2.2 A GRANDEZA DE PERMITIR QUE TODAS AS ESCRITURAS SE APRESENTEM COMO INSTRUES Se ainda no encontrou [este sistema] dos estgios do caminho iluminao, todas as escrituras no se apresentaro a voc como instrues. Mas as instrues supremas so as escrituras dos Vitoriosos e os grandes clssicos que as comentam. Nunca houve melhor mestre no mundo que Buda Shakyamuni, o Bhagavan, o transcendente, o totalmente realizado destruidor de todos os obscurecimentos. Suas escrituras so a melhor de todas as instrues. O Sublime Contnuo do Grande Veculo [de Maitreya] diz: Que erudita neste mundo maior do que O Vitorioso! Com oniscincia ele conhece a suprema vacuidade E tudo o mais; os outros no. Portanto, no adultere nada que este sbio Colocou nos seus prprios sutras Porque isto destruiria o sistema de Shakyamuni; Isto prejudicaria o Santo Dharma.
N.T. As quatro nobres verdades so: (1) a verdade do sofrimento: o sofrimento existe; (2) a verdade da causa: h uma causa; (3) a verdade da cessao: o sofrimento pode cessar; (4) a verdade do caminho: o caminho para cessar o sofrimento. 20 N.T. Os trs treinamentos superiores so: tica, concentrao e sabedoria que compreende a vacuidade. 47
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Atualmente, ningum considera as escrituras dos Vitoriosos como, por exemplo, As Palavras de Buda Traduzidas como algo a ser colocado em prtica, mas sim como algo a ser recitado em cerimnias. As pessoas realmente estudam os clssicos dos dois antepassados [Asanga e Nagarjuna] que comentam estas escrituras, mas o fazem apenas para cit-los nos debates. At mesmo o mais erudita dos estudiosos, quando est preste a embarcar em alguma prtica de meditao, no sabe como integrar qualquer um destes textos s suas prticas, apesar de uma vida inteira estudando e contemplando-os. Eles procuram pessoas com a reputao de grande meditador, mas na realidade no sabem nada, ou estudam algumas sadhanas de como observar o funcionamento consciente da mente; depois, servilmente, meditam nessas coisas. O Grande Tsongkapa disse o seguinte: Eles estudaram muito, mas so pobres de Dharma; Culpe isto por no tomarem as escrituras como instrues. Ou seja, prejudicial no considerar as escrituras como sendo instrues. Por exemplo, havia um geshe em nosso mosteiro que visitou sua terra natal em Kham. Ele pediu instrues prticas a um lama Nyingma e depois meditou nas instrues sumrias do lama. Por causa disto, o povo local disse que o Dharma Gelugpa s servia para debates, e no era algo a se praticar. Assim, eles ignoraram os ensinamentos Gelugpa. Penso que este geshe deu um mau exemplo; e acho isto bastante deprimente. Devemos colocar em prtica qualquer coisa cujo significado determinamos atravs de nosso estudo ou contemplao; e o significado do que praticarmos deve ter sido ratificado por estudo e contemplao. Se voc ratificar algo atravs do estudo e contemplao, e depois praticar outra coisa, como apontar uma pista de corrida para algum e depois usar outro terreno para a corrida de cavalos. Os Grandes Estgios do Caminho utiliza estas exatas palavras. Talvez alguma explicao seja necessria. Voc est querendo fazer uma corrida de cavalos, e aponta um lugar especfico dizendo, Aqui ser a corrida de cavalos de amanh. Mas no dia da corrida, voc faz a corrida em outro lugar. Portanto, se voc incapaz de tomar as escrituras como instrues, porque no compreendeu os estgios do caminho iluminao. Mas, com esta compreenso vem o conhecimento de que toda a literatura clssica as escrituras do Vitorioso, por exemplo pode ser includa no Lam-rim, e so coisas a serem colocadas em prtica totalmente. Ngawang Chogden certa vez ocupou o trono Ganden. Aps completar seu treinamento monstico, recebeu vrias instrues de Jamyang Shaypa como Os Trs Pilares do Caminho [de Tsongkapa]. Ele foi apresentado maneira de meditar nos pensamentos contidos em todo o conjunto dos sutras e tantras. Mais tarde ele disse que passou a compreender que durante seus estudos dos vastos campos da literatura clssica, ele havia estudado de fato Os Grandes Estgios do Caminho. Isto mostra que as escrituras foram instrues para ele. Quando o grande adepto Lozang Namgyal dava uma transmisso oral do Sutra da
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Perfeio da Sabedoria em Oito Mil Versos, de tempos em tempos comentava, Ah, se eu no fosse to velho! Isto algo que eu deveria meditar! Quando se compreende o Lam-rim, toda a sua prtica de debates no ptio do mosteiro tambm Lam-rim: a prtica de debate seria vista como uma forma de instruo de meditao. Suponha que estivesse debatendo o desenvolvimento da bodhichitta: voc imediatamente faria comparaes com a seo da Grande Capacidade sobre o treinamento da mente em bodhichitta. Ou compararia um debate sobre os doze elos interdependentes com a Mdia Capacidade. Ou, faria o mesmo com o debate sobre os estados das concentraes dhyani dos Reinos da Forma e os nveis dos Reinos Sem Formas, comparando-os com a seo sobre quietude mental do Lam-rim. At ao recitar algum ritual do Dharma voc deve ser capaz de integr-lo ao Lam-rim, no importando de qual escritura tenha sido tirado. Voc seria at capaz de fazer isto ao bater os olhos na pgina de um livro deixado num santurio beira da estrada. Certa vez, quando eu era muito jovem, vi uma pgina largada num santurio no caminho ao redor de um mosteiro. A pgina continha um dos cnticos do Stimo Dalai Lama, Kelzang Gyatso. A jovem abelha no rododentro Voa de flor a flor colorida. Veja como se move rapidamente de uma a outra. O meu cntico explica esta imagem: Muitas pessoas nestes tempos degenerados Tm mentes impuras e mergulham em banalidades. Veja como num momento so amigos, no seguinte, inimigos. No encontrei um amigo constante. Em outras palavras, associei prontamente minhas experincias no santurio com a seo de Mdia Capacidade que trata da incerteza do samsara. Je Rimpoche perguntou a Rinchen Pel, um grande estudioso, qual era o significado da palavra Kadam [literalmente, escritura-instruo]. A resposta de Rinchen Pel foi, Ter at mesmo uma nica letra N das escrituras aparecer para voc como uma instruo que no deve ser ignorada. Isto agradou Je Rinpoche tanto que ele disse em louvor enquanto dava um ensinamento pblico: Hoje, um estudioso expandiu o meu pensamento. Realmente, como ele disse. Portanto, todas as escrituras mesmo uma pgina deixada no santurio so instrues que guiam a pessoa at a iluminao. Isto se aplica a voc e sua iluminao. como se o Buda e os outros autores tivessem dado estas escrituras especialmente para voc Esta atitude vai lhe proporcionar uma f suprema em todas elas. Como disse o iogue Jangchub Rinchen: No nos disseram para buscar instrues de alcanar a iluminao em alguma antologia de mantras, devemos procurar instrues em todas as escrituras. Devemos pensar assim; estas palavras atingem a prpria raiz. Portanto, h muita relevncia em tomar todas as escrituras como instrues.
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Voc pode indagar, Ser realmente suficiente s estudar o Lam-rim? O significado das escrituras e seus comentrios esto contidos no Lam-rim: desde a primeira seo em confiar no guia espiritual at a seo de quietude mental. Um Lamrim especfico pode ter um conjunto de ttulos elaborados, e um outro pode ser sucinto. Alguns destes ttulos pedem meditao analtica, enquanto outros exigem meditao estabilizadora. Quando tiver dominado a estrutura destes ttulos, saber que meditao deve ser aplicada a cada ttulo. Com esta compreenso, voc prontamente associar qualquer escritura que encontre com a prtica de um tpico especfico de meditao do Lam-rim isto mostra que voc est tomando as escrituras como instrues. Eis uma analogia fcil que meu precioso lama costumava fazer. Suponha que algum que no tenha um lugar para estocar arroz, trigo, feijo, e coisas assim, encontre um punhado de arroz. Ele no saber o que fazer com o arroz e provavelmente o jogar fora. Portanto, se no compreendeu toda a estrutura do caminho, e acontece de ver algum texto escritural, no perceber que deve associ-lo [com algum tpico do Lamrim]. Voc no saber como colocar a escritura em prtica. Se, por acaso, voc s tiver um bre21 de cada um: arroz, farinha e feijo, e conseguir outro punhado de arroz, com satisfao acrescentar aquele arroz ao seu estoque de comida. Se tiver uma compreenso completa da estrutura dos tpicos de meditao do Lam-rim, voc prontamente associar qualquer escritura com um [ttulo de Lam-rim] especfico. Ento, Rimpoche falou um detalhadamente de como um texto do Lam-rim que tenha toda a estrutura do Lam-rim pode lev-lo pelo caminho, independente do tamanho do texto. Ele comparou isto a dois quartos, um de um oficial do governo e o outro de um simples monge: ambos contm mveis suficientes que suprem suas necessidades Note tambm: h uma diferena entre realizar que toda escritura consistente e tomar todas as escrituras como instrues. Ter a primeira realizao no significa necessariamente que tenha a segunda. Mas se tiver a segunda, necessariamente ter a primeira. 2.3 A GRANDEZA DE PERMITIR QUE SE DESCUBRA FACILMENTE O VERDADEIRO PENSAMENTO DOS VITORIOSOS Como j disse, as escrituras e seus comentrios so a melhor das instrues. Mas, voc no conseguir descobrir os pensamentos supremos do Vitorioso simplesmente referindo-se a estes grandes clssicos sem nenhuma instruo de seu guru sobre os estgios do caminho iluminao como seu ponto de referncia, apesar dos tpicos destes clssicos expressarem os pensamentos supremos dos Vitoriosos. Para descobrir estes pensamentos [s com os clssicos], preciso trabalhar com estes textos por um longo tempo. Se depender do Lam-rim, voc os descobrir facilmente sem tanto esforo. Talvez esteja se indagando, Quais sos estes pensamentos dos Vitoriosos? Meu
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Literalmente, um bre, que a grosso modo certa de quinhentas gramas 50

prprio precioso guru, meu refgio e protetor, disse-me que em geral eles so os trs nveis do Lam-rim; porm, e mais importante, eles reduzem-se necessidade de praticar os trs pilares do caminho. Isto certamente correto. O grande Tsongkapa esclareceu os pensamentos dos Vitoriosos sobre a viso correta. Em Os Trs Pilares do Caminho Tsongkapa disse: A aparncia de que as coisas so mutuamente interdependentes No uma iluso; mas existem aqueles que compreendem A vacuidade como algo destitudo desta aparncia. Enquanto para voc elas forem duas coisas separadas, Voc nunca realizar os pensamentos do Grandioso. Na realidade, isto diz que voc no ter compreendido os pensamentos do Vitorioso se no tiver realizado a viso correta o que significa que a fora da sua realizao daquela viso que lhe permite finalmente alcanar os pensamentos do Vitorioso. No mesmo poema, Tsongkapa diz, ...a importncia da essncia das escrituras dos Vitoriosos... Isto se refere ao pilar da renncia. Ele continua dizendo, ...o caminho louvado pelos Vitoriosos e seus Filhos... Isto se refere ao pilar da bodhichitta. Por fim, ele diz, ...o portal dos afortunados que desejam a liberao... Isto se refere ao pilar da viso correta. Portanto, est implcito que voc ainda precisa dos outros dois pilares: renncia e bodhichitta. Portanto, ao confiar no Lam-rim, voc descobre com facilidade que o tpico dos grandes clssicos almeja o desenvolvimento destes trs pilares em seu contnuo-mental. Ento, voc ter facilmente descoberto os pensamentos do Vitorioso. Suponha que os grandes clssicos fossem um oceano. Os pensamentos do Vitorioso os trs pilares do caminho, por exemplo seriam as jias dentro deste oceano; o Lam-rim seria o barco; o guru que ensina o Lam-rim seria o capito. Embora o oceano contenha trs jias, voc s perderia a sua vida se as procurasse sem o barco. Se no fizer um uso similar do Lam-rim, ser difcil descobrir os pensamentos do Vitorioso, mesmo se consultar estes grandes clssicos. Voc deve depender de um guru, o hbil capito, subir no barco, o Lam-rim, e ento facilmente encontrar as jias nos clssicos: estes pensamentos supremos. 2.4 A GRANDEZA DE PERMITIR SALVAR-SE DE COMETER OS PIORES ATOS Aqui, Os Grandes Estgios do Caminho e outros textos ensinam explicitamente que no devemos fazer nada que crie o karma de abandonar o Dharma e os obscurecimentos resultantes. Mas, se voc no aceitou no corao as trs primeiras destas quatro grandezas, voc estar sempre fazendo distines mesquinhas que o fazem respeitar uma parte do Dharma mais que outras distines como Mahayana contra Hinayana, ou Dharma terico contra Dharma prtico. Abandonar uma parte do Dharma produz um fluxo contnuo do karma do pior tipo;
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os obscurecimentos que resultam so muito graves. O Sutra Tecendo Tudo Junto diz: Manjushri, os obscurecimentos que resultam do karma de abandonar o santo Dharma so sutis. Manjushri, abandona-se o Dharma quando considera alguma escritura do Tathagata boa e outra ruim. Quem abandona o Dharma, como resultado, tambm deprecia os Tathagatas; e tambm fala mal da Sangha. Abandona-se o Dharma ao alegar, Esta [escritura] correta, e Esta incorreta. Abandona-se o Dharma ao alegar, Isto foi ensinado para Bodhisattvas, ou Isto foi ensinado para Shravakas. Abandona-se o Dharma ao alegar, Isto foi ensinado para Pratyeka-buddhas. Abandona-se o Dharma ao alegar, Isto no algo em que um Bodhisattva deve treinar-se. Abandonar o Dharma um ato extremamente perigoso, pois como diz o Sutra Soberano da Concentrao Uni-Focada: Abandonar a cesta do sutra uma ao nociva mais pesada Do que destruir todas as stupas No Continente Sul. Abandonar a cesta do sutra uma ao nociva mais pesada Do que matar tantos Arhats Quantos gros de areia No leito do Rio Ganges. Se estiver convencido das trs primeiras destas grandezas, voc no vai ignorar nenhum dos ensinamentos do Vitorioso; e render o mesmo respeito a todos eles, pois todos so para serem postos em prtica. Voc deve se proteger contra considerar alguma parte do Dharma boa e outra parte ruim o maior fator que contribui para o abandono do Dharma. Alm do mais, se pensar em como se devotar corretamente ao seu guia espiritual, voc estar livrando-se de quaisquer obscurecimentos krmicos que possa ter em relao a ele. E, ao se convencer, por exemplo, da verdade do perfeito renascimento humano ou da impermanncia, automaticamente deixar de cometer atos nocivos relacionados ao apego a esta vida. Voc cessar o seu comportamento instvel associado auto-estima egosta quando seguir o tpico de meditao sobre bodhichitta. Voc ento se treinar no tpico de meditao sobre a ausncia do ego, ocasio em que dar um fim ao seu apego ao ego. Automaticamente voc cessa todo o seu comportamento mais instvel e no-Dharmico como resultado de desenvolver a realizao de cada tpico de meditao do Lam-rim. Vou dar um exemplo para explicar como estas trs primeiras grandezas promovem o seu desenvolvimento. Suponha que v pintar uma imagem religiosa. Como voc sabe, preciso reunir as condies certas: voc deve ter todo o material para a pintura uma tela, tintas, pincis, etc. Este conhecimento anlogo realizao de que toda escritura
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 consistente. Voc deve saber como pintar, como utilizar todo este material assim como deve tomar todas as escrituras como peas de instrues. E fazer um bom trabalho de pintura similar a descobrir com facilidade os pensamentos do Vitorioso. Estas quatro grandezas so tomadas convencionalmente de duas maneiras: as quatro grandezas da apresentao (as prprias palavras usadas), e as quatro grandezas do tpico (o significado destas palavras). As escrituras tm estas quatro associadas apresentao. Porm, dizem que mais importante que a pessoa tenha as quatro associadas ao tpico. Isto conclui as quatro grandezas. O Lam-rim possui, alm destas quatro, mais trs caractersticas: (1) o lam-rim completo porque contm todos os tpicos do sutra e tantra; (2) fcil de se colocar em prtica porque enfatiza os passos para domar a mente; (3) superior s outras tradies porque contm instrues dos dois gurus que estudaram nas tradies dos dois antepassados. 2.5 O LAM-RIM COMPLETO PORQUE CONTM TODOS OS TPICOS DO SUTRA E TANTRA Embora seja impossvel incluir no Lam-Rim todas as palavras de escrituras e comentrios, ele inclui e ensina efetivamente todo o seu significado principal. At o menor texto do Lam-rim faz isto. O significado completo das escrituras e comentrios se encaixam sob os trs nveis do Lam-rim; o Lam-rim inclui e ensina os tpicos de todo o conjunto de escrituras e comentrios. O grande Tsongkapa disse em uma carta ao Lama Umapa Esta instruo de Dipamkara Shrijana os estgios do caminho iluminao parece incorporar em seus ensinamentos todas as instrues das escrituras e seus comentrios. Se algum souber como ensin-lo ou estud-lo, o Lam-rim no s parece uma miscelnea de instrues para a nossa prpria prtica, mas tambm a sntese de todas as escrituras. Portanto, eu no ensino uma longa lista de tipos diferentes de ensinamentos. Os ensinamentos das outras escolas tm vrias listas de ensinamentos: os quatro grandes ensinamentos sobre as prticas preliminares, como tomar refgio e coisas assim; ensinamentos das prticas principais, etc. Mesmo assim, os Kadampas originais e ns, os neo-Kadampas, tradicionalmente dispensamos tais listas longas e ensinamos tudo conforme o Lam-rim. Uma Luz no Caminho ensina a sntese de todos os tpicos das escrituras dentro do espao de trs flios. Todos os outros textos de Lam-rim condensam, de maneira similar, todo este material, porque tomam Uma Luz no Caminho como texto-raiz. Portanto, o grande Tsongkapa disse: Ele condensa a essncia de todas as escrituras. Ao ensinar e estudar este sistema
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Mesmo por um tempo pequeno, ganha-se Os benefcios de estudar e discutir Todo o santo Dharma. Contemple seu significado, Pois isto certamente poderoso. Em outras palavras, estudar, contemplar, ensinar e receber um ensinamento do Lam-rim o mesmo que estudar, contemplar e aprender todo o significado completo das escrituras e seus comentrios. Ao fazer at mesmo uma nica seqncia de meditaes retrospectivas do Lam-rim, este tipo de prtica meditativa abrange o significado das escrituras e comentrios. A grande personalidade Kadampa, Geshe Telungpa disse: Quando ensino os estgios do caminho iluminao, vocs ganham uma compreenso conceitual de todos os livros e volumes do mundo. Todos estes livros sentem, "Aquele velho monge grisalho nos arrancou o corao!" e tremem com este pensamento. Quo verdadeiro, porque se um ensinamento do Lam-rim foi bem dado, e a audincia esteve atenta, a essncia de todos os livros do mundo foram discutidas naquele ensinamento. Ento, por um lado, o Lam-rim contm o significado de todas as escrituras, por outro lado, a chave que abre as escrituras. No poderia haver resumo melhor do Dharma. Ento, por isso que Geshe Telungpa disse do tpico do ensinamento do Lam-rim: "Eu esquartejei o grande yak do Dharma." As pessoas que pensam num nvel inferior podem no compreender os textos de Lam-rim mais elaborados; mas podem ainda utilizar um texto mais curto por exemplo, um dos ensinamentos concisos que contm toda a estrutura do Lam-rim. Este ensinamento conciso ainda capaz de gui-los no caminho. Mas se o texto deixa de lado at s um dos tpicos de meditao, no poder guiar ningum no caminho. Vejamos, por exemplo, o remdio Cnfora 25 para febre22 voc no precisa sair e conseguir um pacote grande de cada um dos vinte e cinco ingredientes e depois tomlos individualmente; se o remdio foi composto corretamente com todos os vinte e cinco ingredientes, a febre vai baixar rapidamente. Mas se faltar um ingrediente, o remdio no vai livr-lo da febre, no importa quantos voc tomar. Agora que foi afortunado o bastante para encontrar estas instrues nobres, deve se especializar nelas. 2.6 LAM-RIM FCIL DE SE COLOCAR EM PRTICA PORQUE ENFATIZA OS PASSOS PARA DOMAR A MENTE J passamos por muitos e variados sofrimentos do samsara, e j tivemos o mais
Os remdios tibetanos muitas vezes so chamados pelo nome do principal ingrediente seguido de um nmero para indicar quantos ingredientes so no total. 54
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elevado xtase que o samsara pode oferecer. Nossas prprias mentes foram responsveis por isto. Nada considerado melhor do que o Lam-rim para pacificar a mente; o Lam-rim d grande nfase nos meios para alcanarmos isto. Portanto, o Lamrim fcil de ser colocado em prtica. 2.7 LAM-RIM SUPERIOR S OUTRAS TRADIES PORQUE CONTM INSTRUES DOS DOIS GURUS QUE ESTUDARAM NAS TRADIES DOS DOIS ANTEPASSADOS O guru que pertenceu escola de Nagarjuna foi Vidyakokila; o Guru Suvarnadvipi pertenceu escola de Asanga23 Este ensinamento est enriquecido com as suas instrues e, portanto, superior a todas as outras tradies. Como disse o grande Je Tsongkapa: Os estgios do caminho iluminao Se ramificam de Nagarjuna e Asanga-As jias supremas dos estudiosos do mundo, Cujas famas entre os seres sobressaem como bandeiras. Nem O Ornamento Realizao [de Maitreya] tem estas trs caractersticas. At mesmo o rei dos tantras, Shri Guhyasamaja [O Tantra de Guhyasamaja} no as possui. Esses dois textos no contm todos os tpicos do sutra e tantra, nem enfatizam como domar a mente. Agora que voc afortunado o bastante para estudar, contemplar e meditar neste Lam-rim com tais grandezas e caractersticas, voc no deve satisfazer-se com instrues incompletas ou apenas razoveis. vital que coloque o mximo de esforo neste caminho. Isto completa o segundo ttulo principal, A Grandeza do Dharma. III - A MANEIRA CORRETA DE ENSINAR E OUVIR O DHARMA QUE

POSSUI ESTAS DUAS GRANDEZAS

Este um ttulo muito importante. Ngagwang Dragpa, um grande meditador de Dagpo, disse: A melhor instruo preliminar sobre como se deve ensinar e ouvir. Estime-a com carinho... Ou seja, este ttulo determinar se os ensinamentos que seguem tero efeito sobre seu contnuo-mental. Ser difcil traduzir meus ensinamentos em contemplao e meditao se no entender este ttulo, assim como erraria todas as datas at o dcimo
N.T. Estes so os gurus que lideram as linhagens de sabedoria (vacuidade) e mtodo (compaixo) conforme foi visto no Dia Dois. 55
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quinto dia [lua cheia] se tomar o dia errado como sendo o primeiro do ms lunar [lua nova]. H trs ttulos neste ponto: (1) como ouvir o Dharma; (2) como ensinar o Dharma; (3) o que discpulos e mestre devem fazer juntos ao final. 3.1 COMO OUVIR O DHARMA H aqui trs subttulos: (1) contemplando os benefcios de estudar o Dharma; (2) como demonstrar respeito ao Dharma e seu mestre; (3) como efetivamente ouvir o Dharma. CONTEMPLANDO OS BENEFCIOS DE ESTUDAR O DHARMA vital contemplar primeiro os benefcios de estudar o Dharma, porque s ento poder desenvolver a vontade firme de estud-lo. Se a contemplao for feita corretamente, voc ficar extremamente feliz em embarcar nesse estudo. Em As Palavras do Buda encontramos: Por causa de seu estudo, voc compreende o Dharma, Por causa de seu estudo, voc deixa de pecar, Por causa de seu estudo, voc abandona coisas sem sentido Por causa de seu estudo, voc atinge o nirvana. Isto , por virtude de seu estudo, voc saber todos os pontos chaves para modificar o seu comportamento. Voc compreender o significado da cesta vinaya e, como resultado, deixar de cometer aes nocivas por estar seguindo o treinamento superior da tica. Voc compreender o significado da cesta do sutra, e como resultado abandonar coisas sem sentido como distraes [triviais], por seguir o treinamento superior da concentrao uni-focada. Voc compreender o significado da cesta abhidharma, e ento abandonar os enganos por meio do treinamento superior da sabedoria. Portanto, o seu estudo o permitir atingir o nirvana. Em Os Contos de Jataka est dito; O estudo a luz que afasta A escurido da ignorncia. a melhor das posses, Os ladres no podem tir-la de voc. uma arma para derrotar o seu inimigo: A sua cegueira a todas as coisas. seu melhor amigo Que lhe ensina os mtodos; um parente que no O abandonar quando voc ficar pobre. um remdio contra o sofrimento
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Que no lhe faz nenhum mal. a melhor das foras tarefas Para despachar contra seus maus atos. um fundo supremo De fama e glria. Voc no tem melhor talento Ao encontrar pessoas dotadas. Voc impressionar os eruditas De qualquer assemblia. O estudo como uma lamparina que afasta a escurido da mais profunda ignorncia. Meu prprio e precioso guru me disse que ao conhecer uma letra do alfabeto, fica-se livre da ignorncia com relao letra e aumenta-se o estoque de sabedoria. Ento, ao conhecer as outras letras, afastar sua ignorncia com relao a elas tambm, e acrescentar mais sua sabedoria. Sem nenhum estudo, no seramos capazes de reconhecer a letra A, mesmo se fosse escrita do tamanho da cabea de asno. Desconcertados, s poderamos sacudir as nossas cabeas. Pense nas pessoas de sua famlia que no sabem nada e compreendero o que quero dizer. A quantidade de ignorncia que consegue afastar depende tambm de quanto estudou. A luz de sua sabedoria cresce proporcionalmente. Em Os Dizeres do Buda encontramos: Embora algum possa estar muito familiarizado com uma casa, Apesar dos seus olhos, Ele no ver nenhuma forma visual Enquanto estiver num quarto de escuro como azeviche. De forma semelhante, o discpulo Pode ser perspicaz, mas, at que estude, Ele no distinguir o mal da virtude. Quando uma pessoa com viso Tem uma lamparina nas mos, Ele ver formas visuais; Assim tambm, atravs do estudo, uma pessoa Saber a virtude e o mal. Em outras palavras, no se pode ver nada num quarto totalmente escuro, apesar de estar cercado por muitas coisas e ter os olhos bem abertos. De forma similar, voc pode ter o olho da sabedoria, mas sem a lamparina do estudo, nada saber dos pontos exigidos para modificar o comportamento. Se acender uma lamparina no quarto escuro, voc conseguir ver com nitidez todas as coisas dentro dele; assim, com a lamparina do estudo e o olho da sabedoria voc poder compreender todos os fenmenos. Os Nveis de Bodhisattva [de Asanga] fala em detalhe destes benefcios, e de como ouvir os ensinamentos com as cinco atitudes. A primeira atitude considerar o
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ensinamento como um olho, por meio do qual desenvolve-se cada vez mais sabedoria. Depois, deve-se considerar o ensinamento como uma luz, pela qual este olho de sabedoria v a verdade relativa e suprema. Deve-se consider-lo como algo precioso que s ocorre raramente no mundo. Considere o ensinamento como muito benfico, e atravs dele obter os frutos apreciados pelos grandes Bodhisattvas. Por ltimo, deve-se consider-lo como algo totalmente no proibido, porque vai lhe capacitar alcanar a quietude mental e a viso especial. Os seus estudos so tambm posses supremas que ningum pode tirar-lhe. Ladres podem carregar seus bens mundanos, mas no podem tirar-lhe as sete jias dos Aryas ou seja, seus estudos, etc nem as boas qualidades da educao, tica e bom corao. At nos melhores tempos, os seus bens materiais do muita dor de cabea, por exemplo, quando retorna sua cidade natal, que posse levar na viagem? Os seus estudos no so assim. Voc pode at lev-los consigo quando morrer. Por isso dizem que muito importante que ns, simples monges, no devemos ansiar por chaleiras ricamente decoradas com alas de bronze, ou por panelas de cobre, e coisas assim; devemos ansiar pelas sete jias dos Aryas. O estudo como uma arma para vencer seu inimigo: a sua cegueira. Pelo estudo, voc destruir todos os seus enganos o seu verdadeiro inimigo. O estudo tambm o seu melhor amigo, que nunca lhe dar um conselho errado. Os seus estudos anteriores o aconselharo sobre qualquer ao especfica: se a hora certa para agir, como agir na hora certa, como evitar agir se a hora errada, seus benefcios, suas desvantagens, etc. Meu prprio e precioso guru me disse, Enquanto o Rei Lhalama Yeshe Oe estava sozinho na priso, ele ficou cada dia mais determinado. Isto aconteceu por causa dos conselhos que recebeu de seu companheiro seus estudos anteriores. O estudo tambm um parente que nunca lhe esquece em tempos difceis. Parentes comuns fingem ser seus amigos quando voc est bem de vida; quando os tempos esto ruins, eles fingem no reconhec-lo. Mas o estudo o melhor dos parentes, pois lhe ser particularmente til quando a poca for difcil e voc estiver sofrendo, doente, morrendo, etc. Antes do grande Tsechogling Rimpoche se tornar tutor de um dos Dalai Lamas, havia uma poca em que ele era pobre. Ele encontrou na estrada um tio que viajava para fazer comrcio. Tsechogling Rimpoche disse-lhe algo, mas o tio falou como se no conhecesse Rimpoche. Quando Rimpoche passou a ser tutor do Dalai Lama e ocupou uma das mais altas posies de autoridade, o tio foi v-lo, apresentando-se como tio. Certa vez havia um homem que comeou a vida pobre. Ningum se dizia seu parente. Depois ele ganhou um dinheiro com o comrcio e muitas pessoas apareceram alegando serem parentes. Ele chamou todos para almoar com ele. Ele colocou montes de dinheiro na cabeceira da mesa, e depois, recitou o seguinte verso enquanto se prosternava perante o dinheiro: "Um homem que no era meu tio tornou-se meu tio. Oh montes encantadores de dinheiro, eu vos rendo homenagem!" Ou seja, no se pode confiar em parentes comuns.
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Se devemos buscar nossos parentes h muito perdidos, porque no buscar o estudo, a contemplao e a meditao. Alis, no Lam-rim de Ketsang a ltima linha do verso mencionado acima diz: Oh, meu vale-refeio, eu rendo-lhe homenagem! Mas a verso que dei exatamente como o meu prprio precioso guru costumava contar esta histria. O estudo tambm o remdio para os enganos, e um exrcito a ser despachado contra a no-virtude. tambm o melhor deposito de fama e glria; o melhor prmio a se obter dos seres santos; a melhor maneira de conseguir o respeito dos eruditos. Os Contos de Jataka tambm diz: Quem quer que tenha estudado, desenvolver f Ser firme e se deleitar na excelncia; Desenvolver a sabedoria, e no ter ignorncia alguma. correto at vender a prpria carne para obt-lo. Isto , o estudo tem infinitas qualidades boas. Voc desenvolver f nas boas qualidades das Trs Jias atravs do estudo; e ento se esforar para fazer oferecimentos aos Budas e assim por diante. E tambm por causa de sua f nas leis fixas do karma, ficar feliz em modificar o seu comportamento, etc. Voc compreender os defeitos das duas primeiras das quatro verdades [sofrimento e origem do sofrimento], e as boas qualidades das duas ltimas [a cessao e o caminho]. Portanto, estar sempre trabalhando para chegar sua meta final [a Budeidade]. Nos dizem, correto at cortar e vender a prpria carne para conseguir estudar. Mas, agora que consegue estudar no conforto, sem precisar mutilar o seu corpo, voc deve estudar o melhor possvel. O verso acima foi dado ao Bodhisattva [Principe] Chandra [Vyilingalita, uma das vidas prvias de Shakyamuni], depois que ele pregou mil pregos em seu corpo para cada linha no verso. A profundidade do estudo determina quantas vezes voc precisa contemplar. Esta quantidade determina o tempo para desenvolver a compreenso atravs de suas meditaes e, por sua vez, voc chegar a ter sabedoria. Os jovens devem estudar os cinco temas de debates, quando entram nos grandes mosteiros. H uma enorme diferena entre quem estudou e quem no estudou mesmo o que reconhece ser as Trs Jias. Talvez voc tenha filhos para cuidar. Se voc leu muito pouco, no deve cri-los para ser como voc. Faa-os estudar e em sua prxima vida desenvolver a mesma sabedoria deles agora. Os velhos com pouca inteligncia podem querer estudar os grandes clssicos, mas a morte interromper seus estudos antes que se livrem dos conceitos errneos. Estas pessoas so, portanto, incapazes de completar muito estudo. Mas estudando algo como o Lam-rim, podem conseguir certa compreenso de todo o caminho. Tsongkapa certa vez disse ao Panchen Lama Lozang Choekyi Gyalten em sonho: Para beneficiar a si e aos outros, Nunca se satisfaa com seus estudos.
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Observem os Bodhisattvas no terceiro nvel, Eles esto insatisfeitos com a quantidade de seus estudos. Vocs devem fazer o que ele sugere. Independente da capacidade que as pessoas julgam ter, certamente podem encontrar tempo para estudar um ensinamento conciso do Lam-rim, por exemplo. Como no saberiam como faze-lo? Como poderiam viver a vida com uma parcela to pequena do Dharma? Como poderiam afirmar que no so do tipo intelectual? At cavalos, vacas e ovelhas sabem, sozinhos, conseguir o que precisam. Voc deve estudar em seu prprio nvel intelectual. Mas, o que estudar, seja texto pequeno ou elaborado, deve conter toda gama de tpicos de meditao: desde confiar num guia espiritual at a unificao do No-Mais-Aprendiz. Se um texto estiver incompleto, no ter todos os tpicos de meditao. Mesmo se tiver muitos detalhes em uns tpicos, isto no compensar a falta de outros tpicos. Seria como ter cem tapetes no seu quarto, mas nenhuma roupa para vestir; ou ter cem coisas para vestir e nenhum tapete. Se o texto estiver completo, vai gui-lo pelo caminho, independente de quantos detalhes oferecer assim como um grande quarto de um ministro de estado e a cela de um monge servem ambos a seus propsitos. COMO DEMOSTRAR RESPEITO AO DHARMA E SEU MESTRE O Sutra para Kshitagarbha diz: Oua o Dharma com f e respeito No zomba nem deprecie seus mestres; Faa oferecimentos aos mestres do Dharma, Desenvolva a atitude que eles so iguais ao Buda. Ao ouvir seus ensinamentos, renda aos mestres do Dharma o mesmo respeito que renderia a nosso Mestre Buda. Os Nveis do Bodhisattva de Asanga, diz que devemos ouvir livres de enganos e sem a mente se distrair com as cinco coisas (abaixo). Devemos tambm estar livre de orgulho. H ainda a meno de seis coisas que devem estar presentes ao ouvir: (1) o momento certo; (2) considerao; (3) respeito; (4) falta de raiva; (5) o fato que mais tarde colocar os ensinamentos em prtica; (6) no procurar defeitos no mestre. Vejamos o primeiro: o momento certo. O guru deve dar um ensinamento se isto o deixa feliz, se no tem outras ocupaes naquele momento, etc. Ento, no devemos pedir ou ouvir seus ensinamentos sempre que nos for conveniente, pois isto seria muito presunoso e egosta. Geshe Potowa certa vez se hospedou no Mosteiro Kakang no planalto da Provncia Central para editar vrios textos escriturais. Um homem veio at ele e pediu ensinamentos. Geshe Potowa levantou e adotando uma atitude zangada, mandou o homem embora. O homem saiu logo, o que mostra que devemos ser habilidosos quanto ao momento certo.
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Mostra-se considerao fazendo prosternaes e levantando-se na presena do mestre. Render respeito inclui lavar suas mos e ps. Falta de raiva no se aborrecer se precisar fazer algum trabalho por ele. Procurar defeitos reclamar. Poderia significar tambm desprezar o Dharma e seus mestres um ato relacionado aos seus enganos. Tambm no se deve fixar-se em cinco coisas: sua tica degenerada, sua casta baixa, suas roupas pobres, sua voz desagradvel ou maneira pobre de falar, e seu uso de palavras rudes. Deve-se abandonar qualquer idia de ver estas cinco coisas como defeitos. COMO EFETIVAMENTE OUVIR O DHARMA Isto tem duas partes: (1) abandonar os trs tipos de falhas que impedem a pessoa de se tornar um recipiente digno, (2) cultivar as seis atitudes auxiliares. 1) ABANDONAR OS TRS TIPOS DE FALHAS QUE IMPEDEM A PESSOA DE SE TORNAR UM RECIPIENTE DIGNO Estes trs so: (1) a falha de ser como um recipiente virado para baixo; (2) a falha de ser como um recipiente sujo; (3) a falha de ser como um recipiente com um vazamento no fundo. (A) A FALHA DE SER COMO UM RECIPIENTE VIRADO PARA BAIXO Se um recipiente est virado para baixo, no importa quanto lquido nutritivo seja despejado nele, nada entrar. Voc pode estar assistindo a um ensinamento, mas nada compreender se sua mente estiver distrada e seus ouvidos no estiverem captando o que est sendo dito. No h diferena entre isto e no ir ao ensinamento. Voc deve ouvir como uma cora um animal muito apegado ao som. D toda a ateno ao ensinamento. Mas, dar toda a ateno no ouvir o Dharma s com metade da ateno e ter a outra metade da mente distrada. Significa que deve acompanhar todo o ensinamento de perto. Seja como a cora: devido ao seu apego ao som, fica to absorta [quando algum toca uma flauta] que um caador pode atirar suas flechas com facilidade. (B) A FALHA DE SER COMO UM RECIPIENTE SUJO Um recipiente pode no estar virado para baixo, mas se conter veneno ento tudo que for despejado nele no servir mais para ser usado, mesmo se antes era salutar. Os seus ouvidos podem estar captando tudo, mas alguns de vocs podem estar motivados por pensamentos de progredir nos estudos, e outros motivados por pensamentos de
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repetir o que ouviram para outras pessoas, e coisas assim. Ser motivado por um anseio pela paz [da liberao] s para si um progresso nestas motivaes, mas ainda falho e ento se assemelha a um recipiente sujo. Portanto, preciso pelo menos ouvir com a bodhicitta induzida como sua motivao. (C) A FALHA DE SER COMO UM RECIPIENTE COM UM VAZAMENTO NO FUNDO Um recipiente pode no estar virado para baixo nem sujo, mas se o fundo estiver vazando no reter lquido algum, no importa o quanto despejar nele. Os seus ouvidos podem estar captando tudo e a sua motivao pode ser impecvel, mas a menos que oua cuidadosamente voc esquecer tudo imediatamente. muito difcil tomar as medidas para evitar esquecer um ensinamento, portanto devemos usar algo como um lembrete um livro ou um conjunto de subttulos por exemplo. Devemos repassar continuamente o material pensando, O que foi ensinado neste ponto especfico? E, o mais importante, reunam-se entre as sesses dos ensinamentos e repassem um pouco o que foi dito. Quanto a abandonar estas falhas do recipiente, em um sutra o Bhagavan salientou ouvir bem, ouvir da melhor maneira, e reter na mente. Ouvir bem refere-se a abandonar a falha do recipiente sujo, ouvir da melhor maneira refere-se a abandonar a falha do recipiente virado para baixo; e reter na mente significa abandonar a falha do recipiente com um vazamento no fundo. assim, ento, que devemos ouvir. 2) CULTIVANDO AS SEIS ATITUDES AUXILIARES Estas so: (1) a atitude que voc como um paciente; (2) a atitude que o Dharma como o remdio; (3) a atitude que o seu guia espiritual como um mdico habilidoso; (4) a atitude que a prtica diligente como a cura; (5) a atitude que o seu guia espiritual um ser santo como os Tathagatas; (6) a atitude que o Dharma deve permanecer por muito tempo. (A) DESENVOLVENDO A ATITUDE QUE VOC COMO UM PACIENTE Esta atitude vital, pois as outras seguiro naturalmente. Pode parecer perverso meditar que somos pacientes quando no estamos doentes, mas o ponto aqui que estamos seriamente doentes com a doena dos enganos. Como o Geshe Kamaba disse, pode ser perverso algum que no esteja doente meditar assim mas, embora no saibamos, estamos de fato com a doena grave e crnica dos trs venenos: apego, raiva e ignorncia. Podemos estar pensando: Como posso estar doente sem saber? Mas, quando temos uma febre alta, podemos delirar, cantar, etc. e no nos sentirmos doentes.
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Estamos tambm seriamente doentes com os enganos e no temos conscincia disto. Novamente, voc pode pensar: Se eu tenho uma doena no deveria sentir dores? Mas no sinto. Mas de vez em quando voc sente as dores agudas que vem dos trs venenos. Voc pode estar pensando, Como assim? Suponha que v ao mercado e veja um artigo atraente que muito caro. Quando volta para casa, fica muito aborrecido pensando em como consegu-lo. Esta a dor do apego. Quando v, ouve ou recorda algo desagradvel um comentrio ferino, por exemplo voc se sente angustiado. Isto um exemplo da dor da hostilidade. Examine esta parte em detalhe e analise o orgulho, cime, etc. Os enganos so doenas srias, dolorosas, intolerveis e crnicas. Assim, voc contraiu muitas doenas as doenas do apego, hostilidade, cime, e assim por diante. Voc cuidadoso para no contrair nem mesmo uma doena comum, mas sofrer dos vrios enganos em nada o preocupa. Shantideva afirma em Engajandose nos Feitos dos Bodhisattvas: Se preciso obedecer as ordens do seu mdico Quando tem uma doena normal, O que no dizer quanto A doena que sempre tem tido, Cem vezes mais perigosa que o apego? Ficamos com muito medo se estamos doentes e a doena j est durando um ou dois meses. Mas temos sofrido da doena dos enganos desde o samsara sem princpio at agora. impossvel recuperarmos desta doena enquanto no conseguirmos a liberao da existncia cclica. Como disse Geshe Potowa: O paciente que nunca fica bom, o viajante que nunca chega ao destino... Este uma perfeita descrio de ns mesmos (B) DESENVOLVENDO A ATITUDE QUE O DHARMA COMO O REMDIO Quando os pacientes percebem que esto doentes, precisam procurar o remdio certo. O nico remdio que pacificar a doena dos enganos o santo Dharma. este remdio que devemos buscar. (C) DESENVOLVENDO A ATITUDE QUE SEU GUIA ESPIRITUAL COMO UM MDICO HABILIDOSO Se voc est doente, no tem mdico e simplesmente toma um remdio por conta prpria, voc pode se enganar quanto sua condio se doena quente ou fria, por exemplo e quanto aos estgios que a doena alcanou. O remdio que toma pode no ajudar e pode at colocar em risco a sua vida. Seguramente, preciso confiar num mdico habilidoso. Talvez voc no confia num guia espiritual, mas acha que
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suficiente praticar Dharma dos livros. Mas, no desenvolver realizaes ou compreenses de suas recitaes, meditaes etc. O seu contnuo-mental ficar cada vez mais fixo em suas prprias maneiras. Ento, quando decidir que deve praticar o Dharma, deve confiar seriamente num guia espiritual assim como confiaria num mdico habilidoso. Como paciente, voc fica muito feliz quando encontra o mdico certo. Voc escutar o que o mdico diz, e o tratar respeitosamente. Voc deve fazer o mesmo quando encontrar um guia espiritual. Como est dito em O Sumrio das Qualidades Boas e Preciosas: Assim, o sbio que tem o forte desejo de buscar A sagrada iluminao deve subjugar completamente seu orgulho Assim como os pacientes que querem se curar Confiam nos mdicos, assim tambm aquele que procura Confia firmemente num guia espiritual (D) DESENVOLVENDO A ATITUDE QUE A PRTICA DILIGENTE COMO A CURA o remdio que ajuda o paciente, mas talvez voc no siga o conselho do mdico e simplesmente deixa o remdio ao lado de sua cama. Se no melhorar, no pode culpar o mdico, porque no seguiu suas recomendaes e no pode culpar o remdio porque nem mesmo o tomou. O guia espiritual como um mdico habilidoso, mas se ouvir muitas instrues orais, que so como o remdio para pacificar a doena dos enganos, e no coloc-las em prtica, as instrues no traro benefcio ao seu contnuo-mental, no importa quo profundas ou vastas sejam. Voc no deve culpar o guru, nem culpar o Dharma. A falha foi toda sua. Como diz O Sutra Soberano da Concentrao Uni-focada: Aps busca constante; o paciente encontra Um mdico habilidoso e inteligente Que, vendo-o, diz com muita compaixo, Tome este remdio, que ele prepara, Mas o paciente no toma o remdio To precioso e salutar, a cura em potencial. No culpe o mdico; A culpa no do remdio; Mas o prprio paciente deve ser culpado. Assim tambm com as pessoas ordenadas nesta doutrina: Eles podem saber muito bem a respeito Das [dez] foras, as concentraes dhyani, os [dez] poderesMas nenhum esforo verdadeiro feito para meditar. Como poderia o nirvana vir sem o esforo correto?...
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Eu lhe ensinei bem o Dharma, Se no fizer um bom uso de seus estudos, Voc ser como o paciente que deixa o remdio Dentro da caixa, pensando, Isto no pode curar a minha doena. Shantideva diz em Engajando-se nos Feitos dos Bodhisattvas: Fisicamente utilize o seguinte: Meras palavras nada realizam. Ser o doente tratado S por ler a receita mdica? Ento, no basta ter o remdio; para ser curado preciso administr-lo corretamente e seguir os conselhos do mdico. Voc deve aplicar o seu conhecimento no significado das instrues orais para pacificar esta doena dos enganos e colocar estas instrues em prtica. Em Os Grandes Estgios do Caminho [de Tsongkapa] encontramos: Com o estudo vem a compreenso, mas ela deve ser utilizada. , portanto, vital colocar em prtica o mximo possvel do que estudou. Em O Sutra de Splica ao Altrusmo diz o seguinte sobre as pessoas cujos hbitos tem sido o de ter uma longa lista de iniciaes e ensinamentos recebidos, mas nada colocar em prtica: A casca da cana-de-acar no tem suco algum; O gosto delicioso est dentro. As pessoas que mastigam a casca no conseguem Descobrir o sabor da cana-de-acar. Agora, a casca como meras palavras; O sabor pensar no significado. Em outras palavras, tais pessoas so como quem deseja cana-de-acar mas esto mais apegados ao gosto da casca e ser s o que comero da cana. Eles so como pessoas que vo assistir uma pea teatral, Como pessoas que cantam louvores a outros heris. Eles perderam as essncias, Como o perigo de ser super apegados a ensinamentos orais. Eles so como pessoas que imitam os atores numa pea. Voc no deve praticar s estudando; deve tentar colocar os estudos em prtica. Se no fizer isto, o Dharma o torna intratvel e quase mais nada. Estudo demais e muito pouca prtica chamado de causa para tornar-se inflexvel com o Dharma. Nos primeiros estgios dos estudos, a
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meditao parece ser apenas de benefcio marginal para sua mente. Mas seus estudos causaro menos impacto ainda se no lev-los adiante atravs de freqentes meditaes e reflexes. Eventualmente se cansar dos ensinamentos, mesmo se forem as instrues mais profundas. Os seus estudos no trar nenhum benefcio ao seu contnuo-mental. Voc ter se tornado inflexvel com o Dharma, e como disse o Acharya Bararuchi em Cem Versos: O monge que largou os mantos, A mulher que abandonou trs maridos, O chacal que escapou da armadilha -Conhea bem estes trs tipos astuciosos! Os antigos Kadampas costumavam dizer: O Dharma domar os pecadores Mas ningum inflexvel com o Dharma. O leo amacia o couro Mas no a pele usada para carregar manteiga24 Em outras palavras, isto o pior que poderia acontecer. Se pessoas que se tornaram inflexveis a outros ensinamentos receberem ensinamentos do Lam-rim, elas podem ser subjugadas; mas se forem inflexveis tambm com o Lam-rim, bastante impossvel subjuga-las. Voc deve, portanto, cuidar deste ponto. Estude qualquer coisa que vai praticar, e relacione ao seu prprio contnuo-mental tudo que estudar. O rei do Dharma, Dromtempa, disse o seguinte da necessidade de combinar estudo, contemplao e meditao: Quando estudo, aumento minha contemplao e meditao. Quando contemplo, aumento meu estudo e minha meditao Quando medito, aumento meu estudo e contemplao. Eu acrescento todos eles a uma nica base; Portanto sei como usar o Dharma como o meu caminho, Sou um Kadampa e no fao as coisas pela metade. As pessoas que usam grandes viseiras se enganam; Aqueles que compreendem bem isto, so Kadampas. Se leprosos com mos e ps deformados tomarem remdio s uma ou duas vezes, as suas condies no mudam; eles precisam tomar um remdio poderoso durante um longo perodo. Vimos sofrendo a doena crnica e virulenta dos enganos desde os tempos sem princpio, e no basta colocar o significado de uma instruo em prtica apenas uma ou duas vezes. preciso que haja um esforo srio to constante quanto
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N.T. Os tibetanos carregam a manteiga em recipientes feitos de couro que com o uso ficam extremamente rgidos. 66

o fluir de um rio. Acharya Chandragomin disse: Mas a mente tem estado sempre cega Com esta doena crnica e duradoura; Como poderia um leproso com mos e ps mutilados Tirar algum benefcio de seu remdio Se toma-lo apenas umas poucas vezes? preciso colocar tudo imediatamente em prtica, assim como Geshe Chaen Ngawa. Ele estava lendo um trecho do vinaya que discute couro e peles; e leu que era proibido o manuseio do couro por algum ordenado. Na ocasio, ele estava sentado num tapete de couro. Ele imediatamente retirou-o. Continuando a leitura, viu que esta regra pode ser relaxada em pases remotos onde os seres ordenados podem lidar com couro. Ento, ele pegou o couro e recolocou-o em seu assento. (E) DESENVOLVENDO A ATITUDE QUE SEU GUIA ESPIRITUAL UM SER SANTO COMO OS TATHAGATAS A primeira pessoa a ensinar o Dharma foi o nosso Mestre o Buda, e ele prprio manifestou o caminho e seus resultados. Ele ensinou o Dharma adequadamente aos outros, e os pontos que ensinou de como modificar nosso comportamento so inequvocos. Portanto, ele uma autoridade. Ao lembrar estes fatos sobre o Buda, deve-se sentir, Como poderiam estar equivocados os seus ensinamentos do Dharma? Podemos ir alm e compar-lo com a atitude de que um ser santo que ensina na mesma tradio seja um Tathagata. Deve-se ento pensar Este santo ser o meu guru uma emanao do Tathagata Shakyamuni." (F) DESENVOLVENDO A ATITUDE QUE O DHARMA DEVE PERMANECER POR MUITO TEMPO

Esta atitude, que resulta de ouvir o Dharma, o pensamento Como seria maravilhoso se os ensinamentos do Vitorioso fossem preservados neste mundo por muito tempo! As cinco primeiras atitudes so exemplos de recordar a bondade do Tathagata. [Esta] sexta atitude a meditao em retribuir a bondade do Buda. Ouvir o Dharma crucial. A razo de assistir os ensinamentos trazer alguma presso sobre o seu contnuo-mental, caso contrrio sua mente continuaria como est. Se no experimentou nenhuma mudana aps ouvir um ensinamento, ento no houve benefcio algum para voc embora as instrues possam ter sido especialmente profundas e voc tenha ouvido atentamente. Um exemplo: voc precisa olhar no espelho para ver se seu rosto est limpo, depois pode remover qualquer sujeira que encontrar. Voc examina o seu prprio contnuo-mental no espelho do Dharma: voc
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ouve o Dharma para saber se sua mente tem algumas falhas. Se descobrir algo, deve ficar aflito e pensar, Minha mente chegou at isto! Ento, vai querer fazer o possvel para se livrar das falhas. Os Contos de Jataka diz: Quando vejo a forma de meus maus atos Claramente no espelho do Dharma; Minha mente fica atormentada; Irei agora me voltar para o Dharma. Sudasaputra tambm conhecido como Prncipe Kalmashapada disse isto ao Prncipe Chandra. Esta estria serve de exemplo a todos ns. Quando o Abenoado Buda ainda era um Aprendiz trilhando o caminho, ele renasceu como o Prncipe [Bodhisattva] Chandra. Havia um homem chamado Sudasaputra, que costumava matar pessoas e comer suas vtimas. Um dia, o prncipe entrou num bosque e um brmane eloqente veio at ele. Enquanto o prncipe recebia ensinamentos de Dharma deste brmane, repentinamente, ouviram um enorme barulho. Algumas pessoas foram enviadas para ver o que estava acontecendo e descobriram que Sudasaputra estava chegando. Os seguranas do prncipe disseram, Sudasaputra Kalmashapada come gente. Ele um homem a ser temido; nossos exrcitos se retiraram com todos os nossos cavalos, elefantes e charretes. O que vamos fazer? Chegou a hora de conversar com ele. Esta idia agradou ao prncipe e, surdo s suplicas de suas esposas e sditos, foi at onde vinha o grande clamor. O prncipe viu Sudasaputra perseguindo o exrcito do rei com fria, com sua espada e escudo ao alto. Mas o prncipe destemidamente e sem hesitao disse: Eu sou o Prncipe Chandra. Venha a mim. Sudasaputra partiu em direo ao prncipe dizendo enquanto corria: voc que eu quero! Ele jogou o prncipe sobre os ombros e correu com ele at seu covil. Este lugar terrvel estava cheio de esqueletos humanos; o cho estava todo vermelho e todo o lugar ressoava com gritos sombrios de carnvoros ferozes como chacais, abutres e rapinas. O covil estava preto de fumaa de cadveres assados. Sudasaputra colocou o prncipe no cho e descansou mas com seus olhos fixos no belo corpo do prncipe. O prncipe pensou para si, Eu no tive oportunidade de fazer um oferecimento quele eloqente brmane no bosque pelo Dharma que recebi. E este pensamento o fez chorar. Pare com isso! disse Sudasaputra. Prncipe Chandra, voc afamado por no se deixar perturbar. Que estranho chorar agora que o capturei. Eles dizem, A capacidade de no se perturbar intil quando se sente dor. Os estudos no ajudam se voc sofre. Todos tremem ao ser abatidos. Voc sabe, eu acho que isto verdade. Diga-me honestamente: voc tem medo que eu v mat-lo? Voc tem medo de se separar de seus amigos, parentes, esposas, filhos e pais? Diga a verdade: porque est chorando? Eu estava recebendo o Dharma de um brmane, respondeu o prncipe, mas no consegui fazer um oferecimento a ele. Deixe-me ir dar algo a ele e eu definitivamente
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voltarei para c. Ento, Sudasaputra disse, No importa o que voc diga, isto no pode ser verdade. Depois de ser salvo uma vez das garras do Senhor da Morte, quem voltaria sua presena? Eu no lhe dei a minha palavra e prometi voltar? Eu sou o Prncipe Chandra, e valorizo a verdade tanto quanto a minha prpria vida. Eu no confio no que diz; mas estou disposto a experimentar. Volte e veremos se o que diz realmente verdade. Volte, complete o seu negcio com o brmane seja o que for e depois volte rapidamente. Eu estarei preparando o fogo para ass-lo. Vou esper-lo. O prncipe voltou para casa e deu ao brmane quatro mil onas de ouro como pagamento para os quatro versos que o brmane havia ensinado. O pai do prncipe tentou por vrios meios impedi-lo sem conseguir. O prncipe voltou ao covil. Voc parece surpreso de me ver distncia, disse o prncipe, agora voc pode me comer. Sei que chegou a hora de com-lo, respondeu Sudasaputra, mas o fogo est soltando muito fumaa. Se eu assar a sua carne agora, a carne ficaria estragada e cheirando a fumaa. Enquanto isto, o que foi que o brmane disse que voc valorizou tanto? Eu gostaria que voc me ensinasse. As palavras eloqentes do brmane mostraram como distinguir entre o Dharma e o no-Dharma. As suas maneiras so piores do que os rakshas carnvoros. Que benefcio teria com o estudo? Sudasaputra no suportou este comentrio, Pare! Vocs reis matam gazelas com suas armas. Certamente isto vai contra o Dharma! Os reis que matam gazelas infringem o Dharma, respondeu o prncipe Chandra, mas comer carne humana pior. Os humanos so superiores s gazelas. E se errado comer a carne de algum que morreu de morte natural, como poderia matar e comer pessoas ser algo correto? Sudasaputra ento disse, Se voltou a mim, voc no aprendeu muito com as escrituras. Eu voltei para manter a minha palavra, portanto eu aprendi muito com as escrituras. Os outros homens tinham medo quando eu os tinha em minhas garras. Mas voc provou ser um heri, voc no perdeu a compostura. Voc no tem medo de morrer. Aqueles homens estavam cheios de remorso porque haviam cometido aes nocivas, disse o prncipe. Mas no h ao nociva que eu me lembre de ter cometido. Portanto, no temo. Eu me ofereo a voc pode me comer. A esta altura, Sudasaputra havia desenvolvido f no prncipe. Seus olhos estavam cheios de lgrimas e os pelos de seus corpos arrepiados. Ele olhou o prncipe com admirao e falou de seus pecados. Sudasaputra disse, Cometer deliberadamente uma ao nociva contra voc seria como beber um poderoso veneno. Por favor, ensine-me o que o brmane to eloqentemente lhe ensinou. Ento ele recitou o verso acima:
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Quando vejo a forma de meus maus atos Claramente no espelho do Dharma; Minha mente fica atormentada; Irei agora me voltar para o Dharma. Prncipe Chandra viu que ele havia se tornado um recipiente adequado ao Dharma, e disse: Beba o nctar destas palavras Enquanto estiver sentado num assento baixo Enquanto maravilhosamente subjugado em suas maneiras E os seus olhos brilhando de alegria. Desenvolva respeito, oua uni-focadamente. Escute estas palavras como um paciente atento ao mdico, E tire delas a inspirao imaculada. Oua o Dharma com reverncia. Sudasaputra estendeu seu manto numa pedra achatada e convidou o Prncipe Chandra para se sentar. Ele sentou-se na frente do prncipe e, enquanto contemplava sua face, disse: Oh Nobre, ensine-me agora. Ento, o Prncipe Chandra comeou: No importa quantos desejos tenha, Voc s precisa conhecer um homem santo apenas uma vez. No preciso que o conhea h muito tempo; Isto ainda o far ser imperturbvel. E assim continuou. Ele domou a mente de Sudasaputra com o ensinamento do Dharma. Sudasaputra, para retribuir esta gentileza, presenteou Chandra com noventa e um prncipes que ele mantinha prisioneiros para devor-los; ele prometeu guardar um comportamento correto e, a partir de ento, abandonar matar qualquer ser senciente e de comer carne humana. Ento, quando ouvir o Dharma, investigue a sua prpria mente o tempo todo. Se fizer isto, o seu contnuo-mental ser domado mesmo se for to selvagem quanto o de Sudasaputra. Mas se permanecer intocvel pelo Dharma enquanto ouvir, no vai ter benefcio algum, no importa a qualidade do lama, no importa a penetrao das instrues. Ao ouvir o Dharma algumas pessoas pensam, O que ele dir que eu j no conheo, ou j no estudei? Ouvir assim no traz benefcio algum. Outros s prestam ateno em anedotas interessantes, e no levam a srio alguns pontos profundos das
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instrues. Um exemplo: Quando Kelsang Gyatso, o Stimo Dalai Lama, dava um ensinamento de Lam-rim, ouviu-se um homem comentar: Hoje foi realmente muito informativo! O Dalai Lama nos disse que a Fortaleza Lundrub no Distrito de Pempo tambm era conhecida como Fortaleza Mayi Cha. Outros ficam observando se os ensinamentos do lama seguem os textos. Lama Tsechogling Rinpoche, tutor de um dos Dalai Lamas, disse Atualmente os discpulos parecem verificar a preciso dos lamas. Ouvir um ensinamento assim nunca trar benefcios. muito importante observar a sua mente enquanto escuta. Quando os lamas ensinam o Lam-rim, sua maior preocupao no deve ser se eles cometem algum erro; eles ensinam principalmente para domar os contnuos-mentais de seus discpulos. Num ensinamento os discpulos no devem ouvir da maneira descrita acima. Qualquer coisa que o lama falar deve desafi-lo. Voc deve ouvir principalmente para domar sua mente. Se agir assim, desenvolver as suas primeiras realizaes durante aquele ensinamento. Isto algo que no acontece quando um lama visita o seu quarto e voc oferece uma tigela de ch mesmo se ele for um lama que d ensinamentos sentado num trono alto. Mesmo ao estudar sozinho, seus estudos no causam o mesmo impacto que ouvir um ensinamento. Tudo que Geshe Potowa ensinava beneficiava as mentes das pessoas at suas anedotas sobre pssaros. Havia tambm um grande estudioso chamado Geshe Chokyi Oezer, mas suas instrues no eram benficas para a mente, mesmo as mais profundas ou vastas. Algumas pessoas mencionaram isto a Potowa, e Potowa disse, Todos os ensinamentos dele so excelentes, mas h uma diferena entre a maneira como ensinamos. Pediram a Potowa para explicar mais. Ele ensina para comunicar fatos, enquanto todo o meu Dharma direcionado para dentro. Esta a diferena. Geshe Chokyi Oezer ouviu o comentrio e foi receber ensinamentos de Geshe Potowa. Os ensinamentos provaram ser muito benficos, mesmo no havendo nada no ensinamento que ele j no soubesse. Geshe Chokyi mais tarde comentou, Compreendi coisas que nunca havia compreendido antes. Devemos fazer como Geshe Dromtempa ensinou: Explicarei o que significa gurus Mahayana. Eles do infinita compreenso s pessoas. Ensinam qualquer prtica que ser til aps os ensinamentos. E ensinam qualquer coisa que trar benefcio direto. A frase aps os ensinamentos foi interpretada de vrias maneiras. Segundo a tradio oral de meu prprio precioso guru, significa que, no importa quanto Dharma voc ensine, ele deve ser do maior benefcio para o contnuo-mental do discpulo depois que o ensinamento terminou. Este conjunto especfico de ttulos contm as instrues de como ouvir os ensinamentos no caminho. Como eu j disse, um erro neste ponto poderia ser desastroso, assim como foi dito que se tomarmos a data errada para o primeiro dia do ms lunar, erraremos o dcimo quinto dia [lua cheia]. Independente de quo vastos ou
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sejam os ensinamentos do Dharma que receba, voc poder transform-los num demnio; e o Dharma s alimentaria os seus enganos. Eu penso que isto muito comum. Devemos cuidar disto com seriedade. 3.2 COMO ENSINAR O DHARMA Isto tem quatro partes: (1) pensando nos benefcios de ensinar o Dharma; (2) sendo respeitoso com o Dharma e seu mestre; (3) o que pensar e fazer enquanto ensina; (4) a diferena entre quem voc deve e quem voc no deve ensinar. PENSANDO NOS BENEFCIOS DE ENSINAR O DHARMA vital que quem estiver ensinando o Dharma no transforme o ato de dar o Dharma aos outros em algo motivado por enganos. [Vasubandhu] diz em Um Tesouro de Metafsica: O generoso ato de dar o Dharma aos outros No deve ser um ato com enganos. Ensine corretamente os sutras e outros ensinamentos puros. Se ensinar com a esperana de ganhar oferecimentos, ou para que seus discpulos rendam-lhe respeito, ou para se tornar famoso e conhecido como erudita e coisas assim, os seus ensinamentos, em vez de benficos sero prejudiciais. At seus mritos vo declinar. Voc deve ensinar compassivamente pelo bem de seus discpulos, e no considerar quaisquer efeitos krmicos que possa receber do ato de dar o ensinamento. Como disse Chuzang Lama Rinpoche Yeshe Gyatso: Eu o ouvi dando Ensinamentos e iniciaes: Ele faz isto bem Mas me deixa doente No mais fundo do corao, Quando ele ansiosamente Recebeu garantias de doaes. Em outras palavras, isto no deve acontecer: um ensinamento muito benfico quando o mestre no se importa com oferecimentos materiais: O Sutra da Splica do Altrusmo menciona vinte benefcios: Maitreya, qualquer ato de dar o Dharma, feito sem desejo de receber oferecimentos materiais ou de ser respeitado, tem vinte benefcios. Quais
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so eles? So: a pessoa ter boa memria; ter discernimento; ficar inteligente; ser firme; ter sabedoria; obter realizao completa da sabedoria transcendental; o apego diminuir; a hostilidade diminuir; sua ignorncia profunda diminuir; no ser perturbado por demnios; receber a ateno dos Budas; receber proteo de no-humanos; os deuses concedero seus brilhos; desafetos no levaro a melhor; no ser separado de seus entes queridos; suas palavras tero peso; ter destemor; ter a mente mais pacificada; ser louvado pelos estudiosos; o seu ato de dar o Dharma ser digno de ser lembrado. O primeiro dos benefcios, ter boa memria, significa que no esquecer do Dharma. Ter discernimento se refere convico que se ganha nas formas supremas de meditao. Ter inteligncia se refere convico que se ganha com as contemplaes mais habituais. Firmeza significa que voc no poder ser influenciado. Ter sabedoria se refere sabedoria mundana adquirida nos caminhos de acumulao e preparao; sabedoria supramundana a sabedoria adquirida durante os caminhos da viso e da meditao. Seis destes vinte benefcios so resultados que correspondem causa inicial. Quatro outros benefcios resultam dos estados de separao. Seis benefcios so resultados ambientais e h um resultado de maturao krmica. [mais detalhes no Dia Treze] Pabongka Dorge Chang na realidade falou mais longamente deste assunto do que aqui registrado. Outros benefcios so mencionados em O Sutra Solicitado por Ugra, onde diz que uma pessoa ordenada adquire mais mritos atravs do ato dar at mesmo um verso de Dharma, do que uma pessoa leiga pode receber com inmeros atos de generosidade material. Voc deve ter estes benefcios em mente. Assim, vai querer ensinar e sentir que a sua prpria felicidade resultar disto. Estes benefcios no vm apenas de ensinar o Dharma de um trono alto de meditao. Mestres que instruem seus alunos tambm recebem estes benefcios. Quando recitar um texto do Dharma, voc deve imaginar que est lendo para uma audincia de deuses, nagas (seres semelhantes a serpentes), criaturas, etc. que esto todos ao seu redor. Voc receber os mesmos benefcios se fizer isto. Faa o mesmo ao memorizar um texto. Voc receber estes benefcios de suas conversas com outras pessoas se ensinar os pontos-chaves de como modificar o comportamento. Mas note: faz tambm uma diferena se voc for o guru da pessoa ou no. SENDO RESPEITOSO COM O DHARMA E SEU MESTRE Ngawang Dragpa de Dagpo disse: O Buda, nosso Mestre, arrumou o seu prprio
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trono quando ensinou a 'sagrada me.' Isto quando o Bhagavan ensinou o conjunto dos Sutras da Sabedoria da Perfeio, ele fez para si um trono de ensinamentos com suas prprias mos mos que carregavam as marcas e sinais de um Buda e eram to belas quanto um ramo estendido de uma rvore dourada. Quando o Dharma merece este respeito at mesmo dos Budas, devemos ensin-lo realmente com grande reverncia. Quando aconteceu a primeira assemblia budista, Ananda e os outros oradores foram sentados em cima de quinhentos mantos de aafro fornecidos pelos outros Arhats. Fizeram isto por respeito grandeza do Dharma que estava sendo ensinado. (Aqui, devo acrescentar que os trs mantos de um monge era a roupa adotada por Buda, mas muitos monges atualmente usam seus mantos para limpar objetos ou como almofada. muito errado fazer isto.) O Dharma deve ser respeitado por causa de sua grandeza. Vocs devem recordar as boas qualidades de nosso Mestre e a sua bondade, e desenvolver respeito. O QUE PENSAR E FAZER ENQUANTO ENSINA 1) O QUE PENSAR: Ngagwang Dragpa de Dagpo disse: Abandone a mesquinhez, o auto-elogio, Sonolncia ao ensinar; discutir os defeitos alheios, Adiar ensinamentos, e cimes. Tenha amor por seus seguidores, e ensine adequadamente Enquanto mantm as cinco atitudes. Pense que a virtude lhe conceder a felicidade. Ou seja, voc no deve esconder os pontos-chaves das instrues, pois isto seria uma forma de avareza com os ensinamentos. Durante seus ensinamentos de Dharma, voc no deve fazer auto-elogios dizendo, No passado eu fiz isto e aquilo, etc. Voc no deve ficar sonolento enquanto ensina. No deve discutir os defeitos alheios com apego ou hostilidade como motivao. No deve ter preguia e adiar um ensinamento porque realmente no quer ensin-lo. E, deve abandonar o cime que surge porque suspeita que outros esto sendo promovidos. Voc deve ter amor e compaixo fortes para com seus ouvintes; e deve tambm manter as cinco atitudes. Estas cinco so as mesmas que as seis atitudes acima, omitindo a atitude de que a prtica diligente do Dharma vai cur-lo. Em outras palavras, estas cinco atitudes so: eles so os pacientes, o Dharma o remdio, voc o mdico, e assim por diante. Voc deve ento sentir que a virtude que resulta de ensinar corretamente enquanto mantm estas cinco atitudes lhe dar felicidade. A razo porque uma das seis foi omitida porque ela se aplica mais aos discpulos do que ao mestre.
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2) O QUE FAZER ENQUANTO ENSINA: Voc deve lavar-se antecipadamente; sua aparncia deve ser limpa com roupas novas. Sente-se em um trono elevado. As suas maneiras devem ser alegres. Ensine por meio de analogias, citaes, e lgica formal para que o significado fique claro. Mesmo assim, fico muito encabulado e meio infeliz de sentar neste trono alto quando h altos lamas encarnados sentados abaixo de mim. Mas, devo sentar-me aqui em respeito grandeza do Dharma. De fato, maravilhoso que este costume no tenha morrido nas provncias Central e de Tsang. Como uma estria conta, se este costume no fosse mais seguido, e o lama se sentasse em um trono baixo para ensinar, as pessoas estranhariam ouvir: Eu recebi esta linhagem de vrios grandes lamas. As suas maneiras devem ser alegres" significa que deve sorrir aos seus discpulos enquanto ensina. Longdoel Lama Rinpoche por outro lado costumava ralhar com seus discpulos e amea-los com uma vara na mo enquanto ensinava. Se confundir-se com a ordem dos ttulos, os ensinamentos sero to confusos quando o ninho de um corvo. Se omitir os pontos difceis e s ensinar as partes fceis, os seus ensinamentos sero como mingau de um velho. Os mestres que no compreendem corretamente o significado interno do ensinamento e precisam recorrer a palpites so como pessoas cegas dependendo de suas bengalas. Isto errado. Meu prprio precioso guru, meu refgio supremo, contou-me o seguinte. Quando estiver pronto a ensinar o Dharma, acerte a sua motivao corretamente enquanto caminha de seu quarto ao local do ensinamento. Imagine que os gurus-raiz da linhagem do Dharma que vai ensinar esto sentados no seu trono, um guru sobre o outro. Prosterne-se trs vezes ao trono. Os gurus se fundem nos outros, um por um; finalmente todos se fundem em seu prprio guru raiz. Enquanto sobe no trono, o seu prprio guru se funde em voc. Depois, quando sentar-se, estale seus dedos e recite um verso sobre a impermanncia, como o seguinte: Como lamparinas flamejantes Que duram poucos minutos, A felicidade uma iluso E dura como uma bolha, um sonho, Um relmpago ou um dia. Todos os fenmenos so assim. Voc deve sentir, Isto s por uns poucos minutos, apenas algo impermanente. Voc deve suprimir qualquer opinio inflada de si mesmo, seno, como disse meu lama, voc pode desenvolver orgulho ao sentar no trono elevado e sentir, Agora sou algum importante! Dizem que se deve recitar mantras para derrotar os demnios, mas tradicionalmente recitamos O Sutra do Corao e batemos palmas trs vezes. Je Drubkang Geleg Gyatso
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costumava seguir a tradio de usar melodias e cnticos lentos para os seis ritos preparatrios. De fato, quando deu um ensinamento de Lam-rim, ele adotou ritmos bem lentos para estes ritos. Algumas pessoas pediram-lhe para encurtar os ritos preparatrios, porque estavam prolongando o ensinamento. Ele respondeu, O que isso? Todo o sucesso do ensinamento depende dos ritos preparatrios. E ele no os encurtou. Como j disse, pode-se desenvolver o primeiro tipo de realizao do Lam-rim durante este ensinamento. Mas deve-se dar uma oportunidade para que as realizaes se desenvolvam, e seu desenvolvimento depende de se construir as acumulaes [de mrito e sabedoria primordial], purificar obscurecimentos, fazer splicas em oraes, e coisas assim. Este o pensamento por trs da prtica preparatria durante os ensinamentos. No se deve ficar distrado o tempo todo os olhos vagando, a boca recitando frmulas automaticamente durante os ritos. Leve a srio esta acumulao de mritos, auto-purificao, e splicas, pois so cruciais para desenvolver alguma compreenso dos tpicos de meditao enquanto assiste os ensinamentos. Agora, voltando a como conduzir um ensinamento. Aps oferecer uma mandalamundial [Dia Cinco], toque a sua cpia do texto sua cabea [em respeito e como uma beno], e acerte novamente a sua motivao. Reze para que o que est prestes a fazer beneficie o contnuo-mental de seus ouvintes. A prtica de Dubkang Geleg Gyatso era fazer estas oraes no s quando tocava o livro sua cabea, mas tambm quando colocava o seu chapu. Agora, a maioria de vocs sabe que quando um ensinamento est para ser dado, h uma ligeira mudana no verso do refgio. Este verso normalmente : At atingir a iluminao, eu me refugio No Buda, Dharma e Assemblia Suprema. Pelos mritos adquiridos pela generosidade, e outras Que eu alcance a Budeidade pelo bem de todos os seres. O Lama diz, Pelos mritos adquiridos atravs do ato de dar o Dharma... enquanto os discpulos dizem, Pelos mritos adquiridos atravs de ouvir o Dharma... Outra coisa que devo mencionar a tradio de ler em voz alta parte do texto do Lam-rim a ser ensinado naquele dia. Considera-se melhor que quem estiver dando o ensinamento faa a leitura todos os dias, ou pelo menos uns dois dias e depois a tarefa fique a cargo de um dos seus principais discpulos. De qualquer forma, era preciso contar quais so as tradies. Enquanto ensinar, deve imaginar que deuses como Indra, nagas e outros espritos vieram ouvir. Voc deve fazer o gesto de dar o Dharma enquanto recita o verso, Deuses e espritos... Aparentemente, os deuses no suportam sentar no cho. Ento o guru deve imaginar que est dando-lhes permisso para permanecer no ar e ouvir. As pessoas que sustentaram a responsabilidade de preservar a doutrina devem guardar no corao estas tradies.
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A DIFERENA ENTRE QUEM VOC DEVE E QUEM VOC NO DEVE ENSINAR Em geral, conforme est dito em A Transmisso do Vinaya: No ensine nada que no tenha sido pedido. Ou seja, no correto ensinar algo que no foi solicitado. E no deve tambm concordar imediatamente a ensinar no momento em que feito o pedido. Voc deve dizer, movido por modstia, Eu no compreendo este assunto corretamente, portanto no posso ensin-lo, ou Como eu poderia ensinar isto a pessoas to elevadas como vocs. Voc deve testar o desejo das pessoas de ter um ensinamento, e s ensinar quando tiver certeza que sejam recipientes adequados. O Sutra Soberano da Concentrao Uni-focada diz: Prakasha, diga-lhes primeiro estas palavras: Eu sou inexperiente. Depois, se voc for conhecedor e habilidoso, Diga-lhes, Como posso discutir isto Perante pessoas elevadas como vocs? Mas, voc obrigado a ensinar certas pessoas algo no solicitado se existir motivo imperativo para faz-lo. Como disse Je Tsong Khapa, Conhecendo um recipiente adequado, ensine mesmo sem ser solicitado. Est dito que voc tambm deve seguir as vinte e seis regras estabelecidas no vinaya: no deve ensinar a pessoas que estejam sentadas enquanto voc ainda estiver de p ou a pessoas reclinadas [no cho]; ou a pessoas que ocupam um assento mais elevado, [e assim por diante]. Chegamos, ento, ao nosso terceiro ttulo principal. 3.3 O QUE DISCPULOS E MESTRE DEVEM FAZER JUNTO NO FINAL Aps oferecer uma mandala de agradecimento, o mestre e a audincia devem dedicar os mritos-raiz que adquiriram durante o ensinamento para o progresso dos ensinamentos e para a prpria e completa iluminao, recitando A Orao de Lam-rim [da obra de Tsongkapa, Os Grandes Estgios do Caminho]. As pessoas no devem sair todas juntas apressadamente quando o tempo do ensinamento acabar. A prtica que sair em fila um por um, como que sentindo pesar de separar-se do guru e seus ensinamentos.

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ORAO DE LAM-RIM Lama Tsong Khapa Pelas duas acumulaes que reuni com muito esforo e por tanto tempo, Que preenchem uma vastido como o cu, Possa eu tornar-me um Vitorioso, poderoso, lder de seres queles cujos olhos mentais esto fechados pela ignorncia. A partir de agora e por todas as minhas vidas, Que Manjushri cuide de mim com carinho. Que eu encontre o caminho supremo de todos os ensinamentos, Pratique-o e agrade a todos os Vitoriosos. Usando o que tiver realizado sobre os pontos do caminho, Possa eu afastar a escurido mental dos seres Atravs do amor poderoso e de meios hbeis honestos; Possa eu sustentar por longo tempo a doutrina do Vitorioso. Em qualquer lugar onde os ensinamentos preciosos cheguem, Ou nos locais onde eles declinem, Possa eu, movido por grande compaixo. Derramar luz sobre estes tesouros benficos. Pelas surpreendentes boas obras dos Vitoriosos e seus Filhos E a excelente prtica do caminho iluminao em estgios, Possam as mentes dos buscadores de liberao ser enriquecida E os feitos dos Vitoriosos persistirem por muito tempo. Que tudo conduza prtica do caminho salutar; Que o que no conduz seja afastado, Em todas suas vidas, que todos os humanos e no-humanos No sejam afastados do caminho louvado pelos Vitoriosos. Sempre que os ritos preparatrios do Veculo Supremo Forem praticados corretamente com [muito] esforo, Possam os poderosos sempre proclam-lo, E um oceano de auspiciosidade permeie todas as direes

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Segunda Parte: OS RITOS PRELIMINARES

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DIA QUATRO Pabongka Dorje Chang comeou o ensinamento da seguinte maneira: Como disse o glorioso Chandrakirti: Agora que voc tem liberdade, Agora que est num estado favorvel, Se no tirar proveito E perder a sua liberdade Caindo nos reinos inferiores, Quem ir levant-lo novamente? Em outras palavras, agora estamos livres de estados desafortunados porque recebemos o renascimento humano perfeito; somos livres para praticar o Dharma. Mas se no tirarmos proveito de nossa situao para alcanarmos nossa eterna esperana, vamos cair novamente nos sofrimentos dos reinos inferiores, onde no seremos afortunados o bastante nem para ouvir a palavra Dharma. Se cairmos em tal estado, quem ser capaz de nos tirar de l? Ento, enquanto ainda estamos livres, devemos tentar alcanar a nossa esperana eterna, haja o que houver. Poderamos realizar esta esperana por meio do Lam-rim. Devemos portanto sentir, Eu alcanarei a Budeidade pelo bem de todos os seres sencientes; ento vou ouvir e colocar em prtica estes ensinamentos dos estgios do caminho a iluminao. S aps acertar a sua motivao desta maneira, que deve ouvir este ensinamento. E qual o ensinamento que est ouvindo? o Dharma da tradio do Veculo Supremo, o Dharma que leva os afortunados ao estado de Buda. Depois desta introduo, Pabongka Rinpoche repassou os ttulos j transmitidos at aqui. Ele tambm reviu brevemente o material ensinado ontem. Ento, comeou o ensinamento do dia:

IV - A SEQUNCIA DE TRANSMITIR OS ENSINAMENTOS AOS DISCPULOS

Isto est subdividido em: (1) a raiz do caminho: devoo a um guia espiritual, e (2) o correto treinamento a seguir aps confiar no guia espiritual. Estes ttulos foram tirados dos textos do grande Tsongkapa. Eles ensinam um dos pontos mais cruciais para nossa prtica. As palavras a raiz do caminho afirma o seguinte. Todas as folhas, frutos, ramos, e tronco de uma rvore so resultado de suas razes. Todas as compreenses e realizaes desde a dificuldade de obter o perfeito renascimento humano at a unificao do No-Mais-Aprendiz de forma semelhante, derivam exclusivamente da nossa devoo a um guia espiritual. A palavra aps em o correto treinamento a seguir aps confiar no guia espiritual nos diz que ao deve vir
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primeiro. Afirma que receberemos todas as realizaes at a unificao quando tivermos a devoo correta ao nosso guia espiritual. Assim, vital logo de incio, ter a devoo a um guia espiritual. Os primeiros trs ttulos principais que j cobrimos so tambm encontrados em Os Grandes Estgios do Caminho. Os ttulos que seguem so diferentes; eles so tirados dos ensinamentos concisos. 4.1 A RAIZ DO CAMINHO: A DEVOO AO GUIA ESPIRITUAL Isto tem duas partes principais: (1) o que fazer durante suas sesses de meditao. (2) o que fazer entre as sesses de meditao. O ponto mais importante est aqui nestes dois ttulos, um destinado s sesses de meditao e o outro aos intervalos entre as meditaes. Toda rotina diria de uma pessoa pode ser dividida em perodos, e cada um destes perodos pode ser dividido entre o que acontece durante as sesses de meditao e o que acontece fora das sesses. Assim, cada ao de seu corpo, palavra e mente ocorre num desses perodos de meditao ou perodos entre as sesses de meditao. Se tornar estes perodos frutferos, todo o dia se torna frutfero. Estenda isso por um perodo de meses, anos, etc., e toda a sua vida se torna significativa. Isto crucial. O QUE FAZER DURANTE SUAS SESSES DE MEDITAO Este ttulo tem trs passos: (1) os ritos preparatrios; (2) como fazer a parte principal da sesso; (3) o que fazer na ultima parte da sesso. errado dar pouca ateno aos preparativos. Se quiser fazer uma boa xcara de ch, por exemplo, voc deve levar a srio o ato de comprar ch. De forma semelhante, se quiser desenvolver experincias religiosas durante a parte principal da sesso de meditao, antes voc deve fazer corretamente os ritos preparatrios. 1) OS RITOS PREPARATRIOS So seis: (1) limpar o quarto e arrumar os smbolos do corpo, palavra e mente iluminados; (2) obter oferecimentos honestamente e arrum-los harmoniosamente; (3) adotar a posio de sete-pontos de Vairochana, sentado num assento confortvel, e depois tomar refgio, desenvolver a bodhicitta, etc., com um estado mental especialmente virtuoso; (4) fazer splicas ao campo de mrito; (5) oferecer a orao de sete ramos e mandala prticas que contm todos os pontos-chaves para acumular [mritos] e autopurificao; (6) outras splicas feitas, segundo as instrues orais, para assegurar que seu contnuo mental foi adequadamente impregnado [pelas suas meditaes].

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(A) LIMPAR O QUARTO E ARRUMAR OS SMBOLOS DO CORPO, PALAVRA E MENTE ILUMINADOS Guru Suvardnavipi, segundo sua biografia, costumava limpar seu prprio quarto. A origem desta prtica um sutra que afirma: O Bodhisattva senta de pernas cruzadas num ambiente limpo. A razo de limpar o seu quarto e a seguinte. Se seu guru ou alguma autoridade lhe fizesse uma visita, voc faria uma boa limpeza, no ? Similarmente, quando convida seu guru, os Vitoriosos e seus Filhos ao seu quarto [durante a meditao], voc deve limp-lo em seu respeito. No haver benefcio algum se o fizer com a mesma motivao dos faxineiros leigos de Potala, Sera ou Drepung, por exemplo, porque eles fazem seus trabalhos pelas suas prprias felicidades, ou para impressionar os outros. Ao contrrio, voc deve sentir que est fazendo-o em respeito ao campo de mrito, que convidar ao seu quarto como preldio de um tpico de meditao especfico do Lam-rim; voc estar meditando para alcanar a Budeidade pelo bem de todos os seres sencientes. E muito benfico pensar assim. Um sutra fala de cinco benefcios: a sua mente fica clara, as mentes dos outros ficam claras, agrada os deuses, acumula-se karma para ser belo, e quando deixar este corpo renascer nos reinos celestiais. Meu prprio precioso guru disse-me que os deuses que sustentam a virtude esto constantemente visitando os reinos humanos e protegendo quem pratica o Dharma corretamente. Mas no limpar seu quarto desencoraja-os e eles no podem oferecer proteo, porque evitam coisas que no estejam limpas. Limpar seu quarto agrada o seu guru, os Budas e assim por diante, e no apenas os deuses que sustentam a virtude. Voc acumula karma para ser belo. Isto se refere no s beleza fsica, mas tambm ser causa de ter uma tica pura. tica pura no faz o corpo bonito, mas algo muito belo para a percepo dos Budas e seus Filhos. Como disse Tsongkapa: Os perspicazes se vestem com a modstia: Isto e tica e no cetins finos. A eloquncia adorna suas gargantas e no um colar. Seu guru e sua jia suprema e no uma pedra qualquer. Dizem que renasceremos nos reinos celestiais, mas devemos considerar isto como sendo, acima de tudo, os campos bdicos. Arya Chudapanthaka alcanou o estado de arhat limpando o quarto. Vou contar rapidamente a sua estria. Na cidade de Shravasti, houve certa vez um brmane. Todos os seus filhos morreram ao nascer. Uma das velhas da vizinhana disse-lhe, Se tiver um outro filho, me chame. O brmane teve outro filho, ento chamou a mulher. Ela disse-lhe para lavar o beb, envolv-lo em tecido branco, encher sua boca com manteiga e entreg-lo a uma menina
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para cuidar. O brmane foi instrudo a dizer menina para levar o beb a uma certa encruzilhada onde quatro estradas se encontravam. Ela deveria render respeito a qualquer homem santo ou brmane que passasse, dizendo-lhes, Este beb rende homenagem aos seus nobres ps. Se o beb sobrevivesse, ela deveria voltar com ele ao entardecer; se morresse, ela deveria abandon-lo. A menina foi conscienciosa e passou o dia na grande encruzilhada. Primeiro alguns sacerdotes Tirtikas passaram, e a menina seguiu as ordens da velha senhora. Os sacerdotes disseram, Que esta criana sobreviva, que sua vida seja longa, e os desejos de seus pais se realizem. Mais tarde passaram alguns monges, que disseram quase a mesma coisa. A menina ento levou a criana at a estrada do Bosque Jetavana. Ela encontrou Buda em sua ronda de esmola, e fez o mesmo que antes. Buda disse o mesmo que os outros, acrescentando, Que seus pais tenham todos seus desejos do Dharma satisfeitos. Ao entardecer, a menina viu que o beb ainda vivia, ento levou-o de volta para casa. O beb recebeu o nome de Mahapanthaka [Grande Estrada], porque havia sido levado estrada. Mahapanthaka cresceu e tornou-se um sbio em todos os ramos do saber vdico. Ele ensinou os ensinamentos esotricos a cem meninos brmanes. O brmane teve outro filho, e novamente chamou a anci. A mesma rotina se repetiu, mas desta vez o beb ficou com uma menina preguiosa que s levou o beb at uma pequena viela. Nenhum homem santo ou brmane passou por l. O Buda, que constantemente olha por todos os seres, noite e dia, sabia que ningum passaria na viela, ento foi ate l. A menina rezou para ele, e ele respondeu com as mesmas palavras que antes. Mais tarde, ela viu que a criana ainda estava viva e levou-a para casa. Ele foi chamado de Chudapanthaka [Pequena Estrada]. Quando cresceu, tentou aprender a ler. Ele precisava aprender palavras como siddham, mas quando lia a slaba sid se esquecia do dham. Quando conseguia lembrar-se do dham, havia se esquecido do sid. O mestre de Chuda disse a seu pai, o brmane, Preciso ensinar muitos outros meninos brmanes. No posso ensinar este menino. Chudapanthaka foi enviado a um declamador profissional dos Vedas para ler. Primeiro ele estudou a palavra om blu. Quando aprendia o om, se esquecia do blu. Quando aprendia o blu, se esquecia do om. Isto levou seu mestre ao desespero. O mestre disse ao pai do menino, Seu outro filho Mahapanthaka compreende com um mnimo de instruo, mas eu no posso ensinar a este tenho que ensinar a outros meninos. Ento o nome Chudapanthaka passou a significar lerdo, o mais lerdos dos lerdos, pequeno e o menor dos pequenos. Depois os pais dos dois Panthakas morreram. Mahapanthaka tornou-se budista e monge. Ele tornou-se um estudioso das trs cestas e um Arhat. A herana de Chudapanthaka acabou e ele foi ao encontro de seu irmo mais velho. Mahapanthaka examinou seu irmo para ver se ele tinha algum potencial para o Dharma. Maha descobriu que ele mesmo poderia desenvolver o potencial do irmo e ento ordenou Chuda. Chuda passou os prximos trs meses tentando aprender este verso:
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No deixe seu corpo, palavra ou mente pecar. Fique livre do desejo que aflige todo mundano Tenha memria, esteja vigilante; Evite tudo que prejudica, e qualquer sofrimento. Os vaqueiros da redondeza ouviram o verso e at eles conseguiram aprender, mas Chuda no conseguia. Um dia Arya Mahapanthaka pensou, Como posso domar Chuda? Devo elogi-lo ou insult-lo? Ele percebeu que insult-lo seria mais efetivo, ento repreendeu Chuda, agarrou-o pelo colarinho e levou-o at o Bosque Jetavana. Maha disse, Voc o mais lerdo dos lerdos. No sei porque fui orden-lo. Fique aqui! Chuda pensou para si, Agora j no sou um asceta. Nem mesmo sou mais um brmane, e chorou. Buda, o nosso Mestre, foi at ele movido por grande compaixo. Panthaka, porque esta chorando? perguntou Buda. Meu abade me insultou. Buda disse: Qualquer coisa louvado pelos chulos depreciado pelos sbios, melhor ser depreciado por um sbio Do que ser louvado por um chulo. Meu filho, o seu abade no suportou tantas dificuldades durante trs incontveis eons para completar as seis perfeies. Ele no comps um verso para voc eu, sim. No poder o Tatagatha ensinar-lhe e ler? "Oh, monge," disse Chudapanthaka, "Eu sou o mais lerdos dos lerdos, o menor dos menores. Como poderia aprender a ler?" Buda, nosso Mestre, respondeu: O chulo que sabe que um chulo verdadeiramente um sbio O chulo que se orgulha de sua erudio o maior chulo de todos. Buda ento deu as seguintes palavras para Pathanka memorizar: Abandone a sujeira, abandone as mculas. Mas novamente isto foi demais para Chudapanthaka. O Bhagavan Buda ento pensou, Vou purific-lo deste seu karma. Panthaka, voc pode engraxar as sandlias dos monges? perguntou Buda. Chuda respondeu, Oh sim, monge, eu posso.
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Ento engraxe as sandlias e os sapatos dos monges, disse o Buda. Vocs monges devem deix-lo fazer isto para que ele possa purificar o seu karma. Vocs devem recitar estas palavras para que eventualmente ele acabe aprendendo. Ento, quando Chuda havia aprendido esta segunda recitao, o Buda disse-lhe, Voc no precisa mais engraxar as sandlias. Faa a segunda recitao enquanto varre o templo. Agora que Chuda tinha recebido a tarefa de varrer o templo, ele desenvolveu perseverana enquanto varria. Mas quando acabava de varrer o lado direito, o lado esquerdo j tinha ficado sujo, e quando acabava de varrer o lado esquerdo, o lado direito j estava novamente sujo. Isto acontecia pelo poder do Buda. Mesmo assim, Panthaka persistiu, e seu karma e obscurecimentos foram purificados. Ento, teve o pensamento, Quando o Mestre disse, Abandone a sujeira, abandone as mculas, ser que ele estava se referindo sujeira interna ou externa?" Ento, surgiu em sua mente trs versos que ele nunca ouvira antes: Aqui, sujeira apego, no sujeira. Sujeira um nome para apego, no sujeira. Os sbios rejeitam este tipo de sujeira. Eles seguem escrupulosamente os ensinamentos do Sugata. Aqui sujeira hostilidade, no sujeira Sujeira um nome para a hostilidade, no sujeira. Os sbios rejeitam este tipo de sujeira. Eles seguem escrupulosamente os ensinamentos do Sugata. Aqui sujeira ignorncia profunda, no sujeira... E assim por diante. Ele tentou compreender estes versos e atravs de suas meditaes alcanou o estado de arhat. Alis, assim que os versos aparecem no sutra. Os textos dos ritos preparatrios, e a tradio oral dos gurus, do a seguinte verso para os versos: Sujeira no a sujeira do cho: a sujeira do apego. Em termos de prtica, isto mais fcil de compreender. Mas ainda assim, melhor consultar a verso original. Buda ento anunciou a todos as boas qualidades de Panthaka dizendo, Ananda, v e diga a Panthaka, Voc deve ensinar o Dharma s monjas. e tambm diga s monjas, O seu mestre agora Panthaka. Panthaka compreendeu que Buda estava agora anunciado suas boas qualidades, ento prometeu cumprir o que lhe foi pedido.
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As monjas ficaram espantadas com a notcia e disseram, Vejam como esto rindo de ns mulheres! Ele no conseguia aprender nem mesmo um nico verso em trs meses. Como poderia ensinar a ns, que sustentamos os trs cestos? Mais tarde algumas delas disseram, Vamos fazer algo para no termos que agentar esse ignorante. Doze monjas se reuniram. Algumas construram um trono extremamente alto, mas sem escadas. Outras foram at grande cidade de Shravasti e anunciaram a seus habitantes, Amanh nosso mestre estar nos visitando. Ele um dos maiores Shravakas. Vamos ouvir o seu Dharma. Quem ainda no viu a verdade [ou seja, quem no alcanou o caminho da viso] deve vir e ouvi-lo para que no fiquem vagando longamente no samsara. Centenas de milhares de pessoas foram ao ensinamento. Alguns foram buscando diverso, outros na esperana de acumular virtudes raiz. Naquele dia Panthaka saiu para esmolar. Depois, liderou os outros monges, depois de terem sado do estado de absoro meditativa, at a casa de retiro de mono das monjas onde iria ensinar o Dharma. Assim que se aproximou do trono, viu que era muito alto. E pensou, Ou elas tem muita f em mim, ou esto me testando. Ele entrou em absoro meditativa por um instante, e viu que estavam testando-lhe. Ele esticou seus braos, como um elefante estica a tromba, e puxou o trono para baixo. Algumas pessoas viram isto e outras no. Ele se sentou no trono e novamente entrou em absoro meditativa. Do trono, Panthaka subiu at o cu e produziu os quatro tipos de emanaes milagrosas em cada um dos quatro pontos cardeais do compasso. Estas voltaram e se absorveram nele, e agora o seu trono passou a ser sustentado por lees. Irms, ele comeou, eu demorei trs meses para aprender um nico verso. Agora, durante os prximos sete dias e noites, vou explicar o seu significado. O Baghavan disse, No deixe seu corpo, palavra ou mente pecar. Ele estava nos ensinando a abandonar as dez no-virtudes. Quando ele disse, todo mundano, ele se referia aos cinco agregados. A palavra aflige refere-se ao apego, hostilidade e profunda ignorncia que aflige estes agregados... Ele s ensinou detalhadamente o significado da primeira metade deste verso, e mesmo assim doze mil seres chegaram a ver a verdade [suprema]. Outros manifestaram um dos quatro tipos de resultados [tornando-se O-Que-Entrou-na-Corrente, O-QueRetorna-Uma-Vez, O-Que-No-Mais-Retorna, ou um Arhat]. Algumas pessoas tornaramse Shravakas, outras Pratyekabuddhas, e ainda outras entraram no Mahayana; cada uma desenvolveu o desejo de conseguir seu tipo especfico de iluminao [como um Arhat Mahayana ou Hinayana]. A maioria dos presentes desenvolveu f nas Trs Jias. Quando Panthaka voltou mais tarde ao Bosque Jetavana, o Mestre Buda declarou, Entre meus Shravakas, Panthaka e o mais hbil em converter pessoas. Portanto, errado sentir, A meditao tem mais valor; aes como varrer tem pouco valor. Mesmo Anathapindika [o homem que doou o Bosque Jetavana Sangha] costumava aparecer todos os dias para varrer o bosque. Um dia ele estava muito ocupado para ir, e como no havia mais ningum para varrer em seu lugar, o prprio Buda como relatam os sutras segurou uma vassoura comum em suas mos douradas e varreu o
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bosque. Meu prprio precioso guru costumava me dizer que as vrias reencarnaes do onisciente Dalai Lama tinha o hbito de praticar os ritos preparatrios. De tanto varrer, eles gastavam suas vassouras e no sobravam pelos as vassouras pareciam rabos de asnos. Muitas delas foram preservadas com fitas amarelas amarradas nos cabos para mostrar que certa vez foram propriedades do Dalai Lama. Isto um detalhe biogrfico muito importante; demonstra que principiantes como nos devemos levar estas coisas a srio. melhor varrer seu quarto antes de cada sesso de meditao, quer o quarto precise ou no. No mnimo, deve varrer seu quarto todos os dias. De qualquer forma, a sua motivao deve ser a que expliquei acima. Imagine que est varrendo para fora as mculas obscurecendo os contnuos-mentais dos outros seres sencientes e o seu. Imagine que as varridas da vassoura esto aperfeioando, amadurecendo, e purificando, fazendo com que seu quarto seja purificado num campo bdico. Voc deve recitar algo enquanto varre, assim como Chudapanthaka feza. Voc pode dizer, Abandone a sujeira, abandone as mculas, ou melhor ainda: Aqui, sujeira apego, no sujeira. Sujeira um nome para apego, no sujeira. Os sbios rejeitam este tipo de sujeira. Eles seguem escrupulosamente os ensinamentos do Sugata. Repita o verso, substituindo apego por hostilidade e ignorncia profunda. Quando tiver se especializando nas prticas relacionadas sua devoo a um guia espiritual, o verso passa a ser: Aqui, sujeira falta de f, no sujeira... Na realidade, voc pode fazer a sujeira representar qualquer coisa at o aferramento dualista. Voc deve saber como modificar a recitao para se adequar prtica especfica que na ocasio estiver fazendo. Se estiver muito velho ou doente para varrer, pea a um de seus discpulos para fazlo; enquanto ele varre, recite os versos e faa as visualizaes. A profundidade de sua motivao tambm far uma enorme diferena no benefcio que voc consegue com cada golpe da vassoura. Voc deve colocar quatro pedras fora de seu quarto e imaginar que elas so os quatro maharajas.25 Ou pode visualizar uma pedra como sendo os quatro mahajaras. Voc pode at visualizar a pedra como sendo Vaishravana sozinho. Dizem que muito importante fazer estas visualizaes porque voc no ter nenhum impedimento e sua tica ser pura. Se viver em um grande mosteiro, talvez no seja conveniente colocar pedras do lado de
Marcadores de pequenas pedras, palhas colocadas num jarro ou imagens tsa-tsa de argila, so normalmente colocadas do lado de fora de uma sala de retiro para marcar as fronteiras do retiro, a menos que esteja sendo conduzida dentro de um mosteiro. Neste caso, no possvel colocar um marcador na verdadeira fronteira do retiro, ento coloca-se no parapeito na janela da cabana. Para um retiro de Lam-rim, estes marcadores so visualizados como os quatro maharajas, os guardios das quatro direes cardeais de cada sistema-mundial, para afastar interferncias. Quando apenas um marcador usado, ele visualizado como Vaishravana, o protetor do Leste e tambm da tica e riqueza material. 87
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fora de seu quarto. Neste caso, visualize as paredes externas de seu quarto como os maharajas; esta tradio oral especfica vem de Purchog Ngagwang Jampa. Vamos agora ver como os smbolos do corpo, palavra e mente iluminados so arrumados. O guru, a deidade de meditao, etc., devem seguir a mesma ordem da visualizao do campo de mrito [Dia Cinco]. Mas voc pode se afastar um pouco desta ordem se eles no couberem no altar. Algumas pessoas pensam que mais efetivo rezar aos protetores do Dharma, espritos-reis, espritos de poder e coisas assim; e do a eles uma posio mais proeminente do que a esttua de Buda. J vi isto vrias vezes. Isto sinal de que estas pessoas no tomaram refgio adequado: o ato de tomar refgio no est dentro de seus contnuos-mentais. Algumas pessoas do o lugar principal a qualquer esttua feita de ouro, prata ou bronze; mas colocam as esttuas de argila no fim da fila. Isto um sinal que s consideram estas figuras como pedaos de propriedade. Tambm no correto arrumar as pinturas religiosas segundo a antigidade. Algumas pessoas at penduram suas pinturas nas cortinas que usam como porta. Como poderia isto estar certo? H pessoas que dormem com os ps apontando para as imagens de Budas e Bodhisattvas. Isto muito desrespeitoso um claro sinal de que no tomaram refgio. Outros tratam esttuas, pinturas, etc. velhas e esfarrapadas como sujeira, abandonando-as em algum santurio beira de estrada. Dizem que isto como tirar seus mritos de dentro de sua casa. Voc deve considerar estas esttuas e imagens como se realmente fossem aquele Buda ou Bodhisattva especfico. Talvez no tenha muitos destes smbolos de corpo, palavra e mente iluminados, mas para simbolizar o corpo iluminado, voc deve usar definitivamente a imagem de nosso Mestre, o Buda, para se lembrar dele, bem como uma imagem de Je Rinpoche para se lembrar de seu guru. Um pequeno sutra ou cpia do Lam-rim serve como smbolo da palavra iluminada. Um tsa-tsa [pequeno cone de argila formando uma stupa] servir para simbolizar a mente iluminada. Se tiver um vajra e sino, eles poderiam simbolizar a mente iluminada. Algumas pessoas parecem considerar vajra e sino apenas como implementos simblicos manuseados por deidades; na realidade eles representam a mente iluminada. E um grave ato subvalorizar seu vajra e sino. Voc no precisa arrumar seu altar todos os dias, mas deve considerar as imagens em seu altar como verdadeiras quando olh-las. errado sentir que voc j viu as imagens em seu quarto tantas vezes que j se cansou delas. Todas as vezes que v-las durante o dia, voc inundado de instintos extraordinariamente fortes. Dizem que dezesseis vezes mais benfico olhar uma representao do Buda do que olhar a figura verdadeira. Como est dito no Sutra do Ltus Branco: Se algum olha a imagem do Sugata numa parede [Mesmo] estando num estado mental de raiva, Eventualmente chegar a ver dez milhes de Budas. Na realidade o sutra diz, Se algum faz oferecimento imagem do Sugata...; a
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verso que citei segue a tradio oral. Se nos dizem que benfico olhar a imagem do Buda quando estamos com raiva, pense nos benefcios que recebemos olhando-as com f! Arya Shariputra era um dos dois principais discpulos de Buda e estava constantemente ao seu lado. Isto considerado como resultado de uma ao feita numa vida passada: ele olhou um desenho do Buda e ficou maravilhado. Arya Shariputra era um mensageiro naquela vida passada. Certa noite viu um templo e entrou. Ele acendeu uma lamparina bem brilhante e comeou a consertar suas botas enquanto descansava. Ele viu o mural do Tathagata na parede oposta, e pensou, Que ser maravilhoso! Eu gostaria muito de encontr-lo pessoalmente. Ele fez oraes silenciosas e dizem que, como resultado, tornou-se um dos principais discpulos do Buda. Agora vemos Budas feitos de argila, bronze, etc., mas quando tivermos a concentrao uni-focada chamada a corrente do Dharma, veremos nirmanakayas supremos [corpos de emanao]. E quando alcanarmos o primeiro dos dez nveis de Bodhisattva, encontraremos os sambhogakayas [corpos de utilidade]. E por isso importante manter a atitude de que as esttuas de Budas so Budas verdadeiros. (B) OBTER OFERECIMENTOS HONESTAMENTE E ARRUM-LOS HARMONIOSAMENTE Aqui, honestamente se refere a uma ausncia de duas coisas: Falsidade com respeito aos objetos sendo oferecidos e motivos falsos. Falsidade com respeito aos objetos sendo oferecidos significa que alguma ao errada foi cometida para obter o oferecimento. Isto , ou uma pessoa ordenada conseguiu o objeto por meio dos cinco meios de vida errado, ou uma pessoa leiga obteve-o por meio de tirar a vida, negociatas ou algum outro meio nocivo. melhor no fazer um oferecimento de tais objetos. A palavra em snscrito para oferecimento e puja, que tem a conotao de agradar. Ento, o oferecimento que fizer deve agradar os Vitoriosos e Seus Filhos. Como poderia agrad-los oferecendo este tipo de coisa? Mesmo assim, se j tiver obtido oferecimentos das maneiras descritas acima, bom oferec-las como meio de purificar a ao negativa que naturalmente seguiu o ato de adquirir estes bens. Os cinco meios de vida errneos so: bajulao, insinuao, dar para receber, pressionar os outros, mostrar o melhor comportamento. Bajulao o seguinte: Voc elogia seu benfeitor, por exemplo, na esperana de receber algo em troca. Se ele realmente lhe der algo, o ato de bajulao tornou-se um meio de vida errado. Mas, se elogiar algum sinceramente e sem a motivao acima, no um meio de vida errado, mesmo se receber alguma coisa dele. Insinuao contar ao seu benfeitor coisas como: Eu tenho ch e manteiga no momento, mas no tenho muitos gros, com a esperana de conseguir um presente. Ou voc pode dizer, A farinha de centeio que me deu no ano passado foi uma ajuda enorme. Em outras palavras, voc est insinuando que quer gros ou farinha de cevada. Mas, se falar destas coisas com toda honestidade e sem qualquer motivao de receber
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um presente, ento no ser insinuao. Dar para receber, dar alguma bagatela para receber algo melhor. Por exemplo, voc pode levar ao seu benfeitor um leno cerimonial ou um pote de ch, ou qualquer outra coisa, para que ele o recompense ou faa um oferecimento ao seu mosteiro em seu nome. Em outras palavras, voc usou o presente como meio de conseguir algo melhor. Atualmente chamamos isto de mordendo a isca. Hoje em dia as pessoas esto bem espertas em cometer este tipo de meio de vida errado. Mas, presentear seus benfeitores sinceramente e sem esta motivao, no um meio de vida errado mesmo se eles o recompensar. Pressionar os outros significa importunar algum por algo que ele no quer dar, ou fazer algum dar-lhe algo que iria dar a outra pessoa. Ou, voc poderia dizer coisas como, "Meu benfeitor fulano-de-tal me deu ch e manteiga realmente bons. Mas se disser estas coisas sinceramente, sem a inteno de receber presentes, no meio de vida errado de pressionar os outros. Mostrar o melhor comportamento, significa fazer o que gosta na privacidade de seu quarto, mas agindo, na frente de seus benfeitores, como um bom monge que observa todas as normas, com a esperana de receber algo por causa de seu comportamento disciplinado. Mas meu prprio precioso lama, meu refgio e protetor, me disse que se no tiver estas intenes, mas sentir que No seria correto perturbar esta pessoa leiga, e comportar-se como um bom monge contrastando com a maneira com que se comporta em casa voc no esta mostrando o seu melhor comportamento. Um outro ponto: se pessoas ordenadas, como ns, quebrarem as restries relativas aos trs tipos de votos que tomamos e obterem ganhos materiais pela venda de coisas, sofreremos conseqncias pesadas se usarmos estes materiais nos oferecimentos. Motivos falsos sifnifica fazer oferecimentos movido pelo desejo de fama ou para impressionar os outros. Em outras palavras, as aes so influenciadas por ms motivaes. Como disse Drogen Rinpoche: At os oferecimentos que faz s Trs Jias s so feitos para serem vistos pelos outros. Em outras palavras, todo oferecimento que fazemos feito com o desejo de fama, auto-progresso, e coisas assim. Camos novamente nas oito preocupaes mundanas. Certamente melhor fazer oferecimentos com a motivao de simplesmente querer uma vida longa ou ficar livre de doena. Algumas pessoas dizem que esto fazendo oferecimentos a Sangha motivadas por profundo respeito pela Sangha, e no na esperana de receber mritos. Na realidade, esto fazendoo principalmente por reputao. Se estivesse esperando algum em sua casa hoje, voc varreria com mais cuidado e colocaria mais oferecimentos em seu altar do que normalmente faz. Voc no ofereceria s uma lamparina, e encheria a casa com incenso aromtico. Mas difcil dizer se voc s est querendo impressionar a sua visita, ou se o oferecimento vai lhe beneficiar ou prejudicar. Geshe Ben Gungyel soube que um benfeitor vinha visit-lo. Geshe Ben arrumou os melhores oferecimentos que conseguiu encontrar para oferecer s Trs Jias. Depois, sentou em sua almofada de meditao e examinou sua motivao. Ele viu que havia feito o oferecimento para impressionar seu benfeitor. Ento, pulou de seu assento e
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jogou cinzas em cima de todo o oferecimento, dizendo, Oh monge! No tente enganarse! E deixou os oferecimentos cobertos de cinzas. Padampa Sangye ouviu isso enquanto estava em Langkor, no Alto Dingri, e em louvor disse que, de todos os oferecimentos feitos no Tibet, o mais nobre era de Ben Gungyel. As pessoas perguntaram porque isto era assim. Padampa respondeu que o geshe havia conseguido encher de cinzas a boca das oito preocupaes mundanas. Padampa estava extremamente feliz, mas obviamente no estava elogiando os oferecimentos que Geshe Ben havia feito originalmente. Ele estava louvando o ato de cobr-los com cinzas! Ento e muito importante fazer um oferecimento junto com bodhicitta. No faa as oito preocupaes mundanas a sua motivao, nem faa oferecimentos para conseguir um renascimento superior, a excelncia definitiva [da liberao], e coisas assim. Nos dizem para arrum-los harmoniosamente. Algumas pessoas podem pensar, Eu no quero impressionar os outros, e podem arrumar seus oferecimentos de qualquer jeito. Voc no deve fazer isto: deve se esforar para arrum-los da forma mais bonita possvel. Nos dizem que arrumar belamente seu altar agir como causa para as marcas e sinais de um Buda quando se iluminar. Voc mesmo deve colocar os oferecimentos; se mandar seus discpulos ou empregados arrumar os oferecimentos, voc no receber nenhum dos mritos. Quando Atisha estava extremamente doente, ele mesmo oferecia as tigelas de gua embora suas pernas estivessem sem firmeza. As pessoas diziam-lhe Oh, Atisha, isso demais para voc. Ns podemos fazer isto por voc. A resposta de Atisha era, Ento, quando eu como voc no deveria me dizer, Oh Atisha, isto e muito difcil, e comer a minha poro de comida por mim? Quando os Dharmarajas da ndia antiga praticavam grandes atos de generosidade, eles no mandavam algum ministro ou outra autoridade distribuir os presentes. Mas, o raj construa um pavilho e se sentava dentro dele cercado por pilhas de jias para distribuio, que ele mesmo pessoalmente entregava. Isto era chamado de prtica extraordinria de generosidade. Ento muito importante colocarmos os oferecimentos com nossas prprias mos. Voc tambm deve oferecer a primeira poro de sua comida mas apenas a melhor parte; voc no deve oferecer legumes murchos ou, caso seja rico, a parte bolorenta de seu tue [um doce tibetano]. Temos a tendncia de guardar a melhor manteiga e farinha de cevada para nosso prprio uso, e deixar de lado a pior parte dizendo, Isto para os oferecimentos! Isto no seria igual a varrer nossos mritos? Mesmo assim, lamparinas de manteiga so oferecimentos de luzes e no de manteiga derretida, ento alegam que no tem problema oferecer manteiga um pouco ranosa. No preciso sentir-se intimidado com tudo isso se voc for pobre. Tendo abandonado levar uma vida normal pode lev-lo a pensar que no tem nada a oferecer. Mas se sua f for forte o bastante, voc tambm poder fazer oferecimentos, mesmo se no tiver nada que possa dar. Como disse o grande Atisha:

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A gua no Tibet tem oito propriedades, ento basta oferecer tigelas de gua no Tibet. Se existisse na ndia algumas destas flores silvestres, as pessoas dariam ouro por elas. Ento, voc pode no ter nada a oferecer, mas ainda pode ter grande fora atrs de sua acumulao de mritos se s oferecer tigelas dgua. Agora discutirei estas oito propriedades da gua. Seguirei as explicaes de meu prprio e precioso guru sobre os benefcios karmicos que se ganha de cada uma destas oito propriedades. Em O Comentrio ao Tesouro de Metafsica de Vasubandhu, de Jampelyang, estas oito propriedades so explicadas: Fresca, deliciosa, leve, e suave, Clara, sem odor, fcil para a garganta, E boa para o estmago a gua Com as oito propriedades. Os oito benefcios [karmicos] correspondentes so os seguintes. Sua tica ser pura porque a gua oferecida fresca. Por ser deliciosa, voc apreciar os alimentos mais deliciosos. A leveza da gua significa que sua mente e corpo ficaro em forma. A suavidade da gua resulta num contnuo-mental gentil. Uma mente clara resulta da clareza da gua. Sua ausncia de odor purificar seus obscurecimentos [krmicos]. Como a gua no fere o estmago, seu corpo estar livre de doenas. Ser fcil para a garganta significa que voc ter voz agradvel. Quando Drubkang Geleg Gyatso entrou pela primeira vez numa casa de retiros do Mosteiro Sera Je, ele tinha muitos poucos pertences e mantimentos. Ele nem mesmo tinha um conjunto de tigelas para seus oferecimentos de gua. Para fazer o oferecimento, ele tinha de dar uma boa lavada em sua tigela de comida e ento colocar o seu oferecimento de gua dentro. Se quisesse beber ch, primeiro pedia licena s Trs Jias para pegar a tigela emprestada. Ele usava a tigela e quando acabava de tomar seu ch, lavava novamente a tigela e fazia outro oferecimento de gua. Voc pode oferecer mentalmente qualquer coisa. Pode ser flores de vero, frutas, gua clara e fresca, e coisas assim. Meu prprio precioso guru me disse, Voc pode tambm consagrar os oferecimentos recitando o mantra para aumentar os oferecimentos [Dia Cinco] e depois dedicar a virtude. Busque detalhes na biografia de Tridagpo Tsepel. De qualquer forma, a sua f e o principal fator no o que voc esta oferecendo. Alguns podem pensar que basta oferecer gua, flores, etc.26, o que pode lev-los a pensar se poderiam reservar as coisas realmente valiosas para seus prprios fins. Tais pensamentos poderiam causar seu renascimento como fantasma faminto. Voc deve oferecer o melhor do que tiver. Alguns monges comuns que renunciaram a todo trabalho mundano podem pensar,
N.T. - Aqui ele se refere aos oferecimentos tradicionais que so: gua de lavar, agua de beber, flores, incenso, luzes, perfume, comida e msica. 92
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Eu no devo fazer oferecimentos materiais. Dizem que seres ordenados devem se concentrar em oferecer o que conseguiram realizar atravs de suas prticas [meditativas]. Basta eu fazer este tipo de oferecimento. Mas se este pensamento lev-lo a nunca fazer qualquer oferecimento material, ento em renascimentos aps renascimentos, voc nem mesmo ter pequenas coisas para oferecer! Se tudo o que tiver a oferecer for pequeninos bolos rituais e meio basto de incenso, no subestime o seu valor. Voc aumentar os seus mritos se oferec-los. Mais tarde este mrito lhe trar bens materiais para fazer oferecimentos mais grandiosos. Isto ilustrado pela vida de Geshe Puchungwa. Como o prprio Geshe Puchungwa disse: No incio eu s queimava genciana como incenso; Eu ofereci tanto, que faziam meus olhos lacrimejar. Mais tarde eu tinha incenso de aroma doce feito dos quatro ingredientes. Atualmente, eu ofereo a fragrncia de myrobalan, duraka e coisas assim. De fato, certa vez ele ofereceu incenso que valia vinte e duas moedas de ouro. Mesmo assim, alguns podem alegar, Geshe Puchung era um ser realizado que se devotou inteiramente meditao. No espere conseguir a iluminao de tais atos externos. Uma alegao destas demonstra como esto pouco familiarizados com o Dharma. Voc deve pensar que os Bodhisattvas que alcanaram um dos dez nveis fazem oferecimentos aos Vitoriosos durante eons, por meio de centenas de milhares de corpos de emanao, cada um com centenas e ate milhares de braos. Certamente voc deve fazer o maior nmero de oferecimentos que puder. Agora, segue um pouco sobre como fazer oferecimentos. Vamos fazer oferecimentos de tigelas de gua, por exemplo. Voc deve limpar bem as tigelas. Deve colocar as tigelas em uma linha reta. Elas no devem estar muito afastadas umas das outras, porque isto pode resultar em voc se separar de seu guru. Se estiverem muito juntas e se tocarem, voc poder se tornar lento de inteligncia. Se colocar as tigelas fazendo muito barulho, poder ficar louco, e coisas assim. Evite fazer estes tipos de coisas. Se colocar as tigelas enquanto ainda estiverem vazias, os seus mritos diminuiro. Voc deve segurar a pilha de tigelas em sua mo e despejar um pouco de gua na tigela de cima.27 Consagre isto com as trs slabas om ah hum. Despeje quase toda a gua na tigela seguinte, deixando s um pouco na primeira tigela. Coloque a primeira tigela no altar e continue este processo com todas as tigelas. Assim, no estar colocando tigelas vazias no altar. Depois acabe de encher as tigelas do altar, evitando segurar o jarro de gua s com uma mo, pois isto considerado desrespeitoso. Voc deve agir como se estivesse servindo ch a um maharaja. Um gro de cevada grosso no meio e fino em ambas pontas; e assim que deve despejar a gua [isto , no incio um pouco, depois bastante, e depois ir afilando]. Se
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N.T. As tigelas tibetanas prprias para oferecimentos se encaixam uma dentro da outra, cabendo todas elas fcilmente empilhadas na palma da mo. 93

deixar a gua transbordar, pode resultar que a sua tica fique frouxa, mas se as tigelas forem enchidas insuficientemente, o seu padro de vida pode declinar. A superfcie da gua deve estar abaixo do nvel da borda das tigelas em uma distncia igual a espessura do gro de cevada. Lamparinas de manteiga so oferecimentos de luzes, ento elas devem ter uma chama com muita luz. Dizem que devem queimar o mximo possvel, porque isto e um gesto auspicioso para ter uma vida longa. Voc deve decidir por si mesmo como oferecer as outras coisas, como flores. Os sutras dizem que cada oferecimento que fizer tem dez vantagens. (C) NUM ASSENTO CONFORTVEL, ADOTAR A POSIO SENTADA DE OITO-PONTOS OU A POSIO MAIS CONFORTVEL ENTO, TOMAR REFGIO, DESENVOLVER A BODHICITTA, ETC., COM ESTADO MENTAL ESPECIALMENTE VIRTUOSO, CERTIFICANDO-SE QUE ESTAS PRTICAS INUNDAM ADEQUADAMENTE O SEU CONTNUO-MENTAL A parte traseira de sua almofada de meditao deve ser ligeiramente mais alta. Isto tem um significado tntrico profundo; e tambm evitar dores em suas ndegas quando se sentar em meditao por longos perodos. Debaixo do tapete de sua almofada, voc deve desenhar, com giz branco, uma sustica no sentido dos ponteiros do relgio. A sustica significa a cruz vajra e deve record-lo da passagem da vida de Buda quando ele sentou no trono vajra [em Bodhgaya]. Simboliza tambm que a sua prtica ficar firme. Mas, no correto sentar em uma cruz vajra verdadeira, j que um dos implementos simblicos que as deidades tutelares seguram. Coloque capim durva [um capim longo com muitos segmentos] e capim kusha sobre a sustica. Mais uma vez, a fonte desta prtica a vida de Buda. O capim durva aumenta o seu tempo de vida. Est dito nos sutras: Durva aumenta o tempo de vida.. Ou seja, a sua vida aumenta ao sentar-se nele. E, tambm, Kusha limpo e virtuoso. Em outras palavras, kusha uma substncia que elimina a poluio e a sujeira.28 Quando os brmanes indianos recebiam uma poluio de casta, eles passavam a noite num monte de capim kusha. Espalhe o kusha debaixo de seu assento para eliminar estas coisas. A postura de oito pontos mencionada no ttulo acima, se refere postura de sete pontos de Vairochana, sendo o oitavo ponto o ato de contar a sua respirao. Gyalwa Ensapa disse: As pernas, mos e costas so trs, Que so levados a quatro pelos dentes, lbios e lngua. A cabea, os olhos, ombros e respirao so outros quatro Estas so as oito prticas de Vairochana.
N.T. O capim kusha longo e reto, simbolizando tambm a mente unificada. Este capim macio muito usado na India como uma vassoura.
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As pernas ficam na posio vajra [ou ltus completo]. E tambm permitido sentar na posio de meio ltus ou simplesmente de pernas cruzadas como a postura do Bodhisattva. Mas, a posio vajra obrigatria para as meditaes tntricas do estgio de consumao. Coloque as suas duas mos na postura de absoro meditativa. A mo direita repousa sobre a mo esquerda.29 As pontas dos dois polegares se tocam mais ou menos na altura do umbigo. As suas costas devem estar retas, com as vrtebras to retas quanto uma pilha de moedas. Dizem que os canais vento-energia so endireitados quando o corpo est reto; os ventos-energia podem ento ser regulados e a mente fica mais malevel. Os dentes e lbios no devem estar muito fechados nem muito abertos, o melhor e deix-los na posio natural. Coloque a ponta da lngua em seu cu-da-boca, para que a sua boca no fique seca. Quando entrar em absoro meditativa profunda, vai evitar tambm que a saliva escorra de sua boca. A sua cabea deve estar ligeiramente inclinada para baixo, fazendo uma ligeira presso em seu pomo-de-ado. Dizem que os olhos devem estar focalizados na ponta de nosso nariz, mas voc s precisa realmente focalizar seus olhos para que vejam os dois lados de seu nariz. O propsito disto que fica mais fcil cortar o torpor ou agitao mental [Dia Vinte e Um]. Algumas pessoas fecham bem os olhos quando fazem visualizaes. Isto incorreto. Outras seitas dizem para dirigir os olhos para cima, imitando pessoas que possuem as melhores faculdades dos sentidos, cuja percepo a percepo do dharmakaya [o corpo da verdade]. Mas isto estranho nossa tradio. Os ombros devem estar nivelados, e no um mais alto do que o outro. Estes so os sete pontos da postura Vairochana. Eles tem significado da maior profundidade para o estgio de consumao, mas agora no hora de falarmos disto. Esta postura sentada de importncia crucial, como Marpa de Lhodrag diz: A soma de todas as meditaes tibetanas no se iguala maneira como eu, Marpa, o tradutor, senta. A postura atribuda ao Buda Vairochana porque ele o aspecto purificado do agregado da forma sob o formato de uma deidade. O oitavo ponto o ato de contar a sua respirao. Quando a mente primria novirtuosa, os fatores mentais secundrios que a acompanham tambm so no-virtuosos. Nesta situao, difcil gerar um estado mental extremamente virtuoso. Por exemplo, voc pode passar mecanicamente pelo procedimento de desenvolver a bodhichitta enquanto est com muita raiva, e recitar, Pelo bem de todos os seres sencientes, que foram minhas mes... mas voc no tentar gerar um estado mental virtuoso enquanto a mente primria e os fatores mentais secundrios que a acompanham permanecerem novirtuosos. Voc deve, ao contrrio, mudar o seu estado mental para um estado neutro. Suponha que um tecido de algodo seja branco, mas com manchas pretas. difcil tingilo de outra cor. Mas se lavar bem o tecido na gua, ele fica totalmente branco e muito mais fcil ting-lo de vermelho, amarelo, ou de qualquer cor que queira.
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N.T. Ambas as palmas viradas para cima. 95

O chamado estado mental neutro no nem virtuoso nem no-virtuoso. como o tecido de algodo sem as manchas. Voc pode perguntar, Qual a tcnica para contar a respirao e mudar o nosso estado mental para neutro? Dirija a sua mente para dentro e examine a sua motivao. Se achar que est sob o poder do apego, hostilidade, e coisas assim, voc deve respirar de uma maneira mais relaxada. No deixe a sua respirao passar ruidosamente pelas narinas. Ela no deve ser nem muito forte nem muito irregular. Depois, enquanto inspira, pense, Eu estou inspirando. Esta a primeira vez. Depois, repita uma segunda vez. Continue a contar, sete, onze, quinze, vinte-e-um, ou quantas forem, mas no use o seu rosrio guardar a conta. No se deixe distrair de contar. Seres comuns no conseguem reter duas coisas ao mesmo tempo na mente, e por isso a mente mudar de um estado hostil ou apegado para um estado neutro. Dizem que se deve fazer a seguinte visualizao. Ao expirar, imagine que os seus enganos tomam a forma de raios negros situados dentro do ar que sai. Ao inspirar, as bnos dos Vitoriosos e seus Filhos vm dentro do ar que entra, desta vez na forma de raios brancos de luz. Mas, isto no obrigatrio, e apenas algo que mostrou ser til. Uma vez que a mente tenha se tornado neutra, mais fcil gerar um estado mental virtuoso. O meu prprio precioso lama me deu este exemplo. Suponha que seja um inverno terrivelmente frio, e s h uma almofada no cho a sua, mas algum j est sentado nela. Se voc mand-lo se levantar grosseiramente, ele recusar. Se, em vez disso, se afastar um pouco e disser, Que grande coisa est acontecendo ali! E parecer dar uma olhada. A pessoa se levantar para ver. Voc poder sentar-se na sua almofada se for rpido o bastante! De maneira semelhante, difcil deixar de ter apego enquanto cultiva um estado mental no-virtuoso, no importa o quanto tente. Se fixar a sua mente nos movimentos da sua respirao, isto redireciona a mente e pacifica os enganos. Ento mais fcil gerar um estado mental virtuoso. Mas lembre-se que ainda fcil gerar um estado mental virtuoso se a mente primria e os fatores mentais que a acompanham no forem no-virtuosos; assim, pode ser que no precise contar a respirao. Este o motivo de dizer que existem sete ou oito pontos. Talvez no precise contar a respirao, mas mesmo assim deve gerar um estado mental virtuoso no incio de sua sesso de meditao. Quando comear qualquer prtica virtuosa, vital acertar a sua motivao corretamente logo no incio. O Grande Tsongkapa escreveu Perguntas sobre o Altrusmo Mais Branco, onde ele indica uma srie de coisas aos mestres de meditao no Tibet. Uma das perguntas foi: O que to importante no incio da meditao quanto as palavras 'em snscrito' no incio de um texto?30 O Panchen Lama Lozang Chokyi Gyaltsen respondeu esta e outras questes em seu texto O Riso Melodioso de Lozang Dragpa - Respostas s "Perguntas sobre o Altrusmo Mais Branco. Ele disse: Antes de qualquer meditao [deve-se] Examinar adequadamente o prprio contnuo mental,
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Todas as tradues das escrituras Budistas comeam com as palavras "Em snscrito" seguidas pelo ttulo original em snscrito; isto garante a sua autenticidade. 96

Assim como as palavras Em snscrito Devem aparecer no incio de um texto. Foi isto que voc quis afirmar, oh guru inigualvel. Em outras palavras, crucial acertar a sua motivao antes de qualquer meditao. Encontramos num sutra: As suas aspiraes continuam a ser o principal fator de todo o Dharma. Acharya Nagarjuna disse: A no-virtude segue o desenvolvimento De apego, hostilidade e ignorncia. A virtude segue o desenvolvimento de falta De apego, hostilidade e ignorncia. Atisha disse: Se a raiz for venenosa, os galhos e as folhas tambm sero venenosas. Se a raiz for medicinal, os galhos e folhas tambm sero medicinais. De maneira semelhante, se a raiz for apego, hostilidade e ignorncia, o que quer que faa ser no-virtuoso. Em outras palavras, se estiver motivado por enganos, qualquer estudo, contemplao ou meditao que fizer s amadurecer num resultado krmico muito indesejvel. Mas se estiver motivado por pensamentos nobres e cometer algo no-virtuoso como matar, isto ser um grande mpeto para concluir a sua acumulao [de mrito e sabedoria primordial]. Quando nosso mestre, o Buda, ainda trilhava o caminho, num de seus renascimentos ele foi um capito de navio chamado Mahasattva. Ele foi ao mar com quinhentos mercadores numa expedio para encontrar jias. Havia tambm a bordo um Dravidiano, chamado Shakti, que estava determinado a matar os quinhentos mercadores. Com grande compaixo, o capito matou o Dravidiano para salvar a vida dos mercadores. Mas ele tambm tinha uma meta a longo prazo: fez isto para que o homem no renascesse eventualmente num reino inferior. Dizem que este ato acumulou mais mrito do que normalmente se poderia acumular por quarenta mil grandes eons. Embora seja impossvel que o resultado de um ato de matar complete a coletnea de mritos, houve um grande impulso para completar a coletnea por causa da fora de sua compaixo motivadora. A motivao controla tudo: virtude, no-virtude, amadurecimento do karma em efeitos desejveis ou indesejveis, a fora relativa do prprio karma, e coisas assim. Certa vez, na ndia, havia dois brmanes e um pedinte da casta [real ou militar] kshatriya. Estes brmanes foram esmolar na hora errada do dia; ningum deu nada aos brmanes porque a Sangha s dava comida depois que j tinha comido. O kshatriya foi mais habilidoso na escolha do horrio: ele foi esmolar quando as sobras estavam para ser jogadas fora. Como resultado, ele recebeu uma grande quantidade de comida.
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Vocs no conseguiram nada? ele perguntou aos brmanes. Eles perderam a calma e disseram: Se tivssemos a oportunidade, cortaramos as cabeas de todos os homens santos de Shakyamuni e as deixava apodrecendo no cho. O kshatriya havia desenvolvido f [na Sangha] porque havia recebido muita comida. Quando eu for rico, disse, eu gostaria de dar ao Buda e sua Sangha alimentos com cem sabores diferentes todos os dias. Eles estavam andando enquanto falavam, e todos os trs tinham chegado a cidade de Shravasti. Eles pararam para cochilar em frente a uma rvore. Uma carreta extraviada passou por eles e as suas rodas deceparam as cabeas dos dois brmanes. Mais ou menos ao mesmo tempo, um mercador morreu em Shravasti. Ele no tinha tido filhos, e todos os homens livres de Shravasti se reuniram para decidir quem tinha mritos mais grandiosos, pois tal pessoa se tornaria o herdeiro do mercador. Eles encontraram o kshatriya dormindo; ele sempre estava debaixo da sombra da rvore apesar das sombras das outras rvores mudarem de lugar. Ento, tornou-se chefe dos mercadores. O kshatriya era to bom quanto a sua palavra e fez doaes ao Buda e a Sangha. Ele ouviu o Dharma e chegou a ver a verdade. Como est dito naquele sutra especfico: A mente tem precedncia sobre as outras coisas. A mente trabalha rapidamente; ela a raiz. Se sua mente nociva, tudo o que fizer ou disser S trar sofrimento --como os dois homens Cujas cabeas foram decepadas pelas rodas da carreta. Se sua mente purificada, tudo o que fizer ou disser S trar felicidade --como o homem Que era seguido pela sombra da rvore. Em outras palavras, resultados krmicos tangveis como estes seguem a motivao seja ela boa ou m. Ainda assim, voc no deve ter uma boa motivao s no incio de alguma prtica virtuosa; crucial ter boas motivaes o tempo inteiro. Atualmente, costumamos perguntar as pessoas sobre sua sade, mas Atisha costumava perguntar, Voc tem um bom corao? Como disse Tsonkapa: Karma preto ou branco Vem de motivos bons ou maus Se a motivao for boa Assim tambm ser o caminho e seus nveis. Se a motivao for m Ento baixo ser o caminho e seus nveis. Tudo depende de sua motivao.

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Nossa motivao faz uma diferena enorme no tipo de resultado krmico virtuoso que vamos receber, e na fora destes resultados. Suponha que quatro pessoas estejam recitando juntas um rosrio de preces a Tara. Um tem bodhichitta como motivao. Outro est motivado pela renncia. O terceiro anseia por um melhor renascimento. O ltimo s aspira as preocupaes desta vida, boa sade e coisas assim. Embora os quatro recitem a mesma quantidade, h uma grande diferena no tipo de resultados krmicos que vo obter. A recitao da primeira pessoa foi feita com o desenvolvimento da bodhichitta; a recitao agir, portanto, como causa para sua iluminao. E tambm um feito de um Filho dos Vitoriosos, e Dharma Mahayana. Isto no se aplica aos outros trs. A recitao da segunda pessoa foi feita junto com renncia. Portanto, agir como causa para a liberao e ser um antdoto contra o samsara. um Dharma do nvel de Capacidade Mdia. A recitao das outras duas pessoas no contribuiro nem mesmo para suas liberaes; as recitaes estariam classificadas sob a verdade da origem do sofrimento. A recitao da terceira pessoa no contribui para a oniscincia nem para a liberao. s um meio de evitar que renasa nos reinos inferiores. um Dharma do nvel de Capacidade Pequena. A recitao da quarta pessoa s pertence a esta vida e portanto, nem mesmo e Dharma. E ser difcil que tenha qualquer efeito nesta vida. Como disse Atisha: Pergunte-me quais so os resultados de s pensar nesta vida e eu direi: so apenas os resultados desta vida. Pergunte-me o que acontecer em suas prximas vidas e eu direi: voc estar no inferno ou ser um fantasma faminto ou um animal. Portanto, quando ns monges vamos a cerimnias ou prtica de debates, devemos faz-lo com a motivao de bodhichitta; depois at mesmo os nossos passos sero atos de um Filho dos Vitoriosos. Cada passo valer mais do que cem mil moedas de ouro. Mas se fizermos qualquer doao de ch, sopa, ou o que for, para que a hierarquia monstica fique satisfeita conosco, a doao s se encaixar na descrio de Atisha. A motivao do meditador tambm determina se as meditaes tero sentido. Atisha disse que a verdadeira meditao preciosa era a meditao no guru. Se meditar movido pelo desejo de receber ch, peas de seda e coisas assim, todas as suas meditaes sero maculadas. Se meditar at mesmo com o mais leve pensamento de colocar um fim no oceano de renascimentos, os mritos que receber vo transbordar os prprios limites do espao. Assim, se no adotar as motivaes corretas para algumas prticas de virtude sejam pequenas ou grandes a prtica no levar a nada. Tais prticas incluem estudo, contemplao, meditao, fazer donativos, prtica da generosidade, e assim por diante. Portanto, preciso ter seriedade, adotando uma motivao correta logo de incio. Alem disso, como isto Dharma Mahayana, no basta adotar intenes virtuosas, voc deve fazer suas prticas com um tipo muito especial de estado mental virtuoso a bodhichitta. Se sua bodhichitta for espontnea, ela se desenvolver por si s e voc no ter que fazer o seguinte. Se a sua bochichitta for do tipo produzido, voc deve ativ-la conscientemente. A sua mente no mudar de rumo se, sem qualquer preparao, voc
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simplesmente recitar: Pelo bem de todos os seres sencientes... Voc deve, ao contrrio, comear com algo como, Eu consegui um perfeito renascimento humano... e terminar com Vou alcanar a iluminao pelo bem de todos os seres. Portanto, vou meditar neste ensinamento dos estgios do caminho a iluminao." Falei sobre isso alguns dias atrs. Em outras palavras, voc deve trabalhar o seu caminho indo desde o tema da dificuldade de se obter um perfeito renascimento humano at a seo de desenvolvimento da bodhichitta. Ento, a sua mente ser transformada. Os santos do passado deram vrios ensinamentos alguns breves, alguns detalhados de como acertar a motivao. Alguns alegaram que se no tivssemos sido capazes de realizar alguma transformao mental atravs de algum processo de transformao do pensamento, seria suficiente acertar a nossa motivao por meio de certas recitaes. Mas, a mente que acerta a nossa motivao, no a boca. Assim, devemos transformar nossa mente inundando-a com o significado do texto que estamos recitando. Portanto, estando neste estado mental especialmente virtuoso, voc deve agora tomar refgio. Mas cuidado: estou combinando os trs textos de Lam-rim neste ensinamento e voc no deve ficar confuso, pois cada texto tem sua prpria verso dos ritos preparatrios, da visualizao do Refgio, e do campo de mritos. Parece que agora a prtica e ensinar os ritos preparatrios segundo a verso da Linhagem do Sul por causa de sua convenincia. Mas, voc deve usar a verso de O Caminho Rpido em sua recitao diria. Antes de tomar refgio, voc pode invocar a visualizao do refgio. A verso desta visualizao em O Caminho Rpido a seguinte.31 Visualize sua frente um trono enorme e precioso, sustentado por oito enormes lees. Se situar o trono muito alto, a sua mente se tornara muito agitada, se muito baixo, sua mente ficara entorpecida. O ideal seria visualizar o trono nivelado com o espao entre as suas sobrancelhas. Cinco tronos menores se encontram neste trono grande: um no centro e os outro quatro ao seu redor nas quatro direes cardeais. O trono central e ligeiramente mais alto que os outros quatro. Gere a visualizao de Buda Shakyamuni, nosso Mestre, neste trono central. Por natureza ele o seu guru raiz que lhe ensina o Dharma. Os detalhes desta visualizao do Buda devem seguir o texto que estiver recitando. Voc deve sentir que ele o seu guru por natureza, porque na dependncia de seu guru que voc desenvolver todas as realizaes os resultados de seguir o caminho. O seu guru tem o aspecto de Buda Shakyamuni porque Shakyamuni e o Senhor dos Ensinamentos, a prpria fonte do Dharma. Sua mo direita adota o mudra (gesto) de tocar-a-terra, significando a derrota de Kamadeva, o demnio da luxria. A mo esquerda de Shakyamuni segura uma tigela de esmolar, que contm vrios nctares. Um deles o nctar que tudo cura, significando a derrota dos cinco agregados demonacos. Depois h o nctar da imortalidade significando a derrota do Senhor da Morte [Yama}. O nctar da sabedoria primordial no-contaminada significa a derrota dos
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N.T. Para facilitar o entendimento e evitar confuso, a descrio da prtica segundo O Caminho Rpido se encontra em negrito. 100

enganos. Voc deve pensar que isto significa que Buda derrotou estes quatro demnios que o afligiam e que ns tambm em breve vamos derrotar os nossos quatro demnios. No corao de Buda est Vajradhara; este o ser de sabedoria. No corao de Vajradhara h uma slaba hum azul, isto o ser de concentrao. Voc deve visualizar estes trs seres estando um dentro do outro. Esta visualizao est relacionada ao tantra. Voc pode estar indagando: Muitas pessoas j me ensinaram o Lam-rim. Quais destes deverei visualizar como a figura central? Adote como seu guru principal aquele que mais beneficiou o seu contnuo-mental. Maitreya est sentado no trono menor direita de Buda. Maitreya est cercado por tronos ainda menores, onde sentam-se os gurus da Linhagem de Feitos Extensos. Manjushri est sentado no trono menor esquerda do trono de Buda. Como o anterior, ele tambm est cercado por tronos menores, onde sentam-se os gurus da Linhagem da Viso Profunda. Vajradhara est sentado no trono atrs de Buda; Vajradhara est cercado pelos gurus da Linhagem das Prticas Consagradas.32 No trono em frente ao Buda est sentado o seu prprio guru-raiz, desta vez em seu aspecto normal. Voc no deve visualizar seus defeitos fsicos; por exemplo, na vida real ele pode ser cego, mas voc no o visualiza assim. A sua mo direita faz o gesto de ensinar o Dharma, a mo esquerda faz o gesto da absoro meditativa. Um vaso de iniciao doador de vida, cheio de nctar de imortalidade, repousa na palma de sua mo esquerda. Estes dois gestos indicam que ele um Buda, pois pode ensinar o Dharma enquanto permanece absorvido na meditao da vacuidade. O gesto de ensinar o Dharma tambm encoraja os seus discpulos a estudar; o gesto de absoro meditativa os encoraja a colocar os seus estudos em prtica. O Grande Tsongkapa disse: As principais coisas impedindo os afortunados De praticar o caminho a liberao so: Enganos, que derrotam a mente, E Yama, que derrota o corpo. Em outras palavras, os impedimentos para a prtica do Dharma so os enganos, pois dominam a mente, e o Senhor da Morte, pois este conquista o corpo. Como medida defensiva, o seu guru faz o gesto de ensinar o Dharma para significar a derrota dos enganos por seus ensinamentos do Dharma. O vaso doador-de-vida e o nctar da imortalidade significam a derrota do Senhor da Morte. H muitos outros pontos profundos que poderia salientar aqui sobre como conseguir os quatro tipos de poderes milagrosos o poder de paz, aumento, influncia, e fora devotando-se ao seu guru. O seu guru esta cercado pelos gurus de quem voc j recebeu ensinamentos de Dharma, comeando com a pessoa que lhe ensinou a ler. Se algum nos pergunta quantos
N.T. A Linhagem de Feitos extensos a linhagem do Mtodo, a linhagem de todos os mestres de realizaes e ensinamentos da bochichitta, o bom corao, a mente altrusta que busca a iluminao pelo bem de todos os seres. A Linhagem da Viso Profunda a linhagem da Sabedoria, a linhagem de todos os mestres de realizaes e ensinamentos da vacuidade, a viso correta da existncia de todos os fenmenos. A Linhagem das Prticas Consagradas a linhagem de todos os mestres com realizaes e ensinamentos do Tantra. 101
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gurus temos, no temos nenhuma idia e precisamos cont-los em nosso rosrio. Mas podemos imediatamente dizer quanto dinheiro temos em nosso bolso! Isto mostra como no consideramos seriamente o guru como a raiz do caminho. Nesta visualizao, os seus gurus que ainda esto vivos esto sentados em almofadas. Aqueles que j morreram, sentam-se em ltus e discos lunares. Estaremos usando o termo os cinco conjuntos de gurus porque os gurus nesta visualizao esto sentados em cinco grupos. As outras figuras no campo de mrito desde as deidades tutelares at os protetores do Dharma circulam estes gurus. As outras figuras esto em p ou sentados no trono maior que sustenta os cinco tronos menores. Na tradio oral de meu prprio e precioso guru as deidades de meditao se posicionam ao redor dos cinco conjuntos de gurus. Isto segue a prtica do Tutor Tsechogling Rinpoche. As deidades do crculo mais interno so as do Ioga Tantra Superior. Elas esto rodeadas pelas deidades do Ioga Tantra. Depois vem aqueles do Charya Tantra [Tantra de Atuao], e o Kriya Tantra [Tantra de Ao]. Chuzang Lama Yeshe Gyatso coloca os quatro tipos de deidades nas quatro direes cardeais: o Ioga Tantra Superior na frente, o Ioga Tantra direita, etc. Devido a esta arrumao, em desenhos da verso de Chuzang da visualizao do campo de mrito, s esto visveis as deidades do Ioga Tantra Superior. Em todo caso, as deidades de meditao esto cercadas pelos Budas em sua forma suprema nirmanakaya. Proeminente neste grupo esto os mil Budas deste eon afortunado, os oito Tathagatas [Suvanam, Ratna, etc.], os trinta e cinco Budas de Confisso, etc. A finalidade disto a seguinte. H, em geral, um nmero infinito de Budas; mas nosso relacionamento mais forte com estes Budas deste eon afortunado. Nos dizem que oraes feitas aos outro sete Tathagatas durante o reinado dos ensinamentos do Buda sero bem sucedidas. Os trinta e cinco Budas de Confisso tm grande poder para purificar aes negativas e votos quebrados [Dia Seis]. Os Budas por sua vez esto cercados pelos Bodhisattvas, como os oito Filhos mais prximos [do Buda Shakyamuni: Manjushri, Vajrapani, etc.]. Estes tomam a forma de deuses masculinos. Os Bodhisattvas esto cercados pelos Pratyekabuddhas, como os doze Pratyekabuddas. Eles esto rodeados pelos Shravakas os Dezesseis Arhats Superiores [Angaja, Ajita, etc.] e assim por diante. Todos tomam a forma de monges. Eles exibem as boas qualidades de pureza, seguram tigelas de esmolar, cajados de ferro e livros de folhas de palmeiras. Os Shravakas podem ser distinguidos dos Pratyekabuddhas pela protuberncia ligeiramente menor na coroa de suas cabeas. Na realidade, este grupo exibe marcas semelhantes s marcas e sinais [dos Budas]. Os Shravakas esto rodeados pelos dakas e dakinis1 tais como Khandakapala e Prachandali. Eles tomam as formas descritas no Tantra de Heruka. Os dakas e dakinis33 esto rodeados pelos protetores supramundanos do Dharma principalmente pelos senhores do Dharma dos trs nveis do Lam-rim [Mahakala de seis braos, Vaishravana e Kamayama].
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N.T. So deuses prprios do Tantra, sendo os Dakas deuses masculinos e as dakinis deusas femininas. 102

H duas tradies orais a respeito dos quatro maharajas dos quatro pontos cardeais. Uma tradio coloca-os no trono principal; a outra tradio, coloca-os em p sobre almofadas de nuvens abaixo do trono. A razo disto a seguinte. A primeira tradio considera estes maharajas figuras supramundanas. A segunda d-lhes apenas o status mundano. errado incluir figuras mundanas menores como espritos-reis nesta visualizao. Certa vez, mostraram uma pintura deste campo de mritos ao Lama Tsechogling Rinpoche, tutor de um dos Dalai Lamas. O artista havia desenhado um esprito-rei entre os protetores. Rimpoche apontou a figura e disse: Ah, se ao invs disto ele tivesse pintado uma jia que realiza desejos! Visualize livros de Dharma na frente de cada uma das figuras nesta visualizao do refgio. Os livros so por natureza a jia do Dharma realizado, mas tomam a forma de livros isto , o Dharma transmitido. Os livros esto embrulhados em seda e possuem marcadores coloridos. Visualize que estes livros esto lhe ensinando o Dharma [emitindo o som das palavras que eles contm]. H muitas verses da visualizao do refgio. Uma tradio tem as Trs Jias unidas em uma nica figura [a do guru], outra verso tem vrias figuras de p em nveis horizontais diferentes. Mas, a descrio acima tem todo o simbolismo necessrio relacionado s Trs Jias. Mas notem: esta visualizao no bi-dimensional como uma pintura. Nem as figuras so slidas como esttuas de argila: eles so corpos de arco-ris cuja natureza de luz clara e brilhante. Eles esto aqui em pessoa, e irradiam luz brilhante. Em A Transmisso do Vinaya encontramos trs comparaes em louvor do corpo iluminado: como uma chama no formato de um corpo. como algo cheio de lnguas de chamas. como um vaso dourado com uma lamparina de leo. As figuras esto tambm debatendo o Dharma entre si. De fato, h uma imensa quantidade de atividade acontecendo: alguns esto chegando enquanto outros vo realizar vrias tarefas. H muito ir e vir, como pessoas em negcios de estado entrando e saindo dos portes do palcio do rei. As figuras desde Buda Shakyamuni at os maharajas enviam emanaes pelo bem dos seres sencientes, enquanto outras emanaes retornam a eles. Cada poro destas figuras tambm um campo de mritos. E assim por diante. A visualizao deve ser a mais detalhada possvel. Voc tambm deve pensar que as figuras neste campo de mritos esto extremamente felizes com voc. Como disse Drubkang Geleg Gyatso, normalmente voc no faz aquilo que os Vitoriosos e Seus Filhos pedem; mas faz aquilo que eles pedem que no faa. Ento, no h ocasio em que possam ficar felizes com o que fez. Mas, agora voc esta fazendo algo para agrad-los. Suponha que uma me tenha um filho que seja o tempo todo malcriado. Se uma vez ele fizer algo de bom, isto agradar sua me mais do que qualquer outra coisa. Ns estamos sempre fazendo as coisas erradas. Mas, aqui estamos, tentando meditar no Lam-rim. Isto agrada os Vitoriosos e Seus Filhos mais do que qualquer outra coisa.
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Neste ponto, voc gera a motivao para tomar refgio. Voc deve fazer isto atravs da seguinte recitao [de Um Ornamento para as Gargantas dos Afortunados, de Jampel Lhumdrub]. Desde os tempos sem princpio, eu e todos os seres sencientes, que j foram minhas mes, vimos renascendo no samsara e por muito tempo e at agora, experimentamos os vrios sofrimentos diferentes do samsara em geral, e aqueles relativos aos trs reinos inferiores em especial. Mesmo agora, difcil compreender a extenso e a profundidade daquele sofrimento. Mas consegui algo especial que difcil de se conseguir, e uma vez conseguido muito benfico: o perfeito renascimento humano. difcil encontrar os preciosos ensinamentos do Buda. Agora que encontrei estes ensinamentos, se eu no alcanar a pura e completa Budeidade a melhor forma de liberao de todo sofrimento do samsara vou novamente experimentar todo tipo de sofrimento do samsara em geral, e o mais importante, os sofrimentos dos reinos inferiores. O poder de proteger-me destes sofrimentos est nos gurus e nas Trs Jias. Assim, pelo bem de todos os seres sencientes, minhas mes anteriores, eu alcanarei a completa Budeidade. Portanto, tomarei refgio no guru e nas Trs Jias. O resultado de gerar as causas para tomar refgio ser que voc toma refgio corretamente. Estas causas so medo e f. O medo dos sofrimentos gerais e especficos do samsara. A f a crena de que as Trs Jias podem proteg-lo destes sofrimentos. E, para tomar o refgio incomum, do tipo Mahayana, voc precisa de uma causa adicional: amor e compaixo pelos outros seres atormentados por estes sofrimentos. Vou tratar deste assunto as causas para tomar refgio em maiores detalhes durante a parte principal do ensinamento. Visualize-se rodeado por todos os seres sencientes juntamente com seus pais. Eles esto sentados juntos, e esto passando o sofrimento de seus diversos tipos de renascimentos nos diversos reinos, mas voc os visualiza na forma de seres humanos ou seja, como seres capazes de falar e compreender. Voc os guia na recitao da frmula do refgio, e deve pensar que todos estes seres esto tomando refgio com voc. Dizem que quando voc recita a frmula qudrupla do refgio em cerimnias pblicas, voc deve repeti-la na ordem, isto : Tomo refgio no guru. Tomo refgio no Buda. Tomo refgio no Dharma. Tomo refgio na Sangha. Tomo refgio no guru, etc...34
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N.T. Esta frmula pode ser tambm recitada Em snscrito: ou Em tibetano: Namo Gurubhya Lama-la kyab su chio Namo Buddhaya Sangye-la kyab su chio Namo Dharmaya Chos-la kyab su chio Namo Sanghaya Gedun-la kyab su chio 104

Mas, ao tomar refgio durante as suas meditaes, voc deve repetir cada parte da frmula vrias vezes isoladamente. Assim, quando estiver repetindo Tomo refgio no guru (ou Namo Gurubhya) focalize sua ateno nos cinco conjuntos de gurus e tome refgio enquanto recebe deles os nctares purificadores. Suponha que v recitar um rosrio desta parte da frmula. Nas primeiras cinqenta recitaes voc deve visualizar que os nctares esto purificando suas qualidades no-Dharmicas. Durante as ltimas cinqenta repeties, voc visualiza que suas qualidades Dharmicas aumentam. Assim, para a primeira metade da recitao, voc imagina que os cinco tipos de nctares coloridos, juntos com luzes das cinco cores [branco, vermelho, azul, amarelo e verde], descem dos gurus. O nctar branco predomina. Eles entram no seu prprio corpo e mente e tambm nos corpos e mentes de todos os demais seres sencientes. Os nctares purificam todas as aes negativas e obscurecimentos acumulados por voc e pelos seres sencientes desde os tempos sem princpio. Isto se aplica especialmente a aes como colocar em perigo o corpo do guru, desobedecer as suas ordens, perturbar a sua paz mental, desprez-lo, e no ter f no guru enfim, todas as aes negativas e obscurecimentos adquiridos com relao ao seu guru. Estas negatividades escorrem para fora de seu corpo sob forma de uma lama negra e voc sente que foi totalmente purificado. A segunda parte da recitao como segue. As qualidades Dharmicas a serem aumentadas so, por natureza, as boas qualidades do corpo, palavra e mente do guru. Mas elas tomam a forma dos cinco tipos de nctares e luzes coloridas. Desta vez, predomina o nctar amarelo. Eles descem [dos gurus]. Pense que voc e todos os seres sencientes em geral recebem um aumento de durao de vida, mritos e boas qualidades dos ensinamentos transmitidos e realizados. Em particular, voc e estes seres recebem as bnos do corpo, palavra e mente de seu guru. Quando recita Eu tomo refgio no Buda (ou Namo Buddhaya) voc repete quase a mesma coisa. Segundo os tantras, Buda significa as deidades tutelares das quatro classes de tantra; segundo o sutra, Budas so as formas nirmamakaya supremas. Nctares purificadores descem de ambos os tipos de Budas no campo de mritos. As negatividades que acumulamos com relao aos Budas so: com uma motivao nociva, fazer sangrar o corpo de um Tathagata, fazer julgamentos sobre as qualidades das imagens de Buda, penhorar imagens, considerar imagens como mercadorias a serem compradas ou vendidas, destruir os smbolos da mente iluminada [isto , as stupas], e assim por diante. Um exemplo do primeiro tipo de ao negativa causar sangramento em um Buda foi Devadatta [o primo ciumento de Buda], que usou uma catapulta gigantesca para atirar pedras no Buda. [Dia Doze] Este ato fez o Buda sangrar. Ns no cometemos este tipo especfico de ao nociva, mas j cometemos as demais. Quando examina imagens [de Buda] procurando defeitos no acabamento, voc est julgando a sua qualidade. Certa vez, o Mahayogi mostrou a Atisha uma esttua de Manjushri. Ele perguntou a Atisha se a esttua era boa e se valia o preo para compr-la
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com uma [moeda] sho de ouro que Rongpa Gargewa havia lhe dado. Atisha respondeu, Uma esttua de Manjushri nunca poderia ser ruim. Mas o artista era apenas medocre. Em outras palavras, s fale da qualidade do artista, pois no correto apontar os defeitos da prpria imagem. Penhorar esttuas e ganhar dinheiro com elas so coisas corriqueiras. Voc deve evitar fazer estas coisas a qualquer custo. Na segunda metade da recitao, quando voc aumenta as suas boas qualidades, imagine que os dez poderes, os quatro destemores, as dezoito qualidades exclusivas, tomam a forma de nctares descendentes. O resto igual ao que foi dito acima. Depois, recite Tomo refgio no Dharma (ou Namo Dharmaya). Os nctares descem vindos dos livros na visualizao. Este nctar por natureza o Dharma realizado. As negatividades que acumulamos com relao ao Dharma so: abandonar o santo Dharma, vender escrituras, no mostrar o devido respeito pelas escrituras, lucrar com a venda de um livro, etc. Corremos o perigo de cometer estas aes negativas, e elas tem conseqncias extremamente pesadas. Abandonar o Dharma depreciar o Mahayana e favorecer o Hinayana; depreciar o Hinayana e favorecer o Mahayana; jogar o sutra contra o tantra; favorecer uma das linhagens tibetanas Sakya, Gelug, Kagyu, ou Nyingma e depreciar as outras, etc. Em outras palavras, abandonamos o Dharma cada vez que favorecemos nossos prprios princpios e depreciamos o resto. Tambm abandonamos o Dharma quando passamos por cima de textos, jogamos fora algum texto, etc. Algumas pessoas fazem at coisas como sentar nos textos. Fazendo isto, acumulam propositadamente karma nocivo. Abandonar o Dharma um ato extremamente pesado, como est dito em O Sutra Soberano das Concentraes Uni-focadas. Mas, eu j cobri isto em grandes detalhes [Dia Trs]. uma ao extremamente pesada vender escrituras, e lidar com elas como se fossem mercadorias comuns. Voc no trata as escrituras com o devido respeito se coloc-las no cho sem sua capa de tecido. Se voc limpa os dentes e usa a goma dentaria para grudar pedaos de papel colorido nas paginas35, se lamber o seu dedo para virar uma pgina, ou colocar coisas em cima dos livros de Dharma. Estas tambm so aes muito pesadas. Quando Atisha viu um escrivo usar o dedo para limpar os dentes e depois grudar um remendo colorido na pgina de um livro de Dharma, Atisha no suportou v-lo. Ele se voltou ao tantrista e disse, Ah, que errado, que errado! Dizem que isto levantou a f do tantrista em Atisha de tal forma que buscou ensinamentos com ele. Pessoas como ns, que estamos sempre manuseando livros, devem ser especialmente cautelosas: sempre corremos o risco de cometer uma destas aes. Se usar algo comprado com dinheiro obtido com a venda de livros, voc ter lucrado com a venda de livros. Isto tambm tem conseqncias pesadas. O quinto dos sete Shagpa Rimpoches, Denten Kyergampa, era um grande adepto do tantra de Avalokiteshvara. Seu benfeitor, um leigo, ficou sem dinheiro e vendeu um conjunto do
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Os tibetanos no sublinham os trechos importantes nos livros. Mas grudam um pedao de papel colorido no incio do trecho, ou ento passam aquarela vermelha ou amarela sobre as palavras a serem enfatizadas. Como no havia cola facilmente disponvel no Tibet, os preguiosos pegavam um pouco da pelcula sobre seus dentes e a usavam como cola. 106

Sutra da Perfeio da Sabedoria em Cem Mil Versos. O benfeitor convidou Kyergampa e trs outros monges a sua casa, pensando que fazendo isto iria purificar a sua ao negativa. Ele serviu alimento comprado com o dinheiro recebido pela venda dos livros. Naquela noite, Kyergampa ficou seriamente doente. Kyergampa podia ver, quando em meditao uni-focada, uma letra A se movendo rapidamente pelo seu corpo. Isto causava-lhe dores agudas. Ele fez splicas s suas deidades tutelares, e Avalokiteshvara veio at ele. Voc e os outros, disse Avalokiteshvara, lucraram com a venda de uma escritura. Isto muito srio. Voc tem poucas negatividades e obscurecimentos, ento o karma deste seu ato amadureceu sobre voc nesta vida. Os outros s podero cair nos infernos. Voc deve escrever O Sutra da Perfeio da Sabedoria em Cem Mil Versos com tinta dourada para purificar esta negatividade. Deve tambm oferecer muitos bolos rituais aos nagas. Kyergampa seguiu suas instrues, e a doena acabou. Quando chegar a visualizao de aumentar, imagine que o Dharma, a verdade da cessao, a verdade do caminho, e coisas assim, descem sob forma de nctar. A seguir, repita Tomo refgio na Sangha (ou Namo Sanghaya). Segundo os sutras, Shravakas, Pratyekabuddhas e Bodhisattvas compem a Sangha. A Sangha tntrica so os dakas, dakinis e protetores do Dharma. Nctares purificadores descem destas figuras. As negatividades e obscurecimentos que acumula em relao Sangha so: criar diviso na Sangha, roubar seus oferecimentos, critic-los, e quebrar um compromisso de oferecer bolos rituais aos protetores do Dharma. Voc deve tentar purificar quaisquer negatividades e obscurecimentos cometidos com a Sangha, mas ser incapaz de purific-los o suficiente para nunca experimentar qualquer efeito amadurecedor de karma. Refira-se a estria do mestre Supushpachandra.36 Estas negatividades so muito mais srias do que aquelas relacionadas ao Buda ou ao Dharma, porque esta negatividade cometida com relao a muitas pessoas. Devemos ter muito cuidado, pois nos misturamos livremente com a Sangha, ento corremos o risco de cometer este tipo de negatividade. Falando rigorosamente, s se pode causar diviso na Sangha durante a poca da vida de um Buda, portanto isto no pode acontecer agora. Mas, muitos atritos ocorrem entre a Sangha e isto se assemelha a diviso. A Arya Sangha consiste de pessoas que perceberam diretamente a vacuidade. Seus membros podem ser pessoas leigas, monges ou monjas. Quatro seres comuns [que no perceberam a vacuidade desta maneira] so considerados como Sangha se seus votos [pratimoksha] ainda estiverem puros. Mas, sejam os membros da Sangha seres comuns ou no, eles podem se dividir em dois grupos de pelo menos quatro membros cada um sobre algum desentendimento porque algum se envolve em conversa que dividem as
Embora prevendo que isto custaria sua vida, o Bodhisattva Supushpachandra foi alegramente at terra do Rei Viradatta para espalhar o Dharma. Aps guiar muitos seres felicidade ele foi morto pelo rei num acesso de inveja. Mais tarde, o rei lamentou profundamente o seu ato e erigiu um santuario, colocando as reliquias do Bodhisattva numa stupa. Mas j era muito tarde, nada poderia trazer o mestre de volta vida. 107
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pessoas, o que causa atrito entre os dois grupos. Todos os envolvidos, e no apenas a pessoa que causou a diviso iro de mos dadas aos reinos inferiores. Houve certa vez um geshe Kadampa chamado Selshe que causou diviso na Sangha. Mais tarde, aps a morte do geshe, o Geshe Dromtempa comentou que se o seu discpulo Selshe tivesse morrido trs anos antes, teria morrido como um mantenedor das trs cestas, mas ele morreu trs anos muito tarde. O seu mosteiro Toepur, disse Drom, foi a sua runa. E segundo a tradio oral dos mestres de Lam-rim, Selshe ainda est no inferno. Dizem que o lugar onde uma diviso ocorre fica manchado pela negatividade: outras pessoas no conseguiro desenvolver realizaes naquele lugar, mesmo se praticarem durante doze anos. Hostilidade ou apego pode dividir a Sangha em panelinhas cujos membros pensam em termos de ns e eles e ah, se houvesse mais gente do nosso lado. Eu penso que isto a principal causa de atrito. Se os membros da Sangha no se entendem, no fazem nada para melhorar a leitura, estudo ou contemplao das pessoas muito menos para ajudar as pessoas atingirem os estados de concentrao dhyani que poderiam utilizar para abandonar os enganos [manifestados]. O pior prejuzo que este tipo de atrito pode causar e levar os ensinamentos a um declnio. Um sutra afirma: Monges e monjas da Sangha que concordam so felizes. Aqueles que se entendem acham o ascetismo fcil. Esta citao nos diz, em outras palavras, que o principal para os membros da Sangha a boa convivncia. Roubar oferecimentos da Sangha desapropriar os fundos da Sangha, no entregar Sangha impostos arrecadados em seu nome, um membro da Sangha usar algo destinado Sangha em geral, etc. Os administradores dos mosteiros so muito vulnerveis a estas coisas. Alguns monges cujo trabalho lidar com benfeitores do mosteiro, tem mais preocupao pelo benfeitor, e pode dizer-lhe, No precisamos de tudo isto. Isto um ato de privar a Sangha. Privar a Sangha at de um pouco de manteiga roubar da boca da comunidade em geral; causa para renascer no Inferno Sem Descanso. Outras formas de desfalcar a Sangha resulta em renascimento nos infernos adjacentes. Isto est ilustrado pela estria de Arya Sangharakshita. Quando voltava de uma visita s regies dos nagas, ele viu alguns seres num inferno ocasional beira da praia. Aqueles seres-infernais tomavam muitas formas e formatos; alguns pareciam corda, alguns pareciam potes de argila, outros como vassouras, piles, pilares, paredes e at uma pipa d'gua. Eles estavam se lamentando e fazendo gemidos de doer o corao. Sangharakshita mais tarde perguntou ao Buda, Que karma amadureceu em tais resultados? Buda contou-lhe o seguinte. As criaturas dos infernos que eram como cordas e vassouras certa vez foram pessoas que privaram a Sangha de cordas e vassouras quando os ensinamentos do Buda Kashyapa [o Buda anterior] ainda existiam. As cordas e vassouras eram destinadas para o uso da Sangha em geral, mas estas pessoas colocou-as de lado para o seu prprio uso.
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A criatura que parecia um pote de argila havia sido um ajudante leigo da Sangha. Ele estava fervendo algum tipo de remdio num pote de argila, e algum monge dirigiu-lhe comentrios maldosos. Ele perdeu a calma e quebrou o pote. Isto foi o resultado daquela ao. A criatura-pilo havia sido um monge. Ele chamou um novio em seu quarto e mandou que amassasse alguns gros num almofariz e pilo. O novio estava ocupado e disse que o faria daqui um pouco. O monge perdeu a calma e disse, Se eu colocasse as minhas mos em seu pilo, eu o amassaria e no pensaria no gro! Ele renasceu na forma de pilo como resultado destas palavras insultuosas. Os seres que pareciam paredes e pilares foram pessoas que cuspiam nos templos da Sangha. Alguns deles tinham at espirrado nas mos e limpado as mos nas paredes e pilares dos templos. A criatura que parecia uma pipa d'gua tinha uma cintura muito pequena. Isto foi o efeito amadurecido do seguinte karma. Ele havia sido um monge que deixava a Sangha passar fome quando s distribua os alimentos do vero no outono seguinte. Portanto, se pegar algo que pertence Sangha sem permisso, mesmo algo como uma vareta da pilha de madeira da Sangha, voc certamente renascer no inferno ocasional. Criticar a Sangha significa abusar de seus membros com palavras speras, xingando-os, e coisas assim, seja pela frente ou pelas costas. Um brmane chamado Manavagaura insultou membros da Sangha de Buda Kashyapa. Ele renasceu como um tipo de monstro-marinho. Eis uma pequena verso de sua estria. Na ndia houve certa vez quinhentos pescadores que costumavam jogar suas redes no rio Gandaka para pegar peixe, tartaruga, etc. Um dia, um tipo de monstro-marinho entrou pelo rio [um afluente no norte do rio Ganges]. O seu corpo era imenso. Os quinhentos pescadores no conseguiram pegar o monstro. Eles pediram ajuda a vaqueiros, cortadores-de-capim, trabalhadores na colheita e transeuntes. Centenas de milhares de pessoas deram uma mo e a coisa foi arrastada at margem do rio. Eles viram que o monstro tinha dezoito cabeas e trinta e dois olhos. Muitas centenas de milhares de pessoas se reuniram para ver o espetculo. Entre a multido, havia seis mestres Tirthikas e outras pessoas assim. Buda, que tudo pode perceber, independente de quando ocorreu, foi at l para fazer um pronunciamento sobre as leis de causa e efeito. Ele estava acompanhado de muitos monges de sua Sangha. Scoffers disse, Este santo homem Gautama alega estar alm de tais espetculos vulgares. Mas, l vem ele! As pessoas que acreditavam nele disseram, Buda est acima destas coisas. Buda vai aproveitar esta oportunidade para ensinar algum Dharma maravilhoso a estas pessoas aqui. Um trono foi arrumado, e Buda sentou-se nele, cercado por seus seguidores. Ele abenoou o monstro para que pudesse recordar suas vidas passadas e compreender a fala humana. Ento Buda disse-lhe: Voc Manavagaura, no ? Sim, ele disse, eu sou Gaura.
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Voc esta passando por um amadurecimento de alguma ma ao de corpo, palavra e mente? Sim, estou. Quem lhe orientou mal? Minha me. Onde ela renasceu? No inferno. Como voc renasceu? Como um animal. Quando morrer, aonde renascer? Eu renascerei no inferno. E naquele instante, a criatura comeou a chorar. Os seguidores de Buda estavam totalmente admirados. Por sua insistncia, Ananda perguntou quem era esta criatura que podia lembrar vidas passadas e falar em lngua humana. Buda ento recitou sua estria. Certa vez, no tempo de Buda Kashyapa, durante o reinado do Rei Krkin, alguns brmanes vieram de um outro pais e desafiaram as pessoas a um debate. Um brmane chamado Gaurashanti derrotou os outros filsofos em debate e o rei deu-lhe o ttulo da montanha onde o debate ocorreu. O filho do brmane tinha longos cabelos louros, e portanto foi chamado de Manavagaura [Brmane Louro]. Este filho estudou a arte de escrever e coisas assim, e se tornou um sbio que tambm derrotava os outros em debates. Seu pai morreu e sua me temia que os outros poderiam tirar-lhe os prmios que ele havia ganho em debates. Ela pediu a seu filho, Voc pode derrotar qualquer filsofo em debates? Eu posso derrotar qualquer um, menos os homens santos de Kashyapa, ele respondeu. At eles voc vai derrotar, ela disse. Por respeito sua me, ele foi debater com eles. Ele encontrou um monge que lhe perguntou qual era o significado de um certo verso. Ele no conseguiu apresentar uma resposta, desenvolveu f na Sangha e voltou para casa. Voc derrotou os homens santos? sua me perguntou. Me, se houvesse alguma testemunha, eu teria sido derrotado. Filho, neste caso leia as escrituras do Buda. Elas no so abertas para pessoas leigas. Ento ordene-se. Depois que conseguir a sua sapincia, deixe de ser monge. Ela foi to insistente que ele se ordenou e tornou-se um erudita das trs cestas. Novamente sua me perguntou, Voc derrotou estes homens santos? Me, eu s recebi as transmisso dos ensinamentos, eles tem as transmisses e as realizaes dos ensinamentos. Eu no posso derrot-los. Filho, independente do tema do Dharma que surgir no debate, voc deve insult-los. Eles tm medo de cometer qualquer m ao e nada diro em retaliao. As pessoas pensaro que voc venceu o debate.
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Gaura seguiu suas instrues. Quando debateu com os monges ele perdeu a calma e disse, Seu cabea de elefante! Como voc poderia saber o que Dharma e o que no ? Ele tambm xingou-os de Cabea de cavalo, Cabea de camelo, Cabea de asno, Cabea de Touro, Cabea de Macaco, Cabea de Leo, Cabea de Tigre, etc. Ele usou dezoito insultos diferentes contra eles. Como resultado desta ao negativa, ele renasceu como um tipo de monstro-marinho com dezoito cabeas. Este foi o pronunciamento do Buda. Tambm errado desprezar os membros comuns da Sangha. As pessoas podem dizer, por exemplo, Aqueles monges depravados, mas eu j mencionei que no h diferena entre quatro seres comuns que so monges e a Arya Sangha. Seria a mesma coisa que dizer estas coisas a Maitreya ou Manjushri. Tratamos os membros da Sangha de nossa prpria classe social muito despretensiosamente. Podemos dizer, Tomo refgio na Sangha, mas agimos de maneira diferente. Como meu prprio lama precioso disse, quando os seres ordenados sentam-se entre as fileiras [da Sangha no templo], todos devem considerar o outro como seu refgio. Mas no isto o que realmente fazem, mas ao contrrio, procuram defeitos nos outros. Eles pensam: Fulano, o velho monge no meio daquela fila, muito avarento. Beltrano, o monge atrs dele, no fcil, tem um gnio! e assim por diante. Eles acham defeito em cada membro da Sangha. Voc pode sentir, Nenhum deles melhor que eu! mas a frmula Tomo refgio na Sangha se aplica a toda a Sangha que se possa encontrar nas dez direes. Talvez voc deva compor a sua frmula muito prpria de refgio. Que tal: Tomo refgio na Sangha, menos nesta pessoa, naquela pessoa... Lama Konchog disse: Sempre que vir seus amigos, a Arya Sangha, lembre-se: Eles so amigos verdadeiros para ajud-lo no caminho. Em outras palavras, sempre que encontrar membros da Sangha comum ou a Arya Sangha, voc deve consider-los como seu refgio, como pessoas que o ajudam a deixar um local de perigo. Na segunda metade da visualizao, voc novamente imagina que suas qualidades Dharmicas aumentam. Imagine nctar descendo. O nctar na realidade as seis perfeies, que so as tarefas dos Bodhisattvas; as doze qualidades puras dos Shravakas e Pratyekabuddhas; os trs treinamentos superiores; a sabedoria primordial na vacuidade sustentada pelos dakas e dakinis; os quatro tipos de boas obras realizadas pelos protetores do Dharma; e assim por diante. Estas qualidades tomam a forma de nctar. Quando recita a frmula do refgio muitas vezes, voc visualiza os nctares purificadores descendo de trs maneiras: a introduo, a parte longa, e a parte final. Para a introduo voc repete Tomo refgio no guru enquanto os nctares descem de todos os cinco grupos simultaneamente. Durante a parte longa, nctares descem de cada um dos cinco grupos de gurus, um de cada vez. Depois, na parte final, nctares descem novamente de todos os gurus. Suponha que voc v recitar um rosrio de cada
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passo; o processo todo demoraria sete rosrios para se completar. Voc faz exatamente o mesmo com as outras trs partes da frmula de refgio. Os Budas so todos nos cinco grupos seguintes: as deidades das quatro classes de tantra, e os Budas do sutra. Os cinco grupos de Dharma so: Dharma dos Shravakas, Dharma dos Pratyekabuddhas, Dharma Mahayana comum [do sutra], os Kriya Tantra, Charya Tantra, Ioga Tantra, e o Ioga Tantra Superior. Os cinco grupos da Sangha so: Bodhisattvas, Shravakas, Pratyekabuddhas, dakas e dakinis, e os protetores do Dharma. tambm a prtica recitar Tomo refgio no guru, nas deidades de meditao e nas Trs Jias, seguido da visualizao dos nctares purificadores descendentes. Mas, os textos no so explcitos quanto a isto. Dizem que a visualizao dos nctares purificadores descendentes uma tradio tntrica; as luzes purificadoras descendentes uma tradio do sutra. Os nctares purificadores podem descer de trs maneiras. Eles podem vir ate voc dentro de um tubo de luz; podem descer ao redor de uma superfcie cilndrica de luz; ou eles podem descer como uma chuva pesada. Depois, voc recita o trecho de Ornamento para as Gargantas dos Afortunados: At iluminao, eu tomo refgio No Buda, Dharma e Assemblia Suprema. Com os mritos que alcancei Com a generosidade e outras perfeies Possa eu atingir a Budeidade pelo bem de todos os seres Tome refgio na primeira parte, e desenvolva ainda mais a sua bodhichitta ao dizer Com os mritos que alcancei com a generosidade e outras perfeies... Pense para si mesmo, Pela virtude de meus mritos raiz, que adquiri atravs de praticar generosidade, manter minha tica, praticar a pacincia, etc., possa eu atingir a Budeidade pelo bem de todos os seres sencientes. Eu no preciso dar agora mais nenhum detalhe sobre isto, j que mais adiante falarei sobre isto em detalhes de como internalizar este tpico [Dia Doze]. Tomar refgio como se tornar sdito de um rei; desenvolver a bodhichitta como pagar-lhe tributos. Neste ponto visualize os resultados de ter desenvolvido a bodhichitta, e tome esta visualizao como parte do caminho. Faa isto da seguinte maneira. Do corao do Guru Shakyamuni surge uma imagem duplicata dele que se dissolve em voc. Voc se torna por natureza Shakyamuni isto , um Buda. Incontveis Shakyamunis se emanam de voc e se dissolvem nos seres sencientes que tambm se tornam Shakyamuni por natureza; agora, eles tambm so Budas. Alegre-se e sinta, Quando desenvolvi a bodhichitta, pensei 'Vou guiar todos os seres sencientes ao estado da Budeidade.' Agora eu atingi esta meta. Esta visualizao simula os resultados de desenvolver a bodhichitta: que voc foi totalmente bem sucedido nos tantras e suas mandalas. Fazer esta visualizao tem seus benefcios correspondentes, e tambm contm todos os pontos chaves encontrados em
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ensinamentos como Sacudindo para Fora o Contedo do Samsara, ou Purificao dos Seis Tipos de Seres Sencientes e Suas Moradas. Depois, voc medita nos quatro imensurveis. Pense assim: Mas, na realidade sou incapaz de levar todos os seres sencientes a tal estado posso apenas fazer isto em minha visualizao. O que deve ser culpado por isto? Meus sentimentos de apego pelos seres de minha intimidade, e sentimentos de hostilidade pelos que esto distantes de mim. Depois pense nas palavras de O Ornamento s Gargantas dos Afortunados de Jampel Lhumdrub, enquanto recita: Como seria maravilhoso se todos os seres sencientes permanecessem num estado de equanimidade: livre de sentimentos de intimidade ou distanciamento, apego ou hostilidade. Que alcancem este estado! Eu os levarei at este estado. Que eu seja abenoado pelos meus gurus e deidades para poder faz-lo! Como seria maravilhoso se todos os seres sencientes possussem a felicidade e suas causas. Que eles alcancem isto! Eu os farei alcan-los. Que eu seja abenoado pelos meus gurus e deidades para poder faz-lo! Como seria maravilhoso se todos os seres sencientes fossem livres do sofrimento e suas causas. Que eles fiquem livres deles! Eu os farei se libertarem deles. Que eu seja abenoado pelos meus gurus e deidades para poder faz -lo! Como seria maravilhoso se todos os seres sencientes nunca fossem separados do sagrado xtase de renascimento elevado e liberao. Que eles alcancem isto! Eu os farei alcan-lo. Que eu seja abenoado pelos meus gurus e deidades para poder faz -lo! Com isto voc comea o processo de internalizar os quatro imensurveis [equanimidade, amor, compaixo e alegria imensurveis]. Voc no faz s estes quatro imensurveis, um aps o outro; as palavras da recitao acima contm quatro outros imensurveis adicionais dentro de cada imensurvel individual. Cada vez voc pensa Como seria maravilhoso se... isto uma aspirao imensurvel. O pensamento Que eles alcancem isto! uma orao imensurvel. Pensar Eu os farei... ou Eu os levarei... altrusmo imensurvel. Finalmente, o pensamento Que eu seja abenoado pelos meus gurus e deidades para poder faz-lo! e uma splicas imensurvel. Esta a explicao oral tradicional. Mais especificamente, a frmula ...todos os seres sencientes que j foram minhas mes... s se aplica ao desenvolvimento da bodhichitta. Assim, estas palavras no so usadas na recitao acima porque estas instrues dos quatro imensurveis no se destina a ser usado no desenvolvimento inicial da bodhichittta, mas para ser usado para aumentar a prpria habilidade de desenvolver a bodhichitta. Seguem alguns pontos a mais sobre o desenvolvimento da equanimidade. Voc pode
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aumentar a sua bodhichitta pensando, Vou alcanar a Budeidade para levar todos os seres sencientes, que so como crianas controvertidas, a um estado de equanimidade, livre de apego e hostilidade. Ou pode pensar, Vou alcanar a Budeidade para guiar todos os seres sencientes felicidade comeando com a felicidade que resulta de eu esfriar os infernos quentes, e terminando com o xtase completo da iluminao. Ou pode pensar, Vou alcanar a iluminao para libert-los do sofrimento desde os sofrimentos dos infernos at os obscurecimentos mais sutis que impedem que se iluminem. Cada uma destas trs maneiras de desenvolver a equanimidade contm em si todo o caminho dos trs nveis de capacidade. Voc pode ento questionar, Neste caso, porque desenvolver a bodhichitta e o resto antes de treinar a mente na seo do caminho do nvel de Pequena Capacidade? Mas, mesmo quando voc treina nas sees dos nveis de Mdia e Grande Capacidade, voc segue estes treinamentos para desenvolver a sua bodhichitta embora isto possa no estar bvio. Voc precisa apreciar este fato logo de incio. Eis dois exemplos. Se quiser subir at o topo de um desfiladeiro, primeiro precisa ter o pensamento de ir at l. Ou, quando desenha a imagem de uma deidade, voc deve primeiro certificar-se de que as propores da imagem vo sair corretas, e para isto desenha um quadriculado, etc. H dois tipos de progressos rpidos. O primeiro tipo alcanar a iluminao em uma vida fazendo um progresso mais rpido do que poderia fazer usando o Veculo da Perfeio [Paramitayana]. O segundo tipo de progresso rpido ainda mais rpido do que o primeiro: se iluminar nesta curta vida disponvel a algum nestes tempos degenerados. O primeiro tipo conseguido por meios dos tantras das primeiras classes; o segundo, atravs da mais elevada das quatro classes de tantra. H uma outra verso para estes dois tipos de progressos rpidos. O primeiro tipo atingir a iluminao em uma curta vida disponvel nestes tempos degenerados por meio da mais elevada classe dos tantras. Esta uma caracterstica comum a todas as escolas Sakya, Gelug, Nyingma e Kagyu. O segundo tipo, que se supe mais rpida ainda, conseguido considerando os Ioga Tantras Superiores segundo as instrues orais confidenciais da escola Gelug como o sangue-vital do caminho. Se praticar uma combinao dos tantras de Guhyasamaja, Heruka, e Yamantaka, poder alcanar a iluminao em apenas doze anos. O que sair errado devido ao praticante. Antes destas linhagens confidenciais evolurem elas se ramificam do grande Tsongkapa havia pessoas que conseguiam suportar grandes austeridades pessoas como Milarepa, Gyalwa Goetsang, etc. que precisavam apenas de trs anos para alcanar a iluminao. Esta interpretao da tradio oral que vem desde Chanceler Tagpupa. O seu pensamento era que muitos dos mestres Gelugpa do passado, como Ensapa e seus discpulos, parecem ter alcanado a Budeidade em uma nica vida sem muitos esforos hericos. Eles seguiram a tradio de O Caminho Rpido de como tomar refgio e desenvolver a bodhichitta. A linhagem de As Palavras do Prprio Manjushri da Provncia Central d a visualizao do campo de mritos, para ser usada como o local de nosso refgio, igual tradio que acabei de descrever. Este no o caso da Linhagem do Sul: esta tradio apresenta uma visualizao bem diferente do campo de mrito de nosso refgio. , de
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fato, uma tradio oral confidencial totalmente diferente. A visualizao da Linhagem do Sul a seguinte. Visualize sua frente muitos ltus crescendo do cho. Eles crescem no meio de belas nuvens e arco-ris, e s as partes superiores das flores esto visveis. A flor central a maior e nela senta-se Shakyamuni. sua direita e esquerda esto respectivamente Maitreya e Manjushri cada um em sua prpria flor de ltus. Seus ombros esto nivelados com os de Buda. Atrs de Maitreya e Manjushri esto sentados os gurus que pertencem respectivamente s Linhagem de Feitos Extensos e Linhagem da Viso Profunda. Estes gurus formam duas filas: sentam-se um atrs do outro, os primeiros sentam-se atrs de Maitreya ou de Manjushri. As fileiras de gurus formam uma espiral, rodeando Shakyamuni. Os ltimos gurus destas linhagens sentam-se um ao lado do outro. Deve-se visualizar que cada guru se senta em sua prpria flor de ltus, frente de Shakyamuni, mas em um nvel ligeiramente mais baixo, sentamse seus prprios gurus aqueles de quem voc realmente recebeu ensinamentos. Voc no precisa visualizar a Linhagem das Prticas Consagradas. Os Budas sentam-se no alto do espao entre nuvens e arco-ris; eles se alinham direita e esquerda dos gurus. Abaixo dos Budas sentam-se os Bodhisattvas, Shravakas e Pratyekabuddhas; os protetores do Dharma esto abaixo deles. Abaixo de seu prprio guru h trs flores de ltus multicoloridas. Na flor central esta Mahakala [De Seis Braos] de p sobre um disco-solar. Ele est em sua forma Kurukellejnana. Ele o senhor do Dharma do nvel de Grande Capacidade. sua direita est Vaishravana, sobre uma flor de ltus e disco-lunar. Ele o senhor do Dharma do nvel de Media Capacidade. esquerda de Mahakala est Kamayama de p sobre um disco-solar e flor de ltus. Ele senhor do Dharma do nvel de Pequena Capacidade. As razes para consider-los como senhores do Dharma dos trs nveis de capacidade so as seguintes. A forma Kurukellejnana de Mahakala na realidade Avalokiteshvara, a personificao da compaixo de todos os Vitoriosos surgindo na forma de uma deidade protetora. O que est sendo apontado aqui que voc desenvolver amor e compaixo seguindo o nvel de Grande Capacidade se confiar neste protetor. No nvel de Media Capacidade, a pessoa deve praticar principalmente os trs treinamentos superiores com maior nfase no treinamento da tica. O Maharaja Vaishravana prometeu perante Buda guardar a parte das trs cestas do vinaya, bem como o treinamento superior da tica. Confiando-se, em particular, neste protetor desenvolve-se estas partes do caminho no contnuo mental. O Dharmaraja Yama representa a impermanncia de todos os renascimentos; ele tambm classifica as pessoas segundo as leis de causa e efeito e segundo as virtudes ou no-virtudes que cometeram. Se confiar neste protetor do Dharma, facilmente se desenvolve realizaes do nvel de Pequena Capacidade isto , da impermanncia, causa e efeito, etc. assim que voc deve se relacionar com estes protetores de Dharma enquanto eles o guia pelo caminho. H uma infinidade de pontos secretos e profundos de como os gurus, as deidades de meditao, etc. aceleram-lhe pelo caminho, levando-o muito rapidamente sua iluminao. Manjushri ensinou estes pontos ao grande Tsongkapa, mas esta no a hora para discuti-los.
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Outros protetores do Dharma esto direita e esquerda dos trs senhores dos trs nveis de capacidade. Estes trs senhores devem tambm ser colocados de forma que suas bases de ltus estejam em nveis diferentes [com Mahakala no mais alto]. Os procedimentos para internalizar a tomada de refgio e tudo o mais so iguais ao j explicado para a Linhagem do Norte. Esta linhagem em particular acrescenta ento uma passagem chamada Splicas ao Refgio. A passagem diz, Guru e Trs Jias preciosas, eu tomo refgio e rendo-lhes homenagem. Por favor, abenoem meu contnuo-mental. Isto est baseado nas instrues orais do grande Sakya Rimpoche.

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DIA CINCO Pabongka Dorje Chang falou um pouco sobre como devemos acertar as nossas motivaes. Ele citou este verso de Nagarjuna: estupidez despejar sujeira nauseante, Num recipiente de ouro ornado com jias, uma estupidez ainda maior algum Pecar aps ter nascido como um ser humano. S se deve ouvir este ensinamento aps acertar corretamente a sua motivao e adotar o comportamento correto. O Dharma que est prestes a ouvir Dharma que leva o afortunado ao nvel dos Budas... Ento Rinpoche fez referncia aos ttulos que ele j havia falado: O quarto principal ttulo do Lam-Rim : A Seqncia para Ensinar as Instrues aos Discpulos. Este ttulo tem duas sub-divises; a primeira fala como devemos nos devotar corretamente a um guia espiritual. H seis ritos preparatrios que devem ser seguidos nesta prtica especfica. Venho ensinando os seis ritos preparatrios numa verso de discurso conciso, ou seja, O Caminho Rpido. Ontem, falei sobre os trs primeiros ritos. O quarto o seguinte: (D) FAZENDO SPLICAS AO CAMPO DE MRITOS Como disse o grande Tsongkapa, quando nossa mente est muito debilitada ou seja, quando estudamos mas no conseguimos reter as palavras, quando contemplamos mas no compreendemos, e quando meditamos mas nada se desenvolve em nosso contnuo mental somos instrudos a confiar no poder do campo de mritos. Somos oprimidos por uma grossa camada de obscurecimentos krmicos; nossa posio desesperada porque no retemos as palavras que estudamos, no temos uma compreenso adequada apesar de nossas contemplaes, e apesar de nossas meditaes no desenvolvemos nenhuma realizao em nossos contnuos mentais. Mas, se fizermos splicas a este campo de mrito especial, acumulamos [mritos], e purificamos obscurecimentos, e em breve obteremos resultados. O grande Tsongkapa perguntou a Manjushri em que mtodo deveria se empenhar para rapidamente desenvolver realizaes em seu contnuo mental. Manjushri disse-lhe que deveria se concentrar numa combinao de tres coisas: fazer splicas ao seu guru; considerar seu guru como inseparvel de sua deidade meditacional enquanto trabalha duro construindo a sua acumulao de mritos; e continuando principalmente a internalizar os tpicos de meditao que constituem a prtica. Portanto, construir sua acumulao [de mritos] e purificar seus obscurecimentos
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amadurecer seu contnuo mental. Voc no desenvolver realizaes se continuar internalizando os tpicos de meditao de Lam-rim sem invocar as benos do campo de mritos atravs de splicas; apesar de sua perseverana, seu progresso ser dolorosamente lento. Mas, se amadurecer o seu contnuo mental, desenvolver realizaes sem muito problema e seus defeitos amadurecero rapidamente como se facilmente livrando-se de ps. Suas boas qualidades tambm amadurecero e estaro prontas para serem apreciadas tal como uma fruta madura prestes a cair da rvore. O grande Tsongkapa nos deu exemplo quando energicamente acumulou [mritos] e fez auto-purificao em Oelga Choelung atravs de prosternaes, oferecimentos de mandala, e assim por diante. Ele teve ento uma viso de Nagarjuna e seus quatro discpulos. Um destes discpulos na viso, Buddhapalita, abenoou Tsongkapa colocando sobre sua cabea uma cpia em snscrito do comentrio do prprio Buddhapalita, A Busca da Budeidade. Naquele dia Tsongkapa teve um desejo de ler este comentrio, e, enquanto para a aparncia comum, ele repassava o dcimo-oitavo captulo, na realidade desenvolvia a realizao da viso imaculada dos Prasangikas. Ele j havia lido este comentrio vrias vezes mas, para as aparncias comuns desta vez seu contnuo mental estava maduro para este tipo de realizao. H muitos incidentes semelhantes nas biografias de outros santos do passado. Je Kelzang Tenzin um dos gurus de linhagem deste Dharma. Certo dia, estava para ir vila Hrungpa em Dagpo para ler escrituras na casa de algum. Ele pediu a Kelzang Kedrub um livro para levar para a leitura. Foi-lhe dado uma antologia Kadampa que continha um cntico vajra baseado na prtica do treinamento da mente. Assim que Kelzang Tenzin leu, ele desenvolveu a bodhicitta autntica em seu contnuo mental. No dia seguinte, enquanto fazia splicas ao campo de mrito durante seus ritos preparatrios, chegou parte que invoca os nomes dos autores do Lam-rim. Esta passagem comea: Oh Virtuosos, que cuidam com amor dos seres sencientes... Naquele momento, dizem que ele sentiu uma ntida sensao de calor intenso em sua testa. Assim, quando um contnuo mental est suficientemente maduro, desenvolve-se realizaes repentinamente, at mesmo a partir das circunstncias mais triviais. Como Dolpa Rinpoche afirmou: Se com coragem voc tambm constri a sua coleo [de mritos], purifica seus obscurecimentos, e faz splicas aos seus gurus e deidades, vai desenvolver realizaes que julgava nunca poder desenvolver, mesmo aps cem anos de tentativas; isto acontece com todos os fenmenos condicionais; eles no permanecem estticos. Os santos do passado tradicionalmente davam esta instruo oral: Quando voc no constri o seu estoque de mritos, voc como uma semente sem umidade. Assim, a acumulao, a auto-purificao, e a splica ao campo de mrito so cruciais. As pessoas em grandes mosteiros no s debatem o tempo inteiro; tambm cantam
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muito durante suas assemblias, prticas de debate, e assim por diante. Deve-se levar essas coisas a srio; o seu propsito a acumulao e a auto-purificao. A quem fazemos splicas para acumular mrito e nos purificarmos? As splicas so feitas ao campo de mrito. Portanto, a meditao no campo de mrito vital, e foi tratada sob um ttulo separado. O termo campo de mrito significa que esta visualizao um campo frtil para construir seu estoque de mritos. As pessoas valorizam um campo comum que produz boas safras, o campo de mrito d grande fora para a sua acumulao, auto-purificao e splicas. Portanto, preciso que a visualizao deste campo de mrito seja levada a srio. Um campo comum s produzir alguns alqueires. O campo de mritos produzir resultados de energia imensurvel a partir de pequenas sementes. Os campos comuns s podem ser plantados durante certas pocas do ano. O campo de mrito est sempre pronto para ser plantado em qualquer estao do ano, com as sementes de sade e felicidade. uma pena deixar este campo sem ser aproveitado e no semear nele algumas sementes de mrito. Como o grande Tsongkapa disse: H um sutra que diz: Este santo campo a fonte de toda sade e felicidade est sempre pronto para ser plantado com sementes de sade e felicidade, a todo tempo, em qualquer estao. Revire, portanto, este campo com o arado da f. Que grande pena se nada fizer com este campo! Tambm: No damos ao campo de mrito, o campo supremo, o mesmo respeito que damos aos campos comuns. No agimos da maneira correta. Assim, se to crucial fazer splicas ao campo de mrito, voc pode agora estar se indagando: Como devo fazer isto? Ento, explicarei este processo, comeando com a verso do campo de mrito segundo O Caminho Rpido, porque cada texto de Lam-rim tem sua prpria verso dos ritos preparatrios. Neste ponto talvez esteja pensando: Antes que eu possa comear a visualizao do campo de mrito, devo dissolver a visualizao do refgio. Como devo fazer isso, se os textos no so claros neste ponto? Existem trs instrues diferentes sobre a dissoluo da visualizao do refgio. Elas no so discutidas claramente de forma que d alguma elucidao. Estas instrues so: a visualizao do refgio se transforma em luz amarela, que se dissolve no espao entre as suas sobrancelhas; ou ento imagine que a visualizao se transforma em vacuidade no-focalizada, ou ento toda a visualizao do refgio sobe ao espao e aps visualizar o campo de mrito abaixo dele, a visualizao do refgio se funde ao campo de mrito na hora em que os seres de sabedoria entram no campo de mrito. Estas trs instrues so vagas e preciso recitlas oralmente.
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O primeiro passo para visualizar o campo de mritos a consagrao da superfcie da terra. Recite [do Ornamento para as Gargantas dos Afortunados, de Jampel Lhundrub]: Que o cho em todos os lugares No tenha nenhuma pedrinha, e coisas assim, Seja plano como a palma da mo, Tenha a natureza de lapis-lazuli E no entanto continue macia. Pense que tudo o que segue acontece dentro dos limites do seu quarto. Visualize que toda a superfcie do cho vasta como se estivesse no meio de uma vasta plancie. Esta superfcie plana, e feita de ouro encrustado com desenhos em lapislazuli, ou de lapis-lazuli com desenhos em ouro. A superfcie cede ao ser tocada e recupera a forma quando no h presso. S de toc-la sente-se bem-aventurana. A superfcie est pontilhada de rvores preciosas, e vrios pssaros mgicos pousam nas rvores e cantam o Dharma. Existem piscinas de gua, e seus fundos esto cobertos com p de ouro. Toda a plancie est rodeada por montanhas de jias e coisas assim. Visualize segundo o Sutra da Exposio dos Campos Puros. Pedrinhas tambm incluem pedras speras e cacos de argila na India, costumava-se jogar fora os recipientes velhos e o pas ficava cheio de fragmentos de argila. A superfcie ambientalmente perfeita e no est prejudicada por fissuras nem fossas. Os oferecimentos devem ser consagrados. Na realidade, talvez tenha apenas colocado um conjunto de sete tigelas de gua e acendido um basto de incenso, mas se em sua meditao pensar que toda a terra e o cu esto repletos de uma grande abundncia de oferecimentos - como o de Arya Samantabhadra37- acumular os mritos destes vastos oferecimentos. Como est dito no Sutra de Avatamsaka: A maioria dos oferecimentos so oferecimentos de pavilhes... Em outras palavras, as coisas oferecidas so: parassis, dossis, e estandartes de vitria. Deve-se tambm incluir flores, incenso, lamparinas, perfume, comida, etc. A comida, por exemplo, deve ser suntuosa e visualizada cercada por uma rede de raios de luz. bom recitar o mantra para a abundncia dos oferecimentos ou o mantra de oferecimentos: Om namo bhagavate, vajra sara pramadane tathagataya, arhate, samyaksam buddhaya, tayatha, om vajre, vajre, maha vajre, maha tejra vajre, maha vidya vajre, maha bodhicitta vajre, maha bodhi mandopa samkramana vajre, sarwa karma avarana vishodhana vajre soha. Dizem que ao recitar este mantra, uma enorme quantidade de oferecimentos cair
O Bodhisattva Samantabhadra reconhecido pelos seus vastos oferecimentos aos Budas. H duas maneiras de visualizar a grande profuso de oferecimentos de Samntabhadra: segundo o sutra e segundo o tantra. Os oferecimentos segundo o sutra so oferecimentos de tudo que bom e suntuoso, no meio de raios de luzes de cinco cores. Oferecimento tntrico xtase e vacuidade combinados. 120
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ao redor dos Vitoriosos e seus Filhos, mesmo que se tenha colocado apenas os mais simples oferecimentos fsicos. Depois, invoca-se o poder da verdade [do Ornamento para as Gargantas dos Afortunados, de Jampel Lhundrub]: Pela verdade das Trs Jias; pela grande fora das benos de todos os Budas e Bodhisattvas, juntamente com a fora por ter completado as acumulaes; pelo poder da pureza do inconcebvel dharmadhatu [esfera da verdade], que tudo se transforme em vacuidade. Ao dizer que tudo se transforme em vacuidade suas visualizaes se transformam em vacuidade no importando quo grande ou pequena seja a visualizao. Vamos agora ao processo da visualizao do campo de mrito. Segundo O Caminho Rpido, h duas maneiras de visualizar o campo de mrito. Uma segue os discursos concisos, a outra segue o Guru Puja uma extraordinria instruo tirada do Livro Milagroso dos Gelugpas. Esta prtica era o ioga de Gyalwa Ensapa e Chokyi Dorje, outro grande adepto. Eles alcanaram a unificao em uma nica vida por meio da visualizao dos seres de compromisso, de sabedoria e de concentrao, um dentro do outro. Neste ponto recite [de Ornamento para a Garganta dos Afortunados, de Jampel Lhundrub]: No espao, a ampla estrada usada pelos deuses, Vista como a combinao de xtase e vacuidade, No centro de vrias nuvens sobrepostas Com oferecimentos de Samantabhadra, H uma rvore que realiza desejos Ornada com folhas, flores e frutas. No seu topo, h um trono precioso Flamejante com cinco cores de luzes; Sobre isto repousa um enorme ltus Com discos solar e lunar, E sobre estes, est sentado o meu guru-raiz Que triplamente bondoso comigo. Ele , por natureza, todos os Budas; No aspecto de um monge com manto cor-de-aafro, Possui uma face, duas mos e um sorriso radiante. Sua mo direita faz o mudra de ensinar o Dharma; A esquerda, o gesto de absoro meditativa Enquanto segura uma tigela de esmolar cheia de nctar Ele veste os trs mantos do Dharma cor-de-aafro, Sobre sua cabea, h um chapu amarelo de pandita.
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Em seu corao, Shakyamuni e Vajradhara azul De uma face, duas mos, segurando o sino e o vajra. Vajradhara est sentado em unio com Dhatvoshvari; Eles experimentam a combinao de xtase e vacuidade; Usam ornamentos preciosos e mantos de seda celestial. Neste ponto, a sua mente apreende a sabedoria primal de xtase e vacuidade inseparveis; esta sabedoria toma a forma de espao a estrada usada pelos deuses. Dentro deste espao, constri-se a visualizao do campo de mrito. A razo para este primeiro passo para ver tudo como uma combinao de xtase e vacuidade. Aqui, eu poderia discutir muitas coisas profundas sobre a como se convencer do xtase e a vacuidade associados ao significado do mantra evam [vacuidade] e ento, dentro desta apreenso, voc surgir como uma deidade. H, no entanto, entre a audincia, pessoas que ainda no foram iniciadas [nos tantras superiores], portanto no hora de falar dessas coisas. Ficaremos por aqui. Em qualquer caso, deve-se visualizar os oferecimentos de Samantabhadra sobre nuvens elevadas. No centro do cho precioso, h um lago de leite, onde h a rvore que realiza desejos. A rvore feita de sete substncias preciosas: raizes douradas, tronco de prata, galhos de lapis-lazuli, folhas de cristais, prolas vermelhas para as flores, ptalas de jade, e frutas de diamante. Todas as partes da rvore as raizes, por exemplo-- so mltiplos de sete. A rvore realiza todo o seu desejo, exatamente como se deseja, de forma igual jia que realiza os desejos. O roscar de suas folhas, e coisas assim, nos fala dos quatro slos do Dharma ou seja, impermanncia, ausncia-de-ego, [sofrimento e nirvana]. Um trono precioso se encontra no centro da rvore sobre uma flor enorme. O trono est sustentado por oito lees, que tm o seguinte significado. Os grandes Bodhisattvas tomam a forma de lees e sustentam o trono para demonstrar respeito, e coisas assim; e assim como o leo domina todos os outros animais selvagens, os Budas dominam todos os deuses mundanos e Tirthikas. Existem oito lees para simbolizar as oito fortunas, e esto agrupados em quatro pares para indicar os quatro destemores. Sobre este trono, h onze bases de ltus. Quanto mais alta a base de ltus, maior a distncia entre os nveis. A base mais elevada tem quatro ptalas. Um disco-solar, feito de valioso cristal de gua, repousa na antera do ltus. Um disco-lunar feito de cristal de gua repousa sobre o disco-solar. Estes dois discos so como duas ples de tambor horizontais (estes tambores no possuem alas). O ltus simboliza a renncia. Um ltus cresce na lama, mas permanece imaculado. De maneira similar, a renncia fica imaculada dos defeitos do samsara. O sol amadurece o que no est maduro; assim, o disco-solar simboliza o efeito amadurecedor que a suprema bobhicitta [a sabedoria que compreende a vacuidade, vide Dia 22] tem sobre o contnuo mental. Os raios brancos da lua aliviam o calor. O discolunar simboliza a bodhicitta relativa [a mente que aspira a iluminao] algo branco por natureza que alivia o sentimento de hostilidade. As bases de ltus so feitas destes
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trs componentes para simbolizar que os que esto sobre elas so mestres dos trs pilares do caminho. O ltus simboliza tambm os Nveis de Pequena e Mdia Capacidade; os discos solar e lunar simbolizam o Nvel de Grande Capacidade. Depois, visualize a figura principal nesta base de ltus. Quem a figura principal do campo de mritos do Guru Puja? Alguns dizem que Je Rinpoche; outros afirmam que seu guru-raiz; outros o chamam at de Guru Puja Je Lama. Mas ele chamado Lama Losang Tubwang Dorje Chang. chamado Lama porque ele o seu guru; Lozang porque Tsongkapa [cujo nome de ordenao era Lozang Dragpa]; Tubwang porque ele nosso Mestre Shakyamuni, e Dorje Chang porque ele Buda Vajradhara. Portanto, ele quatro coisas, mas as quatro so inseparveis. esta a figura principal da visualizao do campo de mrito. Isto significaria que os quatro contnuo-mentais diferentes esto combinados? No isto que realmente acontece; como poderamos fazer quatro contnuo-mentais diferentes em um! Os quatro so uma nica entidade desde o incio. Podemos conceb-los como contnuo-mentais separados, mas h provas usando a lgica e autoridade escritural que devem convenc-lo de que estes quatro so na realidade um s. Os quatro so uma entidade. Mas para ns, Vajradhara azul, segura um vajra e um sino, e usa roupas do sambhogakaya; Shakyamuni tem a cabea raspada, no usa nada nos ps, e se veste como nirmanakaya. Assim, nunca associamos os dois juntos. Isto no correto. Buda demonstrou a sua suprema forma nirmankaya sempre que ensinou o vinaya ou o sutra. Quando ensinou os tantras, ele apresentava a sua forma Vajradhara. Alm disso, quando ensinou o tantra de Guhyasamaja, ele apareceu como Vajradhara com tres faces e seis mos. Ele apareceu como Heruka de quatro cabeas com doze mos enquanto ensinava o tantra de Heruka. E assim por diante. Ele apareceu num nmero infinito de formas para adequar um determinado sutra ou tantra, mas ainda era Shakyamuni. Assim, Vajradhara e Shakyamuni so uma entidade: eles no so contnuo-mentais separados. Quando Shakyamuni no tinha mais nenhum discpulo direto, entrou no nirvana. Mas mesmo depois disto, apareceu muitas vezes na India como panditas e adeptos, e ensinou o Dharma com estas formas. Durante a primeira disseminao dos ensinamentos no Tibet, apareceu como Shantarakshita, Padmasambhava, etc., e ensinou o Dharma. Na segunda disseminao no Tibet, ele se manifestou como muitos eruditas-adeptos para ensinar o Dharma: Atisha, Je Tsongkapa, e assim por diante. Mas Je Lozang Dragpa por natureza a mesma entidade que Shakyamuni. Buda disse que Shakyamuni-Vajradhara no futuro tomaria a forma de gurus quando prevalecessem as cinco degeneraes. Portanto, voc pode estar se indagando, Quem. ento, a emanao de Shakyamuni-Vajradhara que deveria estar trabalhando agora pelo meu bem? No procure alm de seu guru. O Tantra Shrikhasama diz: Todos estes seres so a personificao Dos cinco Dhyani Budas; Eles aparecero de tantas maneiras
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Tal como outras verses de um retrato Ainda personificam o mesmo grande xtase; Ainda sentem o mesmo grande xtase, Mas aparecem de diversas maneiras. Pode-se tomar esta citao de muitas maneiras. Poderia se aplicar ao isolamento do nvel do corpo do estgio de consumao; ou poderia se aplicar como deve devotar-se ao seu guia espiritual, conforme segue: Suponha que o danarino principal [num ritual monstico] vista o traje do Chapu Negro e faz a sua entrada. As pessoas diro, L vem o Chapu Negro, mas no entanto apenas o danarino. Ento, ele sai e coloca a mscara Dharmaraja [tornando-se Yama, o protetor do Dharma], e quando entra novamente as pessoas diro, Aquele o Dharmaraja. Mas na realidade apenas o mesmo danarino, apesar dos diferentes trajes e nomes. O Vitorioso, Vajradhara, de forma semelhante, apareceu como Shakyamuni, Je Tsongkapa, or seu prprio guru. Todos estes so a mesma entidade. A principal figura do campo de mrito deve ser visualizada com esta convico. Ento esta figura recebeu o nome de Lama Lozang Tubwang Dorge Chang. Mas mais ainda, como se diz, Ele por natureza todos os Budas. Voc deve se convencer que o guru uma entidade que inclui toda a sabedoria primordial de todos os Budas personificada em uma nica forma fsica. Discutirei isto com mais detalhes na seo sobre devoo ao guia espiritual. Sem uma compreenso correta destas coisas, suas meditaes nos profundos guru iogas sero apenas um plida reflexo, no importa o quanto medite. Encontramos em Os Grandes Estgios do Caminho: Deve-se compreender o acima como as famosas instrues chamadas "guru ioga". Mas em nada resultar se meditar apenas algumas poucas vezes. A recitao refere-se a trs tipos de bondade. De acordo com as tradies do sutra so: conceder votos, transmisses e discursos. Na tradio do tantra so: conceder iniciaes principais, discutir o tantra, e dar instrues. Dizemos triplamente bondoso porque recebemos os trs tipos de bondade de um guru. Externamente, a figura principal toma a forma do Vitorioso, o grande Tsongkhapa, um monge envolto em manto cor-de-aafro. Este aafro especfico mais ou menos da cor do pato selvagem: esta a cor dos mantos [externos] que usa. Sua mo direita faz o gesto de ensinar o Dharma; sua mo esquerda segura uma tigela de esmolar cheia de nctar, enquanto mantm o gesto de absoro meditativa. O polegar e o indicador de ambas as mos seguram a haste de ltus azuis [ou uptala]. Estes ltus esto em plena florao, as ptalas esto niveladas com os seus ombros. A espada da sabedoria se encontra sobre a flor sua direita. A ponta da espada est em fogo. Uma cpia do Sutra de Oito Mil Versos da Perfeio da Sabedoria est sobre o ltus sua esquerda; o livro
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fala de seu contedo. Pode-se tambm imaginar que o texto um em que esteja se especializando em seu estudo, contemplao ou meditao. Os trs mantos que usa so cor de aafro. H na realidade trs tipos de cores de aafro: amarelo, amarelo-avermelhado, e vermelho. Estas cores correspondem ao xale, vestimenta superior sem manga, e vestimenta inferior. Ele usa um chapu amarelo de pandita; com a ponta ereta. Estas cores diferentes significam muitas coisas, mas tomaria muito tempo para discut-las. Estes detalhes podem ser encontrados nos discursos sobre as prticas As Cem Deidades de Tushita e Guru Puja. Visualize Shakyamuni sentado no corao de Tsongkapa. Vajradhara est sentado no corao de Shakyamuni. No corao de Vajradhara se encontra o ser de concentrao a slaba hum azul. Estas figuras no so seres separados sentados um dentro do outro, como um conjunto de recipientes. Shakyamuni est no corao de Tsongkapa para mostrar que externamente o guru parece tomar a forma de um monge, mas internamente Shakyamuni. E Vajradhara est no corao de Shakyamuni para mostrar que o guru secretamente Vajradhara. Falamos dos trs seres sentados um dentro do outro, ento pode-se ficar tentado a pensar que as trs figuras acima sero suficientes. Mas, os dois primeiros so seres de compromisso. O Vitorioso Vajradhara o ser de sabedoria. Portanto, necessrio visualizar um hum azul em seu corao para servir de ser de concentrao. Esta meditao nos trs seres uma das chaves mais profundas do tantra, e no ouso discut-la aqui. A recitao continua [segundo Um Ornamento para as Gargantas dos Afortunados]: Meu guru possui as marcas e sinais, E irradia milhares de raios de luz; Um arco-iris de cinco cores o circula. Ele se senta na postura vajra; Seus puros agregados so os cinco Dhyani Budas; Seus quatro constituintes, as quatro consortes; Seus sentidos, veias, msculos e juntas So na realidade Bodhisattvas; Os poros de sua ple so os vinte e um mil Arhats; Seus membros --os poderosos irados. Os raios de luz de seu corpo so os protetores das direes. Indra, Brahma e outros deuses se jogam aos seus ps. Ao seu redor esto sentados: Meus prprios lamas, Uma profuso de deuses tutelares, Suas mandalas e seus deuses atendentes Os Budas e Bodhisattvas, Dakas e protetores dos ensinamentos. Todas as suas trs portas esto marcadas com os trs vajras Raios de luz em forma de ganchos irradiam de suas slabas hum.
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E ao voltar trazem os seres de sabedoria de suas moradas naturais. E eles indistinguivelmente se fundem e se estabilizam. O guru est sentado na posio vajra. Medite que seus [cinco] agregados [vide Dia 22] so os cinco Dhyani Buddhas, e assim por diante. Esta meditao tirada do tantra raiz da mandala do corpo de Guhyasamaja. Discutirei isto apenas sucintamente. Esta instruo dada em detalhes em A Guirlanda Vajra, o tantra explicativo [de Guhyasamaja]. Nossa meditao a mesma da mandala do corpo de Guhyasamaja de trs faces e seis mos. Se no conseguir isto, visualize conforme a verso de uma face e duas mos discutidas nos Ioga Tantras. O agregado da forma [simblica] do guru, se extende da ponta da protuberncia na coroa de sua cabea, at sua linha-de-cabelo; este agregado por natureza o Buda Vairochana. O agregado de cognio se extende de sua linha-de-cabelo at sua garganta; este agregado por natureza o Buda Amitabha. E assim por diante, [conforme descrito no tantra de Guhyasamaja]. Portanto, os cinco Dhyani Buddas, smbolos dos cinco agregados, sentam-se um sobre o outro. A protuberncia na coroa da cabea de um toca a base de ltus do Dhyani Buda acima dele. Gere esta visualizao no centro do corpo do guru --como o cerne de uma rvore. Os seus quatro constituintes fsicos so representados pelas quatro consortes que abraam estes Budas. Os oito Bodhisattvas Kshitagarbha e os outros representam suas veias, msculos e juntas, bem como os seus seis sentidos; seus olhos, etc. Suas veias e msculos, por natureza Maitreya, que est sentado em sua protuberncia na coroa. Samantabhadra est sentado nas oito juntas principais do guru. A recitao no menciona explicitamente as cinco consortes vajra Vajrarupa, etc. mas, como na mandala do corpo de Guhyasamaja, elas esto em unio sexual com alguns destes Bodhisattvas masculinos. O texto afirma seus poros so...Arhats. Estes Arhats no so Shravakas e Pratyekabuddhas: so Arhats Mahayana, isto , Arya Budas. De fato, cada poro da figura central um campo-bdico. Pense que nestes campos, nmeros infinitos de Budas esto fazendo os doze feitos: alguns esto subjugando Mara, outros giram a roda do Dharma, e assim por diante. Este o significado da expresso todos os camposbdicos aparecem no corpo de um Buda. [vide Dia 12]. Um dos tantras de Avalokiteshvara cita o nome de cada campo-bdico destes poros, bem como o nome do Tathagata que l reside. Deve-se aplicar esta informao a todas as figuras de Buda. A maioria dos textos d o nmero de vinte e um mil, mas o nmero exato no est fixado. Visualize as dez deidades iradas sobre os dez segmentos de seus membros, e tendo a mesma natureza deles por exemplo, Yamantaka na sua mo direita. Existem agora cinco deidades no corao da figura central. A maneira como colocam a seguinte: O maior Akshobhya [Dhyani Buda]. Shakyamuni senta em seu corao. Vajradhara est no corao de Shakyamuni. Mamaki senta em frente a Akshobya, em unio sexual com ele. Manjushri [um dos oito Bodhisattvas] senta atrs de Akshobya, virado para a frente. O corpo da figura principal emite raios de luz, com vrias emanaes na ponta
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destes raios emanaes como os protetores das direes, e assim por diante. Pense que grandes deuses como Indra e Brahma esto prostrados sob as pernas da figura principal. Embora talvez no esteja visualizando isto muito claramente, mesmo assim vital ter a convico de que os agregados, os constituintes fsicos, sentidos, etc. de seu guru, so na realidade os cinco Dhyani Budas, as quatro consortes, deidades iradas, etc. Isto basta quanto a maneira de visualizar a figura principal. Segue agora como se visualiza o seu sqito. Raios de luz fluem do corao da figura principal. Alguns vo direita e se alargam sobre eles sentam-se [os lamas da] Linhagem de Feitos Extensos; outros raios vo para a esquerda e se alargam para [os lamas da] Linhagem da Viso Profunda. Alguns raios fluem frente at os gurus que pessoalmente lhe ensinou o Dharma; outros raios fluem para traz e [os lamas da] Linhagem das Prticas Consagradas sentam-se sobre eles, mas num nvel ligeiramente mais alto do que os outros grupos. Agora, h muitos pontos profundos sobre a maneira como so colocados os membros da Linhagem das Prticas Consagradas. Os membros mais conhecidos desta linhagem so Vajradhara, Tilopa, Naropa, Dombhipa, Atisha, e assim por diante. Mas, como Drubkang Geleg Gyatso salientou, os membros das outras duas linhagens transmitiram a Linhagem das Prticas Consagradas de um guru para outro, sem deixar a linhagem se degenerar. Portanto, no necessrio visualizar uma outra linhagem. Kardo Lozang Gomchung, por outro lado, alega que a Linhagem das Prticas Consagradas, consiste de membros das linhagens de Guhyasamaja, Heruka e Yamantaka. Je Ngagwang Jampa e Lama Yongdzin Rinpoche alegam que ela composta principalmente por duas linhagens: As Dezesseis Gotas do tantra dos Kadampas e a Linhagem Secreta Gelupga. Uma instruo profunda que recebi de meu prprio precioso guru mostra como combinar estas trs verses diferentes. Agora, a transmitirei sem reter nada. Visualize uma coluna vertical de imagens neste grupo atrs da figura principal. Todas as figuras nesta coluna com exceo de Vajradhara [a figura mais ao alto] tomam o formato de Manjushri, comeando pelo prprio Manjushri e indo at o seu prprio guru. direita desta coluna vertical esto os gurus dos tantras de Guhyasamaja e Yamantaka. Cada uma destas duas linhagens forma suas prprias colunas verticais. esquerda das imagens de Manjushri esto as linhagens do tantra de Heruka e do tantra das Dezesseis Gotas. Novamente, cada um forma sua prpria coluna vertical. Je Sherab Gyatso em seus escritos descreveu um arranjo semelhante. Existem outras instrues, mas para maiores detalhes consulte O Livro dos Kadampas, as obras de Kachen Namkha Dorje sobre Guru Puja, discursos gravados de Tutor Tsechogling sobre Guru Puja, as autobiografias dos gurus de linhagem desta prtica, e os textos de Sherab Gyatso, acima mencionados. H tambm uma instruo oral muito especial em como colocar os gurus das escolas dos antigos e novos-Kadampas [vide Dia 6]. Isto suficiente quanto a visualizao dos gurus.
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A base de ltus do primeiro nvel tem quatro ptalas. Coloque as trinta e duas deidades do sistema vajra de Akshobya do grupo de Guhyasamaja na ptala frontal; as treze deidades do tantra de Yamantaka esto de p na ptala direita de Guhyasamaha; as sessenta e duas deidades da verso Luipa do tantra de Heruka esto sobre a ptala esquerda de Guhyasamaja. As nove deidades da verso Kapalin de Hevajra esto em p sobre a ptala traseira. Segundo outras tradies, visualize Guhyasamaja o principal tantra pai em p sobre a ptala direita da figura principal. As deidades de Heruka o principal tantra me esto em p esquerda da figura principal. As deidades de Yamantaka o tantra que tem todos os pontos chaves tanto do tantra pai como do tantra me esto na ptala do meio em frente figura principal. De qualquer forma, visualize a mandala completa de cada tantra juntamente com suas respectivas deidades residentes. Se isto fr demais para voc, visualize as deidades principais e seus squitos completos [sem suas mandalas]. Se tambm no conseguir isto, visualize apenas as deidades principais. No segundo nvel abaixo, visualize as outras deidades do Ioga Tantra Superior, com Kalachakra na frente. As deidades do Ioga Tantra pertencem ao terceiro nvel. As deidades do Charya Tantra esto no quarto nvel. As deidades do Krya Tantra esto no quinto. No sexto, temos os Buddhas, tomando suas formas nirmanakaya. No stimo os Bodhisattvas. No oitavo os Pratyekabuddhas. O nono tem os Sravakas. O dcimo, os dakas e dakinis. E no dcimo-primeiro, visualize os protetores do Dharma. As letras-slabas por natureza os trs vajras [corpo, palavra e mente iluminados] esto visveis nos trs pontos dos corpos das figuras do campo de mrito: isto , um om branco, a natureza do corpo vajra e do Buda Vairocana, sobre a coroa de suas cabeas, [um ah vermelho (a palavra vajra e Buda Amitabha) sobre suas gargantas; e um hum azul (a mente vajra e Buda Akshobhya) em seus coraes]. Embora os textos de recitao no digam explicitamente, afirmam que um sva amarelo deve estar visvel em seus umbigos ( Buda Ratnasambhava por natureza). Um ha vermelho tambm deve estar localizado nas partes intimas de cada figura; sua natureza o Buda Amoghasiddhi. Os trs vajras so exclusivos dos Budas. Assim, deve-se considerar todo o campo de mrito como Budas por natureza mesmo os Shravakas, Pratyekabuddhas, e assim por diante, que aqui so apenas formas manifestas de Budas. Compreenda-os tambm como sendo, sem exceo, emanaes de seu guru. H at uma instruo para ver cada um como seres de compromisso, de sabedoria e de concentrao. Tambm nos dizem para desenvolvermos outras trs atitudes com relao ao campo de mrito: a clareza de que sua aparncia impressionante, que seja considerada como real, e que acredite que um objeto maravilhoso a se fazer oferecimentos. Ao completar este processo de visualizao convide os seres de sabedoria. Na verdade, eles no precisam ser convidados, iro at voc se imagin-los. Um sutra diz: Os Munis viro perante qualquer um que faa um esforo para visualiz-los. Nos debates, ouvimos a afirmao que no h lugar que no seja percebido pela
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cognio vlida dos Budas. Devemos colocar tais afirmaes em bom uso. Podemos facilmente comparar isto com um ponto do tantra: quando os seres que atingiram o xtase da unificao, a mente e corpo iluminados se tornaram uma mesma entidade. Em apenas um momento, sua oniscincia Permeia a mandala de tudo conhecvel... Onde quer que sua sabedoria primordial permeie Igualmente o fazem seus corpos. Ou seja, qualquer lugar permeado por sua oniscincia tambm permeado pelo corpo iluminado. Se tentamos apenas visualizar as deidades do campo de mrito, as deidades tomaro seus lugares nossa frente s no conseguimos v-las devido ao nosso karma e obscurecimentos [resultantes]. Isto mostrado nas estrias sobre como Asanga alcanou a viso de Maitreya, ou como Chandragomin o fez com Avalokiteshvara. Portanto, os Munis vm sem esforo nossa frente como o reflexo da lua que aparece na superfcie de gua em potes ao ar livre. Assim que comeamos a visualizar o campo de mrito, os Budas vm at ns, mas no os vemos. De forma similar, no vemos, por exemplo, os nagas e os espritos que vivem em buracos de gua ou em santurios beira de estradas. Mesmo assim, se as benos ou mritos [da presena dos Budas] so recebidas ou no, depende de se ter a atitude de que eles esto al em pessoa. O convite feito para afastar o receio de que estes seres seu refgio possam no vir e tambm para estabilizar a sua visualizao. Recita-se ento [de Um Ornamento para as Gargantas dos Afortunados]: Protetores de todo e cada ser senciente. Deuses que conquistam o poderoso Mara e sua horda, Oh Bhagavan Buddhas e seu squito, Que conhecem perfeitamente todas as coisas -Peo que venham aqui. Ja hum bam hoh: Voc, assim, se torna inseparvel Dos seres de compromisso. Enquanto recita estas palavras, pense: Os seres do campo de mrito possuem as qualidades de oniscincia, amor e habilidade. Portanto, assim como na estria de Magadhabhadri, todos esto vindo em procisso infinita e mgica.38 Ao mesmo tempo, luz irradia dos coraes dos seres no campo de mrito. Esta luz toca o corao de todos os Budas nas dez direes e campos de mritos inteiros saem do corao de cada Buda.
A filha de Anathapindika (vide Dia 4) casou-se com um rei estrangeiro e foi viver longe da India Central. Em sua dor, rezou ao Buda e, certa manh, em resposta s suas preces, Buda veio at ela junto com o seu squito de Sravakas. [vide Dia 9]. 129
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Todos estes campos de mritos se fundem num campo que paira sobre a visualizao original. Este campo ento irradia vrios conjuntos completos de seres de sabedoria, que se dissolvem em cada membro de seu campo de mrito. Imagine que cada ser de seu campo de mrito agora, por natureza, personifica totalmente seu local de refgio. Se fizermos esta visualizao, no faremos julgamento do valor do campo de mrito; a visualizao tambm um gesto auspicioso para o futuro quando estaremos verdadeiramente trilhando o caminho e apreciarndo seus frutos. Alis, esta uma tradio tntrica, portanto os seres de sabedoria so atrados, vm, se unem aos seres de compromisso, e depois os agradamos [com oferecimentos]. Depois disto, banhamos as figuras. O campo de mrito imaculado de pecados, obscurecimentos krmicos, sujeira, e coisas assim, mas certa vez foi dito: O Dharmakaya no tem mculas; mas para serv-lo e render-lhe respeito... Em outras palavras, faremos esta prtica para purificarmos a ns mesmos dos karmas, obscurecimentos, etc. H vrias maneiras de visualizar a casa de banho mas, como esta prtica especfica est relacionada ao Ioga Tantra Superior, a casa de banho tem quatro portas e fachadas ornamentadas [como palcios celestiais no corao de uma mandala tntrica]. A casa tem apenas um andar; o pagode sustentado por quatro pilares feitos de substncias preciosas. Dentro do prdio, a face inferior est decorada com prolas. H uma piscina no centro do prdio. O fundo da piscina de cristal coberto por uma camada de p de ouro, o centro ligeiramente mais alto do que as bordas como casco de tartaruga. Os outros detalhes arquiteturais seguem as descries habituais dos Iogas Tantras Superiores. H um nmero especfico de plataformas de madeira ou tronos para acomodar os seres do campo de mrito; passagens levam at estes tronos ou plataformas de trs lados e cada passagem tem quatro degraus. Um muro baixo feito de substncias preciosas circula o prdio; neste muro h um nicho de jias para colocar as roupas daqueles do campo de mrito que em breve sero descartadas. Visualize as roupas novas que ir oferecer ao campo de mrito, os jarros [da casa de banho] e assim por diante. Se tiver os implementos do ritual do banho, use a tigela para representar a piscina. Coloque um pouco de gua de seu vaso de iniciao na tigela. Desenhe duas linhas horizontais em seu espelho com a gua do vaso [use penas de pavo que ornam o vaso como instrumento de escrita]; ento faa duas linhas verticais, formando nove espaos num arranjo quadrado. Com mais gua do vaso desenhe os pontos; um no quadrado do centro, e um em cada uma das quatro direes cardinais [deixando os quadrados dos cantos vazios]. O desenho quadrado representa a casa de banho; os cinco pontos, as cinco familias de Dhyani Budas. Recite a seguir: Eis uma casa de banho perfumada; Com piso claro e brilhante de cristal; Com pilares primorosos e radiantes
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Feitos de substncias preciosas; Adornada com um dossel de finas prolas. Logo aps o nascimento [de Buda], Os deuses lavaram seu corpo; Ento, tambm lavarei com guas celestiais Os corpos dos Sugatas. Om sarwa tathagata abhishekata samaya shriye ah hum Corpo nascido de dez milhes de virtudes e excelncias, Palavra que realiza as esperanas de infinitos seres, Mente que v todo conhecvel tal como so: Eu lavo o corpo de Shakyamuni-Vajradhara. Om sarwa tathagata abhishekata samaya shriye ah hum Eu lavo os corpos da Linhagem de Feitos Vastos. Eu lavo os corpos da Linhagem da Viso Profunda. Eu lavo os corpos da Linhagem de Prticas Consagradas. Eu lavo os corpos dos gurus de minha linhagem. Om sarwa tathagata abhishekata samaya shriye ah hum Eu lavo os corpos dos Budas, nossos mestres, Eu lavo o corpo do santo Dharma, nosso protetor. Eu lavo os corpos da Sangha, nossos salvadores, Eu lavo os corpos das Trs Jias, nosso refgio. Om sarwa tathagata abhishekata samaya shriye ah hum No incio desta passagem, visualize que o campo de mrito desce at a casa de banho, ou visualize escadarias que os seres usam para descer. Em qualquer caso, recite o mantra Om sarwa tathagata... e emane trs deusas de oferecimentos para cada um dos seres do campo de mrito. Uma deusa lava a frente do corpo, uma unge o corpo, e uma coloca as roupas novas. Enquanto os seres so lavados, imagine que a primeira deusa pega gua da piscina e derrama sobre o ser do campo do mrito; as mentes do campo de mrito desenvolvem grande xtase enquanto isto acontece. Depois do banho, seus corpos so enxugados enquanto este verso e mantra so recitados: Eu enxugo seus corpos com tecido inigualvel -Limpo e embebido em excelente perfume. Om hum tram hrih ah kaya vishodhanaye soha A prtica segue as cerimnias tradicionais de consagrao. O segundo conjunto de deusas secam os seres do campo de mrito enxugando os cinco pontos de seus corpos: testa, garganta, corao, e ambos os ombros pois toda a gua de seus corpos se acomodou nestes pontos. Eles no precisam ser enxugados da cabea aos ps como ns.
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Elas ento os ungem. Recite: Eu consagro os corpos deslumbrantes dos Munis --To deslumbrante quanto ouro refinado polido-Com as mais excelentes fragrncias Que bilhes de mundos tm a oferecer. A loo dourada, de perfume excelente, e nada oleosa. Ento imagine que o terceiro conjunto de deusas do as roupas novas. Recite: Movido por f incessante, Ofereo mantos celestiais --macios, leves, Difonos --queles que alcanaram O corpo vajra indestrutvel. Possa eu, tambm, obter um corpo vajra. Cada ser recebe uma veste apropriada: roupas de uma deidade pacfica, ou deidade irada. Imagine que Dromtenpa recebe um casaco azul forrado com pele de lince; ele tambm recebe um cinto que d seis voltas na sua cintura. Suas roupas simbolizam que o caminho dos trs nveis de capacidade est coberto com as seis perfeies. Fazer isto um gesto dos mais auspiciosos. As deusas ento do ao campo de mrito seus ornamentos e implementos apropriados. Recite: Como os Vitoriosos so naturalmente adornados Com as marcas e sinais, Eles no precisam de outros adrnos; Mas ofereo as melhores jias e adrnos Para que todos os seres possam obter Um corpo com estas mesmas marcas. As figuras ento retomam os seus lugares acima; enquanto voc recita: Por causa do amor dos Bhagavans Todos os seres, inclusive eu, Pedimos que permaneam Atravs de seus poderes mgicos Enquanto eu estiver fazendo-lhes oferecimentos. As velhas roupas deixadas pelas deidades nos nichos ornados de jias antes de entrar na casa de banhos, se transformam em luz, que dissolve entre suas
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sombrancelhas. Alternativamente, imagine que um representante de cada um dos seis tipos de renascimentos se apresenta para receber a sua parte destas relquias. Seis canaletas saem da piscina e levam a gua do banho aos seis reinos; sinta que esta gua remove todos os sofrimentos de todos os outros seres. Tambm como seres humanos so insaciveis visualize que a gua se transforma em bens para suprir toda possvel e imaginvel necessidade humana. Pense ento que a casa de banho e tudo o mais se dissolvem na vacuidade. (E) OFERECIMENTO DA ORAO DOS SETE RAMOS E DE MANDALA PRTICAS QUE CONTM TODOS OS PONTOS CHAVES PARA ACUMULAO DE MRITO E AUTO-PURIFICAO. Geshe Dolpa disse: Se voc constri corajosamente sua coleo [de mrito], purifica seus obscurecimentos, e faz splicas aos seus gurus e deidades, desenvolver realizaes que julgava que nunca iria desenvolver, mesmo aps cem anos de tentativas; isto acontece para todos os fenmenos condicionais; eles no permanecem estticos. Um dia voc os desenvolver. Ou seja, vital construir seu estoque de mritos. As prticas da orao de sete ramos e oferecimento de mandala contm os pontos chaves deste processo de construo. Estas prticas so cruciais durante toda a sua prtica. Algumas pessoas podem no dar importncia a estas prticas pensando: Elas so para pessoas que no podem praticar grande quantidade de virtude, ou So apenas prticas introdutrias que so suprfluas prtica principal. O caso no este; no h melhor maneira, nem no sutra nem no tantra, de se purificar do que construir a acumulao [de mrito] e purificar seus obscurecimentos fazendo a orao dos sete ramos ao supremo campo de mrito isto ao seu guru, aos Vitoriosos e seus Filhos. A orao de sete ramos ainda mais importante no contexto do tantra. As quatro classes do tantra discutem amplamente os sete ramos; diz-se que mesmo no estgio de gerao do Ioga Tantra Superior deve-se construir a acumulao e purificar os obscurecimentos fazendo a orao dos sete ramos ao campo de mrito, isto atravs de homenagem, oferecimento etc. O grande Tsongkapa a prpria personificao de Manjushri realizou prticas de acumulao e auto-purificao em Oelga e, como resultado, desenvolveu experincias e viso extraordinria. Este um exemplo de realizaes desenvolvidas rapidamente quando o contnuo mental do praticante foi suficientemente amadurecido. At Bodhisattvas dos [dez] estgios trabalham principalmente pela acumulao e auto-purificao. Os Bodhisattvas do primeiro estgio emanam centenas de corpos; estes corpos vo a centenas de campos bdicos e fazem oferecimentos. Os Boshisattvas do segundo estgio em diante, emanam mais e mais corpos fazendo mais e mais oferecimentos at que alcanam a Budeidade. , portanto, claro que tambm
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devemos fazer oferecimentos. Kyabje Pabongka Rinpoche discutiu isto mais detalhadamente. Assim, as prticas dos sete ramos so indispensveis para as acumulaes e purificaes, tanto sutricas quanto tntricas. Alguns exemplos: seus erros amadurecero como uma bolha pronta a explodir, e suas boas qualidades amadurecero como uma fruta madura pronta a se colher. Os santos do passado nos instruiram: Voc ser como uma semente seca se no construir as suas acumulaes. Em outras palavras, enquanto continua a internalizar os tpicos de suas meditaes do Lam-rim, voc deve definitivamente trabalhar duro na acumulao e auto-purificao por meio da orao dos sete ramos. Dizem que no se conseguir nada no caminho se s praticar as partes que lhe parecem plausveis. Posso ilustrar o nome sete ramos como segue: Suponha que seja construdo de sete partes mecnicas: uma carroa, por exemplo, no andar se uma delas estiver faltando. Tambm, se um dos sete ramos estiver faltando, a sua acumulao de mritos e auto-purificao no prosseguir adequadamente. Discutirei, agora, os sete ramos. O PRIMEIRO RAMO: HOMENAGEM Existem trs tipos de homenagem: prosternao do corpo, homenagem verbal e homenagem mental. [A seguinte orao de sete ramos tirada de A Orao Real dos Feitos Nobres]: A todos os Tathagatas dos trs tempos --estes lees entre humanos-Que so encontrados nas dez direes do universo, Rendo homenagem, a todo e a cada um Com o corpo, palavra e mente limpos. Com esta poderosa orao de nobres atos, Eu me prosterno perante todos os Vitoriosos: Imagino que tenho tantos corpos Quanto tomos no mundo. Segundo os ensinamentos escritos sobre esta orao, cada corpo que voc emana deve ter um nmero infinito de cabeas. Isto pode no ser conveniente! Basta imaginar todos os corpos com que voc nasceu desde os tempos sem princpio --mas sob a forma humana. A orao continua:
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Em cada tomo existem tantos Budas Quanto existem tomos [no universo], e aqueles Budas Se sentam entre Bodhisattvas. Portanto tambm acredito que Todos Os Vitoriosos preenchem a amplitude de todos os fenmenos. Este verso significa que todo Buda na existncia pode se sentar sobre um nico e pequenino tomo. Suponha que cem pessoas olham um gro de cevada simultaneamente; aquele nico gro ocupa a conscincia do olho de cem pessoas. A sabedoria primal de todos os Budas pode igualmente se ocupar com um nico tomo. O corpo fsico de um Buda tambm encontrado em qualquer tomo tendo a sabedoria primal de Buda. Isto uma propriedade da unificao e, porque sua mente e energia dos ventos so sempre encontrados juntos. A orao continua: Eu canto as qualidades de todos os Vitoriosos Com um oceano inexaustvel de louvor. Com um grande oceano de todo som melodioso, Assim canto louvor a todos os Sugatas. At mesmo levantar um nico dedo ao campo de mrito em respeito render homenagem com o corpo. H uma relao de diferentes maneiras de render homenagem fsica. Tocar os quatro membros e a cabea no cho chama-se semiprosternao. Prosternao completa deitar o corpo inteiro no cho. A prosternao completa foi inicialmente mencionada no Sutra de Exposio das Varetas, onde afirma: Para se prosternar, deite todo o seu corpo no cho como uma rvore cada sobre o cho, assim como fez Kumara Manibhadra. Os benefcios de se prosternar so: O Sutra de Classificao do Karma menciona dez benefcios voc ter um belo corpo, uma tez dourada, e assim por diante. Outros sutras dizem que adquire-se mritos para tornar-se um imperador do mundo em nmero igual ao dos tomos no cho que fr coberto pelo corpo. A semi-prosternao foi discutida nos tantras; era como Pandita Naropa fazia suas prosternaes. Purchog Ngagwang Jampa teria dito, Se acredita nos benefcios de fazer prosternaes, sentir 'Ah se meu corpo, mos e ps fossem mais longos.' Antes de se prosternar, uma as palmas de suas mos. Os Tirthikas tradicionalmente pressionavam suas palmas, mas no seguimos esta prtica: ns colocamos os polegares dentro da cavidade das mos para que nossas mos no fiquem vazias. O formato das mos ento se assemelha jia que realiza todos os desejos.
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Com suas mos assim unidas toque o topo de sua cabea; isto concede o potencial para alcanar a protuberncia na coroa da cabea. Toque ento suas mos entre suas sombrancelhas. Isto concede o potencial para atingir o urna o cabelo encaracolado na testa. Ento toque suas mos na sua garganta, o que concede o potencial para alcanar a fala iluminada, uma voz com as sessenta nuances melodiosas. Ento toque suas mos no seu corao, para ter o potencial de alcanar a mente iluminada. Todas estas aes, colecionar mritos e purificar-se; purificam o karma e os obscurecimentos de seu corpo, palavra e mente. Se voc se abaixa e se levanta do cho com as mos curvas, dizem que poder renascer como um animal com cascos redondos. Deve-se ento manter os dedos juntos e achat-los no cho. No faa um punho. Estas aes o ajudaro a conseguir teias de luz entre seus dedos das mos e dos ps [uma das marcas de um Buda]. Toque o cho com suas mos e testa. Note que h um relacionamento entre como se levanta do cho e o tempo em que transcender o samsara portanto, voc deve se levantar to rapidamente quanto uma raposa correndo. Tambm, caso no se levante suficientemente rpido, mas permanea sonolento no cho, poder renascer como uma espcie animal que se arrasta um rptil por exemplo. Portanto, no se renda tentao de descansar no cho. Se no endireitar seu corpo entre as prosternaes [aps se levantar], mas deixar as costas meio curvas, poder renascer como um animal que no fica em p sobre as pernas trazeiras. Portanto, endireite seu corpo. No faa um grande nmero de prosternaes apressadas; faa cada uma delas corretamente. Je Rinpoche nos aconselhou no s a acumular um grande nmero de prosternaes fazer cem mil como prtica preliminar, e assim por diante; mas a preferir a qualidade. Alguns podem alegar Vou fazer meu retiro de preliminares,39 e encurtam suas prosternaes. Isto errado. Deve-se construir as acumulaes e purificar os obscurecimentos sempre, at que se alcance a iluminao. Os principiantes como ns devemos trabalhar arduamente nas acumulaes e purificaes durante todas as nossas vidas. Acumulao e auto-purificao so muito mais importantes do que meditao: voc no alcanar absolutamente nada se alegar Terminei meu retiro de preliminares e ento facilitar as coisas depois disso. Se suas prosternaes j esto aumentando seu estoque de mritos e j esto purificando os seus osbcurecimentos, voc no deve se preocupar se ainda no completou as cem mil prosternaes. Isto mostrado por uma estria. Havia quatro pessoas fazendo um retiro juntas. Uma delas no havia completado um grande nmero [de repeties da frmula do refgio], e as outras trs perguntaram quantos ele havia alcanado. Ele respondeu: Vocs s tm como meta um grande nmero? Idealmente deve-se completar um grande nmero de prosternaes feitas corretamente; se no,
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A maioria das tradies do budismo tibetano recomenda fazer um retiro de preliminares antes de receber ensinamentos ou fazer um longo retiro de deidade. Isto inclue pelo menos recitar as formulas de refgio e bodhicitta, fazer oferecimentos de mandala, prosternaes, e recitar o mantra de Vajrasattva junto com a visualizao, fazendo-se cada uma delas cem mil vezes. A tradio Gelug coloca nfase em fazer estes mtodos de purificao e acumulao de mritos continuamente e no uma nica vez. 136

conte suas prosternaes para que as pessoas possam se alegrar com sua virtude. Pode-se normalmente render homenagem enquanto cuida de sua rotina diria. Ao andar por uma rua e ver, por exemplo, os smbolos do corpo, palavra e mente iluminados, deve-se unir as mos. Esta uma forma de homenagem: dizem que se voc realmente souber como praticar, poder converter todos os movimentos de seu corpo em Dharma. O SEGUNDO RAMO: OFERECIMENTOS (49) A Orao Real dos Feitos Nobres continua: Ofereo aos Vitoriosos Flores excelentes, guirlandas mais finas, A batida de cmbalos, a melhor Das loes, de parassis, Das lamparinas e os melhores incensos. Ofereo aos Vitoriosos Mantos finos, a melhor das fragrncias, Montes de ps de incensos to altos quanto o Meru-Um sublime cortejo de coisas incomparveis. Todos estes inigualveis e vastos oferecimentos Visualizo para todos os Vitoriosos. A todos os Vitoriosos rendo esta homenagem, Fazendo este oferecimento pelo poder De minha f nos atos nobres. Achamos que uma grande vergonha deixar um campo produtivo sem ser plantado durante um ano, mas isto no nada. cem mil vezes mais desafortunado no acumularmos nenhum mrito atravs do campo de mrito. Embora qualquer virtuderaiz que acumulamos no seja Dharmica se for feita com pelo menos o anseio por um renascimento melhor, o resultado final sempre o mesmo quando se trata do campo de mrito. Se voc acumula mrito com o campo de mrito ao render-lhe homenagem, fazer oferecimentos e assim por diante, aquele mrito definitivamente ser causa para alcanar a Budeidade mesmo que sua motivao no seja nem mesmo o desejo de um renascimento melhor. Mesmo se fizer oferecimentos aos Budas com maus motivos, esta ao contribuir para a sua iluminao. Os resultados que se obtm so especiais por causa do poder do campo de mrito. Uma ilustrao: mesmo se no plantar a semente corretamente num campo frtil, voc ainda pode estar certo de obter bons resultados. Nos versos acima, a loo mencionada um lquido feito fervendo-se vrios ingredientes aromticos, como incenso. As flores excelentes e assim por diante podem no ser oferecimentos supremos, mas a frase Um sublime cortejo... deve se referir a todos os oferecimentos mencionados antes. O incenso deve ser de apenas um
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tipo sndalo, por exemplo. Os ps de incensos so de sndalo, etc. Montes referem-se a montculos de ps de incenso. Montes de ps de incenso, no entanto, tem outra interpretao. Ps de incensosignifica ps aromticos; montes pode ser um sachet de tecido que guarda estes ps. Os sachets so presos em dossis e liberam fragrncia ao serem soprados pelo vento. A Orao de Nobres Atos menciona sete tipos de oferecimentos flores excelentes, e assim por diante. Supremos oferecimentos so as mais sublimes emanaes de Budas e Bodhisattvas, que produzem atravs de suas bodhicitta e oraes. Embora no possamos fazer este tipo de oferecimento, h o que podemos oferecer. O Sutra Solicitado por Sagaramati menciona dois: manter o Dharma, e desenvolver o desejo pela suprema iluminao. O Sutra do Ltus Branco da Compaixo menciona um terceiro utilizar seus estudos ao coloc-los em prtica. Nossos gurus nos instruem a fazer um quarto tipo de oferecimento supremo: nossa virtude-raiz transformada em oferecimentos materiais. O supremo oferecimento de manter o Dharma abrange desde manter os ensinamentos transmitidos e realizados at mesmo memorizar uma nica slaba de um mantra. Colocar os estudos em prtica significa praticar o significado de qualquer coisa que tenhamos estudado ou memorizado. Devemos seguir o exemplo de Geshe Chaen Ngawa lendo o livro do vinaya e tirando a sua pele de couro [vide Dia 3]. Dizem que se ficarmos esperando por alinhamentos auspiciosos dos planetas para comear nossas prticas, poderemos morrer primeiro. Mesmo colocando em prtica o que sabe sobre limpar sua casa um oferecimento de sua prtica. Pessoas que so bem versadas nos clssicos no devem fazer nada alm de colocar os estudos em prtica. Como Butoen Rinpoche disse, Querem vencer e humilhar os outros; Agem fraudulentamente; usam linguagem baixa; Falam todos os tipos de disparates, enfurecem os outros: Este tipo de debate leva-os ao inferno! Isto no se deve agir assim. Ainda a respeito de oferecer suas virtudes-raiz transformadas em oferecimentos materiais: imagine virtudes que tenha conseguido dos estudos e assim por diante como materiais de oferecimentos fsicos como nestas citaes: No meio de um oceano cujas guas so pura tica... ou Um oferecimento no calmo lago dos estudos... E no Guru Puja encontramos: Num lago que realiza os desejos esto meus oferecimentos, tanto os reais como os imaginados... Isto um oferecimento de seus mritos, imaginados sob a forma de um jardim aprazvel. Desenvolver o desejo pela suprema iluminao significa desenvolver a bodhicitta e oferec-la aos Vitoriosos e seus Filhos para agrad-los. Estes quatro o tipo de oferecimento supremo que podemos fazer. No pode haver melhor oferecimento do que estes quatro. Aqueles de ns que so ordenados devem
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oferecer principalmente o que praticamos ento, quando somos pobres, no praticaremos comportamentos errados. Mesmo se tiverem dinheiro, as pessoas ordenadas devem trabalhar mais duramente apenas no oferecimento de sua prtica. Drolungpa diz em seu Estgios dos Ensinamentos: Existem trs tipos de oferecimentos de realizaes; Esttuas, stupas, o real e o imaginado, O que voc fez por si mesmo, O que os outros fizeram por voc O seu servio, e sua ausncia de estreiteza mental. Portanto, ele alega que devemos tambm fazer estes oferecimentos. Neste ponto faa um oferecimento de mandala. As Palavras do Prprio Manjushri difere dos Lam-rims do Caminho Rpido e do Caminho Fcil. Segundo estes dois ltimos textos, faz-se primeiro seus oferecimentos, e depois faz-se o oferecimento de mandala. As Palavras do Prprio de Manjushri afirma que devemos fazer primeiro o oferecimento de mandala; isto segue a prtica de se fazer primeiro o oferecimento ao guru, e assim por diante. Mandala em tibetano kyil kor [circulando o centro]. Kyil ou centro implica em essncia; kor ou circulando implica em extraindo. Portanto, a palavra mandala significa extrair a essncia. Isto tem grande significncia. A mandala normalmente circular. Seu formato, no entanto, deve estar de acrdo com suas tendncias krmicas --portanto so aceitveis mandalas quadradas e coisas assim. Alguns alegam, Oferecimentos externos no so to importantes quanto absoro meditativa interna, mas, no contexto tntrico, encontramos os Cinquenta Versos ao Guru [de Ashvagosha], que afirma: Com as mos unidas, Oferea ao seu guru, seu mestre, Mandalas e flores. Certo dia Dromtoenpa visitou o grande iogue Gampopa. Gampopa passava o tempo todo em meditao uni-focada, e seu conjunto de mandala ficava negligenciado, coberto por poeira. Drom perguntou porque ele no estava oferecendo mandalas. Gampopa disse a Drom que por ora estava contemplando coisas internas, e havia se tornado profundamente absorto. O que est querendo dizer? disse Drom em reprovao. Atisha foi muito melhor meditador do que voc, e no entanto fazia oferecimento de mandalas trs vezes ao dia. Depois disso, Gampopa se esforou mais em fazer oferecimentos de mandala e, como resultado, desenvolveu realizaes. Se voc for rico, deve ter um conjunto de mandala feito de ouro, prata, cobre ou semelhante. Caso contrrio, servem as de pedra, lousa, cermica ou madeira. Je
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Rinpoche usou uma mandala de pedra durante seu retiro em Oelga. O contedo da mandala deve ser jias, gros, e remdios. Ou ento bastam pedrinhas, areia, e coisas assim. Se for rico, construir uma enorme coleo de mritos ao oferecer o melhor. A base da mandala deve ser a maior possvel e pelo menos no deve ser menor do que o seu prprio prato de comida. Voc deve oferecer mandalas ao menos uma vez por ano, ou uma vez por ms. Coloque uma gota de perfume nas pontas dos dedos. Ento, ou coloque o polegar no centro [acima da base] e mova seus dedos em torno da borda, ou coloque seus dedos no centro e mova o polegar ao redor da borda. Faa o oferecimento conforme segue: Segure a base de mandala em sua mo esquerda com um pouco de gros [na palma]. Com seu antebrao [direito], esfreque a base muitas vezes no sentido horrio. Imagine que est afastando suas negatividades e obscurecimentos. Ento, esfregue a base trs vezes na direo contrria: imagine que seu tempo de vida, corpo, palavra e mente esto sendo abenoados. Recite ento [as oraes de oferecimento de mandala longa, curta ou interna]. H vrias maneiras tradicionais para preencher a mandala. Tome o leste da base da mandala como sendo ou aquele lado que est voltado ao campo de mrito os seres a quem faz os oferecimentos ou o lado voltado para si. Durante um oferecimento de mandala, tome o leste como sendo o lado da base da mandala voltado para os seres a quem faz o oferecimento. Use o lado voltado para si como sendo o leste quando for fazer uma mandala de splicas. melhor adotar aqui a segunda conveno, porque voc est pedindo ao campo de mrito para condeder suas benos. A verso dos trinta-e-sete montes da mandala pertence tradio de Sakya Drogoen Choepag. Estes trinta-e-sete montes representam: Monte Meru (1); os [quatro] continentes (4); os [oito] continentes adjacentes (8); as montanhas preciosas (1); as rvores que realizam os desejos (1); as vacas que realizam os desejos (1), a lavoura silvestre no-arada (1); os sete smbolos de poder real [a roda preciosa, etc] (7); o vaso da fortuna (1); as oito deusas (8); sol (1); lua (1); parassol (1); estandarte da vitria (1). Je Rinpoche segue a tradio dos vinte-trs montes. A diferena entre esta e a mandala de vinte-cinco montes que no se faz dois montes para a mais poderosa base de ouro e para a cadeia de montanha de ferro. O lay-out da visualizao do Monte Meru e os quatro continentes na mandala segue o Tesouro de Metafsica [de Vasubandhu]. Refira-se a este livro para uma descrio detalhada do lay-out. Os oceanos e o Monte Meru esto rodeados por um crculo de montanhas de ferro. No seu centro esto Monte Meru, que feito de quatro tipos de substncias preciosas. A face leste branca; a face sul, azul; a oeste, vermelho; e a norte, dourada. Imagine que h vastas quantidades de montanhas preciosas e coisas assim em cada um dos continentes. Estas montanhas preciosas, rvores que realizam os desejos, etc., so recursos de cada continente especfico. A vaca que realiza desejos feita de substncias preciosas; sua urina e estrco so de ouro. A lavoura silvestre no-arada um tipo de arroz sem casca. Se colhida pela manh, j cresceu at o anoitecer; se
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colhida ao anoitecer, j cresceu novamente pela manh.No oferecimento de mandala de vinte-cinco montes, no se faz montes separados para cada um destes quatro itens eles esto implicitamente includos no oferecimento dos quatro continentes. Alis, os sete smbolos preciosos de poder real so mencionados no verso: Feito de ouro do Oceano Jambuna... Estes sete itens [mais o vaso da fortuna] flutuam no espao, ocupando as direes cardinais e sub-direes entre os continentes e o Monte Meru. Os montes representando as oito deusas a deusa da beleza, etc. pertencem ao oferecimento de trinta-e-sete montes mencionado acima, embora as deusas devem estar em p sobre as salincias ao redor do Monte Meru [na visualizao]. Mas na verso dos vinte-cinco montes no se faz nenhum monte para representar estas deusas, pois j se ofereceu um monte representando o prprio Monte Meru. O monte que representa o sol colocado esquerda do Monte Meru; o da lua vai direita da montanha; o do precioso parassol atrs do Monte Meru; o do estandarte da vitria colocado em frente s montanhas e em sua direo auspicioso fazer isto. Alternativamente, pode-se colocar o sol no oeste, a lua no leste, o parassol ao norte, e o estandarte da vitria ao sul. Isto tambm auspicioso. Oferea riquezas de deuses e humanos enquanto faz um monte no centro. No visualize a mandala maior do que , mas visualize os quatro continentes, os reinos celestiais e tudo o mais, de tal maneira que tambm no diminuam. Tutor Tsechogling, enquanto estava em Tashi Lhuenpo, deu um exemplo muito til: Pode-se ver todo o rosto de uma pessoa em uma bolha na superfcie de uma tigela de ch. tambm como ver um pequeno rosto num espelho [curvo], ou uma montanha atravs do olho de uma agulha. Deve-se trabalhar gradualmente a visualizao de bilhes de universos em trs estgios cada vez, multiplique as visualizaes por mil. Em outras palavras, comece com um grupo de mil mundos, depois mil grupos de mil mundos cada um, depois mil deste tipo de grupos. Em minha opinio, o verso Ofereo esta base, consagrada com perfume... foi usado por Sadaprarudita quando fez oferecimentos a Dharmodgata [vide Dia 7]. H duas verses para este verso. Uma diz Tudo visualizado para o campo bdico... O para significa que a visualizao feita para os Budas no campo de mrito. Mas pode ser errado oferecer-lhes o mundo impuro do Monte Meru e os quatro continentes. Assim Em um campo bdico... significa que o Monte Meru, os quatro continentes e tudo o mais, so um mundo impuro apenas no primeiro momento [da visualizao]; no segundo momento todos se transmutam num campo puro. Estas duas visualizaes tm seus prprios benefcios correspondentes. Dagpo Rinpoche afirme em seu Versos sobre a Mandala: Brahma e Indra do assistncia quele que mantem o voto... Ou seja, est dizendo que deve-se imaginar que Brahma o ajuda [a fazer oferecimento de mandala] caso mantem os votos de monges e monjas. Se no tiver estes votos, deve ter tambm um monge ajudando-o. Mas o Monte Meru e os quatro continentes foram formados pelo karma coletivo dos seres sencientes; portanto, voc no precisa da ajuda de Brahma e Indra, etc, para fazer
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os oferecimentos; o sistema mundial completo do Monte Meru e os continentes so o resultado ambiental de sua prpria parcela daquele karma coletivo. Visualize um bilho de conjuntos de Monte Meru e os quatro continentes --se conseguir fazer esta visualizao. Se no, basta visualizar apenas um sistema mundial. Oferecer a mandala corretamente, to benfico quanto realmente oferecer os quatro continentes, Monte Meru, e assim por diante. Por exemplo, quando o Dharmaraja Ashoka era criana num renascimento anterior, colocou sujeira na tigela de esmolar de Buda Vipashyin, imaginando que a sujeira era ouro. Mas, ele recebeu os mesmos benefcios de oferecer ouro verdadeiro, e como resultado, em seu renascimento como Ashoka, construiu dez milhes de stupas em um nico dia. Assim, no h nada melhor do que oferecer uma mandala mundial para acumular mritos --completa a sua acumulao, conveniente e direto de se fazer. Portanto, esta base redonda de cobre algo crucial de se ter! Ao final do oferecimento de mandala, incline a base em sua direo ou na direo contrria, despejando o contedo de volta ao tecido recipiente. Se quiser receber mais benos, despeje o contedo em sua direo; despeje-os na direo contrria quando procura afastar as interferncias. Coloque nfase em fazer corretamente a visualizao em vez de fazer um grande nmero de oferecimentos de mandala. Se quiser acumular um grande nmero de qualquer coisa, basta fazer esta seo de oferecimentos dos ritos preparatrios muitas vezes. Recite o verso Ofereo esta base, consagrada com perfume... junto com At a iluminao, eu tomo refgio no Buda, Dharma e na suprema assemblia..., e ento faa os oferecimentos de sete-montes: um para o Monte Meru, quatro para os continentes, um para o sol e um para a lua. Bhikshuni Lakshmi teve sua viso de Arya Avalokiteshvara depois de fazer vrios oferecimentos de mandala; Je Tsongkapa fez vigorosamente oferecimentos de mandala, e assim por diante, enquanto esteve em Oelga Choelung --e como resultado desenvolveu a viso correta. Assim, todos devem se esforar para fazer esta prtica.

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DIA SEIS Acharya Chandragomin disse: Se um elefante macho for atrado At alguns capins e folhas secas Na beira de um poo profundo, Pode ser que no as alcance, E ao invs disto, caia no poo. O desejo por prazeres da vida mundana exatamente assim. Em outras palavras, quando um elefante vai at a beira de um penhasco assustador, por causa de seu apego pelo capim que cresce na beirada, ele pode cair. De forma similar, quando nos apegamos somente felicidade desta vida, cometemos vrias aes no virtuosas, e eventualmente cairemos no penhasco dos reinos inferiores, ento ser muito difcil nos libertarmos deles. Devemos, portanto, alcanar nossa esperana eterna. No h melhor maneira de fazer isto do que seguir corretamente os estgios do caminho iluminao. Devemos acertar a nossa motivao pensando: Vou alcanar a Budeidade pelo bem de todos os seres sencientes. Portanto ouvirei este ensinamento de Lam-rim, e o colocarei em prtica. Ento Kyabje Pabongka fez uma reviso dos ttulos que j havia falado A sesso de meditao dividida em trs partes, os ritos preliminares, a parte principal e a concluso. H seis ritos preparatrios; o quinto destes ritos o oferecimento da orao de sete ramos e da mandala externa. Eu terminei de falar sobre o segundo ramo. O TERCEIRO RAMO: A CONFISSO DAS NEGATIVIDADES No desenvolvemos em nosso contnuo-mental nenhuma nova realizao que j no tivermos desenvolvido, e as que j desenvolvemos esto se degenerando. Nossas negatividades e obscurecimentos so responsveis por isto. Alm do mais, nossas negatividades sero responsveis por todas as coisas desafortunadas nesta vida e em nossa prxima vida tambm. Se no quisermos que isto acontea, devemos expiar nossos erros. Atravs da confisso, podemos purificar uma quantidade infinita de karma at mesmo os [cinco] crimes hediondos ou grandes pecados cujos resultados normalmente teramos que passar. O sistema de princpios Vaibhashika alega que no se pode purificar tais aes, mas os Prasangikas alegam que esta purificao possvel. Na Carta [de Nagarjuna], encontramos:
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Quem certa vez foi descuidado, Poder se tornar escrupuloso; So ento to graciosos Quanto a lua sem nuvens, Assim como Nanda, Angulimala, Ajatashatru e Shrankara. Foi tambm dito: As aes negativas pesadas dos habilidosos so muito leves; o mais leve pecado do tolo pesado. Ou seja, o fator determinante ser ou no habilidoso em expiar nossas negatividades. O Brahmin Shankara matou sua prpria me, Angulimala matou novecentos e noventa e nove pessoas; Ajatashatru executou o prprio pai. Mas, depois de terem cometido estes crimes hediondos, foram capazes de ver a verdade [ou seja, entrar no caminho da viso] por causa de suas confisses fervorosas. Com a forma mais forte de confisso, purifica-se as aes negativas at a prpria raiz; a forma mediana de confisso torna as aes mais leves; e a forma mais leve de confisso evita que a fora dessas negatividades aumente. Mas se no confessar suas aes negativas de forma alguma, a sua fora duplica a cada dia, fazendo com que uma ao negativa pequena se transforme numa grande. Por exemplo, matar um piolho um pecado leve. Mas se no expi-lo, depois de quinze dias a ao fica 16.384 vezes mais forte. quase o mesmo de matar um ser humano. No queremos confessar nossas aes negativas; nossa falta de crena nas leis da causa e efeito est falha e significa que no temos medo de cometer delitos. Se tivssemos esta crena, evitaramos cometer at mesmo o menor dos delitos. Por exemplo, sempre que Atisha cometia um pequeno delito enquanto viajava, ele parava e purificava-o rigorosamente, mesmo em pblico. Poderamos fazer isto tambm, mas normalmente pensamos que no temos nenhum grande pecado a confessar --isto s porque no pensamos em como cometemos tais aes. Se fossemos pensar profundamente nisto, saberamos exatamente quantas aes no-virtuosas cometemos com nossa mente, e palavra --ms intenes, tagarelice, fofoca, insultos, etc-- desde que acordamos hoje. Podemos ser ordenados, por exemplo --mas, deixando de lado qualquer voto majoritrio que tenhamos quebrado, no s quebramos nossos outros votos com a freqncia de gotas de chuva numa carga d'gua, como tambm falamos que isto no prejudica. No entanto, no colocar nossas vestes inferiores de forma reta, por exemplo, o bastante para quebrar um voto tntrico majoritrio.40 Quebramos os votos majoritrios de Bodhisattva to freqentemente quanto as gotas de chuva. Quebrar um voto minoritrio de Bodhisattva cem mil vezes pior do que quebrar um voto pratimoksha majoritrio de um monge. Quebrar um voto majoritrio de
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Quando um monge coloca suas vestes de forma errada, na realidade s quebra um voto minoritrio. Mas, h tambm um voto tntrico majoritrio de nunca desprezar seus votos pratimoksha, ento, ao quebrar um, ele tambm quebra o outro. 144

Bodhisattva cem mil vezes mais srio do que quebrar um voto minoritrio de Bodhisattva; quebrar um voto tntrico secundrio cem mil vezes mais srio, e quebrar um voto tntrico raiz, ainda cem mil vezes mais srio. Ento, se contarmos os maus atos que cometemos desde que acordamos esta manh, veremos que temos muitas causas completas para renascermos nos reinos inferiores. O dia inteiro somos oprimidos por muitas atos maus as dez aes no virtuosas, os trs venenos, etc. O pior destes nos levar a um renascimento nos reinos dos infernos; o mediano, nos levar a renascimento como espritos famintos; e o mais leve, a renascimento como animais. Um grande pecado no precisa ser matar uma pessoa ou roubar seu cavalo; pode at ser chamar um aluno de cachorro num momento de raiva. Algo como criticar seres karmicamente potentes tambm um grande pecado. S no dia de hoje, adquirimos todas as causas para nos levar aos reinos inferiores. Voc deve estar se indagando, Se o caso este, o que pode ser feito? De nada adianta ficar simplesmente amedrontado com isso; --ao fazer centenas de milhares de prosternaes, voc deve recitar o mantra de cem slabas, e coisas assim-- expiar e purificar todas as aes negativas cometidas desde o princpio do samsara. A menos que receba os sinais de que estas aes foram purificadas, voc deve fazer estas prticas at a sua morte. Estes sinais foram mencionados no Encanto de Kandakari, refira-se a Os Grandes Estgios do Caminho e outros assim. Portanto, faa a meditao de Vajrasattva e recite vinte e uma vezes o mantra de cem slabas noite, antes de dormir. Deve-se tambm fazer incansvelmente as prosternaes completas enquanto se recita o Sutra da Confisso de Quedas Morais. Confesse noite os votos quebrados durante o dia; pela manh, confesse os votos quebrados na noite anterior. No deixe que um nico voto quebrado passe um dia inteiro sem ser purificado. Mesmo se no fizer muitas outras prticas, trabalhar arduamente nesta ser mais do que suficiente. Suas aes no virtuosas so fonte de todo sofrimento nesta vida e em vidas futuras. Se puder expi-los, estar se livrando do sofrimento e desenvolvendo realizaes e insight. Por exemplo, quando voc adoece neste renascimento, o que faz com que fique doente algum tipo de no-virtude j acumulada, portanto ter rituais e coisas assim feitos em seu benefcio pode no ajudar, porque os resultados destes rituais amadurecero independente da doena. Mas, no tenha a viso errnea de que tais rituais no trazem benefcios. Suponha que algumas ervilhas j esto crescendo num campo e voc semeia cevada para que as ervilhas no cresam mais; isto teria mais ou menos o mesmo efeito dos rituais. Se uma ao negativa j rendeu frutos, no h nada que se possa fazer a respeito. Por isso, voc deve confessar suas aes negativas antes de experimentar seus resultados; isto como destruir as sementes. Se expiar pequenos delitos, eles sero purificados; delitos maiores sero enfraquecidos. Se confessar suas grandes aes negativas e as aes negativas cujos resultados certamente teria que experimentar nos reinos inferiores, elas iro, ao contrrio, amadurecer nesta vida, como febres fortes e coisas assim. Embora as aes negativas no tm nenhuma qualidade boa, elas possuem a propriedade de poderem ser purificadas. De fato, no h nenhuma ao no virtuosa que no possa ser purificada com a confisso. A extenso em que
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uma ao no virtuosa pode ser purificada determinada pelo poder de sua inteno e das aes para expi-la. Portanto, deve-se ter um grande remorso, exercitar a restrio e coisas assim. Alguns praticantes do Dharma sofrem nesta vida muitas coisas indesejveis, mas isto bom porque significa que o mau karma, cujos resultados estes praticantes de outra forma vivenciariam em renascimentos futuros, amadureceu para eles nesta vida. Estes praticantes podem sofrer uma queda em seus padres de vida, por exemplo, mas isto significa que algum karma que teria resultado num renascimento como espritos vidos amadureceu nesta vida. Alguns pecadores parecem ter toda a sorte, tm longa vida, e coisas assim. Isto resultado de uma reminiscncia de aes virtuosas em suas vidas passadas que aconteceu de ter amadurecido nesta vida, mais tarde tero que descer aos estados onde sero atormentados pelo sofrimento. Um exemplo de praticante que sofre Dromtoenpa -um verdadeiro ser do Dharma- que contraiu lepra no final da vida. Portanto, no mantenha vises errneas, fique feliz quando estiver doente e coisas assim. Sofre-se uma perda enorme se destruir alguma virtude com a raiva; tambm lucra-se muito com os pecados que purifica. Para purificar uma ao negativa, deve-se ter o conjunto completo dos quatro poderes oponentes. O poder da base o de reconhecer exatamente a quem fazer a confisso. Mas, em nossa tradio significa que se acumulou um pecado com relao a uma base em particular, a purificao daquela ao depende daquela mesma base, assim como ao cair no cho, dependemos do cho para levantar novamente. Portanto, se cometeu aes negativas com relao ao Buda ou aos seres sencientes, o poder da base tomar refgio [nos Budas e assim por diante] e desenvolver a bodhicitta [para com os seres sencientes]. J expliquei ambas anteriormente. O poder do repdio o arrependimento; se tiver isto, evitar [cometer a mesma ao novamente]. Deve-se conhecer as leis da causa e efeito para que isto acontea com alguma fora. Suponha que trs pessoas ingeriram comidas envenenadas. Uma delas morre, uma adoece, e uma no sofre nenhum efeito [por enquanto]. Esta ltima pessoa ter grande remorso, tentar quaisquer meios para retirar o veneno de seu organismo, e decidir nunca mais comer aquilo novamente. Os seres sencientes acumularam as mesmas aes no-virtuosas, que se assemelham a venenos. Alguns j renasceram nos reinos inferiores. Outros esto sofrendo constantemente as doenas srias e crnicas dos trs venenos --isto se assemelha segunda pessoa, que adoece. Eles tambm tero que cair nos trs reinos inferiores. Ns j cometemos estas mesmas aes karmicas, portanto devemos sentir arrependimento e evitamos comet-las novamente. O poder de abster-se de ms aes significa restrio. Deve-se fazer isto adequadamente: com resoluo extremamente firme. E no se deve permanecer aptico depois de estudar os benefcios de confessar nossas falhas. Exercita-se restrio da seguinte maneira. As aes que est propenso a fazer, como usar linguagem spera, tambm ameaam transformar em mentira a sua promessa de nunca mais repet-las. Se no exercitar a restrio, os quatro poderes no estaro completos. Abandone at a raiz
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as coisas que puder abandonar. H ainda algumas coisas que se poder abandonar por apenas um ano; outras que se poder abandonar por apenas um ms. Mas se todo dia decidir abandonar estas coisas, estar abandonando as coisas que pode abandonar por apenas um dia. O motivo de treinar-se desta maneira para quebrar a continuidade de se fazer tais coisas. Isto uma instruo particularmente habilidosa e muito til que recebi de meu prprio precioso guru. Dizem que h seis tipos principais de poder de aplicar todos os antdotos. Estes so os prprios meios para purificar as aes que lhe causaram arrependimento. Portanto este poder qualquer ao feita com relao aos nomes dos Tathagatas, qualquer mantra, qualquer sutra, meditao na vacuidade, fazer oferecimentos, e qualquer coisa feita com relao a imagens. Voc na realidade no precisa dizer: Eu admito estes, eu confesso estes: [que so palavras da Confisso das Quedas Morais], mas se fizer alguma ao virtuosa --mesmo recitar um certo nmero do mantra om mani padme hum-- para purificar algum pecado, esta ao ento um poder de aplicar todos os antdotos. Se ns, monges e monjas comuns pensarmos que, como ato de purificao, estamos passando por todas as dificuldades de calor e frio para podermos assistir os ensinamentos, estes atos tambm passam a ser exemplos deste poder em particular. Deve-se fazer uso de todos os quatro poderes. O mais fcil dos seis tipos de poder de aplicar todos os antdotos so as aes feitas com relao aos nomes [dos Budas]; era a prtica dos santos do passado fazer prosternaes enquanto recitavam As Confisses das Quedas Morais [tambm conhecido por Sutra dos Tres Montes Nobres]. Esta recitao contm todos os quatro poderes e to benfica que o grande Je Rinpoche, cujas boas obras eram to extensas quanto o prprio espao, costumava usla para construir suas acumulaes e fazer auto-purificao. Portanto, foi prtica do grande Je Rinpoche fazer esta confisso recitando este sutra. Mesmo os grandes adeptos como Namkha Gyaeltsaen de Lhodrag purificaram seus obscurecimentos desta maneira. Todos os adeptos-estudiosos posteriores fizeram esta prtica e o grande adepto Lozang Namgyael afirmou que esta era a mais nobre das prticas. Quando purifica seus pecados, a sua mente fica tranqila --como algum que pagou os juros de um grande emprstimo. As pessoas que estejam fazendo um grande nmero de prosternaes devem colocar seus pensamentos de forma correta enquanto fazem o ramo da homenagem; mas tudo que precisam fazer [fisicamente] naquela parte especfica da orao dos sete ramos juntar as palmas das mos, porque melhor incorporar o ato de fazer um grande nmero de prosternaes ao ramo da confisso. Faa esta prtica da seguinte maneira. Primeiro, recite trs vezes o mantra de multiplicar virtude: Om sambhara sambhara vimanasara maha vajra hum. Om smara smara vimanaskara maha vajra hum. Ento recite a Confisso das Quedas Morais. Embora as deidades deste sutra j sejam membros do campo de mrito, faa a seguinte visualizao para dar-lhes proeminncia especial: Trinta e quatro raios de luzes irradiam do corao de seu guru, dez raios para cima, dez para baixo. Sete raios
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vo para a direita de seu guru e outros sete para a esquerda. H trinta e quatro tronos preciosos, cada um repousando num destes raios. Os tronos so sustentados por elefantes e decorados com prolas. O elefante o animal mais forte, portanto os tronos tm elefantes sustentando-os como um smbolo de que estes Budas tm o maior poder de purificar as aes negativas. Todas as trinta e cinco deidades possuem corpos de cores diferentes e seguram implementos simblicos diferentes, mas para simplificar, divida-os em cinco grupos de sete, com cada grupo tendo o corpo da mesma cor e os mesmos implementos dos cinco Dhyani Buddhas. O primeiro grupo de sete toma a forma de Akshobhya; depois, Vairochana; depois Ratnasambhava; Amitabha; e Amogashiddha. H duas excees a este esquema. Buda Shakyamuni pertence na realidade ao primeiro grupo de sete, mas a figura de Shakyamuni no corao do guru suficiente. O Rei dos Poderosos Nagas [Geyaraja] branco do pescoo para cima; o resto de seu corpo azul. Ele faz o gesto de subjugar os nagas: os dedos medianos mantidos eretos e se tocando. Todas estas figuras esto de alguma forma em frente ao campo de mritos. H trs maneiras de recitar este sutra. Uma delas recitar o sutra inteiro do comeo ao fim um certo nmero de vezes. Ou pode-se recitar um certo nmero de vezes s a primeira parte, comeando com nosso Mestre Buda Shakyamuni e terminando com Buda, Rei do Senhor das Montanhas [Shailendraraja]; neste sistema repete-se apenas os nomes algumas vezes [e a segunda parte s uma nica vez]. Ou, suponha que v recitar o sutra vinte e cinco vezes em uma sesso de meditao; recite ento o nome de cada Tathagata vinte e cinco vezes individualmente. Esta terceira instruo torna fcil dirigir-se a cada Buda e receber sua ajuda individual. Assim como no segundo sistema, depois de terminar de recitar os nomes, basta recitar o resto do sutra apenas uma vez. H muitos benefcios em recitar os nomes de cada Tathagata. Refira-se aos comentrios relevantes. Se os nomes dos sete Budas da Medicina forem acrescentados aos outros trinta e cinco, diz-se que quaisquer oraes feitas nestes tempos degenerados, enquanto ainda existirem ensinamentos budistas, se realizaro [vide Dia Quatro]. Devemos estar ansiosos por benefcios e bnos imediatos, portanto faa mais prosternaes enquanto recita os nomes destes sete Budas. Todas as repeties da palavra Tathagata em nossa verso da Confisso das Quedas Morais no aparecem no sutra original, mas no seria correto recitar os nomes destes Budas sem um epteto. Deve-se portanto acrescentar o ttulo Tathagata antes de cada nome, tal como Je Rinpoche costumava fazer. Recite ento A Confisso Geral, ou semelhante. Este texto diz apego, hostilidade...; suas causas so os trs venenos. As trs portas so corpo, palavra e mente que teriam ento a natureza no virtuosa. Alis: A Confisso de Quedas Morais afirma, Confesso todo e cada pecado, isto significa que esta uma maneira de confessar as transgresses de cada um dos trs tipos de votos. O ponto trazer nossa ateno s aes no-virtuosas que estamos sempre cometendo para que possamos levar a srio a sua purificao.

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A Orao Real de Feitos Nobres diz: Sob o poder do apego, hostilidade E da mais profunda ignorncia, cometi aes no-virtuosas Com meu corpo, palavra e mente. Confesso todas elas individualmente O QUARTO RAMO: REJUBILAR-SE Rejubilar-se uma prtica de Bodhisattva, portanto difcil fazermos isto at mesmo em pensamentos. Mas se fizermos isto bem, no h melhor maneira de construir nossas acumulaes, e coisas assim. Certa vez, Sutara o mendigo rejubilou-se com as doaes que o Rei Prasenajit fez ao Buda e seus Shravakas; o mendigo recebeu mais benefcios do que o rei. Como Je Tsongkapa diz: Para dar grande impulso sua coleo de mritos, E, no entanto, fazer apenas um mnimo de esforo, Dizem: o melhor rejubilar-se com a virtude. Em outras palavras, no h necessidade de desgastar seu corpo e sua voz, pois voc pode colecionar um estoque incomensurvel de mritos ao rejubilar-se tranqilamente. O Rei Prasenajit certa vez pediu a Buda que lhe ensinasse algum Dharma que fosse conveniente para praticar enquanto cuidava de suas obrigaes reais. Foi-lhe dito para praticar trs coisas: rejubilar-se, desenvolver a bodhicitta, e dedicar sua virtude. Mas o jbilo deve estar isento de pensamentos de cimes ou competitividade. Se algum que no gosta de ns faz algo virtuoso, por causa do cime dizemos, Eles s esto fazendo isto por causa das aparncias --no traz benefcio algum. No devemos agir assim. Se ns, monges comuns por exemplo, nos rejubilamos corretamente quando nosso companheiro de quarto faz uma cerimnia de centenas de oferecimentos, certamente receberemos algum benefcio. Se o nvel [de realizao ou ordenao] dele for menor do que o nosso, receberemos duplamente o benefcio do que ele fez; se ele nosso igual, ganhamos o mesmo benefcio; mesmo se ele for superior, ainda assim ganhamos metade. O que poderia ser mais lucrativo? E se rejubilarmos com os feitos dos Budas e Bodhisattvas do passado, e assim por diante, receberemos um dcimo dos benefcios porque o contnuo mental deles muito mais elevado do que o nosso. Se trabalhssemos as prticas virtuosas durante todo o nosso tempo de vida, alcanaramos apenas uma frao das virtudes-raiz feitas num nico dia por um Bodhisattva do primeiro nvel, enquanto as virtudes-raiz de um Buda estariam bastante alm de ns. Mas se rejubilarmos com as virtudes destes Bodhisattvas poderemos receber metade do que eles tm. Esta nica tcnica mental a maneira mais efetiva de construir uma grande coleo [de mritos]. O Dharma est florescendo aqui na Provncia Central, e muitas pessoas fazem prosternaes, oferecimentos, circumambulaes, servem [os mestres], meditam, estudam, e assim por diante. Se nos rejubilarmos com tudo isto,
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receberemos uma grande quantidade de virtudes raiz. A Orao Real de Feitos Nobres, afirma: Rejubilo-me com todos os mritos Dos Vitoriosos das dez direes, De seus Filhos, Pratyekabuddhas, Ainda-aprendizes e No-mais-aprendizes, E de todos os outros seres. Neste ponto, os gurus tratariam deste assunto na seguinte ordem: rejubilar-se com feitos como quando aqueles [que em breve sero] Budas desenvolveram a bodhicitta pela primeira vez; depois rejubilar-se com os feitos dos estudiosos e adeptos do passado na India e no Tibet; e rejubilar-se com as recitaes dos seus companheiros de quarto. No entanto, existem duas outras maneiras de meditar neste ramo: (1) rejubilar-se com sua prpria virtude; (2) rejubilar-se com a virtude dos outros. REJUBILAR-SE COM SUA PRPRIA VIRTUDE Isto tem dois sub-ttulos: (1) rejubilar-se com a virtude feita em suas vidas passadas que pode ser medida por meio de cognio vlida inferida; (2) rejubilar-se com suas virtudes desta vida que podem ser medidas por meio de cognio vlida direta. o REJUBILAR-SE COM A VIRTUDE FEITA EM SUAS VIDAS PASSADAS QUE PODE SER MEDIDA POR MEIO DE COGNIO VLIDA INFERENCIAL Voc recebeu um bom renascimento fsico nesta vida. Veja as condies favorveis que herdou para praticar o Dharma, e pense repetidas vezes em como nos renascimentos anteriores voc manteve a tica, praticou a generosidade, pacincia, etc., e fez estas coisas muito bem. Pense nisto continuamente. Voc no deve ter se equivocado sobre como fazer algo significativo para si mesmo, porque sua vida atual este seu magnfico e timo renascimento humano. Oh monge, agora voc sabe o que fazer para conseguir renascimentos semelhantes da prxima vez! Alguns santos do passado disseram: Suas valiosas vidas passadas Lhe deu seu atual precioso corpo humano. Portanto, venervel monge, No caia no precipcio em sua prxima vida!

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Se examinarmos nosso atual comportamento, poderemos ver aonde renasceremos em nossas vidas futuras. No precisaremos pedir a pessoas com poderes clarividentes para fazer adivinhaes e coisas assim. o REJUBILAR-SE COM SUAS VIRTUDES DESTA VIDA QUE PODEM SER MEDIDAS POR MEIO DE COGNIO VLIDA DIRETA Voc deve se recordar de todas as virtudes que j fez pessoalmente: qualquer recitao; qualquer generosidade; qualquer servio prestado; qualquer estudo, contemplao, ou ato de ouvir ensinamentos; freqentar cerimnia pblica ou prtica de debate. Ento, sem o sentimento de arrogncia, rejubile-se com estas coisas; se sentir-se orgulhoso, suas virtudes-raiz diminuiro. este o tipo de clculo que deve estar fazendo. Muitas vezes calculamos nossas finanas, etc., mas no importa o quanto aumentamos os nossos pertences, s recebemos um pouco da felicidade desta vida. Se aumentarmos nossas virtudes, receberemos bons renascimentos fsicos como deuses ou humanos --os benefcios continuaro at nossa iluminao. Nossas aes negativas nos levaro a lugares como o Inferno Vajra que est muitos yojanas sob o cho. Kyabje Pagongka Rinpoche contou ento a estria de Geshe Baen Gung-gyael que costumava calcular as virtudes e pecados [que cometia cada dia. vide Dia Treze] Estes so os tipos de clculos que devemos estar fazendo a partir de agora. Estaremos desamparados quando a grande avaliao [de nossos pecados e virtudes] for feita na presena de Yama. REJUBILAR-SE COM AS VIRTUDES DOS OUTROS Isto significa rejubilar-se com as virtudes de seus inimigos, amigos e estranhos; ou com as virtudes de pessoas dos cinco tipos de renascimentos; ou com feitos dos santos do passado ao ler a histria de suas vidas. Com esta forma de jbilo, desenvolvese mritos novamente; ao rejubilar-se com suas virtudes, aumenta-se o mrito antigo. Como Gungtang Rinpoche disse: Como realizar grandes virtudes enquanto se relaxa: Rejubile-se! Vivemos no Tibet, uma terra com o Dharma; portanto, ser suficiente se fizermos a nossa prtica o rejubilar enquanto andamos, sentamos ou descansamos. Mas, nosso jbilo deve ser aquele de um Bodhisattva: feito com um anseio para beneficiar os outros. Suponha que todas as pessoas de uma famlia em particular esto completamente dependentes do pai para o seu padro de vida. Nada faria o pai mais feliz do que se o filho mais velho conseguisse sustentar a si mesmo. Esta a ligeira diferena entre a prtica em geral e a forma especfica [de um Bodhisattva].
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O QUINTO RAMO: PEDIR PARA GIRAR A RODA DO DHARMA Originalmente, nosso Mestre o Buda no girou a roda do Dharma durante sete semanas [aps a sua iluminao], mas como est dito: Eles [os cinco discpulos] Tiveram f em Brahma Que pediu [ao Buda]; E portanto, a roda foi girada. Em outras palavras, o deus Brahma pediu a Buda para ensinar, portanto Buda girou a roda do Dharma pela primeira vez, ensinando as quatro nobres verdades aos cinco primeiros discpulos. Buda relacionou as quatro verdades por trs vezes; portanto, ele falou sobre doze aspectos. Isto girou a roda do Dharma transmitido. Ento Ajnatakaundinya tornou-se o primeiro destes cinco a alcanar o estado de arhat, e os outros quatro se tornaram Os-que-Entraram-na-Corrente. Portanto os discpulos conseguiram alcanar a girada da roda do Dharma realizado em seus prprios contnuos mentais; isto precisa ser antecedido pelo recebimento da roda do Dharma transmitido. Por sua vez, isto deve ser precedido pelo pedido para que seja girada a roda do Dharma transmitido. por isso que pedir para girar a roda do Dharma um dos sete ramos. Como [Vasubandhu] disse em seu Tesouro de Metafsica: [Primeiro, girar] a roda do Dharma, [Segue-se ento] o caminho da viso... Aquela passagem elabora sobre o rumo dos eventos. Quando pedir para girar a roda do Dharma, se tiver um conjunto de mandala, arrume nove punhados na base e visualize isto como um roda dourada de mil raios enquanto faz o pedido. Visualize-se ento como o grande Brahma. Depois, Emane inmeras rplicas de si mesmo, que vo at os Budas das dez direes. Se isto for alm de sua capacidade, emane uma rplica de si mesmo para cada membro do campo de mrito. E se mesmo isso for demais, imagine apenas que um de vocs oferece uma roda a eles. A Orao Real de Feitos Nobres continua: Oh lamparinas dos mundos das dez direes, Tu que alcanastes o no-apego E o nvel dos Budas iluminados, Oh protetores, eu vos suplico: Girai a roda suprema!
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O SEXTO RAMO: SUPLICAR AO CAMPO DE MRITO PARA NO ENTRAR EM NIRVANA Um sutra afirma: Os Budas nunca entram em nirvana... Em outras palavras, os Budas em geral no entram em nirvana, nem o Dharma desaparece, mas para as aparncias comuns, o supremo nirmanakaya entra em nirvana. Deve-se portanto pedir a Buda, o Mestre, que no entre em nirvana. uma falha grave no fazer isto. Quando Buda estava para entrar em nirvana, ele disse a Ananda, Os Tathagatas ficaram muito acostumados a depender dos quatro destemores e quatro pernas milagrosas. Budas alcanam um corpo semelhante a vajra, logo podem viver por um on ou mais se quiserem. Ananda, no entanto, no entendeu o sentido do que Buda disse, porque estava possudo por um demnio. Portanto, Ananda no fez este pedido ao nosso Mestre: como resultado, para as aparncias comuns, Buda entrou em nirvana em seus oitenta e poucos anos. Portanto, vital fazer este pedido antes que seja tarde demais. Aqui, deve-se colocar cinco punhados na base de sua mandala e imaginar que seja um trono vajra. Voc pode imaginar que oferece um trono a cada membro do campo de mritos, ou se no conseguir isto, que oferece apenas um trono vajra que se dissolve no trono do campo de mritos. A Orao Real de Feitos Nobres diz: Para aqueles que, para as aparncias comuns, Intencionam entrar em seus nirvanas, De mos juntas eu suplico: Fiquem por tantos ons Quanto o nmero de tomos neste mundo. Enquanto estiver fazendo o ramo de petio e o ramo das splicas, voc deve imaginar que os membros do campo de mritos aceitam ambos os pedidos. O STIMO RAMO: A DEDICAO vital ento dedicar seus mritos. Os Kadampas em seus textos de treinamento da mente dizem: Duas coisas a serem feitas: Uma no comeo, uma no fim. Isto se refere a acertar a sua motivao [no comeo] e dedicar [os mritos no final]. Dedicaes so necessariamente uma forma de orao, mas para uma orao ser uma dedicao, deve haver algo a ser dado em dedicao.
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H seis pontos a serem feitos aqui: (1) O que est sendo dedicado? Suas virtudesraiz. (2) Porque so dedicadas? Para que no se percam. (3) Para que fins so dedicadas? Para sua suprema iluminao. (4) Para o bem de quem so dedicadas? Pelo bem de todos os seres sencientes. (5) Como so dedicadas? Como diz o Ornamento Realizao: Atravs de mtodo e percepo correta. Ou seja, faz-se a dedicao com o pensamento que combina mtodo e sabedoria tendo, por exemplo, a percepo correta dos trs componentes do ato de dedicao [ou seja, que o que se est dedicando, o fim a que dedicado, e os seres a quem se dedica no possuem existncia inerente]. Isto evita o apego ao que est sendo dedicado como se fosse algo estabelecido como verdadeiro. (6) A natureza da dedicao: feita juntamente com o desejo de que suas virtudes-raiz no desapaream; faa isto junto com o desejo de converter a virtude em causa para a sua completa iluminao. Este tipo de orao tem muito poder. Por exemplo, no momento no nos falta o Dharma por virtude das oraes feitas pelo nosso Mestre, o Buda. Shariputra se tornou o sbio dos sbios, pelo poder de suas preces, dedicaes, e coisas assim. Nossa virtude como o cavalo; nossas oraes, a rdea. Alm disto, matrias primas, como ouro e prata, podem ser moldadas tanto na esttua de uma deidade como num recipiente comum --tudo depende do arteso. De forma similar, os resultados de nossas virtudes sero altos ou baixos, dependendo de nossas oraes e dedicaes. Certa vez havia um homem que tinha as mais poderosas virtudes-raiz, que agiriam como causas para que renascesse seis vezes como um brmane. Mas na hora da morte, viu um elefante particularmente belo e desenvolveu o apego, e como resultado renasceu como Bhumisudrda, o elefante que serve como montaria de Indra. Desde que eu era criancinha, sempre recitei esta orao: Onde quer que os preciosos ensinamentos ainda no alcanaram, Ou onde desde ento comearam a declinar, Possa eu, movido por grande compaixo, Derramar luz sobre estes tesouros benficos. Como resultado, agora estou sempre ensinando! Lamento que eu no tenha ao contrrio rezado para praticar unifocadamente numa montanha deserta. Em suas oraes, no dedique suas virtudes para a felicidade desta vida. Se no dedicar [a virtude], ela poder ser destruda quando ficar com raiva. Est escrito no Engajando-se nos Feitos do Bodhisattva: No importa quantos feitos excelentes Voc possa ter realizado durante mil ons, Tais como generosidade ou fazer oferecimentos aos Tathagatas, Todos iro perecer num acesso de raiva. Ou seja, a raiva destri as virtudes-raiz colecionadas durante mil ons. Chandrakirti
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afirma em seu Engajando-se no Caminho do Meio: Quando fica com raiva dos Filhos dos Budas, Voc destri num momento A virtude colecionada durante cem ons Atravs da generosidade e da tica. Portanto, nada pior do que perder a pacincia. Isto , a raiva destri as virtudes-raiz colecionadas em cem ons. Destrumos valores de mil ou cem ons de virtudes-raiz, dependendo do nvel de nossa realizao e do sujeito de nossa raiva. Se algum que no seja Bodhisattva ficar com raiva de Bodhisattvas, dizem que destroem as virtudes-raiz colecionadas em mil ons. Se Bodhisattvas elevados ficam com raiva de um Bodhisattva menor, destroem cem ons de virtudes-raiz. Os meios para prevenir que as virtudes-raiz sejam destrudas pela raiva so discutidos em O Sutra Solicitado por Sagaramati: Assim como gotas de gua despejadas num grande oceano No desaparecero at que o oceano fique seco, Da mesma forma as virtudes dedicadas iluminao No desaparecero antes que a iluminao seja alcanada. Nossas virtudes-raiz so como as gotas; as virtudes-raiz dos Vitoriosos e seus Filhos so como o oceano. Misturamos nossas virtudes-raiz com as deles quando as dedicamos, e portanto estas virtudes no desaparecero quando alcanarmos a iluminao. Kyabje Pabongka Rinpoche fez a analogia dos dois mensageiros que misturaram suas farinhas de cevada de diferentes granulaes.41 As citaes acima no esto na bastante conhecida e atual verso daquele sutra, mas Buda ensinou muitos sutras, e provvel que Sagaramati tenha solicitado mais de um. Um sutra diz como fazer a dedicao [de mritos]: Compartilhe-as com os seres sencientes. O Ornamento Realizao, de Maitreya, afirma: melhor executar Esta forma extraordinria De dedic-las totalmente. Esta forma um aspecto
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Um dos mensageiros tinha uma grande quantidade de finssima farinha de cevada, o outro tinha uma pequena quantidade de farinha de cevada negra de baixa granulao. O segundo ardilosamente sugeriu que misturassem suas farinhas. O primeiro mensageiro consentiu, e depois reclamou. Mas j era muito tarde, pois esta altura as duas farinhas j estavam misturadas e o segundo mensageiro havia comido mais do que sua cota justa. 155

Da percepo correta, E caracterizada Pela correta [apreenso]. Em outras palavras, faa esta prtica porque ela extraordinria: evita o apego idia] das coisas serem estabelecidas como verdadeiras. A forma mais conhecida de dedicar a virtude para a nossa completa iluminao o pensamento: Que por esta virtude, eu possa alcanar a completa iluminao pelo bem dos outros. Ainda assim, estamos compartilhando nossas virtudes-raiz com todos os seres sencientes, e como misturar estas virtudes com as virtudes dos Vitoriosos -virtudes-raiz que resultaram de seus feitos extensos pelo bem dos outros e que nunca se soube que possam se acabar. Tambm, oferecemos nossas virtudes-raiz para contribuir para os feitos realizados pelo bem dos outros, e portanto vital orar para que estas virtudes levem todos os seres sencientes iluminao. [Maitreya] afirma no Um Ornamento aos Sutras: Dedicaes com firmeza So feitas com aspirao. Em outras palavras, antes de recitar a dedicao, tem-se um pensamento --um fator mental-- que ser responsvel pelo no desaparecimento das virtudes-raiz. Uma palavra sobre o testemunho do ato de dedicao. Pede-se aos Vitoriosos e seus Filhos para serem testemunhas, assim como pediria algum para comparecer a um tribunal em seu nome. Antes de dissolver a visualizao da assemblia secreta do tantra de Guhyasamaja, necessrio recitar certas oraes: sua finalidade pedir assemblia para agir como testemunhas. Temos apenas uma pequena quantidade de virtude, mas se a dedicarmos nossa completa iluminao, esta virtude no desaparecer antes que tenhamos alcanado a iluminao. H trs maneiras de dedicar nossas virtudes: dedicando-a para que os ensinamentos de Buda se espalhem nos contnuos mentais dos outros e em nosso prprio contnuo mental; dedicando-as para sermos guiados por nosso mestre espiritual em todas as nossas vidas futuras; e dedicando-as para alcanar a inigualvel e completa iluminao. Qualquer dedicao deve ser feita segundo uma destas trs grandes maneiras. Como est dito: As oraes dos Filhos dos Vitoriosos --vastas como o Rio Ganges... Em outras palavras, sustentar o santo Dharma se torna causa para que os ensinamentos se espalhem. Por santo Dharma nos referimos aos ensinamentos transmitidos e aos ensinamentos realizados. Portanto, dedica-se as virtudes para que ambos se espalhem. Na Orao Real de Feitos Nobres, est dito: Qualquer pequena virtude que acumulei Por render homenagens, fazer oferecimentos, confisses,
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Rejubilar-me, fazer pedidos, e suplicar Dedico-as todas minha iluminao. Em outras palavras, dedicar estas coisas resulta em sua completa iluminao. Mas tanto reter o santo Dharma em seu contnuo mental quanto o resultado de se fazer isto -alcanar a completa iluminao-- dependem de voc estar sendo guiado por um mestre espiritual. Portanto: Que eu tenha encontrado os ensinamentos Do Mestre Supremo devido bondade de meu guru: Assim, dedico esta virtude Para que todos os seres sencientes Possam ser guiados por santos mestres espirituais. Ou seja, suficiente dedicar sua virtude para ser guiado por um guru. Portanto faa as suas dedicaes em uma das trs maneiras acima. As palavras pequena virtude derrotam a opinio inflada que temos de ns mesmos: ento, no ficamos orgulhosos. Qualquer... virtude que eu tenha acumulado significa todo karma que tivermos acumulado. A linha Dedico-as todas minha iluminao a prpria dedicao da virtude para alcanar a completa iluminao. No h diferena entre dedicar algo para se tornar uma causa, ou dedicar para que resulte em outra coisa --assim como no h diferena entre pedir cevada, o ingrediente principal, ou tsampa [a comida feita de cevada tostada], que o resultado. De qualquer maneira, no sabemos como fazer estas dedicaes corretamente, portanto tambm recitamos: Assim como o herico Manjushri fazia, Assim como Samantabhadra tambm fazia, Dedico toda esta virtude para que Eu possa aprender a seguir todas as suas maneiras. Dedico todas as minhas virtudes-raiz Em qualquer forma que todos os Tathagatas Dos trs tempos louvaram como sendo a melhor: Dedico-as para estes nobres feitos. Dizem que esta a melhor prece que j foi feita pelos Budas de todos os trs tempos. Estes Budas ento trabalham para realizar esta orao. Dizem que estes dois versos contm as milhes de preces incontveis feitas pelos Filhos dos Vitoriosos que dedicaram suas virtudes da mesma maneira com que Manjushri e Samantabhadra o fizeram. Mas notem: alm disto, devemos fazer este ramo juntamente com a percepo
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correta em concordncia com a viso. Aqui est a maneira como a orao de sete ramos age como um antdoto aos trs venenos. A Homenagem age contra o orgulho; Oferecimento, contra a avareza; Confisso, contra todos os trs venenos; Rejubilar-se, contra o cime; Pedir para Girar a Roda do Dharma age contra estar privado do Dharma; Splica para no entrar em Nirvana, contra inadvertidamente caluniar o guru; Dedicao, como um antdoto para a raiva. Alm disto, os sete ramos incluem os processos de acumulao, auto-purificao, e aumento. Quatro ramos e meio constroem a acumulao. O ramo da Confisso a purificao. Metade do ramo de Rejubilar-se e todo o ramo de Dedicao aumentam as nossas prprias virtudes-raiz. Os textos no esto claros quanto a isto, mas segundo a tradio oral de Kyabchog Dagpo Rinpoche, cada um destes sete ramos deixam diferentes traos krmicos. O ramo de Prosternao deixa traos no sentido de conceder a protuberncia na coroa do praticante; j mencionei este fato [vide Dia Cinco]. Oferecimento deixa traos que iro permitir que se consiga riqueza ou o siddhi tesouro-espacial42; Confisso, traos para alcanar o completo abandono dos dois tipos de obscurecimentos; Rejubilar-se, um corpo carismtico; Pedir para girar a roda do Dharma, [a voz brmane de um Buda]; traos de Suplicar para no entrar em Nirvana permitir que se consiga um corpo vajra ou o conhecimento de como prolongar a vida; Dedicao, resulta em obter todas as qualidades de um Buda em geral. Ento oferece-se outra mandala antes de fazer a prxima splica, ou ento pode-se oferec-la depois disto. A splica a seguinte: Refugio-me no Guru e nas Trs Jias Preciosas. Por favor, abenoem meu contnuo mental. Por favor, abenoem-nos para que eu e todos os seres sencientes, que foram minhas mes, deixemos de ter todos os tipos de pensamentos errneos, desde o desrespeito aos nossos mestres espirituais at o apego aos sinais dualsticos do ego. Por favor, abenoem-nos para que possamos desenvolver facilmente todos os tipos de pensamentos corretos -desde respeitar nossos mestres espirituais, e assim por diante. Por favor, abenoem-nos e pacifiquem todas as nossas circunstncias internas e externas de impedimentos. A prtica, no entanto, oferecer primeiro a mandala. Se for pedir a um rei algo de vital importncia, deve-se primeiro dar-lhe um enorme presente. Queremos pedir ao campo de mritos trs coisas de importncia vital, portanto, devemos oferecer uma mandala. Estas trs grandes coisas no so para o nosso benefcio --ter uma longa vida, boa sade, e coisas semelhantes. Uma destas trs deixarmos de ter qualquer tipo de pensamento errneo, tal como o desrespeito a nosso mestre espiritual; outra para nos permitir desenvolver todos os pensamentos corretos; e a terceira ter nossos
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Esta a habilidade de magicamente produzir riquezas. 158

impedimentos internos e externos pacificados. Do ponto de vista tntrico, prefervel dizer: ...desde ter desrespeitado nosso mestres espirituais at as aparncias dualsticas mais sutis que ocorrem durante as alucinaes, a luminescncia interna, e as fases do portal [que ocorre antes de entrar no estado da clara luz]. O texto que usamos para os ritos preparatrios na realidade no afirma isto aps as palavras ...desde desrespeitar nossos mestres espirituais..., mas penso que podemos substituir esta verso tntrica pelas palavras que seguem. Dizem que no h nada Dharmico que no possa ser includo nas trs coisas acima. Os impedimentos so os seguintes. Impedimentos externos prtica so guerras, reis perseguindo o Dharma, e coisas assim. Impedimentos internos so doenas e coisas assim, ou os impedimentos secretos devido a nossa mente ser incapaz de fazer uso do Dharma ou no estar adaptada para isto. nossa prtica habitual, acrescentar as palavras "Por favor, abenoem-nos..." (F) OUTRAS SPLICAS QUE SEGUEM AS INSTRUES ORAIS, E QUE SO FEITAS PARA ASSEGURAR QUE SEU CONTNUO MENTAL FOI SUFICIENTEMENTE IMBUDO POR SUAS MEDITAES. J disse que o melhor mtodo para desenvolver realizaes no seu contnuo mental fazer splicas ao seu guru, enquanto o considera inseparvel de sua deidade tutelar. Desenvolveremos experincias e realizaes religiosas em nosso contnuo mental por fora das bnos que recebemos; e as bnos dos Vitoriosos e seus Filhos sero absorvidas em nosso contnuo mental como resultado de nossas peties. Tais peties so trabalhadas de maneiras diferentes, mas a seguinte passagem a mais abenoada de todas. Dizem que uma pena se no usar esta verso em sua recitao. [Splica ao guru raiz] Meu precioso guru raiz, tome seu lugar Sobre o ltus e disco lunar em minha coroa; Pela sua grande compaixo, cuide de mim, E me conceda os siddhis de corpo, palavra e mente. [Splica Linhagem de Feitos Extensos] Nosso Mestre, o Bhagavan, o salvador inigualvel, Maitreya o Invencvel, o sagrado regente do Vitorioso, Arya Asanga, que foi previsto pelo Vitorioso: Eu suplico aos trs Budas e Bodhisattvas. Vasubhandu, jia suprema dos estudiosos de Jambudvipa Arya Vimuktisena, que encontrou o caminho do meio, Vimuktisenagomim, que ainda comanda a f: Eu suplico aos trs que abriram os olhos do mundo.
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Paranasena, que atingiu o mais maravilhoso estado, Vinitasena, que treinou sua mente em caminhos profundos, Vairochana, estimado por seus feitos poderosos: Eu suplico aos trs amigos dos seres. Haribhadra, que espalhou o caminho de aperfeioar a sabedoria, Kusali, que manteve todas as instrues dos Vitoriosos, Ratnasena, que cuidou de todos com amor; Eu suplico aos trs capites dos seres. Survanadvipi, cuja mente possui a bodhicitta, Dipamkara Atisha, que manteve a tradio dos antepassados, Dromtoenpa, que tornou claro o caminho nobre: Eu suplico s trs colunas dos ensinamentos. [Splicas Linhagem da Viso Profunda] Shakyamuni, expoente inigualvel, salvador supremo, Manjushri, que personifica toda a oniscincia dos Vitoriosos, Nagarjuna, o mais exaltado Arya a ver o significado profundo, Eu suplico s trs sublimes jias dos filsofos. Chandrakirti, que esclareceu os pensamentos dos Aryas, Vidyakokila, o melhor discpulo de Chandrakirti, Vidyakokila mais jovem, um verdadeiro [Filho] do Vitorioso Eu suplico aos trs intelectos poderosos. Dipamkara Atisha, que percebeu corretamente a profundidade Da mtua dependncia e manteve o caminho dos antecessores, E Dromtoenpa, que esclareceu o nobre caminho Eu suplico s duas jias de Jambudvipa. A parte que comea Nosso Mestre, o Baghavan, o inigualvel salvador... se refere Linhagem de Feitos Extensos. Shakyamuni, expoente inigualvel, salvador supremo... se refere Linhagem da Viso Profunda. Ambas suplicam ao nosso Mestre que iniciou ambas as linhagens. Uma passagem tambm se refere parte profunda: sua magnfica oniscincia. Expoente inigualvel uma maneira de louvar Shakyamuni que ensinou a doutrina da originao interdependente. Quando necessitar consultar uma autoridade sobre um assunto muito importante, precisa de uma pessoa de boas ligaes para agir como seu defensor. Assim, uma rplica se separa da figura de seu guru-raiz sua frente, tal como voc normalmente o v. Esta rplica vem sobre a coroa de sua cabea. Imagine que ele suplica por voc aos Vitoriosos e seus Filhos. Ao recitar a primeira repetio da ltima linha do verso Meu precioso guru raiz... os siddhis de corpo, palavra, e mente, ento a rplica se transfere coroa de sua cabea e faz a splica ao campo de mritos junto com voc. Nctares purificadores descem durante a segunda repetio e outra rplica do guru se dissolve
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em voc. Na realidade, nos ritos preparatrios de As Palavras do Prprio Manjushri, tradicionalmente no se recita a quarta linha de todos os versos duas vezes; mas nos ritos preparatrios do Caminho Rpido e Caminho Fcil, recita-se. Enquanto recita a ltima linha do verso Meu precioso guru... pela primeira vez, imagine que esteja purificado de todos os impedimentos para desenvolver em seu contnuo mental os estgios de ambas as partes extensa e profunda do caminho. Ao recitar pela primeira vez as linhas de aberturas dos versos da Linhagem de Feitos Extensos, imagine que purificou todos os impedimentos para que desenvolva em seu contnuo mental os estgios da parte extensa do caminho; para a Linhagem da Viso Profunda, imagine o mesmo acontecendo para as partes profundas do caminho. Quando recitar estas linhas pela segunda vez, imagine que as rplicas daqueles gurus particularmente mencionados se dissolvem em voc e voc desenvolve as realizaes nos caminhos profundo ou extenso. Ento segue-se os gurus da Tradio Kadampa do Lam-Rim. [Splicas Linhagem da Tradio do Lam-Rim]: Gampopa, aquele esplndido e poderoso iogue, Neuzurpa, de profunda concentrao uni-focada, Tagmapa, que sustentou todos os ramos do vinaya; Eu suplico s trs lmpadas que iluminam estas remotas regies. Namkha Senge, que praticou com grande diligncia, Namkha Gyaelpo, que foi abenoado por aqueles Santos, Senge Zangpo, que abandonou suas oito preocupaes mundanas; Eu suplico a Gyaelsae Zangpo Ao que com bodhicitta viu todos os seres como seus filhos, Ao que foi abenoado e cuidado pelo deus dos deuses [Vajrapani] Ao que foi guia supremo dos seres em tempos degenerados: Eu suplico a Namkha Gyaltsaen. Note que estes gurus de linhagem so colocados depois dos gurus da Linhagem de Feitos Extensos. Isto pode levar indagao: Ser que pertencem Linhagem de Feitos Extensos? No, no pertencem, embora estes gurus tenham vindo depois daquela linhagem. [Splicas Linhagem da Tradio Clssica] Geshe Potowa, o regente do Vitorioso. Sharawa, cuja sabedoria no tem igual, Chaekawa, sustentador da linhagem da bodhicitta; Eu suplico aos trs que atenderam as esperanas dos seres. Chibupa, Bodhisattva, senhor de transmisses e insights.
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Lhalung Wangchug, grande estudioso afiado nas escrituras, Goenpo Tinpoche, protetor dos seres de todos os trs reinos; Eu suplico aos trs grandes Ancies. Zangchenpa, cuja tica era imaculada, Tsonawa, que sustentou as cem mil sees do vinaya, Moendrapa, que aperfeioou as vastas metafsicas; Eu suplico aos trs grandes salvadores dos seres. Senhor de vastos e profundos Dharmas, Que protegeu todos os seres afortunados, Cujas nobres obras espalharam os ensinamentos; Eu suplico ao glorioso guru. Note que este ultimo verso uma splica a Choekyab Zangpo, o abade de Dragor [vide Dia Um]. A orao da linhagem continua: [Splica Linhagem da Tradio das Instrues] Tsultrimbar, o grande prncipe dos adeptos, Zhoenue Oe, que cultivou seu mestre espiritual Gyergompa, cuja mente treinou o caminho do Veculo Supremo; Eu suplico aos trs [Filhos] dos Vitoriosos. Sangyaeboen, tesouro de qualidades maravilhosas, Namkha Gyaelpo, abanoado pelos santos, Senge Zangpo, que abandonou as oito preocupaes mundanas; Eu suplico a Gyaelsae Zangpo Ao que com bodhicitta viu todos os seres como seus filhos Ao que foi abenoado e cuidado pelo deus dos deuses Ao que foi guia supremo dos seres em tempos degenerados: Eu suplico a Namkha Gyaltsaen. Estas linhagens parecem desordenadas, mas no esto. A recitao se encaixa com a seguinte instruo oral. Depois que a Linhagem de Feitos Extensos foi passada at Atisha, ele a combinou com a Linhagem da Viso Profunda. Assim, Atisha tambm passou a Linhagem da Viso Profunda a seu discpulo principal Dromtoenpa. As trs linhagens Kadampa esto relacionadas separadamente. Gampopa o primeiro da Tradio Kadampa do Lam-rim; esta linhagem foi passada at Namkha Gyaeltsaen. Depois, a Tradio Clssica vai de Potowa a Choekyab Zangpo. A Tradio das Instrues vai de Chaen Ngawa Tsultrimbar a Namkha Gyaeltsaen. Neste ponto as trs linhagens passam a ser uma nica linha. Comea-se a petio a Je Rinpoche, uma [forma modificada de] seu mantra, para receber uma beno muito especial: Avalokiteshvara, grande tesouro da percepo correta do amor,
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Manjushri, poderosa e imaculada oniscincia, Tsongkapa, jia suprema dos estudiosos da Terra das Neves; Eu suplico a Lozang Dragpa. Na visualizao do campo de mritos, Maitreya e Manjushri esto rodeados das linhagens ou dos gurus dos Feitos Extensos ou da Viso Profunda, e ambas as linhagens terminam com Atisha e Dromtoenpa. Visualize a Tradio Kadampa do Lamrim diretamente na frente de ambas as linhagens de Feitos Extensos e da Viso Profunda; este grupo consiste de Gampopa rodeado por Neuzurpa e assim por diante. Eles formam um tipo de grupo de ensinamento. A Tradio Clssica --Geshe Potowa rodeado por outros nove gurus da linhagem-- ou esto esquerda ou direita da Tradio do Lam-rim.43 Visualize Chaen Ngawa, rodeado pelos sete gurus [da Tradio das Instrues], do outro lado do grupo da Tradio do Lam-rim. Je Rinpoche est sentado na frente destes trs grupos. Os gurus neo-Kadampas esto enfileirados aos seus lados. [Splicas Linhagem Gelug] Jampael Gyatso, grande prncipe dos adeptos, Kaedrub Rinpoche, sol dos filsofos e adeptos, Basoje, que acumulou instrues secretas; Eu suplico aos trs gurus imaculados. Choekye Dorje, que atingiu a unificao, Gyalwa Ensapa, que alcanou os trs kayas, Sangyae Yeshe, que sustentou tanto transmisses quanto insights; Eu suplico aos trs grandes eruditas-adeptos. Lozang Choekyi Gyaltsaen, que sustentou o estandarte da vitria dos ensinamentos Koenchog Gyaltsaen, seu discpulo mais prximo, Lozang Yeshe, que iluminou o nobre caminho; Eu suplico aos trs venerveis lamas. Ngagwang Jampa, que espalhou os ensinamentos de Shakyamuni, Lozang Nyandrag, considerado seu discpulo mais prximo, Yoentaen Ta-yae, que possua infinitas boas qualidades; Eu suplico aos trs bondosos gurus. Taenpa Rabgyae, que espalhou os ensinamentos de Lozang Yeshe
Desde que Atisha combinou as linhagens dos ensinamentos profundos e extensos, h dois grupos idnticos de gurus da Tradio Clssica. Um colocado em frente dos gurus de Feitos Extensos, o outro em frente daqueles da Viso Profunda. Isto significa que existem tambm dois conjuntos idnticos de cada uma das outras duas tradies Kadampa. Muitas pinturas religiosas adotam um arranjo simtrico: A Linhagem Clssica mais para dentro; a Linhagem das Instrues, mais afastada.
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Lodroe Zangpo, que trabalhou para a liberao de todos os seres, Lozang Gyatso, habilidoso na maneira correta de ensinar; Eu suplico aos trs inigualveis gurus. Ao meu supremamente bondoso guru raiz [Jimpa Gyatso]; O inigualvel, que sustentou tanto ensinamentos quanto prticas, Que concedeu tanto transmisses quanto insight; A quatro tipos de afortunados receptivos; Com grande reverncia de corpo, palavra e mente, eu suplico. Ao que muito estudou, que estendeu A mandala da instruo oral E revelou as prticas ocultas dos dois estgios; Eu suplico a Tenzin Kaedrub O mais bondoso lama encarnado, cujo corpo Continha todo o refgio passado, presente e futuro, Cuja palavra ensinou com a eloqncia de Manjushri, Cuja mente era um oceano de sabedoria espontnea Dos trs treinamentos superiores e da causa e efeito; Eu suplico a Lozang Lhuendrub Gyatso. 44 Sois olhos que vem todos os vastos ensinamentos, E o melhor portal para a liberao dos afortunados, Motivado por amor, usastes meios hbeis; Eu suplico a estes mestres espirituais, doadores de luz. Esta splica bem curta, mas cada verso contm todos os pontos principais da biografia de cada guru. Se memorizar estes versos vir a rejubilar-se e desejar estudar. Ao repetir a ltima linha de cada verso pela segunda vez, ou ao recitar as outras linhas contendo o sumrio das biografias individuais, sinta que est recebendo as mesmas qualidades que eles receberam dos ensinamentos transmitidos e realizados. Tradicionalmente, acrescenta-se mais um verso no fim: Glorioso lama, em sua biografia... Ento, se no for fazer separadamente uma meditao retrospectiva no Lam-rim, deve-se recitar O Alicerce de Todas as Boas Qualidades [de Je Rinpoche]. Se for fazer a meditao retrospectiva separadamente, no h necessidade de recitar isto; tambm melhor dissolver a visualizao do campo de mrito. O processo de dissoluo o seguinte. Visualize que raios de luzes fluem do corao de Guru Vajradjara e iluminam as outras figuras. Ento, mais ou menos como a evaporao da condensao num espelho, as figuras mais abaixo do campo de mrito, isto . os quatro maharajas e
Mais dois versos de louvor a Pabongka e Trijang Rinpoche, respectivamente, so includos neste ponto da orao completa da linhagem de gurus do Lama-rim, que pode ser encontrada na verso completa do rito preliminar Um Ornamento para a Garganta dos Afortunados 164
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assim por diante, so progressivamente absorvidas nas figuras acima; isto acontece at chegar s deidades que esto de p sobre as quatro ptalas no ltus mais elevado. Estas quatro deidades recolhem-se na figura de Vajradhara no corao de Buda Shakyamuni. Os gurus da Linhagem da Viso Profunda recolhem-se no Guru Manjushri; os dos Feitos Extensos, no Guru Maitreya; os da Linhagem de Prticas Consagradas, no Guru Vajradhara; e seus prprios gurus, de quem recebeu ensinamentos, recolhem-se na figura de seu guru raiz em sua forma comum --como normalmente o v. Enquanto mantm a clareza de sua visualizao pense, Como sou afortunado por ter realmente visto os Budas e Bodhisattvas. Maitreya e Manjushri ento se dissolvem em luz, que se dissolve na figura principal. Vajradhara se dissolve na figura principal como um ser de sabedoria. A figura de seu prprio guru raiz em seu aspecto normal no deve, no entanto, se dissolver em luz --isto seria um gesto inauspicioso enquanto ele ainda est vivo. Portanto, esteja vivo ou no, ele se dissolve em Vajradhara no corao da figura principal de forma semelhante a de empurrar um gro de cevada em um naco de manteiga. A rvore que realiza os desejos, o trono de lees e tudo o mais, se dissolvem na base do ltus da figura principal. A prpria figura principal ento se dissolve em luz, que por sua vez se dissolve em seu guru que est sentado na coroa de sua cabea. Ento a base de ltus usada pela figura principal se dissolve na base de ltus de seu guru sobre a sua coroa. Depois, visualize que seu guru raiz em sua cabea se transforma em nosso Mestre Shakyamuni; considere-o como a personificao de todos os refgios, e faa-lhe a orao de sete ramos curta e um oferecimento de mandala. Faa ento splicas fervorosas somente a seu guru. Continue a fazer estas splicas a um nico guru --meio semelhante a ser travado num ponto por meio de um pino enfiado no cho. No sinta que poderia ser melhor se fizesse as splicas a uma outra pessoa. No faz sentido fazer esta petio a muitas pessoas. Faa a petio assim como faria personificao das Trs Jias e de todos os refgios. Os seguintes versos so tirados do Livro Milagroso dos Gelugpas, portanto, so especialmente abenoados: Meu mais divino guru, senhor dos quatro kayas Eu suplico-lhe, oh Shakyamuni-Vajradhara. Meu divino guru, senhor do dharmakaya desimpedido Eu suplico-lhe, oh Shakyamuni-Vajradhara. Meu divino guru, senhor do bem-aventurado sambhogakaya Eu suplico-lhe, oh Shakyamuni-Vajradhara. Meu divino guru, senhor de vrios nirmanakayas, Eu suplico-lhe, oh Shakyamuni-Vajradhara. Meu divino guru, personificao de todos os gurus Eu suplico-lhe, oh Shakyamuni-Vajradhara. Meu divino guru, personificao de todas as deidades, Eu suplico-lhe, oh Shakyamuni-Vajradhara. Meu divino guru, personificao de todos os Budas,
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Eu suplico-lhe, oh Shakyamuni-Vajradhara. Meu divino guru, personificao de todo o Dharma, Eu suplico-lhe, oh Shakyamuni-Vajradhara. Meu divino guru, personificao de toda a Sangha, Eu suplico-lhe, oh Shakyamuni-Vajradhara. Meu divino guru, personificao de todos os dakas, Eu suplico-lhe, oh Shakyamuni-Vajradhara. Meu divino guru, personificao de todos os Dharmapalas, Eu suplico-lhe, oh Shakyamuni-Vajradhara. Meu divino guru, personificao de todos os refgios, Eu suplico-lhe, oh Shakyamuni-Vajradhara. Note porem: os comprimentos das linhas devem ser iguais, no estrague a mtrica dizendo, por exemplo, Meu mais divino guru, senhor do dharmakaya desimpedido... Durante as prticas do treinamento da mente, quando estiver treinando-se na meditao de igualar-se aos outros, j que Arya Avalokiteshvara a suprema deidade da compaixo, troque estes versos pelos seguintes: Meu mais divino guru, senhor dos quatro kayas, Eu suplico-lhe, oh Guru-Avalokiteshvara... Faa o mesmo com Manjushri quando meditar na vacuidade. Aqui termina os ritos preparatrios. Neste ponto, segue um tpico de meditao de Lam-rim, que vai desde o primeiro tpico devoo ao seu mestre espiritual at a quietude mental e viso extraordinria. No dissolva a figura de seu guru sobre sua cabea; ele continua sentado l enquanto voc medita. Se perder a visualizao, visualize-o novamente e oferea uma mandala. Portanto, comece agora a parte principal da sesso de meditao. Medite no Lamrim de sua escolha, seja uma verso curta ou longa O Caminho Fcil, O Caminho Rpido, e assim por diante. Depois, alm disto, faa as prticas do treinamento da mente. Ento, faa splicas para desenvolver as realizaes de uma seo especfica do Lam-rim que acabou de meditar; os cinco nctares descem do corpo de seu guru; pense que os nctares esto purificando-o das coisas que so seus empecilhos naquela seo do Lam-rim em particular. Os nctares tambm o fazem desenvolver aquela parte do caminho em seu contnuo mental. Note que os ritos preparatrios que antecede as palavras: Eu suplico-lhe, Shakyamuni-Vajradhara so as mesmas para todos os tpicos de meditao que segue. A passagem: Desde os tempos sem princpio, eu e todos os seres sencientes, que foram minhas mes, nascemos no samsara e por um longo tempo at agora temos experimentado os muitos sofrimentos diferentes do samsara... tirado diretamente de O Caminho Fcil. Se estiver meditando na Grande Capacidade, omita as palavras nascemos no samsara e por um longo tempo quando fizer esta orao. 2) COMO SEGUIR A PARTE PRINCIPAL DA SESSO

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Agora, medite durante a parte principal da sesso. As tcnicas de familiarizao direcionadas a um assunto nico o que chamamos de meditao. Temos pensamentos de falta de f em nosso mestre espiritual, portanto, dirigimos nossa ateno aos pensamentos de f nele; usamos esta tcnica para nos familiarizarmos com estes pensamentos e para ganharmos o controle sobre eles. Isto meditao. Nossas mentes esto sob o poder dos enganos, e para cessar isto, nossa ateno dirigida a outra coisa. H dois tipos de meditao: meditao analtica e de fixao. A meditao analtica pensar repetidas vezes sobre as citaes, raciocnios, lgica formal, e assim por diante. Discutirei isto num nvel simples. Na realidade, fazemos meditao analtica o tempo todo, mas a direcionamos de maneira errada - meditao analtica nos trs venenos. Tome o exemplo da raiva. Primeiro voc no se lembra de seu inimigo e no desenvolve nenhuma raiva, s desenvolve a raiva ao recordar-se dele. Internamente, voc se lembra do que ele fez, das injustias que fez, e at da maneira como lhe olhou. Externamente, sua face ruboriza e suas axilas ficam suadas. Se aquele seu inimigo estivesse sua frente, sem dvida daria-lhe um soco na cabea! Em outras palavras, voc fez uma meditao analtica --e a mesma coisa com o apego, etc. Quando debatemos, involuntariamente pensamos apenas em usar o debate para derrotar os outros. Se analisarmos como nossa mente pensa, veremos que da meditao analtica que estou falando. Num sentido somos grandes meditadores -fazemos meditao analtica exclusivamente nos enganos e nos trs venenos, e alcanaremos algo muito diferente dos outros grandes meditadores; dizem que corremos o perigo de ir a um mundo onde todos os morros e vales so brasas vermelhas. Em vez de fazer tais meditaes analticas que no so benficas, devemos fazer meditao analtica sobre o que constitui um precioso renascimento humano, porque este tipo de renascimento to difcil de se conseguir, como ele to benfico, e assim por diante. Deve-se estar seguro dos ttulos individuais do Lam-rim. Na seo que trata da meditao do precioso renascimento humano e como ele difcil de se conseguir, medita-se em coisas especficas, e um grande empecilho seguir meditaes num tpico de Lam-rim excentricamente, fazendo o que bem entender durante a sesso toda, porque sente que Dharma, nada pode andar errado. Isto como misturar soda num jarro de sal. Tal meditao fica arruinada pelo excitamento e torpor; as prticas virtuosas que praticar por toda sua vida sero falhas. Se isto acontecer, pode sentir, Meditei sobre este tpico, mas no se deve confiar em tais pensamentos. No deixe que isto acontea. Veja o caso da meditao sobre a morte e impermanncia. suficiente meditar nas citaes, raciocnios, lgica formal, e exemplos dados sobre o assunto --poderia at acrescentar alguns itens como, por exemplo, a pessoa que morreu hoje em sua vila. Alm disto, tome os ensinamentos orais do seu guru como raiz, e acrescente a isto at mesmo as coisas como o folio que encontrou num santurio no caminho. Se pensar sobre os tpicos por muitos ngulos,
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desenvolver realizaes com facilidade, assim como desenvolveu sentimentos de hostilidade ao pensar sobre coisas por vrios ngulos. At alcanar a quietude mental, suas meditaes so apenas analticas. Depois de atingir a quietude mental, poder fazer a meditao de fixao, onde a mente dirigida a uma coisa. Algumas pessoas alegam que meditao de fixao para suplicantes, enquanto meditao analtica para estudiosos; que meditao analtica um detrimento meditao de fixao, e coisas assim. Tudo isto bobagem.

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Terceira Parte OS ALICERCES DO CAMINHO

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DIA SETE Kyabje Pabongka Rinpoche comeou: Para citar o grande Bodhisattva Shantideva: Ao confiar no barco do renascimento humano Voc pode se libertar do grande rio do sofrimento. Este barco ser difcil de se conseguir novamente; Oh cego, desta vez no fique adormecido! Voc obteve um perfeito renascimento, um renascimento humano, que como um barco para se libertar do grande oceano do samsara. A felicidade que s dura at a sua morte indesejvel. Alm disto, se no alcanar a esperana eterna para todos os seus renascimentos futuros, ser difcil encontrar novamente tal renascimento fsico, ou seja, um outro barco para libert-lo deste grande oceano de sofrimento. Por isso, deve agora realizar suas esperanas eternas, e deve saber como faz-lo. Ajuste sua motivao pensando: Vou alcanar a completa Iluminao pelo bem de todos os seres, que foram minhas mes no passado. Vou, portanto, ouvir estes profundos ensinamentos sobre os trs nveis de capacidades do Lam-rim e depois pratic-los corretamente. Aqui esto os ttulos relevantes... Depois de discutir os ttulos que j havia ensinado, Pabongka Rinpoche continuou: O quarto ttulo principal, A Seqncia para ensinar as Instrues aos Discpulos, tem dois sub-ttulos: (1) a raiz do caminho: devoo ao guia espiritual, e (2) o treinamento gradual correto a ser seguido aps comear a confiar nele. Discutirei agora como devotar-se ao guia espiritual. No se pode cobrir a matria dos ritos preparatrios por quatro vezes, mas deve-se fazer isto quando ensinar a parte principal dos discursos do Lam-rim --comeando pela seo da devoo ao guia espiritual. Isto inclui um resumo [no incio da sesso do dia seguinte]. A minha inteno seguir esta tradio. Vocs podem ver que carpinteiros e escultores, por exemplo, primeiro devem estudar sob a orientao de um mestre antes que possam trabalhar sozinhos. Portanto, no h necessidade de dizer que devem confiar num guia espiritual para saber corretamente o caminho que realizar suas esperanas eternas levando-os ao mesmo nvel dos Budas. Alguns pensam que podem conhecer o caminho lendo livros e sem ter nenhum guru, mas isto no bom o bastante voc deve confiar num guru qualificado. Se voc fosse ndia; voc definitivamente teria que encontrar um guia e este no poderia ser qualquer um --teria que confiar em algum que j tenha ido at l. De maneira similar, um guia espiritual deve ser algum capaz de lev-lo no caminho Budeidade. Se confiar em qualquer um, em m companhia ou coisa assim, voc no
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ser guiado corretamente no caminho, e poder se extraviar. Assim, vital confiar desde o incio em um guia espiritual. Observe tambm as palavras de Je Rinpoche [que diz que o mestre a raiz do caminho.] A maneira de devotar-se a um guia espiritual comea com quatro ttulos: (1) as vantagens de confiar num guia espiritual; (2) as desvantagens de no confiar num guia espiritual ou de descuidar de sua devoo; (3) devotando-se atravs de pensamento; (4) devotando-se atravs de aes. (A) AS VANTAGENS DE CONFIAR NUM GUIA ESPIRITUAL S quando se pensa nas vantagens de confiar num guia espiritual e nas desvantagens de no confiar, que se fica realmente feliz por faz-lo. Os benefcios de confiar num guia espiritual so discutidos no O Caminho Rpido e segundo a tradio oral de nossos gurus, isto tratado em oito sub-ttulos. VOC SE APROXIMA DA BUDEIDADE Na tradio oral de meu prprio guru, Dagpo Rinpoche, este ttulo sub-dividido em dois: (1) voc se aproxima da Budeidade praticando as instrues que lhe foram ensinadas; (2) voc tambm se aproxima da Budeidade fazendo oferecimentos e servindo ao guru. VOC SE APROXIMA DA BUDEIDADE PRATICANDO AS INSTRUES QUE FORAM ENSINADAS Um benefcio geral de confiar num guia espiritual que se ficar mais prximo da Budeidade. Embora outros caminhos e seus estgios necessitam de muitos incontveis ons para alcanar a Budeidade, algumas pessoas podem ser guiadas a este estado em uma nica vida porque devotaram-se a um guia espiritual. Os mais altos tantras alcanam isto muito rapidamente --guru ioga tambm o sangue-vital do caminho tntrico. Isto pode ser visto, por exemplo, na estria de vida de Je Milarepa. Eu poderia citar versos como: Atravs de sua bondade, o estado de grande beatitude... ou, Atravs de sua compaixo, a esfera de grande beatitude... Ou seja, devotando-se corretamente ao guru, pela sua bondade e compaixo ele lhe conceder o estado do dharmakaya --a esfera de grande beatitude-- em uma vida nica e breve, o que nestes tempos degenerados nada mais do que um instante. A durao da vida humana apenas um instante se comparada ao tempo de vida dos seres nos infernos abaixo ou dos deuses acima. Para ilustrar isto, Kyabje Pabongka Rinpoche contou a estria da viagem de

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Asanga a Tushita. 45 Alm disso, o tempo de vida humana s um instante comparado ao do tempo em que estamos no samsara. Se no devotar-se corretamente ao guru, no desenvolver nem mesmo a menor das realizaes nos estgios do caminho, independente da prtica que estiver cultivando, mesmo se for dos tantras superiores. Mas, devotando-se corretamente, logo obter o estado de unificao, embora [normalmente] sejam necessrios muitos ons para alcanar isto. Como est dito no Lam-rim A Essncia de Nctar: A grande unificao o mais difcil de se alcanar Mesmo depois de uma perseverana cuja fora multiplicada Por oceanos de incontveis ons. Mas dizem que possvel alcan-la facilmente em uma vida breve. Nestes tempos degenerados, ao confiar no poder do guru Mesmo na tradio dos sutras, o caminho rapidamente trilhado se a devoo ao guru for excepcional. Pabongka Rinpoche contou ento a estria da vida do Bodhisattva Sadaprarudita. Se conhecssemos um Buda, pensaramos, Este Buda mais elevado do que o meu guru. Esta uma reao natural, mas Sadaprarudita viu incontveis Budas e mesmo assim no ficou satisfeito: mas, procurou um guru. Isto vital. Se no encontrarmos um guru com quem temos um relacionamento krmico em todos os nossos renascimentos futuros, teremos perdido a mais benfica das coisas. Se fizssemos oferecimentos nesta vida e isto fosse causa para Indra nos dar a jia que realiza todos os desejos, ficaramos satisfeitos. Mas Sadaprarudita cortou a carne do prprio corpo e sangrou-se para servir seu guru Dharmodgata. Fez isto para dar mais fora sua construo dos dois tipos de acumulaes. Sadaprarudita j havia alcanado a concentrao uni-focada chamada Dharma contnuo quando teve estas vises de muitos Budas; ele estava, de fato, no grande nvel Mahayana do caminho da acumulao. Ento encontrou Dharmodgata que lhe ensinou o Dharma. Sadaprarudita dominou os oito nveis de Bodhisattva aps ter desenvolvido pela primeira vez o nvel de pacincia no Dharma [do caminho da preparao]. Ele alcanou isto to rapidamente devido sua inigualvel devoo ao seu guia espiritual. Dizem que outros Bodhisattvas tiveram que passar um interminvel grande on construindo suas acumulaes durante os primeiros sete nveis impuros dos dez nveis de Bodhisattva. Ento, ter ou no a devoo correta ao guru, determinar se a Iluminao ser
Asanga passou apenas uma nica manh em Tushita recebendo ensinamentos de Maitreya, mas quando retornou terra, descobriu que haviam se passado cinqenta anos. 172
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alcanada com rapidez ou no. Se confiar nele, se colocar em prtica as suas instrues, voc se aproximar da Iluminao. E alcanar a Iluminao mais cedo se confiar em quem pode ensinar o caminho completo, em vez de confiar em quem s pode ensinar o nvel da Pequena Capacidade. Se um discpulo que for um receptculo adequado [isto , algum que pode suportar austeridades], encontrar um guru capaz de ensinar o caminho completo, dizem que todas as dificuldades se derretem. quase como se os prprios Budas tivessem arrumado isto. Padampa Sangye disse: Voc alcanar qualquer lugar que queira Se o guru carreg-lo at l-Portanto, povo de Dingri, renda-lhe Reverncia e respeito como o preo da viagem. Nagarjuna disse: Se uma pessoa casse do pico Da mais soberana das montanhas, Ele cairia, mesmo se pensasse, Eu no vou cair. Se voc recebe ensinamentos benficos Por bondade do guru, Ainda assim ser liberado, Apesar de pensar, Eu no o serei. Ou seja, se casse do topo de uma montanha alta, no poderia evitar sua queda mesmo se sentisse, Posso voltar. De maneira similar, se sua devoo ao guru for slida, isto o levar liberao do samsara, apesar de pensar, Eu no serei liberado. Mas voc no poder trilhar nem mesmo o mais trivial dos caminhos se no confiar num guru. VOC TAMBM SE APROXIMA DA BUDEIDADE FAZENDO OFERECIMENTOS E SERVINDO AO GURU Deve-se reunir uma coleo imensurvel de sabedoria e mritos para alcanar a Budeidade. Mas esta enorme coleo facilmente adquirida; a melhor forma fazendose oferecimentos ao guru. Como est dito: Um oferecimento a um nico poro do guru Concede mrito superior a um oferecimento Aos Budas das dez direes E aos Bodhisattvas. Assim, Budas e Bodhisattvas vem
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Quando algum faz oferecimentos a um mestre. Em outras palavras, como consta em muitos tantras e comentrios, mais benfico fazer oferecimentos a um nico poro do corpo do guru do que a todos os Budas das dez direes e a seus Filhos. Sakya Pandita diz: O estoque de [mrito] conseguido ao seguir as [seis] perfeies E sacrificando cabea, braos, e pernas por milhares de ons ganho num simples momento atravs do caminho do guru. Voc no deveria estar rejubilando-se ao serv-lo? Ou seja, ganhamos um enorme estoque [de mritos] quando sacrificamos nossa cabea, braos, e pernas por milhares de ons, mas podemos adquirir o mesmo estoque num nico momento ao agradar o guru. Pode-se chegar mais perto da Budeidade porque to fcil construir rapidamente o estoque [de mritos]. mais poderoso fazer oferecimentos a seres humanos do que aos animais; ainda mais poderoso fazer oferecimentos a Shravakas; mais poderoso ainda fazer oferecimentos a Pratyekabuddhas; e ainda mais poderoso, oferecer aos Budas e Bodhisattvas; mas o guru o objeto mais poderoso de um oferecimento. Geshe Toelungpa certa vez disse: Eu ganho mais mrito dando comida ao cachorro de [meu guru], Lopa, do que ensinando Sangha de Toelung como fazer oferecimentos. Dizem que este geshe costumava recolher a manteiga congelada que ficava em suas tigelas aps as refeies e d-la ao cachorro de Lopa. Est dito num tantra: melhor oferecer a um poro do guru do que a todos os Budas dos trs tempos. Note que a frase oferecer a um poro do guru significa oferecer ao cavalo do guru; seu co-de-guarda; atendentes, e assim por diante. No significa seus poros corpreos comuns. VOC AGRADA AOS VITORIOSOS H duas maneiras de se pensar sobre este ttulo: OS BUDAS DAS DEZ DIREES ESTO DISPOSTOS A ENSINAR O DHARMA, MAS VOC NO AFORTUNADO O BASTANTE PARA VER O SUPREMO NIRMANAKAYA, MUITO MENOS O SAMBHOGAKAYA, PORQUE ESTES S APARECEM AOS SERES COMUNS COM KARMA PURO.

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Buda manifestou a ns o seu corpo [na suprema forma nirmanakaya] mas no fomos suficientemente afortunados para receber ensinamentos do Dharma dele [naquele aspecto]. Precisamos, portanto, de um corpo iluminado adequado ao nosso grau de boa fortuna para nos ensinar o Dharma. Assim, os Vitoriosos das dez direes se emanam como gurus pelo nosso bem um pouco como uma comitiva moderna nomeando um porta-voz. Quando nos devotamos corretamente ao guru, os Budas sabem disto e ficam satisfeitos. [O Lam-rim A Essncia de Nctar] diz: Quando voc confia corretamente Em seu guia espiritual, em breve Ser libertado da existncia cclica. Tal como uma me ao ver seu filho recebendo ajuda, Todos os Vitoriosos ficam satisfeitos At o mais profundo de seus coraes. Ou seja, Os Vitoriosos nos amam assim como uma me ama seu filho nico. Os Budas sabem disto e ficam satisfeitos quando nos devotamos corretamente aos nossos gurus --a raiz de toda sade e felicidade e o nico meio de nos libertar dos sofrimentos do samsara e dos reinos inferiores. SE NO CONFIAR CORRETAMENTE EM SEU GURU, NO AGRADAR OS BUDAS, NO IMPORTA QUANTOS OFERECIMENTOS FAA-LHES O Quinto Dalai Lama citou as seguintes linhas de As Palavras do Prprio Manjushri. Ao devotar-se corretamente: Residirei nos corpos Das pessoas que possuam estas qualificaes. Quando estes outros seres realizados Aceitarem seus oferecimentos e ficarem satisfeitos, Seus contnuos mentais sero purificados De obscurecimentos krmicos. Ou seja, Os Vitoriosos podem no ter sido realmente invocados, mas mesmo assim tomam seus lugares no corpo de seu guru. Quando o guru fica satisfeito com seus oferecimentos, eles tambm ficam. Mas se s fizssemos oferecimentos aos Vitoriosos e seus Filhos, s receberamos os benefcios de fazer oferecimentos, e no os de agradlos tambm. Fazer oferecimentos ao guru traz os dois benefcios: o oferecimento em si e o de agradar os Budas.

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VOC NO SER PERTURBADO POR DEMNIOS OU MS COMPANHIAS Como est dito num sutra, por causa de sua confiana correta num mestre espiritual, seu mrito aumentou muito. Devido a este aumento, voc no ser perturbado por demnios e ms companhias. O Sutra da Grande Pea nos diz: O desejo daqueles com mritos sero realizados; Eles derrotaram os demnios E em breve alcanaro a iluminao. Tambm nos dito: "Deuses e demnios no podem impedir [aqueles com] mritos." VOC AUTOMATICAMENTE D UM FIM A TODO ENGANO E MAUS ATOS. Quando confiar num guia espiritual, saber como modificar seu comportamento, e realmente agir desta maneira --da mesma forma como agora voc cessa automaticamente seus maus atos quando est perto de seu guia espiritual ou na casa de seu mestre. O Sutra de Colocar Estacas afirma: Coisas feitas por pessoas movidas por karma e enganos so difceis [de serem feitas] por Bodhisattvas [que esto] sob os cuidados de virtuosos guias espirituais. O Lam-rim A Essncia de Nctar diz: Enquanto confiar respeitosamente nele, voc automaticamente cessar todos os enganos e malfeitos... SEUS INSIGHTS E REALIZAES NOS NVEIS DO CAMINHO AUMENTARO Dromtempa e Am Jangchub Rinpoche, serviram Atisha diligentemente [um como atendente e o outro como cozinheiro]. Em termos de concentrao e realizaes, eles tiveram mais insight e experincias do que Mahayogi, que s praticou meditaes; tiveram tambm mais desenvolvimentos nos estgios do caminho do que Majayogi. Atisha podia ver isto por clarividncia e disse a Drom, Voc trilhou o caminho meramente servindo seu guru, um monge grisalho. Algumas pessoas pensam que s os abades famosos e pessoas que ensinam o Dharma sentados em tronos elevados so gurus, como os mestres vajra que do iniciaes. Isto no assim. Voc deve devotar-se corretamente tambm ao mestre que lhe ensinou a ler, e ao que compartilha o mesmo quarto consigo. Quando Atisha ficou doente, Drom no considerava suas fezes como algo sujo, e carregava-as para fora com suas prprias mos. Como resultado disto, desenvolveu repentinamente uma clarividncia tal que podia ler os trabalhos mais sutis das mentes
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de formigas num local to distante que um abutre levaria dezoito dias para alcan-lo. At hoje, ele afamado como o av dos ensinamentos Kadampa. E os bons trabalhos do prprio grande Atisha s foram feitos pelo poder de sua correta devoo ao guru. A extenso do trabalho de um santo depender de sua devoo. Zhoenue Oe, que veio de Jayul, confiou no Geshe Chaen Ngawa e serviu-o bem. Certo dia ao levar o lixo para fora, deu apenas trs passos quando desenvolveu a concentrao contnua unifocada do Dharma. Quando Sakya Pandita certa vez pediu [a seu tio] o venervel Dragpa Gyeltsen para compor um trabalho sobre guru ioga, Dragpa em princpio disse, Voc s me considera um tio, no um guru e no escreveu a obra. Mais tarde, quando Dragpa caiu doente, Sakya Pandita cuidou dele, e ento o guru escreveu sobre guru ioga. A partir de ento, Sakya Pandita o considerou como um Buda, e no apenas um tio, e tornou-se um pandita sbio nas cinco cincias. Tenpa Rabgye, que mais tarde ocupou o trono Ganden, preocupava-se tanto quando seu tutor ficava doente que ele mesmo quase morria. Tenpa realizou a viso porque cuidou de seu tutor to bem. Purchog Ngagwang Jampa um dia carregou para a casa de Drubkang Geleg Gyatso um enorme saco de esterco seco [usado como combustvel para cozinhar]. Purchog passou por muitas dificuldades, e Drubkang Geleg Gyatso deu-lhe um antigo solidu cheio de oferecimento interno consagrado. Purchog bebeu a oferenda e seu contnuo mental foi abenoado, desenvolvendo uma intensa renncia e cansao do samsara. Portanto, se confiar em um guru, seus insight e experincias no caminho aumentaro muito. O Lam-rim A Essncia de Nctar afirma: Experincias e realizaes Nos estgios do caminho Se desenvolvero e aumentaro como resultado. VOC NO SER PRIVADO DE GUIAS ESPIRITUAIS VIRTUOSOS EM TODOS OS RENASCIMENTOS FUTUROS. Geshe Potowa diz no Livro Azul dos Encantos: Muitos no examinam seus Relacionamentos com o Dharma. Examine isto, e ento renda respeito Ao guru que cuida de voc. As coisas so tais que no futuro Voc no ficar privado do Dharma, Porque o karma no desaparece.

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Isto , devotando-se corretamente ao seu guia espiritual, esta ao dar um resultado similar: voc no ser privado de guias espirituais virtuosos em todas as suas vidas futuras. Se considerar seu atual guia espiritual, que um ser comum e mediano, como sendo realmente um Buda, e devotar-se corretamente a ele, mais tarde encontrar gurus como Maitreya e Manjushri, ouvir seus ensinamentos. por isto que o Lam-rim A Essncia de Nctar diz: Render nesta vida o correto respeito ao seu guru, O far encontrar guias supremos espirituais Em todas as suas vidas futuras, e ouvir Deles todo o Dharma infalvel, Porque os resultados se harmonizam com as causas. VOC NO CAIR NOS REINOS INFERIORES Dedicando-se corretamente ao seu guia espiritual, voc esgota o karma arremessador que o levaria aos reinos inferiores. Isto acontece at quando ele o repreende. Sempre que Geshe Lhazowa visitava Geshe Telungpa, por exemplo, Lhazowa s era repreendido. Nyagmo, um dos discpulos do prprio Lhazowa, o criticava. Mas Lhazowa respondia No diga isto. Sempre que ele faz isto, como estar sendo abenoado por Heruka. Drogoen Tsangpa Gyare disse: Se voc golpeado, uma iniciao: Se tomar como uma beno, voc ser abenoado. Uma reprimenda dura como um mantra irado Que remove todo empecilho. Em outras palavras, voc esgota o karma para renascer nos reinos inferiores. O Sutra para Kshitagarbha diz: Ao fazer isto, voc purifica o karma que [de outra forma] o faria vagar pelos reinos inferiores por milhes de imensurveis ons; este karma ocorrer na vida atual como coisas prejudiciais ao corpo e mente -fome, epidemia, e coisas assim. [O karma] purificado at mesmo por uma reprimenda, ou por pesadelos. Voc pode suplantar o karma numa manh dando seus mritos-raiz a um nmero imensurvel de Budas, ou guardando seus votos. Reflita sobre estas citaes. VOC ALCANAR SEM ESFORO TODOS OS OBJETIVOS DE
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CURTO E LONGO PRAZOS Em suma, a correta devoo ao guru a raiz de todas as qualidades mundanas e supramundanas. Poderia at ser tomada como pr-requisito para no cair nos reinos inferiores. Tudo que se necessita para alcanar a Iluminao vem sem esforo quando se confia num guia espiritual. Je Rinpoche disse: Oh, bondoso e venervel, o alicerce de todas as boas qualidades... O Lam-rim A Essncia de Nctar diz: Voc estar livre de todos os estados desfavorveis E alcanar bons renascimentos como deuses e humanos. Finalmente, todo o sofrimento do samsara terminar E voc alcanar o estado excelente e supremo. Atisha disse que havia confiado em cento e cinqenta e dois gurus, mas nunca perturbou uma nica vez a paz de esprito de nenhum deles. Assim, suas boas obras na ndia e no Tibet foram to extensas quanto o prprio espao por causa de sua excelente devoo aos seus guias espirituais. (B) AS DESVANTAGENS DE NO CONFIAR NUM GUIA ESPIRITUAL OU DE DESCUIDAR-SE DE SUA DEVOO As desvantagens de no confiar num guru so as opostas das oito vantagens acima: ou seja, voc no se aproximar da Budeidade, e assim por diante. H 8 desvantagens de descuidar-se de sua devoo. Quando comear a confiar num guru, um ato muito grave descuidar-se de sua devoo; deve-se, portanto, receber ensinamentos de Dharma s depois de investigar completamente se tal pessoa tem ou no valor. SE INADVERTIDAMENTE DEPRECIAR SEU GURU, VOC INSULTA TODOS OS VITORIOSOS O guru a personificao fsica de todos os Budas e veio para subjug-lo; num sentido ele como um representante com delegaes. Ento, se inadvertidamente o depreciar, estar criticando todos os Budas. Se devemos ter cuidado para no depreciar um nico Buda, imagine ento o cuidado que devemos ter para no insultar todos os Budas! Por guru queremos dizer algum que quer ensinar, e um discpulo algum que quer ouvir mesmo algo to pequenino como um verso. Levamos nossa devoo ao guru com firmeza para com os gurus mais famosos, mas tratamos com displicncia os outros, como aquele que nos ensinou o alfabeto. Isto no correto: Je Drubkang Geleg Gyatso no desenvolveu nenhuma realizao enquanto no viu como puro o monge que lhe havia ensinado o alfabeto, e que havia
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largado a ordenao. O Lam-rim A Essncia de Nctar diz: Todos os Budas fazem suas boas obras atravs de guias espirituais. Eles aparecem como o seu prprio guru. Portanto o desrespeito ao guru desrespeito a todos os Vitoriosos, Assim, dizem: O efeito amadurecedor por isso muito pesado. O comentrio sobre o Kalayamari Tantra afirma: Aquele que ao ouvir at mesmo um verso [de ensinamento] No considerar [aquela pessoa] como um lama Renascer cem vezes como um cachorro E depois nos piores dos infernos E Ashvaghosha diz em Os Cinquenta Versos do Guru: Se depreciar seu guru aps sentir que ele seu protetor E ter tornado seu discpulo, Voc estar depreciando todos os Budas. O sofrimento ento ser sempre a sua sina. AO TER PENSAMENTOS DE RAIVA COM RELAO AO SEU GURU, VOC DESTRI SEUS MRITOS RAIZ E RENASCE NOS INFERNOS PELO NMERO DE ONS IGUAIS AOS NMEROS DE MOMENTOS [DE SUA RAIVA] Se ficar com raiva de seu guru, voc destri [a quantidade equivalente de] mritos raiz igual ao nmero de momentos que sua raiva durou desde o incio at o fim. Voc deve ento ficar nos infernos pelo mesmo nmero [de ons]. Do Tantra de Kalachakra: Conte os momentos que teve raiva de seu guru. Voc destri as virtudes-raizes que construiu durante ons; Voc experimentar sofrimento intenso no inferno, E assim por diante, por aquele mesmo nmero de ons. Suponha que fique com raiva pelo tempo de um estalar de dedos. [Dizem que estalos de dedos duram sessenta e cinco momentos]. Voc destri as virtudes-raiz acumuladas em sessenta e cinco grandes ons e deve permanecer no Inferno Sem Descanso por aquela durao de tempo. Portanto, se desrespeita ou deprecia seu guru, ou tem raiva dele, ou o desagrada, voc deve expiar estas negatividades em sua presena enquanto ele ainda estiver vivo; caso contrrio, dever expi-las perante alguma de suas relquias.
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VOC NO ALCANAR O ESTADO SUPREMO, MESMO SE CONFIAR NO TANTRA O Tantra Raiz de Guhyasamaja afirma: Um ser senciente pode ter cometido Grandes pecados como crimes hediondos, Mas ele ainda pode ser bem sucedido no Veculo Supremo, O grande oceano do Vajrayana. Mas algum que, do fundo do corao, despreze seu mestre Poder praticar, mas no ter sucesso. No importa que grande pecador possa ser, ter cometido os cinco crimes hediondos e assim por diante, em breve voc alcanar a meta suprema se confiar, por exemplo, no caminho do tantra Guhyasamaja. Mas, se de corao desprezar seu mestre, dizem que no atingir a meta suprema no importa o quanto pratique. EMBORA BUSQUE OS BENEFCIOS DO TANTRA, S CONSEGUIR ALCANAR COM SUA PRTICA O INFERNO E COISAS ASSIM No importa quo arduamente possa praticar algum que descuida dos compromissos [tntricos] com seu mestre, ele s alcanar os infernos. O Ornamento ao Tantra Vajrahrdaya diz: Quem desprezar seu mestre perfeito, Apesar de ser o melhor praticante de todos os tantras, Apesar de desistir de toda a sociedade e do sono E praticar bem durante mil ons, O que alcanar ser o inferno, e coisas assim VOC NO DESENVOLVER NOVAS QUALIDADES AINDA NO DESENVOLVIDAS, E AS QUE J POSSUIR SE DEGENERARO Criticar inadvertidamente seu guru impede que desenvolva novas realizaes nesta vida, e aquelas que j desenvolveu se declinaro. Acharya Krshnacharya desobedeceu ligeiramente uma ordem de seu guru, Jalandharapa, e assim no realizou a meta suprema naquela vida. Rechunga desobedeceu Milarepa trs vezes e no atingiu a meta suprema; dizem que teve mais trs renascimentos para consegu-la. Certa vez, um Acharya de baixa casta tinha um discpulo de alta casta. Este discpulo conseguia voar no ar. Um dia ele voou sobre seu guru pensando, Nem mesmo meu guru pode fazer isto. Imediatamente o seu poder declinou e ele caiu.
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Pandita Naropa esqueceu a ordem de seu guru e debateu com alguns Tirthikas e assim no alcanou a meta suprema naquela vida, mas teve que esperar at chegar ao bardo. Manjushri previu que dois novios especficos de Khotan alcanariam a meta suprema naquela vida, mas os dois desenvolveram vises errneas sobre o Dharmaraja Songtsen Gampo. Por causa de suas dvidas, em vez de alcanar o siddhi supremo [da Budeidade], quando voltaram sua terra natal, s conseguiram o siddhi de serem capazes de encher sacos com ouro. Portanto, se tiver viso errnea sobre seu guru, isto vai adiar o seu desenvolvimento de insight e realizaes e enfraquecer as causas que produzem os siddhis principais. Ao se misturar com ms companhias, seus insight e realizaes se turvam. Seja cuidadoso com isto. Hoje em dia, a maioria das pessoas se apega a esta vida; todos supervalorizam esta vida. Mesmo pessoas de quem voc gosta e pensa que o ajudou, so na realidade ms companhias. Ms companhias no usam capotes pesados, nem tm chifres nas cabeas; ms companhias so pessoas que fazem voc fazer algo no virtuoso movido por preocupao com seu bem-estar, ou que lhe impede de fazer algo virtuoso. Ignore estas pessoas, seja quem for. Considere-as perigosas como elefantes alucinados ou um bando de mongis, e evite-as. H ainda pessoas que tm poucos desejos e esto contentes. A elas dizem coisas como, S desista de pouco. No bom desistir de muito! Isto parece plausvel, mas as pessoas que dizem isto na realidade so ms companhias. Mas no as contradiga nem as insulte, esta no a maneira correta de praticar. NESTA VIDA FICAR CHEIO DE DOENAS INDESEJADAS E COISAS ASSIM Os Cinqenta Versos do Guru, afirma: Deprecie seu mestre e, Grande tolo! Morrer De pragas, doenas dolorosas, Espritos, epidemias, e veneno. Voc ser morto por Reis, fogo, cobras, veneno, enchentes, Bruxas, ladres, demnios, espritos; Ento, ser senciente, voc vai para o inferno. Nunca perturbe as mentes De seus mestres; Se o fizer movido por cegueira, Certamente torrar no inferno. queles que depreciam seus mestres
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Corretamente permanecero Em qualquer dos infernos aterrorizantes, Como o Inferno Sem Descanso. Ou seja, se inadvertidamente depreciar seu mestre, voc sofrer muitos tipos de doenas nesta vida. Certa vez na ndia antiga, Acharya Buddhajana estava dando um ensinamento de Dharma. Seu guru, um mahasiddha, criava sunos. O guru chegou durante o ensinamento e Buddhajana fingiu no v-lo. Mais tarde Buddhajana mentiu ao seu guru dizendo Eu no o vi, ento seus olhos imediatamente pularam e caram no cho. Tsultrim, um vizinho de Dagpo Jampel Lhuendrub Rinpoche, era desrespeitoso com o Rinpoche. Mais tarde um ladro esmagou a cabea de Tsultrim com uma pedra no Desfiladeiro Goecker, e ele morreu. Um dos discpulos de Neuzurpa quebrou seus compromissos [tntricos] e teve vises aterrorizantes quando morreu. VOC VAGAR INCESSANTEMENTE PELOS REINOS INFERIORES EM SUAS PRXIMAS VIDAS O Tantra da Iniciavo de Vajrapani afirma que esta a pior penalidade para quem deprecia seus gurus. Os sutras contam muitas estrias sobre os infernos, mas este tantra no ensina que uma pessoa que deprecia seu guru renascer nos infernos; o tantra afirma: Vajrapani perguntou: Oh Bhagavan! Quais so os efeitos amadurecidos de depreciar o prprio mestre? O Bhagavan deu esta resposta ao pedido de explicao destes efeitos amadurecidos: Oh Vajrapani, eu no lhe direi pois aterrorizaria o mundo, os deuses e todos. Mas, Oh Senhor do Esotrico, direi apenas isto: Heris prestem ateno, ouam! Digo que tais pessoas permanecero Em qualquer um dos poderosos infernos que ensinei Sobre os crimes hediondos e coisas assim. E isto ser por infinitos ons! Nunca, portanto, desprezem seus mestres. Em outras palavras, Buda no ousou entrar em detalhes porque sabia que o mundo desmaiaria. Ele ensinou apenas que tais pessoas ficariam no Inferno Sem Descanso por muitos anos. Nunca correto depreciar seu guru. Alm de no depreci-lo pessoalmente, no
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se deve olhar nem mesmo para quem j fez isto, como diz esta estria. Uma vez, enquanto o grande adepto Lingrepa ensinava o Dharma, um discpulo de Chag o tradutor apareceu. Este discpulo tinha quebrado seus compromissos [tntricos]. De repente, a boca de Lingrepa ficou paralisada; ele foi incapaz de ensinar e partiu. VOC SER PRIVADO DE GUIAS ESPIRITUAIS EM TODAS AS VIDAS FUTURAS Isto o oposto da vantagem mencionada anteriormente sobre confiar num mestre espiritual. No apenas no encontrar gurus, mas voc s nascer em lugares onde no h sequer a chance de ouvir uma palavra do Dharma. Em suma, como disse Je Rinpoche: Assim, qualquer boa fortuna que voc possa ter... Ou seja, toda sua boa fortuna mundana vem de confiar num guia espiritual; qualquer m fortuna ou resultado de no confiar num mestre ou de descuidar-se de sua devoo. Se sua devoo for descuidada, voc ser privado de guias espirituais no s nesta vida mas tambm em renascimentos futuros. O lam-rim A Essncia de Nctar afirma: Embora ocasionalmente possa atingir renascimentos Nos reinos superiores, os resultados de seu desrespeito Estar de acordo com a causa: Voc renascer em lugares sem oportunidade alguma Voc no ouvir uma palavra do santo Dharma, Nem uma palavra de um guia espiritual. No s no pensamos sobre nossa devoo ao guru, mas nunca nem mesmo analisamos nossas aes e fazemos gestos auspiciosos e inauspiciosos com nossos gurus. Foi um gesto inauspicioso quando Milarepa ofereceu a Marpa um pote de cobre vazio. Quando Marpa inicialmente ofereceu-lhe uma cerveja, Milarepa bebeu tudo -isto foi um gesto inauspicioso. Quando Marpa se prosternou a uma deidade tutelar [em vez de faz-lo ao seu guru Naropa], foi um gesto inauspicioso. Kyabje Pabongka Rinpoche falou detalhadamente de como Dromtoenpa confiou em Setsuen e Atisha; Atisha confiou em Suvarnadvipi; Milarepa em Marpa; como Je Tsongkapa folheou de ouro as paredes do quarto onde Kyungpa Lhaepa deu-lhe iniciaes; e assim por diante. Portanto, devoo a um guia espiritual vital, Mesmo o menor gesto auspicioso ou inauspicioso tem suas conseqncias. Kyabje Pabongka contou ento a estria de Gyaeltsab Rinpoche, e de sua inteno de

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debater com Je Rinpoche antes de se conhecerem. 46 Os motivos de Gyaeltsab Rinpoche eram desafortunados, mas passaram a ser auspiciosos. Muitas coisas podem acontecer, bons motivos podem se tornar inauspiciosos. Deve-se ter cuidado! Quando usamos o nome de nosso guru, dizemos Kuzhu [traduo aproximada de Senhor] fulano de tal ou Kuzhu fulano de tal. No faa isto, devemos usar alguma forma honorfica junto com seu nome, tal como Sua Reverncia... Sempre que Atisha dizia o nome de Suvarnadvipi, ele unia as palmas de suas mos e o chamava o grande Suvarnadvipi. Se algum sussurrava o nome de Suvarnadvipi, ele se levantava rapidamente. Eu no estou tentando me colocar na frente, mas sinto-me infeliz sempre que vejo o nome de meu prprio e precioso guru ser usado casualmente. Se seu guru ainda estiver vivo, voc no deve usar a frase honorfica cujo nome pronuncio com dificuldade. Kyabje Pabongka Rinpoche reviu ento os ttulos acima duas vezes; uma com algum detalhe e outra muito sucintamente.

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Gyaltsab Rinpoche j era um grande sbio antes de se tornar discpulo de Je Tsongkapa. Procurou originalmente este famoso mestre com a inteno de derrot-lo em debate. Quando eventualmente o encontrou, Tsongkapa estava ensinando uma grande multido. Sem nenhum temor, Gyaltsab subiu os degraus do trono com seu chapu e mochila enquanto Tsongkapa chegava um pouco para o lado para deix-lo sentar. medida que os ensinamentos progrediam, Gyaltsab primeiro retirou seu chapu, depois a mochila, e finalmente desceu os degraus, fez trs prosternaes e se sentou. Isto acabou sendo um bom augrio: antes de morrer, Tsongkapa passou seu manto e coroa a Gyaltsab e nomeou-o seu sucessor ao trono de Ganden --a posio mais elevada na escola Gelugpa. 185

DIA OITO Kyabje Pabongka Rinpoche citou este verso de Je Rinpoche Qualquer um que, desapegado da felicidade mundana E desejando dar um sentido ao seu timo renascimento, Siga um caminho que agrade aos Vitoriosos, Oh, afortunados, ouam com as mentes claras! A primeira linha se refere viso correta segundo a Capacidade Mediana; a segunda, se refere seo do caminho da Pequena Capacidade; a terceira linha se refere bodhicitta e Grande Capacidade... Tendo dado esta introduo para acertar nossa motivao, ele relacionou os ttulos j cobertos, e reviu os dois primeiros tpicos maiores do corpo principal do discurso do Lam-rim. Estes ttulos dizem respeito devoo ao guia espiritual. Depois, continuou: Estes ttulos especficos tratam o assunto s como um tpico de meditao. O Caminho Rpido e o Caminho Fcil no so claros de como se deve investigar um guia espiritual [em potencial]; portanto, quero agora discutir isto segundo As Palavras do Prprio Manjushri. Se, como est dito acima, confiar no guia espiritual traz tais benefcios e se no confiar num guia espiritual traz tais desvantagens, como devemos ento confiar em tal guia? No basta confiar em qualquer guia espiritual; deve-se confiar num que possa ensinar o caminho completo. Algum que s tenha algumas boas qualidades --ser extremamente bondoso, por exemplo-- pode no ser capaz de ensinar o caminho completo. Embora os discpulos tenham f, sabedoria e perseverana, se o guru no dominou inteiramente os sutras e os tantras, o discpulo passar toda sua vida humana praticando apenas algumas coisas: refgio, algumas sadhanas de deidades, meditao nos ventos-energias e canais, e coisas assim. O oportuno renascimento do discpulo no ter se tornado significativo. Deve-se portanto confiar num guia espiritual totalmente qualificado. Existem muitas qualificaes individuais: a habilidade de conceder votos pratimoksha, votos tntricos e de bodhicitta, etc. Aqui, tratarei das qualificaes de um guia espiritual que possa ensinar o Lam-rim completo. Deve-se investigar para saber se um mestre possui estas qualificaes antes de confiar nele. No s voc deve investigar as qualificaes de qualquer guru em quem queira confiar como seu guia espiritual, mas tambm qualquer um que queira dar orientao espiritual no vinaya, sutras ou tantras deve examinar a si mesmo para ver se tem as qualificaes para ser guru nestes assuntos. Se no for totalmente qualificado, dever trabalhar para passar a ser. O fato de ter toda a parafernlia tntrica, como vaso de longa-vida ou equipamento do banho ritual [vide Dia Cinco], e ter memorizado as cerimnias no faz ningum ser um guru totalmente qualificado.
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Existem conjuntos individuais de qualificaes: um para ser um abade ou mestre de ordenao capaz de ensinar o vinaya; um para ser um guia espiritual do Mahayana; e um para ser um mestre vajra dos tantras secretos. Descreverei principalmente as qualificaes de um guia espiritual Mahayana. [Maytreia] diz em seu Ornamento dos Sutras: Confie num guia espiritual que seja Subjugado, pacificado, muito pacificado, Que possua mais qualidades do que voc Perseverana, uma riqueza de escritura, Realizaes da talidade, Que seja um hbil orador, tenha amor, E que tenha abandonado os desapontamentos Com a atuao dos discpulos]. Estas so, ao todo, dez qualificaes: o contnuo mental dos gurus deve ser subjugado pela tica. Suas distraes mentais devem ser pacificadas pela concentrao uni-focada. O apego ao ego deve ser muito pacificado pela sabedoria. Quando um basto de incenso colocado entre outras peas de madeira, a madeira adquire a sua fragrncia; o discpulo tambm adquire as boas qualidades e os defeitos do guru. Assim, os gurus devem ter qualidades melhores do que as suas. Quanto a realizaes da talidade, isto o seguinte: eles descobriram a viso por meio da sabedoria alcanada com os seus estudos. A viso a que segue a escola Prasangika. Isto sabedoria superior; no estou me referindo sabedoria que vem de descobrir a viso atravs das escola Svatantrika e das outras escolas. [vide Dia Vinte e dois]. O resto da citao fcil. Os gurus devem ter todas estas qualificaes, e devem definitivamente ter ao menos estas cinco: um contnuo mental subjugado por cada um dos trs treinamentos superiores [tica, concentrao, sabedoria], amor e compaixo, e realizao da talidade. Geshe Potowa disse: Todos da famlia de meu mestre Yerpa acreditava que Yerpa nunca havia estudado muito e que no tinha pacincia quando ficava frustrado. Tudo isto no vale nada. Yerpa possua as cinco qualificaes e qualquer um que o encontrasse era beneficiado. Nyentenpa no tinha absolutamente nenhuma habilidade para ensinar, embora pudesse discutir todos os tpicos exigidos. No pensaramos que algum que freqentasse os ensinamentos de Nyentenpa poderia compreend-los, mas no bem assim. Ele possua as cinco qualificaes e qualquer um que estivesse prximo a ele era beneficiado. Embora pessoas assim sero raras at o fim dos tempos, o ponto que devemos
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confiar em algum que tenha principalmente boas qualidades em vez de defeitos, que coloque vidas futuras antes da vida atual, e os outros antes de si prprio. Se no fizer isto e encontrar um guia no-virtuoso, voc poder acabar como Angulimala, a quem um guia espiritual errado ensinou um caminho pervertido e ento cometeu pecados horrveis. Ento, investigue completamente o guru, e s confie nele aps se certificar de que digno disto. Discpulos tambm devem ter cinco qualificaes: devem ser honestos, no devem ter apego a seus prprios grupos e serem hostis a outros grupos; devem ter sabedoria de distinguir o certo e o errado; devem ansiar pelos ensinamentos; devem ter grande respeito por seus gurus; e devem ouvir com suas mentes colocadas adequadamente [ou seja, ter uma slida motivao]. Se tiverem estas cinco, progrediro no Dharma. Ento, como se faz para se devotar a um guru? (C) DEVOTANDO-SE ATRAVS DO PENSAMENTO Isto tem dois sub-ttulos: (1) a raiz: treinando-se para ter f em seu guru; (2) lembrando a bondade do guru e desenvolvendo respeito por ele. Estes dois ttulos usam tanto escrituras quanto lgica, formando assim uma edificao incontestvel. Se voc meditar neles, ficar muito feliz de devotar-se corretamente ao seu guia espiritual. Se no meditar neles, voc s vai querer pedir-lhe ensinamentos [sem ter nenhum outro relacionamento]. A RAIZ: TREINANDO-SE PARA TER F EM SEU GURU Isto tem trs ttulos. Aqui, f significa a atitude de que o guru na realidade um Buda. Isto, e a compreenso de que todos os seres sencientes j foram suas mes, so os dois tpicos de meditao do Lam-rim mais difceis de desenvolver. Embora sejam difceis, voc no desenvolver os outros caminhos em seu contnuo-mental se no se esforar nestes dois tpicos. A f geralmente a base ou raiz para o desenvolvimento de todas as coisas positivas. O Sutra da Lamparina das Trs Jias diz: A f a preparao; como uma me, ela concede o nascimento: Ela nutre todas as boas qualidades e aumenta-as... Em certa ocasio, um homem pediu duas vezes a Atisha, Atisha, por favor me d instrues. Atisha no disse absolutamente nada e o homem repetiu novamente o seu pedido --desta vez gritando. Ei! Ei! disse Atisha, Sinto que minha audio slida, bastante slida! Aqui est minha instruo: Tenha F! F! F! O grande Gyaelwa Ensapa disse:
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Suas experincias e realizaes sero grandes ou pequenas Conforme sua familiaridade com a f seja grande ou pequena Seu bom guru a fonte de todos os siddhis. Contemple as qualidades e ignore as falhas de seu guru. Mantenha as instrues do guru na palma de sua mo, E prometa guard-las at o fim. Em outras palavras, o desenvolvimento de realizaes depende de se ter f e se esta f grande ou pequena. Se quiser alcanar o siddhi supremo [da iluminao], voc deve ter a f de considerar seu guru como sendo realmente um Buda; portanto, voc definitivamente no deve se equivocar quanto as instrues que receber. Mesmo se entender as instrues de forma errada, ainda poder alcanar os siddhis menos comuns se acreditar nas instrues. Um homem na ndia pediu uma instruo ao guru. O guru disse: Marileja, que significa v embora. O homem no entendeu e achou que era uma instruo. Ele conseguiu curar sua prpria doena e as doenas dos outros recitando aquela palavra um certo nmero de vezes. Outra pessoa compreendeu om vale vale vunde soha como sendo o mantra da deusa Chunda. Os vs esto errados: devem ser chs. Ela recitou isto um nmero de vezes e durante uma poca de fome conseguiu cozinhar e comer pedras. Se lhe falta f nada conseguir com a sua sabedoria. H trs tipos de f. A f a ser treinada nesta seo do Lam-rim a f purificadora: a f que considera seu guia espiritual como sendo na realidade um Buda. H uma tcnica para desenvolver este tipo de f segundo a linhagem ramificada de Ketsang Jamyang e seus discpulos, e tem trs partes. So elas: A RAZO PORQUE DEVE-SE CONSIDERAR SEU GURU COMO UM BUDA Voc deve v-lo como um Buda porque quer ganho e no perda. Voc quer ganho, logo se considerar seu guru como um Buda, seja ele um Buda ou no, voc alcanar sem esforo todos os seus desejos nesta vida e em vidas futuras --certamente um grande ganho. Para ilustrar isto: uma velha tinha f no dente de um co [acreditando que fosse o dente do Buda]; o dente ento produziu plulas-relquia. O Livro Azul dos Encantos diz: As bnos do guru no so realmente Grandes ou pequenas: tudo depende de voc Ou seja, a beno do guru em si pode ser grande ou pequena. Mas, a beno que se recebe depende de quanto se consegue v-lo como um Buda, um Bodhisattva, etc. Se alcanar ou no os siddhis, vai depender se sua reverncia a ele grande ou pequena.
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Atisha disse que o Tibet no tinha adeptos porque os tibetanos s consideravam os gurus como pessoas comuns. O guru pode realmente ser um Buda, mas se no treinar para ter f no conseguir ver suas qualidades; ao contrrio, s sustentar uma perda: diferentes tipos de sofrimento. O Buda tem infinitas qualidades mas Devadatta e Upadhana s viam a aura de luz da largura igual ao comprimento do brao; no conseguiam ver as outras qualidades do Buda. Logo, sofreram uma grande perda. Geshe Potowa disse: Se voc no tem nenhum respeito pelos gurus, No ajudar nem mesmo confiar no prprio Buda, Assim como aconteceu com Upadhana. A RAZO DE CONSEGUIR V-LO ASSIM No s devemos ver o guru como um Buda, mas tambm podemos de fato fazlo. H dois meios para isto: se s aprecia parte de suas qualidades, pode pr um fim sua falta de f e, esta f vai suplantar qualquer pequeno defeito que possa ver nele. Deve-se usar estes dois meios para fazer com que os defeitos que veja nele alimente a sua f. Pense nisto. Em O Tantra de Iniciao de Vajrapani encontramos: Perceba as qualidades de seu mestre. Nunca se agarre aos seus defeitos. Voc alcanar siddhis Quando perceber suas qualidades; Voc no alcanar sidhhis Quando se agarrar aos seus defeitos. Em outras palavras, por causa de nossos maus instintos karmicos, s vemos os defeitos de nosso guru. Devemos, ao contrrio, s nos deter nas suas boas qualidades, e isto automaticamente cessar qualquer pensamento de ver seus defeitos, tal como o sol brilha mais do que a lua no cu. Isto ilustrado pelo fato de que voc no pensa nos seus prprios defeitos, por isso no consegue v-los. Voc pode ver alguns pequenos defeitos em seu guru, mas pensar nos meios hbeis que ele usa para subjugar seus discpulos deve ser o suficiente para alimentar sua f. Alm disso, no momento somos principiantes e [para ns] nossos gurus so pessoas comuns. Quando alcanarmos a concentrao contnua e uni-focada do Dharma, encontraremos os Supremos Nirmanakayas; quando chegarmos ao primeiro nvel de Bodhisattva, encontraremos os Sambhogakayas, e assim por diante. Um dia, at mesmo o universo nos parecer completamente puro.

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COMO CONSIDER-LO CORRETAMENTE Aqui, devemos [provar que o guru um Buda] usando as escrituras e a lgica para alcanarmos a convico inabalvel. Isto tem quatro sub-ttulos. o VAJRADHARA AFIRMOU QUE O GURU UM BUDA H o perigo que alguns possam pensar: Mestres espirituais na realizade no so Budas, portanto devemos repensar a seo do Lam-rim que trata da devoo ao mestre espiritual. Mas o ponto que no devemos colocar conceitos errneos como este no mais profundo recndito de nossa mente. Devemos pensar assim: O guru um Buda mas voc no o percebe. A razo a seguinte: Vajradhara est presente entre ns, tomando a forma de gurus. O Tantra Real de Hevajra afirma: Em tempos futuros, minha forma fsica Ser aquela dos mestres... Tambm, por cinco milnios Tomarei a forma dos mestres. Pense que eles sou eu, E desenvolva-lhes respeito nestes tempos... Nos tempos degenerados do futuro Minha forma ser a dos rudes camponeses; Estes so os vrios meios que empregarei Para me mostrar nestas formas. Um sutra nos diz: Oh! Como significativo me ver! Nos tempos futuros, me mostrarei Fisicamente como abades. Ou seja, muitos sutras e tantras dizem que em tempos degenerados o prprio Vajradhara vir sob forma de mestres. Movido por amor, ele pensou: Voc me encontrar, e No se desespere, voc me reconhecer. Isto significa literalmente o que foi dito. Devemos assumir o tempo presente como sendo estes tempos degenerados. Vajradhara nos percebe com seu amor e sabe como nos tornamos patticos devido ao karma e iluses, portanto ele se manifesta entre nossos prprios gurus. Em nosso renascimento atual somos capazes de saber como modificar nosso comportamento, praticar as instrues, etc. Portanto, ele sabe que no h melhor poca
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para trabalhar pelo nosso bem. Se pensa que no assim, e procura motivos para todo guru no ser uma destas emanaes de Vajradhara, este processo de eliminao o deixar sem nenhuma emanao de Vajradhara. Isto contradiz as citaes acima; deve haver entre eles [pelo menos] uma emanao de Buda. Reflita nisto. Se s buscar motivos para que no sejam Budas, voc no encontrar a emanao, logo seu pensamento falho. Ao contrrio, sinta: Todos os meus gurus nada mais so do que emanaes do Buda. Estas citaes so suficientes para aquele tipo de pessoa que acha fcil acreditar. Mas, ser muito mais convincente se o provarmos pela lgica. o PROVA DE QUE O GURU O AGENTE DAS BOAS OBRAS DE TODOS OS BUDAS Como mencionei na seo sobre o campo de mrito, a nica lua no cu d vrios reflexos distintos nas superfcies de gua contida em vrios recipientes diferentes. De forma similar, a sabedoria primordial das mentes de todos os Budas, a sabedoria primordial que a combinao de beatitude e vacuidade, inseparvel do Dharmadhatu [esfera da verdade], e aparece aos discpulos sob vrios aspectos: como Sravakas aos discpulos melhor subjugados por Sravakas; como Pratyekabuddhas aos discpulos melhor subjugados por Pratyekabuddhas; e [como Bodhisattvas ou Budas] aos discpulos melhor subjugados por Bodhisattvas ou Budas. No Sutra do Encontro de Pai e Filho encontramos: Pelo bem dos seres sencientes Eles se disfaram de Indra e Brahma; Para alguns, eles se disfaram de demnios. Os mundanos no conseguem ver isto. Em outras palavras, os Budas tomam vrios aspectos: como demnios ou Brahma para pessoas melhor subjugadas por demnios ou Brahma, e mesmo como pssaros ou feras selvagens para pessoas melhor subjugadas por pssaros, feras, etc. Dentro dos limites de nossa boa fortuna se mostram como mestres espirituais comuns. Eles no tm nenhum outro meio para nos guiar; podem nos mostrar aspectos superiores ao de um guru comum, como o Sambhogakaya e coisas assim, mas no podemos v-los. Se eles fossem se mostrar em aspectos inferiores como pssaros, etc, no ajudaria porque no acreditaramos neles. Como est dito [no Lama Chopa]: Eu vos suplico, refgio e protetor compassivo: Sois a mandala dos tres kayas preciosos dos Sugatas; Mas por meios hbeis
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Guiais os seres como uma criatura comum; Como uma rede mgica que nos recolher. Ou seja, os trs kayas de todos os Budas esto contidos nos trs mistrios do guru [vide Dia 12]. O guru uma emanao de todos os Budas criados para realizar boas obras. Suponha que o principal danarino de um ritual monstico se vista de Acharya [um papel cmico] e dance. Depois se veste como Dharmaraja e dana aquela parte. Ele s trocou de roupa; mas ainda o mesmo danarino. Ou ento, pode-se escrever muitas coisas diferentes com a mesma tinta vermelha, mas todas tm a mesma natureza da tinta vermelha. Pense ento, Nossos gurus nada mais so do que emanaes de Vajradjara, que usa os meios hbeis para nos subjugar. Um inflamvel no pega fogo se no for usada uma lente de aumento [para captar os raios solares]. Voc pode ter tipos diferentes de comida, mas a comida no chegar ao estomago se no passar pela boca. Ao confiar no guru, voc recebe igualmente bnos e karma positivo dos Budas. O guru o agente de todas as boas obras dos Budas porque ele faz voc executar todas as suas aes positivas. Se o caso este, no tenho nenhum receio de que ele seja o Buda. As boas obras dos Budas so as bnos que concedem enquanto trabalham pelo bem dos seres sencientes. Estas bnos so recebidas na dependncia do guru. Se isto necessariamente o caso, impossvel que os gurus sejam comuns; eles tm de ser Budas. Se fossem seres comuns, ento o agente das boas obras dos Budas seria um ser senciente. Se este fosse o caso, significaria que os Budas precisam da assistncia de seres comuns. Os Budas no precisam de tal assistncia. Quando os Budas trabalham pelo bem de seres sencientes, no precisam nem mesmo da ajuda de Shravakas, Pratyekabuddhas ou dos grandes Bodhisattvas, portanto, como poderamos falar de serem assistidos por seres comuns! Portanto, Budas se emanam como seres comuns para que os seres sencientes sejam afortunados o bastante para v-los. Eles tambm se emanam como barcos, pontes, etc, mas estas coisas nos parecem meramente como trabalho de carpintaria --no detectamos nada mais sobre eles. Sakya Pandita citou o exemplo das lentes: Embora os raios de sol sejam quentes, No pode haver fogo sem uma lente; De forma similar, sem um guru, no se pode receber As bnos dos Budas. E Da Oe Rinchen, um lama Kagyu, cita a mesma ilustrao: Interponha uma lente clara entre Os raios do sol E focalize-a sobre o inflamvel...
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Os discpulos recebem as boas obras dos Budas na dependncia de um guru. Se o guru no fosse um Buda, os Budas no precisariam de sua assistncia, assim como o rico no precisa da ajuda de pedintes. Pense nisso: gurus e Budas so um e o mesmo; a razo disto que de outra forma os Budas dependeriam dos gurus. o BUDAS E BODHISATTVAS AINDA ESTO TRABALHANDO PELO BEM DOS SERES SENCIENTES Vajradjara se emana no presente e trabalha pelo bem de todos os seres. Os Budas conhecem, sem equvocos, a situao dos seres sencientes, ama-os at mais do que uma me ama seu filho, e fazem sempre o mximo para realizar boas obras. Como poderiam no trabalhar pelo nosso bem, estando os tempos atuais como esto? Quando os Budas desenvolveram a bodhicitta pela primeira vez, o fizeram s pelo nosso bem. Eles tambm construram suas [duas] acumulaes pelo nosso bem. At mesmo se iluminaram pelo bem dos seres sencientes. Agora que alcanaram o fruto, seria impossvel que no continuassem nos beneficiando. Todos os Budas no poderiam insensivelmente nos abandonar e no trabalhar pelo nosso bem. Eles certamente trabalham. Se todos os Budas definitivamente nos beneficiam, no h outra maneira de fazerem do que a seguinte: Os Grandiosos no lavam os pecados com gua; No livram os seres de sofrimento Com o toque de suas mos; No transferem aos outros As suas realizaes de vacuidade. Eles liberam ensinando a verdade da vacuidade. Emanaes dos Budas esto fazendo isto; no h mais ningum para nos ensinar os meios para benefcios supremos, renascimentos superiores e excelncia definitiva. Na Orao de Ketsang Jamyang encontramos: Budas e Bodhisattvas do passado Ainda trabalham pelo bem dos seres. Saiba que isto no apenas uma afirmao, verdadeiro para os gurus qualificados. Meu prprio guru disse, H um Buda guardio sentado sobre a cabea de cada ser senciente!

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o NO SE PODE ESTAR CERTO DAS APARNCIAS Voc deve se assegurar de que os seus gurus atuais so na realidade Budas e agentes das boas obras de todos os Budas. Mesmo assim, voc no os v como Budas e alega: Eu os vejo como seres comuns porque vejo este e aquele defeito neles. Vamos analisar isso. O que vemos no certo e nem confivel. Nossa perspectiva vem de nosso karma. Adquirimos uns tipos de karma e no outros; mas no podemos afirmar que temos um certo karma e no temos um outro. [Chandrakirti] diz em Engajando no Caminho do Meio: Um esprito faminto pensa que um rio corrente pus... Ou seja, quando trs tipos diferentes de seres krmicos --um deus, um humano e um esprito faminto-- vem uma tigela de lquido refrescante, um v nctar, outro v gua, e outro v pus e sangue. Para espritos famintos a lua no vero parece quente e o sol no inverno parece frio. O tantra de Kalachakra e o abhidharma [metafsica] foram formulados para dois tipos de discpulos; num ensinamento, o Monte Meru descrito como sendo redondo; noutro, quadrado. Arya Asanga viu o venervel Maitreya como um co com as pernas trapeiras paralticas e infestadas de vermes. Buddhajana viu Acharya Manjushrimitra como um monge que vivia com uma mulher, lavrava o campo, e comia sopa de minhocas. O povo local achava que Tilopa era s um pescador louco e nunca suspeitou que fosse um grande adepto, at mesmo Naropa o viu grelhando um peixe vivo. Krishnacharya viu Vajravaratu como uma leprosa. Portanto, devemos ficar felizes que nossos mestres espirituais no nos aparecem como um cavalo, um cachorro ou um asno ns o vemos como um ser humano. Chaen Ngawa Lodroe Gyeltsen disse: [Considerando nossa grande] medida de karma negativo E conseqentes obscurecimentos, Podemos nos consolar Em ver o guru como um humano Temos grande mrito em no V-lo como um cachorro ou um asno. Renda-lhe reverncia do corao, Oh Filho de Shakyamuni. Alm disso, as aparncias enganam; j que tudo parece estabelecido como verdadeiramente existente, pode-se tirar a concluso errada de que por isso as coisas existam verdadeiramente. Certa vez um monge sedento saiu em busca de gua e teve a viso de um esprito faminto. O esprito no podia ver o Ganges apesar de na realidade estar andando no rio. Alm do mais, s porque voc no v os espritos isto no prova de que eles no existam. Devo mencionar aqui a discusso contida no Comentrio sobre Coisas Vlidas [de Dharmakirti], na seo de lgica formal que trata dos fenmenos invisveis
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imperceptveis. Voc no afortunado o bastante para ver o guru como um verdadeiro Buda porque no tem o contnuo mental de algum suficientemente afortunado para v-lo. Isto voc no tem a cognio vlida especial para ver o guru assim. Isto completa nossa anlise. Mesmo quando algum no parece ser um Buda, isto no quer dizer que no seja um Buda; e mesmo quando ele realmente parece ser um Buda, no se pode ter a certeza de que o seja. Certa vez quando o Arhat Upagupta, o quarto patriarca budista, estava ensinando o Dharma, o demnio Kamadeva causou uma perturbao. Upagupta subjugou o demnio e disse: Nunca conheci o Buda, portanto por favor emane uma semelhana exata dele. O demnio emanou uma forma igual ao Buda, completa com marcas e sinais, etc., sem nenhuma omisso ou acrscimo. Upagupta estava beira de se prosternar porque estava agora vendo o Buda em pessoa, mas o demnio desfez a emanao muito rapidamente [para que pudesse faz-lo]. Nos tempos antigos os grandes adeptos como Nagarjuna pareciam s aparncias normais como monges comuns, mas na verdade eram Budas. Ainda assim, se surgir uma concepo errnea sobre os defeitos do guru, voc no deve dar um fim neles imediatamente. Por exemplo, antes de lavar roupas sujas, primeiro voc verifica cada mancha. De forma similar, voc deve permitir que tais concepes errneas [a respeito dos defeitos de seu guru] surjam. Porque? Porque voc no sabe se o guru tem estes defeitos aparentes ou no. Como j salientei, as aparncias krmicas no podem estar erradas? Uma concha branca parece amarela a algum com uma doena biliosa; algum com doena do tipo vento v uma montanha nevada como sendo azulada; para algum sentado num barco, as rvores na praia parecem se mover; pessoas com cataratas tm iluses de ver cabelos caindo, e assim por diante. Se estas causas triviais e temporrias de erros podem obscurecer tanto, porque no estaramos errados quanto s coisas existentes j que estamos permeados de inmeras causas de erros karma e enganos. Conheo um lama encarnado que contraiu uma doena biliosa quando estava em peregrinao. Trs caixas de prata de relquias na sua hospedaria pareceram-lhe ser de ouro, porm mais tarde, quando estava livre da doena, as caixas novamente pareciam ser de prata. Quando Gyaelwa Ensapa visitou a grande esttua de Maitreya em Rong, ele debateu com alguns estudiosos Sakya de l, mas eles no compreenderam um ponto difcil da terminologia budista. Ensapa citou o Sutra de Oito Versos da Perfeio da Sabedoria em snscrito para salientar o significado desses termos, mas os Sakyas no acreditaram nele. Eles disseram que ele era um esprito maligno, no um homem da seita Gelugpa. Portanto, no veja o exterior; veja as boas qualidades, as realizaes e as renncias das pessoas. S os prprios Budas percebem o dharmakaya [corpo da verdade]. Nem mesmo o Arya Bodhisattva pode perceb-lo; mas pode ver o sambhogakaya. At para ser capaz de ver o supremo nirmanakaya, deve-se definitivamente ser um ente comum com karma
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puro. O lam-rim A Essncia de Nctar afirma: Enquanto no estiver livre Do vu de karma e obscurecimentos, Mesmo se todos os Budas viessem realmente at voc Voc no teria a boa fortuna de ver Seus supremos corpos adornados Com as marcas e sinais; Voc apenas afortunado o bastante Para ver o que lhe aparece no presente. Mesmo na poca da vida de Buda, haviam Tirtikas que no podiam ver suas marcas e sinais; s conseguiam ver nele uma massa de defeitos. Devadatta considerou os feitos de Buda como uma simples fraude. Uma perspectiva correta ver o guru como uma medida de seu valor. Um chefe de bandidos de Golag Arig Superior viajou a Lhasa para ver a esttua de Shakyamuni no templo principal, mas ele no conseguia ver coisas como lamparinas de manteiga, muito menos a esttua. A encarnao anterior de Oen Gyelsae Rinpoche disse-lhe para purificar seus karmas e obscurecimentos. O bandido ento fez realizar uma cerimnia com dez mil oferecimentos e circumambulou locais sagrados, mas ainda no conseguia ver a esttua. No entanto, comeou a ver as lamparinas de manteiga. Quando Lozang Doendaen Rinpoche da Universidade de Gomang [parte do Mosteiro Drepung] dava uma transmisso oral de As Palavras Traduzidas de Buda, um monge na audincia no conseguia ouvir a transmisso ou ver o livro. Em vez disso, via carne picada na frente de Rinpoche. Enquanto Rinpoche dava a transmisso, o monge imaginava que Rinpoche comia a carne, e no final do dia imaginava que via pessoas recolhendo a carne. Qualquer coisa possvel quando nossa perspectiva s aparncias krmicas. A quantidade de purificao de nossos karmas e obscurecimento determina o nvel das aparncias. Sua perspectiva no confivel: assim, longe de avaliar seu guru, voc no pode avaliar ningum -colegas, amigos, ces-de-guarda, deuses, etc. S pode avaliar a si mesmo. Despreze isto e estar sujeito a dvidas. Quando Gyaelwa Ensapa estava para atingir a unificao, havia pessoas que o chamavam de Ensa Louco. O Dharmaraja Karmayama distinguiu-se como discpulo de Je Rinpoche. Certa vez, Je Rinpoche ia revelar uns pontos profundos e difceis sobre os tantras secretos e Karmayama o impediu. Isto aborreceu Gyeltsen Zangpo, e Kedrup Rinpoche teve de diz-lo para no fazer tanto rebulio. O Bhagavan Buda disse, S seres como eu podemos avaliar o valor de uma pessoa. Na ndia, um novio foi at a Ilha Vachigira para confirmar o relato de que todos os homens de l eram dakas e suas mulheres eram dakinis. Mas, enquanto esteve
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l no conseguia ver as boas qualidades de ningum e, em vez disto, desenvolveu f em um charlato. Naro Boenchung disse o seguinte sobre Milarepa: As pessoas que no viram o famoso Milarepa Falam coisas grandiosas sobre ele: Ele como os grandes adeptos da ndia! Quando essas pessoas vo v-lo Encontram um velho homem nu que dorme... Estas estrias caoam de tudo que vemos. Ento, no sabemos nada nem mesmo sobre nossos amigos mais ntimos. Assim, como segurana, treine-se para ver tudo como sendo puro. Muitos estudiosos achavam que o grande Shantideva, um verdadeiro Filho dos Vitoriosos, s vivia para trs coisas: comer, dormir e se aliviar. Eles no conseguiam ver suas boas qualidades. De forma semelhante, nossa perspectiva tambm no confivel. No se pode estar seguro de que o que v como um defeito seja na realidade um defeito. A forma de ver e reconhecer as coisas anda junto. Upadhana, um monge que conhecia as trs cestas, permaneceu errado em seus pensamentos e pontos de vistas porque achava: Vejo o Buda pelo que seus ensinamentos sobre as causas do karma so fraudes que servem aos seus propsitos. No verdade que ele no tenha mais nenhum defeito. Se Upadhana errou, o que diramos de ns! Quando um mestre fica sem dormir e dia-e-noite faz recitaes, os alunos que gostam muito de dormir vero isso, do fundo do corao, como defeito. Se os alunos bebem cerveja, podem achar que tm sorte se seu mestre tambm bebe cerveja; tomaro isto como uma boa qualidade. Portanto, muitas coisas vistas como defeitos no so defeitos e, alm disso, no se pode estar certo do que so boas qualidades. Voc no pode estar certo de que o guru no esteja apenas simulando um defeito como um ensinamento para o seu prprio bem. O Sutra do Encontro de Pai e Filho e O Grande Sutra do Nirvana de Buda relatam como os Tathagatas, sempre que for benfico, se manifestam como pessoas hostis, miserveis, aleijadas, loucas, imorais, etc. Sutras e tantras podem ser, geralmente, definitivos ou interpretativos. H muitas interpretaes quanto a uma escritura ser tomada literalmente ou no. Mas quando o Vitorioso Vajradhara disse que no futuro apareceria no aspecto de gurus, a afirmao foi literal e distinta, algo que podemos verificar por ns mesmos. Podemos compreender que no h ningum a no ser o guru para nos ensinar o caminho liberao e oniscincia. Seria contraditrio e anticonvincente pensarmos: Meu guru, que segundo Vajradhara um Buda, no um Buda porque tem tal e tal defeito. O que est dito acima prova positiva: pode-se compreender que o guru tem sido um Buda desde o princpio. Voc desenvolver realizaes de como se devotar ao guia espiritual quando se convencer de que a lgica e as referncias escriturais acima provam que o guru um Buda e experimentar um tipo de mescla do guru com todos os
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Budas. Quanto a mesclar sua prpria mente com a mente do guru, o seguinte: quando se est totalmente iluminado, a sua mente e a mente dos gurus, que beatitude e dharmakaya, se mesclam e se tornam uma s Neste ponto voc est iluminado, e tornou um guru por natureza; atingiu o estado do guru. Seu corpo, palavra e mente esto totalmente mesclados com os do guru. por isso que voc deve ter um relacionamento prximo com ele; sua mente deve continuamente se aproximar e se amoldar mente do guru. DESENVOLVENDO-LHE RESPEITO AO LEMBRAR DE SUA BONDADE Segundo Ketsang Jamyang e seus discpulos, isto tem quatro ttulos: (1) o guru muito mais bondoso do que os Budas; (2) sua bondade em ensinar Dharma; (3) sua bondade em abenoar sua mente e seu contnuo mental; (4) sua bondade em atra-lo ao seu crculo atravs de presentes materiais. O GURU MUITO MAIS BONDOSO DO QUE OS BUDAS Isto tem duas partes: o ELE MUITO MAIS BONDOSO DO QUE TODOS OS BUDAS Em termos de boas qualidades, o guru igual aos Budas; mas sua bondade geralmente maior do que todos os Budas. Infinitos Budas guiaram incontveis seres sencientes durante imensurveis ons no passado, mas ns no estvamos entre eles. O Guru Puja afirma: Vos suplico, refgio e protetor compassivo: Ensinastes corretamente o nobre caminho dos Sugatas Aos seres destes tempos degenerados difceis de serem domados Que eram inadequados para serem domados Pelos incontveis Budas do passado. Ou seja, 75 mil Budas, outros 76 mil Budas, e mais 77 mil outros, e assim por diante, vieram ao mundo para ser objeto da construo de acumulaes de Buda nosso Mestre. Alm disso, s neste on, os Budas Krakuchchanda, Kanakamuni, Kashyapa, e etc., guiaram um ilimitado nmero de discpulos, mas no conseguiram nos subjugar. O guru est nos ensinando agora o caminho completo e inequvoco. At mesmo as manifestaes anteriores dos Budas no poderiam fazer melhor. Assim, embora o guru e os Budas sejam iguais em termos de boas qualidades, o guru superior em termos de bondade. Geshe Potowa disse que o guru como algum que d comida a quem est
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morrendo de inanio, enquanto os Budas so como os que do pedaos de carne em pocas de fartura. Suponha que tivssemos escapado da pobreza e enriquecido e algum ento nos desse comida e propriedade. De forma similar, quando j tivermos alcanado os caminhos mais elevados, teremos vises de muitos Budas, receberemos inspiraes deles, e coisas assim, mas no presente isto no nos ajuda em nada enquanto estivermos em estado to deplorvel. O guru, como algum que d comida quando somos pobres, nos ensina quando estamos prestes a cair no grande precipcio dos reinos inferiores. Isto um meio de nos guiar para que tenhamos alguma esperana de alcanar a Budeidade. Isto bondade do guru. Kedrub Rinpoche diz: Guru supremo e sem igual, mais bondoso do que todos os Vitoriosos... Ou seja, podemos ter f em outros Budas e Bodhisattvas mas no os encontramos. Agora que estamos privados do Dharma, o guru nos ensina o prprio Dharma, portanto ele mais compassivo. o ELE AT MESMO MAIS BONDOSO DO QUE BUDA SHAKYAMUNI O Imperador Universal Aranemi tinha mil filhos e cada um deles desenvolveu a bodhicitta, prometendo cuidar de um certo grupo de discpulos. Mas viram que os discpulos seriam difceis de serem subjugados naqueles tempos difceis quando a durao da vida humana era de apenas cem anos, portanto os ignoraram. Nosso Mestre, que na ocasio era o Brmane Samandraraja, tambm desenvolveu a bodhicitta naquela poca e prometeu subjugar os seres sencientes naqueles tempos difceis. Shakyamuni nosso Mestre foi ento mais bondoso com os discpulos em tempos anteriores quando os humanos viviam at cem anos. Mas para seres comuns como ns, o guru muito mais bondoso do que at mesmo Shakyamuni. Depois do Buda, existiram muitos panditas e adeptos na ndia,47 como os sete patriarcas dos ensinamentos, os oitenta mahasiddhas, as seis jias da ndia, e os dois seres supremos. E o Tibet tinha muitos santos: na primeira disseminao dos ensinamentos havia Padmasambhava, Rei Trisong Detsaen, Shantirakshita, e os demais vinte e cinco discpulos de Padmasambhava; durante a disseminao posterior, havia os cinco senhores dos Sakyas, Marpa, Milarepa, Atisha e seus discpulos, Je Tsongkapa e seus discpulos, e assim por diante. Mas nenhum deles nos ensinou pessoalmente o nctar do santo Dharma, os meios para nos socorrer do grande oceano de sofrimento. Em suma, como diz Shantideva em Engajando nos Feitos do Bodhisattva:
Neste curto pargrafo, Pabongka relaciona muitas figuras da transmisso dos ensinamentos de Buda tanto na ndia quanto no Tibet. Os sete patriarcas dos ensinamentos eram sucessores de Guru Buda Shakyamuni a quem foram confiados a responsabilidade de manter e espalhar sua doutrina. Os oitenta mahasiddhas eram iogues tntricos com realizaes na Linhagem de Prticas Consagradas. As seis jias da ndia eram os grandes panditas Nagarjuna, Asanga, Aryadeva, Vasubandhu, Dignaga e Dharmakirti; os dois seres supremos eram os mestres vinaya Gunaprabha e Shakyaprabha. No Tibet, Padmasambhava era o grande santo que veio da terra mstica de Oddiyana para afastar os obstculos para que o Dharma se espalhasse sob o Rei Trisong Detsen e o mestre Indiano Shantarakshita --comeando o que mais tarde ficou conhecido como a escola Nyingma do Budismo Tibetano. Os cinco senhores dos Sakyas eram os cinco primeiros grandes mestres que estabeleceram a escola Sakya. Marpa e seu discpulo Milarepa eram os pais fundadores da escola Kagyu. Atisha e seus discpulos introduziram as linhagens da escola Kadampa. Je Tsongkapa combinou todas estas linhagens juntamente com as prticas das outras trs escolas e fundou a escola Gelug.
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Incontveis Budas que trabalharam Pelo bem de todos os seres sencientes Partiram e devido aos meus maus atos No estive entre os que foram curados por eles. Em outras palavras, devemos pensar como segue: No nascemos nos lugares certos, nem fomos aos locais visitados por ele; tambm, todos os santos do passado ou no conseguiram ou desistiram de nos guiar. Somos a escria das escrias. Que grande compaixo tem o nosso guru em nos socorrer. SUA BONDADE EM ENSINAR DHARMA Um grande Bodhisattva certa vez entregou-se, junto com seus filhos, filhas, e parentes aos ferozes yashas pelo bem de um verso de Dharma. Quando nosso Mestre renasceu como Vylingalita, ele enfiou mil estacas de ferro em seu corpo para receber os ensinamentos do Dharma. Ao renasceR como Rei Ganashava, queimou sua carne com mil lamparinas e pulou numa vala em fogo; como Rei Paramavarna, usou sua pele como papel e sua costela como caneta. O Grande Atisha suportou grandes dificuldades navegando o oceano durante treze meses para receber ensinamentos de Lam-rim, desatento aos perigos de tempestade, monstros marinhos, e coisas assim. Pessoas como Marpa e Milarepa passaram por muitas dificuldades para receber ensinamento do Dharma. Mesmo hoje em dia no fcil viajar ndia, mas os tradutores do passado arriscavam suas vidas para ir at l e receber os ensinamentos do Dharma; em retribuio aos ensinamentos, sempre ofereciam mandalas de ouro aos seus gurus. S recordar as dificuldades que haviam passado fazia-os tremer. Ento, como seu guru bondoso ao lhe ensinar o caminho completo --nem mesmo os Budas poderiam dar um ensinamento melhor sem exigir que voc suportasse a menor dificuldade! Atisha disse: Que grande mrito voc deve ter para receber um Dharma to profundo sem passar por nenhuma dificuldade! Seja srio! E pratique bem! Suponha que algum esteja para morrer por ter ingerido remdio, comida e veneno. Um mdico estaria demonstrando grande bondade se o fizesse vomitar o veneno e se transformasse o remdio em ambrosia da imortalidade. Pois bem, temos cometido aes no-virtuosas que nos levar aos reinos inferiores: isto como ingerir veneno. O guru nos faz purificar tais aes. Normalmente, acumulamos virtude visando coisas desta vida: vida longa, boa sade, presentes e fortuna. O guru nos faz mudar de direo, ter motivao slida, fazer oraes puras, e dedicar nossa virtude. Assim, nossa virtude se transforma em algo que beneficia as vidas futuras. Ele tambm faz-nos transformar a virtude que colecionamos para alcanarmos um renascimento superior e liberao at a suprema e completa Budeidade. Quem poderia ento ser mais bondoso? O Lam-rim A Essncia de Nctar afirma:
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Se dizem que no podemos retribuir A bondade de termos sido ensinado um verso, Mesmo se fizermos oferecimentos por tantos ons Quanto o nmero de letras do verso, Como retribuir a bondade De termos sido ensinado o caminho nobre completo? Que grande bondade seria Retirar um homem da priso E estabelec-lo na fartura! Mas o guru nos ensina os meios Para nos libertarmos dos trs reinos inferiores. Ele realmente bondoso, pois ento gozaramos Toda a abundncia desejada por deuses e humanos. Ele ensina muito bem os meios supremos De pacificar todos os infortnios do samsara e do nirvana. Ele nos guia a um estado santo: Os trs kayas. O que poderia ser maior bondade? SUA BONDADE EM ABENOAR SUA MENTE E CONTNUO MENTAL Todas as realizaes desenvolvidas em seu contnuo mental vem das bnos do guru, porque fez-lhes splicas. Se tomar o guru ioga como a prpria fora-vital do caminho, far um grande progresso no caminho: este o exato sentido das bnos do guru. Quando Tilopa golpeou Naropa no rosto com uma mandala de barro, a habilidade de Naropa de manter a concentrao uni-focada se estendeu imediatamente por sete dias. At por exemplo, o fato de que podemos nos lembrar de ensinamentos diferentes do Dharma que antes no conseguamos lembrar devido s bnos de nosso guru. Este ano, no vigsimo quarto dia do quarto ms, recebi um sinal claro que meu precioso guru, meu refgio e protetor, havia me abenoado; aquela beno est fazendo com que este ensinamento de Lam-rim corra to bem. Certa vez meu guru, meu refgio e protetor, fazia uma cerimnia de oferecimentos em Dagpo com cerca de vinte e cinco geshes. Eu tambm participava, mas estava to emocionado que meus olhos estavam cheios de lgrimas durante todo o Guru Puja de Vacuidade e Gozo Inseparveis.48 At isto foi uma beno do guru. Se fizer splicas ao guru, alcanar todas as coisas boas e tudo que desejar nesta vida e na prxima. O Mahasiddha Tilopa disse: A coisa mais til o guru, Naropa! E Gyaelwa Goetsand disse:
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Uma verso maior do Guru Puja incluindo elementos das sessenta e duas deidades do tantra de Heruka. 202

Muitos meditam no estgio de gerao Mas a meditao no guru mais elevada. Muitos fazem recitaes Mas fazer splicas ao guru mais elevado. Se voc sempre suplica-lhe Certamente vai vivenciar Sua inseparabilidade dele. Kyabje Pabongka contou algumas estrias:como certa vez um homem de Retreng ofereceu lamparinas de manteira a uma esttua de Dromtenpa e seus desejos se realizaram, como Atisha foi abenoado por Dombhipa; como Drubkang Geleg Gyatso abenoou Purchog Ngagwang Jampa; e assim por diante. A BONDADE DO GURU EM ATRA-LO AO SEU CRCULO ATRAVS DE PRESENTES MATERIAIS Atualmente as pessoas esperam presentes; ento, o guru atrai pessoas ao seu crculo com presentes materiais, e depois as guia at o Dharma. Quando meu precioso guru, meu refgio e protetor, vivia num eremitrio, um servo da famlia Frim Tengka, um homem de Kongpo Superior, foi enviado para pedir uma adivinhao de dados; como oferecimento, carregava um couro cheio de manteiga. Meu guru estava no alto de uma montanha, e portanto o homem estava fadigado. Ele chegou presena de meu guru dizendo: Este lama deve ser como um animal selvagem para querer viver no topo de uma montanha como esta! Meu guru deu-lhe um pouco de ch, boa comida e oferecimentos; o homem desenvolveu f e depois teve de admitir, Aquele lama concede grandes bnos. Seus oferecimentos eram deliciosos! Ele foi levado ao crculo do guru e desenvolveu f. No h limite para presentes materiais: que incluem, por exemplo, um mestre cuidando de seus discpulos.Atisha disse que qualquer boa qualidade sua era devido aos seus gurus. Ele quis dizer que obtemos todas as nossas boas qualidades pela bondade do guru. No analisamos as coisas e pensamos que a nossa atual felicidade, conforto e reputao vieram pelo nosso prprio esforo, mas no assim. Tomem o exemplo de dois irmos; um colocado num mosteiro e outro se torna membro da Sangha --um objeto em que o outro irmo toma refgio. Quando o irmo ordenado encontra o outro por acaso num templo; vo agir conforme suas diferentes sinas: um Dharmico, o outro materialista. Voc pode ser um monge e ter muitas responsabilidades; isto devido bondade de seu abade e do mestre de ordenao que concedeu seus votos, porque voc no como nosso Mestre que naturalmente [sem interveno de um abade] teve a ordenao completa. Agora, voc pode ler centenas de pginas por dia e analisar seus sentido; isto devido bondade de quem lhe ensinou o alfabeto. Se voc ainda no teve
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nenhuma iniciao para amadurec-lo ou prepar-lo, no pode nem mesmo ler livros sobre o tantra. Uma pessoa com iniciao entrou no portal dos tantras secretos, coisa muito mais rara do que a vinda dos Budas. por bondade que o mestre vajra coloca sementes em seu contnuo mental, que certamente amadurecero em resultados (os quatro kayas), dentro de dezesseis vidas se seus votos ainda estiverem intactos. Conte as bondades de seu guru e pense: Ele me deu isto, isto, isto... Mas isto no tudo. Voc obteve um corpo humano, pode ser feliz neste renascimento, ter riqueza, e coisas assim. Tudo resultado de ter seguido a tica e praticado a generosidade em vidas passadas, e isto foi devido bondade dos mestres que o fizeram praticar. Assim, qualquer felicidade que possa ter devido bondade do guru. Voc pode ento pensar: No sempre o mesmo guru: diferentes gurus em pocas diferentes contriburam cada um com sua prpria bondade individual. Mas estes gurus se emanaram da mesma base, as mentes de todos os Budas, a sabedoria primordial de beatitude e vacuidade combinadas, que una com o dharmadhatu. Os gurus so todos o prprio Vajradjara se manifestando em diferentes aspectos. No Tibet, por exemplo, havia o ser que era progenitor de nossa raa;49 havia as pessoas que estabeleciam as leis; os tradutores do Dharma; Reis e seus ministros que espalharam e sustentaram os ensinamentos; os mestres-tradutores e panditas; as reencarnaes dos Dalai Lamas; e coisas assim. Todos na realidade eram diferentes aspectos de Arya Avalokiteshvara, o Sustentador do Ltus. De maneira similar, nossos gurus so uma mesma entidade. Je Rinpoche diz: Deve-se compreender o que foi dito acima como sendo a famosa instruo chamada guru ioga. Mas nada acontecer se meditar s algumas poucas vezes. Ou seja, para compreender que o guru a personificao de todos os Budas, que ele todos os Budas em outro aspecto, deve-se praticar o Guru Puja e coisas assim, mas se no compreender o significado e s recitar as palavras, nada acontecer. Portanto, quando compreender que a mente de todos os Budas so unas com a essncia do dharmakaya, beatitude e vacuidade, que a partir da surgem como o guru, compreender que todos os Budas as cem famlias de Budas, as cinco famlias, trs, e uma famlia de Buda so o guru em aspectos diferentes. Se no compreender isto, ter dvidas em render grande respeito at aos gurus famosos que ensinam em tronos elevados; voc tambm estaria, por exemplo, correndo o risco de no respeitar o monge humilde de seu mosteiro que lhe ensinou a ler. Quando tiver esta compreenso, o treinamento para ver o guru como puro o treinar para ver todos eles da mesma forma;
Segundo uma lenda tibetana, a raa surgiu de uma ogresa com rosto de macaco e um grande smio branco. O smio na realidade era uma emanao de Avalokiteshvara e praticava intensas austeridades meditativas numa caverna durante anos enquanto a ogresa chorava e gemia do lado de fora, ansiando por acasalar com ele. Finalmente, ele cedeu e o resultado foram os tibetanos. Dele, os tibetanos herdaram o bom corao, e dela, a natureza supersticiosa, obstinada, miservel e sensual. 204
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ento agradar um ser igual a agradar a todos. O mesmo com o desagradar; desagradar um igual a desagradar a todos eles. Voc deve considerar todos como igualmente bondosos e no demonstrar favoritismo em sua devoo. Dizem que devemos recitar versos sobre a bondade do guru quando contemplamos sua grande bondade. Os versos a seguir foram ditos por Kumara Minibhadra na seo sobre a bondade do guia espiritual [no Sutra de Colocar as Estacas]: Meus guias espirituais, meus expoentes do Dharma So qualificados para me ensinar todo o Dharma; Vieram com um s pensamento: o de me ensinar As tarefas enfrentadas pelo Bodhisattva. Eles so como minhas mes em meu desenvolvimento; So amas me alimentando o leite de boas qualidades; Eles treinaram completamente nos caminhos iluminao. Estes guias espirituais pem um fim em meus aspectos prejudiciais. Eles so como mdicos, que me libertam da morte e velhice Ou como Indra, o senhor celestial, que fazem chover nctares; Eles aumentam o Dharma branco como a lua crescente, E, como o sol brilhante, mostram o caminho para a paz. Eles so como montanhas: irremovveis por amigos ou inimigos. Suas mentes so imperturbveis como os oceanos. So os muito queridos que protegem completamente -Estes pensamentos que me levaram at eles. Bodhisattvas, que esto desenvolvendo minha mente; Filhos dos Budas que me trazem a iluminao; Eles me guiam, os Budas cantam seus louvores -Venho a eles com estes pensamentos virtuosos. Eles so como heris, pois me escudam do mundo; So meus capites, meu refgio e proteo; Eles so meus prprios olhos, meu conforto -O Lam-rim A Essncia de Nctar diz: Abandonei minha famlia, aquele vala de fogo, E realizei em solido os feitos dos Sbios; Provei o nctar suculento do Dharma. Isto por bondade de meus venerveis gurus. Encontrei os ensinamentos de Tsongkhapa,
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Difceis de encontrar aps mil ons de busca; Isto por bondade de meus santos tutores. Estes, meus guias espirituais, So protetores que me escudam dos reinos inferiores, Capites que me libertam do oceano do samsara, Guias que me guiam a renascimento elevado e liberao. Mdicos que me curam dos enganos crnicos, Rios que apagam os grandes fogos do sofrimento, Lamparinas que removem a escurido da ignorncia, Sis que iluminam o caminho liberao. Libertadores das limitadoras prises do samsara, Nuvens que com gentileza chovem o santo Dharma, Amigos queridos que me ajudam, afastando o mal, Pais bondosos e sempre amorosos... Contemple estes versos enquanto os recita, e lembre-se da bondade de seus prprios gurus. Devotar-se atravs de aes ser discutido segundo As Palavras do Prprio Manjushri. No se deve confundir aquela seo com os ltimos trs ritos preparatrios. Ento Kyabje Pabongka Rinpoche repassou cada tpico de meditao e antes de cada tpico, fez uma splica e visualizou a descida de nctares purificadores.

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DIA NOVE Kyabje Pabongka Rinpoche falou um pouco para ajustar nossa motivao, citando o incomparvel Atisha: H muita evidncia de que esta vida ser curta, Mas no se pode saber sua durao exata; Tire da vida as coisas mais desejveis; Assim como um cisne separa partculas de leite da gua. Ele repassou os ttulos anteriores e ento reviu brevemente o tema da devoo ao guia espiritual. (D) DEVOTANDO-SE ATRAVS DE AES No Ornamento aos Sutras encontramos o seguinte: Confie num guia espiritual Dando-lhe presentes, Prestando-lhe servios, E atravs de sua prtica. Em outras palavras, h trs maneiras de devotar-se atravs de aes: a menor (presentes), a mediana (servios), e a melhor (sua prtica). Quando, por exemplo, os alunos confiam no seu mestre, esto se devotando de todas estas trs maneiras; ento, a devoo correta ao mestre (ou guru) guru ioga. Se a sua confiana no guru est baseada num relacionamento pessoal, no necessrio buscar visualizaes para o seu guru ioga. Quando ele no est pessoalmente consigo, voc deve gerar a visualizao do campo de mrito, fazer a cerimnia do banho ao campo de mrito e fazer splicas, prosternaes, oferecimentos, etc. O melhor meio de agradar seu mestre espiritual oferecer-lhe a sua prtica das instrues que ele lhe deu. Milarepa disse: No tenho nenhuma riqueza material ou presentes a oferecer. Minha prtica retribui meu bondoso pai-guru... Pratico corajosamente, ignorando as dificuldades; Estes so os presentes ao meu pai-guru. As duas tradies de As Palavras do Prprio Manjushri, as verses curta [Linhagem do Sul] e a mais extensa [Linhagem Central], ensinam que devoo atravs de aes vem sob o quarto rito preparatrio. Neste texto, devoo ao mestre espiritual atravs de pensamento ensinado ao final do terceiro rito preparatrio.
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[Segundo este texto], quando estiver em algum lugar sem seu guru, deve devotar-se atravs de aes realizando os trs primeiros ritos preparatrios: isto , comear invocando o guru e o campo de mritos, e depois lhes fazer oferecimentos, e assim por diante. Assim, agrada seu guru com presentes materiais. Consagre a superfcie da terra como j foi explicado [Dia Cinco] e depois invoque o poder da verdade. Visualize a superfcie da terra como lapis lazuli com cruzes de vajra desenhadas em ouro, o que parece sobressair em relevo, mas tocando-as percebe-se que esto niveladas com a superfcie. [Segundo as linhagens da Provncia Central] no centro da superfcie do cho h um palcio quadrado. Ele tem quatro entradas e nenhuma fachada ornamental, portanto assemelha-se ao palcio na mandala do Buda da Medicina. O palcio enorme; em seu centro h quatro plataformas sobre um grande trono suportado por lees --como uma stupa sem o domo redondo. Visualize sobre a plataforma [mais elevada] trs tronos de lees. Eles esto no fundo da plataforma; no trono do meio est sentado o Vitorioso Shakyamuni. Maitreya senta-se no trono sua direita e Manjushri no trono sua esquerda. Os gurus de linhagen dos Feitos Extensos e da Viso Profunda esto sentados atrs de cada um dos dois. H trs tronos de lees na parte frontal da plataforma; Atisha, Nagtso o tradutor, e Drontempa sentam-se neles. H um grupo de trs tronos de lees na segunda plataforma. Tsongkapa o Vitorioso est sentado no trono do meio, Sherab Senge sua direita, Gedun Drub [o Primeiro Dalai Lama] sua esquerda. Na terceira plataforma h um outro grupo de trs tronos de lees. O grandioso Quinto Dalai Lama est sentado no trono central; sua direita, Jinpa Gyatso; esquerda do Dalai Lama, Jampa Choedaen, ele prprio um guru verdadeiramente glorioso. Na quarta plataforma, o seu guru raiz est sentado no trono do meio. O texto diz que seus discpulos principais devem se sentar sua direita e sua esquerda, mas segundo as instrues orais, o guru do seu guru senta-se no trono direita e o guru do guru de seu guru senta-se no trono esquerda. Seus outros gurus se sentam sob almofadas de seda. Uma tradio coloca todos os gurus das trs cestas sentados nos trs lados restantes das plataformas; os Budas, Bodhisattvas, Shravakas, Pratyekabudas, protetores do Dharma, etc. esto na parte traseira das plataformas. Em outra tradio, visualiza-se os gurus de linhagem dos Feitos Extensos e da Viso Profunda, em suas ordens adequadas, colocados direita e esquerda dos trios de gurus. Visualiza-se uma linhagem de gurus de outra cesta vinaya nos lados direitos das plataformas, os gurus da cesta abhidharma esto esquerda e os gurus da cesta de sutra esto no fundo da plataforma. No preciso visualizar as divindades tutelares, etc. Se quiser fazer esta meditao, basta pensar que estas figuras esto presentes em pessoa, embora no possa v-las claramente. As figuras na parte traseira da plataforma no esto escondidas pelos tronos de lees [do grupo frontal dos trs gurus] e tambm esto de frente para voc.
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A casa de banho tem quatro entradas. Dentro, h um conjunto completo de tronos para o campo de mrito. No h piscina na parte interna, e no centro do cho h uma elevao. A orao de sete ramos e o resto igual. A Linhagem do Sul bem diferente. Visualize sua frente um grande trono que sustenta sete plataformas, como o formato da stupa Kadampa. Os estgios so feitos de sete substncias preciosas; refira-se aos textos para detalhes. Os lees [que sustentam o grande trono] esto sobre o cho. H trs escadarias construdas na frente dos tronos de lees. O topo da plataforma tem uma tela ou cortina de fundo semelhante aos encostos dos tronos dos grandes lamas com dois detalhes decorativos como ganchos nos cantos superiores, segundo o texto feitos de ferro temperado. Estas decoraes se parecem a alas. O tecido decorado com entalhes feitos com substncias preciosas. Cada plataforma tem tambm pequenas escadarias douradas que descem at as outras escadas na frente dos tronos de lees. A ponta da tela curva-se para cima e acima h um pinculo dourado com estandartes de vitria direita e esquerda. No meio da primeira plataforma [a mais alta] h um trono com encosto, para Shakyamuni. O trono sustentado por seis criaturas --naga, garuda, etc.-- simbolizando as seis perfeies. H cinco almofadas de brocado no trono de Shakyamuni. Maitreya senta-se sua direita e Manjushri sua esquerda, em tronos com trs almofadas cada. Estes tronos no so sustentados por lees. Seu guru, em seu aspecto normal, senta-se frente deles, sobre duas almofadas e no precisa de trono. O guru de seu guru senta-se sua direita; o guru do guru de seu guru esquerda. Cada um senta-se numa almofada. Seus outros gurus, que ainda esto vivos sentam-se sobre tapetes. A parte central da plataforma fica vazia deixando um caminho de passagem. Seu guru, no aspecto normal, faz o gesto de ensinar o Dharma com a mo direita. Na mo esquerda, segura um livro tibetano de folhas soltas, que est envolto por um porta-livros ornamental de cinco camadas de seda. Os gurus das linhagens de Feitos Extensos e Viso Profunda sentam-se respectivamente direita de Maitreya e esquerda de Manjushri. A Tradio Kadampa do Lam-rim continua aps o final da Linhagem de Feitos Extensos e como um importante gesto simblico, o ltimo assento da linhagem deixado vago. Seus outros gurus, que no esto na primeira plataforma, ocupam a segunda e terceira plataformas. Os gurus da Tradio de Instrues Kadampa sentam-se enfileirados na quarta plataforma com Chaen Ngawa ao centro. Os Bodhisattvas sentam-se na quinta plataforma. Os Budas sentam-se nos cantos direita e esquerda das quatro primeiras plataformas. Os Shravakas sentam-se na sexta; e os protetores do Dharma, na stima. Esta uma tradio do sutra, portanto no se visualiza os gurus da Linhagem de Prticas Consagradas. Se quiser inclu-los, imagine que esto l em forma imanifesta. As duas linhagens de As Palavras do Prprio Manjushri so tradies do sutra, ento no se deve gerar a visualizao de seres de compromisso e coisas assim. As figuras so invocadas, ou convidadas, como hspedes. Para ilustrar: antes de convidarmos nossos hspedes a se sentarem para o jantar, devemos primeiro
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providenciar os assentos. Assim, primeiro consagra-se os oferecimentos [vide Dia Cinco] e depois convida-se os seres de sabedoria, que tomam seus lugares nos assentos prprios. Voc os convida e a maneira como visualiza-os vindo at voc assemelha-se maneira que Buda e sua comitiva foi at Magadhabhadri. Kyabje Pabongka Rinpoche contou ento esta estria e discutiu detalhadamente a prtica. Depois banhe seus corpos. Ao contrrio do acima, a casa de banho tem quatro portas de vidro, uma em cada direo cardinal. No h nenhuma piscina central, mas h muitos jarros. O teto tem um sistema de vigas e um pagode onde esto pendurados sacos ou potes porosos contendo perfume. Durante a cerimnia do banho, imagine que a gua despejada diretamente dos jarros. Os monges [do campo de mrito] descem em grupos de trs. Eles tomam seus lugares nos tronos [da casa de banhos] como acima, e as roupas retiradas esto sob forma de raios amarelos de luz. As figuras so ento banhadas. O resto igual ao acima. Nem sempre h tempo para fazer a visualizao completa dos jarros, etc. De fato, no necessrio fazer sempre a cerimnia do banho durante os ritos preparatrios; mesmo se s o fizer ocasionalmente, se livrar de obscurecimentos, impurezas [mentais], e coisas assim. O resto da cerimnia do banho segue a seo que ensinei do O Caminho Rpido [Dia Cinco]. Quando se d um ensinamento baseado apenas em As Palavras do Prprio Manjushri, deve-se neste ponto discutir a prtica da no-dissoluo da visualizao do campo de mrito. Quando, por exemplo, estiver fazendo um certo nmero de repeties dos ritos preparatrios, recite O Alicerce de Todas as Boas Qualidades [de Tsongkapa] na ltima parte da sesso. Se ainda no dissolveu o campo de mrito, comece a prxima repetio do texto dos ritos aps a frmula para uma abundncia de oferecimentos. Se j dissolveu o campo de mrito, faa ento s a orao de sete ramos, um certo nmero de vezes. Nos dias atuais deve-se fazer os ritos preparatrios segundo Um Ornamento para as Gargantas dos Afortunados, em vez de seguir o discutido em As Palavras do Prprio Manjushri, porque a primeira verso particularmente profunda e uma pea de instrues abenoada e melhor do que qualquer outra. 3) O QUE FAZER NA LTIMA PARTE DA SESSO Ao final de uma meditao especfica num tpico de Lam-rim, recite o mantra de Buda Shakyamuni, e faa oraes e dedicaes. O QUE FAZER ENTRE AS SESSES DE MEDITAO No h tempo que no possa ser includo ou na prpria sesso de meditao ou
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entre sesses. vital fazer uso correto dos perodos entre as sesses. Se treinar sua mente durante uma sesso de meditao e ento permiti-la ficar distrada entre as sesses, isto vai prejudicar sua prtica quando voltar sesso de meditao. Mas, se o perodo entre as sesses correr bem, seu perfeito renascimento humano se torna significativo. por isso que, em seus ensinamentos e textos, Je Rinpoche colocou tanta nfase no tempo entre as sesses quanto durante a prpria sesso de meditao. Tomemos este tpico especfico de meditao como exemplo. Entre sesses, voc deve ler os relatos nos comentrios autnticos sobre devoo ao guia espiritual. Como, por exemplo, Naropa devotou-se a Tilopa, Milarepa a Marpa, Dromtempa a Lama Setsuen e Atisha. Dizem que sua sabedoria enfraquece quando voc l outros tipos de livros. Ler estrias, por exemplo, faz aumentar a sua hostilidade --portanto, para aumentar sua sabedoria, no leia-os. Para que no surja nem mesmo um pouco de iluses, entre as sesses de meditao, devemos nos tornar to contidos que no usamos nem mesmo os nossos sentidos de modo que possa causar distraes. Mas ainda no atingimos isto, portanto devemos ficar sempre vigilantes com nossas trs portas, e mesmo se, por exemplo, vermos algo atraente, no devemos permitir que nossa mente se desvie. Refira-se ao captulo Mantendo a Vigilncia da obra de Shantideva Guia do Caminho do Bodhisattva para mais detalhes. O cerne daquele captulo : A todo tempo examine O estado de seu corpo e sua mente. Para ser breve: a natureza da vigilncia Deve ser uma sentinela. Ou seja, vital manter a vigilncia. Voc deve fazer as aes de suas trs portas --os movimentos de seu corpo, aquilo que fala, e os pensamentos que passam pela sua mente-- dando a estes assuntos a devida considerao. Suponha que entre num quarto que s tenha duas portas. S h duas maneiras de entrar ou sair do quarto: por estas duas portas. Assim, ao guardar estas portas, barra-se os ladres do quarto. De maneira semelhante, ao guardar suas trs portas, e no abandonar a sua memria, voc fecha a porta contra cometer maus atos. H uma estria sobre Geshe Ben Gungyel: ele protegeu sua mente e recusou a coalhada.50 -Ele gritou Eu sou um ladro! Devemos estar de guarda da mesma forma. Se ficarmos sonhando acordado para sempre; correremos o perigo de vermos o seguinte acontecer conosco. Um homem decidiu dar o nome de Dawa Dragpa a seu filho antes que da criana sequer nascer. Em sua alegria, o homem comeou a danar e

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Geshe Bem era parte de um grande grupo de monges recebendo oferecimentos de coalhada no templo. Bem Gung-Gyal viu que seria um dos ltimos a ser servido. Ele se viu sentindo inveja daqueles que j tinham recebido a sua, portanto, quando chegou a sua vez, recusou a sua parte gritando, para a surpresa de todos, Eu sou um ladro. 211

imediatamente morreu. 51 Atisha disse: Verifique sua palavra quando estiver acompanhado; verifique sua mente quando estiver s. Cometemos aes no virtuosas quando estamos distrados e sem memrias. No momento, no sabemos nem mesmo o que uma ao negativa. Enquanto estamos sentados ou conversando, podemos distraidamente matar um piolho, enquanto absteramos de mat-lo se estivssemos vigilante e pensssemos: No faa isto, isto pecaminoso. De maneira semelhante, quando estamos num grande grupo de amigos, e surgem vrios assuntos na conversa, com uma parte de nossa mente devemos verificar: Exatamente o que estou prestes a falar? Se estamos prestes a usar palavras speras ou conversa fiada, devemos segurar nossa lngua. Quando estamos ss, devemos mentalmente verificar, O que estou lembrando? Devemos manter nossas memrias e vigilncia pensando: Se eu me esquecer de guardar minha mente, no estarei imediatamente consciente de que isto aconteceu. Portanto, no devo me esquecer. Geshe Karag Gomchung certa vez escreveu quatro avisos e colocou-os nas paredes de seu quarto. Ele escreveu: Nada de pensamento distrado! Mas ns no somos como ele; valorizamos slogans como: Quero o mximo de dinheiro possvel! e estes so os nossos nicos lemas. O tempo entre as sesses de meditao extremamente importante, at mesmo durante um retiro. Voc pode ter uma pedra ao lado de sua porta para demonstrar que est em retiro [Dia Quatro], e permanecer em alguma montanha nevada, mas seus pensamentos podem no estar atentos. Meu guru disse, Qualquer um cujo corpo est em retiro deve tambm ser um praticante cuja mente est em retiro de ateno e vigilncia. Faa sempre as coisas juntamente com ateno e vigilncia; use estes meios hbeis para deixar de ser distrado. Je Milarepa disse que as banalidades mundanas podem agir como seus livros. Em outras palavras, tudo o que voc ver deve estimular seu amor, compaixo, renncia, e assim por diante. Por exemplo, Je Drubkang Geleg Gyatso viu uma formiga sendo picada por uma abelha, e assim ganhou a convico sobre a lei da causa e efeito. Quando vamos ao mercado desenvolvemos iluses como apego; aes novirtuosas acompanham cada passo que tomamos. Quando chega a hora de voltar para casa estaremos carregando nas costas um enorme e pesado saco de pecados. Mas se estivermos corretamente analticos, e formos ao mercado com ateno e vigilncia, isto pode ser um estmulo supremo para nossa renncia e [realizao da] impermanncia. Precisamos transformar tudo o que for trivial num estmulo para a prtica do Dharma nessas linhas.

H vrias verses para esta estria. Segundo Geshe Ngawang Dhargyi , o homem ficou to absorto com seus devaneios que no percebeu que um rato estava roendo uma corda com um saco de farinha de cevada na ponta. A corda se ropeu, o saco o atingiu na cabea e ele morreu. 212

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Kyabje Pabongka Rinpoche falou sobre a comida e como regular o seu consumo. Ele tambm falou em oferecer diariamente bolos rituais (tormas) aos espritos famintos. O texto que discute isto com maior clareza chama-se: "Programaes Dirias" e devemos segu-lo. Ento, falou sobre os grandes benefcios que at mesmo os corvos [que comerem o bolo] iro receber 4.2 O TREINAMENTO GRADUAL ADEQUADO A SER SEGUIDO QUANDO PASSAR A CONFIAR NO GUIA ESPIRITUAL Isto tem dois tpicos principais: (1) o estmulo de tomar a essncia de seu perfeito renascimento humano; (2) como extrair a essncia. O ESTMULO DE TOMAR A ESSNCIA DE SEU TIMO RENASCIMENTO HUMANO O estmulo vem de pensar sobre os grandes benefcios do perfeito renascimento humano e como difcil consegu-lo. H duas subdivises: (1) uma breve discusso para convenc-lo, (2) um breve ensinamento em como seguir a prtica. 1) UMA BREVE DISCUSSO PARA CONVENC-LO Os dois ltimos ttulos formam um esquema que se aplica a todos os tpicos de meditao a seguir; isto a maneira tradicional de combinar o material do discurso formal com o material dos discursos informais. Voc deve substituir cada tpico de meditao, como o que agora irei discutir sob o ttulo acima, pelo ttulo em como seguir a parte principal da sesso de meditao. Voc deve fazer o que expliquei na seo sobre devoo ao seu mestre espiritual; juntar esse tpico de meditao ao final dos ritos preparatrios, e ento segu-lo na ltima parte da sesso, e assim por diante. No vemos nada errado em ter nossas bocas abertas o tempo inteiro com conversas fiadas --isto porque no pensamos nos grandes benefcios e na raridade de um perfeito renascimento humano. Pensar nestas coisas seria um forte estmulo para praticarmos o Dharma. Quando se pensa nos grandes benefcios e na raridade de um perfeito renascimento humano, involuntariamente se sentir feliz, e quando se pensa na morte e impermanncia, involuntariamente se sentir triste. H aqui trs ttulos: (1) identificando o perfeito renascimento humano; (2) pensando nos seus grandes benefcios; (3) pensando como difcil de ser conseguido. (A) IDENTIFICANDO O PERFEITO RENASCIMENTO HUMANO Isto tem duas partes: (1) as liberdades e (2) os dotes.

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AS LIBERDADES Deve-se identificar o perfeito renascimento humano antes de poder extrair a sua essncia. As pedras do seu forno podem ser feitas de ouro, mas se no souber disto, continuar um pobreto. Deve-se tambm identificar as liberdades --isto , estar livre dos oito estados desfavorveis para a prtica do Dharma. Estes oito estados desfavorveis so mencionados na "Carta" de Nagarjuna: Manter vises errneas, ser um animal Esprito faminto, ou nascer no inferno, No ter acesso aos ensinamentos de um Vitorioso Nascer num lugar remoto, ou como um brbaro, Como um idiota ou mudo, como um deus de longa-vida; Qualquer um desses renascimentos um dos oito Estados desfavorveis e defeituosos. J que voc conseguiu um estado favorvel, Livre desses, esforce-se para evitar Que jamais renasa novamente num destes estados. H quatro estados desfavorveis como criaturas no-humanas e quatro como seres humanos. Os quatro estados desfavorveis no-humanos so os seguintes. Os infernos so desfavorveis prtica do Dharma por causa dos sofrimentos intensos de calor e frio que existem l. Se algum colocasse uma brasa incandescente em sua cabea e ordenasse que meditasse ao mesmo tempo, a dor no lhe deixaria nem mesmo comear a meditar. Se renascssemos no inferno agora, sentiramos cem mil vezes mais sofrimento do que um rato [vivo] sente ao ser colocado numa frigideira de ferro incandescente. Portanto, longe de praticarmos o Dharma, ou at mesmo ouvirmos uma palavra do Dharma, nossas mentes estariam preenchidas unicamente com o sofrimento. Devemos nos sentir afortunados por no ter renascido l. Um renascimento como um esprito faminto desfavorvel prtica do Dharma por causa da grande sede e fome. Quando estamos extremamente famintos e nosso guru, por exemplo, nos urge a praticar o Dharma, ns ao contrrio s ansiamos por comida e bebida. Este renascimento tambm desfavorvel prtica do Dharma. Que sorte no termos renascido como espritos famintos! Um renascimento como animal desfavorvel prtica do Dharma por causa da Profunda estupidez e ignorncia dos animais. Por exemplo, se algum dissesse a um cachorro ou asno, Recite um rosrio de om mani padme hum e se iluminar eles no compreenderiam nada. E se no sabem recitar nem mesmo uma slaba do om mani padme hum, como poderiam compreender qualquer outro Dharma? Portanto, os animais s vivenciam suas formas especficas de sofrimento, e isto desfavorvel prtica do Dharma. Que sorte no termos renascido como um animal!
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No momento presente, sempre que dizemos Que sorte! estamos nos referindo a algum dinheiro que possamos ter ganho, mas isto na realidade no sorte. Quando vemos os animais como ces e asnos, no devemos trat-los como objetos de curiosidade; devemos sentir: Que sorte que eu no sou assim! Os deuses de longa-vida so como segue: renascer nos reinos da forma e sem forma um dos maiores resultados [krmicos] que se possa ter. No entanto, quando os deuses nascem nesses reinos, eles sentem: Renasci como um deus e quando finalmente deixam aquele renascimento, sentem Estou deixando este renascimento como um deus. O resto do tempo esto absorto em concentrao uni-focada tamanha que como se estivesse dormindo --eles desperdiam todo o renascimento desta maneira totalmente sem sentido. Como Asanga nos conta em seu Nveis de Shravakas, os deuses em outros reinos celestiais podem ter alguns grandes instintos como virtudes, mas normalmente passam o tempo todo absorto em prazeres e no recebem nenhum Dharma. O rei dos doutores, Jivaka Kumarabhrata, quando ainda era um ser humano, foi discpulo de Shariputra. Sempre que Jivaka estava fora andando num elefante e por acaso via Shariputra, sem um momento de hesitao ele desceria do elefante. Mais tarde, Jivaka renasceu nos reinos dos deuses e Shariputra foi at l para ensinar-lhe o Dharma, mas Jivaka estava to absorto nos prazeres celestiais que ele simplesmente s levantou um dedo [em reconhecimento e ento voltou s suas diverses, no dando a Shariputra nenhuma chance de ensinar-lhe o Dharma. assim que no reino dos deuses no h absolutamente nenhum pensamento de praticar o Dharma ou a renncia. Eles s tm tambores celestiais, pssaros mgicos, etc., que lhes falam sobre o Dharma; eles no tm gurus como os nossos para dar-lhes instrues detalhadas. Os quatro estados humanos desfavorveis so os seguintes: se renascer numa regio remota, isto , brbara, no ouvir uma palavra do Dharma. Se renascer num local aonde o Buda no veio, no saber como praticar o Dharma, ou mesmo que o pratique, no o far corretamente. O que faramos se renascssemos agora dessas formas? Pense que sorte que no somos assim! Mesmo se renascer num local central [isto , budista], se renascer como um idiota com uma mente defeituosa ou pouco clara, ou como um mudo com defeito na fala, ou voc no compreender o verdadeiro propsito do Dharma ou vai apenas fazer os gestos e no praticar corretamente. O maior empecilho para assumir o Dharma ser uma pessoa com vises errneas - por isso que Nagarjuna em sua Carta menciona isto em primeiro lugar. muito desafortunado se renascer agora como um muulmano, por exemplo, porque nunca vai adquirir a virtude-raiz de recitar at mesmo um rosrio de om mani padme hum, mesmo se sua vida for longa. Portanto, conseguimos alcanar estes oito --embora na realidade seja difcil alcan-los todos adequadamente. vital compreender que isto o que queremos dizer por sorte: que sorte seria maior do que a de termos estas oito coisas to difceis de criar?

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OS DOTES Existem dez dotes; cinco so pessoais e cinco se relacionam aos outros. OS CINCO DOTES PESSOAIS Os Nveis de Shravakas nos diz: Ser um ser humano e nascer numa terra central, Ter todos os seus rgos; no ser pervertido Pelos crimes hediondos, e ter f duradoura. O primeiro dote pessoal ser um humano. Isto superior s outras migraes em seu potencial de fazer prticas que beneficiem seus renascimentos futuros. Agora, somos definitivamente seres humanos, mas no parece que isto tenha nos ajudado. Nascer numa terra central j que s permanecem partes do Dharma significa renascer em local onde haja pelo menos quatro membros da Sangha. Ter todos os rgos ter todos os seus rgos desde o nascimento. Hermafroditas, eunucos, etc, tambm no so candidatos aos votos pratimoksha. Como voc no renasceu como um deles, tem todos os seus rgos. No ser pervertido pelos crimes hediondos significa que no se atingir o estado de arhat nesta vida caso tenha cometido estes crimes. Ns no os cometemos, portanto, no somos pervertidos pelos crimes hediondos. F duradoura tida como a f no vinaya, mas aqui deve ser a f nas trs cestas e no sistema do Lam-rim. J que cada um de ns deve possuir estes dotes, eles so dotes pessoais. OS CINCO DOTES EM RELAO AOS OUTROS Buda veio e ensinou o Dharma Os ensinamentos permaneceram e so seguidos; E os outros geralmente possuem amor em seus coraes. Se nenhum Buda foi a um mundo especfico, l no haver o santo Dharma. Se um Buda veio mas, por exemplo, morreu antes de ensinar o Dharma, a sua vinda ter sido em vo. Estes dois primeiros dotes no foram cumpridos no sentido exato, mas nossos gurus ainda esto vivos e substituem o Buda, portanto estes dois dotes esto virtualmente cumpridos. Os ensinamentos devem permanecer num estado no-degenerado e postos em prtica de forma que atravs deles as pessoas alcancem o caminho prprio dos Aryas. Atualmente, os cinco mil anos de transmisso [dos ensinamentos do Buda] no acabaram. Mesmo assim, apesar dos ensinamentos ainda estarem sendo transmitidos, o fruto desses ensinamentos s florescer em seu contnuo mental se voc desenvolver a
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realizao dos ensinamentos. Como dizem os antigos Kadampas, isto no aconteceu; no temos os ensinamentos em nosso contnuo-mental, portanto no devemos deixar morrer a nossa parcela dos ensinamentos. Ou seja, os ensinamentos de Buda florescem externamente, mas se os ensinamentos morrem em seu contnuo mental, a sua parcela dos ensinamentos morre. Os ensinamentos de Buda no s devem permanecer como devem sobreviver intactos. De todos os princpio das seitas Indianas e das primeiras e subseqentes seitas tibetanas, os mais preciosos e imaculados so aqueles que combinam a viso pura e a prtica de sutra e tantra-- por exemplo, os ensinamentos de Je Rinpoche o Reformador, a personificao de Manjushri o Protetor, ensinamentos que so ouro purssimo. Eles prevalecem em todo o Tibet, e voc os encontrou. Para isto acontecer muito mais do que raro. Os ensinamentos de Je Rinpoche sobre sutras e tantras so mais eloqentes do que os que os antecederam. Tagtsang o tradutor, por exemplo, veio ver as caractersticas especiais dos ensinamentos de Je Rinpoche num momento mais avanado em sua vida e se disse vencido, que haviam acertado o alvo. Houve muitos outros louvores semelhantes, mas mesmo aps dias contando-lhes em detalhes como estes ensinamentos de sutra e tantra so superiores aos outros, eu ainda no teria terminado. Certa vez um mongol deu um presente ao Panchen Lama e foi-lhe dito que teria um renascimento humano. Isto tambm teria acontecido se tivesse rezado para encontrar os ensinamentos de Buda. Quem pode afirmar o que teria acontecido se tivesse feito oraes para encontrar os ensinamentos de Je Rinpoche! Voc encontrou tais ensinamentos, e no s isto: o quarto destes dotes tambm est cumprido --os ensinamentos esto sendo seguidos-- porque, no havendo nenhuma outra circunstncia de impedimento, fcil desistir de sua vida leiga e se ordenar. Na realidade, os ensinamentos esto sendo seguidos significa que manifestadamente pode-se ver que h pessoas obtendo um dos quatro resultados [como Aquele-QueEntrou-na-Corrente, Aquele-de-Um-Retrno, Sem-mais-retornos, ou Arhat]. Portanto, o quarto dote relativo aos outros, como est na realidade discutida em Nveis de Shravakas, s se aplica a pessoas como o monge Udayi,52 e no ao Protetor Nagarjuna, por exemplo. Durante o perodo de ensinamentos da viso [o perodo mais antigo dos ensinamentos], as pessoas que obtiveram os quatro resultados deram o exemplo; mesmo agora, os feitos dos santos so exemplos, portanto este fato serve de substituto para se cumprir o quarto dote. O quinto dote relacionado aos outros --que as pessoas em geral possuam amor em seus coraes-- significa que benfeitores, etc., forneam as condies favorveis aos praticantes do Dharma, e que as pessoas em geral tenham um bom corao. Portanto, este dote tambm est cumprido. extremamente raro conseguir todos estes dezoito pontos to benficos, no entanto, temos todos eles. Ns as alcanamos porque fizemos todas as oraes certas em nossas vidas humanas passadas: rezamos para receber dez
Udayi era um monge da poca de Buda que, como no tinha realizaes, frequentemente fazia coisas com repercusso desafortunada. Para refrear e restringir tal comportamento, Buda estabeleceu o cdigo de conduta vinaya regras de disciplina com a inteno de servir de guias para treinar e proteger a mente de seus seguidores. 217
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itens e no receber os outros oito. Portanto, temos agora oito liberdades e dez dotes. 2) PENSANDO NOS GRANDES RENASCIMENTO HUMANO BENEFCIOS DO PERFEITO

Isto tem trs ttulos: (1) os grandes benefcios a curto prazo; (2) os grandes benefcios do ponto de vista supremo; (3) pensando sucintamente em como cada momento pode ser muito benfico. (A) OS GRANDES BENEFCIOS A CURTO PRAZO No importa que renascimento superior merea ou que renascimento inferior queira evitar, voc pode ter sucesso usando bem a sua atual vida humana. Para alcanar um renascimento superior deve-se praticar o seguinte: para ser abastado pratique a generosidade, e para ter um sqito magnfico pratique a pacincia. Tudo isto voc pode praticar agora, neste renascimento humano. Voc pode se indagar: Como jamais poderei alcanar renascimentos elevados como deuses e humanos e ter suas riquezas e felicidades? mas no h dvidas de que voc pode -- s praticar. Se quiser alcanar seu prximo renascimento como um Brahma, Indra, ou um monarca universal, voc pode. Se quiser um renascimento que tenha as oito boas qualidades de amadurecimentos krmicos [resultados] [vide Dia Treze], ou um renascimento elevado com as sete boas qualidades, ou o renascimento fsico correto para as quatro rodas do Veculo Supremo [as quatro classes de tantra], voc pode alcan-los. Neste renascimento voc tambm pode alcanar as causas para renascer nas terras puras, Sukhavati, Shambhala, e assim por diante. O Lama Longdoel tornou seu perfeito renascimento humano significativo ao praticar num eremitrio; ele demonstrou pouco interesse at mesmo em uma nica tigela de farinha de cevada. Ele praticou para reunir as causas para renascer como Rei de Shambala. Aps fazer estas oraes, pensou que deveria ento fazer um oferecimento ao Panchen Lama Palden Yeshe. E, perguntou ao Panchen Lama: Vou alcanar a minha meta? O Panchen Lama sabia da sua inteno e respondeu: O velho lama est sendo muito voraz! Sim, voc conseguir alcanar a sua meta. (B) OS GRANDES BENEFCIOS DO PONTO DE VISTA SUPREMO Para alcanar a liberao, deve-se cultivar o caminho do Dharma dos trs treinamentos superiores, o primeiro dos quais a tica. Vamos tomar como exemplo os votos pratimoksha. A renncia deve ser cultivada para desenvolver [ou ter impresses] destes votos em seu contnuo mental, mas ainda difcil desenvolver coisas como renncia em outros estados migratrios, como os deuses e assim por diante. Assim, os habitantes de Kuru [o Continente Norte] no so candidatos adequados a estes votos. E,
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dos humanos nos outros trs continentes, aqueles de Jambudvipa [o Continente Sul] so os melhores candidatos. A bodhicitta mais poderosa desenvolvida nos renascimentos humanos. [Chandragomin] nos diz em sua Carta a um Discpulo: Os humanos atingem a bodhicitta mais forte; Os deuses e nagas no alcanam isto no caminho; Nem to pouco os semi-deuses, garudas, Detentores-do-conhecimento ou rpteis. O mesmo se aplica aos votos dos tantras secretos. A forma humana tambm o renascimento mais poderoso para alcanar a oniscincia. At mesmo um principiante neste tipo de renascimento pode, atravs do caminho secreto tntrico, se iluminar em uma vida, em um corpo humano. Isto porque necessrio ter karmicamente os seis constituintes fsicos para renascer do tero de um humano no Continente Sul. Ns recebemos tal renascimento. Devemos rezar para receber novamente um renascimento como este; at mesmo os Bodhisattvas em Sukhavati rezam para renascer neste continente. No poderamos ter encontrado renascimento melhor do que o atual --a nica exceo aqueles entre ns que no nasceram como homens.53 A esttua de Shakyamuni no Templo de Lhasa tem, supostamente, em seus joelhos, uma jia-que-realiza-desejos.54 Algumas pessoas circumambulam a esttua dizendo: Que eu alcance qualquer coisa que suplicar. Eles fazem tais oraes banais! Se voc tivesse muitas centenas de milhares de jias que realizam desejos e transformasse algumas delas em almofadas, elas no ajudariam a mant-lo fora dos reinos inferiores quando voc morrer. Mas, por meio deste renascimento, voc pode alcanar a grande e eterna meta, como j expliquei acima. Seu atual renascimento mais benfico aos seus renascimentos futuros do que ter uma jia que realiza os desejos por um dia, ou mesmo por cem anos humanos, por que com o renascimento atinge-se a felicidade eterna. Cada um de ns recebeu o mesmo renascimento que Je Milarepa, s que no praticamos o Dharma. Nenhuma distino qualitativa pode ser traada entre o renascimento de Milarepa e o nosso. Por exemplo, podemos compreender que h uma diferena entre Milarepa e o rei dos nagas. O rei dos nagas tem pilhas de jias que realizam desejos em seu tesouro e usa ornamentos de jias na cabea; mas no conseguiu evitar seu renascimento como um animal, muito menos acumular as causas para a sua iluminao. Milarepa era to pobre que no tinha nem mesmo farinha de cevada para comer, mas recebeu este precioso e perfeito renascimento humano e assim
Ser do sexo feminino considerado um nascimento menos favorvel porque as mulheres normalmente enfrentam mais impedimentos para praticar o Dharma do que os homens, seus corpos so geralmente menos poderosos, etc. Isto tratado com mais detalhe no Dia 13. 54 Segundo Amchok Rinpoche, os tibetanos leigos acreditam que esta famosa esttua no templo principal de Lhasa contm uma jia-que-realiza-desejos que circula atravs de seu corpo. Quem colocar a cabea no joelho da esttua no momento em que a jia estiver passando por l, ter seus desejos realizados. 219
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se iluminou naquela mesma vida. Tais pensamentos do sentido ao perfeito renascimento humano. Mahayogi disse a Geshe Chaen Ngawa que [esta prtica] era mais do que suficiente. Um perfeito renascimento humano portanto difcil de adquirir. Que grande pena se no usar de maneira significativa este renascimento que conseguiu. Isto seria como um pobre encontrando um saco cheio de ouro e perdendo-o depois de gastar s uma pequenina parcela. (C) PENSANDO SUCINTAMENTE COMO CADA MOMENTO PODE SER MUITO BENFICO Os textos no so claros quanto a este ttulo, que complementa os outros dois sobre as maneiras do perfeito renascimento humano ser to benfico. A instruo oral a seguinte: Este renascimento tem o grande benefcio adicional de manter grande benefcio a todo dia, a todo momento, voc criar causas imensurveis para sua liberao e oniscincia se no deixar passar nem mesmo o pouco tempo que leva queimar um basto de incenso, sem fazer uso dele, como por exemplo trabalhar arduamente na construo de suas acumulaes e purificar-se dos obscurecimentos. um erro no lamentar ter desperdiado o perfeito renascimento humano, e no entanto lamentar ter desperdiado uma ou duas moedas de prata. Aryasudra [Ashvagosha] disse: Como um mercador que foi a uma ilha de jias e retornou para casa de mos vazias... Em outras palavras, o mercador vai a uma ilha de jias, no adquire nenhuma, contrai dvidas pesadas, e volta para casa de mos vazias. Ns adquirimos este perfeito renascimento humano s uma vez. No haveria pena maior do que se deixssemos de praticar o Dharma, s acumulssemos aes negativas, e depois fssemos aos reinos inferiores. 3) PENSANDO EM COMO RENASCIMENTO HUMANO Esta seo tem trs ttulos. (A) PENSANDO NAS CAUSAS DE SER TO DIFCIL CONSEGU-LO O seu perfeito renascimento humano, que poderia ser muito benfico, extremamente difcil de conseguir: voc no o recebe vezes seguidas. Se no fosse to difcil de conseguir, voc poderia deixar de utiliz-lo de maneira significativa; ento quando o conseguisse uma outra vez, bastaria certificar-se de que o prximo renascimento seria usado de forma significativa. Mas este renascimento humano plenamente dotado que recebeu foi criado por muitas causas e condies. Voc teve sorte por virtude de seu mrito e das oraes que fez. Ser difcil receber a mesma coisa no futuro. Certa vez, quando um lama mongol dava este ensinamento do Dharma, um chins disse, Aquele lama nunca esteve na China --h muita gente por l! Isto bastante
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DIFCIL

OBTER

UM

PERFEITO

errado. Embora em geral existam muitas pessoas, qual o benefcio disto se voc for para os reinos inferiores? Independente de existirem ou no muitos seres humanos no mundo externo, voc deve olhar com uma cognio vlida para ver se no h em seu contnuo mental todas as causas [necessrias] para o perfeito renascimento: voc pode saber se ser difcil ou no receber tal renascimento no futuro. Por exemplo, no mundo externo, toda a colheita de outono de cevada, trigo, etc, o resultado das plantaes da primavera. Alm do mais, no se consegue nenhuma flor num vaso se antes disto no plantar as sementes l. De forma similar, para receber um perfeito renascimento humano preciso criar muitas causas para que isto acontea. Geralmente, s para receber um alto renascimento nos reinos superiores --o de um deus, por exemplo preciso seguir algumas formas de tica. Como Nagarjuna disse, para obter tal renascimento humano perfeito, as causas so: Generosidade, que dar riquezas; tica que dar felicidade... Est dito no Breve Sutra da Perfeio da Sabedoria o seguinte: Atravs da tica, abandona-se Os oito estados desfavorveis e As formas de muitas migraes animais; Ento, sempre se recebe um renascimento oportuno. Assim, ficamos sabendo que a base a tica pura; a generosidade e as demais paramitas auxiliam. Dizem que deve-se tambm estabelecer conexes krmicas fazendo oraes infindveis e sinceras ou viver uma vida sem manchas de anseios. Se no guardar sua tica mas praticar a generosidade, voc renascer como um naga. Se manter sua tica mas no praticar a generosidade, ir renascer pobre. E assim por diante. No temos auto-crtica e agora alegamos que nossa tica imaculadamente branca, mas como um geshe mongol disse: Quando se tem os votos, no se conhece o vinaya. Conhece-se o vinaya quando no mais se tem os votos. Se analisarmos corretamente, veremos que raramente guardamos um tipo de tica de maneira satisfatria. Nossos nicos pensamentos so os enganos, nossas nicas aes, as negativas. Se no sabemos corretamente sequer a relao das transgressesraiz e infraes secundrias dos votos tntricos, dos votos de Bodhisattvas, etc., como podemos falar em guardar estes votos? Esperar, como resultado, um perfeito renascimento futuro quando no se tem as causas para receb-lo, como esperar pela colheita da cevada no outono quando o que se plantou na primavera foram sementes de plantas venenosas. Em Guia do Caminho dos Bodhisattvas, [Shantideva] diz: Se dizem que uma ao negativa de um nico momento Manter algum no Inferno Sem Descanso Por ons, como pode algum dizer
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Que ir aos reinos superiores Quando colecionou aes negativas Desde os princpios do samsara. Em outras palavras, se uma nica ao negativa pode lhe jogar assim nos reinos inferiores, no h esperana de alcanar os reinos superiores quando considerar que tem em seu contnuo mental um monte de aes negativas to grande quanto o guardatesouro do rei que voc acumulou desde os tempos sem princpio. Podemos sentir, Mas o meu prximo renascimento no ser imaculado devido bondade de meus preciosos gurus? Mas se deixarmos de praticar o Dharma, destruiremos tudo que nossos preciosos gurus fizeram por ns, assim como Buda no pde salvar seu primo Devadatta de cair no inferno. Desperdiar este bom renascimento, que recebeu s esta vez, e depois querer receber outro perfeito renascimento humano para usar beneficamente como um homem pobre que encontra uma pepita e joga na gua, pensando: Se eu tivesse uma outra, ento a usaria. difcil rezar sem nenhuma expectativa [de benefcios] nesta vida. Quando vemos Shakyamuni no Templo de Lhasa e rezamos, fazemos logo oraes para uma longavida, sem doena, e com boa sorte. Conforme est dito em Guia do Caminho dos Bodhisattvas: Por causa de atos como estes No receberei um corpo humano; Se no receber um corpo humano, S terei aes negativas e nenhuma virtude. Em outras palavras, certo que, em geral, no praticaremos corretamente o Dharma neste renascimento. Se isto acontecer, cairemos nos reinos inferiores; ento naquele renascimento s alcanaremos as causas para novamente renascermos nos reinos inferiores, e assim ficarmos vagando sem fim nesses reinos. No teremos nem mesmo um mnimo de virtudes como f, sabedoria ou renncia; o renascimento nos faria cometer atos krmicos no-virtuosos como apego, hostilidade, e orgulho -tudo que nos leva degradao. Podemos compreender isto, por exemplo, observando os ces. Uma vez que tenha renascido nos reinos inferiores, a luta para alcanar a iluminao muito maior do que em seu renascimento [atual]. Receber um corpo humano agora como carregar um seixo rolado meio-caminho montanha acima. Voc pode subir mais com o seixo a partir da marca do meio-caminho. Se no conseguir subir mais, no deixe o seixo cair, pois ser ainda mais difcil alcanar novamente o meio do caminho. De maneira similar, se neste renascimento voc no conseguir alcanar realizao nos caminhos mais elevados, como a liberao e a oniscincia, pelo menos no caia nos reinos inferiores. Voc no deve fazer mal uso deste perfeito renascimento humano, porque se cair, vagar de reino inferior a reino inferior, e ficar
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virtualmente sem nenhuma chance de liberao. Quando se toma o caminho errado, fica-se progressivamente mais distante de onde deveria estar indo; por isso que no se deve usar este renascimento atual para ir no caminho errado. Mas no diga que muito tarde; se voc j for velho, no deve ter preguia e tudo correr bem. Veja o caso do chefe de famlia Shrijata [Dia Quatorze]. (B) ALGUMAS ANALOGIAS PARA AS DIFICULDADES EM ADQUIR-LO Geshe Potowa diz em seu Analogias: Grama no teto; pescoo da tartaruga... o que quer dizer: Renascimentos nos reinos superiores so geralmente to freqentes quanto grama crescendo nos declives das montanhas. Mas um renascimento humano com todas as liberdades e dotes extremamente raro --to raro quanto placas de grama nos tetos das casas. O pescoo da tartaruga significa o seguinte: Suponha que haja uma bia dourada flutuando no oceano e sendo levada pelo vento. A bia tem apenas um buraco e uma tartaruga cega que mora no oceano pe sua cabea para fora da superfcie do oceano uma vez a cada cem anos. A cabea da tartaruga [provavelmente] no subiria exatamente atravs da canga. De forma semelhante estamos no grande oceano do samsara; por causa do poder de nossos enganos, os olhos de nossa sabedoria esto fechados e normalmente vagamos de um estado dos reinos inferiores a outro. Ocasionalmente nos libertamos dos reinos inferiores e conseguimos um renascimento mpar num estado humano por virtude das leis da probabilidade. Mas o mundo enorme e existem mundos em todos os pontos cardinais e intermedirios do compasso; no se pode estar certo se nestes mundos os ensinamentos de Buda florescem ou para onde esto indo. Estes ensinamentos so como a bia, e encontr-los tambm extremamente raro. Se uma tartaruga nadasse constantemente superfcie do oceano, provavelmente encontraria a bia de tempos em tempos; mas se ela s sobe superfcie a cada cem anos, provavelmente [jamais] a encontrar uma nica vez. Como na analogia, se recebssemos renascimentos humanos freqentemente, possvel que poderamos encontrar o ensinamento de um Buda sempre que isto ocorrer. Porm, o caso no este: s ocasionalmente recebemos um ou dois renascimentos humanos. Se a bia dourada ficasse num nico lugar, durante muito tempo a tartaruga no subiria ao local exato, mas pelo menos haveria uma chance de que poderia acertar o local algumas vezes, e ento achar a bia. Mas na realidade o caso no este: a bia se move ao lu em todas as dez direes sobre a imensa superfcie do oceano. E, como na analogia, se os ensinamentos de Buda permanecessem sempre no mesmo mundo, possivelmente poderamos encontr-los algumas vezes num renascimento humano. Mas no podemos estar certos de que os ensinamentos de um Buda permaneam num mundo em particular. [De qualquer forma] tais ensinamentos s permaneceriam l por um tempo muito breve.
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No se pode alegar que a bia e a tartaruga nunca se encontraro, mas o caso praticamente este. Receber um perfeito renascimento humano ainda mais raro, mas isto no impede que ocorra at o fim do samsara. Os elementos desta analogia significam o seguinte: O oceano o estado samsrico; a tartaruga somos ns; sua cegueira a ignorncia; a bia so os ensinamentos de Buda; e assim por diante. Esta interpretao da contemplao da dificuldade de receber este perfeito renascimento tida como uma tradio oral vinda de Je Drebkang Geleg Gyatso. Geshe Potowa diz ainda, em Analogias: O menino de Loding... Drom Loding tinha um filho que sabia garimpar ouro. Este menino fez uma viagem comercial com alguns amigos. O povo da localidade ficou sabendo da reputao do filho de Loding e dizia: Ah, se eu fosse o filho de Loding! Se eu soubesse garimpar ouro! Ele ouviu falar disso, mas continuou negociando. S mais tarde decidiu garimpar. De forma similar, recebemos um renascimento to bom que tema de oraes dos Bodhisattvas em Sukhavati. Mas seria uma grande pena se, aps receb-lo, no nos beneficissemos com isto. Geshe Potowa disse: E o peixe do homem de Tsang... Certa vez um homem de Tsang foi at a Provncia Central e comeu alguns peixes. Ele de fato se empanturrou e estava a ponto de vomitar. Ele disse: Seria uma pena vomitar uma comida to deliciosa! e amarrou seu pescoo. Se uma pena vomitar algumas vezes uma comida apetitosa, o que no dizer de no se beneficiar com um renascimento que to difcil de encontrar, e que s conseguido uma vez em muitos ons. Geshe Potowa ento fala de: Uma minhoca se prosternando... Parece impossvel que uma minhoca vermelha e viscosa poderia sair da terra e se prosternar ao Buda. assim to impossvel para ns minhocas subirmos superfcie dos reinos inferiores, tomarmos formas humanas, e at mesmo estudar e contemplar o Dharma. Pense nestas vrias analogias mostrando como os perfeitos renascimentos humanos que adquirimos so to raros e difceis de conseguir. (C) A NATUREZA DA DIFICULDADE DE CONSEGU-LO Muitos seres praticam a no-virtude, poucos praticam a virtude. Quando os seres deixam os seus renascimentos nos reinos superior e inferior, a grande maioria vai para reinos inferiores. Portanto, muitos poucos deixam o renascimento nesses reinos e vo para reinos superiores. O Tathagata, em seus ensinamentos do vinaya, disse que os seres que vo de reinos superiores a reinos inferiores, ou de inferiores de volta aos inferiores, so como as partculas de poeira na terra vasta. O nmero de seres que vo dos reinos inferiores aos superiores, ou dos superiores de volta aos superiores, so como partculas de poeira que cabem na ponta do dedo. Entre os seis tipos de renascimentos h geralmente muitos poucos seres humanos. H menos espritos famintos do que seres infernais; h ainda menos animais; e menos animais terrestres do que marinhos. assim que centenas de milhes de moscas cabem num espao onde s
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cabem dez humanos. H muitos seres no bardo; tantos que como muitas centenas de milhares de moscas que imediatamente se juntam ao redor do cadver de um cavalo, ou at mesmo uma centena de tais cadveres. Mesmo entre os renascimentos humanos, extremamente raro nascer durante os ons de iluminao, isto , num on em que o Buda vem ao mundo. E cada tomo da iluminao separado por muitas dezenas de milhares de ons de escurido. Mesmo dentro de cada on de iluminao existem oitenta ons secundrios, sendo vinte ons secundrios de vcuo e vinte de cada um dos seguintes: formao, estagnao e destruio. Budas no vm a um mundo durante sessenta destes ons secundrios durante os ons de vcuo, formao e destruio. Nem vm a um mundo em certas pocas durante os vinte ons secundrios de estagnao durante o primeiro e o ltimo destes vinte ons secundrios, quando os humanos tem vidas de durao imensurvel, e nas pocas em que a durao da vida humana est aumentando. Os Budas s vm durante as eras escuras quando o tempo de vida est diminuindo.55 Vamos falar do nosso tempo atual deste nascimento no Continente Sul. Os Budas vm durante os dezoito ons secundrios intervenientes quando a durao da vida humana segue um padro cclico. Poderamos ter nascido quando, para as aparncias comuns, um Buda anterior tivesse entrado no nirvana e sua doutrina desaparecido. O nascimento durante este perodo antes da vinda do prximo Buda no diferente de nascimento em um on de escurido. Mas no nascemos em tal poca. Dizem que depois que estes ensinamentos desaparecerem, 4,9 bilhes de anos humanos passaro antes que o Buda Maitreya venha, mas ns tambm no nascemos durante esta era escura interveniente: os ensinamentos de Buda ainda existem e nascemos no Continente Sul, o nico local sagrado onde estes ensinamentos podem ser encontrados. Nascemos num dos poucos paises deste continente onde os ensinamentos so muito difundidos, e paises como Tibet e Monglia, so minoria. Nascemos no Tibet, um dos alicerces que permite que o Dharma prospere. Mas aqui est um exemplo do que acontece no Tibet. Gushri Kaelzang [um mongol], certa vez disse: Quando fui ao Mosteiro Tashikyil em Amdo, havia muitos milhares de monges. Destes, cerca de quinhentos eram geshes, cerca de quinhentos eram comerciantes, e cerca de quinhentos no era uma coisa nem outra...
A idia budista da evoluo explicada em Tesouros da Metafsica de Vasubandhu como segue. Quando um sistemamundial passa pela destruio, a maioria dos seres deste sistema ou renasce mais acima no mesmo sistema mundial at alcanar o quarto plano dhyani do Reino da Forma ou o mais elevado Reino Sem Forma (pois s esses patamares supreiores que no so destrudos) ou renascem em algum outro sistema-mundial. Depois da destruio, quando o sistemamundial comea a se formar novamente, todos os seres que migraram para cima comearo a descer novamente. Muitos ons mais tarde, alguns seres tero atingido niveis de existncia to baixos que comearo a viver no Continente Sul na superfcie da terra. Estes humanos possuem uma durao de vida imensurvel. Cada gerao humana sucessiva neste continente tem uma vida de durao mais curta at que, um on secundrio mais tarde, a vida dura apenas dez anos. Durante o on secundrio seguinte, a durao de vida aumenta o dobro da taxa anterior, alcanando o pice de 80.000 anos no meio deste segundo on secundrio e depois voltando a cair at 10 anos no final deste mesmo on. Este ciclo se repete mais dezessete vezes aps o que passa um outro on secundrio inteiro at que a durao do tempo de vida alcana novamente duraes imensurveis. Ento, recomeam as migraes para cima. 225
55

Em uma nica famlia pode haver dez irmos, mas s dois ou trs deles entram para um mosteiro. At mesmo entre as pessoas nos mosteiros, os que praticam o Dharma com pureza, colocando o Lam-rim em prtica, so muito raros. Mas apesar de tudo isto, no nascemos num lugar sem liberdade [para praticar]. Segundo a tradio oral de meu prprio precioso guru, o perfeito renascimento humano difcil de conseguir porque difcil de ser alcanado, porque por natureza algo difcil de ser criado, e porque suas probabilidades, por analogias, provaram ser baixas. Kyabje Pabongka Rinpoche ento discutiu como devemos pensar nestas trs razes. Este renascimento que conseguimos pode realizar nossos mais afeioados desejos, sejam eles bons ou maus. Estamos no limiar entre os reinos superiores e inferiores. No devemos colocar nossas esperanas em nada mais. Somos livres para escolher, portanto no devemos nos enganar quanto a qual escolha leva felicidade e qual leva misria. Se nos enganarmos, o engano no vai durar s um ou dois dias --vai estragar nossas esperanas eternas de todos os nossos renascimentos. Que bom seria se voc no fosse morrer! S deve lhe restar um tempo desta vida: dois anos, trs anos, ou seja o que for. Se isto no motivar-lhe para realizar austeridades dia-e-noite para praticar algum santo Dharma, pense: Ousarei arriscar a voltar aos reinos inferiores? vital no deixarmos este nosso renascimento oportuno ser desperdiado; um precioso renascimento que s conseguimos uma vez, um renascimento sem preo, criado de dezoito coisas. Suponha que um mercador vai a uma ilha de jias e em vez de pegar qualquer pedra preciosa, s passa seu tempo cantando, danando, etc., at mesmo se endividando com os outros mercadores. O que poderia ser mais insano do que eventualmente retornar sem nenhuma jia? Agora, voc pode colecionar as jias da liberao e da oniscincia. No se poderia ser mais cego ou mais estpido se no levar estas jias, mas ao contrrio, criar as causas para ir aos reinos inferiores. Shantideva diz: Nenhuma auto-decepo pode ser pior Depois de obter tal oportunidade Do que no us-la para fins virtuosos! Nada seria uma cegueira maior! Voc deve extrair alguma essncia deste bom renascimento que conseguiu este renascimento tudo o que se precisa para extrair a essncia. Construa suas acumulaes e algumas auto-purificaes ao menos durante o tempo que leva beber uma xcara cheia de ch! No melhor, voc poder se iluminar em uma vida, em um
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corpo. Se no, voc poder alcanar a liberao. Se isto no acontecer, esforce-se pelo menos para no cair nos reinos inferiores. O Sutra Soberano da Concentrao Unifocada afirma: Contudo, o paciente no toma este muito salutar E precioso remdio, a cura potencial. No culpe o mdico; O remdio no est errado. Certamente o prprio paciente culpado. Assim tambm, as pessoas ordenadas neta doutrina: Elas podem saber tudo muito bem sobre As dez foras, as concentraes dhyani, os dez poderesMas no fazem nenhum esforo real para meditar. Como pode o nirvana vir sem o esforo correto?... Ensinei-lhes o Dharma bem. Se no fizerem bom uso de seus estudos, Sero como o paciente que deixa o remdio Dentro da caixa, pensando, Isto no pode curar a minha doena. O Guia do Caminho dos Bodhisattvas diz: Fisicamente faa uso disto: Meras palavras no realizam nada. Ser o doente ajudado S de ler as receitas mdicas? Em outras palavras, seu virtuoso guia espiritual pode ensinar-lhe corretamente o caminho que leva liberao e oniscincia, mas se no colocar estas coisas em prtica, voc ser como o paciente que no toma os diversos remdios que um mdico hbil prescreveu --e ento, no pode ser curado. Se vai praticar ou no as instrues e ensinamentos de seu guru uma deciso s sua. Voc deve se esforar para fazer de seu perfeito renascimento humano algo significativo e integrar o Dharma em sua vida at o ltimo momento. Agora, vou rever os tpicos acima e ensinar-lhes sucintamente como seguir esta prtica. Faa splicas imagem de seu guru visualizado sobre sua cabea. Depois, medite conforme os tpicos acima. Os critrios de desenvolver realizaes neste tpico como segue. Geshe Potowa disse: Como pode alegremente desperdiar sua vida Quando compreende como difcil conseguir O perfeito renascimento humano?
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Je Tsongkapa diz: Se soubesse como difcil de conseguir, Seria impossvel viver uma vida comum. Se visse seus grandes benefcios Lamentaria se ela ficasse sem sentido. Se pensasse sobre a morte, Faria preparaes para suas vidas futuras. Se pensasse sobre causa e efeito Deixaria de ser negligente. Como o esplndido iogue Gampopa disse, voc desenvolveu realizaes de como o perfeito renascimento humano benfico e difcil de ser conseguido quando, por exemplo, no pausaria para extrair um espinho que tivesse se alojado em sua coxa, mas, ao contrrio, continuasse a meditar.

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DIA DEZ Kyabje Pagongka Rinpoche citou o seguinte louvor aos escritos do grande adepto, Gedun Tenzin Gyatso: Isto no um Dharma falso, inventado, Porque o pice dos autnticos ensinamentos orais. Isto no conversa tola, porque vem Dos textos clssicos dos grandes antepassados. Isto no uma miragem tremulante, Porque foi testado pelos eruditos e santos adeptos. Isto no um penhasco perigoso, Porque a via expressa mais elevada iluminao. Isto foi citado como parte de uma curta palestra para acertar a nossa motivao. Ele relacionou os ttulos j dados, e reviu o material que vem aps o sub-ttulo Devotando-se atravs de Aes, que parte da seo sobre A Raiz do Caminho: Devoo ao Guia Espiritual. Entre as meditaes, leie principalmente livros que ensinem sobre o perfeito renascimento humano. Se depois de pensar nas dificuldades de obter este renascimento humano muito benfico, voc desenvolver o desejo de extrair alguma essncia dle, voc deve treinar sua mente nos trs nveis do Lam-rim. A extenso de seu treinamento da mente nesses trs nveis determina o quanto ir extrair da pequena, mdia e grande essncia. Se quisermos alcanar a Budeidade, devemos primeiro desenvolver realizaes nas sees iniciais do caminho; ou no desenvolveremos realizaes nas partes posteriores. Por exemplo, os Khampas deixam suas casas para verem a esttua de Shakyamuni no Templo de Lhasa. As estradas os trazem pouco a pouco at aqui; impossvel pular qualquer parte do caminho. Voc tambm no pode desenvolver realizaes nas partes mais elevadas do caminho, como a compaixo, enquanto no tiver realizado as partes mais baixas como renncia, e assim por diante. [Shantideva] afirma em seu Guia do Caminho dos Bodhisattvas: Se voc nem sonhou Em beneficiar a si mesmo Antes de sonhar isto para os seres sencientes, Como poderia beneficiar os outros? Quando falamos de Pequena e Mdia Capacidade, estamos falando de treinar a mente nos estgios do caminho que so compartilhados pelos nveis de Pequena e Mdia Capacidade; no nos referimos a treinar a mente nas partes pequena e mdia do caminho em si. Suponha que h trs pessoas; uma indo a Tashi Lhuenpo, uma a Rong,
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e a outra a Chushur. A primeira quer ir para Tashi Lhunpo, mas deve primeiro compartilhar parte do caminho com as outras duas. As trs pessoas tm trs coisas diferentes em mente: duas viajam para Rong ou Chushur e a primeira pretende continuar adiante at Tashi Lhuenpo. Deve-se recorrer s sees das Pequena e Mdia Capacidades do Lam-rim, expressamente para alcanar a Iluminao pelo bem dos seres sencientes. A prtica em si o desenvolvimento da Bodhicitta, as partes dos nveis de Pequena e Mdia Capacidade do caminho so apenas preldios. Voc pode estar se indagando, Neste caso, basta ensinar o nvel de Grande Capacidade logo de incio. Duvido que os nveis Pequeno e Mdio sejam necessrios. H dois motivos para que todos os trs sejam discutidos. H pessoas que no podem treinar suas mentes inicialmente na Grande Capacidade, assim, elas precisam praticar estgios atravs das Pequena e Mdia Capacidades. Esta maneira mais benfica para pessoas com mentes boas, medianas ou inferiores. Alm disto, sem nenhuma familiaridade com as partes iniciais do caminho, no se consegue desenvolver nenhuma renncia no contnuo-mental, portanto, preciso derrotar qualquer orgulho que possa ter por ser um praticante do Mahayana ou um seguidor dos tantras secretos. Para desenvolver a prtica em si, a bodhicitta, preciso desenvolver uma compaixo tamanha que voc simplesmente no suporta que outros seres sejam atormentados pelo sofrimento. Mas, para desenvolver esta compaixo, preciso saber com exatido como voc est infestado pelo sofrimento. E deve compreender que todo o samsara, por natureza, sofrimento. Mas primeiro preciso temer os reinos inferiores, porque sem isso no h nenhuma renncia da felicidade humana e celestial. Portanto, voc deve treinar sua mente nas partes das Pequena e Mdia Capacidades. Este treinamento como o alicerce e as paredes que sustentam uma casa. Ainda no alcanamos resultados avanados, mas eles viriam se treinssemos no material introdutrio. Je Milarepa treinou-os sob a tutela de Marpa, e muitos de seus cnticos so sobre o seu desenvolvimento nessas realizaes. O Lam-rim necessrio para conseguir o progresso especialmente rpido prometido nos tantras secretos. esta a implicao dos nomes O Caminho Fcil e O Caminho Rpido. Milarepa alcanou a unificao em uma vida no s devido ao tantra; ele j havia treinado no caminho dos trs nveis em vidas anteriores. Numa de suas vidas passadas, por exemplo, ele foi o Kadampa Chagtrichog. Embora quem embarque nos tantras secretos deva treinar-se previamente nas partes compartilhadas do caminho, no fazemos isto: embarcamos direto nos tantras secretos, no mantemos nossos compromissos tntricos e nem meditamos nos dois estgios. Dizem que muitas pessoas assim vo para o Inferno Vajra. Voc deve ter, de sada, uma viso ampla. Deve sentir, Estou preparado para usar toda a minha vida humana para seguir apenas um tpico de meditao do Lam-rim. Mas nossa viso ampla de coisas mundanas, que a forma errada e contrria. Seja mope com relao a coisas mundanas, no ao Dharma. Se achar: impossvel conseguir qualquer coisa no Dharma, voc no vai praticar corajosamente e no vai
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querer passar um ms ou um ano meditando num nico tpico de meditao. Geshe Kamaba disse: Voc diz: Nossas contemplaes no alcanam nada. Porque voc acha que isto acontece? No minta; voc passa o dia distrado e noite cai no sono! Ou seja, esquea quanto a passarmos um ms num tpico de meditao, no temos meditado num nico tpico nem mesmo durante toda a durao de uma nica sesso. E como irreal sentir, At agora no desenvolvi nenhuma realizao! Ns no fazemos de uma certa prtica o nosso ponto de partida, no entanto, rolamos os olhos para o topo da cabea [e fingimos meditar] quando fazemos apenas uma recitao de, por exemplo, O Alicerce de Todas as Boas Qualidades [de Tsongkapa]. Se agimos assim, nosso desejo de desenvolver insights e realizaes no Lam-rim muito ganancioso. a que est o erro. Karag Gomchung Rinpoche, um Kadampa, disse: Olhe bem para frente Tenha viso ampla Se ligue. Estas trs coisas so vitais. Voc deve olhar bem para frente para a meta da oniscincia; ter viso ampla a respeito pelos nveis de Pequena e Mdia Capacidade; e meditar para alcanar o pice correto. Quando acontecer de receber o Dharma oralmente de seu guru e ento praticar freneticamente por uns poucos dias com renncia superficial, isto um sinal certo de que no haver progresso. COMO EXTRAIR A ESSNCIA DE SEU TIMO RENASCIMENTO HUMANO Isto tem trs sees: (1) treinando sua mente nos estgios do caminho compartilhado com a Pequena Capacidade; (2) treinando sua mente nos estgios do caminho compartilhado com a Mdia Capacidade; (3) treinando sua mente nos estgios do caminho da Grande Capacidade. 1) TREINANDO SUA MENTE NOS ESTGIOS COMPARTILHADO COM A PEQUENA CAPACIDADE DO CAMINHO

Isto tem dois sub-ttulos: (1) desenvolvendo o anseio por um bom renascimento; (2) ensinando os meios para a felicidade em seu prximo renascimento.

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(A) DESENVOLVENDO UM ANSEIO PARA UM BOM RENASCIMENTO Isto tem duas sub-divises: (1) lembrando que seu atual renascimento no vai durar e que voc vai morrer; (2) pensando no tipo de felicidade ou sofrimento que vai ter em seu prximo renascimento em algum dos dois tipos de migraes. LEMBRANDO QUE SEU ATUAL RENASCIMENTO NO VAI DURAR E QUE VOC VAI MORRER Isto tem trs sub-ttulos: (1) as desvantagens de no lembrar da morte; (2) as vantagens de lembrar da morte; (3) a maneira de lembrar da morte. AS DESVANTAGENS DE NO LEMBRAR DA MORTE Existem seis sees aqui: o A DESVANTAGEM DE QUE NO SE LEMBRAR DO DHARMA Se no se lembrar da morte, s pensar nesta vida e se ver envolvido com muitas exigncias comida, roupas, e coisas assim e ento no praticar o Dharma. Se lembrar-se da morte, trabalhar arduamente para preparar-se para as suas prximas vidas, assim como um Khampa prestes a viajar trabalharia com afinco nos preparativos e bagagens. Sua enorme nsia por comida, moda, reputao, e coisas assim pode ter a culpa atribuda a voc no se recordar da impermanncia. Todo dia que passa sem se recordar da impermanncia um dia desperdiado em sua vida. o A DESVANTAGEM DE QUE SE LEMBRAR DO DHARMA MAS NO DE PRATIC-LO Je Tsongkapa disse: Todos pensam: A morte eventualmente vir. Mas guardam o pensamento nocivo: Mas no morrerei hoje. No morrerei hoje, at o momento em que estiverem morrendo. Voc se agarra idia de que no vai morrer e pensa, Ah, eu posso praticar o Dharma o ano que vem, ou o ano depois. Voc est sempre adiando. Voc pensa no Dharma, mas no o pratica; permanece absorto com pensamentos como, Eu quero este objeto de valor. Enquanto isto, sua vida humana est se esgotando.

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o A DESVANTAGEM CORRETAMENTE

DE

QUE

VAI

PRATICAR

MAS

NO

No momento somos praticantes do Dharma, mas como no ignoramos as banalidades desta vida, a nossa prtica no nada pura. Devemos estudar e contemplar, mas desintencionalmente queremos ser eruditos ou famosos. Meditamos, fazemos recitaes, e coisas assim, pensando que isto vai remover as circunstncias desfavorveis da vida. Mesmo os grandes eremitas meditadores no esto livres de involuntariamente desejarem ser famosos e coisas assim. Como disse o grande Atisha: Pergunte-me quais so os resultados de s se pensar nesta vida e eu lhe direi: so apenas os resultados para esta vida. Pergunta-me o que acontecer em sua prxima vida e lhe direi: renascer no inferno, como um esprito faminto, ou como um animal. Em outras palavras, voc alcanar os poucos benefcios desta vida e suas vidas futuras resultaro em renascimentos nos reinos inferiores. Se agir assim, no estar sendo diferente de um leigo. Um praticante de Dharma deve, antes de tudo, ignorar esta vida. Eu no estou dizendo que voc deve ficar pobre, at mesmo os pobres no ignoram esta vida e continuam vagando no samsara. O que deve ser ignorado so as oito preocupaes mundanas. Qualquer coisa misturada a estas preocupaes no Dharma. O iogue Chagtrichog perguntou a Atisha: Eu devo meditar? Devo ensinar? Ou s vezes ensinar e s vezes meditar? Atisha disse: Essas coisas no ajudaro. Chagtrichog perguntou ento o que deveria fazer e ele respondeu: Abandone as coisas mundanas. Lama Gyampa disse: Seus tolos, vocs no tiveram sucesso Num nico tipo de prtica. No entanto se orgulham de serem praticantes do Dharma! Vejam se tm o primeiro de todos os Dharmas Em seus contnuos-mentais: O de ignorar esta vida. Como disse o Geshe Telungpa, bom se um nobre pratica a generosidade, mas melhor ainda se pratica o prprio Dharma. Em outras palavras, o Dharma e as coisas mundanas so opostos --mesmo em aes como estas. Geshe Potowa disse que no possvel costurar com uma agulha de duas pontas rombudas. Se no pensar na morte, no vai ignorar esta vida. Se no ignorar esta vida, ficar influenciado pelas oito preocupaes mundanas: ficar feliz por receber presentes e infeliz por no receb-los; feliz por ter conforto e infeliz por no t-lo; feliz por ter fama e infeliz por no t-la; feliz ao ser elogiado e infeliz ao ser criticado. Nagarjuna
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falou o seguinte sobre estas oito: Por oito preocupaes mundanas queremos dizer: Os pensamentos mundanos [de receber] Presentes ou nenhum presente, conforto ou desconforto, Fama ou notoriedade, elogio ou crtica. Mantenha a cabea nivelada: Estes no so assuntos para seus pensamentos. Compare isto com a estria do Geshe Potowa e o oferecimento de jade. Lingraepa disse: No samsara, a cidade dos preconceitos, Vagam os zumbis das oito preocupaes mundanas. Voc est numa terrvel terra sepulcral; Pea ao seu guru para fazer um exorcismo. Portanto, ignore esta vida e devote-se ao Dharma de todo o corao. Se depois voc se perguntar se vai conseguir sustentar-se, sinta que tudo estar bem mesmo se no puder faz-lo, e esteja preparado para ficar pobre. Nosso Mestre deixou sua casa e tornou-se um monge desabrigado; ele renunciou a toda riqueza de sua posio real, passou a usar roupas que encontrava nos montes de lixo, e coisas assim. Ele devotou-se ao Dharma de todo corao. Ele estava preparado para ficar pobre. Je Rinpoche disse o mesmo. Mas voc pode questionar, Se eu ficar pobre, no morrerei por no conseguir comida? Voc deve estar preparado para morrer como um mendigo e dizer a si mesmo: Se eu morrer enquanto estiver passando dificuldades pelo bem do Dharma, ento que o seja. Voc deve ignorar esta vida; mas no h estrias de praticante do Dharma morrendo de fome depois de deixar de ganhar seu sustento. Nosso bondoso Mestre dedicou os mritos [equivalentes a] 60.000 [renascimentos como] imperadores universais para que os seus seguidores no morressem de fome, mesmo em tempos de fome to grande que prolas seriam trocadas por farinha. Como dizem: Se o grande meditador No rolar morro abaixo O macarro rolar morro acima at ele. Geshe Gaen Gung-gyaed tambm disse: Quando eu era um leigo, usava uma espada afiada, flecha e lana no meu cinto, mas tinha muitos inimigos e poucos amigos, Quando eu era solteiro tinha campos que podiam render meia tonelada de trigo, portanto as
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pessoas me apelidaram de Bandido de Meia-tonelada56 Eu costumava assaltar as pessoas de dia e roubar as vilas noite; mas mesmo assim, roupa e comida eram escassos. Agora que pratico o Dharma, no me falta nem comida nem roupa, e meus inimigos me deixam em paz. Como ele disse: Se um anseio se transformasse Num cadver humano, As coisas que voc deseja Afluiriam como abutres. As boas obras de pessoas como Je Tsongkapa so vastas como o espao; e isto porque ignoraram esta vida e praticaram o Dharma corretamente. Segundo uma estria, um Sakyapa [que no percebeu isto, mas ao contrrio pensou] que Je Rinpoche tinha alcanado o poder de acumular riquezas, [chegou at mesmo] a pergunt-lo: Qual o poder mais profundo para acumular riquezas? Quando morrer e seu cadver for desfeito, ser que voc vai precisar at mesmo a menor posse material? Na hora da morte, aceite-a completamente e diga a si mesmo: Vou morrer no importa o que eu faa, portanto, deixe que eu morra. Kyabje Pabongka Rinpoche continuou em mais detalhes, falando da necessidade de termos as dez posses que os Kadampas guardam com o maior cuidado. 57 Falou tambm da contemplao total descrita por Milarepa; e que no teremos ningum enlutado e nosso esquife nenhum seguidor. Pense como as pessoas tero de pagar para se livrarem do seu cadver; ficaro nauseadas e faro qualquer coisa para se livrarem dele. No tenha dvida de que seu corpo ser retirado do seu leito de morte. Assim, decida-se a ignorar as oito preocupaes mundanas, e ter conforto, felicidade e fama desta vida como se as tivesse cortejado. Portanto, quem anseia pelas oito preocupaes mundanas, uma pessoa mundana; quem ignora esta vida um praticante do Dharma. Geshe Potowa perguntou a Dromtoempa, Qual a estreita linha divisria entre o Dharma e o no-Dharma? Drom respondeu-lhe: Se for um antdoto para enganos e iluses, Dharma; caso contrrio, no Dharma. Se no tiver a concordncia de todas as pessoas mundanas, Dharma; se todos concordarem, no Dharma.
Esta a minha traduo para quarenta khal. O khal uma medida de peso tibetana equivalente a 25 a 30 quilos, portanto, quarenta khal suficientemente prximo a meia-tonelada, por isso o apelido. 57 Estas so mencionadas de passagem. A relao completa : 1) ignorar esta vida e se dedicar inteiramente ao Dharma; 2) estar preparado para ficar pobre; 3) estar preparado para morrer pobre; 4) estar preparado para morrer sozinho sem ningum para cuidar de seu corpo; 5) estar determinado a praticar o Dharma independente de reputao; 6) estar determinado a manter todos os votos puros; 7) estar determinado a evitar o desnimo; 8) estar preparado para ser proscrito; 9) aceitar o status mais baixo; 10) atingir a suprema Budeidade como resultado natural da prtica. 235
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O fato que Dharma e coisas mundanas so opostos: quem tem tempo para fazer recitaes e cuidar da casa? Nossos corpos so plidos reflexos dos corpos de praticantes do Dharma e nossas mentes no so diferentes das dos mundanos; fazemos das oito preocupaes mundanas a nossa prtica bsica. Tendo virado as costas para esta vida, a tcnica principal para praticar o Dharma de forma pura meditar na morte e impermanncia. Se voc no ignorar esta vida, qualquer Dharma que pratique vai involuntariamente faz-lo escorregar de volta para esta vida. No deixe que sua cabea vire por causa das oito preocupaes mundanas. Ignore sua nsia por comida, roupas, e reputao. O critrio disto querer ser como o Stimo Dalai Lama, Kelzang Gyatso, ou o Panchen Lama Lozang Yeshe. O Stimo Dalai Lama disse que s possua seus vajra, sino e trs mantos nada mais. Contam que at mesmo um oferecimento de cem lingotes de prata no agradou ao Panchen Lama Lozang Yeshe. Pode ser que voc no anseie necessariamente todos os trs: comida, roupa ou reputao. Alguns de ns podemos estar presos a apenas um deles; outros por dois; outros de fato pelos trs. Mas, dos trs, o mais difcil de se abandonar a reputao. Muitas pessoas, no importa quem eruditos, monges, mestres, meditadores querem boa reputao ou fama. Drogoen Rinpoche, Gyer Drowai Goenpo, disse: Nesta vida, voc pode ser Um erudita, um monge ou um grande meditador; Mas quer ser chamado de Erudito ou monge. Voc pode colocar na sua porta um aviso Informando que est fazendo um retiro, Voc pode ser um grande meditador Que evita as outras pessoas, Mas, grande meditador desta vida, Voc quer que falem bem de voc... So feitos s para serem vistos pelos outros... Algumas pessoas se julgam grandes meditadores ou adeptos; abandonam roupa e comida, e trabalham com austeridades como a de tomar a essncia de flores ou seixos. A prtica de tomar a essncia ou chue laen uma forma tntrica de jejum usada pelos iogues para permanecerem em retiro por longos perodos de tempo sem precisarem de comida ordinria. A prtica comum comer por dia uma ou mais plulas feitas com ptalas de flores, minerais ou at mesmo relquias abenoadas, etc. Assim, o iogue bem sucedido pode se sustentar por vrios anos e de fato se tornar fsica e mentalmente mais saudvel.
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Mas, so raras as pessoas que no ntimo no tm absolutamente nenhum desejo de reputao. Geshe Potowa disse em sua Analogias: A raposa e o macaco [espreitam prximos ] porta do galinceo... Em outras palavras, em vez de examinar o inferno que se aloja em sua prpria porta, voc explora lugares longnquos; isto , explora os caminhos mais elevados, os nveis de Buda, tantra, e assim por diante, e no nota seu anseio pelas banalidades desta vida. Voc no est livre destas prises. Esta uma das desvantagens de no se lembrar da morte. o AS DESVANTAGENS DE NO PRATICAR SERIAMENTE Se no se lembrar da morte, no vai praticar o Dharma com seriedade, nem conseguir pratic-lo continuamente. Atualmente, no temos muita perseverana em nossas prticas virtuosas; s praticamos at ficarmos entediados. A razo disso que no nos recordamos da morte e a impermanncia. Geshe Karag Gomchung, por se recordar da impermanncia, nunca chegou a cortar o arbusto de espinhos em sua porta de entrada. Milarepa costumava se vestir com pedaos de tecido e sacos de farinha de cevada, e quando eventualmente caam aos pedaos, nem mesmo se dava o trabalho de costur-los mas, em vez disto, praticava a virtude. Se tivssemos uma recordao semelhante da impermanncia, no nos esforaramos em outras atividades; trabalharamos arduamente nas prticas virtuosas e no ficaramos desanimados cada vez que comessemos: ficaramos to somente muito satisfeitos em faz-las. o AS DESVANTAGENS DE AGIR VULGARMENTE Quando no lembra a morte, seu anseio pelas coisas desta vida aumenta e, para consegu-las, voc ajuda algumas pessoas, prejudica outras, e assim por diante; voc desenvolve apego, hostilidade, ou profunda ignorncia, e briga e discute com as pessoas. Voc vira alvo da conversa vulgar dos outros, e eventualmente seu prprio comportamento vulgar o leva at mesmo a ferir-se na cabea: todas as coisas levando sua degenerao. o AS DESVANTAGENS ARREPENDIMENTOS DE TER QUE MORRER COM

Se no lembrar da morte, sua prtica do Dharma ser apenas um plido reflexo que ser diludo pelo seu anseio pelas coisas desta vida. Ento, um dia, de repente se confrontar com um inimigo chamado morrendo sem ter praticado o Dharma. Voc ver que suas posses, aquilo que tanto desejou no passado, no traz nenhum benefcio, e saber que no obteve nenhum Dharma divino, algo que certamente lhe teria ajudado. Desenvolver um remorso insuportvel, mas tudo estar terminado menos o seu sofrimento. Cair de febre conhecido como a hora de fazer suas preces. De forma
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semelhante, ao saber que vai morrer, voc murmurar palavras de arrependimento. Geshe Kamaba disse que devemos temer a morte agora. Queremos morrer com dignidade, mas ocorrer o oposto: no temos medo agora, mas na hora da morte estaremos batendo no peito. Em outras palavras, devemos temer a morte e a impermanncia desde o incio, assim no precisaremos ter medo quando morrermos. Mas agimos de forma contrria. Nunca pensamos, Eu poderia morrer agora, e por isso continuamos complacentes. Que morte horrvel teremos! Pode-se ser rico e ter cem peas de ouro, ou ser um rei que reina sobre todos os paises, mas tudo isto oco e no traz nenhum beneficio na hora da morte. Podemos ser repentinamente tomados por alguma doena virulenta e fatal, mas ainda no conseguimos uma nica coisa em que podemos confiar na hora da morte. Se no morrssemos logo, poderamos sentir, Agora vou definitivamente praticar o Dharma- mas nossa vida estaria chegando ao fim. Isto ajudaria tanto quanto segurar um pouco de comida na mo, mas no decidir com-la at aparecer um cachorro e carreg-la com ele. So estas as seis desvantagens. AS VANTAGENS DE LEMBRAR A MORTE Existem seis vantagens. o A VANTAGEM DE SER EXTREMAMENTE BENFICO Lembrar-se da morte extremamente benfico. Como Buda, nosso Mestre, disse no Grande Sutra do Nirvana de Buda: entre as trilhas de animais, a do elefante a melhor; entre todas as atitudes, a da morte e impermanncia a melhor. Em outras palavras, voc praticar o Dharma sem erro quando se lembrar da morte. Se quiser conseguir um bom renascimento, pratique a generosidade, mantenha a tica, e coisas assim. Em suma, lembrar-se da morte o levar por todo o Lam-rim, atravs dos trs nveis de capacidade, direto at a unificao. Quando o benfeitor de Yungtenpa morreu, isto inspirou Milarepa [discpulo de Yungtenpa] a praticar o Dharma. Muitos dos grandes adeptos costumavam segurar taas-de-crnios, trompetes feitos de fmur humano, e coisas assim, para melhorar suas conscincias da morte e impermanncia. Pelas mesmas razes, o vinaya fala de guardar desenhos de esqueletos nas casas de banho. Geshe Chaen Ngawa disse: Se voc no fizer pelo menos uma sesso de meditao sobre a impermanncia pela manh penso que vai dedicar o seu dia inteiro a esta vida. Zhangtsen Yerpa disse que se voc no se lembrar da impermanncia pela manh, vai dedicar sua manh a esta vida e se no desenvolver esta recordao ao
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meio-dia, vai dedicar a tarde a esta vida. Se dedicar-se a esta vida, o que quer que faa no ser Dharma. o A VANTAGEM DE SER EXTREMAMENTE PODEROSO Se voc se recordar da morte e impermanncia, destruir as coisas noDharmicas como apego, raiva, e coisas assim. Voc ter grande poder atrs de si para completar as acumulaes, e ao mesmo tempo conseguir destruir suas iluses e aes nocivas. IMPORTANTE NO INCIO Recordar-se da morte no incio age como causa para embarcar no Dharma. IMPORTANTE NO MEIO No meio, age como condio para estimul-lo a trabalhar arduamente no Dharma. IMPORTANTE NO FINAL No final, levar sua prtica do Dharma at o fim do estgio de consumao. o A VANTAGEM DE MORRER FELIZ E SATISFEITO Na hora da morte, voc ter a confiana que vem por ter praticado o Dharma infalvel, e ser como um filho que retorna casa do pai. Lama Longdoel Rinpoche disse: No tenho medo de ser impermanente. Pela manh serei um velho monge e terei o corpo de um deus naquela noite. Portanto, os praticantes do Dharma no incio esto felizes em morrer; no entremeio morrem com dignidade; e no final no tm remorsos. Sentiro, Pratiquei bem o Dharma; ser fcil morrer agora,e sem nenhum arrependimento. Como Je Milarepa disse: Fugi para as montanhas Porque temia a morte; Realizei a vacuidade, A forma primordial da existncia da mente. Mesmo se eu morresse agora, No teria nenhum lamento.
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COMO SE LEMBRAR DA MORTE Isto tem duas sees: (1) a meditao de nove partes sobre a morte; (2) meditao nos aspectos da morte. Nem mesmo os antigos Kadampas tinham isto detalhado: consiste de instrues tiradas da obra de Tsongkapa. Estas obras tm muitas instrues profundas, detalhadas e nicas. Elas contm os pensamentos dos tratados clssicos indianos sobre o tantra, tm pontos especiais tirados da [prpria] experincia [de Tsonghapa], seus ttulos no esto em desordem, e assim por diante. o A MEDITAO DE NOVE PARTES SOBRE A MORTE Isto tem trs razes: (1) pensar na inevitabilidade da morte; (2) pensar na incerteza da hora de sua morte; (3) pensar em como ao morrer nada pode ajud-lo exceto o Dharma. Para cada raiz, so dados trs motivos, totalizando as nove partes. A PRIMEIRA RAIZ: PENSAR NA INEVITABILIDADE DA MORTE O primeiro dos trs motivos : PRIMEIRO MOTIVO: O SENHOR DA MORTE INEVITAVELMENTE VIR E ABSOLUTAMENTE NADA PODER IMPEDIR ISTO Voc inevitavelmente vai morrer. No importa que tipo de corpo tenha, no importa aonde v, no importa que mtodos usa, voc no pode parar o Senhor da Morte. Nem mesmo um corpo slido o impedir. Os Dizeres de Buda sobre a Impermanncia nos diz: Se todos --at mesmo os Budas, Pratyekabuddhas e Sravakas discpulos Dos Budas-- deixam seus corpos, preciso falar de seres comuns? Em outras palavras, quando contamos estrias sobre o Bhagavan Buda que alcanou um corpo vajra, e sobre muitos adeptos da ndia e Tibet que atingiram a unificao, pode parecer que eles ainda esto entre ns, mas, no entanto eles entraram em nirvana. Se, para as aparncias comuns, nosso Mestre Buda e os outros morreram, e seus corpos vajra foram destrudos, porque pessoas como ns no morreramos? Quando nosso Mestre estava para entrar em nirvana, muitas dezenas de milhares de seguidores, Shariputra e outros, entraram em nirvana antes dele. Ento Buda, nosso Mestre, enquanto estava em Kushinagari, mandou que seu ltimo leito do sono fosse construdo entre duas rvores shala. Depois, subjugou seus dois ltimos
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discpulos: Pramudita, o rei dos msicos celestiais, e Subhadra, o sacerdote brmane que no era budista. Eles no conseguiam suportar ver o Buda entrar em nirvana, e Subhadra imediatamente faleceu. Quando nosso Mestre estava para entrar em nirvana, ele tirou suas vestes superiores e insistiu para que as pessoas olhassem bem, pois difcil conseguir ver o corpo de um Tathagata. Seus ltimos ensinamentos foram concentrados na impermanncia. Ento, para mostrar que esta meditao era fundamental, ele disse: Todos os fenmenos condicionados so impermanentes. Este foi o ltimo ensinamento do Tathagata. Buda ento entrou em nirvana. Quando a maioria dos Arhats, que haviam alcanado a liberdade [krmica] parcial ou completa, compreenderam o que havia acontecido, eles tambm faleceram e entraram em nirvana; eles eram cerca de quinhentos. Alm disso, os panditas indianos tais como os sete hierarcas dos ensinamentos, os oitenta grandes adeptos, os seis ornamentos, os dois seres supremos, e assim por diante; e no Tibet, Shantarakshita, Acharya Padmasambhava, o Dharmaraja Trisong Detsaen, Atisha e seus discpulos, Tsongkapa e seus discpulos, e assim por diante, todos entraram em nirvana, agora s restam suas reputaes. Como poderamos ns escaparmos da morte? Quando o Lama Tsechogling Rinpoche, um tutor do Dalai Lama, dava ensinamentos de Lam-rim, dizem que na audincia havia muitos milhares de pessoas; agora nenhum destes lamas ou discpulos esto vivos. Chuzang Lama Rinpoche dava ensinamentos muito semelhantes a este que estamos dando, neste mesmo local; agora s resta a sua reputao. Dentro de uns meros cem anos, tudo o que vai restar de todos ns ser o relato de que algo aconteceu aqui. Se depois de apenas cem anos todas as pessoas que esto agora no Continente Sul --China, Tibet, Monglia e assim por diante- at mesmo os bebs que nasceram hoje, certamente estaro mortos, nenhum permanecer vivo, ento nenhum destino melhor nos espera. De forma igual, se seu tempo chegou, no h local que no signifique a morte para voc. Os Dizeres de Buda sobre a Impermanncia afirma: Onde quer que voc esteja, no haver lugar Que no signifique a sua morte: Nem no cu, nem no mar, Nem mesmo na montanha. Certa vez o Prncipe Virudhaka, o filho do Rei Prasenajit, tinha a inteno de massacrar os Sakyas. Maudgalyana pensou em usar seus poderes miraculosos para enviar Virudhaka e seu exrcito para o esquecimento. Mas Buda disse que era impossvel impedi-los. Alguns homens e mulheres Sakya foram escondidos dentro da
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tigela de esmolas do Tathagata; alguns foram colocados dentro do palcio no sol. Os Sakyas foram mortos, e o dia de seu massacre h muito ficou para trs. Fugir, subornar, usar a fora, etc., tudo ser bastante intil se voc for morrer. Em Os Dizeres do Buda est dito: Qualquer um com os cinco poderes clarividentes De grande rshis, capaz de ir longe no cu, No pode ir a um lugar que No esteja sob a jurisdio da morte. Em outras palavras, se a fuga pudesse libert-lo da morte, ento os poderes milagrosos ou os cinco poderes clarividentes dos rshis seria suficiente para fugir do Senhor da Morte, mas at mesmo tais pessoas no podem escapar e vo morrer. Nem mesmo a fora pode impedir o Senhor da Morte. O leo to poderoso que pode derrotar elefantes ferindo-lhes as cabeas com suas garras, mas a morte vem, os lees morrem com suas patas inertes. Mesmo um poderoso imperador universal morre, todo o seu poder no pode ajudar. Ns gostamos de riquezas e posses, e julgamos que tais coisas so suficientes para subornar o Senhor da Morte; mas est dito que ele no pode ser subornado nem com a jia que realiza desejos, como podem pessoas suborn-lo? No Sutra das Instrues ao Rei, encontramos: Suponha que existam quatro grandes montanhas nas quatro direes cardinais; elas so firmes, estveis, possuem essncia, so indestrutveis, sem rachaduras, implacveis, e extremamente duras; as quatro esto se movendo juntas para o mesmo ponto; elas tocam o cu e furam o cho. As montanhas vo chegar e moer tudo em p: capins, rvores, varas, galhos e folhas, todos os seres sencientes, insetos, e elementos. Elas no podem ser paradas por fuga, por fora, por riqueza, por substncias, mantras ou remdios. Grande rei, de maneira similar, os quatro grandes terrores esto chegando; e no podem ser impedidos por fuga, por fora, por riqueza, por substncias, mantras ou remdios. Quais so estes quatro terrores? Velhice, doena, decadncia e morte. Grande rei, a velhice vir e destruir sua maturidade. A doena vir e destruir sua sade. A decadncia vir e destruir todo o seu esplendor. A morte vir e destruir sua fora-vital. Estes quatro no podem ser pacificados por fuga, por fora, por riqueza, ou substncias, mantras ou remdios. Em outras palavras, se as grandes quatro montanhas, firmes e rpidas, vindo das quatro direes cardinais se colidissem, iriam pulverizar o capim, as rvores, e assim por diante; seria difcil par-las, no importa o quanto tentssemos. As quatro montanhas da velhice, doena, decadncia e morte so igualmente difceis de impedir.

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SEGUNDO MOTIVO: PENSANDO EM COMO NADA EST SENDO ACRESCENTADO AO SEU TEMPO DE VIDA, QUE EST SEMPRE DIMINUINDO Voc definitivamente morrer. Nada que seja precipitado por karma passado pode receber outros acrscimos [e isto se aplica ao seu tempo de vida]. A cada momento voc se aproxima cada vez mais do Senhor da Morte. [Shantideva] afirma em Engajando nos Feitos dos Bodhisattvas: Porque ento no devo morrer, Se todo dia, sem falta, Esta vida est sempre se encurtando E nenhum acrscimo vir de lugar algum? E, de Os Dizeres de Buda: Suponha que algum esticasse um cordo E uma criana o seguisse pouco a pouco; Eventualmente a criana chegaria ao fim do cordo. Assim tambm a vida das pessoas. O Stimo Dalai Lama, Kelzang Gyatso disse: Depois do nascimento, no h a liberdade De descansar por um momento de sua corrida Em direo a Yama, o Senhor da Morte. O que chamamos de viver nada mais Do que uma viagem na auto-estrada da morte. Infeliz a mente Do criminoso sendo levado Ao seu local de execuo. Em outras palavras, uma vez que tenha nascido, corre-se at a morte mais rpido do que um cavalo-de-corrida, e no h descanso nem pelo tempo que leva algumas poucas respiraes. possvel que os cavaleiros de uma corrida de cavalo possam conseguir um pouco de descanso, mas as pessoas destinadas a morrer no conseguem nem um momento de descanso em suas corridas: cada momento os aproxima de suas mortes. Em Os Dizeres de Buda est dito: Aqueles que sero massacrados Se aproximam de seus executores A cada passo que do.
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 assim tambm com a vida das pessoas. Assim como um carneiro sendo levado ao matadouro se aproxima da morte a cada passo que d uma vez que tenhamos nascido, nunca nos desviamos da direo de nossa morte. J gastamos um tempo de nossa vida, no nos resta muito mais. Alm disso, gastamos nossas respiraes, horas, dias, meses e anos; aproxima-se o dia em que morreremos. A hora de partirmos chega de repente. Portanto, no devemos ser complacentes e pensar, Eu no vou morrer. Quando dormimos, podemos estar relaxados e felizes, no entanto ainda estamos correndo diretamente rumo ao Senhor da Morte. TERCEIRO MOTIVO: PENSANDO EM COMO VOC DEFINITIVAMENTE VAI MORRER ANTES QUE CHEGUE A PRATICAR O DHARMA A vida muito curta e voc provavelmente encontrar a morte antes que comece a praticar o Dharma. Suponha que voc viva sessenta anos. Voc dorme a noite inteira, ento gasta nisto metade de sua vida. Os outros trinta anos so interrompidos com o tempo que gasta comendo e coisas assim. Isto nos deixa com apenas uns cinco anos para dedicarmos pratica do Dharma, mesmo se voc passou todo o tempo em retiro, fazendo quatro sesses [de meditao] por dia. No Ano Novo dizemos, Vamos dar uma festa! e comemoramos. Todo ms tem seu nome devido a alguma festividade, como o Grande Festival de Oraes; o ano passa rapidamente num emaranhado de distraes. Gungtang Rinpoche disse: Talvez vinte anos lembrando que deve praticar. Talvez vinte anos estando sempre prestes a praticar. Talvez uns outros dez anos dizendo, Eu nunca fiz uma prtica esta a estria de uma vida humana vazia e desperdiada. Em outras palavras, no comeo como criana voc no se lembrava do Dharma. Mais tarde, pode ter desejado praticar o Dharma e sentia: Eu devo praticar. Eu devo praticar, no entanto no praticou, e no conseguiu realizar o Dharma. Depois, quando j estava velho, no faz nada, mas diz: Tudo o que posso fazer agora recitar preces para meu prximo renascimento. Algumas pessoas esto agora absorvidas nesta vida e sentem, Eu deveria praticar; muitas outras j alcanaram a hora em que lamentam no ter praticado o Dharma. Quando vemos essas pessoas, devemos ver o estrago causado por suas aes; devemos ter a coragem de no dar nenhuma importncia s aes sem sentido que nos deixam, todos os dias, sem tempo para praticar o Dharma. Devemos praticar o mximo possvel de Dharma antes que Yama, o Senhor da Morte, nos fulmine. Purchog Ngagwang Jampa disse:

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Suponha que haja um grande monte de cevada no meio de uma plancie. As mulheres da localidade percebem que h uma enchente chegando, que vai carregar a cevada. Mesmo assim, no fazem nada. A enchente vai varrer a pilha embora antes que elas consigam pegar um nico gro. Se, em vez disso, trabalharem duro o tempo todo, sem se distrarem e pegarem o mximo que puderem, talvez acabem conseguindo pegar um quarto ou at mesmo metade da cevada. Se tiverem sorte, podem at pegar a cevada toda e assim suprir suas necessidades. De forma similar, devemos praticar o mximo possvel o caminho das trs capacidades antes que a morte venha. Pense nestes trs motivos e vai sentir, Definitivamente, vou morrer; ento voc vai decidir praticar o Dharma. A SEGUNDA RAIZ: PENSANDO NA INCERTEZA DE QUANDO VAI MORRER Existem trs motivos para isto. PRIMEIRO MOTIVO: O TEMPO DE VIDA DAS PESSOAS DO CONTINENTE SUL NO FIXO, ESPECIALMENTE COM RELAO S VIDAS NESTES TEMPOS DEGENERADOS. Se pudesse ter certeza de quando vai morrer, primeiro voc faria todos os seus trabalhos mundanos --subjugar seus inimigos, proteger os entes queridos, e assim por diante. Depois, enquanto estiver vivendo na felicidade, voc poderia praticar o Dharma. Mas, no pode ter tanta certeza, portanto, vital pensar na incerteza da hora da morte. O Tesouro da Metafsica afirma: Os habitantes de Kuru vivem mil anos; Em dois [dos outros continentes, As vidas], diminuem pela Metade e novamente pela metade. Ou seja, na maioria dos outros continentes, a durao das vidas dos habitantes fixa. Aqui [a durao da vida] no fixa: No princpio, ela imensurvel, E acaba sendo de dez anos. Dizem que no incio, os habitantes do Continente Sul tinham vidas to longas
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que no podiam ser medidas por anos; eventualmente suas vidas s duram dez anos. Assim, o tempo de vida dos habitantes do Continente Sul, em geral no fixo e isto especialmente verdadeiro nos tempos degenerados. Geralmente no pensamos, Eu nunca vou morrer, mas, at que estejamos morrendo, sempre pensamos Vou morrer, mas no este ano. Pode haver motivo para se pensar assim. Alguns podem pensar Eu no vou morrer ainda, porque sou jovem. Mas no adianta nada ser jovem. A ordem que a morte abate no segue a idade: crianas freqentemente morrem jovens e seus pais tm de enterr-las. Alm disso, muitas pessoas mais jovens do que voc j morreram. Alguns morrem assim que nascem. Outros pensam: "Eu no vou morrer, porque no estou doente. At isso no definitivo. Pacientes podem ser confinados s suas camas e mesmo assim no morrerem, enquanto muitas pessoas saudveis morrem de morte sbita. Alguns morrem no meio de uma refeio, sem nunca ter tido a menor premonio de que iriam morrer antes de acabar de comer. Alguns presentes em grandes cerimnias [num mosteiro] foram ao templo com seus prprios ps, s para serem carregados de l como cadveres numa maca. Muitas autoridades do governo preparam programas polticos grandiosos, mas nunca chegam a execut-los, porque morrem antes de conclurem seus trabalhos. Nas coletneas de obras de muitos santos, aparece a anotao inacabada; eles s conseguiram compor o ttulo e alguns fragmentos de versos, e morreram antes de terminar. Dentre os parentes e amigos que nos rodeiam, podemos dizer que fulano morreu, mas no pensamos Isto tambm vai acontecer comigo. Tratamos isto como um simples objeto de curiosidade. Podemos at ouvir as pessoas dizendo, Ele tem um bom manto de aafro. Espero que seja eu a ganh-lo. A morte definitivamente o abater no futuro, mas incerto quando isso vai acontecer. Como dizem: No h como dizer o que vir primeiro O amanh ou o seu prximo renascimento. No coloque esforo nos planos de amanh; correto trabalhar com afinco para sua prxima vida. De Os Dizeres de Buda: Algumas das muitas pessoas Que voc v pela manh, No sero vistas noite, Algumas das muitas pessoas Que voc v noite, No sero vistas pela manh...

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Como pode estar to seguro de que no vai morrer amanh? No nos preparamos para a morte que sabemos que vamos experimentar e cuja hora de chegada incerta. No certo que viveremos at uma idade avanada. Lembrese de que definitivamente um erro fazer muitos preparativos para uma velhice agradvel. Se no suporta pensar na chegada da morte hoje, amanh, ou no dia seguinte, deve pelo menos pensar como a morte pode abater qualquer um desde agora at o ano que vem. Voc no pode estar seguro quais das pessoas sentadas aqui vo morrer primeiro --algum na primeira fila, ou no meio, ou no fundo. No haver um recado alertando-o: Prepare-se para morrer agora, de repente a morte o abater um dia e voc ter de deixar o que quer que esteja fazendo. At simples monges tm que parar de beber o ch com manteiga, comer farinha de cevada ou massa e partirem para suas prximas vidas; isto mostra como a hora da morte incerta. Agarrar-se permanncia enganoso e faz voc pensar que ainda tem muitos anos de vida, mas chegar o dia em que vai morrer. Pessoas que vo morrer hoje de doena ainda esto pensando, Eu no vou morrer hoje. Quando alguns alcanam um ano astrologicamente desfavorvel, podem pensar na morte e indagar: Ser que morrerei este ano? Mas mesmo se no houver um ano assim, no h um ano, desde o seu primeiro at o centsimo, em que possa afirmar: No morrerei este ano. Suponha que tenha vinte e oito anos. Voc deve pensar, Eu posso morrer este ano. Fulano e beltrano morreram com esta idade. Podemos dizer, Juro que no morrerei este ano, mas no podemos cumprir tal juramento. No somos analticos e podemos nos deixar levar quando vivemos em grandes cidades ou comunidades. A morte e a impermanncia so temas prticos para a meditao porque no so difceis de serem compreendidos como a ausncia de ego. So coisas que podemos ver por ns mesmos, so tangveis. Meu prprio precioso guru, meu refgio e protetor, disse: Se voc no morrer dentro de um ms ou dois, eu rezo para que possa conseguir algum benefcio para seus prximos renascimentos; e, se voc no morrer em um ano ou dois, para que possa conseguir suas esperanas eternas para todos os seus renascimentos! Voc deve repensar esta seo da maneira que eu ensinei, com as citaes e tudo o mais.

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SEGUNDO MOTIVO: INCERTO QUANDO IR MORRER PORQUE H MUITOS FATORES QUE CONTRIBUEM PARA A SUA MORTE E POUCOS QUE CONTRIBUEM PARA A SUA VIDA S somos protegidos por nossas oraes do passado, nossos mritos, e a compaixo dos Budas. H muitos fatores que contribuem para a nossa morte. Como moscas zunindo ao redor de carne podre, oitenta mil tipos de espritos nocivos diferentes nos rodeiam enquanto estamos vivos, e sero fatores que contribuem para a nossa morte. Eles indagam, Quando poderemos comer voc? Quando poderemos tirarlhe o seu sopro? Os quatrocentos e quatro tipos de doena fervilham ao nosso redor como uma nvoa. Os trezentos e sessenta tipos de espritos nocivos, os quinze grandes espritos nocivos que atacam crianas, os trezentos e sessenta espritos devoradores, e assim por diante, esto vidos por nossas vidas. No h s estes fatores contributrios externos. Se colocarmos quatro cobras num recipiente, a mais forte comer as outras. Se os humores, como vento, bile e fleuma, ou os quatro elementos, ficarem um pouco fora do equilbrio, isto pode ser um fator contributrio para a perda da vida. Muitos fatores contribuem para a sua morte Muitos poucos contribuem para a sua vida-E, at mesmo estes, podem contribuir para sua morte. Portanto, pratique sempre o Dharma. No s existem muitos fatores internos e externos que contribuem para a morte, mas muitos dos fatores que contribuem para a vida podem tambm contribuir para a morte. Casas podem ruir, barcos podem rachar ou virar, cavalos podem pinotear e pisote-lo, seus amigos podem engan-lo, a comida pode no lhe fazer bem, e assim por diante. Muitas coisas podem agir como fatores que contribuem para a morte. Nossa fora-vital como o gs incandescente na chama de uma lamparina; como Nagarjuna diz: O Senhor da Morte reside dentro de circunstncias, Como o gs incandescente na chama de uma lamparina. TERCEIRO MOTIVO: INCERTO QUANDO IR MORRER PORQUE O CORPO BASTANTE INSIGNIFICANTE. Se nossos corpos fossem firmes e durveis, no poderiam ser prejudicados, apesar de muitas coisas contriburem para a morte. Mas nossos corpos so como bolhas na gua: para morrermos, no precisamos dos principais fatores contributrios, podemos morrer simplesmente do ferimento de um espinho. De qualquer maneira, mesmo se nossos corpos fossem firmes e durveis, isto no ajudaria; como Nagarjuna
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diz em suas Cartas: Sete sis queimaro a terra, o Monte Meru, os oceanos, E todos os seres sansricos iro Virar cinzas --nada permanecer. O que no dizer de pessoas extremamente insignificantes e coisas assim! Muita coisa pode prejudicar o seu tempo de vida Ele mais impermanente do que bolhas na gua soprada pelo vento. Como surpreendente que ainda acordamos respirando Depois de termos dormido! Em outras palavras, quando vai dormir, sua respirao grosseira suprimida e o elemento vento-sutil pode se movimentar livremente em suas narinas; surpreendente que voc no morra ao retomar sua respirao do elemento vento-grosseiro. Pense nisso; a hora de sua morte incerta. Voc deve ento sentir que precisa praticar o Dharma agora. Isto como ter certeza de que um inimigo vai mat-lo, mas no sabe quando --a partir desse dia voc vai tentar impedi-lo. Se quiser praticar o Dharma, mas em vez disto tem um trabalho que vai durar este ano ou o prximo e pensar, Vou praticar o Dharma depois de terminar o trabalho, voc est se enganando. Gungtang Rinpoche disse: Parece que este trabalho s vai durar um ms, ou ano; Quando eu tiver terminado, vou praticar o Dharma puro. Este pensamento o esprito nocivo e destrutivo Que a todos engana. Sentimos, Vou praticar o Dharma depois de terminar este ou aquele projeto. [Mas:] Trabalho inacabado como o bigode de um velho: Quanto mais apara, mais cresce. Em outras palavras, voc nunca chega a fazer a sua prtica quando um projeto termina; em vez disto, surge um outro projeto e ento voc adia a prtica at que aquele projeto acabe. Depois haver um outro e voc pensar, Vou atrasar minha prtica at que isto seja feito. O trabalho mundano como um rio; ele nunca pra. Como Gungtang Rinpoche disse: O grande risco que antes de chegar amanh Quando voc ia praticar. A hora de sua morte chega hoje. Ento, no deixe sua cabea virar; Se for praticar o Dharma, Faa-o a partir de hoje.
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Se adia as coisas e diz: Quando isto acabar vou praticar o Dharma, ou, Vou praticar o Dharma amanh o trabalho nunca acabar mas sua hora da morte certamente chegar. Pense nos trs motivos porque a hora de sua morte incerta e imediatamente vai abandonar o trabalho mundano, decidir no desperdiar nenhum tempo e praticar o Dharma. Mas no necessrio que os alunos [de um mosteiro] interrompam seus estudos ou prticas de debates em grupo e partam para alguma caverna numa montanha. Ao contrrio, devem transformar em Dharma tudo o que fizerem. Suponha que voc s recite as palavras dos textos; voc pode recitar o verso At a iluminao, eu tomo refgio no Buda, Dharma, e na assemblia suprema... milhares de vezes, mas verifique se pensou corretamente no verso mesmo s uma nica vez, e ver que raramente o fez. No importa que esforo coloque nos negcios, na fazenda, e coisas assim, eles nunca passaro a ser Dharma; mas ns que somos ordenados devemos converter o que fazemos em Dharma. uma pena no praticarmos o Dharma rotineiramente; no pena alguma se simplesmente no conhecermos os fatos. A TERCEIRA RAIZ: PENSANDO EM COMO NADA, A NO SER O DHARMA, PODER AJUD-LO QUANDO MORRER PRIMEIRO MOTIVO: A RIQUEZA NO PODER AJUD-LO Voc pode ser como Brahma, Indra ou um imperador universal, mas quando morrer, voc no levar um nico servo; no ter a liberdade de levar nem mesmo uma nica posse --estas coisas no ajudam nada nessa hora. Voc pode ser o rei mais poderoso, que reina sobre todos os pases, mas quando a morte vier, no poder levar nem mesmo um gro de cevada. No haver distino entre voc e um mendigo; no ser permitido nem mesmo um basto de caminhar. O rei deixar para trs suas pompas; o mendigo deixar para trs seu basto. O Sutra da rvore Viva afirma: Pode-se ter comida suficiente para cem anos, E sentir fome aps a morte; Pode-se ter roupas suficientes para cem anos E estar n aps a morte. De Guia do Caminho dos Bodhisattvas: Devo perder todas as minhas coisas, No entanto, no compreendo isto E cometo muitas aes nocivas Com os que me so caros E com aqueles que no me so caros...
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Ao nascer, nascemos sozinho, Ao morrer, ficamos igualmente s. O que seus amigos intrometidos podero fazer Se eles no tomam para si um outro sofrimento? De uma grande pedra, certa vez um homem esculpiu um cubo. Uma outra pessoa perguntou o que ia fazer com aquilo. Ah, nada, respondeu, Eu s vou deixlo para trs. Assim tambm voc ter de deixar para trs toda sua riqueza e todas as posses que adquiriu neste renascimento. SEGUNDO MOTIVO: AMIGOS E PARENTES NO PODERO AJUDLO Um homem morte pode estar cercado de servos, discpulos, e seus amigos mais ntimos, alguns deles segurando seus braos e alguns segurando suas pernas, mas eles no podero ajud-lo. O homem no poder levar consigo um nico deles; ele viajar sozinho pela perigosa estrada do bardo. Maitrijyoki, um grande adepto, disse: Sua majestade! No importa Quo rico possa ser, Quando partir e seguir Para outro renascimento neste mundo, Ser como um homem Atacado por inimigos num deserto: Sozinho, sem seus filhos, Ou suas concubinas... De Guia do Caminho dos Bodhisattvas: Quando for pego pelos mensageiros de Yama, Que ajuda podero dar seus entes queridos? Que ajuda podero dar seus amigos? O Panchen Lama Lozang Yeshe disse: Voc ser para sempre separado De seus amados e enlutados entes queridos... Algumas pessoas certamente morrero no meio do prximo inverno; ento quantos planos para o ano que vem conseguiro executar? Se fssemos agora para a ndia, China ou algum outro lugar, trataramos isto como algo muito importante. Prepararamos nossa bagagem, e viajaramos com
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cavalos, mulas e servos. Mas quando dermos o grande passo para o nosso prximo renascimento, estaremos ss, sem amigos, e incapazes de levarmos at mesmo uma nica de nossas posses. TERCEIRO MOTIVO: AT MESMO SEU CORPO NO PODER AJUD-LO Quando morrer, nada ajudar se todas as montanhas se transformarem em ouro e todos os seres se tornarem seus entes queridos. Muito afastado de suas riquezas, posses e parentes, voc ter de deixar para trs seu corpo --aquilo que chama de meu corpo, que nasceu com voc do tero, que voc protegeu da fome e do frio, que no feriu nem mesmo com um espinho, que guardou e amou como uma jia que realiza desejos. Como disse o Panchem Lama Choekyu Gyaeltsen: Esse corpo que tanto estimou e protegeu se provar enganoso quando mais precisar dele... Em outras palavras, pense em como voc ser completamente separado desse corpo que tanto estimou e protegeu. Tendo pensado nesses trs motivos, de nada ajuda ter medo ou ficar deprimido. Como disse Gungtang Rinpoche Tempai Doenme: Dharma o seu guia ao caminho infalvel; Dharma lhe d o suprimento para sua longa trilha; Dharma o capito na viagem difcil; A partir deste momento, pratique o Dharma com suas trs portas.58 Je Milarepa disse: Ange Nyama Paeldarbum! Oua, rica senhora, Voc que tem f: Voc tem suprimento suficiente Para a longa estrada Das vidas futuras aps esta vida? Se no tiver o bastante, Pratique a generosidade --Isso ser o seu suprimento... Ange Nuama Paeldarbum! Voc tem companheiros suficientes Para encarar os grandes terrores Nas vidas futuras aps esta? Se no tiver o bastante Pratique o Dharma divino
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As trs portas so corpo, palavra e mente. 252

--Isto ser o seu companheiro. Em outras palavras, o Dharma o seu guia, capito e os suprimentos para sua longa viagem ao morrer. Se no praticou o Dharma, sua morte no ser diferente da morte de um velho co perdido em algum beco. Esta uma maneira muito melhor de pensar. As pessoas indo visitar suas terras natais no fazem preparativos para ficar [onde j esto]; elas colocam todas as suas energias em empacotar sua bagagem e nada mais. Voc tambm deve decidir praticar s o Dharma, algo que no maculado pelos obscurecimentos desta vida. (B) A MEDITAO NOS ASPECTOS DA MORTE Esta uma instruo de meu precioso guru. Embora esteja centrada principalmente em como seguir as meditaes do ensinamento prtico [vide Dia Um], diz-se que bom contemplar assim. Voc deve se recordar do que foi dito no texto: Refgio Compassivo ou no texto Splicas para ser Libertado da Perigosa Estrada do Bardo do Panchen Lama Lozang Choekyi Gyaltsaen. Examine exatamente o que acontecer quando morrer. Depois, quando a morte estiver se aproximando, como est dito em As Splicas para o Bardo [do Panchen Lama]: Quando os mdicos desistirem de mim, Quando os rituais j no funcionam, Quando os amigos perderam a esperana pela minha vida, Quando qualquer coisa que eu faa for intil, Que eu seja abenoado para me lembrar Das instrues de meu guru. Em outras palavras, a doena piora apesar de tratamento mdico adequado ou de rituais; o que o mdico lhe diz no o mesmo que est dizendo aos outros; seus parentes e amigos s lhe dizem coisas boas, mas secretamente se renem nas suas costas e concordam que voc vai morrer; voc apresenta vrios sintomas desagradveis internos e externos seu calor corporal se dissipa, sua respirao laboriosa, seu nariz fica entupido, seus lbios se contorcem, sua tez fica plida, e assim por diante. Voc se arrepende de seus pecados passados, mas no os expiou suficientemente, voc no evitou repeti-los, nem praticou suficientemente a virtude. Sua doena fatal lhe causa sofrimento, e surgem em voc os sinais da dissoluo progressiva dos elementos. Voc tem vrias alucinaes aterrorizantes para evitar que surjam aspectos visuais de sua vida atual. Seus agregados so enrolados num cobertor, colocados num canto de seu quarto e escondidos atrs de uma cortina. As pessoas acendem uma lamparina de
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manteiga barata. Se voc for um lama, ser vestido com seu traje de iniciao para ficar com uma aparncia melhor. Atualmente, voc pode trabalhar arduamente para ter uma casa boa ou aquecida, roupas macias e tapetes, mas quando morrer, seu corpo ser dobrado em trs partes, embrulhado com uma tira de couro e largado sobre pedras ou terra, e assim por diante. Agora, voc pode apreciar uma comida deliciosa, mas no futuro, ter de viver do cheiro de oferecimentos queimados aos mortos. Atualmente, podem lhe chamar de coisas boas como Geshe, Senhor, ou Venervel monge; no futuro chegar o tempo em que o seu corpo ser chamado de cadver, e voc ser chamado de o falecido Fulano-de-Tal. Sempre que vocs lamas verem seus trajes de iniciao, devem lembrar que ao morrer, os seus restos mortais sero cobertos por eles. Ao vermos nossos cobertores, devemos nos lembrar que nossos corpos sero embrulhados nele. assim que precisamos agir. Je Milarepa disse: O aterrorizante nome de cadver ser dado ao corpo do iogue. Isto tambm se aplica ao seu corpo. Depois da morte, voc vai para o bardo, onde ter um medo inimaginvel e alucinaes de tempestades de poeira e de fogo, de ser enterrado sob avalanches ou montes de terra, de estar cercado por ties rodopiantes, de estar sendo varrido por gua ou vento, e assim por diante. Alguns lamas alegam conceder conscincia das pessoas mortas uma apresentao slida do bardo e fazem o ritual de introduo ao lado da cabea do cadver, mas a hora de dar uma verdadeira introduo ao bardo agora. mais benfico fazer isto antes de morrer. Podemos estar sempre certos de apreciarmos comida e bebida, mas isto no acontecer quando estivermos morrendo e tivermos de dizer, Ajude-me a sentar. Como tambm certo que no praticaremos o Dharma nessa hora, j que no o praticamos agora que estamos vivos e bem. Mesmo assim, esses rituais [de introduo da conscincia do cadver ao bardo] podem ser ligeiramente benficos, porque as bnos dos Budas so inconcebveis. Uma fonte das meditaes nos aspectos da morte Engajando-se nos Feitos dos Bodhisattvas: V a um terreno sepulcral e ficar provado que Os esqueletos de outras pessoas e seu prprio corpo So coisas perecveis. No futuro, voc manter uma cabea mais equilibrada. Quando algum morre, seus ossos so espalhados em um terreno sepulcral. Considere que esses ossos no so diferentes dos seus prprios ossos e voc ter uma cabea mais equilibrada no futuro. Os cadveres no terreno sepulcral originalmente eram como o seu corpo: seres humanos costumavam estim-los. Os grandes adeptos da ndia costumavam segurar fmur ou crnios humanos; eles no faziam isto porque queriam aparecer aterrorizadores ou assustadores. Faziam isto para aumentar a ateno consciente dos aspectos da morte. At mesmo esta taa de crnio j foi a cabea de
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algum que estimava a cabea tanto, que se sua unha a arranhasse, ele dizia, Ai! Se voc for um monge comum, deixar sua cela vazia ao morrer e outra pessoa se mudar para l, dizendo: Ele morreu tantos dias atrs e eu ganhei o quarto. Outra pessoa usar seus mantos de aafro e dir, Eles eram do fulano-de-tal. Eu os comprei. E tambm, chegar definitivamente o tempo em que pessoas que no momento no podem usar seus mveis, roupas, e assim por diante, vo compr-los e us-los. por isso que o Stimo Dalai Lama Kelzang Gyatso disse: Com o tempo perderei at mesmo estas posses: estou feliz por ter tido tais jias por emprstimo. Em outras palavras, so coisas que lhe foram emprestadas s por um breve tempo. Se voc no consegue pensar na sua prpria morte, v e testemunhe algum morrendo; impossvel no se recordar destas instrues em tal momento. No pensamos nisso, mas porque ficamos amedrontados quando vemos uma corda [e a confundimos com uma cobra]? Este o tamanho do medo que devemos ter. Podemos morrer antes de gastarmos um manto cor-de-aafro, por exemplo. Pense nisto: nossas vidas so extremamente curtas. Essas coisas so discutidas em Sutra das Instrues ao Rei. [Gedun Tenzin Gyatso] em seu Lam-rim Chapu Vermelho discute como a meditao na impermanncia pode ser um antdoto contra engordar numa poca em que voc tenha acesso a roupas magnficas, comidas, e coisas assim. Ao ver suas posses, suas roupas e coisas assim, sempre pense: Estas coisas s esto disfaradas como minhas. Chegar o tempo em que outras pessoas vo dividi-las entre si, e no duvido que diro, 'Isto pertenceu ao morto.' Agora, eu estimo e cuido de meu corpo, mas chegar o tempo em que se tornar o que chamamos de cadver. Se eu o visse ento, ficaria aterrorizado; ficaria nauseado se o tocasse. Ele ser amarrado com uma corda e todos os tipos de coisas sero feitas com ele. Pense como o resto de sua farinha de cevada ser usada em oferecimentos, como os rituais de introduo ao bardo sero feitos ao lado de sua cabea, e assim por diante. Algumas outras pessoas vo manusear seu crnio, dizendo, Este o crnio dele. A qualidade no to ruim. Um tempo assim est chegando, e a partir de agora voc deve fazer aquilo que no se lamentar. O critrio para que tenha desenvolvido realizaes da morte e impermanncia em seu contnuo mental se voc quer ou no ser igual ao Geshe Karag Gomchung. Kyabje Pabongka Rinpoche ento reviu este material em mais detalhe.

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DIA ONZE Kyabje Pabongka Rinpoche disse que deveramos ajustar a nossa motivao: O Sutra do Grande Teatro afirma: Os trs reinos so impermanentes como nuvens de outono. Os seres morrem e nascem: como assistir a um teatro. As vidas dos seres so breves como raios de relmpagos no cu, Ou correm como as cachoeiras de altas montanhas. Em outras palavras, os trs reinos a terra, o Monte Meru e tudo so como nuvens de outono. Os seres nascem e morrem; como assistir a um teatro, porque os personagens podem mudar a cada momento. Nossas vidas no duram muito: so como meros raios de relmpagos. Elas passam por cessaes de momento a momento, no so estagnadas, e passam correndo como cachoeiras de montanhas altas. Portanto, voc deve pensar, Vou praticar o Dharma imediatamente. O Lam-rim o melhor portal ao caminho nico seguido por todos os Budas dos trs tempos. Assim, voc deve assistir a este ensinamento do Lam-rim para alcanar a Budeidade pelo bem de todos os seres sencientes; depois, dever coloc-lo em prtica... Ento, ele relacionou os ttulos j cobertos, e reviu o material da vspera sobre a impermanncia. A seo Desenvolvendo um Anseio por um Bom Renascimento, tem uma segunda sub-diviso: PENSANDO EM QUE TIPO DE FELICIDADE OU SOFRIMENTO VOC TER EM SEU PRXIMO RENASCIMENTO NUM DOS DOIS TIPOS DE MIGRAES A contemplao dos sofrimentos dos reinos superiores vir mais tarde no Nvel de Mdia Capacidade. Agora, discutirei os sofrimentos dos reinos inferiores. Voc certamente vai morrer, mas no est certo quando morrer. Depois da morte, sua conscincia no termina; mas definitivamente toma um renascimento. H apenas dois lugares onde se pode renascer: os reinos superiores ou os reinos inferiores. Inferencialmente voc pode avaliar a qual dos dois voc est indo. Como j disse antes, fazemos horscopos e adivinhaes que nos digam onde renasceremos, mas estes no so necessrios. Buda j previu que iremos aos reinos superiores se tivermos sido virtuosos e aos reinos inferiores se tivermos sido no-virtuosos. Contos de Jataka diz: Esteja bem certo: Seu prximo renascimento no mundo ser feliz ou infeliz Conforme o karma virtuoso ou no-virtuoso. Portanto, abandone as aes nocivas e adote a virtude.
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Nesta vida, fazemos muitos planos que chamamos de pensar no futuro. No nada disto. Tenha uma viso ainda mais ampla: investigue onde vai renascer. Se fizer isto, ver que no pode escapar de ir ao reino superior ou ao reino inferior, e que no h liberdade de escolha. Se tivesse um escolha, quem ainda estaria agora nos reinos inferiores? Portanto, aonde voc renascer depende do seu karma. Se tiver um karma misto, algum karma virtuoso e algum no-virtuoso, o mais forte amadurecer primeiro. Se forem igualmente fortes, aquele com o qual voc est mais familiarizado amadurecer primeiro. Se estiver igualmente familiarizado com todos, ento o tipo produzido primeiro amadurecer primeiro. Os comentrios de Vasubhandu ao seu Tesouro de Metafsica diz: O karma gira [a roda da vida] O [karma] mais forte amadurece primeiro; Depois, o mais prximo; depois o mais familiar; Depois [as aes krmicas] feitas primeiro. Para ns, o karma no-virtuoso o mais forte dos dois. Nossos pensamentos normalmente so s de apego e coisas assim. Assim sendo, todo karma produzido por estes pensamentos no-virtuoso. Mesmo nossas aes virtuosas inadvertidamente ficam sob o poder de pensamentos no-virtuosos e muito pouco destas aes dedicado s nossas vidas futuras. Veja o exemplo de repreender um discpulo. Sua motivao de uma raiva muito grande. Ento, como a ao em si, voc usa palavras que ferem os sentimentos da outra pessoa. Como passo final, voc se alegra com o que fez. Assim, a motivao, a ao em si, e o passo final so todos muito poderosos. A maioria de nossas aes nocivas so tambm muito poderosas, mas nossas aes virtuosas so como segue: Certa vez havia um homem que costumava se distrair com outros pensamentos sempre que recitava As Cem Deidades de Tushita. Ele conversava com os outros enquanto recitava o texto muitas vezes do incio ao fim. Ns tambm verbalizamos as palavras dos textos, mas enquanto isto nossas mentes ficam envolvidas com temas mundanos. Qualquer pequena virtude que tenhamos destruda por raiva ou vises errneas. At mesmo as nossas menores no-virtudes dobram de tamanho a cada dia. Alm disso, em nossas vidas passadas, quando renascemos como insetos, criaturas, monstros marinhos, ferozes animais de rapina, e coisas assim, cometemos muitas grandes aes nocivas. Estas, junto com as aes nocivas cometidas nesta vida, constituem o vasto nmero de poderosas aes negativas que acumulamos. No somos capazes de remediar todas elas antes de nossa morte, expiando-as e refreando-nos de repeti-las. Sabemos que isto alm de nossas capacidades atuais. Isto prova por cognio vlida direta que estamos mais familiarizados com a no-virtude; a nica possibilidade que iremos aos reinos inferiores em nosso prximo renascimento. No poderemos ter certeza de que no iremos aos reinos inferiores at que tenhamos alcanado o nvel de pacincia do caminho da preparao. Dizem que at os
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mahatma Bodhisattvas renasceram l. Suponha que voc durma esta noite como um monge no seu quarto confortvel e sua cama macia; ento morre por causa de alguma ocorrncia repentina desafortunada. Na hora em que normalmente estaria acordando na manh seguinte, voc j pode ter chegado ao local onde morros e vales esto cheios de fogo. Ento o que voc faria ? Voc no estar suficientemente movido a desenvolver a renncia se simplesmente meditar em como pode nascer nos reinos inferiores da mesma forma como olha um objeto movido por curiosidade. Como disse Nagarjuna: Lembre-se do grande calor ou frio dos infernos como se tivesse passado um dia l... Ou seja, voc deve meditar para produzir insight em renascer neste ou naquele reino inferior (isto algo como as meditaes do estgio de gerao de uma deidade tutelar). Voc deve ficar com medo. Temos em alta considerao as meditaes de ter o corpo divino de uma deidade tutelar, mas seria muito mais benfico no incio meditar por um tempo em ter o corpo de um ser do inferno. Os sofrimentos dos infernos quentes vo facilitar nossa primeira transformao mental e produziro nosso primeiro desenvolvimento de renncia. Isto um resultado salutar. Tambm ficaremos tristes; a tristeza tem grandes qualidades, ela nos livra do orgulho arrogante, e coisas assim. Shantideva afirma: A boa qualidade do sofrimento que Ele remove a arrogncia atravs da dor, Desenvolve-se compaixo pelos seres do samsara, Evita-se as aes nocivas e rejubila-se na virtude. mais fcil desenvolvermos renncia durante este timo renascimento como um ser humano. Por esta razo, devemos meditar no sofrimento. A meditao no sofrimento dos reinos inferiores tem trs partes: pensando nos sofrimentos (1) dos infernos; (2) dos fantasmas famintos; (3) dos animais. PENSANDO NOS SOFRIMENTOS DOS INFERNOS Isto tem quatro sub-ttulos. o PENSANDO NO SOFRIMENTO DOS INFERNOS GRANDES, OU QUENTES Os infernos quentes esto localizados da seguinte maneira. O Inferno de Ressurreio Contnua est 32.000 yojanas sob Bodhgaya na ndia. Os outros infernos quentes esto abaixo deste inferno, com quatro mil yojanas entre eles. Todo o cho e todas as montanhas nestes infernos so compostos inteiramente de ferro incandescente; o cho, como o dos reinos humanos, no so nada plano, nada como a palma de sua mo.
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Quando se est prestes a renascer nos infernos quentes, [o que se pode fazer?} Como disse Gungtang Rinpoche: A vida humana impermanente, Uma breve rodada de sono Povoado com sonhos sem sentido Alguns felizes, outros tristes. Quando voc repentinamente acordar Para a vida nos reinos inferiores, O que vai fazer? Ou seja, no momento da morte voc tem alucinaes de estar com frio, ento desenvolve um anseio por calor, o que ativa o karma que leva a um renascimento nos infernos quentes. Voc morre; isto como cair no sono. Voc vivencia o bardo como se fosse um sonho. Ento, de repente, se encontra nos infernos quentes, que como acordar. O fogo do inferno sete vezes mais quente do que o fogo dos reinos humanos. Vamos comparar estes dois tipos de fogo. Comparado ao fogo do inferno, o fogo humano to frio que como gua refrescada por sndalo Goshirsha.59 Certa vez Maudgalyayana carregou uma pequena brasa dos infernos para o reino humano e colocou-a na praia. Todos os seres humanos enlouqueceram com o calor e no suportavam deix-la onde estava. Se voc renascer no meio de tal fogo, isto no seria problema se seu corpo fosse pequeno e fosse imediatamente consumido pelo fogo. Mas seu corpo enorme, como uma cadeia de montanhas. Isto ainda no seria um problema se as solas de seus ps fossem calejadas como a pele dos ps de alguns de ns. Isto no acontece: seu corpo como o corpo de um beb no peito da me. Portanto, os sofrimentos dos infernos quentes em geral so insuportveis: o sofrimento de ter um corpo --que est sendo queimado-- enorme; o sofrimento de ter a carne com tolerncia dor to pequena quanto a de um recm-nascido; o sofrimento que o que est queimando, o fogo, extremamente quente, e assim por diante. Existem oito destes infernos quentes. O Inferno da Ressureio Contnua Aqui, no h nenhum guardio do inferno. As pessoas nascidas neste inferno so seres sencientes que renasceram aqui pelo poder do mau karma. Quando estes seres sencientes vem os outros, imediatamente ficam com raiva. Qualquer coisa que pegam vira uma arma. Eles cortam uns aos outros em pedaos; todos desmaiam e caem no cho. Ento uma voz vinda do cu lhes diz: Agora voc ser reavivado. Um vento fresco atinge seus corpos; este vento um fator contributrio para que seus ossos e
Um conceito na literatura snscrita que o sndalo refresca tudo o que toca; o sndalo Goshirsha (sndalo corao de cobra) tido como o melhor para isto. 259
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carnes esparramados se renam. Seus corpos ficam curados e como antes. Ento, eles fazem a mesma coisa novamente. Todo dia eles tm estes desmaios mortais; todo dia eles tm muitas centenas de mortes diferentes e so reavivados muitas centenas de vezes. Devemos desenvolver insight do que seria renascer l agora, ser estraalhado por armas, desmaiar, reavivar, e assim por diante. Se nesta vida somos esfaqueados por uma pequena faca, isto s nos matar uma vez --e mesmo assim sofremos dor e pavor inconcebveis. Neste inferno, morremos muitas vezes todos os dias e sempre experimentamos este [pavor e dor]. L, nosso tempo de vida tambm seria muito longo; nossas vidas humanas anteriores no sustentam nenhuma comparao. Nagarjuna disse em sua Carta: O sofrimento de ser espetado Trezentas vezes por uma lana num nico dia No pode se comparar ao menor sofrimento no inferno, No pode competir, nem de longe se aproximar dele. O Inferno da Linha Preta A partir deste inferno e em todos os demais abaixo dele, existem guardies, como avas cabeas de elefantes e yakshas com cabeas de porcos. Os guardies dos infernos e os operrios so imensos como montanhas, possuem olhos vermelhos e so horrveis; eles gritam palavras como batam e matem. Em suas meditaes voc deve sentir pavor de que eles destruam seu corpo. Os guardies dos infernos o agarram e o deitam de costas no cho de ferro ardente; eles fazem muitos vincos em seu corpo enorme com cordas de ferro ardente que deixam marcas pretas. Alguns dos guardies serram ao longo das linhas como um carpinteiro serraria um pedao de madeira. Outros cortam ao longo das linhas com machados; outros usam machadinhas. Depois de ter sido desmembrado desta forma, os pedaos de carne e gotas de sangue que caem na superfcie do cho de ferro ardente ainda esto conectados sua conscincia e aumentam o sofrimento de sua experincia. As causas para renascer neste inferno so cometer as dez aes no-virtuosas, chicotear as pessoas, e assim por diante. O Inferno Recompor e Esmagar Renascimento aqui normalmente o amadurecimento [do karma] de matar. Duas montanhas que se assemelham, digamos, a cabeas de bodes e carneiros correm e se chocam, esmagando-lhe entre elas; no h nenhum escape. As duas montanhas se afastam e seu corpo volta ao estado anterior. O processo repetido novamente vrias vezes. Alguns seres so modos a p entre esmeril; alguns so socados com pilo como semente de gergelim; alguns so espremidos em tornos de ferro. Voc pode ser esmagado entre vrios instrumentos diferentes: que tomam a forma de qualquer instrumento que no passado voc usou para matar. Suponha que tenha matado um piolho entre suas unhas. Mais tarde no inferno voc ser morto esmagado entre duas
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montanhas semelhantes a unhas. O Inferno da Lamentao Voc colocado dentro de uma casa de ferro incandescente. A casa no tem portas e est ardendo em fogo, por dentro e por fora. Voc sofre, pensando, No encontrarei meio de escapar. Seu grande sofrimento o faz gemer. O Inferno da Grande Lamentao Voc colocado dentro de uma casa de ferro, que contida dentro de outra casa, ambas semelhantes descrita acima. Seu sofrimento tambm duplamente forte. Voc pensa, Eu poderei escapar de uma destas casas de ferro, mas no da outra,e ento sofre. Cometer as dez no-virtudes, ou beber lcool negligentemente pode causar renascimento nestes infernos. Um sutra diz quase a mesma coisa: Beba lcool e renascer Num lugar de lamentao Pessoas que servem [bebidas] renascero No inferno adjacente. O Inferno Mais Quente Voc empalado num espeto de ferro incandescente que passa atravs de seu nus e sai pelo topo de sua cabea; todo o seu interior queima e chamas estrondosas so emitidas por sua boca, seus olhos, etc. Voc cozido num enorme caldeiro de gua fervente. Seus ossos so ento recompostos e seu corpo volta condio anterior, ento voc novamente cozido. O Inferno Ainda Mais Quente Este duas vezes mais quente do que o inferno anterior. Sua carne, msculos e entranhas so cozidos e saltam dos ossos. Quando s restam os ossos, voc recomposto e sua forma original restaurada. Alguns seres so pressionados entre dois pratos de ferro e seus corpos achatados. Arame de ferro ardente amarrado ao redor dos corpos de alguns seres; sua carne e ossos saem como massa sob presso. Alguns so empalados em espetos de trs pontas de ferro ardente que correm atravs do nus e saem pelo topo da cabea; suas lnguas so esticadas at terem muitos yojanas de comprimento, ento sulcos so feitos por arados, e coisas assim. Alguns seres so segurados entre duas peas de ferro semelhantes a capas de livros e seus corpos so amassados como livros. Existem, assim, muitas maneiras de experimentar o sofrimento. Kyabje Pabongka Rinpoche contou a estria de como Kokalika, uma pessoa do crculo de Devadatta, renasceu neste inferno.

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O Inferno Sem Descanso Neste inferno no h chance de descansar; o sofrimento aqui maior do que em todos os infernos quentes mencionados acima. Quando queimamos pedras ou ferro no fogo, elas no se distinguem do fogo. Os corpos dos seres que nascem neste inferno ficam tambm indistinguveis do fogo. Pode-se saber que existem seres sencientes neste inferno apenas pelos sons patticos que emitem. Eles so queimados por onze fogos; os fogos dos quatro pontos cardinais, os quatro pontos intermedirios, os fogos do znite e adir, e o fogo dentro de seus prprios corpos. Eles so como pavios. Seus sofrimentos so ilimitados. Nagarjuna afirma em sua Carta: Entre todas as causas de felicidade; A eliminao do desejo o senhor das felicidades. Entre todos os sofrimentos, O sofrimento do Inferno Sem Descanso igualmente o mais intolervel. Em outras palavras, o Inferno Sem Descanso contm mais sofrimento do que todo o sofrimento dos outros trs reinos --inclusive o Inferno Ainda Mais Quente. Embora os infernos tenham estes sofrimentos, pensamos, Eu no renascerei l. Mas nunca poderemos estar certos de no renascer nestes infernos assim que deixarmos esta vida. No podemos estar confiantes de que no vamos para os reinos inferiores. Definitivamente, acumulamos muitas causas para renascer no inferno; estas causas so muito poderosas e no se degeneraram de forma alguma. Os piores casos de fazermos qualquer uma das dez aes no-virtuosas causaro nosso renascimento nos infernos; os casos medianos causaro nosso renascimento como fantasmas famintos; os casos menores, renascimento como animais. Dizem que renasceremos no Inferno de Ressurreio Contnua porque cometemos aes nocivas contra os votos pratimoksha sem nos incomodarmos com isso; e no Inferno Sem Descanso porque no nos importamos se quebramos os votos pratimoksha principais. Ento, devemos ter cuidado. Temos em nossos contnuos mentais muitas aes nocivas extremamente graves; quebrar votos minoritrios e delitos contra os votos pratimoksha e tntricos, ficar com raiva de Bodhisattvas, desrespeitar os gurus, e coisas assim. Se tivermos quebrado um voto tntrico principal renasceremos no Inferno Sem Descanso pelo nmero de ons iguais aos momentos que se passaram at restaurarmos o voto, retomando-o e expiando a ao nociva. No passado no ligamos quando quebramos um voto pratimoksha minoritrio; transgredimos as regras, e j acumulamos o karma para renascermos em cada um dos oito infernos quentes a cada vez. Nestes renascimentos vivenciamos o sofrimento at que os resultados dos meus karmas se esgotem, pois no conseguiremos desligar nossa conscincia de nossos corpos. Nagarjuna diz em sua Carta: Tais sofrimentos so completamente intolerveis.
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Os experimentaremos por bilhes de vezes; Enquanto as no-virtudes no tiverem se esgotado No deixaremos de viver aquela vida. A durao da vida nos oito infernos quentes muito longa. O tempo de vida mais curto dos seres no Inferno da Ressurreio Contnua. Cinqenta de nossos anos humanos igual a um dia para os deuses no Reino dos Quatro Maharajas; trinta destes dias so como um de seus meses, doze destes meses, um de seus anos. Quinhentos destes anos, durao da vida de um ser no Reino dos Quatro Maharajas. Mas, isto apenas um dia no Inferno da Ressurreio Contnua. Trinta destes dias so como um ms neste inferno, doze tais meses fazem um ano. A vida no Inferno da Ressurreio Contnua de quinhentos destes anos. Pode-se dizer que isto 1,62 x1012 anos humanos. As Palavras do Prprio Manjushri diz que 1,66 x 1012 anos, mas isto um erro. Voc deve consultar a edio do Mosteiro Meru deste texto ou os Lam-rims da Linhagem do Sul. Pode parecer estranho dizer que estes infernos quentes esto h tantas yojanas de distncia, mas no h nenhuma grande distncia entre voc e os reinos inferiores -apenas o fato de que voc ainda respira. Analise isto bem; voc no pode ter certeza de que no ter ido para um destes reinos no ano que vem, ou at mesmo amanh. Se voc for a um destes reinos, o que vai fazer? Como est no podemos suportar ver nossos corpos queimados por fogo ou furados por uma agulha. Como ento poderamos suportar renascer num destes infernos? Como disseram os Kadampas do passado, como se s um de nossos ps est no reino humano; j colocamos o outro na beira de um caldeiro do inferno, j criamos a causa para renascer no inferno. Tendo renascido nos reinos inferiores, impossvel ficarmos livres deles ou encontrarmos qualquer refgio. Assim, antes de renascermos l, devemos trabalhar duro enquanto ainda temos um resto de tempo de vida. Se no conseguirmos a melhor coisa a Budeidade , ou a segunda melhor ser um adepto ou um siddha , devemos pelo menos trabalhar com afinco para evitar que venhamos renascer nos reinos inferiores, ao expiar nossas aes nocivas, e assim por diante. o OS INFERNOS ADJACENTES Do lado de fora, ao redor dos infernos quentes, como a cerca de ferro [que rodeia este sistema mundial], h quatro infernos adjacentes: Vala Flamejante, o Pntano Ptrido, o Plano de Facas Afiadas, e a Torrente Impenetrvel. Chega a poca em que o karma dos seres renascidos nos infernos quentes enfraquece; ento estes seres escapam dos infernos quentes e vo aos infernos adjacentes. H tambm seres que renascem diretamente nestes infernos adjacentes. Quando alguns dos seres esto prontos para escapar dos infernos quentes eles ficam com a idia de fugir; saem pelos portes dos infernos quentes, e chegam Vala
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Flamejante. Suas pernas queimam at os joelhos, e quando puxam suas pernas da vala, elas se curam. Assim, as pernas se queimam a cada passo que do. Eles passam muitas centenas de milhares de anos atravessando a Vala Flamejante, sendo constantemente atormentados com este sofrimento e desejando escapar. Mais tarde, eles escapam da Vala, mas chegam ao Pntano Ptrido. Eles se afundam at o pescoo e se contorcem; muitos vermes de bicos afiados como pssaros furam seus corpos, comendo-os e deixando seus corpos como peneiras. Os seres passam muitas centenas de milhares de anos atravessando o pntano, esperando tambm escapar. Eles chegam ao Plano de Facas Afiadas. Este plano est cheio de facas de ferro afiadas com as pontas viradas para cima. Eles vivenciam o sofrimento das facas penetrando e cortando suas pernas. Eventualmente escapam e chegam a uma floresta onde as arvores tm espadas em vez de folhas. Confundindo-as com rvores verdadeiras, caminham debaixo delas. As folhas-espadas cortam seus corpos, que ento se curam e so novamente cortados. Estes so os sofrimentos que experimentam. Quando os seres emergem da floresta, chegam ao tronco da rvore Shalmali, que tem muitas lminas de ferro afiadas. Os seres escutam os gritos de pessoas que lhes foram mais caras vindo do topo da Shalmali. Mas ao escal-la as pontas das lminas de ferro apontam para baixo perfurando seus corpos. Passando por estes sofrimentos, continuam subindo. Quando chegam ao topo, pssaros pavorosos arrancam seus olhos e crebros. Ento surge um grito vindo de baixo e os seres descem; as lminas de ferro apontam para cima e perfuram seus corpos. Quando chegam em baixo, ces e feras selvagens os devoram a partir de seus ps. Os seres experimentam o sofrimento de subir e descer assim at que seus karmas se esgotem. Estes trs tipos diferentes de ataques de armas devem ser contados como o inferno adjacente. Quando os seres se libertam destes, eles chegam Torrente Impenetrvel. A gua corrente est misturada com fogo, e queima e cozinha seus corpos como gua fervente cozinha ervilhas. Eles vivenciam este sofrimento por um longo tempo. Estamos todos marcados para renascer nos infernos quentes. vital, portanto, trabalharmos arduamente nos meios de no renascer l, isto , modificando nosso comportamento. o PENSANDO NOS SOFRIMENTOS DOS INFERNOS FRIOS Os infernos frios esto no nvel dos infernos quentes e se encontram ao norte. Por isso a nossa terra to fria. Os infernos frios esto separados entre si verticalmente por dois mil yojanas. Voc pode estar se perguntando, Neste caso, os infernos frios no poderiam estar no mesmo nvel dos infernos quentes porque os infernos quentes esto separados entre si verticalmente por quatro yojanas. Pode haver quatro mil yojanas entre cada superfcie dos infernos quentes, mas cada inferno frio tem montanhas nevadas de dois mil yojanas de altura, ento os infernos frios esto de fato nivelados com os infernos quentes.
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Se voc desejar sensaes corpreas de frio no momento da morte, isto ativa o karma de renascer nos infernos frios. Voc experimenta o bardo como se fosse um sonho; ento renasce nos infernos frios, que como acordar. Nestes locais existem montanhas nevadas, cada uma com muitas yojanas de altura. No h luz de sol, lua, fogos, ou coisas assim. to escuro que no se consegue ver os movimentos dos prprios braos. O cho um campo de gelo; ao alto, uma nevasca devasta; entre estes dois, sopra um vento frio. No h nenhum meio de se aquecer --nenhum fogo, nenhum sol, nenhuma roupa, nada. Existem oito infernos frios, cada um progressivamente mais frio. H o Inferno de Bolhas, onde se desenvolve bolhas no corpo. O Inferno de Bolhas Estouradas ainda mais frio; l as bolhas estouram, pingando sangue e linfa. O prximo inferno ainda mais frio; o corpo fica endurecido como pedra, no consegue se mexer e tudo o que consegue dizer Achu (Brrr). O nome tibetano para este inferno Achu. Esta na realidade a palavra que os tibetanos usam quando esto com frio, por isso equivale ao nosso som Brrr. A palavra em snscrito Huhuva. No prximo inferno, que ainda mais frio, no se consegue dizer nem mesmo isto, e s se consegue emitir o dbil som Hue da garganta. No prximo inferno, no se consegue emitir nem este som, a boca est firmemente fechada, os dentes cerrados. O prximo inferno ainda mais frio: seu corpo duro como um cadver, tem cor azulada e faz um som de rachar; ele racha como um ltus azul. O prximo ainda mais frio; sua carne racha como ltus vermelho. No prximo, sua carne desenvolve cem ou mil vezes mais rachaduras semelhantes a ltus. No Inferno Achu e nos infernos abaixo deste, os seres infernais salpicam os campos de gelo e as montanhas nevadas como enfeites de jias que decoram as stupas; seus corpos esto to congelados que no conseguem se mover. Chandragomin diz em Carta a Um Discpulo: Um vento sem igual Penetra seus ossos. Seus corpos macilentos tremem E se curvam e se agacham. Insetos, produtos de seus karmas, Se alimentam de centenas de bolhas estouradas, Sua gordura, linfa, e tutano caem em pingos. Isto , muitas moscas com bicos venenosos se renem ao redor da linfa que pinga das rachaduras dos corpos dos seres dos infernos, atacando-os. At mesmo as gotas de sangue que caem no cho ainda esto ligadas conscincia dos seres. Eles vivenciam o sofrimento das gotas se congelando e rachando. Alm disso, os seres vivenciam tais sofrimentos como seres atormentados por vrias doenas infecciosas. Os Contos de Jataka mencionam as causas para renascer nestes infernos:

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Aqueles que sustentam vises niilistas Em todas as suas vidas futuras Residiro nestes lugares De escurido e ventos frios. Contrairo doenas Que apodrecem seus prprios ossos; Qual ento o benefcio De ser perito em tais vises? Em outras palavras, a causa algo como manter vises erradas e niilistas, por exemplo, a viso de que a lei da causa e efeito no existe. Acumulamos muitas causas para renascermos nestes infernos, e desde ento elas no se degeneraram. Estas causas so as seguintes: roubar roupas dos outros, retirar cobertas de esttuas, ou jogar seres sencientes, como piolhos, no frio congelante. O tempo de vida dos seres nos infernos frios como segue: Embora Asanga afirme em Nveis de Shravakas que estes seres sencientes possuem um tempo de vida to longo quanto dos que renascem nos infernos grandes [ou quentes], o Tesouro de Metafsica [de Vasubandu's] afirma: Esvaziar um recipiente de gergelim Tirando uma semente a cada cem anos Dar o tempo de vida de seres no Inferno de Bolhas Os outros tempos de vida aumentam vinte vezes cada um. Em outras palavras, o tempo de vida to longo quanto o tempo que leva para esvaziar um silo que guarda oitenta alqueires padro de Magadha de gergelim jogando fora uma semente de gergelim a cada cem anos. Um octogsimo de um alqueire tem quinze mil sementes de gergelim [logo, demoraria 9,6 x 109 anos para esvaziar o silo]. Este o tempo de vida dos seres no primeiro dos infernos frios, o Inferno de Bolhas. Nos infernos abaixo deste, a durao da vida aumenta vinte vezes a cada nvel. o PENSANDO NOS SOFRIMENTOS DOS INFERNOS OCASIONAIS Estes infernos esto nos reinos humanos, beira da praia, e coisas assim. Certa vez alguns mercadores convidaram Arya Sangharakshita para acompanh-los at uma ilha. Ele desgarrou-se dos outros e andou at a beira da praia, onde havia um belo templo. Os quinhentos membros da Sangha de l o convidaram a entrar. Os monges discutiam ao meio-dia, mas quando passava o meio-dia, tudo voltava ao normal. Ele perguntou o motivo daquilo e lhe disseram que era o resultado de no terem sido amistosos uns com os outros e lutado no passado quando os ensinamentos de Buda Kashyapa ainda estavam em existncia. O Arya tambm viu os seres infernais
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na forma de paredes, pilares, piles, cordas, vassouras, pipas de gua, e potes de cozinha. Mais tarde quando voltou de viagem, o Arya perguntou a Shakyamuni sobre tudo aquilo. J falamos da resposta de Buda quanto aos seres que se assemelham a pilares, na seo dos ritos preparatrios [Dia Quatro]. A criatura com forma de pilo, no entanto, havia sido um monge na poca dos ensinamentos de Buda Kashyapa, que perdeu a calma e disse a um novato: Voc deveria ser socado com um pilo. Como resultado destas palavras insultuosas, o monge havia se tornado uma criatura com a forma de pilo. Kyabje Pabongka Rinpoche contou como estes seres tinham experimentado estas coisas desde o tempo dos ensinamentos de Buda Kashyapa at o momento presente. Certa vez havia um capito de navio chamado Kotikarna que havia nascido com um brinco de uma pedra que valia dez milhes de peas de ouro. O Capito Kotikarna saiu navegando para obter jias. Ele adormeceu na beira da praia e os outros mercadores seguiram adiante sem ele. Ao acordar descobriu que um forte vento havia apagado o caminho e at seu burro de carga no conseguia pegar o cheiro da trilha. Kotikarna vagou, incapaz de encontrar o caminho. Viu uma casa como um palcio e dentro um homem rodeado por quatro deusas. O capito viu que noite o homem tinha uma beatitude to grande como a dos deuses. Mas, durante o dia, a casa virava ferro ardente lambida por fogo e as mulheres viravam quatro ces marrons. O homem caia sobre seu rosto e os ces comiam sua carne pedao por pedao. Ento, depois do sol se pr, tudo voltava ao estado original. Ele perguntou ao homem a causa daquilo. O homem disse que havia sido um aougueiro na cidade de Sthira, mas seguindo o conselho de Arya Katyayana, fez votos de no matar noite, mas no foi capaz de tomar estes votos de dia, e o resultado era este. O homem disse que tinha um filho em Sthira que era aougueiro. Kotikarna deveria dar ao filho o seguinte recado: Voc no deve matar; quando der esmola ao Arya Katyayana, deve dedicar as virtudes-raizes a mim. Como prova, o homem contou a Kotikarna que ele havia escondido um pote de ouro no local [da casa do filho] onde eles guardavam as espadas. Kotikarna seguiu em frente. Havia uma casa fina onde um homem e duas belas mulheres apreciavam a felicidade e beatitude. Mas o homem viu que noite, era bem o oposto; as mulheres viravam cobras e comiam o homem a partir do topo da cabea. Kotikarna perguntou ao homem o motivo disto. O homem disse que quando havia sido um brmane em Sthira ele cometia adultrio, mas tomou o voto com Katyayana para no faz-lo durante o dia. O resultado era este. Ele disse, V e fale com meu filho em Sthira, e deu Kotikarna um recado para levar de volta. Como prova, contou a Kotikarna que havia escondido um pote de ouro debaixo do fogo. Ento, o capito seguiu adiante e viu um trono de quatro ps. Um fantasma faminto segurava cada p... E Kyabje Pabongka Rinpoche contou o resto desta estria.
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Estes so alguns infernos ocasionais. Existem infernos ocasionais nos reinos humanos. Certa vez na ndia, quando o venervel Shirman cuidava de seus afazeres dirios, viu a forma de uma bela casa no cu; a casa estava ardendo em com fogo e nela havia um homem, o renascimento de um aougueiro. O servo do aougueiro estava dentro de uma montanha de ossos e passava por grande sofrimento. H uma estria de um castrador de animais que renasceu com o corpo imenso como uma montanha. Este era o resultado krmico de suas aes. J acumulamos muitos casos de karma, cujos resultados certamente vivenciaremos destas maneiras. Poderamos jurar que todas estas coisas acontecero conosco. Um grande adepto viu um enorme peixe no Lago Yardrog. O peixe era o renascimento de um homem chamado Tanag Lama da Provncia de Tsang. Quando ainda era vivo, costumava comer muitos dos oferecimentos feitos a ele. O corpo do peixe tinha metade da circunferncia do Lago Yardrog e estava sendo comido por muitas parasitas. O adepto apontou o peixe aos expectadores e disse, No comam oferecimentos. No comam oferecimentos. Ns comemos oferecimentos porque somos monges. Dizem que os paves podem comer veneno, portanto, se praticamos o Dharma e sabemos como comer os oferecimentos, podemos faz-lo e este tipo de coisa no acontecer conosco. Mas no basta escolher o caminho mais fcil e comer oferecimentos s porque voc ordenado. A Transmisso do Vinaya diz: melhor comer Pedaos de ferro fundido Queimando com lnguas de chamas; Pessoas com tica frouxa Que no tm a restrio correta No devem comer as esmolas do distrito. Ou seja, quando as pessoas com tica frouxa comem os oferecimentos de comida dos fiis como se estivessem comendo pedaos de ferro fundido. Mas, aqueles que guardam a tica e colocam o correto esforo nos seus estudos e no abandono [das iluses] podem comer tais oferecimentos. Se voc no est colocando esforo nestas direes, comer oferecimentos como pegar emprestado. muito fcil no fazer as coisas corretamente e simplesmente colocar doaes e oferecimentos em seu bolso, mas um tempo difcil vir numa vida futura quando voc pagar o emprstimo com sua carne. At mesmo quando os lamas recebem um pedido para rezar por algum, se simplesmente escreverem um recibo pelo dinheiro e no rezarem as oraes e dedicaes, tero definitivamente de pagar o emprstimo com a carne de seus corpos [numa vida futura]. Aqui vai uma destas estrias. Um grande sapo, com muitas criaturas menores se alimentando nele foi encontrado dentro de um seixo. E um lama de Derge certa vez pediu aos seus atendentes para lhe mostrar qualquer coisa que o rio havia varrido
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naquele dia. Aconteceu de ser o tronco de uma rvore, e ao retirarem a casca descobriram um enorme sapo sendo comido por muitas criaturas menores. Dizem que a primeira criatura era um lama que havia comido os oferecimentos feitos a ele e o segundo era o principal atendente de algum lama de Derge. Meu guru, a personificao de Vajradhara, me disse pessoalmente que quando ele foi a Kham havia no Lago Doshul um enorme animal parecido com uma tenda cabelode-yak. A criatura ficava submersa no lago durante o vero, mas no inverno, quando o lago congelava, suas costas se projetava na superfcie e muitas criaturas, pssaros e similares, se alimentavam ali. Estes so infernos ocasionais. Temos criado e ainda estamos criando incontveis causas para tais renascimentos. Devemos, portanto, pensar e repensar muitas vezes como ainda teremos de vivenciar tais sofrimentos. PENSANDO NOS SOFRIMENTOS DOS FANTASMAS FAMINTOS As Palavras do Prprio Manjushri discute primeiro os animais. Os fantasmas famintos tm mais sabedoria do que os animais, e possuem o poder da compreenso. Se o Dharma fosse ensinado a algum fantasma faminto, ele poderia compreend-lo. Animais so entorpecidos e estpidos, um renascimento inferior e um empecilho maior para praticar o Dharma do que renascer como um fantasma faminto. Portanto, os sofrimentos dos animais foram ensinados primeiro. Mas, O Caminho Rpido coloca os fantasmas famintos primeiro: eles geralmente sofrem mais do que os animais. H duas sub-sees neste ponto: (1) pensando nos sofrimentos dos fantasmas famintos em geral sob seis ttulos: calor, frio, fome, sede, exausto, e medo, (2) pensando nos sofrimentos de tipos especficos de fantasmas famintos. o PENSANDO NOS SOFRIMENTOS DOS FANTASMAS FAMINTOS EM GERAL SOB SEIS TTULOS --CALOR, FRIO, FOME, SEDE, EXAUSTO E MEDO. Pense assim. No presente, no renasci no inferno, mas se tivesse renascido como um fantasma faminto, seria muito atormentado por sofrimentos intolerveis -calor, frio, fome, sede, exausto e medo-- que eu nem seria capaz de lembrar que deveria praticar o Dharma, muito menos pratic-lo. No tive tal renascimento, devido bondade de meus gurus. Como tenho um grande mrito de ser capaz de meditar at mesmo superficialmente no Dharma do Lam-rim! Como tenho sorte! Mas, acumulamos em nossos contnuos-mentais muitos karmas que nos jogaro nesses renascimentos; este karma ainda poderoso e no se degenerou. Sabemos que est alm de nossa capacidade atual purific-los a todos antes de morrermos. E h mais. Nossos pensamentos no momento da morte so cruciais. Os pecadores podem ter cometidos grandes aes nocivas nesta vida, mas se morrerem s com pensamentos virtuosos em suas mentes vo ativar o karma virtuoso de uma vida
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passada. Se os praticantes do Dharma estiverem com raiva, por exemplo, na hora da morte, seu karma no-virtuoso ser ativado. Normalmente, os pensamentos com os quais temos mais familiaridade nesta vida sero os que se manifestaro no momento da morte. Sempre tivemos familiaridade mais forte com os enganos, os trs venenos, assim nosso karma no-virtuoso ser certamente ativado no momento da morte. Pode-se ter averso a comida e bebida, e sentir Que eu nunca oua novamente a palavra comida. Isto aciona o karma de renascer como fantasma faminto por seu apego e hostilidade. Voc no pode ter a certeza de que no renascer nestes estado desafortunado de um fantasma faminto; de fato, voc normalmente renascer como um. Renascimentos de fantasmas famintos esto localizados em Kapilanagara, a cidade dos fantasmas famintos, que est h mais de quinhentas yojanas sob o cho. L no h absolutamente nenhuma grama, rvores ou gua; todo o cho devastado como se ressecado pelo sol. Os corpos e membros dos fantasmas famintos so muito desajeitados. Seus cabelos esto emaranhados em suas grandes cabeas, suas faces enrugadas, e seus pescoos so extremamente finos e incapazes de suportar suas cabeas. Eles possuem corpos enormes e pernas e braos que so finos como estacas e incapazes de suport-los. Eles tm cem vezes mais dificuldades de andar do que as pessoas mais velhas de nosso reino humano. Durante muitos anos no encontram nada para beber, portanto no h absolutamente nenhuma umidade em seus corpos, nenhum sangue, linfa, etc. Seus msculos e veias esto envoltos por suas peles secas como um tora seca envolta por couro marrom. Quando se movem, as juntas de seus braos e pernas rangem como madeira seca ou como duas pedras se batendo. As juntas tambm soltam fagulhas. J que os fantasmas no tiveram nenhuma comida ou bebida por centenas de milhares de anos, o seu sofrimento imenso. Alm disso, no h lugar onde ainda no tenham estado em busca de comida e bebida. Eles ignoraram as necessidades de seus corpos durante suas viagens e, portanto, esto exaustos. Esto apavorados de verem Yamasujana [o rei da cidade de fantasmas famintos], temendo por suas prprias vidas. No calor do vero, o luar os queima, e no inverno a luz do sol os faz sentir frio. Portanto, so grandes os seus sofrimentos. o PENSANDO NOS SOFRIMENTOS DE TIPOS ESPECFICOS DE FANTASMAS FAMINTOS Fantasmas com Obscurecimentos Externos Estes fantasmas famintos vem gua, rvores repletas de frutas e coisas assim, para os quais marcham penosamente grandes distncias, mas quando chegam l estas coisas desaparecem. Quando alguns fantasmas famintos conseguem alcan-las, so impedidos de apreci-las por guardas armados. Alm de seus sofrimentos de fome e sede, eles tambm experimentam um sofrimento inconcebvel devido a exausto fsica e depresso mental.

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Fantasmas com Obscurecimentos Internos Estes fantasmas famintos ocasionalmente conseguem comida mas esta no passa em suas bocas. Seus pescoos tm ns que fazem com que seja muito difcil engolir. Alguns fantasmas famintos tm de beber pus ranoso de seus prprios bcios. Como diz a verso completa da estria de Katikarna, o alimento que comem tomam vrias formas correspondendo a diferentes tipos de karma que os fantasmas acumularam: pedaos incandescentes de ferro fundido, cascas de gros, pus ou sangue, suas prprias carnes, e assim por diante. Os fantasmas devem aturar estes resultados krmicos insuportveis. Comida e bebida podem passar pelo pescoo de alguns fantasmas famintos, mas se transformam em ferro fervente ao chegar no estmago, o que alm de no saciar a sede, cria um sofrimento ilimitado. H um tipo de fantasma faminto que no sofre isto, mas seus estmagos so to grandes que a comida no os sacia. Lminas de chamas, o fogo da fome, saem das bocas de alguns destes fantasmas famintos, o fogo-ftuo simplesmente o fogo das bocas de tais fantasmas. Fantasmas com Obscurecimentos dos Ns Certa vez quando Ananda cuidava de seus afazeres dirios, viu um fantasma faminto feminino. Ela tinha trs ns no pescoo e gritava os cinco tipos de palavras aterrorizadoras. Fantasmas famintos deste tipo tm uma linha vertical de trs ns em seus pescoos, o que causa sofrimentos infinitos. A Carta de Nagarjuna afirma: Fantasmas famintos so tambm privados Das coisas que desejam. Isto faz surgir um sofrimento contnuo. Agravado por intolerveis Fome, sede, frio, calor, fadiga e medo. Alguns tm bocas to pequenas Quanto o olho de uma agulha, no entanto seus estmagos So do tamanho de montanhas; Eles so flagelados por fome Mas falta-lhes o poder de digerir A menor partcula de poeira. Alguns andam ns, apesar de seus corpos Serem s pele e osso. Eles so magros como coqueiros Alguns tm o rgo sexual e a boca em chamas; A comida colocada em suas bocas se queima. A maioria no consegue obter nem sujeira para comer -271

Nem mesmo pus, fezes, sangue ou coisas assim. Quando estes fantasmas se encontram cara-a-cara Eles se imploram mutuamente por pus ranoso Dos bcios em suas gargantas. Nos dois meses mais quentes do vero, At o luar quente para os fantasmas famintos No inverno, sentem a luz do sol fria E as rvores ficam sem frutos. Bastam-lhes olhar para os rios Para sec-los. A Carta ao Discpulo [de Chadragomin] afirma: Eles tm muita sede, e quando vem Um riacho claro na distncia Desejam beber sua gua. Vo at l, mas a gua Est misturada com cabelos velhos, Ervas daninhas e pus espesso. A gua fica cheia de lama, sangue e fezes. Um vento levanta ondas e sua espuma fria como no topo das montanhas. Quando vo at as verdes Florestas de Malabar Estas se tornam madeira em chamas, Um mar de chamas afiadas. Muitos fragmentos incandescentes caem Sujando o cho. Mesmo quando vo at um lago, Suas ondas apavorantes com Espumas deslumbrantes nas cristas, A gua se transforma em areias do deserto, Um lugar atormentado com tempestades de areia que cegam Varridos por ventos quentes e ferozes. Quando pesadas nuvens de tempestade se renem Sobre os fantasmas, as nuvens Deixam cair chuvas de dardos de ferro sobre eles. E os dardos ficam enterrados. Diamantes brutos, grandes como pepitas E lampejantes raios de relmpagos alaranjados Caem sobre seus corpos.
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Enquanto so atormentados por calor At granizos lhes parecem quentes. Quando se tornam impotentes com o vento, At o fogo os faz sentir frio O efeito intolervel do karma amadurecido Os cega completamente; Eles tm vrias aluminaes muito errneas. Suas bocas so pequenas como o olho de uma agulha; Seus estmagos pavorosos, muitas yojanas de circunferncia. Se estas criaturas patticas fossem beber A gua de grandes oceanos, Ela no desceria nem mesmo por suas goelas; Suas bocas venenosas vaporizariam A gua at a ltima gota. Kelzang Gyatso, o Stimo Dalai Lama, disse algo parecido: Seus estmagos so como montanhas; Seus pescoos; seus membros, finos como capim; Seus corpos secos cobertos de poeira; As juntas de seus ossos soltam fagulhas como pedras; Um mero olhar seca os rios Esto sempre cansados, atormentados pela fome. Possa uma chuva de comida, bebida e nctar cair Sobre estes fantasmas famintos. No podemos ter a certeza de que no ano que vem no renasceremos como um destes fantasmas famintos. As causas de tais renascimentos so: no ser generoso, ou seja, ser miservel com suas posses; ter uma enorme cobia; um apego to grande s suas posses que se afeioa repetidas vezes; impedir que outras pessoas pratiquem a generosidade; roubar as posses dos outros; roubar oferecimentos feitos Sangha; abusar da caridade; e assim por diante. Outra causa chamar os outros de fantasmas famintos; por exemplo, se chamar um membro da Sangha de fantasma faminto, voc renascer como um deles por quinhentas vezes. Quando os fantasmas famintos do tipo com obscurecimentos de ns recebem uma gota de gua, porque no foram miserveis ao dar gua no passado. Os outros no tm a boa fortuna de apreciar qualquer tipo de gua. Acharya Buddhajana foi ao reino dos fantasmas famintos. Um fantasma faminto extremamente pattico com quinhentos filhos deu a Acharya um recado para levar para o seu marido quando Acharya regressou aos reinos humanos. H doze anos, ela disse, meu marido saiu para procurar alimento e neste tempo dei luz a quinhentos filhos. No consegui sequer uma gota de gua e assim tenho passado muitas dificuldades e
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sofrimentos. Acharya, diga a meu marido para me ajudar voltando rapidamente do reino humano com qualquer comida que tenha encontrado. O Acharya disse-lhe, E se l houver muitos fantasmas famintos? No saberei qual seu marido. Ele tem umas marcas que o identificam dos outros. Ele perdeu um olho e um de seus membros deformado. Quando Acharya regressou ao reino humano, viu alguns fantasmas famintos. Um era exatamente o fantasma a quem deveria dar o recado. O Acharya contou sua estria e deu-lhe o recado. O fantasma faminto disse, Vim a essa distncia to longa, mas em doze anos tudo o que encontrei foi esta comida. Ele segurava um pequeno pedao de cuspe seco em seus punhos cerrados; isto foi a posse mais querida. Um monge que manteve sua tica cuspiu isto e dedicou-o [aos fantasmas famintos]. Muitas centenas de fantasmas famintos brigaram por ele, e eu venci. A menos que tenhamos cuidado, nunca poderemos ter certeza de que no haver um tempo em que teremos que fazer um almoo de fleuma seca. H vinte e cinco anos, depois que a me do monge novio Uttara morreu, ele viu um fantasma faminto apavorante. O amedrontado Uttara estava prestes a fugir, quando o fantasma disse: No fuja! Ento Uttara perguntou, Quem voc? e recebeu a seguinte resposta: Meu filho nico, sou sua amada me Renascida atravs de meu karma Entre os fantasmas famintos Que no tm comida ou bebida. Vinte e cinco anos se passaram Desde a hora de minha morte, No vi nenhuma gua; No vi nenhum pedao de comida. O novio pediu ao Buda para dedicar oraes a ela. Buda usou seus meios hbeis e quando o fantasma deixou aquele renascimento, ela renasceu como um fantasma faminto chamado Mahidhika, que era muito rico. Sua avareza era seis vezes pior do que antes e ela no praticava nenhuma generosidade. O novio a convenceu a oferecer ao Buda um pedao de tecido, mas ela se arrependeu da ao e roubou-o de volta. Segundo a estria, isto aconteceu muitas vezes. Kyabje Pagonka Rinpoche contou a estria de um monge que tinha um belo manto de aafro.Ele ficou to apegado a ele que depois de sua morte, renasceu como um fantasma faminto vestido de manto de aafro. Hoje em dia as pessoas avarentas so elogiadas como sendo espertas mas a
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avareza em si causa para renascer como um fantasma faminto. Agimos de forma avarenta, logo quase certo que renasceremos como fantasmas famintos no ano que vem, ou no mximo dentro de quarenta ou cinqenta anos -- isto , se no pegarmos um renascimento no inferno. PENSANDO NOS SOFRIMENTOS DOS ANIMAIS Isto tem duas sees: (1) pensando nos sofrimentos dos animais em geral; (2) pensando nos sofrimentos de tipos especficos de animais. o PENSANDO NOS SOFRIMENTOS DOS ANIMAIS EM GERAL Os animais vivenciam cinco tipos de sofrimentos: comer uns aos outros; ser estpido e ignorante; sentir calor e frio; fome e sede; ser explorado ou forado a trabalhar. Os sofrimentos dos animais so os menores dos trs reinos inferiores, mas, nestes renascimentos comem uns aos outros e sofrem. Animais com enormes corpos, monstros marinhos e coisas assim, possuem corpos de muitas yojanas comprimento. Alguns monstros marinhos so tipos de peixes, outros so baleias incapazes de engolilos, e existem baleias que podem engolir outras baleias. Muitos animais menores infestam os corpos dos monstros marinhos, comendo-os. Chega ao ponto que no suportam mais isto e esfregam seus corpos nas pedras [submarinas]; isto mata as parasitas que vivem em seus corpos; e o oceano fica vermelho por muitas yojanas. As criaturas maiores devoram as menores e as menores se alimentam das maiores. Os animais dos grandes oceanos so empilhados uns sobre os outros e comidos por trs. Criaturas nascidas nas profundezas escuras dos oceanos entre os continentes no se reconhecem, as mes no reconhecem seus rebentos e vice-versa; comem qualquer coisa que caia em suas bocas, e vivem se alimentando uns dos outros. Mesmo os animais no reino humano comem-se mutuamente: falces comem pequenos pssaros, pssaros comem minhocas, rapinas e animais selvagens comem-se mutuamente, ces de caa espreitam os animais selvagens e os mata, e assim por diante. Voc no deve ver todo este sofrimento como se isto estivesse acontecendo em um lugar distante; mas deve meditar neles para adquirir o insight de como voc estaria desamparado se renascesse como um destes seres sencientes. Animais so estpidos e ignorantes; nem mesmo sabem se esto sendo levados a um lugar para abate ou a um lugar para serem alimentados, quanto menos saber qualquer outra coisa. Eles sofrem de calor e frio. No vero, queimam-se at a morte e no inverno congelam at morrer, e assim por diante. Kyabje Pabongka Rinpoche nos falou mais sobre os sofrimentos inconcebveis que os animais tm.

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Certa vez um lama apanhou em sua mo um verme vermelho comprido e perguntou-lhe, Voc no um monge Khampa? Sim, sou, respondeu com a fala humana. No podemos estar seguros de que no renasceremos como vermes. Pode-se citar esta estria. O pai de um aldeo Bonpo morreu e Milarepa previu a outro homem no vale que o pai renasceria debaixo de um pedao de esterco. Podemos nos indagar, Como poderamos ter tal renascimento? Mas isto pode estar apenas uma hora distante. Quando renascemos como vermes temos de viver nos contorcendo debaixo da terra -- a menos que nosso buraco tenha sido invadido. Ou podemos ser comidos por pssaros. Mas mesmo se comessem a nossa parte superior, ainda assim no morreramos, nossa parte inferior continuaria a se contorcer. Como podemos ter certeza de que no viveremos assim? Mesmo se no fizermos mais nada, devemos trabalhar com afinco para evitar nosso renascimento em tal estado prejudicial. Alm disso, a maioria dos animais tm formas e cores feias. Alguns so redondos, sem braos ou pernas. Eles tambm tm fome e sede e passam todo o dia em busca de alimento, sofrendo porque no conseguem encontr-lo. Se no conseguimos suportar agora quando algum nos chama de velho co sarnento, o que faramos se realmente renascssemos como um? Veja a comida, bebida, lugares de dormir, etc. dos ces. Os nicos lugares onde conseguem encontrar comida so dentro das casas dos humanos, mas quando entram todos dizem, Entrou um cachorro! e o afugentam sem razo. O que mais poderia ser isto seno o resultado do mau karma do cachorro? Em alguns mosteiros os ces uivam quando as cornetas soam chamando os monges para se reunirem. Isto um sinal de que alguns monges renasceram como ces. Certa vez um lama em Dagpo recebeu manteiga de um benfeitor leigo e carne de outro, mas no as consagrou. Ele morreu e renasceu como uma yak fmea que costumava dar muito leite na casa do leigo que havia lhe oferecido a manteiga. Mais tarde a yak caiu de um penhasco e o rio a carregou. O leigo que havia lhe dado a carne encontrou a yak. Quando ele havia comido a sua carne, descobriu escritos gravados numa das costelas: Eu retribui minha dvida de carne com o leigo fulano-de-tal, e minha dvida de manteiga com o leigo sicrano-de-tal. Lamas, oficiais monsticos, geshes eruditos, e semelhantes podem receber tratamento especial nos mosteiros, mas a lei da causa e efeito no faz absolutamente nenhuma exceo. Se no formos cuidadosos agora, no ser difcil para o cabea de uma famlia trocar de lugar com seu asno ou co-de-guarda. H uma estria de um leigo que costumava sacrificar animais aos dolos Tirthika atrs de sua casa sempre que sua sorte ia mal; as coisas ento andavam bem. As palavras de seu pai ao morrer haviam sido, Faa mais sacrifcios animais. O pai mais tarde renasceu como um touro e seu prprio filho realizou o sacrifcio sxtuplo nele. H tambm a estria do leigo que renasceu como um peixe no lago atrs de sua casa. No podemos ter a certeza de que tais coisas no acontecero conosco. O sofrimento de ser explorado como segue. Veja o exemplo de um asno. Ele
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obrigado a carregar cargas embora suas costas possam estar cobertas de chagas. Quando est prximo da morte, ele simplesmente abandonado em qualquer lugar, e ento morre enquanto os corvos arrancam seus olhos at mesmo antes que ele pare de respirar. Devemos pensar nestas coisas para desenvolver insight em como impossvel suportar tais sofrimentos num renascimento destes. o PENSANDO NOS SOFRIMENTOS DE ANIMAIS ESPECFICOS Isto tem duas sub-divises: pensando (1) no sofrimento dos animais que vivem em ambientes superlotados; e (2) no sofrimento de animais mais dispersos. Pensando no Sofrimento dos Animais que Vivem em Ambientes Superlotados A maior parte destes animais vivem nas profundezas dos grandes oceanos, as profundezas escuras entre os continentes. Alguns deles vivem nos alcances mais baixo e outros nos mais elevados, como pilhas de latas de cerveja descartadas. Os animais de cima pressionam os animais de baixo, que tm at dificuldade para respirar. Pensando no Sofrimento de Animais Mais Dispersos Estes so os animais do reino humano, e eles tm inmeras formas de padecer sofrimentos. Temos todas as causas possveis para recebermos estes renascimentos; e estas causas ainda so poderosas e numerosas. A mais poderosa delas , por exemplo, ser desrespeitoso com o Dharma e seus expoentes, e tambm celibatos chamando-se mutuamente de animais. Estas so exemplificadas pelas estrias de Manavagaura [vide Dia Quatro]. Certa vez na ndia, algum agiu como benfeitor dos membros da Sangha que faziam o retiro da mono, mas o benfeitor deu mercadorias de qualidade inferior. Ele renasceu numa lama mal-cheirosa como um verme com cabea de monge, e passou por muitos sofrimentos. Uma vez algum disse que um certo monge se parecia com um macaco: por ter dito isto, ele teve quinhentos renascimentos como macaco. Estas estrias vm dos sutras. As grandes aes no-virtuosas nos levam a renascimentos nos infernos; as aes no-virtuosas medianas a renascimentos como fantasmas famintos, e pequenas aes no-virtuosas a renascimentos como animais. A maneira como uma ao novirtuosa fica grande depende da inteno, do campo de mrito ou do objeto material envolvido, e coisas assim. Por grandes aes no-virtuosas no queremos dizer coisas bvias como matar um ser humano. Nas vidas futuras vamos desaparecer nos reinos inferiores por causa do karma de inadvertidamente fazer piada dos seres karmicos potentes [como nossos pais], ou insult-los em voz baixa. A certeza de no renascer nos reinos inferiores s vir quando tivermos alcanado o estgio de pacincia do Caminho
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da Preparao. O Tesouro da Metafsica diz: Aqueles que alcanaram o estgio de pacincia Nunca mais cairo nos reinos inferiores. Isto no se aplica a ns. Sabemos de nossas capacidades atuais: antes de morrermos no poderemos expiar as causas que j acumulamos e que levam aos reinos inferiores. E uma vez que tenhamos renascido nos reinos inferiores no teremos meios ou refgio para nos libertar destes reinos. Engajando-se nos Feitos dos Bodhisattvas afirma: Quem me proteger Destes grandes terrores? Com olhos arregalados Percorrerei as quatro direes Buscando um refugio. Mas quando no encontrar nenhum refgio Nas quatro direes Me entregarei ao total desespero. Se estes lugares no tem refgio, Ento, o que farei? Observe e ver que o reino animal o melhor dos trs reinos inferiores, mas ainda impossvel para os animais recitarem at mesmo um om mani padme hum, No difcil para eles terem enganos poderosos ou os trs venenos, e portanto acumulam karma negativo novo e migram de reino inferior a reino inferior. Engajando-se nos Feitos dos Bodhisattvas tambm afirma: Se eu no tiver nenhuma virtude Quando sou afortunado o bastante para poder praticar a virtude, O que farei quando estiver completamente cego Com os sofrimentos dos reinos inferiores? Se eu no praticar nenhuma virtude E acumular aes negativas ou malfeitos, No ouvirei nem mesmo as palavras Reinos superiores durante bilhes de eons. Em outras palavras, se no trabalharmos arduamente para alcanar algum refgio ou meio de nos libertarmos dos reinos inferiores em nossas vidas futuras antes que este nosso renascimento chegue a um fim, ser muito tarde quando j tivermos realmente cado nos reinos inferiores. A nica coisa entre ns e os trs infames reinos inferiores o simples fato que
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ainda no paramos de respirar. Num breve tempo --ainda este ano, ou no ano que vem, ou no mximo dentro de alguns anos-- alguns de ns podemos renascer no inferno e nossos corpos no se distinguiro do fogo. Outros podem renascer como fantasmas famintos e no encontraro nem mesmo uma gota de gua ou pedao de comida. Outros renascero como animais com chifres afiados nas cabeas e plos speros nos corpos. No podemos estar certos que no teremos tais renascimentos; seria to fcil quanto acordar de um sonho. Ao recordarmos estas coisas no devemos v-las como estrias que aconteceram h muito tempo ou como mero objeto de curiosidade. O ponto ter insight do que seria renascer nestes reinos, e da certeza de que vamos renascer nestes reinos depois desta vida. Suponha que fssemos espectadores quando muitos criminosos estivessem sendo punidos pelo edital do rei; ento de repente fssemos agarrados, levados da multido, e recebssemos punio igual aos criminosos que nos antecederam. De maneira semelhante, agora sentimos que muitos, muitos seres sencientes passam por sofrimentos em algum lugar chamado reinos inferiores e olhamos com curiosidade quando um aougueiro leva as ovelhas at o abatedouro; mas imagine o sofrimento e medo que experimentaramos se de repente chegssemos aos reinos inferiores, ou virssemos uma ovelha e fssemos pendurados de cabea para baixo por algum aougueiro e realmente sentssemos sua espada entrar entre nossas costelas. Devemos ter este tipo de insight. Buda, o Bhagavan, nos deu a seguinte predio: No futuro, meus Sravakas, os seres iro aos reinos inferiores como areia caindo de um saco virado. Somos como os criminosos sentenciados a serem jogados de um penhasco e que relaxa beira do penhasco. Estamos inconscientes disto e em vez de fazermos aquilo que nos tornariam Arhats, permanecemos complacentes: isto um pressgio de que iremos aos reinos inferiores. Veja se voc pensa que ser como a pequena quantidade de areia que permanece para trs nas costuras do saco virado. Se nossas meditaes nos do insight quanto ao que renascer nos reinos inferiores, desenvolveremos a renncia. Por isso, s vezes melhor meditar nos sofrimentos dos reinos inferiores do que nas deidades tutelares. A quantidade de lembranas dos sofrimentos dos reinos inferiores que so necessrias o seguinte. Dois filhos da irm de Ananda foram postos aos cuidados de Maudgalyayana. Os meninos no estudavam e ento Maudgalyayana mostrou-lhes os infernos; como resultado, eles desenvolveram a renncia natural. Kyabje Pabongka Rinpoche reviu este material e tambm falou um pouco sobre como seguir esta prtica

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DIA DOZE Kyabje PabongkaRinpoche deu uma breve palestra para ajustar nossa motivao, citando as palavras do grande Dharmaraja Tsongkapa: O timo renascimento humano difcil de adquirir. Esta vida no dura muito. Familiarize sua mente com estas coisas E afaste-se das banalidades da vida. Ento, depois de repassar os ttulos anteriores, ele reviu o material sobre os sofrimentos dos seres dos reinos inferiores, parte da seo "Pensando nos Tipos de Felicidade ou Sofrimento que Ter em seu Prximo Renascimento num dos Dois Tipos de Migraes." Tais coisas o levam a querer extrair a essncia de seu oportuno renascimento humano. Quando pensar nos sofrimentos dos reinos inferiores voc ficar to apavorado e vai querer buscar algum refgio para proteg-lo, bem como um meio de ser feliz em suas vidas futuras. O refgio que se toma como proteo dos reinos inferiores, no guru e nas Trs Jias. Os meios [de ser feliz em suas vidas futuras] desenvolver f na lei de causa e efeito --esta f a raiz de toda a sade e felicidade-- e ento modificar seu comportamento de acordo. (B) ENSINANDO MEIOS PARA A FELICIDADE EM SEU PRXIMO RENASCIMENTO Isto tem dois sub-ttulos: (1) tomando refgio, o santo portal para entrar nos ensinamentos; (2) desenvolvendo f na lei da causa e efeito --a raiz de toda sade e felicidade. TOMANDO REFGIO, O SANTO PORTAL PARA ENTRAR NOS ENSINAMENTOS Isto tem cinco sees: (1) as causas nas quais a tomada de refgio depende; (2) em que tomar refgio; (3) o critrio para tomar refgio; (4) os benefcios de tomar refgio; (5) conselho para quem j tomou refgio. CAUSAS NAS QUAIS A TOMADA DE REFGIO DEPENDE A correta tomada de refgio depende de se ter ou no no contnuo-mental as causas corretas para tomar refgio. Estas causas so discutidas em O Riso Melodioso de
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Lozang Dragpa --Respostas a 'Perguntas sobre o Mais Branco dos Altrusmos', [de Lozang Chokyu Gyaeltsen], que diz: A verdadeira natureza de tomar refgio: Toma-se refgio porque se est com muito medo Por si mesmo; e porque sabe-se que As Trs Jias so capazes de proteger. isto o que quis dizer, oh Onisciente. Em outras palavras, precisamos de ambas as causas: medo pessoal do samsara e dos reinos inferiores, e acreditar que, uma vez que colocamos nossa confiana nas Trs Jias, elas tero a habilidade de nos proteger destes terrores. Se no tivermos estas duas causas, no tomaremos refgio completamente. Se no temermos o sofrimento no pensaremos em buscar um refgio. Se no acreditamos no objeto de nosso refgio, no recordaremos nossa confiana nele --poderemos lembrar, mas s em palavras, porque nosso corao no estar no ato de nossa entrega aos cuidados daquele refgio. Cada um dos trs nveis de capacidade contm sua prpria verso da [primeira] causa para tomar refgio. Para o nvel de Pequena Capacidade, o medo de ir aos reinos inferiores. Para a Capacidade Mediana, medo do samsara. Para a Grande Capacidade tamanho amor e compaixo que no consegue suportar que os outros sofram no samsara. Nesta seo especfica do Lam-rim a causa de tomar refgio o medo dos reinos inferiores. EM QUE TOMAR REFGIO So duas partes: 1) a identificao do objeto de refgio; 2) as razes porque so refgios adequados. o A IDENTIFICAO DO REFGIO Os Cento e Cinquenta Versos de Louvor afirma: Tome refgio em quem No tenha nenhum defeito, Absolutamente nenhuma cegueira, e em quem Residem todos os aspectos de todas as boas qualidades... Quando pensar nisto Respeite aqueles que o louvam E se mantm em seus ensinamentos. Ou seja, quando pensar em como distinguir entre o que deve e o que no deve ser seu refgio, voc vai querer tomar refgio no Buda, o Mestre do budismo, em seus
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ensinamentos, e naqueles que vivem segundo seus ensinamentos. A pessoa mundana comum busca refgio em criaturas mundanas: espritos-reis, deuses, nagas, espritos, e coisas assim. No-budistas buscam refgio em Brahma, Indra, etc., mas estes so seres ainda no samsara, portanto no so refgios adequados. Quem ento um refgio adequado? Os Setenta Versos da Tomada de Refgio diz: Buda, Dharma e Sangha So os refgios para os que buscam a liberao. Ou seja, o nico refgio as Trs Jias: Buda, Dharma, e Sangha. Mas se no identificarmos corretamente os trs, no tomaremos refgio com pureza. No somos crticos e assim fingimos ser detentores-de-conhecimento Mahayana, mas quando algo anda errado, surgem doenas e coisas assim, ou quando temos algum trabalho importante a fazer, buscamos refgio nos protetores de Dharma mundanos, em espritos-reis, deuses locais, etc, fazemos purificaes com fumaa ou carregamos talisms de madeiras sob nossas axilas; corremos ao altar de qualquer deidade. Toda esta atividade externa mostra nosso estado interno. Budistas devem se colocar sob os cuidados das Trs Jias. De fato, podemos ter conseguido estar num mosteiro, mas no somos nem mesmo qualificados para sermos budistas, muito menos detentores-deconhecimento Mahayana. Nagas, espritos-reis, e outros no tm estas trs qualidades: oniscincia, amor e habilidade. Eles nem mesmo sabem quando vo morrer. Normalmente so da categoria de animais ou fantasmas famintos, e seus renascimentos so inferiores aos nossos. No poderamos usar um mtodo pior do que confiar neles. Que meios poderiam ser pior do que buscar refgio neles? Longe de nos proteger do samsara e de sofrimentos dos reinos inferiores, ou at mesmo dar-nos um pouco de ajuda, eles podem, ao contrrio, nos causar muito mal. Eis uma estria para ilustrar isto. Um homem com um bcio foi certa vez at um lugar assombrado por espritos comedores de carne. Um imposto de carne que estes espritos pagavam a outras criaturas estava vencido, portanto os espritos removeram o bcio do homem. Um outro homem com bcio foi at eles e tomaram refgio na esperana de conseguir os mesmos resultados, mas os espritos no destruram seu bcio e sim fizeram-no maior. De forma similar, deuses mundanos e espritos malignos so s vezes benficos e s vezes prejudiciais; eles nunca so confiveis. No-budistas fazem de Brahma, Indra, Shiva, Rudra, Ganesha, etc., seus refgios. Isto um progresso com relao ao que foi dito acima, mas estes deuses ainda no esto liberados do samsara e dos reinos inferiores, portanto no podem proteger outros seres. Mas Buda, o Mestre do budismo, no como eles. O Louvor quele Digno de Louvor diz:

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Voc pode proclamar, "Eu sou amigo De quem est sem proteo." Sua grande compaixo pode abraar todos os seres. Oh Mestre, que tem grande compaixo, Tem amor, age movido por amor. diligente, no preguioso. Quem mais poderia ser como voc? protetor de todos os seres sencientes; Um bom parente de todos. Discutirei as qualidades de Buda individualmente em outra parte. Segundo aquela seo, Buda tem trs qualidades magnficas: oniscincia, amor e habilidade. Os espritos-reis, espritos malignos, e coisas assim no s no tm nem um pouco destas boas qualidades, mas tambm a soma das boas qualidades dos refgios mundanos, deuses, nagas, e similares, no podem competir nem mesmo com as boas qualidades de um nico Shravaka Que-Entrou-Na-Corrente. Buda o refgio supremo porque levou os dois benefcios [benefcios para si e para os outros] aos seus nveis mais desenvolvidos. Nosso Mestre eliminou todos os defeitos e possui todas as boas qualidades. Colocado de forma simples, a jia suprema do Buda tida como os dois dharmakayas, ou "corpos de verdade"; a jia relativa do Buda, os dois kayas fsicos [o sambhogakaya, ou "corpo de beatitude", e o nirmanakaya, ou "corpo de emanao"]. A jia do Dharma como segue. A jia suprema do Dharma qualquer coisa que esteja sob a verdade da cessao ou a verdade do caminho --estas so as [duas] verdades purificadoras [em contraste com as duas verdades do sofrimento e da origem do sofrimento] no contnuo-mental dos Aryas. Para servir de guia, tomamos "verdade da cessao" significando em parte a liberdade [da "cessao" de] algum tipo de obscurecimento, sendo esta liberdade uma funo de um caminho especfico sem obstculos. "A verdade do caminho" tida como meios para os Aryas alcanarem estas cessaes e realizaes em seus contnuos-mentais. Quem no estudou os clssicos e pensa num nvel inferior, pode ao contrrio identificar os trs nveis do Lam-rim como uma aproximao grosseira da jia suprema do Dharma. A idia geralmente aceita para a jia do Dharma so coisas como as doze divises das escrituras. A jia da Sangha o seguinte. A jia suprema da Sangha so os Aryas que possuem qualquer uma das oito boas qualidades da mente liberada. Um grupo de quatro seres comuns mantendo os votos de ordenao completa de um monge a idia geralmente aceita para a jia da Sangha. Se ajudamos ou prejudicamos estes seres receberemos resultados virtuosos ou no-virtuosos com relao Sangha. No preciso todos estes trs refgios para ser protegido de algum tipo de perigo; cada uma das Trs Jias pode proteg-lo. Certa vez um homem em Dokham fez
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splicas a Avalokiteshvara enquanto estava sendo arrastado por um tigre. O tigre imediatamente colocou-o no cho e o homem ficou livre de todo perigo. Depois que Purna havia se ordenado e alcanado o estado de Arhat, alguns parentes e mercadores foram ao mar para conseguir sndalo de primeira, mas seus navios comearam a desintegrar. Os parentes suplicaram ao Arhat Purna [em suas oraes] e foram salvos das guas. O rei dos nagas fez uma chuva de armas cair no Rei Prasenajit; Maudgalyayana a transformou numa chuva de flores. No entanto, todas as Trs Jias so necessrias para proteg-lo totalmente do samsara e dos reinos inferiores. Para curar um paciente de uma doena grave, so necessrias trs coisas: um mdico, o remdio, e as enfermeiras. De forma similar, para se libertar da sria doena dos sofrimentos do samsara e dos reinos inferiores, do perigo da paz [de Arhats Hinayana], ou da existncia [samsrica], definitivamente precisa-se de todos estes: o Buda, o mestre do caminho libertador, que como o mdico; o Dharma, o caminho libertador dos trs nveis de capacidade, que como o remdio; e a Sangha, os amigos dos praticantes de Dharma, que so como as enfermeiras. Portanto, estes trs so objetos de refgio. o AS RAZES DE SEREM REFGIOS ADEQUADOS As principais razes so as boas qualidades da jia do Buda. Existem quatro razes para isto. A Primeira Razo Buda se libertou de todos os perigos. Pessoas se afogando ou presas em areias movedias no podem socorrer umas s outras. Se os Budas, os salvadores em quem tomamos refgio, no tivessem libertado a si prprios de todos os perigos, eles no poderiam libertar os outros. Buda, nosso Mestre, est liberado de todos os perigos. Devadatta queria matar o Buda e usou um mecanismo para atirar pedras nele, mas no conseguia machuc-lo. Em Rajagriha, Ajatashatru soltou Dhanapala, um elefante louco e indomado. Todos os outros Arhats ficaram apavorados e fugiram para o cu, mas Buda no teve medo e subjugou Dhanapala. Um chefe-de-famlia chamado Shrigupta imaginou um plano para jogar Buda num buraco de fogo, mas Buda no se queimou. Shrigupta envenenou a comida de Buda, mas isto tambm no foi bem sucedido. Depois que Pabongka Rinpoche contou esta estria em detalhes, ele continuou: Shrigupta, sua mulher, e os demais, consideravam nosso Mestre meramente como um ser comum que poderia ser intimidado com buracos de fogo ou veneno. Podese prontamente comparar isto com a seo sobre devoo ao seu mestre espiritual que conta como no podemos ter certeza das aparncias. Por ter Buda se libertado de todos
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os perigos isto indica que ele abandonou os dois tipos de obscurecimentos, juntamente com os seus instintos. A Segunda Razo Ele habilidoso nos meios de libertar os outros dos perigos. Se estivesse livre de todos os perigos pessoais, mas no fosse suficientemente hbil para saber como proteger os demais, ele seria to incapaz de proteger os outros quanto uma me com braos amputados capaz de salvar seu filho do afogamento. Mas o Bhagavan, o Buda, habilidoso nos meios de subjugar seus discpulos. Ele liberou pecadores to grandes como Angulimala, que era consumido por sentimentos de hostilidade; Pramudita, o rei dos msicos celestiais; Uruvilvakashyapa, que era consumido pelo orgulho; criaturas poderosas como yakshuni Hariti e yaksha Atavaka; pessoas com faculdades entorpecidas como Chudapanthaka, que era consumido pela ignorncia mais profunda; pessoas velhas, que tinham to poucos mritos-raiz como o chefe-de-famlia Shrijata; e pessoas com grande luxria como Nanda. assim que Buda tem os meios hbeis de subjugar discpulos. A Terceira Razo Ele reage compassivamente a tudo, sem sentimentos de intimidade ou distanciamento. Se assim no fosse, ele s ajudaria aos que lhe so caros e no aos inimigos. No entanto, Buda no tem sentimentos de intimidade ou distanciamento com qualquer ser. No h nenhuma diferena na ajuda que deu e na intimidade que sentiu com Devadatta, seu inimigo jurado, e Rahula, seu prprio filho. Devadatta ingeriu uma enorme quantidade de manteiga medicinal para competir [com um feito semelhante de Buda], mas no conseguiu digeri-la e ficou muito doente. Buda, nosso Mestre, livrou Devadatta da doena ao jurar que amava igualmente Devadatta e Rahula. Buda Shakyamuni foi o Buda que veio em nosso atual sistema-mundial, mas se fossemos comparar, veramos que os outros Budas compartilham essas mesmas qualidades. A Quarta Razo Buda trabalha pelo bem de todos, tenham eles ajudado ou no ao Buda. Ns no fazemos isto: nem mesmo mantemos uma conversa com algum oprimido ou dirigimos-lhe algumas palavras amveis, muito menos ajud-lo. Trabalhamos pelo bem de pessoas que nos tenham ajudado e no pelos que no o fizeram; portanto, no protegemos os oprimidos. O Buda no age assim; ele trabalha pelo bem de todos, quer tenham lhe ajudado ou no. Buda cuida dos doentes. Por exemplo, certa vez ele lavou o corpo de um monge que estava to doente que seu corpo estava coberto pelas prprias fezes e urina. Ele cuidou de pessoas como o brmane feio que tinha os dezoito sinais de feira e que era proscrito mesmo entre os mendigos. Buda protegeu e cuidou de pessoas que nunca tiveram sorte, como a filha do Rei Prasenajit chamada Vajri, que era deformada e tinha o rosto de um porco; ou o filho do chefe-de-famlia Mahamati,
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Svagata [Bem-vindo], que tinha to poucos mritos que sua famlia aos poucos perdeu toda a fortuna depois que ele nasceu. Svagata virou um mendigo, mas qualquer grupo de mendigos a quem ele se juntava nunca conseguia comida. Ele foi renomeado de Nada-bem-vindo. Onde quer que fosse, ningum dava nada, assim tornou-se proscrito entre os mendigos. At mesmo quando ia em peregrinao, no o deixavam retornar. Kyabje Pabongka Rinpoche falou em grande detalhe como Buda ofereceu sua proteo. Assim, Buda tem grande compaixo por todos e nenhum sentimento de intimidade ou distancia. Alm disto, ele trabalha pelo bem de todos, quer tenha recebido ajuda ou no. Mas Buda ama especialmente os miserveis. Se no fosse amoroso ou no tivesse grande compaixo ele poderia no oferecer sua proteo mesmo se fosse pedida. Mas Buda tem estas qualidades e elas mostram que ele definitivamente oferece proteo at quando no pedida. Depois desta breve discusso, sobre as razes de tomar refgio e em quem tomar refgio, Kyabje Pabongka Rinpoche continuou: A MEDIDA DE TER TOMADO REFGIO Isto tem quatro sub-sees. o TOMANDO REFGIO AO CONHECER AS BOAS QUALIDADES DO OBJETO DE REFGIO Deve-se tomar refgio conhecendo as qualidades de cada uma das Trs Jias. Portanto, isto tem trs partes: (1) as boas qualidades do Buda; (2) as boas qualidades do Dharma; (3) as boas qualidades da Sangha. As Boas Qualidades do Buda Buda tem quatro tipos de boas qualidades (1) de seu corpo; (2) de sua palavra. (3) de sua mente; (4) de suas boas obras. As Boas Qualidades do Seu Corpo O Ornamento Realizao diz: Suas mos e ps [esto] marcadas por rodas, suas [solas so macias e planas como o peito de uma] tartaruga. Em outras palavras, seu corpo est adornado com os trinta-e-dois sinais. O mesmo texto tambm fala das Unhas cor de cobre do Muni... Ou seja, ele tambm est adornado com as oitenta marcas.
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Os sinais significam que ele tem o contnuo-mental de uma grande personalidade. As marcas indicam que tipo de qualidades ele possui internamente. muito poderoso pensar sobre as qualidades naturais das marcas e sinais, as boas qualidades e suas causas, e assim por diante. A Guirlanda Preciosa de Nagarjuna conta que se somssemos todos os mritos do mundo, dos Pratyekabuddhas, dos Shravakas No-Mais-Aprendizes, dos imperadores do mundo, e assim por diante; todo este mrito somado produziria um nico poro do corpo de um Buda. Todos os mritos necessrios para produzir todos os poros de um Buda, multiplicados por cem, produziria uma das marcas. Todos os mritos necessrios para produzir todas estas oitenta marcas, multiplicado por cem, produziria um destes sinais. Os mritos necessrios para produzir trinta destes sinais, multiplicados por mil, produziria o cabelo encaracolado urna [entre as sobrancelhas de Buda]. Os mritos necessrios para produzir este ltimo sinal, multiplicado por cem mil, produziria o Ushnisha. O mrito para produzir isto, multiplicado por 1014 produziria a voz Brahma de um Buda. Mais ainda, toda parte do corpo de um Tathagata, os sinais e as marcas, um mestre de Dharma e executa os feitos da palavra iluminada. At mesmo seu ushnisha, seus poros, etc, executam os feitos da mente iluminada e ento percebem [os aspectos] relativo e supremo de tudo o que conhecvel. Acabei de seguir a tradio dos gurus de linhagem de Lam-rim do passado com relao s qualidades do corpo iluminado com trs linhas de um verso [de Cnticos da Experincia, de Tsongkapa], cada linha tratando do corpo, palavra e mente iluminados. Corpo nascido de dez milhes de virtudes e excelncias, Palavra que realiza as esperanas de infinitos seres Mentes que vem todo o conhecvel como so; Eu rendo homenagem ao chefe do cl Shakya por isso que o corpo iluminado permeia todo o conhecvel. Tudo que for permeado por seu corpo tambm permeado por sua palavra e mente. Portanto, Todos os campos de Buda aparecem em seu corpo e seu corpo permeia todos os campos de Buda. Estes so os mistrios inconcebveis do corpo iluminado. Um sutra diz: Onde quer que sua sabedoria primal permeie, assim tambm o fazem seus corpos. Sempre que algum v na cabea de um Buda o famoso ushnisha, ele s tem 4 polegadas de altura; mas quando foi medido pelo Bodhisattva Vegadharin, ele subiu pelos seus poderes milagrosos at sistemas-mundiais imensurveis, mas no conseguiu chegar ao topo da protuberncia da coroa do Tathagata e estava muito cansado para completar a medio. Isto est no Sutra do Inconcebvel. A roupa de um Buda mantm uma distncia de 4 polegadas de seu corpo, mas vista externamente ela acompanha o contorno do corpo. Seus ps no tocam o cho, mas deixam o contorno das rodas como pegadas. Minhocas sob seus ps tm grande beatitude por sete dias, e quando deixam seu estado animal, renascem nos reinos
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celestiais. De Louvor em Smile: Teu corpo est adornado com os sinais; To belo, s nctar aos olhos, Como um cu de outono sem nuvens Adornado pelas constelaes. Muni, tua cor dourada E ests belamente vestido em mantos, Como os picos das montanhas douradas Surgindo acima de um amontoado de nuvens. Protetor, no ests adornado com jias; Tua face-de-mandala est cheia de esplendor. Nem mesmo a face da lua crescente Sem nuvens pode igual-la Tua face de ltus um ltus aberto pelo sol Discpulos, como abelhas, vm o ltus E corajosamente voam at ele. Tua face dourada bela com dentes brancos, Como uma serra de montanhas douradas Banhada no luar de outono. Oh Ser Digno de nossos oferecimentos Tua mo direita est embelezada Pelo sinal da roda; Ela encoraja as pessoas Amedrontadas com a roda do samsara. Muni, quando andas Teus dois ps so como ltus gloriosos; Que deixam os contornos no cho Oh Ser de Ltus, como s belo! Lembre-se destas qualidades. Para mais detalhes, consultem as discusses em O Ornamento Realizao e outros textos. As Boas Qualidades do Sua Palavra A palavra do Buda tem sessenta nuances; um tantra fala de sua [caracterstica] fundamental: Embora ele possa dizer apenas uma coisa, o que dito aparece individualmente s multides. Tsongkapa, a personificao de Manjushri, disse em seu Versos sobre o Ser Verdadeiro:

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Se todos os seres sencientes do mundo fossem Pedi-lo, ao mesmo tempo, para esclarecer suas dvidas Ele o faria, na frente de todos De uma s vez, com uma s fala, E usando um nico corpo, realizaria o feito De esclarecer suas concepes errneas. Isto significa que se vrios seres fizessem perguntas simultaneamente ao Tathagata, com uma nica elocuo ele responderia simultaneamente a todas as perguntas na lngua de cada ser e no nvel das faculdades de cada um. Buda ensinou simultaneamente as trs verses do Sutra da Perfeio da Sabedoria, a longa, a mdia, e a curta. Estas trs verses surgiram por causa das faculdades extensas, mdias e estreitas dos discpulos. Alm disso, sua palavra pode ser compreendida independente da distncia. O Sutra do Inconcebvel afirma que Maudgalyayana viajou por meio de seus poderes miraculosos atravs de muitos campos-de-Buda para medir o poder de alcance da palavra de Buda, quanto mais longe ia, ainda podia ouvi-la. Maudgalyayana, portanto, no conseguiu medir o poder de alcance da palavra de Buda. Sua palavra tem outras qualidades, como conta Os Cento e Cinquenta Versos em Louvor: Tua face muito formosa de se ver; Tua voz como nctar pingando da lua. Tua palavra como uma nuvem de chuva Que assenta a poeira do apego. Como a garuda, ela expulsa a cobra da hostilidade. Como um para-sol, ela conquista vez aps vez A insolao da ignorncia. Como um vajra, conquista de fato a montanha do orgulho. J vistes a realidade, portanto no te enganas. Como no erras, s consistente, Bem-construdo, e fcil de compreender. Tua palavra eloquente; Tua palavra eleva-se acima das outras, Conquista a todos que a ouvem. Mesmo numa lembrana posterior Ela remove o apego e a ignorncia. Conforta o desolado, protege o descuidado, E nos agita da complacncia; Portanto, tua palavra adequada a todos. D alegria aos eruditos,
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Desenvolve as mentes dos medocres, E destri a falta de clareza mental dos inferiores. Tua palavra remdio para todos. Mas isto no tudo: a palavra iluminada tem um nmero infinito de qualidades, tais como realizar as aes do corpo e mente iluminados. As Boas Qualidades do Sua Mente Estas so discutidas em mais detalhes nos clssicos que mencionam as boas qualidades devidas s vinte-e-uma divises da conscincia primal: os dez poderes, as dezoito qualidades nicas, e coisas assim. Pessoas que estudam e contemplam os clssicos precisam contemplar estes ensinamentos especficos para receber algum benefcio. Em suma, h dois tipos de boas qualidades: as que vm da oniscincia e as que vm do amor. Como os Budas so oniscientes, mesmo quando esto em absoro meditativa nas verdades supremas, eles esto cientes e percebem todo o conhecvel to claramente quanto perceberiam uma fruta amlaka repousando em suas mos. Pode-se saber isto do Louvor quele Digno de Louvor: Bhagavan, todos os fenmenos que esto Dentro dos trs tempos, Todas as fontes de aspectos [krmicos], Esto sob a jurisdio de sua mente Como se fossem uma fruta amlaka na sua mo. Todos os fenmenos, seja mutvel Ou imutvel, seja nico Ou mltiplo, esto abertos para a sua mente. Sem obstrues como se estivessem Se movendo atravs do ar limpo do cu. Certa vez um Shakya chamado Nandaka morreu. Os sacerdotes chamaram o homem morto enquanto faziam os ritos funerrios. A forma do homem morto se manifestou e os sacerdotes deram-lhe comida e bebida: a forma comportou-se exatamente como Nandaka. Os parentes do morto pensaram que era realmente Nandaka, mas nosso Mestre disse-lhes que era uma semelhana do morto criada pelo msico celestial, Vyakatva, o Yaksha Parasannakama, e assim por diante. Mas os parentes no acreditaram no Buda. Um sutra nos conta que nosso Mestre convidou cada um dos Shakyas para trazer um gro com casca. Cada um deveria colocar sua prpria marca de identificao no seu gro. Tantos Shakyas ofereceram gros com cascas que teriam sobrecarregado um elefante. Buda identificou cada gro, dizendo Este de fulano sem cometer um
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nico erro. Isto fez todos acreditarem. A Transmisso do Vinaya diz que Buda recebeu pedaos de madeira que haviam sido queimados e deixados num estado desordenado sob o oceano por um longo tempo: ele reconheceu cada pedao corretamente. Sem mais nada a orient-lo, ele podia afirmar que tal cinza era da madeira de tal distrito, e sabia se era do topo ou da base da rvore. Os poderes milagrosos da manifestao do corpo iluminado a habilidade de mostrar uma emanao a qualquer nmero de discpulos, dez milhes, um bilho, ou o que for. O poder milagroso da palavra iluminada sua habilidade de falar a todos; como j disse, a palavra ensina o Dharma simultaneamente na lngua de cada ser senciente e segundo o desejo de cada um. O poder milagroso da concentrao unifocada da mente iluminada o seguinte: Quando nosso Mestre tem um pensamento mundano, as mentes dos outros seres sencientes, mesmo formigas, compreendem o que o Tathagata quer dizer. Mas, quando ele tem um pensamento supra-mundano, at mesmo os Bodhisattvas em sua ltima encarnao no podem compreender os pensamentos do Buda. Quando o Buda ensinou os trs Sutras da Perfeio da Sabedoria, ele fez todos os mundos se transformarem em campos puros. Assim dizem que a mente de Buda tem um nmero infinito de tais boas qualidades. Suas boas qualidades de amor so descritas pelo Stimo Dalai Lama: Uma pessoa pode ser m, Outros podem estar dominados pela raiva E intencionados a mat-lo. Mas pensas sempre em todos os seres viventes Como teus filhos. Tens afastado Qualquer pensamento prejudicial. O amor que temos por ns mesmos No se compara com a chuva de compaixo de tua mente. Em outras palavras, o tipo de amor que temos por ns mesmos no se compara nem mesmo com uma frao do amor que Buda tem pelos seres sencientes. Alm disto, seu amor no como a compaixo intermitente que sentimos: s temos compaixo quando vemos um ser senciente sofrendo e no quando no vemos. Um Buda sempre percebe que todos os seres sencientes esto atormentados pelo sofrimento; seu grande amor e compaixo para com eles ininterrupta, e sempre funcionando. A compaixo de um Buda vem finalmente pela fora de sua familiarizao com os treinamentos desde que entrou pela primeira vez no caminho. este o significado quando Os Cento e Cinquenta Versos de Louvor diz: Todos estes seres no so diferentes: Eles esto atados pelas iluses. Vs tendes estado atado
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Por longo tempo pela compaixo E liberars todos os seres iludidos. Do Versos do Ser Verdadeiro: Todas as mentes de todos os seres esto sempre veladas Pela escurido da ignorncia. O Sbio Santo v todos os internos Da priso do samsara, e desenvolve compaixo. As Boas Qualidades do Suas Boas Obras O Sublime Contnuo do Grande Veculo diz: Eles so como Indra, o tambor, Nuvens, Brahma, o sol, Uma jia preciosa. Os Tathagatas so como Ecos, como o espao, como a terra. Suas contemplaes devem seguir o ensinamento deste texto sobre as nove similitudes: o reflexo de Indra aparece, sem qualquer dependncia de esforo ou conceitos [por parte de Indra], sobre a superfcie da lpis lazuli [no topo do Monte Meru]60. Quando os deuses inferiores vem o reflexo, pensam, Agirei para obter o mesmo. Ento vo acumular as causas para alcanar o estado de Indra, senhor dos deuses. De forma similar, quando vemos o corpo do Buda, adornado com as marcas e sinais, pensamos em alcanar tal estado, e procuramos acumular as causas para que acontea. Estas so as boas obras do corpo iluminado. No Reino dos Trinta-e-Trs Deuses h um grande tambor chamado Vegadharin, produzido atravs dos mritos dos deuses. Sem necessidade de tocador, o tambor emite sons que ensinam os quatro selos do Dharma; estes sons estimulam os deuses a buscar a liberao. De forma semelhante, os Budas no tm o esforo associado motivao, mas sua palavra se estende a todos os seres, guiando-os ao renascimento superior ou excelncia definitiva. As boas obras da palavra iluminada a sua habilidade de ensinar o Dharma a seres adequados afortunados. A chuva cai das nuvens e a colheita cresce. As boas obras da mente iluminada so semelhantes na sua habilidade de fazer a colheita da virtude crescer nos contnuosmentais dos discpulos. O corpo iluminado faz milagres para subjugar os seres sencientes. As boas obras da palavra iluminada ensinar o Dharma. Os Budas executam as boas obras da
O palcio de Indra repousa no centro da superfcie perfeitamente plana de lpis lazuli em cima do Monte Meru. O seu reflexo pode ser visto de qualquer ponto avantajado no topo da montanha. Esta regio chamada o Reino dos Trinta-eTrs Deuses porque Indra tem a companhia de trinta-e-trs deuses menores que o ajudam a reinar. 292
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mente iluminada na dependncia da concentrao uni-focada sem enganos. Em suma, os Bodhisattvas do oitavo nvel para baixo precisam fazer grandes esforos; os Bodhisattvas acima destes nveis fazem um esforo sutil para ter motivao. Como estes Bodhisattvas precisam fazer tais esforos, suas boas obras no se estendem simultaneamente a todos os seres sencientes; mas as boas obras de um Buda no depende de tais coisas, ou da motivao, isto , de pensamentos como: Trabalharei pelo bem dos seres sencientes. Como uma ilustrao: a lua no cu no pensa, Vou refletir, no entanto o seu reflexo aparece na gota de orvalho na ponta do capim e na superfcie da gua em centenas de milhares de recipientes, desde que a gua esteja clara e calma. As boas obras do Buda fazem efeito espontaneamente e sem esforo nos contnuos mentais dos discpulos quando a hora certa para que sejam domados. De fato, as boas obras do Buda depende do corpo de verdade da sabedoria primal [dharmajanakaya] como uma de suas causas; isto age como condio ambiental. Estas boas obras so portanto tidas como o resultado de suas qualidades boas e positivas. As Boas Qualidades do Dharma Se estudou os clssicos, pense no Dharma como o meio pelo qual os obscurecimentos so abandonados como uma funo de, digamos, caminhos ininterruptos durante o caminho da viso. Se no compreende isto, pense assim: De onde surgiram os Budas que devem ter as qualidades inconcebveis mencionadas acima? Eles surgiram, e vo surgir, na dependncia do Dharma realizado, isto , do caminho da cessao e coisas assim, e do Dharma transmitido. Pense que o Dharma tem a qualidade de produzir estes Budas. Pode-se geralmente tomar a jia do Dharma como sendo os dez nveis, os cinco caminhos, e assim por diante --em outras palavras, a verdade da cessao, e caminhos ininterruptos dentro dos caminhos da viso e da meditao. No entanto, a coisa mais importante subjugar nossos prprios contnuos-mentais; assim, em termos simples e para dar-lhes uma ilustrao por alto, pode-se tomar o Lam-rim como a jia do Dharma. Eu j disse isto. As Boas Qualidades da Sangha Tomemos o exemplo do Shravaka no caminho da acumulao. Ele foi levado a renunciar a existncia cclica e ento entrou no caminho de acumulao. Ele construiu os treze pr-requisitos para este tipo de iluminao, alcanou as primeiras trs [das trinta-e-sete] alas da iluminao, emanou-se pelo bem dos outros, recebeu poderes clarividentes, e coisas assim. Os Shravakas no caminho da preparao compreenderam os dezesseis aspectos das quatro verdades atravs de imagens mentais de primeira-mo. Shravakas no caminho da viso compreenderam diretamente a vacuidade sem imagens mentais; no caminho da meditao eles abandonaram as oitenta-e-uma ordens de
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objetos a serem abandonados. Quando os Shravakas alcanam o estado de Arhat, tm muito mais boas qualidades; podem combinar juntos muitos objetos fsicos; podem produzir muitas emanaes pela meditao uni-focada na terra, gua, fogo, ar e espao com a excluso de tudo o mais; podem ir a qualquer lugar onde haja um discpulo, e coisas assim. De fato, os Shravakas Arhats possuem imensurveis boas qualidades. Depois que nosso Mestre entrou em nirvana, Ananda subjugou os Tirthikas, guiando oitenta mil pessoas verdade, no espao de sete dias. H uma estria sobre Upagupta. Certa vez quando ele estava dando um ensinamento, Kamadeva fez chover comida e jias, e tambm emanou danarinos. Arya Upagupta colocou guirlandas de flores nos danarinos pouco antes de comearem a danar; ele consagrou as guirlandas-de-flores, que ento se transformou numa coisa extremamente repulsiva. Atualmente as pessoas consideram os Shravakas como inferiores, mas qualquer um com as suas boas qualidades teria de ser considerado um grande adepto. Pratyekabuddhas tem cem mil vezes mais boas qualidades do que os Shravakas e construram suas colees durante cem eons. Por comparao, as boas qualidades de um Bodhisattva so infinitas. Enquanto ainda esto nos caminhos da acumulao e preparao, e ainda agindo movidos pela f eles esto sempre aumentando seus estudos, contemplaes, e meditaes na vacuidade. Eles treinam-se na compaixo, bodhicitta, e na viso profunda, assim enfraquecendo seus preconceitos dualistas manifestados e completando suas primeiras e imensurveis coletneas. Quando os Bodhisattvas esto no caminho da viso, eles primeiro alcanam a forma extraordinria da prtica da generosidade [a primeira das seis perfeies]. Quando esto no nono nvel do caminho da meditao, alcanam a forma extraordinria de todas as seis perfeies e treinamentos superiores pela virtude de suas corretas percepes da talidade. Os Bodhisattvas do primeiro nvel emanam centenas de corpos, cada um cercado por centenas de outros Bodhisattvas. Estes Bodhisattvas do primeiro nvel conseguem ter a viso de centenas de eons, viajam entre centenas de mundos, entram centenas de concentraes uni-focadas, vem centenas de Budas, recebem as bnos destes Budas, se emanam em centenas de campos-de-Budas, viajam a centenas destes campos, abrem as portas para centenas de Dharmas, amadurecem centenas de seres sencientes, e vivem por centenas de eons. Todo momento, estes Bodhisattvas do primeiro nvel lidam com centenas [de exemplos] destes doze tipos de qualidades. Pode-se fazer a comparao destas doze qualidades para os Bodhisattvas dos outros nveis. Os Bodhisattvas do segundo-nvel alcanam milhares destas qualidades; os Bodhisattvas do terceiro-nvel, centenas de milhares; os Bodhisattvas do quartonvel, bilhes; os do quinto-nvel, dez bilhes; os do sexto-nvel, milhares de bilhes; os do stimo-nvel, 1023; os do oitavo nvel, um nmero igual aos tomos em cem bilhes de mundos; os do nono-nvel, um nmero igual aos tomos em um milho de incontveis bilhes de mundos; os Bodhisattvas do dcimo-nvel alcanam um nmero destas qualidades iguais aos tomos de um bilho de incontveis bilhes de mundos.
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Em suma, os Bodhisattvas dos primeiros sete nveis impuros gastam dois incontveis eons construindo suas [duas] acumulaes, enquanto os Bodhisattvas dos trs nveis puros levam mais um incontvel eon para completar as acumulaes restantes. Os grandes clssicos discutem estas coisas longamente, portanto, a Sangha possui imensurveis qualidades boas. o TOMANDO REFGIO AO CONHECER AS DIFERENAS ENTRE AS TRS JIAS Existem seis tipos de diferenas: A diferena entre as caractersticas das Trs Jias a seguinte. Os Budas tm a caracterstica da iluminao manifestada: eles percebem totalmente e sem obstruo o modo de existncia de todos os fenmenos, no importa qual. Julga-se que a slaba jang [em jangchub, a palavra tibetana para iluminao] tem o significado convencional de treinar, como em memorizar uma pea a ser recitada, portanto pode-se dizer que um Buda alcanou a mais completa e desenvolvida realizao. O Dharma tem a caracterstica de ser resultado da vinda de um Buda. Quando Buda girou a roda do Dharma das quatro verdades, seus cinco primeiros discpulos desenvolveram vrias realizaes em seus contnuos-mentais, o caminho da viso, e assim por diante. O mesmo aconteceu em outras situaes [onde Buda girou a roda do Dharma]. A Sangha tem a caracterstica de ser os praticantes do Dharma. A diferena entre as boas obras das Trs Jias a seguinte. Os Budas ensinam o Dharma dando transmisses orais. As boas obras do Dharma diferente: causam-lhe abandonar as coisas que devem ser abandonadas. A Sangha pratica o Dharma, e quando alcanam os resultados do Dharma, os outros vem isto e se engajam nas prticas. Portanto, os que so da Sangha e os que no so, ajudam-se mutuamente. Esta a boa obra da Sangha: eles manifestadamente se alegram na virtude. Estas so maneiras diferentes de considerar as Trs Jias quando se toma refgio. Para socorrer algum da gua, por exemplo, precisa-se de um barqueiro, seu barco de couro, e dos assistentes que o acompanham. De forma similar, devemos considerar os Budas como objetos de nossos oferecimentos e servios; o Dharma como a coisa a ser manifestada em nossos contnuos-mentais; e a Sangha como nossos verdadeiros amigos. As diferentes prticas [associadas s Trs Jias] so os meios de colocar em prtica estas trs maneiras diferentes de considerar as Trs Jias. As maneiras diferentes de record-los lembrando as diferentes qualidades das Trs Jias. Isto est explicado no Sutra da Recordao das Trs Jias, na passagem que comea Assim os Budas Bhagavan... As diferenas de como as Trs Jias aumentam nossos mritos a seguinte. Com os Budas, os mritos aumentam na dependncia de uma nica pessoa; com a Sangha, os mritos aumentam na dependncia de muitas pessoas. Portanto, no caso do Buda e da Sangha, os mritos aumentam por virtude das pessoas. Com o Dharma a diferena que os mritos aumentam por virtude de algo impessoal.
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Quando voc toma refgio o faz porque quer fazer oferecimentos, servir ao Buda, e desenvolver o Dharma em seu prprio contnuo-mental. o TOMANDO REFGIO DEVIDO S PRPRIAS CRENAS As prprias crenas so: o Buda ensina o refgio, o Dharma o prprio refgio, e a Sangha assiste os praticantes que tomam refgio. Isto est ilustrado pelas diferentes maneiras em que pacientes colocam suas esperanas em seus mdicos, remdios, e enfermeiras. Se atravs dos processos de realizao e abandono, se desenvolve cada parte do Dharma no contnuo mental, fica-se livre de todo tipo de perigo. Portanto, o Dharma o verdadeiro refgio. o TOMANDO REFGIO E NO DEFENDER OUTRA [RELIGIO] Na India antiga, o Acharya Udbhatasiddhasvamin tinha dois irmos que em princpio eram no-budistas. Os dois foram at os Himalayas fazer oferecimentos a Shiva mas viram o grande deus Shiva tomando refgio no Buda. Logo, tornaram-se budistas e grandes Acharyas no Mahayana. Udbhatasiddhasvamin comps O Louvor Supremo que fala das grandes qualidades do Buda. Como est dito neste trabalho, tomamos refgio em nosso Mestre e somos discpulos de seus ensinamentos; tomamos refgio para sempre e no podemos troc-lo por algum outro refgio. Os dharmas dos Bonpos, Tirthikas, e coisas assim so nobudistas e no devem ser tomados como nosso refgio. H uma diferena de superioridade entre os mestres budistas e no-budistas, seus ensinamentos, e seus discpulos. Como afirma O Louvor Supremo: Abandonei os outros mestres E tomei refgio em vs, Oh Bhagavan. Porque isto to fcil de se fazer? Porque no tendes defeitos mas s boas qualidades... Quanto mais eu considero Os comentrios dos Tirthikas Mais minha mente cresce fiel A vs, meu Protetor. E Louvor aos Dignos de Louvor diz o mesmo: Em que deve-se entrar E o que deve-se abandonar? A diferena esta Sua palavra, Oh Heri Que purificada de todas as iluses
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E a palavra dos outros. Aqui no Tibet no h nenhum verdadeiro Tirthika, mas h algumas pessoas que alegam ser praticantes e estudiosos, mas no vem nada errado em pincelar o dharma dos Bons ou dos brbaros, para bajular os outros, ganhar grandes seguidores, ou ajudar a livrarem-se de dificuldades ao encontr-las. Eles tomaram refgio com duas caras; eles desapropriaram [o ato de] tomar refgio de seus contnuos-mentais e se baniram do rol de budistas. Alguns dizem, Um pouco budista, um pouco bom, mas no h razo porque os mestres Bon, seus dharmas ou seguidores sejam suficientemente dignos de serem refgios; os trs no possuem todas as qualidades necessrias. Seus mestres no tm todas as qualidades necessrias, isto ter abandonado todos os defeitos e coisas assim. Seu dharma no nem mesmo um meio para diminuir as iluses. Eles alegam que sua sangha est baseada nos votos pratimokshha, mas seus votos no tm a linhagem. Bon no um refgio para os budistas; no digno de ser um refgio. Mesmo assim, budistas e bonpos dizem coisas uns aos outros levados por apego e hostilidade, e isto dificilmente leva a um debate honesto. vital que saibam as fontes da religio Bon. Elas so discutidas em estrias autnticas nos escritos dos estudiosos do passado. Vocs devem conhecer estas coisas em obras como a do escritor Tuken Dharmavajra como O Espelho da Eloquncia, que discute o que os diversos mestres defendem e as fontes de todos os seus princpios. Mestres bon e seus ensinamentos e vises [filosficas] possuem vises e meditaes no-budistas. Eles tambm plagiaram as escrituras budistas. Seus falsos dharmas foram inventados h muito tempo atrs e este sistema prejudicial agora prevalece em todo lugar; mas no um refgio adequado para pessoas que anseiam por liberao, nem tampouco confivel. Com isto em mente, Drigung Jigten Goenpo disse: Quanto a meditaes e vises [filosficas] bon; em seus sistema parece que o universo nasceu de ovos ou foi criado pelas deidades Cha, Shiva, e coisas assim. Estes so emprstimos das vises dos Tirthikas. A Histria dos Kadampas Posteriores afirma: Tirthikas e Bonpos logo ganham siddhis, Embora felizes agora, Mais tarde vo Aos reinos inferiores. Tirthikas e Bonpos so como fogo: Voc se sente confortvel Quando fica a uma certa distncia Mas toque-o e se queimar
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Je Milarepa, o senhor dos yogis, disse: A fonte do Bon o Dharma pervertido. Uma criao dos nagas E poderosos elementais, No leva ningum ao caminho supremo. Bon deve ser o mais inferior. A diferena entre o Budismo e o resto Depende dos refgios; O refgio dos budistas as Trs Jias; Dos no-budistas, Brahma e Indra. O Buda totalmente iluminado Est, ele prprio, livre do samsara. Portanto, ele capaz de libertar os outros. Deuses mundanos como Shiva e outros, Esto, eles prprios, presos ao samsara, Eles podem dar aos outros siddhis de curta-durao, Mas como poderiam dar a completa liberao?... Eles dizem, Possa eu atingir a Budeidade Nas mandalas das cinco famlias de nagas, Encontradas na Antologia do Naga Branco. No entanto os nagas so contados entre os animais. A maioria dos Bonpos fazem dolos como Kuenzang E constroem vrias mandalas; mas sinto Que seja Dharma pervertido inventado pelos Acharyas de Saias Azuis... Kyabje Pabongka Rinpoche discutiu isto longamente. Hoje em dia, algumas pessoas dizem que os deuses Bon, Shenrab e Oekar, so uno com a deidade budista Avalokiteshvara. Eles alegam, Para que todos os seres sencientes possam ser discpulos dos Budas, muitas emanaes de Budas e Bodhisattvas apareceram entre o rol dos Bonpos. Portanto, seguir o sistema Bon no prejudica em nada, s pode ser uma boa qualidade. Eles fazem tais alegaes extravagantes movidos por suas cegueiras, pois seus contnuos-mentais foram afetados por maus instintos formados com vises pervertidas. Se o que alegam fosse correto, ento imitar as aes de ces e porcos no prejudicariam em nada e s pode ser uma boa qualidade, porque possvel que as emanaes de Budas e Bodhisattvas apaream entre os animais. As pessoas que querem o melhor devem abandonar tais sistemas maus e nauseantes, assim como descartariam as pedras que usam para limpar suas armas. O nico refgio para os budistas as Trs Jias. Budistas devem tomar refgio com
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pureza e vital se entreguem ao seu refgio. Em suma, quando falamos tomar refgio, no estamos dizendo para simplesmente recitar as palavras. Assim como um criminoso busca a proteo de um comandante, devemos temer os reinos inferiores, o samsara e assim por diante e devemos estar convencidos de que as Trs Jias tm o poder de nos proteger. Ento devemos pensar com muita sinceridade, usando nossa mente principal e seus fatores mentais, que estamos nos entregando aos cuidados das Trs Jias. Este o critrio de tomar refgio adequado. Desenvolver o refgio em nosso contnuo-mental depende de termos desenvolvido estes pensamentos em nosso contnuo-mental. Portanto, no sejam como as pessoas que recitaram as formulas de tomada de refgio bilhes de vezes, mas no produziram a entidade do refgio em seus contnuos-mentais. Voc deve trabalhar com afinco nas tcnicas de desenvolver verdadeiramente as causas e o prprio refgio em seu contnuo-mental. H duas maneiras diferentes de tomar refgio: meramente buscando proteo e considerando as Trs Jias como algo que os outros alcanaram em seus contnuosmentais; e a forma especial de refgio, considerando as Trs Jias como algo que pode ser desenvolvido em seu prprio contnuo-mental e ento decidindo-se a alcan-lo. H maneiras de tomar estes dois tipos de refgios em cada um dos trs nveis de capacidade do Lam-rim, mas como somos pessoas que estudam e contemplam os clssicos, devemos principalmente tentar tomar o tipo especial de refgio. No entanto, estudar muito pode no ajudar na hora de tomar refgio; se estudamos e contemplamos meramente como um exerccio intelectual, h o perigo de que nossa tomada de refgio no seja diferente daquele de uma pessoa leiga velha. Mas, mesmo quando no conhecemos nada dos clssicos, devemos ter as duas causas para tomar refgio e devemos nos entregar s Trs Jias. Eis como se faz isto. Pense como os pacientes se entregam aos cuidados de seus mdicos, remdios e enfermeiras. Se tiver as causas para tomar refgio e se entregar de corao s Trs Jias, desenvolver corretamente o refgio em seu contnuo-mental. Estas, ento, so as coisas principais. Sem elas, nada vir de recitar a frmula do refgio muitas vezes e de alegar que um Bodhisattva ou um detentor-do-conhecimento. Como os antigos Kadampa diziam: Aquele Superior sua frente [no templo] pode no ter ainda se unido ao rol dos budistas. OS BENEFCIOS DA TOMADA DE REFGIO Existem oito benefcios: voc se torna um budista, passa a ser um candidato a todos os votos, gastar os obscurecimentos adquiridos de karma previamente acumulado, facilmente acumular uma quantidade enorme de mrito, voc no ser perturbado pelas aes prejudiciais de humanos ou criaturas, no cair nos reinos inferiores, alcanar sem esforo todas as suas metas temporrias e de longo-prazo, e em breve se iluminar. Portanto, ao tomar refgio no repita simplesmente as mesmas palavras que as
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outras pessoas, nem tome refgio apenas verbalmente --mas, tome refgio de corao. Voc se torna um budista somente quando desenvolve o ato de tomar refgio corretamente em seu contnuo-mental. A recitao da frmula budista centenas de milhares de vezes no faz de voc um budista. Hoje em dia as pessoas dizem, Voc deve recitar a frmula do refgio um nmero de vezes, mas so raras as pessoas que dizem Voc deve desenvolv-lo em seu contnuo-mental. Certa vez em Dagpo, um monge chamado Atar fazia um retiro com amigos onde deveriam recitar a frmula do refgio um determinado nmero de vezes. Atar dedicou o pensamento correto ao significado atrs da tomada de refgio e, portanto, ficou atrs dos outros. Eles eram mais rpidos porque s repetiam as palavras do refgio; eles tinham quase completado um bilho de repeties. Temendo que Atar no completasse o nmero necessrio, perguntaram-lhe quantos ele j havia completado, e Atar disse-lhes, Vocs s ficaram somando alguns nmeros para a frmula do refgio? Portanto, se recitar a frmula enquanto mantm sua ateno na tomada de refgio, voc ser significantemente amadurecido por isto. Quando voc toma qualquer dos trs tipos de votos, deve primeiro tomar refgio. Se no o fizer, no receber o voto. Assim como o cho sustenta a casa, a lavoura, paredes, rvores, florestas, e assim por diante, o ato de tomar refgio serve como base para receber todos os votos. Voc pode ter cometido muitas aes krmicas no passado e acumulado muitos obscurecimentos, por exemplo, os principais crimes hediondos como quando Ajatashatru matou seu pai Bimbisara, que havia alcanado o resultado de No-Retorno, ou os crimes hediondos minoritrios-- mas quando voc toma refgio, purifica tais karmas e os obscurecimentos [resultantes] porque tomou refgio no Buda. A partir da dizer os nomes dos Budas ou at mesmo ler o conjunto dos Sutras da Perfeio da Sabedoria uma vez vai purificar muitos eons de aes negativas e obscurecimentos. A cesta do sutra fala destes benefcios repetidas vezes. O Pequeno Sutra da Perfeio da Sabedoria diz: Se o mrito de tomar refgio tivesse forma, os trs reinos seriam muito pequenos para sustent-lo. Em outras palavras, o mrito advindo do ato da tomada de refgio imensurvel. Os Budas so seres karmicamente to potentes que as virtudes razes geradas em relao a eles se tornam definitivamente causa para alcanar a iluminao completa --mesmo se isto for feito sem motivao pura. O Sutra do Ltus Branco da Compaixo diz: Ananda, assim. Suponha que um fazendeiro tivesse um campo sem nenhuma pedra, tocos de rvores, ou arbustos espinhosos. No tem nenhum cascalho ou entulho, e a terra frtil. Ele a preparou com arados. Ele agiu corretamente plantando a semente enquanto ela ainda estava fresca e frtil. O sol e vento no prejudicaram; a semente no rachou, nem apodreceu. A semente foi plantada na hora certa nos sulcos do campo. Algumas vezes foi regada, outras vezes permaneceu seca, e protegida de tudo. Ananda, este fazendeiro em
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alguma outra ocasio vai at o campo, fica na beirada e diz, Oh sementes, no sejam mais sementes! Oh sementes, no brotem, no cresam. Eu no quero o fruto. Eu no quero as recompensas! Ananda, o que voc acha? Aquelas sementes deixariam de ser sementes por causa destas palavras? - No, Bhagavan, ele respondeu. No, Sugata. - Buda disse, O fruto no deixaria de ser fruto? Ele no colheria nenhuma recompensa? - No, Bhagavan, ele respondeu. No, Sugata. Ento Buda disse, Ananda, quando as pessoas que louvam a existncia cclica, que se alegram com a existncia samsarica, fazem oferecimento aos Budas, embora possam dizer, Por estas virtudes raiz possa eu nunca entrar em nirvana. bem impossvel que eles nunca entrem em nirvana. Ananda, estas virtudes raiz geradas com relao aos Budas resultaro no nirvana, embora eles no queiram. Eu lhe digo, estas virtudes estaro se transformando at que eventualmente entrem em nirvana. Portanto, sempre que se desenvolve virtudes raiz ao dedicar um nico pensamento aos Budas Bhagavans, o fruto de todas estas virtudes raiz ser o nirvana. Digo-lhe, estas virtudes-raiz estaro se transformando at o alcance eventual do nirvana. Voc no ser perturbado por aes prejudiciais de humanos ou de criaturas. Seguem algumas estrias para ilustrar isto. Um Tirthika certa vez fez um lao de vento-energia e tentou apanhar um upasika budista com isto, mas no conseguiu. Um homem foi sentenciado na ndia sob a lei de um certo rei e deveria ser abandonado num terreno sepulcral. Todos que j haviam sido abandonados l tinham desaparecido: foram carregados por criaturas, uma espcie de fantasma, e foram devorados. Ningum havia retornado vivo. O homem colocou na coroa de sua cabea um retalho tirado do manto de um membro da Sangha; depois, tomou refgio. Ele no foi perturbado nem prejudicado pelas criaturas. Certa vez um nmade ficou sozinho durante um dia num local desabitado e foi atacado por um yeti. Ele quase morreu. Sua cabea ainda tinha as cicatrizes, e portanto um lama perguntou o que tinha causado aquilo. O homem contou sua estria. O lama deu-lhe instrues sobre a tomada de refgio. Mais tarde o homem encontrou novamente um yeti. Ele tomou refgio; o yeti simplesmente farejou o ar, no sentiu nenhum cheiro humano e foi embora. O chefe-de-famlia Anathapindika recitou alguns versos de tomada de refgio numa noite ao ver que uma estrada o havia levado a um terreno sepulcral. As criaturas do local no conseguiram prejudic-lo. Anathapindika depois se prosternou diante de um dolo Tirthika e perdeu sua proteo. Certa vez, um ladro viu algum dando uma roupa a um monge. O ladro voltou noite para roub-la. O monge foi mais esperto, amarrou as mos do ladro, e ento bateu nele trs vezes com uma vara enquanto dizia os nomes das Trs Jias. O
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ladro fugiu; e repetiu o que o monge havia dito enquanto ele estava sob uma ponte freqentada por criaturas. Tenho sorte que s haviam trs deles, ele sussurrou. Se houvessem mais, eu teria sido morto! Naquela noite, as criaturas foram incapazes de cruzar aquela ponte. Estas foram algumas das estrias que Kyabje Pabongka Rinpoche contou. No devemos temer quando entramos em dificuldades, devemos tomar coragem com as Trs Jias e s ficarmos satisfeitos com este nico tipo de refgio. Tomar refgio tambm nos impedir de renascer nos reinos inferiores. Um deus estava certo de que ia renascer como um porco, e ento procurou a proteo de Indra, mas Indra no podia salv-lo. O deus pediu ao Buda, que deu-lhe instrues na tomada de refgio. O deus morreu enquanto tomava refgio conforme estas instrues. Mais tarde Indra investigou aonde aquele deus havia renascido. Ocorre que os deuses s podem ver mentalmente os nveis abaixo do seu; Indra no conseguiu encontrar o deus, e perguntou ao Buda. Buda anunciou que ele havia renascido no reino celestial de Tushita. Aquele deus no s evitou seu renascimento certo como um porco, como tambm renasceu num estado celestial muito elevado --tudo ao tomar refgio. No entanto, no consideramos que tomar refgio seja to importante. Durante as cerimnias pblicas, sentamos inquietos enquanto recitamos, At a iluminao, tomo refgio no Buda, Dharma, e na suprema assemblia... Quando chega a parte Om sabhawa shuddhah sarva dharmah savhawa shuddo ham 61 fingimos que estamos em meditao profunda e rolamos nossos olhos. Isto um sinal de que no conhecemos o portal para o budismo ou o maravilhoso meio de evitar renascimento nos reinos inferiores. Atisha viu que tomar refgio e as leis de causa e efeito eram por si s importantes, por isso as ensinou. Ele era chamado de Lama Tomar-Refgio e Lama Causa-e-Efeito. Atisha ouviu falar disto e disse, Esses meus nomes tambm vo ajudar os ensinamentos. Quando morremos, meditar nos estgios de gerao e consumao pode estar alm de nossas capacidades, mas se tomarmos refgio corretamente certo que desta vez no cairemos nos reinos inferiores. Como diz Sangye Oen: Em suma, se ainda no desenvolvi Realizao da morte e impermanncia, At o Guhyasamaja no seria profundo, Mas os trs versos da tomada de refgio So profundos quando produzidos Em meu contnuo mental na hora da morte.
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Este mantra recitado durante a visualizao da vacuidade no focada que antecede a gerao da visualizao de uma deidade. Ele significa "Sou a natureza (ou entidade) da pureza de todos os fenmenos." 302

No h tambm nenhum meio melhor de realizar os desejos do que tomar refgio. Jangsem Retrengwa disse: No coloque suas esperanas nas pessoas --suplique ao divino! Em outras palavras, os santos do passado alcanaram suas metas temporrias e de longo-prazo ao suplicar s divinas Trs Jias. Certa vez este Bodhisattva de Retreng estava envolvido com aes judiciais; ele venceu todas ao confiar nas Trs Jias. Voc em breve se iluminar. A sua tomada de refgio de agora resultar em aes correspondentes no futuro. Na vida atual, sempre que circunstncias desfavorveis surjam, imediata e automaticamente voc tomar refgio. Como a caracterstica mental seguir o que lhe familiar, quando morrer voc se lembrar de Buda. O Sutra Soberano da Concentrao Uni-focada. diz: Construa tambm imagens dos Vitoriosos, E recorde Shakyamuni, Cuja sabedoria primordial imensurvel. Quando se acostuma a recordar-se dele, Seus pensamentos se voltam automaticamente a ele... Com corpo, palavra e mente limpos Sempre cante louvores ao Buda. Acostume seu contnuo-mental a pensamentos como este, E, dia e noite, ver o Protetor do Mundo. Se voc ficar doente, ou infeliz, Ou encontrar penria no hora da morte, A sua recordao de Buda no diminuir, Sentimentos de penria nunca tiraro isto de voc Ganharemos um timo renascimento humano em todas as nossas vidas futuras, encontraremos refgio, e nunca seremos separados de pessoas que tomam refgio. E quando treinarmos o caminho supremo, realizaremos as Trs Jias em nosso contnuomental. Assim, em breve seremos iluminados. CONSELHOS A QUEM J TOMOU REFGIO Isto tem duas partes: (1) conselhos sobre cada uma das Trs Jias individualmente, (2) conselhos sobre as Trs Jias em comum. o CONSELHOS SOBRE INDIVIDUALMENTE CADA UMA DAS TRS JIAS

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Isto tem dois sub-ttulos: (1) conselhos sobre o que no fazer; (2) conselhos sobre o que fazer. Conselhos Sobre o Que No Fazer Como voc tomou refgio no Buda, no deve fazer coisas como buscar refgio em deuses mundanos. Mesmo agora h alguns monges que, levados ao desespero quando as coisas no vo bem, rastejam desprezivelmente perante dolos de deuses mundanos. Eles so a vergonha dos praticantes do Dharma. Como j lhes disse, s ao tomar apenas dois refgios, voc se exclui do rol dos budistas, porque tomar refgio deve anteceder o ato de tomar votos. Mesmo assim, pode-se oferecer bolos rituais, fazer purificaes com fumaa, oferecimentos de fogo a deuses, nagas, espritos-reis, espritos e similares, se voc s invocar a ajuda deles em assuntos do Dharma. Mas, voc no deve tomar refgio neles. como subornar algum e pedir-lhe ajuda; no precisa tomar refgio neles. J que tomou refgio no Dharma, no deve prejudicar os seres sencientes. Afora prejudicar os seres ao matar, roubar, bater, e coisas assim, voc no deve nem mesmo arrecadar impostos injustos ou at mesmo, por exemplo, colocar num animal uma carga mais pesada do que o normal. Estas coisas no so corretas. J que tomou refgio na Sangha, voc no deve se associar a Tirthikas [que mantm vises errneas]. Aqui no Tibet no h nenhum Tirthika de verdade, mas existem pessoas semelhantes. Estas pessoas dizem Voc acha que existem coisas como as Trs Jias ou a lei da causa e efeito? Isto s coisa dita por lamas ou geshes de lngua macia. No certo associar-se a este tipo de pessoa. Ainda no conseguimos nenhuma estabilidade em nossas cabeas, logo h o perigo de que estas pessoas possam virar nossas cabeas e mudar nossa maneira de pensar. Devemos nos manter distante destas pessoas. Na presena de Geshe Potowa, algum disse que no era verdade que Buda tinha vindo ao mundo. Geshe levou a melhor ao dizer, Neste caso, voc tambm no poderia ter tido ancestrais. Mas eu tive ancestrais!, disse o homem. H evidncia disto. Voc deve saber que existem documentos! Potowa ento disse, Pode-se tirar uma analogia aqui. H evidncia de que Buda veio ao mundo: as suas escrituras. O homem ento ficou firmemente convencido de que Buda realmente veio ao mundo. Conselhos Sobre o Que Fazer Respeitar Todas as Imagens de Buda, Mesmo Aquelas Mal Feitas J que tomou refgio no Buda, ento como a Carta de Nagarjuna diz: No importa como a imagem de um Tathagata construda, mesmo de madeira, o instrudo oferece [seus respeitos]. Em outras palavras, uma imagem de Buda pode ser feita, por
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exemplo, de material pobre, ou podem haver muitos fragmentos de imagens de Buda num santurio beira da estrada, mas voc deve continuar com a atitude de que estas imagens so Budas verdadeiras. Temos mais f nas imagens feitas de lato, ouro, ou bronze indiano; colocamos tais imagens no centro dos templos. Temos pouca f nas imagens feitas de argila e coisas assim, quando se quebram, as colocamos ao lado das cercas divisrias [que no Tibet so feitas com esterco] e mais tarde as levamos a algum santurio beira da estrada. Mas os lamas do passado disseram que carregar tais imagens para fora da casa como carregar para fora os prprios mritos. Alm disso, sinal de que seu respeito pelas Trs Jias est apodrecido at o cerne se deixar pinturas religiosas sem restaurao; os brocados esfiapados, e a tela central se enrolando quando fica velha. Respeitar At Mesmo Uma nica Letra Como se Fosse a Verdadeira Jia do Dharma J que tomou refgio no Dharma, voc deve respeitar at mesmo, por exemplo, uma nica letra N como se fosse a verdadeira jia do Dharma. Se no fizer isto, altamente prejudicial -- renascimento aps renascimento voc ser estpido, ignorante, e coisas assim . Como disse Geshe Sharawa: Tratamos o Dharma como uma piada, e nosso desrespeito pelo Dharma ou seus expoentes causa de nossa sabedoria se afrouxar. J somos cegos o bastante, no vamos acumular causas para sermos ainda mais cegos. O que faramos se fossemos mais cegos do que j somos! Temos mais considerao por cinco ngulkar [a menor unidade da moeda tibetana] do que por uma pgina de texto. Se vemos um dinheiro cado num ralo, ou algo assim, tentamos pesc-lo e at usamos uma vara comprida. No nos incomodaramos se fosse algo escrito. Devemos seguir o exemplo da seguinte estria. Certa vez, quando Gyelwang Choeje foi nomeado auditor do governo, ele recebeu ordens do governo central para apresentar um relatrio financeiro para o Ano FerroTigre. Enquanto fazia isto, ele tinha muitas pginas de muitos distritos governamentais espalhados [no cho]. Sempre que saa, como por exemplo para se aliviar, primeiro abria um caminho atravs dos documentos [para no pisar neles]. Respeitar Pedaos das Roupas dos Membros da Sangha, ou At Mesmo Trapos Cor de Aafro Cados no Cho, Assim como Respeitaria Quem os Usou J que tomou refgio na Sangha, deve mostrar respeito igual ao de Geshe Dromtoenpa Rinpoche e Mahayogi. Eles no pisavam sobre um trapo amarelo, mesmo se estivesse jogado numa trilha. Eles o sacudiam e o carregavam para um lugar limpo. Voc deve render o mesmo respeito a pedaos de roupas dos membros da Sangha, ou at mesmo trapos cor-de-aafro cados no cho, assim como respeitaria quem os usou.
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O Sutra da Dcima Roda de Kshitagarbha diz: At uma flor champaka seca Ainda melhor do que outras flores; A tica de um monge pode ter declinado E ele pode ser um pecador, Mas ele ainda superior aos Tirthikas. Se for assim, que tipo de malfeito estaria cometendo quem no respeita tal pessoa? Como diz O Sutra da Splica pelo Altrusmo: Aqueles que buscam boas qualidades residem nas florestas, No aponte as falhas dos outros. No tenha nenhum pensamento de: Eu sou superior. Eu sou melhor." Tais aes so temerrias at a raiz; No menospreze o monge humilde Durante eons voc no alcanaria a liberao. esta a hierarquia dos ensinamentos. o CONSELHOS SOBRE AS TRS JIAS EM COMUM Existem seis conselhos. Voc deve repetidamente tomar refgio e lembrar as boas qualidades das Trs Jias. Como j disse, recorde-se da diferena entre os mestres budistas e nobudistas, e entre seus ensinamentos. Lembre-se tambm das boas qualidades compartilhadas pelas Trs Jias, depois tome refgio repetidas vezes. Recorde-se da bondade das Trs Jias. Sempre que comer ou beber, primeiro voc deve oferecer uma poro a Buda, Dharma e Sangha para no esquec-los. Tais oferecimentos so extremamente benficos porque no pode haver campo de mrito maior do que as Trs Jias. Mas no estrague tais oferecimentos pela apatia, descuido, preguia, etc. Mesmo quando oferece tigelas de gua, todos os Vitoriosos sabem disto, e est dito que voc deve agir como o novo gerente da cozinha servindo ch [perante seu patro]. Guie os outros at o refgio. Voc deve impedir que pessoas acumulem mau karma quando, por exemplo, tomam refgio em mestres Tirthika como Purana, ou mestres Bon como Shenerab, em seus dharmas, seus seguidores, e outras ms companhias, movidos por admirao. Alm disso, voc deve guiar as pessoas sem f ou respeito pelas Trs Jias, mas que so abertas lgica para tomar refgio ao falar involuntariamente numa conversa sobre as qualidades das Trs Jias. Voc deve se lembrar dos benefcios da tomada de refgio e ento tomar refgio trs vezes ao dia e trs vezes noite. Isto , compreenda que as Trs Jias o
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refgio perfeito, desenvolva f e tome refgio seis vezes ao dia. O que quer que faa, confie nas Trs Jias. No importa se o que faz, seja coisa grandiosa ou pequena, confie nas Trs Jias, faa-lhes oferecimentos, e seu trabalho se realizar. No tenha maus pensamentos, no abrigue a malcia, nem tome refgio em espritos locais, espritos-reis, em Bon e coisas assim. No abandone as Trs Jias nem mesmo custa de sua vida, ou como brincadeira. Se desistir do refgio que tomou, estar se expulsando do rol dos budistas. E se voc no mais budista, no mais um monge novio, completamente ordenado, um ser da famlia dos Bodhisattvas, ou at mesmo um praticante dos tantras secretos. Desistir dos votos de refgio pode no parecer grande coisa, mas significa tambm que desistiu de todos os seus outros votos. Portanto, como eu disse, no abandone sua fidelidade s Trs Jias mesmo se isto custar a sua vida ou, no mnimo, se for por conta de uma brincadeira. No as abandone nem custa de sua vida. Se violar isto, ter realmente desistido de seu refgio. E tambm, pode ser que no tenha desistido das Trs Jias, mas toma refgio em mestres que so contrrios s Trs Jias. Voc estaria ento violando [a instruo que no deve] aceitar outra religio ou deixar de confiar em seu refgio. Eis um exemplo de algum que no abandona as Trs Jias ao custo de sua vida. Certa vez, alguns Tirthikas disseram a um detentor de votos leigos budista que se ele desistisse de seu refgio eles no o matariam. O upasika no desistiu e eles o mataram. Ele renasceu nos reinos celestiais. Kyabje Pabongka Rinpoche reviu ento esta matria

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DIA TREZE Kyabje Pabongka Rinpoche citou Tsongkapa, o grande Dharmaraja: Voc no tem nenhuma certeza de que No ir aos reinos inferiores aps a morte... Depois desta breve introduo, ele comentou os ttulos anteriores e reviu a primeira sub-seo do ttulo Ensinando os Meios de obter Felicidade em Seu Prximo Renascimento. Esta primeira sub-seo trata da tomada de refgio. Ento, ele ensinou sucintamente como seguir esta prtica. Quando as pessoas do discursos orais h ttulos separados para contemplar os sofrimentos dos reinos inferiores e para tomar refgio. Mas quando se est dando um ensinamento prtico, deve-se meditar uma combinao destes dois ttulos, conforme explicado a seguir. Isto feito da seguinte forma. Depois de fazer splicas ao seu guru [visualizado] sobre a coroa de sua cabea, ele emana do corao uma visualizao completa do refgio, por exemplo o campo de mrito, que fica no espao sua frente. Ento, pense profundamente nos sofrimentos individuais de cada inferno e nos sofrimentos dos animais e fantasmas famintos; medida em que se apavorar com cada reino inferior, tome refgio. esta a integrao. Uma ilustrao: se neste mundo um criminoso insignificante consegue o apoio de um oficial influente, o criminoso fica com a mente tranqila e pensa, Sozinho eu no posso fazer muito, mas tenho o apoio de um grande oficial. Por isso ele buscou apoio. De maneira semelhante, se voc ficar apavorado com os reinos inferiores, vai querer tomar refgio e sentir confiana com o pensamento, Estou sob a proteo das Trs Jias, um refgio que no falhar. Se estiver tomando refgio um nmero de vezes, suficiente repetir o incio dos ritos preparatrios. Mas, nesta seo do Lam-rim, deve-se combinar os trs tpicos de meditao do Lam-rim, embora ainda possa apenas repetir: Refugio-me no guru, nas deidades tutelares, e nas Trs Jias um nmero de vezes. Vejamos, por exemplo, a seo de pensar nos sofrimentos do Inferno de Ressureio Contnua. Os trs tpicos de meditao seriam os seguintes. Primeiro, uma vez que tenha o insight de estar renascendo neste inferno, pense como seria impossvel suport-lo. Neste ponto, voc ter o pensamento, Agora no renasci l. O segundo tpico de meditao surge neste ponto. Pense que embora no tenha renascido no inferno agora, voc acumulou karma muito poderoso para renascer l; este karma no diminuiu [em fora] e voc no conseguir purific-lo antes de morrer. E como no pode purific-lo, voc certamente renascer l. Isto deve lhe apavorar. Vem ento o terceiro tpico de meditao. Pense: O refgio para me proteger deste reino inferior deve ter um nmero imensurvel de boas qualidades -308

oniscincia, amor, habilidade, e coisas assim. Que sorte ter encontrado tal refgio. Siga o mesmo procedimento para os outros reinos inferiores. Depois de dar trs excelentes verses do ensinamento da tomada de refgio, uma verso elaborada, uma verso mediana, e uma verso curta -- Rinpoche continuou. DESENVOLVENDO A F DE CRER NA LEI DA CAUSA E EFEITO A RAIZ DE TODA SADE E FELICIDADE Como tomou refgio nas Trs Jias, pode ter certeza de que evitou um ou dois renascimentos nos reinos inferiores, mas no pode estar certo de que estar livre dos reinos inferiores para sempre. Se quiser ter certeza de nunca mais ir aos reinos inferiores, deve tentar seguir o conselho que foi dado na tomada de refgio [Dia Doze]. Eis um exemplo do que acontece se no seguir o conselho. Quando um criminoso busca a proteo de um oficial influente, este oficial pode dizer-lhe: A partir de agora, voc deve fazer isto e no aquilo. Se o criminoso no ouve e s comete mais crimes, nem mesmo aquele oficial ter como proteg-lo; o criminoso vai novamente correr fora da lei. De forma semelhante, se no guardamos os conselhos que acompanha a tomada de refgio, as Trs Jias nada podem fazer por ns. por isso que nosso Mestre ensinou que o Dharma o nico refgio verdadeiro que nos proteger dos reinos inferiores. O Dharma em si o prprio ato de modificar nosso comportamento segundo a lei da causa e efeito. Se no desenvolver a f de crer na lei da causa e efeito voc s vai querer praticar um pouco de virtude e abandonar s um pouco da no-virtude. Enquanto no modificar devidamente suas aes segundo a lei da causa e efeito, voc ainda poder ir ao inferno apesar de ser bem-versado nas trs cestas ou ser um grande adepto e iogue. Certa vez o Guru Avadhutipa olhou para Atisha enquanto cruzavam uma ponte e disse: At que abandone o apego ao ego, e enquanto ainda der pouco valor lei de causa e efeito, lembre-se [sempre] que o estudioso fulano-de-tal e o iogue fulano-de-tal renasceram no inferno. Dizem que at o grande Ra, o tradutor, teve de passar alguns momentos no inferno. Um iogue do tantra de Yamantaka renasceu como um fantasma faminto mau que fisicamente se assemelhava a esta deidade tutelar; o fantasma viajou da India ao Tibet. O Grande Atisha disse, Se permanecer aqui, o Tibet ser prejudicado, e ento dedicou bolos rituais ao fantasma e mandou-o embora. Devadatta sabia muito Dharma, mas isto no o ajudou, pois ele renasceu no Inferno Ainda Mais Quente. Um brmane chamado Chanakya havia alcanado as vises de Yamantaka e havia matado muitas pessoas com seus poderes paranormais. Dizem que ele renasceu no Inferno Sem Descanso. Se voc no guarda a lei de causa e efeito, de nada adianta fazer um retiro tntrico. Um iogue do tantra de Yamantaka de Baixo Paenpo, tambm renasceu como um fantasma faminto com a forma da deidade tutelar. Alguns de seus colegas
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praticantes estavam fazendo um oferecimento de fogo aos mortos; este iogue foi at l suplicar por comida. Kyabje Pabongka Rinpoche contou como o superior do Mosteiro Vikramashila renasceu como um fantasma faminto com a mo deformada. Portanto, se no for capaz de modificar seu comportamento movido por crena na lei de causa e efeito, de nada adianta ser um erudito ou um adepto. E est dito: O karma amadurece de maneiras inconcebveis --at os senhores do amor nascem como animais. Em outras palavras, dizem que at mahatma Bodhisattvas renasceram nos reinos inferiores quando ignoraram a lei de causa e efeito. Por isso, ajustar a motivao o incio de todas as meditaes, o timo renascimento humano o incio do Lam-rim, e a lei de causa e efeito o incio de colocar o Dharma em prtica. A lei de causa e efeito foi at chamada de viso correta para pessoas mundanas. Aqui, pessoas mundanas so os seres comuns; a frase completa significa que os seres comuns devem, acima de tudo, agir conforme estas leis. Atualmente, um grande nmero de pessoas finge ter a viso em alta estima, mas primeiro preciso desenvolver f de crena na lei de causa e efeito para depois modificar devidamente seu comportamento. Se no fizer isto, poder at murmurar suas recitaes e fingir que est lembrando do Dharma, ou trabalhando arduamente imitando a absoro meditativa e fingir que isto meditar na viso, mas tudo isto s sinal de que voc no sabe o que significa Dharma. Algumas pessoas cometem aes negativas noite-e-dia e at mandam os outros, servos e alunos, cometerem muitas aes nocivas em todo lugar. Estas pessoas podem at acordar cedo e dormir tarde depois de fazer suas recitaes, mas esta maneira de praticar est errada. Voc deve ento pensar na lei da causa e efeito para desenvolver esta f de crena. Existem aqui trs sees: (1) pensando sobre causa e efeito em geral; (2) pensando em pontos especficos; (3) como modificar suas aes depois de pensar nestas coisas. PENSANDO SOBRE CAUSA E EFEITO EM GERAL Isto tem duas subsees: (1) pensando na causa e efeito de maneira realmente geral; e (2) pensando em alguns pontos especficos. o PENSANDO NA CAUSA E EFEITO DE UMA MANEIRA REALMENTE GERAL Isto tem quatro subttulos: (1) o karma fixo; (2) o karma aumenta muito; (3) no se pode encontrar algo sem ter criado o karma para que isto acontea; (4) uma vez criado, o karma no desaparece por vontade prpria. O prprio Bhagavan falou do
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karma nestas quatro maneiras, ento elas so muito vitais. O karma fixo A Transmisso do Vinaya diz: Qualquer karma criado trar um resultado correspondente. Ou seja, o resultado de uma ao virtuosa a causa s pode ser felicidade; esta causa no traz sofrimento. O resultado de uma ao no-virtuosa a causa s pode ser sofrimento; esta causa no traz felicidade. Este o [aspecto] fixo da causa e efeito. Por exemplo, fixo que da semente de uma planta de sabor picante surge uma fruta de sabor picante; da semente de uma planta amarga surge uma fruta amarga; da semente de uma planta doce, uma fruta doce. A hora em que criamos causas krmicas agora, por isso devemos ter muito cuidado, porque impossvel colocar as coisas em ordem quando a causa j produziu seus resultados. Quando adoecemos, por exemplo, pode ser que encomendar rituais algumas vezes no adianta; o ritual e a doena seguem seus caminhos prprios. Se plantar a semente de uma planta picante como o chili, e depois que ela tenha comeado a crescer plantar uvas e pssegos, por exemplo, em volta do chili para torn-lo doce, as plantas s vo crescer individualmente [e o efeito desejado no acontecer]. Causa e efeito extremamente sutl, porque qualquer causa acumulada trar o resultado correspondente. O monge Priyabhadra tinha um corpo muito feio e uma voz muito doce. Ambos foram causados pelo seguinte. Numa vida passada ele nasceu como um trabalhador braal quando um certo rei construa uma enorma stupa. A stupa era to grande que ele disse, Porque esto construindo esta stupa to grande? Ela nunca ficar pronta! Mais tarde, quando a stupa ficou pronta, ele ofereceu um sino stupa para purificar o que havia dito. Enquanto Atisha estava no Tibet, um tibetano estava despreocupado e cometeu alguma ao negativa trivial na sua frente. Isto foi demais para Atisha, que disse, Ah, voc no deve ser to descarado. Causa e efeito sutil! Causa e efeito profundo!" Certa vez um monge deixou cair um pouco de graxa numa almofada usada pela Sangha em cerimnias pblicas. Na prxima vida, ele renasceu como um homem com as costas pretas. Em outra ocasio, quando um monge tingia seus mantos, estes se transformaram em pedaos de carne de novilho; ele foi acusado de roubar um novilho e passou seis meses na priso. Isto foi tido como sendo o resultado do seguinte: Numa vida passada ele acusou um Pratyekabuddha inocente de roubar um novilho. O Pratyekabuddha foi jogado na priso do rei por seis dias. Sagama, me de Mrgaradhara, um ministro da cidade de Shravasti, tinha trinta e dois filhos, todos lutadores. Um outro ministro do Rei Prasenajit fez com todos eles caissem em desaprovao; o rei ordenou que todos fossem mortos e que a pilha de suas cabeas fosse entregue sua me. Este foi o resultado de trinta e dois ladres terem, no passado, roubado e matado um touro. A prpria Sagama era a proprietria da casa dos ladres quando eles mataram o touro.

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Kyabje Pabongka contou estas estrias em mais detalhes. assim que o karma fixo. O karma aumenta muito Causas internas produzem muito mais efeitos do que causas externas. Mesmo assim, eis um exemplo de uma causa externa e seus resultados: uma grande pessegueira cresce de uma nica e pequena semente, e todos os anos rende centenas de milhares de coisas como folhas e frutos. Embora este seja um grande aumento, as causas internas rendem resultados ainda maiores. Quando o Bhagavan visitou a cidade de Nyagrodhika, uma mulher deu-lhe um punhado de guloseimas de gergelim chamadas ladus. Buda previu que numa vida futura a mulher renasceria como um Buda chamado Susvasti. Seu marido irreverentemente disse, Por favor, Buda, no diga isso s porque ela lhe ofereceu uma comida. Buda contou o exemplo da semente de rvore figueira, que tem apenas o tamanho de uma semente de mostarda, e no entanto dela cresce uma rvore to grande que sua sombra cai sobre quinhentas carruagens, colocadas de modo que no se tocam. Ento, Buda disse que pequenas aes krmicas tm grandes resultados. Assim, o marido passou a acreditar. Certa vez um monge disse a algumas pessoas, Sua voz parece com o latido de um co, ou com o coaxar de um sapo, ou com a tagarelice de um macaco. Aquele monge teve quinhentos renascimentos correspondentes a cada insulto. Na China, um homem certa vez escreveu, Eruditas dos dias atuais so como cobras, e ento seu livro foi chamado O Tratado do Semelhante Cobra. O corpo deste autor mais tarde foi atormentado de dor; suas pernas e braos encolheram para dentro do corpo, que se transformou no corpo de uma cobra. Uma cabea de cobra comeou ento a sair pela rachadura em sua cabea. Naquele renascimento o autor foi realmente transformado em cobra. Na India, quinhentos pescadores certa vez pescaram um animal enorme que parecia um peixe e tinha dezoito cabeas. Buda disse que isto era o resultado do seguinte. O animal havia sido Manavagaura, e sua me o encorajava a dizer aos membros da Sangha, Voc parece um cachorro, e coisas assim. Mas quando o Bhagavan chegou para dar seu parecer sobre as causas do karma das criaturas, ele foi criticado pelos Tirthikas que dizeram, Gautama o homem santo gosta de espetculo vulgar. Eu j contei isto com mais detalhes na seo dos Ritos Preparatrios. [Dia Quatro]. Estas coisas surgiram de insultos banais no por, digamos, matar um homem e fugir com seu cavalo. Antes da monja Utpalavarna se ordenar, ela tinha dois filhos. Um morreu afogado e o outro foi devorado por um lobo. Seu marido foi morto por uma cobra. Seus pais e todos da casa pereceram num incndio. Ela ento se casou com um sacerdote. Enquanto dava luz a um filho, seu marido se embebedou com um outro homem.
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Depois, veio para casa, matou o filho e fez a mulher comer sua carne. Ela fugiu e encontrou outro homem cuja mulher havia morrido. O homem tomou Utpala como esposa, mas ele tambm morreu e, segundo o costume local, ela foi enterrada viva com o cadver dele. Um ladro de tmulos a desenterrou e tomou-a como mulher. Mais tarde, o rei matou este marido, que era chefe dos bandidos; mais uma vez ela foi enterrada com o cadver. Dizem que ela passou por estas penrias como resultado do seguinte. Num renascimento anterior, Utpala havia sido a principal concubina do rei. Ela havia matado os filhos da rainha, mas fez vrios juramentos negando. H muitas estrias assim. Causa e efeito ainda mais sutil e mais obscuro do que a vacuidade: os Arhats Shravaka e Pratyekabuddha podem compreender e ensinar os detalhes sutis da vacuidade mas as sutilezas da causa e efeito esta sob a jurisdio nica dos Budas, e s se deve avali-lo atravs de seus autnticos pronunciamentos. Esta lei, de fato, to sutil que deve-se evitar at mesmo a menor das aes negativas. Os Dizeres de Buda explica: No pense que uma pequena ao negativa No retornar em suas vidas futuras. Assim como as gotas d'gua que caem Enchero um grande recipiente. Os pequenos pecados Que um chulo acumula Vo domin-lo completamente. Uma virtude trivial tambm cresce em um bom resultado. O imperador universal Mabhvata reinou sobre os quatro continentes, os reinos celestiais e tudo. Dizem que isto foi resultado de ter jogado um punhado de lentilhas [como oferecimento] ao Buda Vipashyan. Quatro das lentilhas cairam na tigela de Vipashyan e uma grudou na protuberncia sobre sua cabea. Certa vez, enquanto Buda ainda estava vivo, havia um brmane chamado Survanavasti. Moedas de ouro saiam de suas mos. Havia um suprimento inexaurvel de moedas, que era tido como sendo o resultado de uma vida passada quando ele havia sido um mercador de madeira que recebeu uma moeda de ouro como pagamento de alguma madeira e a ofereceu ao Buda Kashyapa, dentro de um pode de argila cheio d'gua. Kanakavatsa era um antigo da Sangha. Na ocasio de seu nascimento sete elefantes dourados apareceram espontaneamente nos esconderijos de tesouros de sua familia. Todas as fezes e urinas dos elefantes eram de ouro, portanto Kanakavatsa estava bem suprido. O Rei Ajatashatru mandou roubar os elefantes sete vezes, mas no teve sucesso porque os elefantes afundavam no cho [e voltavam ao seu dono]. Dizem que isto foi o resultado de uma vida passada quando Kanakavatsa restaurou e dourou uma estatua de barro da montaria do elefante de Buda Kanakamuni. Quando a monja Shukla nasceu do tero de sua me, j estava usando roupas de
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linho fino. Ao se ordenar, as roupas se transformaram em mantos. Estes foram os resultados de uma vida passada em que ela era uma mendiga, e ela e o marido s tinham uma roupa para ambos, ento se revezavam para sair. Mesmo assim, ofereceram a roupa ao Buda Kanakamuni, embora isto pudesse significar as suas mortes. O ato amadureceu num resultado tangvel para ambos naquela mesma vida: o rei e suas concubinas deram-lhes roupas. No se deve depreciar nem mesmo a prtica de pequenas virtudes. De Os Dizeres de Buda: No pense que uma pequena virtude No voltar em suas vidas futuras. Tal qual gotas de gua que caem Enchero um grande recipiente, As pequenas virtudes Que os constantes acumulam Vo domin-los completamente. Estas duas sees de como o karma fixo e como aumenta nos fazem decidir que definitivamente devemos praticar a virtude e abandonar a no-virtude, e que devemos praticar at mesmo a menor das virtudes e abandonar at mesmo o menor gesto negativo. No se pode encontrar algo sem ter criado o karma para que isto acontea Quando h uma guerra ou outro conflito, algumas pessoas alegam, Eu no tinha nenhum Talism contra armas, no entanto quando as pessoas atiraram muitas armas, eu no fui ferido. Voc pode tomar isto como sendo surpreendente, mas o caso de no se encontrar algo para o qual no se criou o karma. Algumas pessoas em princpio no so feridas por armas, mas mais tarde so mortas. Alguns diro, Seus talisms devem ter enfraquecido, mas isto indica que no compreendem a causa e efeito. No foi nada disso: inicialmente estas pessoas no tinham encontrado [uma situao criada por seus] karmas. Mais tarde, encontraram. Quando algum no encontra [uma situao criada pelo seu prprio] karma, no vai morrer, apesar de ser queimado num fogo. Certa vez o chefe de famlia Agnibhu foi queimado num fogo junto com o cadver de sua me, mas no morreu e mais tarde atingiu o estado de arhat. Ajatashatru roubou os elefantes dourados [de Kanakavatsa] sete vezes, mas no conseguiu nenhum benefcio, porque toda vez os elefantes afundavam no cho. Shyamavati, a concubina do Rei Udayana, havia alcanado o resultado de NoRetorno [e portanto, podia voar]. Seu squito de quinhentas senhoras tinham visto a verdade [isto , alcanado o caminho da viso]. Mas quando Akala, o brmane, colocou fogo em suas acomodaes, [porque numa vida anterior haviam queimado juntas a cabana de um brmane], elas s conseguiam voar uma pequena distncia. Shyamavati
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disse, Quem nos rege se no o nosso prprio karma, que criamos e acumulamos? Como mariposas numa vela, todas mergulharam no fogo e foram queimadas. Mas entre elas havia uma servente chamada Kubjottara, que no tinha nenhum poder milagroso [mas no compartilhava este karma]. Ela escapou do fogo fugindo para um fosso cheio de gua. Quando Virudhaka travou guerra contra os Shakyas, todos os setenta e sete mil deles eram Aqueles Que Entraram na Corrente, mas isto no os salvou de serem mortos. Os poucos que no haviam criado o karma apropriado fugiram para longe e escaparam, enquanto o grande nome Shakya foi rebaixado. A cidade de Ravana foi enterrada sob uma chuva de terra. O rei, seus ministros e os sditos foram todos enterrados, mas dois ministros escaparam. Estes so alguns exemplos de pessoas que no encontram algo porque no tm o karma para isto. Uma vez criado, o karma no desaparece por vontade prpria Um sutra diz: O karma dos seres personificados No desaparece por centenas de eons. Se os pre-requisitos e a hora esto certos, O karma amadurecer em resultados. Depois de muito tempo, o karma no gasta, nem diminui, nem se torna inexistente e coisas assim. Cedo ou tarde amadurecer em um resultado como a estria de Arya Vibhudatta, que havia alcanado o estado de arhat mas no conseguia esmolas, ou se conseguia, a esmola desaparecia por alguma razo. Ao morrer, suas palavras foram A sopa das cinzas. Depois deixou o seu corpo. O chefe de familia Shrijata tinha em seu contnuo mental to poucas e to pequenas virtudes-raiz para contribuir para sua liberao que um Arhat [Shariputra] no as podia ver. Ele tinha recebido estes mritos-raiz da seguinte maneira. Shrijata renascera, numa vida passada, como uma mosca, que foi atrs do cheiro de esterco seco num ralo, pousou no esterco, e por acidente circumambulou uma stupa quando o esterco foi varrido por gua. Certa vez um porco foi perseguido por um co em volta de uma stupa; ento, aps sua morte, renasceu como um deus. Quando o rei Virudhaka perseguia os Shakyas, o prprio Bhagavan Buda tinha, para as aparncias comuns, uma ferida nas costas. Certa vez, numa vida passada como uma criana, alguns pescadores apanharam dois peixes enormes para comer e havia se alegrado com isto. A ferida nas costas era o resultado. A estria conta que o prprio Virudhaka foi queimado vivo num incndio, apesar de viver totalmente cercado de gua.
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Buda previu que um jainista chamado Duhkhitaka morreria de indigesto. O jainista passou a viver em jejum, mas de qualquer forma morreu devido a gua e cana de acar indigestas. Nagarjuna alcanou o conhecimento da imortalidade, mas em uma vida anterior ele havia degolado uma formiga enquanto cortava a grama, e por causa deste karma, ele morreu perdendo a cabea. O Shravaka Maudgalyayana foi o melhor em fazer milagres, mas alguns sacerdotes, cujas cabeas eram raspadas, exceto por um pequena e fina mecha de cabelo na coroa, conseguiram espanc-lo com seus bastes. O corpo inteiro de Maudgalyayana parecia um junco encurvado. Sua carne e seus ossos foram espancados at uma polpa. Shariputra perguntou porque ele no tinha mostrado seus poderes milagrosos. Maudgalyayana respondeu que ficou totalmente sob o poder de seu karma; como poderia criar um milagre se nem era capaz de sair daquela situao? Numa vida passada ele disse algo insultante sua me; o karma no desapareceu por vontade prpria, e este foi o resultado. Quanto a resultados de karma negativo, se voc no pode purificar o seu karma negativo atravs dos quatro poderes de confisso e restrio, ele no o abandonar nem mesmo em sua ltima vida [como um Bodhisattva]. Como dizem O Sutra do Sbio e do Tolo, Os Cem Versos dos Sutra, As Cem Estrias de Vida, A Transmisso do Vinaya, etc, depois que se acumulou uma ao virtuosa ou uma ao no-virtuosa, o resultado no desaparecer. impossvel que o karma passe a ser inexistente, por isso que dizem que voc deve modificar suas aes at mesmo no nvel mais sutil. As prximas duas sees discutem as aes no-virtuosas e contempla as tcnicas para assegurar que suas virtudes no sejam destrudas pela raiva. De qualquer forma, voc deve decidir modificar seu comportamento adequadamente segundo as leis de causa e efeito. Os quatro ttulos acima so principalmente para promover a f na causa e efeito. Quando quiser modificar seu comportamento segundo a causa e efeito por causa de sua f voc deve pensar no caminho dcuplo do karma um esquema geral descrevendo as aes virtuosas e no-virtuosas porque isto facilita a tarefa de modificar nosso comportamento. Em Engajando no Caminho do Meio encontramos: Alm da tica, no h causa De renascimento superior ou excelncia definitiva: [Nem] para seres comuns, [para Shravakas] Produzidos pela fala iluminada, Para os seres certos de alcanar A iluminao por si mesmos, Ou para os Filhos dos Vitoriosos. Em outras palavras, o caminho dcuplo do karma o alicerce para renascimentos superiores para pessoas que entraram no caminho; o alicerce para o tipo de iluminao apreciado por pessoas inclinadas a ser Shravakas e
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Pratyekabuddhas; e o alicerce para a suprema e completa iluminao dos Bodhisattvas. Ento, vital para seres comuns inicialmente, nesta seo do nvel de Pequena Capacidade, manter a tica de modificar o comportamento segundo os lados branco ou preto da causa e efeito. o PENSANDO EM ALGUNS PONTOS ESPECFICOS DE CAUSA E EFEITO Isto tem trs sees: (1) pensando no lado preto de causa e efeito, (2) pensando no lado branco de causa e efeito; (3) ensinando as portas que sem inteno levam ao karma poderoso. Pensando no Lado Preto de Causa e Efeito Esta tem outras trs sees: (1) o processo do karma preto; (2) a diferena entre os karmas pesados e leves; (3) ensinando os resultados destes karmas. O Processo do Karma Preto Se a lei de causa e efeito to importante at mesmo num nvel muito sutil, qual ento a base para modificar nosso comportamento? O Tesouro da Metafsica diz: O processo dcuplo do karma, Seja preto ou seja branco, Foi ensinado para servir Como um resumo geral do karma. Isto diz que a virtude e a no-virtude podem ser resumidas em dez tipos. Mesmo as pessoas ordenadas, e no s os leigos comuns, devem modificar seus comportamentos. por isso que Longdoel Lama Rinpoche era to escrupuloso em deixar as pessoas saber de qualquer uma das dez aes no-virtuosas que ele cometia na realidade, ele at chamava a ateno para elas. Engajando nos feitos dos Bodhisattvas diz: Embora pense que queira evitar o sofrimento, Na realidade voc acelera o sofrimento. Voc pode querer a felicidade Mas, por causa da ignorncia profunda, Voc destri a felicidade como um inimigo. Em outras palavras, podemos desejar a felicidade mas no compreendemos como criar a virtude, a causa para termos felicidade. Podemos no querer o sofrimento, mas no compreendemos que devemos abandonar as aes no-virtuosas, a causa do
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sofrimento. Assim, derrotamos a felicidade exatamente aquilo que queremos como se fosse um inimigo. Modificamos nosso comportamento ao avesso. Algumas pessoas que pensam num nvel baixo podem sentir, Eu no sei quais so as dez no-virtudes. Mas se podemos aprender vinte ou trinta msicas impossvel que no consigamos saber as dez aes no-virtuosas aps ouvir falar nelas. Ns iremos aos reinos inferiores no porque no conhecemos ou no estudamos o Dharma, mas porque conhecemos o Dharma mas no o colocamos em prtica. vital colocar o Dharma em prtica. As dez no-virtudes, as coisas a serem abandonadas, so: O karma do corpo tem trs aspectos, O da palavra tem quatro, e o da mente, trs. Expie cada uma destas no-virtudes. Em outras palavras, matar, pegar o que no foi dado, e m conduta sexual so as trs no-virtudes do corpo. Mentir, provocar discrdia, usar palavras ofensivas, e tagarelice so as quatro da palavra. As trs da mente so cobia, inteno nociva, e vises errneas. Cada uma destas no-virtudes tem quatro componentes: a base, a inteno, o ato, e o passo final. MATAR A base de matar envolve um outro ser, bem distinto de ns mesmos, que ser morto uma ovelha, por exemplo. A inteno tem trs partes: o reconhecimento, a motivao, e as iluses. Aqui, reconhecimento reconhecer sem erro que algo o que . A motivao querer matar. As iluses so qualquer uma das trs iluses. Um exemplo de matar por hostilidade ficar com raiva de um inimigo e abat-lo com uma arma. Um exemplo de matar por apego matar uma ovelha por apego sua carne, couro, etc. Um exemplo de matar por profunda ignorncia um Tirthika ou algum semelhante matar um ser senciente para fazer um oferecimento de sua carne e sangue, com o pensamento ou alegao de que isto no uma m ao. O ato realizar a matana usando veneno, um dos cinco tipos de armas, ou de qualquer outra maneira. Matar no precisa ser algo to bvio como esfaquear; pode tambm ser feito atravs de magia negra, mantras e coisas assim. O passo final a morte do outro ser. Quando ocorre um conjunto completo destes, o processo krmico de matar foi concludo. Mandar algum matar no nada diferente de voc mesmo faz-lo. O Tesouro da Metafsica diz: tudo uma coisa s para os exrcitos e assim por diante; todos cometeram igualmente o ato. Ou seja, se oito pessoas matam uma ovelha, cada uma delas no vai receber uma parcela da ao nociva; cada uma recebe a ao novirtuosa completa de matar uma ovelha. Quando um general envia muitos soldados ao massacre e mil homens so mortos, cada soldado cometeu a ao no-virtuosa de matar
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tantos homens quanto um soldado individual capaz de matar; o general, no entanto, recebe a ao no-virtuosa completa de matar todos os mil homens. Temos um bom exemplo aqui na Provncia Central, mas acredito que em qualquer lugar do Tibet, pessoas ordenadas esto mandando outros abater gado para eles, alegando que Eles so nossos servos. Mas, quem mata e quem mandou matar, comete cada um a no-virtude de tirar uma vida. Se o monge tivesse matado com suas prprias mos, apenas uma pessoa teria cometido a no-virtude. Teria sido melhor se em vez de pedir a ajuda de algum, tivesse ele prprio feito o abate a outra pessoa no teria adquirido uma ao negativa adicional. Podemos pensar que no adquirimos a no-virtude de matar um ser vivente, mas de fato a adquirimos porque tambm uma grande no-virtude mandar outros matar por ns. Certa vez alguns monges e novios colocaram uma cabra, uma ovelha, e um touro em um curral. Quando os animais estavam para ser abatidos, a cabra disse aos outros dois: Eles querem nos matar. Mas eles tomam refgio todos os dias, disse o touro. Eles juntam as mos, fecham os olhos e dizem, Que todos os seres sencientes tenham a felicidade e a causa da felicidade. Eles no vo nos matar! Eles so discpulos do Buda, disse a ovelha. Quando entraram nos ensinamentos, prometeram guardar o conselho que acompanha o refgio. O principal conselho no fazer mal aos seres sencientes. Certamente no vo nos fazer mal. Os animais conversaram entre si por muito tempo. Ento, naquela manh bem cedo, o aougueiro foi at a casa do monge. Os animais o viram e ouviram. Hoje estou ocupado, disse o aougueiro acalorado. Voc no pode pedir para outra pessoa lhe ajudar? Acabaram os suprimentos para o almoo, insistiu o monge. Ajude-me abatendo estes trs hoje. O aougueiro teve de prometer faz-lo. Os trs animais ouviram que morreriam com certeza. Os dois que haviam dito que isto no aconteceria choravam desolados. Exatamente nesta hora, o monge chegou, tomando refgio com as contas de seu rosrio e recitando om mani padme hum. Ele veio ver se a cabra, a ovelha e o touro estavam gordos o suficiente. Os trs disseram que no era correto monges matarem seres sencientes, ou mandar outros faz-lo. Seria melhor se no fossemos mortos. Se morrermos, voc mesmo, monge, nos estar matando. O monge no fez nada. O aougueiro voltou e amarrou as pernas dos trs animais com uma corda. Com um taco ele deixou o touro inconsciente, enfiou uma espada afiada at o fundo entre as costelas da cabra e da ovelha, e usou ganchos afiados para cortar seus principais vasos sanguneos. Assim, os animais passaram por sofrimentos inconcebveis. O touro gritou numa voz pattica: Ouam-me todos os Budas das dez direes. Tenho ms notcias. Os monges desta terra so apenas plidos reflexos de monges, pois mandam matar seres sencientes seres sencientes que certa vez foram suas mes. O estandarte de vitria do Dharma foi abaixado, e o estandarte dos demnios subiu s alturas; todos os Budas e Bodhisattvas estavam tristes.
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Este foi o dialogo entre o monge, a cabra, a ovelha e o touro e tudo para o lanche de uns poucos monges! H uma verso mais longa em O Espelho Lmpido. Tais coisas diminuem os ensinamentos; vital evitar matar seres viventes. Meu prprio guru, meu refgio e protetor era especialmente bom em fazer os outros se arrependerem e desistirem de matar outros seres. Quando fui a Kham, consegui por um fim ao abate em massa que Sog Tsendaen e outros mosteiros costumavam fazer para levantar fundos. Eu achava que isto era o que melhor eu poderia fazer nesta vida pelo Dharma. TOMAR O QUE NO FOI DADO A base a posse de outra pessoa. A inteno feita de trs partes: o reconhecimento deve ser inequvoco; a motivao querer tomar algo que no lhe ser dado; a iluso um dos trs venenos. Um exemplo de raiva roubar a propriedade de um inimigo. Um exemplo de apego ter atrao pela propriedade de outra pessoa e roub-la usando subterfgios. Um exemplo de ignorncia profunda a tradio entre no-budistas que Quando a fortuna de um brmane declina, alegam que Dharma se ele roubar. Em outras palavras, no contam como ms aes. O ato no precisa ser o de ficar espreitando noite, por exemplo. Tomar o que no foi dado pode ser uma pessoa ordenada abusar da caridade, um oficial escapando de uma punio imerecida, o tipo de prtica de generosidade que d um centavo com a esperana de receber um dlar, e coisas assim. Quando um monge quebra as regras monsticas ele deve fazer prosternaes e coisas assim; a razo disto para que no acontea nenhuma das ms aes acima. Resumindo: voc quer obter uma pea especfica de propriedade, mas o outro no quer se desfazer dela. Voc utiliza vrios meios ardilosos para obt-la, fazendo com que aquela pessoa fique impotente em ret-la de voc. No s corremos o grande perigo de cometermos este tipo de roubo mas tambm seremos ladres se fizermos qualquer uma das seguintes coisas. Deixar algum ficar com as posses ou pertences de outros, mesmo se valer s uns poucos zhos. Ou, poderamos pegar algo emprestado, e muito mais tarde nos apossarmos quando seu proprietrio j esqueceu o emprstimo. Ou poderamos pensar, No seria bom se ele tivesse esquecido, e descobrir que realmente esqueceu. O passo final ocorre quando voc pensa que recebeu o objeto ento, voc um ladro. Se voc for um novio isto equivale a quebrar um voto majoritrio; se for um monge ordenado, quebra um voto majoritrio. M CONDUTA SEXUAL Para leigos, a base qualquer orifcio errado, ou todos os orifcios exceto a vagina; qualquer hora errada, como quando a mulher est grvida, ou durante o dia em que tomou votos de 1-dia; em qualquer local imprprio, como diante do guru, ou perto de
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uma stupa; qualquer parceiro errado, como a prpria me [ou pai]. Para as pessoas ordenadas, todas as atividades sexuais passam a ser m conduta sexual. O reconhecimento : no se pode ter dvidas de que o ato seja uma m conduta sexual; mas quando um monge quebra um voto majoritrio de celibato, dizem que no importa se est enganado ou no. A iluso um dos trs venenos. A motivao querer ser perverso. O ato so os dois rgos entrando em contato, e assim por diante. O passo final concludo quando se experimenta o orgasmo. MENTIR Pode-se mentir sobre oito coisas: (1) algo que viu com a prpria conscincia do olho, ouviu com a prpria conscincia do ouvido, sentiu com a prpria conscincia do corpo, nariz, ou lngua, individualmente; (2) algo que viu com a prpria conscincia do olho, etc, coletivamente; (3) algo que no viu com a prpria conscincia do olho, etc, individualmente; (4) algo que no viu com a prpria conscincia do olho, etc, coletivamente; (5) algo que experimentou com a prpria conscincia mental; (6) algo que no experimentou com a prpria conscincia mental; (7) algo que sabe; (8) algo que no sabe. Voc deve estar falando com algum que compreender o que est sendo dito em linguagem humana. Os componentes da inteno so os seguintes. O reconhecimento , por exemplo, reconhecer que voc est dizendo que no viu algo quando de fato viu. A motivao querer dizer tal coisa. A iluso um dos trs venenos. O ato dizer as palavras mentirosas, ou mentir com um movimento da cabea sem dizer nada, por exemplo. O passo final quando o outro compreende o que voc quis dizer. No entanto, no seria correto dar uma resposta honesta se um assassino em potencial lhe perguntasse: Para onde foram nossas vtimas? Mas, quem ainda tiver alguma apreenso sobre isto deve fazer o seguinte. Ao ser perguntado, O homem foi por aqui?, diga algo irrelevante para despist-los, como Hoje noite eu vou assistir ao fulano-de-tal. PALAVRAS QUE PROVOCAM DISCRDIA A base tanto pode ser pessoas que se entendem ou pessoas que no se do bem. O reconhecimento deve ser inequvoco; a motivao querer causar diviso; a iluso um dos trs venenos. O ato como segue. Voc deseja causar diviso entre pessoas que se do bem, ou no permitir a reconciliao entre pessoas que no se do bem; no faz diferena se o que diz para provocar discrdia seja verdade ou mentira. Algumas pessoas acham que agir assim uma boa qualidade, mas no . Provocar a discrdia
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causa muitos danos e portanto no pode ser correto. O passo final quando as pessoas compreendem o significado de suas palavras. Mesmo assim, o karma ainda no ficar completo se as palavras de discrdia tiver o efeito oposto. Se no causar diviso entre as pessoas pessoas que no se do bem, etc o karma no o de provocar discrdia porque as palavras no foram compreendidas. PALAVRAS OFENSIVAS A base de palavras ofensivas pode ser um ser senciente que serve de base para o desenvolvimento de ms intenes, ou um objeto inanimado como um espinho. O reconhecimento deve ser inequvoco. A iluso um dos trs venenos. A motivao querer dizer tais palavras. O ato falar de defeitos da tica, raa, corpo, etc, de outra pessoa. O que dito pode ser verdade ou mentira; por exemplo, voc pode dizer, Voc est cego, tanto para uma pessoa cega como para algum que no seja cego. Quando falar dos defeitos da tica, raa, corpo, etc, da outra pessoa, mesmo se falar de maneira agradvel, comete-se a ao no-virtuosa de palavras ofensivas se ferir os sentimentos do outro. O passo final quando o significado das palavras compreendido. As palavras devem ser compreendidas; o processo krmico fica portanto incompleto se forem ditas a objetos inanimados. TAGARELICE A base algo frvolo. O reconhecimento reconhecer que o que dito frvolo. O assunto da tagarelice pode ser um rei famoso ou no; qualquer coisa serve como a base da tagarelice. A motivao querer falar. A iluso um dos trs venenos. O ato falar do rei, do exrcito, ou de qualquer outra coisa. Atualmente, quando um grande grupo de monges se rene nas reas dos mosteiros discute-se muitas coisas: o governo, a China, ndia, e assim por diante. Isto tagarelice. Tagarelice a menor das dez no-virtudes, mas a maneira mais fcil de desperdiar nossas vidas humanas. O mal da tagarelice corrompe as cerimnias pblicas [religiosas] e os monges continuam a se reunir em seus quartos e passam a hora de almoo em muito falatrio. Atisha disse, Quando estiver acompanhado, verifique sua palavra; quando estiver a ss, verifique sua mente. Em outras palavras, tenha cuidado mesmo quando s tiver um amigo. Estrias e discusses sobre tratados no-budistas so tagarelices. Embora voc pode conseguir que outras pessoas cometam seis das aes novirtuosas de corpo e palavra por voc, com exceo da m conduta sexual, voc tambm fica envolvido no processo krmico.

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COBIA A base a posse ou propriedade dos outros. Suponha que v ao mercado, veja uma mercadoria atraente e pense, Ah, se eu tivesse aquilo! e fica quase doente de desejo. O reconhecimento reconhecer o objeto especfico que serve de base para a sua cobia como sendo aquele objeto especfico. A motivao, ato e passo final devem ser assumidos como sendo funes daquele pensamento. A motivao pensar, Ah, se este ou aquele objeto valioso fosse meu. A iluso um dos trs venenos. O ato quando o pensamento fica mais forte: Vai ser meu. O passo final quando o pensamento fica ainda mais forte e voc decide que empregar algum meio de conseguir para si aquele objeto valioso. possvel at mesmo cobiar as prprias posses. Quando vamos ao mercado de Lhasa, por exemplo, desenvolvemos a cobia centenas de milhares de vezes, porque qualquer coisa que fizermos l, o faremos sem lembrana. Devemos aplicar o antdoto cobia e pensar em como estes bens ilusrios so sem essncia. INTENO NOCIVA A base, iluso, etc, de intenes nocivas so as mesmas de palavras ofensivas. A motivao tanto pode ser querer causar danos, por exemplo, batendo ou matando a base da inteno nociva, ou desejando coisas como, Como seria bom se aquela pessoa ficasse arruinada. O ato colocar mais esforo [no pensamento]. O passo final decidir [causar danos quela pessoa]. Fazemos as atividades tntricas de pacificao, de aumento, de poder e iradas; se no fizermos estas coisas com motivaes boas e estveis, ou s pelo bem dos seres sencientes, h o perigo de que elas possam se tornar formas de cobia, inteno nociva, e assim por diante. Devemos, portanto, ter cuidado. VISES ERRNEAS A base deve ser algo que exista: causa e efeito, as quatro verdades, as Trs Jias, e assim por diante. Uma viso errnea ver estas coisas como inexistentes; por exemplo, negar estas coisas afirmar que elas no existem. O Tirthika Rshi Akshipada sentia luxria por sua prpria filha e queria dormir com ela, ento, comps Os Cem Mil Versos onde alegava a no-existncia de outros renascimentos alm deste atual. Outros exemplos so as dezesseis vises errneas ms, fabricadas, e assim por diante. O reconhecimento como as outra nove formas de reconhecimento, exceto que a pessoa no reconhece que o que est sendo negado de fato verdadeiro. O ato a inteno de negar o que serve de base. O passo final decidir que aquilo no existe. H pouca chance de que realmente [manteramos vises errneas], mas h o
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perigo de que poderamos ficar inclinados em faz-lo devido a ms companhias, isto pessoas com uma pequena quantidade de mrito. Agora que podemos identificar corretamente as dez no-virtudes, vital que escrupulosamente evitemos comet-las. A Diferena entre os Karmas Pesados e Leves Existem seis diferenas: Pesado Por Natureza As sete aes krmicas de corpo e palavra vo desde a primeira e mais pesada, matar, at a ltima e mais leve de todas. A razo que a ordem reflete a quantidade de sofrimento que os outros seres tero. Uma ilustrao: no importa quo diferentes possamos ser uns dos outros, nenhum de ns estima nossas posses tanto quanto estimamos nossas vidas. Matar, portanto, causa mais sofrimento outra pessoa do que tomar algo que no foi dado. Mas, com as trs no-virtudes da mente, a mais leve a primeira e a mais pesada a ultima de todas. Pesado Por Causa da Inteno Quando a inteno movida por uma iluso muito forte mas a no-virtude por natureza leve, por exemplo usar palavras ofensivas como quando algum diz com muita raiva, Seu velho co sarnento, esta ao se torna pesada. Pesado Por Causa do Ato Um exemplo disto matar com sadismo. Matar, por exemplo, um elefante tambm uma ao mais pesada do que matar um inseto. Matar animais com grandes corpos ou com grande fora fsica uma ao mais pesada porque eles experimentam mais sofrimento. Em algumas terras os sapos, aves e insetos so queimados vivos; estes atos so pesados tanto por sua natureza quanto pelos atos em si. Pesado Por Causa da Base uma ao negativa mais pesada, por exemplo, lanar olhares com raiva a seres karmicamente potentes, como o prprio guru ou mestre de ordenao, Bodhisattvas, membros da Sangha, pais, e assim por diante. Pesado Por Estar Sempre Sendo Feito Tagarelice, por exemplo, pesado porque est sempre sendo feito. Pesado Porque Nenhum Antdoto foi Aplicado As aes no-virtuosas no contnuo mental de algum que nunca faz uma nica virtude so extremamente pesadas.

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Existem de um a seis tipos de peso [em qualquer ao]. Dois exemplos de tipos de peso so: lanar um olhar indignado a um Bodhisattva quando estiver com muita raiva, ou matar um animal com sadismo. Cantar ou danar com grande apego um exemplo de um nico tipo de peso. Todos os seis tipos de peso estaro presentes se um aougueiro, digamos, que sempre comete aes nocivas e nunca faz nada virtuoso, fica com raiva de seus pais e os mata com sadismo. Por mais leve que sejam nossas aes nocivas, estamos sempre acrescentando algo ao seu peso. Ensinando Quais So os Resultados destes Karmas Existem trs tipos: resultados amadurecidos, resultados correspondentes s causas, e resultados ambientais. Ao cometer qualquer uma das dez no-virtudes, passa-se necessariamente por quatro resultados em vez de trs, porque os resultados correspondentes s causas se subdividem em dois: experincia correspondente causa, e ao correspondente causa. Grandes no-virtudes levaro a renascimento nos infernos; no-virtudes medianas a renascimento como fantasma faminto; pequenas no-virtudes, a renascimento como animal. Vejamos, por exemplo, matar. O resultado amadurecido poderia ser o de renascer no inferno. Mais tarde, poderia livrar-se dos infernos e renascer como ser humano, mas a vida curta, com muita doena: as experincias correspondentes causa. Poderia tambm ter gostado de matar desde a infncia: a ao correspondente causa. Os resultados ambientais ocorrem no meio-ambiente: comida, bebida, remdios, e coisas assim, tm pouco poder. Depois de termos renascido nos infernos e vivido com nossos corpos indistinguveis do fogo do inferno, poderamos ento nascer como um ser humano que gosta de matar. O nosso ato de matar vai assim perpetuando este processo e somos novamente jogados aos reinos inferiores. O resultado mais desalentador de todos o das aes correspondentes causa; por isso que devemos nos esforar para evitar que ocorram aes correspondentes s causas no-virtuosas, e promover aes correspondentes s causas virtuosas. Agora, trataremos das outras no-virtudes tomar coisas que no foram dadas, e assim por diante na devida ordem. Experincias correspondentes causa so: [para roubar] voc sofrer a falta de posses, ou ter de compartilh-las com os outros; [para m conduta sexual] voc ser incapaz de manter seus seguidores, servos, ou cnjuges; [para mentir] os outros no acreditaro em voc [para provocar discrdia] voc ter poucos amigos, no ter seguidores, servos, e coisas assim; [para palavras ofensivas] os outros falaro mal de voc [para tagarelice] suas palavras carregaro pouco peso porque os outros no daro importncia ao que voc disser; [para a cobia] voc no conseguir atingir as suas metas; [para inteno nociva] o ambiente sua volta ser apavorante; e [para vises errneas] voc estar cego viso correta. Alguns pecadores tm longas vidas com tudo correndo bem para eles; alguns
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praticantes do Dharma tm doenas, vidas curtas, e coisas assim. H muitas causas para isto: as causas destes efeitos se encontram em vidas passadas. Quando algo indesejvel nos acontece neste renascimento, pensamos que uma outra circunstncia mais imediata a responsvel, mas no assim. Normalmente estas coisas so criadas por karma de vidas passadas. Aes correspondentes causa o seguinte. Nesta vida existem aqueles que, desde a infncia, gostam de roubar coisas; isto vem de terem tomado coisas que no lhes foram dadas em outras vidas. Existem crianas habilidosas em fazer outras crianas roubar; tais crianas gostam de roubar. Outras aes correspondentes s causas so anlogas e fceis de compreender. As aes correspondentes s causas de cobia, inteno nociva e vises errneas so: aumento no apego, hostilidade e profunda ignorncia. As condies ambientais por tomar o que no foi dado so: pouca colheita e frutas, geadas severas, granizos, e coisas assim; pouco leite ou coalhadas, etc. [Por m conduta sexual] voc viver em lugares barrentos ou sujos; [por mentir] existiro muitos trapaceiros ao redor; [por provocar discrdia] ter de viver em lugares onde a terra irregular; [por palavras ofensivas] voc renascer num lugar onde existem muitos tocos de rvores e arbustos espinhentos; [por tagarelice] a colheita falhar e a chuva cair em pocas erradas; [por cobia] todos os seus prazeres sero ofuscados; [por inteno nociva] haver muita guerra, doena e fome; [por vises errneas] suas fontes de gua e coisas preciosas secaro. Portanto, se voc estudou e sabe o que acontece como resultado da novirtude e mesmo assim se envolve intencionalmente com a no-virtude, isto como pular de um penhasco com os seus olhos bem abertos. A terra j foi muito boa, mas agora ela no nada boa, tornou-se infrtil e coisas assim. O karma fez isto. Anteriormente neste eon afortunado, a terra era magnfica, mas gradualmente declinou, e agora est com eroso, fendas e barrancos. Pensando no Lado Branco de Causa e Efeito Isto tem duas sees: (1) ensinando o processo krmico branco; (2) ensinando seus resultados. Ensinando o Processo Krmico Branco O processo krmico branco no se completar apenas refreando-se de cometer as dez no-virtudes. Assume-se que o processo krmico branco completo seja: identificar as dez no-virtudes; aps ver suas desvantagens abster-se de comet-las; e ento ter o pensamento de abandon-las, que a ltima forma de conteno. A virtude de no matar, por exemplo, tem quatro partes: base, motivao, ato e passo final. Vejamos a ao krmica branca de no matar uma ovelha. A ovelha a base do karma. Voc v as desvantagens de matar a ovelha e no quer mat-la pensando, No seria
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correto. Isto a motivao. Quando este pensamento fica ainda mais forte e voc perceber que matar a ovelha seria uma m ao, voc tenta abster-se totalmente de mat-la; esta tentativa o ato do karma branco que antecede matar a ovelha. Este processo krmico se completa quando voc est bem certo de que no vai mat-la; voc v as desvantagens de matar a ovelha e pensa em abster-se completamente de mat-la isto [equivale] ao krmica do corpo. Este o passo final do karma branco de no matar uma ovelha. Quando for roubar algo que no lhe foi dado, por exemplo, a motivao para no roubar seria o pensamento: Esta coisa valiosa a base de meu sofrimento e degradao; esta m ao causar a minha ida aos reinos inferiores, portanto no seria correto faz-la. O ato seria suas tentativas de abandonar esta ao krmica. O processo krmico se completa quando voc estiver bem certo quanto a abandonar [o ato]. Aplique os mesmos princpios a outras no-virtudes, como a m conduta sexual. Ensinando Seus Resultados Isto tem trs sees: O Resultado Amadurecido Voc renascer como um deus dos reinos superiores [isto nos Reinos da Forma e Sem Forma] por causa do karma altamente virtuoso; renascer como um deus do Reino do Desejo devido ao karma medianamente virtuoso; e como um ser humano, devido ao pequeno karma virtuoso. Resultados Correspondentes s Causas Existem aqui dois tipos. Experincias correspondentes a causa so: vida longa, grande riqueza, harmonia conjugal, pessoas atentas ao que voc diz, harmonia com os amigos, e assim por diante. Exemplos de aes correspondentes causa aparecem em algumas pessoas reencarnaes de santos, por exemplo que desde o nascimento desenvolvem a renncia e a compaixo. Resultados Ambientais Estes so fceis de se compreender: so os opostos dos resultados ambientais das dez no-virtudes ou seja, comida, bebida, remdios com grande poder, e assim por diante. Ensinando as Portas que levam ao Karma Poderoso Isto tem quatro sees.

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Poderoso Devido ao Campo A generosidade fica cada vez mais poderosa quando praticada com as pessoas comuns, com os prprios pais, com praticantes da virtude, Bodhisattvas leigos ou ordenados, Budas, e o prprio guru, nesta ordem. muito mais grave lanar um olhar de desdenho a um Bodhisattva do que lanar todos os seres sencientes dos trs reinos numa priso e arrancar seus olhos. mais benfico colocar as mos juntas movido por f e em sinal de respeito a um Bodhisattva do que libertar todos aqueles seres sencientes da priso e devolver-lhes os olhos. De maneira semelhante, se um monge mata um animal, ele s quebra um voto minoritrio. Se ele mata um ser humano, quebra um voto majoritrio. Poderoso porque Voc foi um Candidato aos Votos Um sutra diz que a virtude maior para aquele que tomou votos do que para quem no tomou. O mesmo acontece com as no-virtudes: mais grave um ser ordenado cometer um mau ato trivial do que um leigo se entregar s no-virtudes. por isso que to pesado quando pessoas que sustentam a bodhicitta e os votos tntricos cometem maus atos. Alguns podem alegar, Tomar votos uma m ao muito grande, e evit-los, mas no precisa ser assim. Em Engajando-se no Caminho do Meio est dito: No h nenhuma causa para renascimento superior alm da tica. Ou seja, para conseguir um renascimento humano numa vida futura, deve-se definitivamente tomar e manter os votos. Se no o fizer e simplesmente praticar, digamos, a generosidade, poder renascer como um animal, por exemplo um naga. Ao tomar um voto, recebe-se continuamente a virtude. E ao tomar um voto novirtuoso, recebe-se continuamente a no-virtude: um aougueiro e uma mulher que serve lcool so exemplos de pessoas que tomaram votos no-virtuosos e suas ms aes aumentam continuamente, mesmo quando esto dormindo ou relaxando. Duas pessoas podem viver juntas, e uma delas pode ter tomado o voto de no matar enquanto a outra no. Ambas podem passar o tempo inteiro igualmente sem matar, mas a pessoa sem os votos no recebe a virtude que vem por abandonar matar, enquanto a virtude da pessoa com o voto aumenta a cada dia. De maneira semelhante, as pessoas com votos leigos, de novio ou de ordenao completa, podem no fazer nenhum esforo especial para criar virtudes-raiz mas, no mnimo, tm respectivamente um aumento de cinco, trinta e seis, ou duzentos e cinqenta e trs tipos de virtude, at mesmo quando esto dormindo. E, para pessoas que sustentam os votos de bodhicitta, isto se aplica a um grau incalculvel, muito mais do que qualquer um mencionado acima. Como est dito em Engajando nos Feitos do Bodhisattva: Depois disto, at mesmo durante o sono, Ou em momentos descuidados, Seus mritos tero muto poder. Muito mrito vo a eles continuamente
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E se tornaro imensos como o prprio espao. As pessoas com votos tntricos vem cem mil vezes mais aumento do que este. Assim, algum que no tomou nenhum voto no cria estas virtudes-raiz especiais. Contraste isto com algum mantendo os votos que a cada dia v um aumento de virtude e, portanto, recebe muitos benefcios. Aqueles de mente estreita no devem ter vises errneas: mesmo os leigos devem ser encorajados a tomar os votos de 1-dia, votos de 1-dia de jejum, e os votos de bodhisattva. Existem dois tipos de proibies: natural e declarada. As proibies do primeiro tipo so tidas como o seguinte. Uma de suas facetas so suas causas: suas verdadeiras motivaes so no-virtuosas. Outra caracterstica sua natureza: suas naturezas so pecaminosas e personificam a no-virtude. Uma outra caracterstica ainda seu resultado: uma parte de sua natureza que so capazes de amadurecer num resultado desagradvel. No importa se algum tomou os votos ou no, se estes pontos bsicos estiverem presentes, aquela pessoa vai gerar um pecado proibido. A segunda, a proibio declarada, qualquer ao krmica, ou obscurecimento [resultante], que vai contra uma norma estabelecida pelo Buda. Assume-se que seja como segue. Uma de suas caractersticas a causa: suas verdadeiras motivaes so pensamentos virtuosos ou neutros. Sua natureza outra caracterstica: personifica a natureza neutra. Outra caracterstica seu resultado: parte de sua natureza que so capazes de amadurecer em resultados desagradveis. Se quebrar um voto minoritrio e a causa, ou seja, sua motivao est ligada a algo no virtuoso pensamentos de ignorar seus votos e coisas assim voc cometer a ao no-virtuosa e quebrar um voto minoritrio: isto uma proibio natural e uma proibio declarada. Se quebrar um voto minoritrio com motivao neutra, voc quebrar o voto minoritrio ao ir contra uma norma de Buda, mas no comete o pecado a proibio natural. Se um monge mata um animal ele comete um pecado a proibio natural de matar um animal e quebra um voto minoritrio a proibio declarada, pois matar um animal uma transgresso minoritria dos votos de um monge. Tais aes negativas e quebra de votos minoritrios podem ter a mesma natureza, mas ainda esto limitadas a serem coisas separadas. No importa quanto se aplica alguns antdotos, como os quatro poderes, aos votos [minoritrios] quebrados, e embora consiga purificar completamente as aes que tm a mesma natureza, fazer isto ainda no restaura adequadamente o voto [minoritrio] quebrado que tem a mesma natureza da ao negativa. Tambm, embora se possa restaurar adequadamente o voto [minoritrio] quebrado, se no for feita a expiao atravs dos quatro poderes, ele ainda no foi purificado. Toma-se os votos pratimoksha com o abade, mestre de ordenao e membros da Sangha; estes votos devem portanto ser restaurados na presena de monges ou membros da Sangha. Maus atos contra os votos de bodhicitta devem ser confessados e purificados perante seus gurus, Os Vitoriosos, e seus Filhos; maus atos contra os votos
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tntricos devem ser confessados e purificados na presena de um conjunto de deidades de uma mandala especfica. Quando se cria grandes virtudes raiz como, por exemplo, fazer oferecimentos ou construir nossas colees [de mritos] muito mais benfico manter, pelo menos, os votos Mahayana de 1-dia. Poderoso por Causa do que est Sendo Feito A generosidade com o Dharma melhor do que a generosidade com coisas materiais; oferecer sua prtica melhor do que oferecer coisas materiais; e assim por diante. Poderoso por Causa da Inteno Se algum, com bodhicitta, fizer uma nica orao a Tara ou oferecer uma nica lamparina de manteiga, as suas virtudes sero muito poderosas, at mais do que oferecer cem mil lamparinas de manteiga sem bodhicitta. Estes ttulos ensinam o que em geral deve ser evitado: a no-virtude; e o que deve ser praticado: a virtude. Se quiser desenvolver habilidade numa prtica, voc deve saber como construir uma enorme quantidade de virtude sem muito trabalho e como reduzir a no-virtude. Se um monge, por exemplo, faz os ritos preparatrios com pensamentos de bodhicitta, isto poderoso em todas as quatro maneiras devido ao campo, por ter sido um candidato aos votos, pela coisa sendo feita, e pela inteno. H tambm diferena entre karma arremessador e karma de consumao. Karma arremessador a virtude que causa seu renascimento nos reinos elevados, ou ento a no-virtude que causa o seu renascimento nos reinos inferiores. O karma de consumao no to fixo: algum pode ter um karma arremessador virtuoso e o karma de consumao pode ser virtuoso ou no-virtuoso. Ou o karma arremessador pode ser no-virtuoso e o karma de consumao pode ser virtuoso ou no-virtuoso. H, portanto, quatro possibilidades. Para um renascimento humano feliz, por exemplo, renascimento como um imperador universal, ambos os tipos de karma devem ser virtuosos. Um renascimento humano cheio de dificuldades e coisas desagradveis, o renascimento como um mendigo, por exemplo, o caso de karma arremessador virtuoso e karma de consumao no-virtuoso. Renascimento nos infernos um exemplo de karmas arremessador e de consumao no virtuosos. Um exemplo de karma arremessador no-virtuoso e karma de consumao virtuoso renascer como o cavalo ou mula do Dalai Lama ou Panchen Lama, ou ser seus ces de estimao. Uma nica ao krmica pode arremessar algum a muitos corpos sucessivos. Por exemplo, insultar algum uma vez com palavras Voc parece um sapo, pode resultar em quinhentos renascimentos como sapo, ou muitas aes krmicas podem resultar em se tomar um nico corpo; e assim por diante.
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Existem muitos outros tipos de karma: o karma que se obrigado a passar, o karma que no se obrigado a passar, karma que acumulou atravs de alguma ao, aes realizadas que no acumularam karma, karma acumulado sem que se tenha feito nada. Os resultados do karma que se obrigado a passar podem ocorrer em trs pocas diferentes. Com resultados tangveis: devido a alguma motivao especial ou campo de mrito vivencia-se os resultados durante a mesma vida em que o karma foi acumulado. Com o karma a ser experimentado aps o renascimento, vivencia-se os resultados de uma ao krmica no prximo renascimento. Com o karma a ser experimentado num nmero de vezes de renascimentos, vivencia-se os resultados de uma ao krmica no renascimento seguinte ou em renascimentos subseqentes. Refira-se a trabalhos como Os Estgios Grande ou Mdio do Caminho [de Tsongkapa] para compreender isto em mais detalhes. PENSANDO EM ALGUMAS PARTICULARIDADES Portanto, devemos temer os resultados da no-virtude e guardar a tica de abandonar as dez no-virtudes. Se praticarmos as dez virtudes corretamente no cairemos nos reinos inferiores e, ao contrrio, alcanaremos um renascimento como um ser humano ou um deus. No entanto, s isto insuficiente para atingirmos a liberao e a oniscincia. Se pudssemos obter o renascimento especialmente elevado com as oito qualidades amadurecidas, no entanto, poderamos cobrir mais cho no caminho do que seria possvel de outra forma. Devemos portanto alcanar tal renascimento com estas oito qualidades amadurecidas. O Grande Tsongkapa disse: Voc no cobrir muito terreno Enquanto no alcanar um renascimento Com todas as caractersticas Para praticar o caminho supremo. Treine-se para ter as causas De todas elas. Existem trs ttulos aqui: (1) as qualidades amadurecidas; (2) suas funes; (3) as causas para alcan-las. o AS QUALIDADES AMADURECIDAS Existem oito destas qualidades: uma vida longa, um belo corpo, famlia de classe elevada, grande riqueza, palavra confivel, grande poder e fama, ser do sexo masculino, ser forte de corpo e mente. Neste mundo, os bons frutos no campo vm de boas sementes. No cometa nenhum erro: nossa riqueza, o fato de termos um renascimento elevado to slido, e coisas assim, de forma semelhante vm de aes krmicas de nossas vidas passadas. E
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s ter os frutos da colheita deste ano no ajuda muito; deve-se fazer um esforo para plantar a semente do ano que vem. De forma similar, no ajuda termos curiosidade sobre nossos futuros renascimentos, ou pensarmos neles e ficarmos apavorados. No se conseguir nada se simplesmente alcanar as causas para um renascimento elevado comum; deve-se alcanar as causas para obter um tipo especial de renascimento adequado prtica do Dharma. At mais, deve-se ter as oito qualidades amadurecidas: longa vida, um belo corpo, e assim por diante. o AS FUNES DAS QUALIDADES AMADURECIDAS A primeira destas oito qualidades [longa vida] lhe permitir progredir no Dharma porque voc pode passar muito tempo criando virtudes raiz pelo seu bem e pelo bem dos outros. Por causa da segunda [um belo corpo], voc atrair discpulos s pela sua aparncia. Atisha foi um exemplo disto. A terceira [uma famlia elevada] far com que os outros prestem a devida ateno s suas ordens. A quarta grande riqueza. Por ter muitos recursos e um grande sqito, voc inicialmente atrair os seres sencientes atravs de suas posses materiais, depois os amadurecer com o Dharma. Portanto, esta qualidade d grande mpeto ao seu trabalho pelo bem dos outros. A quinta [palavra confivel] habilita aos outros apreenderem a verdade [vacuidade]. A sexta [grande poder e fama] faz com que os outros sigam suas ordens rapidamente e sem desobedecer, como se fossem ordens de um rei. A stima [ser do sexo masculino] significa que voc no ter medo numa multido e que quando viver em lugares desertos ter poucos impedimentos para praticar o Dharma, e assim por diante. A oitava [ser forte de corpo e mente] tem estas funes. Voc precisa de um corpo forte para praticar grandes austeridades como fez Milarepa; assim, voc pode praticar o Dharma durante as adversidades. Com uma mente forte, voc no se desesperar, no importa o que esteja envolvido para o seu benefcio e dos outros voc estar sempre muito feliz em fazer o que for necessrio. Voc ter conceitualizao poderosa [sabedoria] e isto agir como causa para que rapidamente obtenha poderes clarividentes. o AS CAUSAS PARA AMADURECIDAS ALCANAR ESTAS QUALIDADES

Embora seja bom que os praticantes do Dharma recebam estas oito qualidades, voc pode se indagar: Ser que as receberei? Definitivamente as receber; como fazendeiros plantando sementes na primavera sabendo que elas crescero e sero frutos no outono. Se neste renascimento criarmos as causas para recebermos as oito
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qualidades e fizermos preces puras para carreg-las para nossas vidas futuras, receberemos como resultado estas oito qualidades em vidas futuras. Isto porque resultados ocorrem quando um conjunto completo de causas esto reunidas. Vejamos estas oito qualidades. As causas para a primeira, uma vida longa, so abandonar o ato de matar ou inteno nociva com os seres sencientes; salvar vidas, poupar uma vida e terminar o sofrimento de, por exemplo, vaires cujo lago est secando; dar alimentos; aliviar um monge de trabalho pesado; dar remdio aos doentes e cuidar deles; e coisas assim. A principal causa para ter um belo corpo praticar pacincia. Mas, h outras causas: oferecer brilhantes lamparinas de manteiga a imagens; construir novos objetos representando corpo, palavra e mente iluminados; restaurar estes objetos quando carem em mau estado, renovar seus dourados e decoraes; fornecer-lhes novas coberturas de tecido; dar a outras pessoas roupas e jias novas; e coisas assim. Uma causa para renascer numa famlia elevada no ter uma opinio inflada de si mesmo seja voc leigo ou ordenado ou de suas boas qualidades, raa, tica, sabedoria, sqito, roupas, etc. Outras causas so agir com humildade e abandonar todo orgulho ou sentimentos de superioridade; e mostrar grande respeito por seres potencialmente krmicos como seu guru, seu mestre de ordenao, abade, e membros da Sangha. As pessoas ordenadas devem respeitar qualquer um mais sbio ou mais antigo do que elas mesmas. Eruditas devem tambm aceitar o servio ou prosternaes que os mais jovens lhes fizerem por respeito ao conhecimento em seus contnuosmentais; e quando um jovem est para receber os votos de monge, ele deve ser tratado como um igual. Pode ser hbito render respeito aos praticantes ou s reencarnaes dos lamas, mas deve-se fazer coisas como respeitar os sbios e idosos; tais coisas devem ser feitas corretamente como eram feitas na poca de Buda. O governo tibetano, o governo do palcio de Tushita, usa dezesseis leis imaculadas de deuses e humanos que contm muitas coisas extremamente importantes: os jovens devem respeitar os mais velhos; deve-se estimar as pessoas com boas qualidades ou pessoas que foram muito bondosas com voc, como seus pais; deve-se ajudar as pessoas que caram devido a doena ou pobreza; e coisas assim. Se estas forem seguidas, ajudar a felicidade geral do pas. A Transmisso do Vinaya conta a estria de quatro animais amigos que se respeitavam uns aos outros conforme suas idades. Por causa do comportamento tico destes animais, o povo de Kashi [perto de Benares] usufrua de grande felicidade. Estes quatro amigos eram animais, e no entanto era isto que acontecia quando animais mais jovens respeitavam os mais velhos; nem preciso dizer que ns praticantes do Dharma, pessoas ordenadas, e assim por diante, devemos tambm fazer o mesmo-- e trar ainda mais felicidade! As causas para ter riqueza so dar aos smbolos do corpo, palavra e mente iluminados novas coberturas ou novas pinturas; dar roupas, alimento, bebida, jias e assim por diante para os que pedirem; ajudar as pessoas que no pedem ajuda; e fazer oferecimentos ou praticar o mximo possvel a generosidade para as pessoas com boas qualidades ou para aqueles atormentados com o sofrimento.
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As causas para ter palavra confivel so: ser meticuloso com sua palavra e esforar-se muito para abandonar a no-virtude. As causas para ter grande poder e fama so: ser respeitoso e fazer oferecimentos a seres karmicamente potentes como seu abade, mestre de ordenao, as Trs Jias, os pais, pessoas mais velhas do que voc e assim por diante; rezar para receber estas vrias qualidades, e assim por diante. As causas para renascer do sexo masculino so preferir renascimentos masculinos, no gostar do estado feminino por ver desvantagens suficientes para repudiar tal estado e sentir que no bom tomar tal renascimento; impedir a si mesmo de desejar ter um corpo feminino desejvel. Outra causa invocar os nomes de grandes Bodhisattvas, como no verso: Rendo respeito e homenagem A Janaguru, Prabhaketu, Pranidhanamati, Shantindriya, e Manjushri. Outras causas: no falar mal de pessoas que o censuram, salvar seres de serem castrados, etc. As causas para ser forte de corpo e mente so: fazer tarefas que outros esto muito ocupados para fazer, ou que so fsica, mentalmente ou de outra forma incapazes de fazer; ajudar os outros; no bater ou chicotear os outros; dar alimento e bebida aos outros, e assim por diante. Se rezar para que seu renascimento com estas oito qualidades amadurecidas seja tambm um instrumento de virtude, voc pode ser como Atisha ou os Dharmarajas de antigamente. Se no fizer estas nobres preces, seu renascimento poder ser no-virtuoso embora consiga um estado fsico que tenha estas oito qualidades amadurecidas, e voc pode se tornar uma grande fora trabalhando pela no-virtude --um rei de alguma regio remota, por exemplo. Portanto, vital fazer fortes preces para que isto no acontea, para que no se tenha tal renascimento no-virtuoso. Embora os ensinamentos do Dharma sobre a impermanncia so importantes no incio, no fim, e no meio, a prtica fundamental desta seo da Pequena Capacidade a de modificar o prprio comportamento segundo as leis de causa e efeito. COMO MODIFICAR SUAS AES APS PENSAR NESTAS COISAS Isto tem duas partes: (1) o ensinamento geral; (2) em particular, como purificarse com os quatro poderes. o O ENSINAMENTO GERAL Durante suas meditaes, voc deve pensar repetidamente sobre as discusses
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sobre virtude e no-virtude. Entre sesses, com vigilncia e escrupulosidade voc deve modificar seu comportamento. Geshe Baen Gung-gyel costumava contar suas aes virtuosas e no-virtuosas no final do dia com pedrinhas pretas e brancas; depois ele modificava seu comportamento devidamente. Voc deve fazer o mesmo. De Engajando nos Feitos dos Bodhisattvas: Que correto pensar diligentemente O tempo inteiro, dia-e-noite: Da no-virtude vem o sofrimento; como, ento, Ficar livre da no-virtude?"... O Muni disse que a crena a raiz de todas as coisas virtuosas. A raiz da crena sempre tem sido A meditao nos efeitos [krmicos] amadurecidos. Em outras palavras, quando conhecer os lados branco e preto da causa e efeito, voc sempre cultivar a vigilncia e a escrupulosidade. Quando estiver correndo o perigo de tirar uma vida, mentir, ou o que for, imediatamente voc recusar. Se purificar suas pequenas no-virtudes, expiando-as e refreando-se de cometlas novamente, ento, tal como encontramos em Carta de Nagarjuna: Quem quer que j tenha sido descuidado, Poder mais tarde se tornar escrupuloso Eles so ento to graciosos Quanto uma lua sem nuvens, Assim como Nanda, Angulimala, Ajatashatru e Shankara. J falei sobre este verso na seo dos ritos preparatrios [Dia Seis]. Nanda foi dominado pela luxria. Angulimala matou novecentos e noventa e nove homens, Ajatashatru matou seu pai que era um No-Retorno, e Shankara matou sua prpria me, e no entanto purificaram estas aes no-virtuosas. Suas aes no-virtuosas anteriormente acumuladas tambm sero purificadas, ento vital combinar a expiao destas aes com refrear-se de repeti-las. Resumindo, nesta seo da Pequena Capacidade, voc deve dar grande valor lei de causa e efeito, colocando em prtica os pontos principais. At mesmo o grande Atisha se fez habilidoso nisto. Certa vez em Paenpo havia um homem que costumava recitar O Selo de Pangkong 62 e um homem que havia penhorado uma cpia do Sutra de Mil Versos da
Este foi o primeiro livro do Tibet, e est cercado de mitos. Supostamente, ele caiu do cu. O Sutra de Mil Versos da Perfeio da Sabedoria, no entanto, uma das escrituras mais sagradas e reverenciadas, e muitas vezes colocado sobre o altar para venerao. 335
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Perfeio da Sabedoria. Imediatamente depois de suas mortes, os servos de Yama guiou-os sob a terra levando-os sua presena. O segundo homem mentiu, mas em vo: foi-lhe mostrado o espelho de Yama. O espelho revelou quem havia vendido o sutra, quem havia comprado, as lentilhas que o homem comprou com o lucro e at mesmo a criana que apanhou as lentilhas quando foram entornadas. O homem foi jogado num caldeiro gigante. O homem que costumava recitar O Selo de Pangkong tomou refgio e ento retornou do reino dos mortos. Geshe Potowa disse-lhe, Conte sua estria aos outros. Voc pode pensar, No meu prximo renascimento, as aes no-virtuosas que acumulei no vo me prejudicar porque meu abade, meu mestre de ordenao, e assim por diante, no tm conhecimento delas. Mas o Sutra Soberano da Concentrao Unifocada diz: As estrelas, a lua, e tudo o mais podem cair, A terra, suas montanhas, suas cidades, podem perecer, O prprio espao pode se transformar em outra coisa, Mas o Senhor [Buda] no falar palavras no-verdadeiras. Em outras palavras, o ensinamento de Buda sobre a lei de causa e efeito verdade e nunca falha. Nem mesmo a menor virtude ou ao nociva desaparecem por si mesmas; portanto, voc deve modificar seu comportamento de maneira correta. Mesmo assim, por causa de sua excessiva familiaridade com toda pequena ao nociva desde os tempos sem princpio, voc tem sido manchado por elas e dever portanto expi-las e refrear-se de cometer estas aes nocivas usando os quatro poderes oponentes. o EM PARTICULAR, COMO PURIFICAR-SE COM OS QUATRO PODERES Embora j discutidos na seo dos ritos preparatrios, estes mesmos ttulos sero repassados por serem muito importantes. O primeiro o poder do repdio, que significa ter um forte arrependimento pelas prprias aes nocivas do passado. Este o mais importante dos quatro poderes porque, se o tiver, os outros seguiro. Este poder o resultado da f na causa e efeito. O poder de aplicar os antdotos, como j disse, h seis tipos, todos mencionados por Shantideva em Compndio de Instruo. Mesmo assim, qualquer prtica virtuosa feita para purificar a ao no-virtuosa um exemplo deste poder. O poder de refrear-se de ms aes implica em resolver firmemente evitar comet-las e pensar, Mesmo a custo de minha vida, a partir de agora no as cometerei mais. No incio ser difcil conseguir abandonar definitivamente todas as suas aes no-virtuosas, mas haver algumas coisas que conseguir abandonar desde a raiz. Para o que no puder abandonar desta maneira, voc deve cultivar a resoluo de evitar
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comet-las; pense, Hoje eu no as farei, e repita isto todos os dias. O poder da base, tomar refgio e desenvolver a bodhicitta. Este o motivo destas duas oraes serem feitas no incio da meditaes de Vajrasattva e recitaes de seu mantra, ou as Confisses de Transgresses, e assim por diante. Temos acumulado todo tipo de ao negativa desde os tempos sem princpio; nossa coletnea de aes nocivas como o tesouro escondido de um rei. Mesmo assim, como j disse na seo dos ritos preparatrios, se as expiarmos com vigor por meio dos quatro poderes e evitarmos repeti-las, seremos capazes de purificar at mesmo o karma cujas conseqncias certamente teramos de sofrer. melhor fazer isto usando Confisses de Akashagarbha, Confisses das Transgresses, juntamente com prosternaes inteiras; ou O Sutra da Confisso de Suvarnabhasottama, conforme discutido no volume de trabalhos avulsos de A Coletnea de Obras de Tsongkapa; e coisas assim. Dizem que o processo de purificao mais efetivo se, na concluso da expiao, voc sentir que toda e qualquer ao negativa foi purificada e ento visualizar a vacuidade no-focada o mximo possvel. No ajuda ser indiferente quanto s prprias aes negativas nem continuar temendo-as. vital que ns principiantes faamos expiaes vigorosas por muito tempo, at que os sinais de que tenhamos nos purificado apaream repetidamente, conforme mencionado em O Encanto de Kandakari. Como j disse, monges comuns purificam aes negativas freqentando cerimnias pblicas, prticas de debate, sendo diligentes nos seus estudos e contemplaes, e at participando de uma srie de torneios de debates entre as vrias casas de seu mosteiro se estas coisas forem feitas com o objetivo de acumular mrito e como auto-purificao. Ento, estas aes poderiam aumentar suas acumulaes. Analisar o contedo das escrituras tambm uma forma de meditao analtica: meditao no precisa ser retirar-se para alguma caverna com o corpo sentado em determinada postura. Mas, se estudarmos s como um exerccio intelectual, ou para podermos derrotar os outros em debate, isto no Dharma. Quando debatemos, no devemos faz-lo s para tomar partido contra a pessoa sendo examinada; devemos tomar isto como sinal de que tambm temos de tomar partido contra nossos prprios contnuos-mentais. Isto significa que ns, que somos ordenados, poderamos estar praticando o Dharma o tempo todo; se pensarmos assim, estas coisas se transformaro em Dharma, e no precisaremos necessariamente partir sozinhos ou fazer alguma outra coisa para sermos praticantes do Dharma. Por outro lado, os leigos devem dirigir um esforo especial para o Dharma. No entanto, as dez virtudes so uma prtica especialmente difcil para os leigos. Meu prprio e precioso guru disse, As partes do Lam-rim a seguir, o nvel de Mdia Capacidade e coisas assim, so uma extenso das prticas relativas lei de causa e efeito. Eis como fazer esta prtica: Abandone qualquer pequena ao negativa que puder. Quando estiver para matar um piolho, por exemplo, mesmo quando sua unha
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estiver pousada sobre ele, abandone a ao com o pensamento, No seria correto. Quando tiver a inteno de mentir, lembre-se de segurar sua lngua. Construa gradualmente a sua prtica de virtude. Alguns pensam que cometer aes negativas triviais no prejudica porque elas podem ser prontamente expiadas. Mas h uma diferena enorme entre no cometer uma ao negativa, e expi-la depois que t-la cometido: uma diferena to grande quanto entre no quebrar a perna e remend-la depois que foi quebrada. Em outras palavras, voc se distancia de obter estgios mais elevados no caminho, embora no seja necessrio experimentar os efeitos amadurecidos das aes negativas se purific-las ao evitar comet-las e por expiao vigorosa; portanto, voc ainda ficaria circulando no samsara por eons. Cometer aes negativas causa, portanto, grandes danos. Aqui termina a palestra. No passado voc considerava esta vida mais importante, e no tinha anseio algum por um bom renascimento. Agora, estudou o Dharma do timo renascimento humano, impermanncia, os sofrimentos dos reinos inferiores, tomada de refgio, e causa e efeito. Se sentir, Eu devo trabalhar s para meus renascimentos futuros, ansiar apenas bons renascimentos, e perder o interesse pelas banalidades desta vida, ter desenvolvido seu primeiro tipo de realizao do nvel da Pequena Capacidade do Lam-rim. Mesmo se j desenvolveu isto, voc ainda deve meditar repetidamente, como disse Je Tsongkapa: Voc ainda deve estabilizar isto, esforar-se e treinar, embora j tenha esta realizao. Por isso, trabalhei para que desenvolvam o primeiro tipo de realizao de Lam-rim durante estes ensinamentos. Ento Kyabje Pabongka Rinpoche ensinou esta matria um pouco mais. Depois ensinou como seguir a prtica. Faa primeiro os ritos preparatrios. Depois suplique ao seu guru, visualizado sentado sobre a coroa de sua cabea. Pense ento nas generalidades e particularidades de causa e efeito conforme foram apresentadas. Mas, modificar seu comportamento uma prtica que deve fazer o tempo inteiro; no precisa portanto ser seguido como um tpico de meditao. Entre as sesses, voc deve referir-se repetidamente aos textos que ensinam a causa e efeito. O Sutra do Sbio e do Tolo, Os Cem Versos sobre o Karma, As Cem Estrias de Vidas, O Sutra em Ter Muitas Recordaes, os quatro textos que compem A Transmisso do Vinaya, e assim por diante, pois dei apenas um breve ensinamento sobre isto.

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DIA QUATORZE Kyabje Pabongka Rinpoche citou dois versos das obras do grande Tsongkapa, que comeam: Nossa vida e nosso corpo so como espumas na gua... Depois, falou um pouco para acertar a nossa motivao, e mencionou os ttulos j cobertos. Repassou, tambm, o texto Desenvolvendo F na Lei de Causa e Efeito, o verdadeiro meio de obter felicidade nos seus prximos renascimentos. 1) TREINANDO SUA MENTE NOS ESTGIOS DO CAMINHO COMPARTILHADO COM O NVEL DE MDIA CAPACIDADE

Isto tem duas sees: (1) desenvolvendo o anseio pela liberao; (2) averiguando a natureza do caminho que leva liberao. (A) DESENVOLVENDO O ANSEIO PELA LIBERAO Existem aqui duas sub-sees: (1) pensando nos sofrimentos do samsara em geral, (2) pensando em seus sofrimentos especficos. Como j disse, se cultivarmos a parte do Lam-rim compartilhada com a Pequena Capacidade e mantermos a tica de abandonar as dez no-virtudes, teremos um renascimento nos reinos superiores e estaremos temporariamente livres dos sofrimentos dos reinos inferiores. Mas isto insuficiente. Suponha que um criminoso tenha sido condenado morte; as pessoas procuram um homem de influncia, e durante alguns dias, so suspensos os outros tipos de castigos menores ser aoitado, queimado com cera quente, etc. Mas ele ainda no est livre da sentena de execuo. De forma similar, no estamos livres do samsara para sempre. Como est dito em Engajando-se nos Feitos dos Bodhisattvas: De tempos em tempos pode-se ir aos reinos superiores E apreciar todos os prazeres sublimes. Quando morrer, cair Nos sofrimentos dos reinos inferiores, Onde o sofrimento intolervel e duradouro. Ou seja, quando o nosso karma arremessador positivo acaba, com certeza vamos aos reinos inferiores. Quem quiser cessar para sempre o fluxo de sofrimentos, deve se libertar para sempre do samsara. Nesta seo de Lam-rim de Mdia Capacidade devemos desenvolver pensamentos de anseio pela liberao. H duas maneiras de desenvolv-los: pensando na natureza das quatro verdades, ou pensando nos doze elos. Aqui liberao significa sair do cativeiro. Se soltarmos as cordas que nos prendem ento estaremos liberados. Atravs do karma e enganos, estamos presos aos
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agregados que nos afligem conforme segue: Os agregados se formam devido ao karma e enganos. Existem trs reinos onde isto acontece: o Reino do Desejo, etc.; h cinco ou seis tipos de migraes63 onde isto acontece; e h quatro formas de renascimento, isto renascimento do tero, etc.64 As pessoas geralmente entendem que samsara significa tomar corpos desde o Pico da Existncia at o Inferno Sem Descanso. Quem no estudou pensa que samsara significa circular entre residncias temporrias, ou circular entre os seis tipos de migraes. O uso correto da palavra pode ser este, mas isto no o verdadeiro samsara. Alguns estudiosos alegam que o samsara consiste de coisas como ser concebido vez aps vez; mas, a afirmao do Stimo Dalai Lama, Kelsang Gyatso, a melhor: o samsara o contnuo de nossos renascimentos nos agregados contaminados. Fica-se, portanto, livre do samsara quem quebra a continuidade de reencarnar e de ser concebido sob o poder de karma e enganos. Os prisioneiros precisam desenvolver o desejo de libertarem-se da priso antes que fujam delas. Este desejo no ser desenvolvido a no ser que considerem as desvantagens de permanecer na priso. Da mesma forma, se no quiser se libertar do samsara, voc no far nenhum esforo para isto. E quando desenvolver o desejo de libertao, como diz Aryadeva em seu Os Quatrocentos Versos: Os estudiosos tm tanto medo de renascimento superior quanto de renascimento nos infernos. Em outras palavras, tenha cuidado com o samsara. Pense nos sofrimentos do samsara, h duas maneiras de faz-lo: pensando nas quatro nobres verdades ou nos doze elos. Discutirei agora a primeira dessas duas. Quando o Bhagavan Buda deu ensinamentos pela primeira vez em Benares e girou a roda do Dharma para os seus cinco primeiros discpulos, ele disse: Monges! Esta a nobre verdade do sofrimento. Esta a nobre verdade da origem [do sofrimento]. Esta a nobre verdade da cessao. Esta a nobre verdade do caminho... Ele discutiu trs vezes cada uma das quatro nobres verdades, fazendo ao todo doze verses. Esta foi a girada da roda do Dharma sobre as quatro nobres verdades. Elas so chamadas verdades porque so verdades segundo a maneira como os Aryas percebem as coisas. Ao examinar a causa e seus efeitos, primeiro deve-se discutir a verdade da origem do sofrimento. Mas aqui as quatro verdades no seguem esta ordem, porque a verdade do sofrimento foi discutida primeiro. A razo disto a seguinte: O sofrimento foi ensinado primeiro porque devemos ser movidos a renunci-lo. Se no o fizermos,
Os seis tipos so aqueles dos seis reinos: seres dos infernos, fantasmas famintos, animais, humanos, semi-deuses, e deuses. Estes se transformam em cinco quando os semi-deuses so contados entre os deuses ao invs de ter uma classificao separada. 64 Estes quatro so: renascimento de um tero, renascimento de um ovo, renascimento do calor e umidade, ou renascimento milagroso. Este ltimo na realidade tido como o mais comum j que seres como os dos infernos, por exemplo, nascem desta maneira. Esta a natureza deste cativeiro, e liberao significa ser libertado dele. 340
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no vamos querer abandonar as suas causas. Quando desejar obter um afastamento destas causas, voc trabalhar com determinao no caminho a causa para obter tal realizao. Portanto, as quatro nobres verdades foram discutidas nesta ordem com o intuito de refletir a prtica do discpulo. Assim, estas quatro o fundamental que determina como aquelas pessoas que esto buscando a liberao devem modificar os seus comportamentos. O venervel Maitreya em seu Contnuo Sublime do Grande Veculo ensinou algumas comparaes sobre o sofrimento, a necessidade de destruir a causa do sofrimento, e assim por diante: A doena deve ser diagnosticada, Sua causa deve ser abandonada, A sade deve ser alcanada, O remdio deve merecer confiana. De forma semelhante, o sofrimento, sua causa, A cessao, e o caminho devem ser Diagnosticado, abandonada, Alcanada, e merecer confiana. Quando estamos doentes, diagnosticamos a causa da doena e confiamos no remdio para cur-la. O grande Quinto Dalai Lama deu um exemplo: quando dormir num pedao de cho confortvel e molhar as suas costas, vai querer evitar que isto acontea novamente. Se quiser trabalhar com firmeza os meios de libertar-se da doena do sofrimento voc precisa desejar no ter a causa do sofrimento. Para desenvolver este desejo deve investigar as causas do sofrimento, e para isto acontecer, deve compreender como estamos atormentados pelo sofrimento. O Grande Tsongkapa disse: Se no pensar seriamente Sobre as desvantagens do sofrimento, No ter anseio suficiente pela liberao. Se no pensar na fonte de todo sofrimento -O portal ao samsaraNo se pode conhecer corretamente a extino do samsara. Convena-se a renunciar a esta existncia, Canse-se dela, e aprecie saber O que nos prende ao samsara. Cada uma das quatro verdades tem quatro aspectos. Para a verdade do sofrimento so: impermanncia, sofrimento, vacuidade e ausncia de ego. Para a origem do sofrimento so: causa, origem, causa contributria, e produo intensa. Para
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a verdade da cessao so: cessao, paz, esplendor, e resultado definitivo. E para o caminho so: caminho, ao correta, realizao, e liberao definitiva. Os agregados contaminados tm trs tipos de sentimentos: felicidade, sofrimento e equanimidade. Embora reconheamos os [sentimentos] contaminados de sofrimento pelo que ele , no percebemos que os outros dois tambm so sofrimentos. Certa vez um praticante de tantra disse sua mulher, Algum como eu est pronto para ir s terras puras dos detentores-de-sabedoria no momento em que voc proceder mal." Mais tarde ele adoeceu, e sua mulher perguntou-lhe quando ele morreria, Mestre dos tantras, voc est pronto para ir s terras puras dos detentores-desabedoria. Ns procedemos mal? Ele respondeu, s porque estou impotente para continuar vivendo. Se assim no fosse, em vez de ir a esta terras puras, preferiria ficar consigo. Como a estria do Acharya Manu, pensamos que h felicidade no samsara; no sabemos que isto s apego e que sua natureza sofrimento. Quando soubermos que isto a verdade da origem a prpria causa do sofrimento vamos querer abandonlo. H duas origens: karma de origem e engano de origem. A verdade da cessao o resultado da ausncia de sofrimento; a verdade do caminho so os meios para alcanar a verdade da cessao. Para alcanar a verdade da cessao, deve-se colocar em prtica a verdade do caminho. Para compreender o sofrimento pensr nos oito, seis e dois tipos de sofrimento.65 Estes so discutidos em Os Grandes Estgios do Caminho, de Tsongkapa. O sofrimento humano vem sob a categoria dos oito tipos. Todos os trs tipos incluem o sofrimento que permeia todos os fenmenos condicionais. PENSANDO NOS SOFRIMENTOS DO SANSARA EM GERAL Isto tem seis sees: A SINA DA INCERTEZA No futuro poderemos renascer nos reinos superiores, mas enquanto tomarmos renascimentos no samsara, no teremos transcendido em nada o sofrimento porque no podemos confiar na felicidade samsrica. Vamos tomar o exemplo de nossos renascimentos passados e futuros. Nossos inimigos, amigos, pais, e assim por diante trocam de lugar. Uma vez, o velho pai de um leigo costumava sempre comer peixe de um aude atrs da casa. O pai morreu e
Os oito tipos de sofrimentos so aqueles vivenciados no reino humano: nascimento, velhice, doena, separao da beleza, encontro com o feio, buscar e no encontrar as coisas desejadas, e possuir agregados fsicos e mentais que so a prpria natureza do sofrimento. Os seis tipos de sofrimentos so aqueles do samsara em geral: nenhuma certeza, nenhuma satisfao, deixar repetidamente os corpos, tomar repetidamente renascimentos, mover-se do alto para baixo, e no ter amigos. Os dois tipos de sofrimentos so aqueles do samsara em geral e aqueles dos seis reinos diferentes de renascimento em particular. 342
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renasceu como um peixe naquele aude. A me do leigo era apegada casa e ento renasceu como o cachorro do homem. O inimigo do homem tinha sido morto por ter estuprado a esposa do homem; como o inimigo era muito apegado quela mulher, renasceu como seu filho. O homem pescou seu pai, o peixe, e o matou. Enquanto comia a sua carne, o cachorro sua me comia as espinhas do peixe, e por isso levou uma surra de seu filho. Seu prprio filhinho, seu inimigo, estava sentado em seu colo. Shariputra viu isto e disse: Ele comeu a carne de seu pai e surrou sua me. O inimigo que matou est sentado em seu colo. A esposa ri os ossos do marido. Que tamanha farsa o samsara! Tambm, como diz Nagarjuna em sua Carta: Pais, filhos, esposas e inimigos podem mudar: Amigos podem virar o oposto E podem mudar novamente; O samsara no tem nem mesmo um fiapo de certeza. Ou seja, embora estejamos certos que nossos inimigos, amigos, etc. sempre sero como so, no podemos realmente ter tanta certeza. Os amigos, em outra poca em nossa vida, podem mais tarde passar a ser nossos inimigos; nossos inimigos podem virar nossos amigos. E isto tambm vale para riqueza e pobreza: algum que ontem era rico pode virar um mendigo hoje porque foi roubado por seus inimigos, ou coisas assim. Estes so tangveis: as coisas mudam de momento a momento. Pabongka Rinpoche ento contou em detalhes a estria do chefe-de-familia Shrijata. Shrijata viu uma cobra enroscada no corpo de uma mulher, uma grande rvore sendo comida por insetos, um homem sendo abatido por muitos servos de Yama usando mscaras diferentes, e o esqueleto de um monstro-marinho do tamanho de uma cadeia de montanhas e to grande que at poderia esconder o sol. Ento Maudgalyayana disse-lhe: O primeiro era o renascimento de uma mulher muito apegada ao seu prprio corpo. O segundo era um homem irresponsvel que fez mal uso da madeira da Sangha. O terceiro era o renascimento de um caador, e o quarto, bem Shrijata, este era o esqueleto de uma vida passada sua. Certa vez, os ministros perguntaram ao seu rei como deveriam tratar um certo criminoso. O rei estava absorto num jogo de xadrez e distraidamente disse, Execute-o conforme a lei. Por isso, o homem foi colocado morte. Quando o rei terminou seu jogo de xadrez, perguntou aos ministros o que haviam feito com o homem. Eles
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responderam que o homem j estava morto. O rei sentiu grande remorso, mas mesmo assim renasceu como um monstro-marinho por causa do ato negativo de ter mandado executar o criminoso. Muito tempo se passou. Alguns mercadores que haviam sado ao mar num navio estavam navegando direto para a boca do monstro-marinho. Os mercadores estavam apavorados e tomaram refgio no Buda. O monstro-marinho ouviu-os tomando refgio. Ele fechou a boca, morreu de fome, e seu cadver foi carregado at praia pelos nagas do oceano. Assim, Shrijata primeiro renasceu como um rei, depois como um monstromarinho, e depois novamente como um ser humano. A incerteza do samsara assim. A SINA DE ESTAR INSATISFEITO As borboletas so fatalmente atradas a formas visuais, os veados ao som, as abelhas ao aroma, e os elefantes s sensaes fsicas. Da mesma maneira, a felicidade do samsara como beber gua salgada --no importa quanto se bebe, ela no satisfaz. Suponha que um homem s tenha uma nica moeda. Ele pensar, Quando ser que terei dez moedas? Quando consegue as dez, ele pergunta quando ter cem. Se algum dia conseguir as cem, perguntar quando conseguir mil. No importa o quanto consegue, ele no ficar satisfeito. O Sutra do Grande Teatro afirma: Oh rei, se um homem fosse receber Todos os prazeres celestiais, Todos os prazeres humanos, Ainda no seria o suficiente: Ele buscaria ainda mais. Vejamos o exemplo das felicidades humana e celestial. O rei Mabhvata reinou sobre os quatro continentes e as regies celestiais, mas continuava insatisfeito. Eventualmente seu mrito esgotou; ele caiu neste continente de Jambudvipa e deu seu ltimo suspiro. Os prazeres no satisfazem e no h maior pesar do que este. Se voc reinasse sobre uma terra, pensaria, Ah, se eu reinasse sobre duas! Voc no ficaria satisfeito, no importa sobre quantas reinasse. No importa quanta riqueza tenha, continua imaginando poder conseguir mais e se prepara para desgastar-se para conseguir isto. Se falta-lhe contentamento, no importa quanta riqueza ou posses tenha adquirido, voc no ser diferente de um mendigo. Certa vez na ndia, Surata o mendigo encontrou uma jia de valor incalculvel, e achou que deveria d-la a outro mendigo. Ento, deu-a ao Rei Prasenajit, dizendo, Oh rei, falta-vos contentamento, portanto sois o mais pobre. Se estiver satisfeito, voc pode no ter posse alguma, mas mesmo assim ser rico. A Carta de Nagarjuna, diz: Esteja sempre contente.
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Embora no tenha nenhuma propriedade, Se tiver o contentamento Ter a mais pura riqueza. Drogoen Tsangpa Gyarae disse: Os satisfeitos ovos da riqueza incubados Em suas chocadeiras. As pessoas com desejo No podem experimentar isto. Em outras palavras, se no estiver satisfeito, a sua insatisfao ilimitada. O descontentamento e a insatisfao causam o maior estrago. A SINA DE DEIXAR OS CORPOS REPETIDAS VEZES No importa que corpo tomemos, ele provar no ser confivel. A Carta de Nagarjuna diz: Ganhe o enorme gozo e prazer Dos reinos dos deuses, Ganhe o gozo livre de apego ao pprio Brahma, E mais tarde alimentars os fogos Do Inferno Sem Descanso, Onde o sofrimento constante e ininterrupto. Quando eras um deus do sol ou da lua A luz de teu corpo Brilhava sobre todo o mundo. Mais tarde fostes negra escurido Onde no conseguias enxergar os movimentos de tuas prprias mos. Ou seja, no passado tivemos inmeros renascimentos em corpos de um Brahma, um Indra, e assim por diante. Mas, no tiramos nenhum benefcio. Depois, renascemos no Inferno Sem Descanso, ou como um escravo, e coisas assim. De tempos em tempos, renascemos como deus do sol ou da lua, e a luz de nosso corpo iluminou os quatro continentes. Depois morremos, deixamos aquele renascimento e renascemos na escurido profunda dos oceanos entre os continentes, onde no conseguamos ver nem os movimentos dos nossos membros. No h riqueza humana ou celestial que no tenhamos vivenciado no passado, mas nenhuma dessas riquezas provaram ser confiveis. J renascemos nos reinos dos deuses, e sentamos em tronos incrustados de diamantes e coisas assim; at mesmo nossa casa j foi toda feita de materiais preciosos. J apreciamos tais coisas muitas vezes, mas agora sentamos em almofadas de couro. J renascemos at como Indra e
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depois viramos um mendigo; nossos renascimentos como Indra no ajudaram nada. Nos renascimentos elevados voc passou muito tempo em prazeres, Acariciando os seios e cinturas de mulheres; Depois no inferno, voc sentiu os instrumentos de tortura Que amassava, cortava, e rasgava-lhe-Que dor constante e intolervel! Ou seja, voc j pode ter nascido nos reinos dos deuses e por muito tempo experimentado o prazer com as deusas. Depois, deixou aquela vida, renasceu no inferno cercado por guardas infernais apavorantes e experimentou o sofrimento. Voc bebeu a ambrsia celestial da imortalidade; depois deixou aquele renascimento e teve que beber o metal derretido dos infernos. Voc j foi imperador universal, teve poder sobre muitas centenas de milhares de sditos homens, teve sua disposio os sete sinais do poder real, e assim por diante. Agora voc no tem nada que mostre isso, nenhum trao de benefcio. Como eu j disse, a desvantagem que o seu apego aos objetos dos sentidos aumentou, deixando-lhe descontente; ento voc acumulou aes negativas e passou de reino inferior a reino inferior. Meu prprio guru, meu refgio e protetor, me contou esta estria. Certa vez um lama estava morrendo e algum perguntou se ele tinha uma ltima coisa a dizer. O lama repetiu vrias vezes, As coisas no samsara no tm nenhuma essncia. No importa quanta riqueza ou opulncia tenhamos, como no passado, no tiraremos nenhuma essncia delas. Quando renascamos como imperadores universais, todas as riquezas deste mundo no se comparavam ao valor de um de nossos sapatos. Tnhamos muitas roupas, mas elas no nos beneficiavam. Quando um rei e um mendigo so forados a irem para o bardo, eles so tratados igualmente: o bem ou o mal pode cair igualmente sobre eles. Geshe Chaen Ngawa disse: Teria o nosso nobre Mestre recebido tal corpo nos tempos sem princpio? Ento, devemos trabalhar a partir de agora porque antes no praticamos nunca o Dharma Mahayana. Em outras palavras, tenha cuidado. A SINA DE SER CONCEBIDO E NASCER NOVAMENTE VEZ APS VEZ Da Carta de Nagarjuna: Se contasse todas as suas mes Com bolinhas de terra do tamanho de um gro de junpero, No haveria terra suficiente...
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Em vez de se livrar da dor, No inferno voc bebeu repetidas vezes O bronze fundido e derretido; At mesmo as guas dos oceanos no se igualam a isto. Ou seja, voc j renasceu no inferno e bebeu mais bronze fundido do que a quantidade de gua que existe nos grandes oceanos --e se no quebrar a continuidade de seus renascimentos no samsara, ter de beber ainda mais. A quantidade de imundcie que comeu Em suas vidas como ces ou porcos, Seria muito maior Do que Meru, o rei das montanhas. Voc j nasceu como ces e porcos e comeu mais imundcie do que o Monte Meru e se no fugir do samsara, ter de comer ainda mais. Quando se separou de seus amigos mais queridos, Voc derramou tantas lgrimas nos reinos do samsara Que as gotas de lgrimas de seus olhos Transbordariam as bacias dos oceanos. Voc j se separou de seus pais, filhos, irmos, e assim por diante, e derramou mais lgrimas do que o oceano --e se no escapar do samsara, ter de chorar ainda mais. J que as pessoas brigam entre si, A pilha de todas as suas cabeas decepadas Seria to alta, que ultrapassaria O mundo de Brahma. Voc j se envolveu em tantas brigas, que se empilhasse todas as suas cabeas que j foram decepadas pelos inimigos, esta pilha seria maior do que o Monte Meru --e se no quebrar a continuidade de seus renascimentos no samsara, pode ter a certeza de que muitos cabeas suas ainda rolaro. Quando voc era uma minhoca, voc tinha fome. Todo esterco e terra que comeu Encheria at mais do que Os grandes oceanos leitosos...

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Em outras palavras, j renascemos como minhocas enlameadas e j comemos tanta terra e esterco que a quantidade no caberia nas bacias dos grandes oceanos. Mas se no nos libertarmos do samsara, ainda comeremos muito mais. Nagarjuna disse: Cada um de vocs bebeu mais leite Do que os oceanos, no entanto Por ser um ente samsarico --Um ser comum da massa popular-Voc beber ainda mais. Em outras palavras, voc j recebeu incontveis corpos no samsara e bebeu mais leite dos seios de suas mes do que gua dos quatro grandes oceanos. Mas, se no conseguir parar de renascer no samsara, ainda ter de beber muito mais. Se, conforme as contemplaes contidas acima na seo da Pequena Capacidade, voc tem tanto sofrimento e passa tantos terrores quando renasce nos reinos inferiores depois de morrer uma vez, nem preciso falar dos sofrimentos e horrores ainda maiores que ter, j que certamente vai experimentar novamente tais nascimentos, mortes e coisas assim por incontveis vezes. Temos medo sempre que vemos um escorpio, mas se fizssemos uma pilha com os corpos de escorpies que j tivemos, a pilha seria do tamanho do Monte Meru. Mas, enquanto no quebrarmos a continuidade de nossos renascimentos no samsara, certamente ainda teremos muito mais renascimentos como escorpies. A SINA DE MOVER-SE CONTINUAMENTE DE CIMA PARA BAIXO De A Transmisso do Vinaya: Todas as acumulaes acabam se esgotando, Os elevados acabam caindo, Encontros acabam em separaes, A vida termina em morte. Isto se refere aos quatro fins dos fenmenos condicionados: acumulaes de riquezas e propriedades acabam se esgotando, uma queda acaba com a nossa posio elevada, o final da reunio a separao e a morte o fim de um renascimento. No importa quanta abundncia samsrica se tenha adquirido, nem um pouco dela est isento de decomposio, ou no ter fim. Como disse Geshe Sangpuba: No samsara, uma grande quantidade de coisas so reunidas, mas no coloque suas esperanas nelas pois elas declinaro.
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Alm disso, fazemos um grande esforo para construir uma casa e acumular riquezas, mas pode ser que no cheguemos a v-las concludas-- inimigos podem roub-las, ou poderemos morrer. Ns, lamas e discpulos, fazemos planos juntos, mas certamente seremos separados dentro de alguns anos. Como disse Kelsang Gyatso, o Stimo Dalai Lama: Em muito pouco tempo, o elevado se tornar um escravo oprimido. E tambm encontramos na Carta de Nagarjuna: Voc pode ser Indra, a quem o mundo faz oferecimentos, Mesmo assim, pelo poder do karma, cair ao cho. Voc pode ser um imperador universal, Mas no samsara se tornar um escravo. Em outras palavras, isto o que acontece aos seres elevados como Brahma, Indra, e semelhantes. Quanto aos mais subalternos: qualquer ganho mundano, status, e boa fortuna no tm essncia. Gungtang Rinpoche disse: Enquanto voc subir ainda mais Aquela rvore morta chamada Nome e Fama, Que pena ser se escorregar E bater no pequenino cho! melhor ficar no meio do caminho da subida... Em outras palavras, no s as vidas passadas e futuras no so confiveis, mas a atual tambm no ; h reis que ficam prisioneiros e coisas assim. Certa vez Sangye Gyatso, um regente do Tibet, instituiu muitas reformas no governo central. Ele era um homem rico e poderoso e tambm um dos maiores eruditas, mas no final ele caiu no desgosto de Lhazang Khan, e esta foi a sua runa. Ele foi deixado durante dias no meio da Ponte Trizam em Toelung, e ningum ousava ajud-lo. Sua esposa e seus filhos tiveram que vagar at os fins da terra como mendigos. O prprio Lhazang Khan mais tarde foi derrotado pelos exrcitos Dzungarianos, e foi morto. A SINA DE NO TER NINGUM PARA AJUD-LO No comeo, ao nascer do tero de sua me, voc nasceu sozinho. Na meiaidade, ao adoecer, por exemplo, s voc pode experimentar isto. No fim, ao morrer, voc passa pela morte totalmente sozinho como um cabelo retirado de um naco de manteiga. No h ningum para ajud-lo. Em Engajando-se nos Feitos do Bodhisattva est dito:
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Ao nascer, voc nasce s, Ao morrer, voc est igualmente s, O que seus amigos intrometidos podem fazer Se no assumem mais uma parcela de sofrimento? O grande Je Tsong Khapa disse: Os esplendores da existncia no so confiveis; conheam suas desvantagens... Em outras palavras, no importa o que consiga de esplendor e felicidade do samsara, nada disto confivel e nenhum amigo samsrico confivel a longo prazo. A sua experincia dos sofrimentos do samsara assim, e se considerar como so infindveis, isto lhe deixar cansado. Portanto, independente do samsara geral ter ou no um fim, voc deve empregar alguns meios para terminar o seu prprio samsara. Se quiser estabelecer alguns limites para seu sofrimento e dar um fim ao seu prprio samsara, voc precisa, como j disse, conseguir quebrar a continuidade de seus renascimentos samsricos. PENSANDO NOS SOFRIMENTOS ESPECFICOS DO SAMSARA Isto tem dois sub-ttulos: (1) pensando nos sofrimentos dos reinos inferiores; (2) pensando nos sofrimentos dos reinos superiores. PENSANDO NOS SOFRIMENTOS DOS REINOS INFERIORES J vimos isto na seo de Pequena Capacidade, ento qualquer coisa a mais provavelmente ia repugn-lo assim como o lcool causa repugnncia em algum com ressaca. PENSANDO NOS SOFRIMENTOS DOS REINOS SUPERIORES Isto tem trs sees: (1) pensando nos sofrimentos humanos; (2) pensando nos sofrimentos dos semi-deuses; (3) pensando nos sofrimentos dos deuses. o PENSANDO NOS SOFRIMENTOS HUMANOS So sete os sub-ttulos: Pensando nos Sofrimentos do Nascimento Se os sofrimentos dos reinos inferiores so como descritos anteriormente,
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podemos pensar que os sofrimentos dos deuses e humanos so pequenos, mas ao conseguirmos um renascimento mais elevado no transcendemos absolutamente nenhum sofrimento. Renascemos como humanos mas se ignorarmos o fato de que podemos receber grandes benefcios se praticarmos o Dharma, ainda teremos enormes sofrimentos. Devido ao trauma de nascer de um tero, esquecemos totalmente como j passamos pelos sofrimentos do nascimento. Se conseguirmos ter novamente um outro renascimento humano, vamos experimentar novamente todos os sofrimentos do nascimento, apesar de no nos lembrarmos deles agora. Depois de entrar no tero de nossa me e at nascer para o mundo externo, passamos por todo sofrimento associado aos cinco estgios do desenvolvimento no tero e aos perodos em que cada parte do corpo se desenvolve. Primeiro, quando nossa conscincia colocada no centro das gotas de sangue e esperma de nossos pais, o nosso corpo como um partcula de iogurte e o sofrimento como ser fervido num caldeiro gigantesco. Quando surgem a cabea e o inchao dos membros, sofremos como se estivssemos sendo esticados num cavalete. Cada membro acrescenta ainda mais sofrimento. Quando nossa me bebe algo quente, quando se move, dorme, e coisas assim, sofremos como se estivssemos sendo fervidos numa fonte de gua quente, carregados pelo vento, ou esmagados sob uma enorme montanha. Como Chandragomin diz em sua Carta a um Discpulo: Envolvido num fedor intolervel, Voc vive envolto em profunda escurido; Depois de entrar este local infernal, o tero, Voc deve suportar grande sofrimento Com seu corpo todo encurvado. Em outras palavras, imagine que esteja num barril de ferro cheio de imundcies de todo tipo e a tampa colocada. No h como ficar ali ainda que por um nico dia, mas, voc j teve que estar no tero de sua prpria me, na imundcie mal-cheirosa e na profunda escurido, durante nove meses e meio. Ento, voc desenvolve as cinco atitudes nos aspectos nauseantes do interior do tero que o faz querer emergir. Mas, mesmo quando est sendo empurrado atravs do cerviz, e como diz A Carta a um Discpulo: Voc gradualmente espremido com tanta fora Quanto a de amassar sementes de gergelim. Nascer: existe algo mais parecido? Em outras palavras, o sofrimento como ter seu corpo espremido para frente e para traz. Ao emergir, sua pele como couro cru esfolado; e quando o colocam numa almofada, no importa quo macia seja, como ser jogado num galho espinhoso. Ao sentir um vento externo como ser penetrado por uma espada. Quando sua me o toma nos braos e o carrega, como um pardal sendo carregado por um falco. Estas coisas o
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apavoram. Todo o seu saber de vidas passadas est coberto por vus e voc no tem nenhuma sabedoria. Voc precisa aprender tudo do comeo, como comer, dormir, andar e sentar. Quando meditar no seu nascimento de um tero, isto no deve ser feito como se estivesse vendo uma outra pessoa: voc deve desenvolver a compreenso de que voc certamente vai ter um outro nascimento, e como isto seria. Voc deve pensar nos sofrimentos mencionados no Sutra para Nanda sobre a Entrada no tero. Alguns podem pensar que os sofrimentos do nascimento no fazem mal porque j passaram. Mas, enquanto permanecermos no samsara, teremos de experimentar novamente os sofrimentos do nascimento um nmero infinito de vezes. Ento Pabongka Rinpoche contou como isto seria difcil de suportar, e coisas assim. Os Sofrimentos do Envelhecimento O Sutra da Grande Pea Teatral diz: A idade torna feio um belo corpo A idade tira o brilho, a idade tira a fora; A idade tira a felicidade, a idade humilha; A idade mata, e a idade rouba a tez. Ou seja, os sofrimentos da velhice so: nosso belo corpo se deteriora, nossa fora declina, nossas habilidades declinam, o prazer com os objetos dos sentidos declina, o tempo de vida declina, e assim por diante. Suas faculdades dos sentidos, sabedoria, etc. gradualmente diminuem; seu corpo se curva como um arco; sua tez declina; difcil sentar e levantar; seu cabelo embranquece; voc fica cheio de rugas e feio como um velho mendigo. Como Milarepa disse: Um: voc se levantar como algum amarrado a uma estaca Dois: voc andar como um gato caando os pssaros, Trs: voc se sentar como terra caindo de um saco. Quando chegar a sua hora, vov de ter todas os trs, A decadncia do corpo --aquela miragem-- a deprimir. Um: por fora sua pela se dobra em muitas rugas. Dois: Por dentro, sua carne e sangue se afinam e os ossos saltam Trs: entre estes voc fica entorpecido, estpido, surdo, cego e senil Quando chegar a sua hora, vov de ter todas os trs, Voc estar feia, enrugada e irada.
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Todas estas coisas so defeitos do samsara. Geshe Kadampa Kamaba disse: Que bom que a velhice chega aos poucos! Seria impossvel suport-la Se ela viesse toda de uma s vez. Em outras palavras, se um jovem vigoroso e saudvel fosse dormir noite e acordasse na manh seguinte com suas faculdades incertas, com um corpo curvo, e assim por diante, seria impossvel para ele enfrentar isto. Voc deve praticar o Dharma agora, antes que suas faculdades, sabedoria e corpo declinem. Mais tarde, quando os sofrimentos da velhice domin-lo, e estiver prestes a deixar seu corpo humano, suas condies fsicas tero mudado. Suas habilidades tero declinado e voc nem ser capaz de levantar-se ou sentar-se. Como poder ento praticar o Dharma? Gungtang Rinpoche Tempa Droene disse: como se os velhos recebessem gua-de-iniciao em suas cabeas 66 Seus cabelos so brancos como as conchas Mas no porque estejam sem sujeira: Eles foram cuspidos pelo Senhor da Morte E ficaram com a aparncia nevada. As rugas cobrem suas testas Mas no por causa de gordura-de-beb: Os mensageiros do tempo fazem estas marcas Para contar quantos anos de sua vida se passaram... Gotas de muco pingam de seus narizes, Mas no se parecem com colares de prolas: Suas juventudes, seus tempos despreocupados, So geleiras derretendo no sol. Suas fileiras de dentes caram, Mas nenhum dente novo est nascendo: Eles comeram toda a comida desta vida Portanto seus talheres foram confiscados...
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Durante a iniciao, um vaso colocado na coroa da cabea do iniciado e ele visualiza que guas ou nctares transbordam do vaso, entram em seu corpo atravs do fontculo e ento preenchem todo o corpo. Neste caso, Gungtang Rinpoche est descrevendo os velhos como tendo recebido as guas da iniciao-da-morte, que preenchem seus corpos e escorrem de suas bocas e narizes. 353

Suas faces torcidas e de pobre colorao No so porque estejam usando mscaras de macacos: Seu emprstimo de juventude foi revogado, E agora suas cores verdadeiras aparecem. Suas cabeas se balanam e balanam... Mas no porque estejam rindo dos outros: Yama os cutuca com seu basto, Por isso no conseguem deixar de sacudir suas cabeas. Suas faces olham para baixo, curvadas em direo ao cho, Mas no esto buscando pedrinhas perdidas: Suas memrias e jias da juventude Foram derramadas no cho -- da a postura. Eles usam todos os quatro membros para se levantar Mas no porque estejam fingindo que so vacas: Suas pernas no conseguem suportar seus corpos Ento precisam da ajuda de suas mos. Eles se sentam com um baque, Mas no porque estejam furiosos com um amigo: A sade e a felicidade mental No agem mais como corrimo. Quando andam, eles balanam e oscilam Mas no porque estejam andando como um cavalheiro: Eles esto sob a grande carga da idade E o peso perturbou o senso de equilbrio. Suas mos agarram as coisas e tremem Mas elas no esto apanhando algum lucro no jogo: Elas esto com medo que Yama Roubar tudo que estiver ao alcance. Eles comem e bebem muito pouco Mas no porque estejam mesquinhos com suas refeies: O fogo em seus estmagos declinou Ento os velhos temem que possam desmaiar Eles s usam roupas finas e leves, Mas no se vestem assim para danar: Eles perderam a fora interna do corpo E at mesmo as roupas se tornaram um estorvo Eles ficam ofegantes e arfando por um sopro
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Mas no porque estejam soprando mantras [como um lama]: O som murmurante que fazem quando respiram Prediz seus desaparecimentos... A maneira como fazem suas tarefas dirias No para divertir os outros: O esprito maligno da velhice os capturou E eles no esto livres para fazer o que querem. Eles se esquecem de fazer todo o trabalho Mas no porque sejam superficiais ou no se importam: Suas habilidades declinaram, Diminuindo suas memrias e mentes. Em outras palavras, estas rugas e cabelos brancos so pressgios de que sero mortos por Karmayama. E h ainda mais sofrimento: angstia mental devido ao medo da morte, e assim por diante. Os Sofrimentos da Doena O Sutra da Grande Pea Teatral diz: No auge do inverno, grandes ventos e nevascas Roubam o brilho das rvores e capins da floresta; Da mesma forma a doena rouba o brilho dos seres, Levando ao declnio seus corpos, fora, e faculdades. Ou seja, voc sofre: a natureza de seu corpo muda; o sofrimento e angstia mental aumentam e permanecem elevados; voc j no deseja coisas que agradam aos sentidos; voc sofre de angstia mental porque pode perder a sua vida; e assim por diante. E, como dizem, seu corpo perde a fora, sua boca e seu nariz secam e ficam entupidos. Ou seja, voc pode estar no auge da vida, mas se cair doente seu corpo perde a fora, seu brilho desbota e coisas assim. Se quiser mais detalhes, pense em como cada doena atormenta, e que voc pode no ter tempo de fazer um testamento quando cair com uma doena fatal. Pabongka Rinpoche explicou ento como o Principe Siddhartha alcanou a liberao atravs de suas meditaes depois de ver um homem doente, um homem velho, um homem morto, e assim por diante. Os Sofrimentos da Morte O Sutra da Grande Pea Teatral nos diz:
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O tempo faz a morte, a separao, E a separao na morte. Voc sempre ser separado De pessoas queridas e agradveis. Elas no voltaro, No haver nenhuma reunio. Muito semelhante s folhas que caem Ou o fluxo de um rio! Em outras palavras, voc ser separado da beleza e da abundncia, de sua propriedade, parentes, sqito, e de seu corpo. Quando morrer, experimentar um sofrimento brutal e angstia mental. Quando chegar a hora de sua morte, no poder evit-la, como explica o Sutra de Instrues dadas ao Rei. Eu j discuti isto na seo sobre lembrar a morte. Os Sofrimentos de Ser Separado da Beleza Voc ser separado de seu guru, discpulos, parentes, amigos, e pessoas queridas --as pessoas de quem voc no suporta se separar nem mesmo por uma hora-e tambm de sua posio, poder, riqueza, posses, e influncia. Algumas pessoas ordenadas tm at sofrimentos como o de ter que ficar sem sua tica. Estas coisas no acontecem porque merecemos punio, mas so um sinal de que ainda estamos no samsara. Os Sofrimentos de Encontrar o Que Feio Por feio queremos dizer desagradvel. Encontrar seus inimigos, e ser espancado ou roubado; encontrar doenas e espritos malignos, e suportar tormentos. H um nmero infinito de sofrimentos enfrentar processos legais, o desagrado do rei, ladres, e coisas assim. Se alguma circunstncia desafortunada surgir e voc sofrer grande fadiga mental e corporal enquanto ainda estiver no meio de seus afazeres, at isto porque voc ainda est no samsara. Por exemplo, quando um asno tem que carregar uma carga pesada que causa feridas nas suas costas, por virtude de seu prprio karma se isto fosse [karmicamente] impossvel, no aconteceria. Geshe Potowa escreveu: Enquanto nascermos em qualquer um dos seis tipos [de renascimentos] sofreremos calor, morte, e coisas assim. A doena una com a sua causa, a morte una com a sua causa, e estas coisas no acontecem por acaso para pessoas que no meream mas so caractersticas da natureza do samsara. No transcendemos o estado samsrico por nenhum perodo de tempo.
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Devemos ser movidos a renunciar tais coisas e assim abandonar os renascimentos. Devemos abandonar as suas causas. Em outras palavras, se no quisermos suportar os sofrimentos do samsara, ento devemos usar os meios para nos libertarmos deles. Pensando nos Sofrimentos de Buscar Coisas Que Desejamos Mas Sem Encontr-las Este o sofrimento do calor e frio, ou de ignorar o calor, frio, fadiga, medo, etc., que vm junto com ganhar a vida. como o exemplo de pedir a alguma coisa importante a uma autoridade. Primeiro suas esperanas de conseguir o que deseja acabam cansando e preocupandolhe; depois voc sofre quando no consegue os seus objetivos. Alguns podem pensar que proprietrios de terras so felizes, mas eles tambm no transcenderam o sofrimento. Os fazendeiros precisam acordar de madrugada para trabalhar; durante o dia se queimam no sol e so atormentados por vento e poeira. Quando as sementes foram plantadas, o gro deve crescer, mas at que o gro esteja guardado em segurana nos recipientes de armazenamento, os fazendeiros preocupam se geada, granizo, pragas e seca podem chegar. Mas, se no semearem as sementes no tero colheita. Estas preocupaes trazem-lhes continuamente sofrimentos. Voc pode pensar que comerciantes so mais felizes do que fazendeiros, mas os comerciantes tambm sofrem. Eles precisam deixar seus pais, amigos e filhos e arriscar suas vidas vagando por terras longnquas. Eles no podem se permitir relaxar durante o dia ou a noite. Eles cruzam rios, passagens, caminhos estreitos, e coisas assim. Alguns no conseguem nenhum lucro com suas mercadorias e perdem todo o capital. Inimigos, bandidos. ladres ou assaltantes podem at tirar suas vidas. Mesmo se no tiver nenhuma riqueza ou propriedade, voc ainda sofre. Os mendigos sofrem. Se comem algo hoje, no sabem o que conseguiro comer amanh. Isto os deixa infelizes ento saem procura de alimento, mas podem no encontrar. Mesmo quando tiver riqueza e propriedade, voc sofre por causa disto. Pedintes o abordam e carregam parte dela; outros pedem emprestado e carregam parte dela; autoridades a tomam e carregam parte dela; at mesmo ratos ou gatos roubam-lhe e carregam parte dela. Os ricos sofrem porque acumularam riquezas e no podem proteg-la. Voc pode perder algo e sofrer. Pode sofrer porque as pessoas dizem calnias a seu respeito. Pessoas que exercem uma ocupao para viver, carpinteiros e alfaiates, por exemplo, podem ganhar o bastante para seus alimentos, roupas, e aluguis; mas sofrem porque as pessoas no os respeitam; eles sofrem de orgulho e cimes; podem no conseguir adquirir, ou at mesmo roubar, um pedao de madeira ou pano. Podemos ser ordenados, mas se no praticarmos corretamente o Dharma, tendo contentamento e poucos desejos, at mesmo o ato de fazer rituais nas casas das pessoas
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 uma forma de sofrimento. Quando as autoridades investigam, acham que seus cidados esto felizes, mas no esto. Suas comidas so simples, suas roupas esto rasgadas; eles so taxados em suas propriedades, e portanto sem liberdade sobre elas; eles podem ser insultados, chicoteados, e coisas assim. Alguns no tm comida nem roupas e so forados a buscar ajuda dos pais, familiares, e at mesmo de estranhos. Alguns nem mesmo tm meios para fazer farinha de cevada e ainda assim tm que pagar impostos. Um desastre pode cair sobre eles, eles podem sofrer punies severas, e coisas assim. Em suma, esto noite e dia sob presso. Estes cidados podem achar que as autoridades so felizes, mas no assim. Em Os Quatrocentos Versos [de Aryadeva] est dito: Os elevados tm sofrimento mental Os comuns tm sofrimento fsico. Estes dois sofrimentos conquistam o mundo A todo e cada dia. Em outras palavras, voc pode ser um grande rei mas ainda sofre: carrega o peso dos sofrimentos do pas, porque as disputas do pas e outros tpicos desagradveis so levados sua ateno. Voc teme qualquer inimigo ainda no subjugado; teme por qualquer amigo desprotegido; teme as pessoas que a lei no pode dominar; preocupa-se com a perda de poder, e assim por diante. Ns [seres ordenados] s comemos no almoo, no entanto temos que ficar desgastados com uma grande carga de trabalho. Em suma, mesmo se voc s possuir um nico cavalo, podemos afirmar que ter um cavalo uma forma de sofrimento. Quando as pessoas se encontram pela primeira vez, dizem coisas boas umas s outras, no importa quem sejam; pouco depois, s discutem e fazem comentrios sarcsticos. Kelzang Gyatso, o Stimo Dalai Lama disse: Quem quer que voc veja superiores e inferiores, Ordenados e leigos, homens e mulheres Quer seu meio ambiente seja impressionante ou no, Sua quota de sofrimento humano a mesma: Aos seus amigos e semelhantes, eles parecem infelizes. Em outras palavras, externamente as pessoas podem ter roupas e ambientes bons ou ruins, mas internamente todos experimentam o sofrimento igualmente. O local onde vivemos pode ser insatisfatrio e pode haver uma srie de coisas erradas: podemos no ter mveis, amigos, e assim por diante. Mas mesmo se tivermos o melhor lugar, amigos e amenidades, ainda no transcendemos o sofrimento. Mesmo se trocarmos todos os nossos centenas e milhares de servos, alunos e amigos, todos sero insatisfatrios. Nem mesmo um ter verdadeiramente a mesma opinio, e isto
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sinal de que com quem quer que faamos amizade isto aumentar o nosso sofrimento. Tudo que usar, at mesmo ch, leva ao sofrimento. Seja qual for o lugar, at mesmo mosteiros, um lugar de sofrimento. Quando ficamos pela primeira vez num mosteiro, ficamos infelizes. Ento, vamos a um eremitrio com a esperana de que l ser melhor, mas at l haver algum com quem no nos entendemos. Ento vamos em peregrinao. Isto tambm no nos torna felizes, ento voltamos nossa terra natal pensando que isto deve ser o melhor, e ento ficamos impacientes. Quando falamos com os outros, s discutimos coisas cansativas como comida, moda e reputao das pessoas --e isto o prprio mal que o samsara faz. Apresentei-lhes o sofrimento humano. Quando no se tem [este ensinamento] h o perigo de pensar que a sua localidade ou seus amigos quem cria os seus sofrimentos, ou que o samsara algo que ocupa muito espao. Ento voc precisa compreender os problemas do samsara e conhecer a raiz do sofrimento, como j expliquei. At que se afaste do samsara, s experimentar infinitos sofrimentos, no importa o que acontea. o PENSANDO NOS SOFRIMENTOS DOS SEMI-DEUSES Voc pode pensar, Mas, se eu renascer como um semi-deus, eu no teria uma certa felicidade? Mas mesmo neste renascimento s se experimenta sofrimento. Nagarjuna afirma em sua Carta: Os semi-deuses tm, por natureza, grande sofrimento Pois tm cimes da glria dos deuses Embora tenham discernimento, eles no Vero a verdade, pois esta migrao obscurecida. Os semi-deuses esto localizados na parte do Monte Meru que fica debaixo do oceano. Eles tm quatro cidades: Luminoso, Guirlanda da Lua, Lugar Nobre e Imutvel. Estes quatro nveis67 esto separados com a mesma distncia que [os quatro nveis do Monte Meru] dos deuses. Geralmente os semi-deuses no podem competir com os deuses exceto em poucas coisas onde se assemelham. Os deuses roubam as lindas mulheres dos semideuses. Os deuses possuem mais riqueza, como por exemplo a ambrsia da imortalidade, e ento os semi-deuses esto sempre atormentados pelo fogo de um imenso cime. Se acordamos infelizes quando temos cimes da pequena fartura de nossos inimigos, imagine como a grande fartura dos deuses deve ser insuportvel para os semi-deuses. Quando os semi-deuses no conseguem mais agentar seu cime doentio, eles vo guerra. Airavana, o grande elefante dos deuses, atira-lhes pedras
O Monte Meru est semi-submerso no oceano. A montanha em forma de cubo tem oito salincias em seus lados, e quatro delas esto debaixo dgua. 359
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com sua tromba. Os semi-deuses atiram suas armas mas os deuses s morrem quando seus pescoos so cortados; os semi-deuses podem morrer quando uma arma atinge qualquer parte de seu corpo, logo so sempre derrotados e nunca vencem. Ns nos aterrorizamos quando dois exrcitos de foras diferentes lutam nos reinos humanos, mas os semi-deuses devem travar tal guerra contra os deuses. Isto os apavora? Sim, ficam completamente apavorados! Os exrcitos dos semi-deuses travam estas guerras continuamente at morrerem; portanto eles sofrem. As mulheres dos semi-deuses que ficam em casa tambm so atormentadas pelo sofrimento, pois testemunham tudo na superfcie do Lago Sudarshana --a derrota dos exrcitos dos semi-deuses, as mortes de seus companheiros, e assim por diante. Embora semi-deuses tenham sabedoria, seus renascimentos so to velados pelo karma que no so suficientemente afortunados para ver a verdade. o PENSANDO NOS SOFRIMENTOS DOS DEUSES Neste caso, voc pode indagar, Sero os deuses felizes? No, os deuses do Reino do Desejo tambm experimentam sofrimento: de cair quando acaba aquele renascimento, de ser intimidados, mutilados, mortos ou banidos. O primeiro destes como Nagarjuna diz na sua Carta: A cor de seus corpos fica feia, Seus tronos no agradam. Suas guirlandas de flores murcham Suas roupas ficam manchadas E seus corpos suam pela primeira vez. Dizem que estes so Os cinco pressgios da morte; Isto indica que vo morrer E deixar este renascimento superior. Quando isto acontece aos deuses nos reinos celestiais, Eles proclamam que at mesmo as pessoas alm da terra morrero; Eles so como os pressgios da morte. Ou seja, existem cinco sinais de morte distante e cinco sinais da aproximao da morte. Os deuses sofrem quando estes dez pressgios aparecem. O brilho de seus corpos diminui; eles se recusam a sentar nos tronos; as flores que usam murcham; suas roupas pegam manchas; eles suam; seus corpos irradiam menos luz; quando se lavam, a gua gruda em seus corpos; suas jias soltam um som desagradvel; seus olhos piscam; e eles ficam num lugar s. Quando estes dez sinais aparecem, eles gemem desamparados em algum lugar e se contraem como peixe fora da gua. Os deuses
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passam por este sofrimento durante sete dias de seu tempo. No Reino dos Quatro Maharajas das direes cardeais, por exemplo, isto equivale a trezentos e cinqenta anos humanos. Os deuses passam por trs fases: o renascimento anterior que foi a causa de renascerem como deuses, a situao atual como deuses, e onde renascem depois que morrerem. Os deuses conhecem todas as trs, por isso sabem onde vo renascer a seguir. Os deuses no usam a primeira parte de seus renascimentos para criar nem mesmo um nico tipo de virtude, como considerar seus prprios sofrimentos e desenvolver a renncia, ou considerar os sofrimentos dos outros e desenvolver a compaixo, assim seus mritos acumulados anteriormente se esgotam. Suponhamos que voc use um manto de monge que custe dez sang, enquanto os outros monges usam mantos que custam apenas um sang. Isto significa que voc esbanjou dez vezes mais. De maneira similar, o prazer sublime dos reinos dos deuses to intenso que consome muitos mritos, por esta razo os deuses normalmente renascem em reinos inferiores. por isso que dizem que agora hora de acumular mritos e no de esbanjar os resultados dos mritos. Os deuses sabem que cairo e isto aumenta seus sofrimentos. Eles vem que no tero abundncia os reinos celestiais, seu corpo, posses, amigos, e coisas assim e renascero nos reinos inferiores. Este sofrimento mental dezesseis vezes maior que o dos infernos. Temos este sofrimento e angstia mental quando morremos, embora estejamos incertos se nosso prximo renascimento ser bom ou ruim. Mas eles tm certeza porque vem que certamente renascero nos reinos inferiores. Dizem coisas como: Ah, no verei o Bosque das Carruagens [novamente].68 Os outros deuses e deusas no suportam nem olhar esta exibio dos sinais da morte; eles os evitam como teriam evitado um cadver e deixa-os em solido. Os que esto prestes a morrer dizem aos seus companheiros, Eu s tenho pouco tempo de vida e depois irei ao meu prximo renascimento, que ser miservel, portanto quero estar com voc agora. Eles fazem estas splicas que tocam o corao, mas os outros no conseguem olh-los nos olhos. Seus antigos companheiros e amigos firmes colocam flores na ponta de uma vara e, mantendo distncia, as colocam em suas cabeas. Eles dizem-lhe, Depois de morrer e deixar este renascimento, voc renascer no reino humano; que ento possa acumular mritos para renascer como um deus. Isto tudo o que fazem e s aumenta a misria [dos deuses moribundos] tornando suas angstias mentais ainda maiores. Os deuses com menos quantidade de mritos vem a majestade e fartura dos deuses com mais mritos; isto intimidante e est na raiz de um sofrimento e angstia mental ainda maiores. Quando deuses e semi-deuses lutam, eles experimentam os sofrimentos de terem seus membros cortados, serem mutilados, e morrerem. Os deuses menos poderosos sofrem porque os deuses mais poderosos os expulsam de suas moradas.
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Um dos quatro bosques de prazeres limtrofes com o palcio de Indra no topo do Monte Meru. 361

Num renascimento como um deus dos reinos superiores [de Forma e Sem Forma] nenhum sinal da morte exibido, mas ainda so oprimidos pelo sofrimento de todos os fenmenos condicionados: ainda h iluses e obscurecimentos, e o sofrimento de tomar maus renascimentos porque esto impotentes para continuar neste renascimento, impotentes para controlar as prprias mortes ou onde vo renascer. [Vasubandu] afirma em suas Instrues s Multides: Aqueles dos Reinos da Forma e Sem Forma Transcendem o sofrimento do sofrimento por um tempo, Mas estes senhores da concentrao uni-focada Permanecem imveis durante eons, portanto bastante certo que no sero liberados, E mais tarde cairo de l. Em outras palavras, ao renascer como, por exemplo, um deus do Reino Sem Forma, voc sabe que renasceu. Ento, entra em absoro meditativa durante muitos eons, e eventualmente vai a um estado inferior. Ento sofre porque est impotente para manter a sua situao. Estes renascimentos como deuses esgotam os mritos, e quando no h mais nenhum mrito acumulado, os deuses devem deixar aquela vida e renascer num estado inferior. Mas como a continuidade de sua sabedoria de conceitualizar se quebra, eles tero menos sabedoria do que os outros seres. Algumas pessoas confundem os prprios estados de concentrao dhyani com liberao e pensam que quando atingem estes estados tero conseguido a liberao. Mais tarde, quando vem que vo renascer, negam que existe liberao e ento renascem no Inferno Sem Descanso. por isso que renascer em tais estados no diferente de ficar num caldeiro no inferno tudo o que se fez foi perder temporariamente o rumo. Seria muito melhor ser alguma anci recitando om mani padme hum! O Stimo Dalai Lama, Kelsang Gyatso], disse: Os chamados trs reinos do samsara So uma casa de ferro fundido: Em qualquer das dez direes que v Voc ser queimado. Seu corao se corri, mas Estes so os seus arredores Voc vaga neste local maligno E tristes so os seus arredores Ou seja, voc pode renascer em qualquer lugar do samsara, das profundezas dos Infernos Sem Descanso s alturas do Pico da Existncia, mas como estar numa casa de seis andares de ferro fundido voc ainda no transcendeu o sofrimento. Certa vez,
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durante uma poca de fome, algumas crianas pediram farinha de cevada, mas o que receberam foi vrios tipos de nabos. As crianas no tocaram em nenhum deles e disseram: Ugh! So s nabos! De maneira similar, a natureza de qualquer lugar que se renasa de sofrimento, s diferem em certos aspectos e todos esto igualmente felizes ou infelizes. Em suma: voc torturado incessantemente pelos trs tipos de sofrimento, ento dizem que estes trs tm o comprimento e a extenso do sofrimento. Ns no samsara temos pensamentos como, Estou feliz mas estes pensamentos, pela prpria natureza, so sofrimentos. Quando despejamos gua fria numa queimadura, ficamos temporariamente felizes. Todos os nossos sentimentos de felicidade eventualmente se transformam em sofrimento, e portanto so o sofrimento da mudana. No s estes sentimentos felizes esto contaminados, como tambm todas as suas mentes primrias e fatores mentais simultneos e qualquer objeto contaminado que sirva para desenvolver [sentimentos felizes] so todos o sofrimento da mudana. Quando voc se queima, no incio no fica realmente atormentado pelo calor, embora a natureza da queimadura seja o calor. Mas isto temporrio e s enquanto nada quente ou frio entra em contacto com a ferida. Da mesma forma, os sentimentos contaminados da equanimidade junto com suas mentes primrias simultneas, fatores mentais, e os objetos destes sentimentos esto ligados raiz das sementes de sofrimentos e enganos futuros; eles tambm esto ligados aos maus estados mentais onipresentes. Sentimentos de equanimidade so, portanto, o sofrimento que permeia os fenmenos condicionados. Quando, digamos, gua quente entra em contacto com uma queimadura, voc desenvolve o sofrimento do calor manifestado, e isto o pior sofrimento. Isto como sentimentos de sofrimento. Sentimentos contaminados de sofrimento que atormentam corpo e mente juntamente com as concomitantes mentes primrias, fatores mentais, e objetos destes sentimentos so sofrimento do sofrimento. Quando sentimos, Estou sofrendo este um sofrimento do sofrimento. A sua noo de felicidade em si o sofrimento da mudana. Um sinal de que no a felicidade, mas apenas a sua noo da felicidade est no fato de que, depois de um tempo, seu sofrimento aumentar. No incio, o sofrimento tinha apenas cado abaixo do nvel de seu limiar; mais tarde, se elevar acima do limiar e o perodo intermedirio a sua noo de felicidade. Suponhamos que agora estejamos sentados na sombra. Depois de pouco tempo, sentiremos frio, ento mudaremos para o sol. Por um tempo, parecemos felizes, mas isto no felicidade. Quando nos sentimos tristes, qualquer coisa que faamos s aumenta nosso sofrimento; de maneira similar, se o ato de ficar no sol fosse felicidade, nunca ficaramos necessariamente infelizes, no importa quanto tempo ficssemos sentados l. Mas, no isto o que acontece: pouco depois, sofremos novamente e temos que voltar para a sombra. Nosso sofrimento subiu acima de seu limiar embora isto no esteja bvio. O mesmo acontece quando andamos: ao cansar, nos sentamos e parecemos feliz
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por um tempo, mas o sofrimento de ficar em p s caiu abaixo do limiar; o sofrimento de sentar ainda no est aparente embora em breve surgir acima de seu limiar [quando cansarmos de sentar]. Ento diremos, Vou dar uma caminhada. Ao levantarmos novamente, o sofrimento de sentar cai abaixo de seu limiar, e o sofrimento de estar em p mais uma vez ainda no surgiu acima de seu limiar e continuamente assim por diante. [Aryadeva] afirma em Os Quatrocentos Versos: Podemos ver que no importa quanto A felicidade aumente, ela acabar. O sofrimento igualmente tambm aumenta Mas ele no acaba. Os agregados contaminados o caso do sofrimento que permeia todos os fenmenos condicionados: a criao destes agregados causa para que voc se torne um veculo ou meio para o sofrimento. Voc experimenta os sofrimentos de calor e frio dos infernos porque recebeu os agregados de um ser infernal; experimenta os sofrimentos de fome e sede de um fantasma faminto porque recebeu os agregados de um fantasma faminto; quando, por exemplo, voc cria para si o corpo de um asno, voc leva uma carga nas suas costas, chicoteado, e coisas assim, porque criou para si o veculo para experimentar estes sofrimentos. Em suma, at mesmo a dor insuportvel de ser espetado por um espinho acontece porque voc est afligido por um certo conjunto de agregados. Assim como um homem levando uma carga de galhos espinhosos em suas costas nuas no deixar de sofrer enquanto no descarregar a carga, voc nunca deixar de ficar sem nenhum tipo de sofrimento at que esteja livre da carga dos agregados contaminados. Kyabje Pagonka Rinpoche falou sobre Shrijata, o chefe-de-famlia, e como Maudgalyayana, o abade de Shrijata, levou-o at a beira do mar para mostrar-lhe os ossos, cadveres humanos, etc, das vidas passadas das pessoas, e como Shrijata ficou to tocado que desenvolveu a renncia. Eles so chamados de agregados afligidos por trs motivos: O fogo sendo emitido de galhos chamado de fogo dos galhos. Os agregados [afligidos] vm de enganos do passado a causa substancial ou causador da aflio ento o resultado foi nomeado segundo a causa. Um homem dependente do rei chamado de o homem do rei. Os enganos a causa substancial ou o causador da aflio so resultado dos agregados [afligidos]; ao que est sendo apoiado dado o nome do apoiador. Uma rvore que produz um medicamento ou um tipo de florao chamada a rvore deste medicamento especfico: ou a rvore daquela florao especfica. Voc estava enganado e ento ficou afligido por estes agregados --logo o nome do resultado foi dado causa. Estes agregados so o sofrimento que permeia todos os fenmenos
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condicionados, porque os estados malignos do sofrimento e enganos esto para sempre se aderindo a eles. Enquanto tiver estes agregados, cada vez que no estiver sentindo sofrimento, pouco depois ser levado a desenvolver muito sofrimento por vrios meios. O sofrimento que permeia os fenmenos condicionados, portanto, permeia todo sofrimento, e a raiz dos outros dois tipos de sofrimento. Os agregados criaram os veculos para o sofrimento deste renascimento porque criam renascimentos futuros que levam ao sofrimento. Entre todos os sofrimentos, os agregados so o pior: o samsara um estado de desamparo onde se recebe o peso de agregados contaminados e afligidos pela virtude do karma e enganos. Isto significa que tomamos renascimento desde o Pico da Existncia at o Inferno Sem Descanso, e circulamos entre estes vez aps vez. por isso que correto ver os prprios agregados contaminados e afligidos como o samsara. Para se cansar do samsara, voc deve se cansar dos agregados contaminados e afligidos. Enquanto no se cansar do sofrimento que permeia os fenmenos condicionados, voc no estar verdadeiramente cansado do samsara. Ento, Kyabje Pabongka Rinpoche discutiu isto com certa extenso.

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DIA QUINZE Kyabje Pabongka Rinpoche citou o grande pandita Aryadeva: Oh chulo! Como pode no temer Que ficar preso aqui, Que pode no ter fim O infinito oceano de sofrimento onde voc se afoga? Aps falar um pouco para acertar a nossa motivao e relacionar os tpicos anteriores, ele reviu a seo Desenvolvendo Pensamentos para Ansiar a Liberao. Depois ensinou como seguir esta prtica. Como nos ritos preparatrios, voc deve pensar nos sofrimentos do samsara enquanto medita que seu santo guru est sentado na coroa de sua cabea. Entre as sesses de meditao, leia os sutras que ensinam as desvantagens do samsara --Os Sutras de Grandes Lembranas e os outros. Ao ver qualquer coisa do samsara --felicidade, poder, riquezas, e coisas assim-se cansar-se delas e pensar, Estas coisas so fraudulentas, so sofrimento, ento ter sido suficientemente movido a sentir a renncia. Voc pode vir a renunciar tais coisas ao sofrer alguns problemas samsricos, como punies, degradao, e coisas assim. Mas isto s uma renncia superficial, s um plido reflexo. Enquanto renascer no samsara, voc ainda no ter transcendido o sofrimento; se no quiser passar por sofrimentos nunca mais, voc deve quebrar a continuidade de seus renascimentos. O anseio pela libertao desenvolvido ao cansarse do samsara e desejar ter alguma certeza ou seja, a renncia. O Grande Tsong Khapa disse: Depois de muitas meditaes, quando no ansiar Pelos esplendores do samsara nem por um momento, Quando seus pensamentos sempre ansiarem, Dia-e-noite pela liberao, Ento voc ter desenvolvido a renncia... Quando as pessoas constroem belos tronos para mim, demonstram considerao, rendem-me respeito, e coisas assim, eu penso, Tudo isto impermanente, tudo isto sofrimento, e sou movido incontrolavelmente renncia. Isto acontece j h algum tempo. No importa quantas coisas magnficas do samsara voc veja, isto deve aumentar o seu cansao dela. Ao morrer, as pessoas sofrem angstia mental quando percebem que vo se separar das riquezas, dos amigos desta vida, e coisas assim, mas isto um sentido superficial da impermanncia, induzido pelas banalidades desta vida. vital usarmos alguns meios de desenvolver em nossos contnuos-mentais os
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pensamentos puros que levam renncia. A principal meta que devemos almejar a Budeidade. Para receber a Budeidade, preciso ter bodhicitta; para ter bodhicitta, preciso primeiro ter compaixo; e para isto, primeiro preciso reconhecer que todos os seres sencientes j foram nossas mes. Devemos desenvolver renncia meditando em nosso prprio sofrimento no samsara, e depois desenvolver compaixo meditando nos sofrimentos dos outros. Assim, certamente no podemos afirmar que a Grande Capacidade no tem nenhuma meditao na renncia. Mesmo assim, a renncia o principal caminho da Mdia Capacidade. Quando tivermos desenvolvido renncia em nosso contnuo-mental, qualquer virtude que criarmos ser causa para a nossa liberao. Enquanto no desenvolvermos nem mesmo uma forma produzida de renncia, qualquer virtude que criarmos normalmente, s vai girar a roda do samsara. Uma exceo a virtude criada na dependncia do poder de um campo de mrito. Se no levarmos a srio ou se ignorarmos os trs pilares do caminho, qualquer Dharma profundo onde colocarmos nossos esforos meditao nos ventos-energia e seus canais, meditao nas deidades, recitao de mantras, e coisas assim no se tornar nem mesmo parte de um caminho que leva liberao ou oniscincia. Seria apenas uma perda de energia. Portanto, antes de embarcar em qualquer coisa afirmando sua profundidade, vital trabalhar o melhor possvel na renncia, na bodhicitta e na viso correta. (B) AVERIGUANDO A NATUREZA DO CAMINHO QUE LEVA LIBERAO Isto tem duas partes: (1) pensando na fonte dos sofrimentos os estgios que nos foram ao samsara; e (2) verificando [verdadeiramente] a natureza do caminho que leva liberao. PENSANDO NA FONTE DOS SOFRIMENTOS OS ESTGIOS QUE NOS FORAM AO SAMSARA Isto tem trs sub-ttulos: (1) como as deluses se desenvolvem; (2) como o karma acumulado; (3) como deixamos um renascimento na morte e somos concebidos em outro. COMO AS DELUSES SE DESENVOLVEM Isto tem quatro partes: (1) a identificao das deluses; (2) os estgios do seu desenvolvimento, (3) as causas das deluses; (4) as desvantagens das deluses. H duas maneiras de encaixar [dentro da estrutura do Lam-rim] o ttulo Pensando na Fonte dos Sofrimentos Os Estgios que nos Foram ao Samsara. Uma maneira uni-la a um ttulo anterior; a outra como fazemos aqui segue os discursos tradicionais do Caminho Rpido e Caminho Fcil e coloca o ttulo sob Verificando a Natureza do Caminho que Leva Liberao.
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Primeiro voc deve pensar nas desvantagens gerais e especficas do samsara, deve ser movido a renunci-lo, e deve desenvolver o desejo de ser liberado. Ento se perguntar, Qual a causa do samsara? Depois de investigar a causa e habituar-se a ela, voc vai querer quebrar a continuidade da mesma. A origem do sofrimento tem duas partes: deluses de origem e karma de origem. Voc deve carregar o peso dos agregados afligidos, e o karma responsvel por isto. O karma foi desenvolvido por causa das deluses. Voc acumulou um karma imensurvel no passado, mas sem as deluses do desejo e apego como uma causa assistente e subsidiria, o karma sozinho no pode atir-lo num outro renascimento: seria como a semente sem umidade. Mesmo se voc no tiver nenhum karma acumulado do passado, se tiver deluses vai imediatamente acumular karma novo por causa destas deluses, ento receber um conjunto de agregados samsricos em seu prximo renascimento. [Dharmakirti disse em seu] Comentrio de Coisas Vlidas: O desejo pela existncia [samsrica] nica entre os [outros] aspectos do karma. Pois estes outros karmas no podem precipitar [o renascimento], Sendo apenas assistentes subsidirios... Mas se tiver desejo, Receber mais [karma]. Portanto, a raiz para renascermos no samsara so as deluses. Por deluso queremos dizer algo que, por seu prprio poder, sempre que for desenvolvido tem a funo de fazer nosso fluxo-mental nosso prprio contnuo mental ficar imediatamente sem paz e sem ser subjugado. Assim, devemos identificar as deluses, pois no faz-lo seria como no identificar o inimigo que atirou uma flecha venenosa, no saberamos qual antdoto aplicar ao deluso. o A IDENTIFICAO DAS DELUSES Isto tem duas partes: (1) as deluses-razes; (2) as deluses secundrias.69 As Deluses-Razes Encontramos em O Tesoura da Metafsica de Vasubhandu: Os seis vastos e sutis deluses-razes Da existncia [samsrica] so: Apego, raiva, orgulho,
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Embora este segundo ttulo seja mencionado, na realidade Pabongka nunca explicou as deluses secundrias, portanto isto no aparece delineado no apndice. Uma discusso completa da mente e dos fatores mentais pode ser encontrado em Mente no Budismo Tibetano de Lati Rimpoche, traduzido para o ingls e editado por Elizabeth Napper (Snow Lion, NY, 1986). 368

Ignorncia, vises errneas, e dvida. Isto , existem seis deluses-razes. Apego Quando vemos uma jia, corpo, comida, bebida, ou qualquer outra coisa atrativa, desenvolvemos pensamentos de no querer nos separar dela. Outras deluses so iguais a poeira num pedao de tecido fcil de remov-la; mas o apego, que significa agarrar-se ou ter fixao em algo, como o leo embebido num pedao de tecido difcil de remover. Quando, por exemplo, queremos olhar um objeto, toc-lo, e coisas assim, um cantinho da mente anseia e se agarra a este objeto de apego; o apego ento se espalha e fica difcil de remov-lo. O lao de anseio e apego Confina-lhe priso do samsara. Em outras palavras, o apego a raiz que evita que sejamos movidos o suficiente para renunciar ao samsara, e tambm uma das principais coisas que nos prende ao samsara. Uma forma de cultivar seus antdotos meditar nos aspectos feios do corpo, e coisas assim. Aqui, voc desenvolve a atitude de que o corpo feio: que [como um cadver], tem um aspecto sangrento, um aspecto de decomposio, um aspecto de inchao, e que eventualmente ser um esqueleto. Quando estiver apegado a algum, por exemplo, considere como esta pessoa apenas um saco cheio dos seis tipos de substncias imundas. Quando estiver apegado a comer carne, pense como o ingrediente principal imundo e como foi preparado tirando-se uma vida. Ento, o seu apego e anseio diminuiro. Raiva A raiva o aspecto altamente perturbador da mente que surge quando vemos algo desagradvel inimigos e coisas assim. Os objetos da raiva podem ser seres sencientes ou objetos inanimados; quando nos envolvemos com eles, eles perturbam e atormentam totalmente a nossa mente. Ento desejamos prejudic-los. A raiva causa um grande mal. Faz coisas como destruir seus mritos-raiz como se tivessem sido queimados pelo fogo. A raiva responsvel por pessoas tirarem a vida, esfaquearem, ou espancarem os outros, e coisas assim. Atualmente algumas pessoas do raiva nomes que soam suaves: Nosso lama est zangado. Estas pessoas no podem avaliar como a raiva prejudicial, mas como est dito: No h nenhuma ao nociva igual hostilidade. No h nenhuma austeridade como a pacincia. Ou ento: A raiva a arma que assassina os seus
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renascimentos elevados. Em outras palavras, de todas as deluses, a raiva tem a maior fora para destruir as virtudes-razes e o principal fator que nos arremessa aos reinos inferiores. Portanto, a raiva causa grandes danos. Existem maneiras diferentes pelas quais as virtudes-razes podem ser destrudas, e at isto depende do objeto da raiva [vide Dia Seis]. Devemos aplicar os antdotos para a raiva pacincia, etc. Falarei mais sobre a raiva na seo sobre as seis perfeies mais adiante. No entanto, admissvel bater em seus alunos se o fizer com o nico intuito de beneficiar suas mentes, e no movido por raiva. Orgulho Orgulho a opinio inflada de si mesmo e pode se manifestar com relao a um objeto bom ou ruim: seu poder, riqueza, boas qualidades, famlia, sabedoria, tica pura at sua voz agradvel e proezas fsicas. Quando olhamos para baixo do alto de uma montanha, todos l em baixo parecem que encolheram de tamanho. Quando se julga superior aos outros, e tem uma opinio inflada de si mesmo, voc assume um ar superior. Qualquer objeto banal pode servir de causa para desenvolvimento do orgulho. Como diziam os antigos Kadampas: H muito vapor de gua evaporando dos picos das montanhas nevadas na primavera? Veja se h algum vindo das neves nos desfiladeiros abaixo!70 Dizem tambm que o pico da montanha do orgulho no ser inundado pelas guas das boas qualidades. Ou seja, difcil desenvolver qualquer tipo de qualidade boa quando se tem orgulho. Alm disso, um guru pode ensinar o Dharma a uma pessoa que tenha orgulho, mas isto no trar proveito algum. O antdoto para o orgulho refletir sobre uma lista de coisas que voc no compreende, especialmente algo que seja cheio de classificaes para os elementos dos sentidos.71 Ocasionalmente, pense sobre qualquer coisa interna ou externa que existe desde a coroa de sua cabea at os seus ps; voc no conhecer a maioria destas coisas e, isto deve matar o seu orgulho. Ignorncia Geralmente, a ignorncia [ma rig pa em Tibetano] o oposto da palavra conhecer [rig pa], com a partcula de negao [ma] acrescentada como os verbos ver e no ver e conhecer e no conhecer. A ignorncia no conhecer, no ver, no compreender, no estar claro, e coisas assim. como, por exemplo, no ver o fogo porque seus olhos esto fechados, ou no ver objetos em total escurido. A ignorncia como a cegueira no v a natureza ou modo de existncia de alguma coisa: as quatro verdades, causa e efeito, as Trs Jias, e coisas assim. A ignorncia a raiz de todas as deluses.
O vapor de gua a nvoa do orgulho. S os arrogantes soltam esta nvoa; no os humildes. Mas a neve nos desfiladeiros mais baixos dura mais do que as neves das partes expostas das montanhas que derretem rapidamente. 71 Isto est explicado longamente no primeiro captulo de Tesouro de Metafsica de Vasubandhu, e muito complicado 370
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H um sistema que afirma que a ignorncia semelhante viso que iguala o eu ao que perecvel [ou seja, os agregados e coisas assim]. Um outro sistema afirma que a ignorncia e esta viso so coisas separadas. Por exemplo, suponha que o erro de achar que uma corda seja uma cobra como a viso que iguala o eu aos agregados]. A ignorncia seria ento como a causa deste erro: que a corda enroscada est na escurido, e que esta escurido responsvel por nossa falta de clareza quanto ao modo de existncia da corda. O primeiro sistema foi afirmado pelo esplndido Chandrakirti, por Dharmakirti, e por outros; o segundo, por Asanga e seus discpulos. Dvida A dvida direcionada s quatro verdades, Trs Jias, causa e efeito, e assim por diante; duvida-se se existem ou no, se so verdadeiros ou no. A dvida nas Trs Jias contribui para impedir que alcancemos realizaes. Como o Primeiro Dalai Lama, Gedun Drub, disse: Salve-me da dvida, aquele terrvel fantasma, O cruel que voa no cu da completa cegueira, Que prejudica os meus anseios pela convico, Que assassina a minha libertao. Quando duvida da lei de causa e efeito, isto impede que voc consiga um renascimento elevado; duvide das quatro verdades e no conseguir a liberao. A dvida, de fato, prejudica muito. Portanto, tida como sendo uma das cinco no-vises [ou seja, as cinco primeiras deluses-razes]. Vises [Delusesas] H cinco vises delusesas: A Viso que Iguala o Eu ao Perecvel Esta a viso errnea dirigida aos agregados que tm a propriedade de ser perecvel e consider-los como sendo o eu e pertencer ao eu, isto eu e meu. Um exemplo: quando as pessoas lhe magoam ou prejudicam, o pensamento, Porque fizeram isto comigo? se apresenta muito vvido em sua mente; voc se agarra a [este eu] como se assim existisse. Esta a raiz dos maus atos. Mesmo as formigas sustentam esta viso, igualando o eu com o perecvel. Se cutucar uma formiga no nariz com um pedao de capim, ela imediatamente pensar, O que esto fazendo comigo?, ento se curva e finge de morta. Mais tarde, ela se vira e foge. A viso que iguala o eu com o perecvel a fez agir assim.
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Vises Extremas Estas vises so direcionadas para qualquer coisa em que a viso de igualar o eu com o perecvel se agarra; vises extremas tomam tais coisas como sendo permanentes, estveis, independentes, estabelecidas como verdadeiras, e assim por diante. Vises tais como considerar a continuidade do eu como sendo descontinuada depois da morte, so tambm vises extremas. Embora sejam principalmente os no-budistas quem sustenta estas vises, ns tambm poderemos [erradamente] considerar as coisas como sendo estabelecidas como verdadeiras, ou consider-las de outras maneiras igualmente tolas. A Viso de Sustentar os Agregados como sendo Supremos Esta a viso errnea resultante de qualquer uma das vises errneas mencionadas acima, aquelas que igualam o eu ao perecvel, ou aquelas que sustentam as coisas como sendo permanentes ou inexistentes. Este deluso direcionado aos agregados de quem sustenta estas vises, e assume estes agregados como sendo supremos. Sustentando uma tica ou Modo de Comportamento como sendo Supremo Esta a viso de considerar, por exemplo, a cultivao dos cinco fogos, pular sobre tridentes, ou a tica de ficar sobre uma perna,72 como sendo caminhos para a liberao. Poderia tambm ser o ato de considerar algum modo de comportamento como sendo supremo, coisas como sentar numa pele de animal. Algumas pessoas percebem por clarividncia sutil que na vida passada foram cachorros e isto as cega: eles querem receber um corpo humano na prxima vida, ento [confundindo com a causa] imitam muitas aes dos ces, latem, e coisas assim. Tomam isto como algo supremo; e ento fazem seus corpos e palavras agirem mal assim. As pessoas seguem estas ms ticas porque sustentam, por exemplo, que tais coisas so a principal causa da liberao. Vises Errneas Isto consiste, principalmente, da viso de que as quatro verdades, as Trs Jias, causa e efeito, etc. no existem. Duas coisas devem ser consideradas aqui: exagero onde algo inexistente supostamente existe, e negao onde algo existente supostamente no existe, ou onde
Estas so algumas tcnicas no-budistas para desenvolver a quietude mental. Os fogos referidos aqui so acesos prximos ao corpo do meditador, um em cada uma das quatro direes cardeais, com o sol acima sendo contado como o quinto. O meditante deve ignorar o extremo calor e desconforto. 372
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se sustenta a viso de que as coisas no existem de forma alguma. Alguns no-budistas alegam que o mundo foi criado por Vishnu, que encarnou dez vezes no mundo; os Samkhyas dividem todo o conhecimento em vinte e cinco categorias, e sustentam que, em termos gerais, estes vinte e cinco princpios criaram o mundo; outros afirmam que o mundo foi criado por Ishvara; e assim por diante. Estas pessoas alegam que algo foi criado, quando no foi portanto, so exageros. Mas, vises errneas so negaes. Conte estes cinco tipos de vises errneas como uma, acrescente as cinco novises, e as seis resultantes constituem as vastas e sutis deluses-razes. Se voc for um ser comum, deve aplicar os antdotos. Ainda assim, como disse [Aryadeva] em seus Quatrocentos Versos: Assim como as faculdades dos sentidos no corpo, a ignorncia reside em todas elas. Em outras palavras, a ignorncia profunda permeia e age como causa para todos as outras deluses. No entanto, a ignorncia profunda difcil de ser identificar, portanto, vou explic-la a seguir. o OS ESTGIOS DE SEU DESENVOLVIMENTO As seis deluses-razes, na realidade todas as deluses, provm fundamentalmente de agarrar-se ao eu [vide dia 22] e da viso de igualar o eu com o perecvel. Portanto, todo o sofrimento, todo karma, e todas as deluses provm desta viso de igualar-se com o perecvel se voc afirmar que esta viso una com a ignorncia. Segundo o sistema que no afirma isto, a prpria ignorncia o elementochave. Segundo o sistema Prasangika Madhyamika, a viso que iguala o eu com o perecvel a raiz. Existem vises intelectuais e instintivas, e esta viso deste ltimo tipo. H dois tipos de vises instintivas: agarrar-se ao eu, e agarrar-se ao meu. Quando algum o elogia, ou algo assim, voc pensa, Que simptico falar isto de mim. Este eu e meu so muito vvidos e muito enraizados na mente; por ter estes [pensamentos], voc os considera como sendo o ego e surge ento [a noo de que este ego] um usurio. Por causa desta [noo], voc se agarra ao eu, cresce apegado queles que o ajudam, com raiva dos que o prejudicam, e tem ignorncia profunda com relao aos estranhos. De Um Comentrio sobre Coisas Vlidas: Voc conhece as pessoas como ou outros Porque supostamente voc tem um eu; Voc se agarra ao par eu e os outros E se torna hostil. Est [tudo] relacionados; Todos os maus atos provm deles. E, de Engajando-se no Caminho do Meio, [de Chandrakirti]: Possa minha mente perceber que Todo deluso imperfeito vem de
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Vises que igualam O conjunto [de agregados com o eu]... No incio, agarro-me ao eu; E desenvolvo apego s coisas e a eles... Embora a raiz das seis deluses-razes vastas e sutis seja a ignorncia, desenvolvemos apego, hostilidade, dvida e assim por diante, na dependncia da viso que iguala o eu ao perecvel. E na dependncia de apego, etc., acumulamos karma. E, na dependncia deste karma, giramos a roda do samsara. As razes do samsara so ignorncia, apego instintivo a um eu, e viso de que o eu um conjunto perecvel [de agregados]. Para abandonar as deluses para sempre, preciso se esforar na aplicao dos antdotos da ignorncia e do apego a um eu ou seja, a sabedoria que compreende a ausncia de auto-existncia. Esta sabedoria que compreende ausncia de auto-existncia como um remdio e, ento, pode destruir centenas de males. Os Quatrocentos Versos dizem: por isso que todas as deluses so conquistadas quando a ignorncia conquistada. No Sutra dos Dez Estgios temos: Neste mundo, todos os malfeitos que j foram cometidos vieram por manifestar o apego a um eu. Sem a manifestao do apego ao eu, estas coisas no teriam acontecido. Ainda assim, at compreender a ausncia de auto-existncia, deve-se empregar alguns meios para suprimir as deluses para ficar temporariamente livre delas. preciso evitar a sua causa. Portanto: o AS CAUSAS DAS DELUSES Existem seis causas: Primeira Causa: Sua Base Esta base consiste de sementes ou estados latentes. Da mesma forma que quando se incapaz de arrancar as sementes da doena, at mesmo um pedacinho de comida provocar a doena; tambm, quando encontrar certas condies, as deluses prontamente se desenvolvero em seu contnuo mental porque voc possui as sementes das deluses. Estas sementes so a base ou instinto para que isto acontea. Segunda Causa: Seu Objeto Isto pode ser algo agradvel, desagradvel ou o que for. Encontramos tais coisas, porque no abandonamos as sementes das deluses, como [Vasubhandu] diz em Tesouro de Metafsica:
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No abandonar [as deluses] Tanto vastos quanto sutis, Permanecer na proximidade De seus objeto; E levar adiante Pensamentos irrealistas-Este o conjunto completo Das causas das deluses. Em outras palavras, devemos nos distanciar dos objetos das deluses, pois se no o fizermos, desenvolveremas deluses. As pessoas ordenadas devem evit-las vivendo em mosteiros, ermidas, e coisas assim. benfico para ns principiantes, e no desenvolveremas deluses se no vermos estes objetos de deluses por um tempo. Devemos, ento, evit-los o mximo possvel. Em alguns textos do treinamento da mente, encontramos: Aquele que ainda aplica antdotos Deve abandonar principalmente Estes objetos nocivos. E Asanga disse: Abandone os objetos nocivos, e as deluses Gradualmente sero vendados. Como voc no tem nenhuma distrao, Suas prticas virtuosas gradualmente aumentam. Como sua mente est limpa e Voc ganhar convico no Dharma. Cultivar a solido uma tarefa De um Filho dos Vitoriosos. Em outras palavras, vital abandonar os objetos que desenvolvem as deluses, e ficar num lugar que seja propcio a isto. Terceira Causa: A Sociedade preciso abandonar as ms companhias. Mas, todos envolvidos nesta vida so ms companhias, j que suas conversas so sobre coisas que causam deluses lcool, jogos, e coisas assim. No se deve dar ateno a tais pessoas, ou ser influenciado por elas. Se no fizer isto, e cair sob sua influncia, elas vo aumentar os suas deluses e voc participar de aes inconvenientes. Um exemplo: certa vez, havia duas pessoas
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do reino de Pempo; uma bebia lcool e a outra no. O que bebia foi at Retreng; o outro, at Lhasa. O que foi a Retreng encontrou os geshes Kadampa. O que foi a Lhasa se envolveu com ms companhias. Mais tarde, os dois se encontraram e por causa da influncia das companhias boas e ms, o homem que costumava beber havia abandonado a bebida, e o que no bebia lcool, passou a beber. Chamamos a avareza de parcimnia, e a raiva de estar zangado, estar aborrecido e coisas assim. Damos estes nomes doces, mas elas causam um grande mal. Quando os alunos dependem de um mestre parcimonioso, que mo-fechada com todas as suas posses, a avareza dos alunos aumenta. O mesmo vale para mestres mau-humorados. muito fcil compreender as atividades das ms companhias, assim, devemos abandonar tais companhias. Mesmo assim, embora as pessoas que anseiam as coisas desta vida normalmente nada mais so do que ms companhias, voc no pode desamparar a todos, por isso vital tratar tais pessoas com cautela e no se associar muito a elas. Certa vez havia um pas onde todos bebiam a gua da loucura e ficavam insanos. S o rei permanecia so, mas os outros s diziam, O rei est louco. De maneira semelhante, os praticantes do Dharma dos dias atuais no se amoldam com a massa popular, mas isto no prejudica, pois eles desejam estender, seguir, e ter sucesso em suas prticas. Quando os maus amigos derem conselhos, no os contradiga: seja como um velho yak teimoso e pratique a mais valiosa posse dos Kadampas primeiro tenha obstinao diamantina, depois apie-se na sabedoria primordial diamantina, e finalmente sujeite-se temeridade diamantina. Quarta Causa: A Discusso Isto inclui ler livros de instrues que parecem plausveis, mas que ainda geram deluses. Quando l estas obras nocivas como as folclricas faanhas de Gesar Ling, tratados do amor, antologias de encantos tntricos ou posies sexuais, e coisas assim isto aumenta seu apego, hostilidade, e ignorncia profunda. Mas se pensar nos feitos e estrias das vidas dos santos, isto pode implantar as sementes da liberao em voc. Portanto, voc deve ler tais estrias. Ao se reunirem em grupos, as pessoas falam de muitas coisas que aumentam apego ou hostilidade falam do rei, do exrcito, mulheres, processos legais, etc. Isto tambm causa para desenvolver as deluses. Quinta Causa: A Familiaridade Zhangpa Rinpoche disse: Voc fica como que envolto em instintos por causa de sua familiaridade com pensamentos nocivos... Em outras palavras, pela sua grande familiaridade com as deluses, voc desenvolve apego, hostilidade, e coisas assim, naturalmente, mesmo quando estiver distrado. Temas deluses grandes ou pequenos, conforme a nossa familiaridade grande
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ou pequena com tais deluses em nossas vidas passadas. Algumas pessoas desenvolvem grande apego, hostilidade, etc, ao menor pretexto. Por exemplo, pessoas familiarizadas com a raiva no conseguem tolerar nem um olhar maldoso, e coisas assim. No existe nada para essas pessoas a no ser aplicar antdotos, e fazer o possvel para evitar a continuao destes deluses. Sexta Causa: Pensamento Irrealista Pensamento irrealista envolve exageros constantes feitos sobre o objeto de seu apego, sua hostilidade e coisas assim. Ao considerar o objeto de seu apego roupas, por exemplo voc pensa que as cores so lindas, o corte belo, o cinto encantador, e coisas assim. Ao considerar os objetos de sua hostilidade, voc pensa: Eles me causaram este e aquele mal, e depois fizeram isto e aquilo comigo. Voc fica pensando e repensando nesses objetos agradveis ou desagradveis. Uma pessoa pode ser um praticante de Dharma, mas ainda sofre ou vivencia problemas, e portanto pode duvidar da lei da causa e efeito, etc. Se surgirem as causas acima, elas desenvolvero deluses. Por isso, deve fazer o mximo para evit-las. Se no aplicar os antdotos, os suas deluses aumentaro; se aplicar os antdotos, as deluses sero ofuscados. Portanto, esforce-se nisto. o AS DESVANTAGENS DAS DELUSES De Um Ornamento aos Sutras: As deluses destroem voc Destroem os seres sencientes, E destroem a sua tica. Voc considera seus iguais como inferiores Mestres e tutores o criticam. E voc no presta ateno aos oponentes, Voc renascer em estados que no so teis, Suas aquisies e no-aquisies declinaro, E voc ter grande sofrimento. Ou seja, as deluses tm muitas desvantagens. Ao desenvolver uma deluso, o seu contnuo mental passa a ser uma entidade no-virtuosa; voc ento age perversamente com os objetos [das deluses]; isto faz brotar as sementes latentes das deluses: portanto, voc continuamente desenvolve o mesmo tipo de deluso, que apego, hostilidade, ou o que for; e entra em estados proibidos pelos santos. Suas aes krmicas desafortunadas aumentaro por causa destas duas ltimas desvantagens. Voc se afasta da libertao e da oniscincia, distanciando-se. As deluses fazem suas aes virtuosas declinarem; ou seja, prejudica a si mesmo e aos outros. A sua tica declina;
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voc recebe menos presentes e servios. At os Budas e os protetores do Dharma o criticam. Outros seres, e voc tambm sofrero porque suas deluses fazem com que os outros queiram mat-lo, e coisas assim. Nesta vida voc desenvolve a pior reputao porque se envolve em processos legais, brigas, e coisas assim. E em vidas futuras renascer em terras remotas, ou nos reinos inferiores. Para resumir, h uma infinidade de desvantagens, e dizem que todas so produzidas pelas deluses. Portanto, quando desenvolver as deluses, voc deve imediatamente reconheclas como inimigas e empregar alguns meios para acabar com elas. De Engajando-se nos Feitos dos Bodhisattvas: Se todos os deuses e semi-deuses Tornassem seus inimigos, At mesmo eles seriam incapazes De lev-lo ao fogo Do Inferno Sem Descanso. As deluses so os adversrios mais fortes Porque sempre que encontr-los Eles podero, num nico momento, Arremess-lo l, at que no exista mais Nem mesmo o cascalho do Monte Meru. Em outras palavras, no h inimigo mais poderoso do que este. Quando agradar seu adversrio, poder pacificar a raiva dele e, por sua vez, ele no o prejudicar. Todos os sofrimentos que voc passou quando foi queimado pelo fogo do Inferno Sem Descanso foram criados pelas deluses, e doravante, as deluses vo for-lo feiura do samsara, e portanto, so mais poderosos que todos os seus inimigos dos trs reinos. Os Kadampas antigos diziam: Treine-se para permanecer no ataque contra as deluses, mas estenda sua mo aos seres sencientes e beneficie-os. Geshe Ben-Gungyel disse: Eu guardo a entrada para a fortaleza de minha mente com uma lana os antdotos. Em nenhum momento deixo de faz-lo. Quando as deluses esto de prontido, eu tambm estou. Quando eles relaxam, eu tambm relaxo. Em outras palavras, veja as deluses como seu pior inimigo e aplique imediatamente seus antdotos.

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COMO O KARMA SE ACUMULA H dois tipos de karma: karma mental e karma intencional. o KARMA MENTAL O Compndio de Metafsica [de Asanga] diz: O que um karma mental? uma ao krmica do agregado fatores composicionais que faz um pensamento se manifestar. Sua funo engajar a mente no virtuoso, no no-virtuoso, e no neutro. Em outras palavras, uma ao krmica mental , por exemplo, a mente primria que nos provoca a sentir que devemos dizer palavras ofensivas; ou uma ao krmica da mente secundria que nos provoca ou encoraja enquanto estamos dizendo tais palavras ofensivas. o KARMA INTENCIONAL Isto consiste de aes de corpo ou palavra motivadas pelo karma mental. Como diz O Tesouro de Metafsica: Karma: mental ou criado pela mente. Karma mental ao mental; E faz surgir aes krmicas de corpo e fala. As deluses fazem surgir trs tipos de karma: no-meritrio, meritrio e imutvel. Tomando-os nesta ordem: o karma no-meritrio o karma acumulado por ansiar pelas coisas desta vida, e ento agir [com esta base] matando, etc. Este tipo de karma causa renascimento nos reinos inferiores. Karma meritrio o karma acumulado pelo anseio por felicidades sensoriais em uma vida futura. Este karma causa renascimento como um deus do Reino do Desejo. O karma imutvel como segue: A pessoa repudia os prazeres dos sentidos nas vidas futuras, se perde na sensao agradvel que vem da concentrao uni-focada, e assim renasce como um deus nos trs primeiros estgios dhyani de concentrao. Ou, poderamos at repudiar as sensaes agradveis desenvolvidas na concentrao uni-focada e assim, ansiar por sensaes de equanimidade, acumular karma que age como causa para um renascimento no quarto e mais elevado estado de concentrao dhyani. Tanto o karma meritrio quanto o no-meritrio nos joga num renascimento no Reino do Desejo, e seus resultados so mutveis. Por exemplo, pode-se j ter alcanado o estado de bardo de um ser a caminho do inferno, mas pelo poder do guru, de rituais, de tantras secretos. e coisas assim, o estado do bardo pode ser mudado de forma que o
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ser receba um renascimento nos reinos superiores. Drom Rimpoche disse que se todo o povo de Retreng com votos leigos fossem preservar sua propriedade comum, seria particularmente til na criao de mritos-raiz depois da morte de um deles. Ou seja, como todas estas pessoas leigas teriam a mesma propriedade, os mritos-raiz [criados com relao a esta propriedade] seria especialmente benficos para qualquer dos colegas falecidos que ainda estiverem no bardo. O karma arremessador para renascer nos reinos superiores como segue. Suponhamos que um ser j tenha acumulado mritos para renascer no primeiro estgio de concentrao dhyani. O karma no mudar em karma para renascer no segundo estgio de concentrao dhyani, ou onde for. por isso que este karma chamado de imutvel. Em O Tesouro da Metafsica encontramos: Karma virtuoso mrito para renascer no Reino do Desejo. O karma para renascer mais elevado imutvel. Este karma imutvel porque S amadurecer nestes nveis [mais elevados]. Qualquer karma no acumulado junto com um dos trs pilares do caminho s ser causa do samsara; qualquer karma criado quando estiver motivado pela renncia aos trs reinos [do samsara] s poder ser causa de sua liberao. Quando desistir desta vida com o pensamento de que vai praticar o Dharma, mas no fizer isto junto com a renncia, etc., voc poder meditar na quietude mental em algum eremitrio, mas mesmo se tiver sorte, voc s ter causa para renascer nos estados de concentrao dhyani dos Reinos Sem Forma ou do Reino da Forma. por isso que, se quiser praticar o Dharma, vital buscar algumas instrues totalmente inequvocas. COMO DEIXAMOS UM RENASCIMENTO NA MORTE E SOMOS NOVAMENTE CONCEBIDOS Isto tem trs sees. o O QUE ACONTECE NA MORTE O seu tempo de vida pode acabar. O seu mrito pode acabar. Voc no est livre do perigo. O Sutra dos Fatores que Contribuem para a Morte menciona nove destes fatores na hora da morte. Estes e outros fatores podem mat-lo. Os seus pensamentos ao morrer ativam o karma que vai arremess-lo no prximo renascimento depois da morte. Os agentes ativadores deste karma so desejo e apego, e isto o que acontece. Voc pode pensar, Vou me separar deste corpo! e se apegar ao seu corpo atual. O desejo inclui coisas como desejar calor quando estiver para renascer nos infernos quentes. O objeto que dispara este processo o seu karma mais poderoso, seja ele preto
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ou branco. Se seu karma preto ou branco forem iguais, ento o objeto disparador ser aquele destes dois tipos que lhe for mais familiar. Se os dois tipos ainda forem iguais, ser ento disparado o tipo de karma que foi feito primeiro. A hora em que este disparo acontece quando a mente ainda est ativa e ainda tem a forma grosseira de reconhecimento [ou atitude] seja fenmeno virtuoso ou no-virtuoso, isto , f, compaixo, apego, raiva, etc. e voc ainda pode recordar tais coisas sozinho ou outras pessoas podem ajud-lo a se lembrar. Quando o reconhecimento grosseiro cessa, como seus pensamentos ao morrer so sutis e seus pensamentos so neutros, voc no consegue se lembrar de nenhuma virtude ou novirtude. Se quando estiver morrendo seus pensamentos forem de f, e coisas assim, a sua virtude ser ativada. ento vital ativar pensamentos virtuosos quando os seus pensamentos ao morrer chegar a ponto de [participar] deste processo de ativao. Voc pode ser um praticante do Dharma que continuamente cria a virtude, mas se ficar com raiva quando estiver morrendo, vai ativar pensamentos no-virtuosos ao morrer que o levaro aos reinos inferiores devido ao efeito amadurecedor de no-virtudes do passado. E, o mesmo princpio se aplica a algum que continuamente cria a novirtude. Neste ponto, o ser estar indo aos reinos superiores ou aos inferiores. Se estiver indo aos reinos superiores, o calor de seu corpo se dissipa a partir das partes inferiores do corpo e se recolhe no corao. Se estiver indo aos reinos inferiores, acontece o oposto: o calor se dissipa a partir das partes superiores do corpo e se recolhe nas inferiores. Voc tambm pode saber qual destas duas aternativas ocorrer atravs de sinais como o grau de desconforto que a pessoa experimenta durante a sua doena fatal. Desconforto durante a doena se refere a quando uma parte principal do corpo falha. Algumas pessoas alucinam ao morrer: por exemplo, elas podem imaginar que esto sendo esmagadas por tijolos de ch ou por pessoas. Kyabje Pabongka Rinpoche contou que viu em Lhasa um camareiro do governo central morrer. Ele havia roubado ch; quando morreu, teve alucinaes e achava que estava sendo esmagado sob caixas de ch. Quando uma autoridade da Provncia de Tsang morreu, ele disse, Estou sendo esmagado por muitas pessoas, e deixou aquela vida num estado de pavor. E coisas assim. Isto tambm acontece com pessoas que fizeram aes virtuosas. Certa vez um mendigo que vivia na beira da rua teve vises de um palcio e raios de luz branca quando morreu. Kyabje Pabongka Rinpoche tambm contou como uma velha em Chuzang, que havia recitado muitas vezes om mani padme hum teve vises virtuosas ao morrer.

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Tais sinais so apenas um preldio para a morte. o COMO SE ALCANA O BARDO Como braos oscilantes de uma balana, a sua atual encarnao termina simultaneamente com a sua adoo da forma fsica da encarnao preliminar isto se refere ao espectro que se assemelha aos agregados de seu prximo renascimento; o prximo renascimento ou encarnao, onde quer que seja, antecedido por este espectro. Algumas pessoas alegam que os mortos vivem no bardo com a aparncia e hbitos que tinham quando estavam vivos e que existem meios de enviar-lhes mensagens. Isto um logro. possvel que tenha havido uma ou outra tais aparies, mas elas no so pessoas mortas; so criaturas tomando a forma da pessoa morta para enganar as pessoas mundanas comuns. Kyabje Pabongka est se referindo aqui estria da biografia de Milarepa sobre a morte do pai de um leigo da seita Bonpo. Os seres do bardo tm todas as faculdades mentais; so clarividentes e podem realizar aes paranormais; nada exceto os relicrios sagrados, ou seus locais de nascimentos barra os seus caminhos. Os seres do bardo que esto para renascer no inferno so da cor de madeira queimada; os seres que esto para renascer como fantasmas famintos tem uma cor desbotada; os que esto para renascer como animais so cinza; os que renascero como humanos ou deuses do Reino do Desejo tm a cor de ouro fino. Aqueles que esto prestes a renascer como deuses do Reino das Formas tm uma cor branca no bardo. No h bardo para os seres tomando renascimento nos Reinos Sem Formas. O estado de encarnao no bardo surge como uma noite escura para os no virtuosos; para os virtuosos o estado surge como uma noite pontilhada de fios de tecido branco ou iluminada por raios da lua. Muitas alegaes foram feitas sobre a durao da vida dos seres no bardo, normalmente tida como sendo de sete dias dias da mesma durao dos dias da vida anterior. Depois de sete dias, os seres do bardo passam por uma pequena morte, e podem ter at sete de tais pequenas mortes antes que encontrem um local de renascimento. o COMO SE CONCEBIDO E RENASCIDO Veja o caso de renascer de um tero. A concepo ocorre dentro do esperma e sangue dos pais. O ser do bardo v o pai e a me dormindo juntos; sua raiva e apego causam-lhe nusea, e ele s v os rgos sexuais dos pais. A raiva o mata e o ser concebido em sua [prxima] encarnao. Isto completa o ttulo Pensando na Origem do Sofrimento Os Estgios que
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Foram ao Samsara, seguindo os Estgios Mdios do Caminho [de Tsongkapa], O Caminho Rpido, e O Caminho Fcil. Agora discutirei este ttulo segundo os doze elos interdependentes, que tambm foram discutidos em Estgios Mdios do Caminho [de Tsongkapa]. Os Lam-rims O Caminho Rpido, e O Caminho Fcil no so claros quanto a este tpico. Vou ensinar conforme o tratamento dado em As Palavras do Prprio Manjushri, dando um pouco mais do que seus ttulos. A breve verso acima de como pensar nos estgios de ser forado ao samsara isto a origem do sofrimento suficiente. Mas, as pessoas que, por exemplo estudaram os textos clssicos de debate devem pensar nisso atravs dos doze elos interdependentes. Esta a melhor coisa para certas pessoas excepcionais. Kyabje Pabongka Rinpoche contou como certa vez o rei de Magadha, seguindo o conselho do Buda, explicou o processo de renascimentos ao rei estrangeiro Utrayana, usando o desenho de uma roda da vida. Utrayana desenvolveu um cansao do samsara. Rinpoche tambm contou como Geshe Puchungwa fez um estudo dos doze elos e ensinou as Pequena e Mdia Capacidades segundo estes elos. Ento, voc deve pensar mais sobre as desvantagens da origem do sofrimento e desvantagens do samsara por meio dos doze elos interdependentes para fortalecer o seu cansao do samsara, e assim por diante. Buda discutiu estes elos quando ensinou O Sutra dos Brotos de Arroz e foi dito: Por isto existir, aquilo ocorrer. Por isto ter surgido, aquilo surgir. De forma similar, a ignorncia serve como causa subsidiria para os fatores composicionais... Em outras palavras, existem doze elos interdependentes, conforme segue: Ignorncia Esta a causa-raiz de circularmos na roda do samsara. Somos ignorantes para compreender, com a nossa sabedoria, a ausncia da auto-existncia; o nosso apego dirigido nossa pessoa ou aos fenmenos, e sustentamos que eles tm um ego ou que podem ser estabelecidos por sua natureza. Ignorncia nossa maneira perversa de compreenso que contradiz a sabedoria primordial. Isto semelhante a estar cego. H duas formas de ignorncia: a ignorncia da causa e efeito, e a ignorncia da vacuidade. Fatores Composicionais A ignorncia motiva os fatores composicionais como se isto fosse o seu trabalho. Os agregados se manifestam em nossa [prxima] reencarnao, e isto uma
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funo dos fatores composicionais. Assim, somos motivados pela ignorncia de estarmos cegos lei de causa e efeito, e estamos criando karma no-meritrio; ou somos motivados pela ignorncia de estarmos cegos ao modo de existncia das coisas e criamos karma no-meritrio ou imutvel. Todos estes tipos de karma so fatores composicionais. Conscincia Isto se refere s duas conscincias: a conscincia na hora da causa e a conscincia na hora do resultado. O primeiro tipo a conscincia no momento imediatamente aps o instinto ou estado latente do fator composicional, ou seja o karma, ter sido impresso. O segundo tipo a conscincia imediatamente aps a concepo na [prxima] encarnao. Um exemplo: suponha que, motivado pela ignorncia, voc tira uma vida. Ao cometer esta ao krmica, ou fator composicional, seu instinto ou estado latente fica impresso to logo o processo krmico se completa. Esta a conscincia na hora da causa. Por causa deste karma, voc concebido numa encarnao como um ser do inferno. Logo aps esta concepo, a situao de sua conscincia constitui a conscincia na hora do resultado. Cada ao krmica no-virtuosa capaz de arremess-lo em muitos renascimentos nos reinos inferiores. Aplique os mesmos princpios ao karma meritrio, e assim por diante. Os instintos destas aes krmicas entram na conscincia como o leo afunda na areia, ou como a tinta de um selo oficial penetra o papel. Desejo e apego so capazes de ativar estes estados latentes, que se tornam ento potentes o suficiente para efetuar o renascimento. Nome e Forma No caso de renascimento de um tero, o elo Nome so os quatro agregados de sensao, reconhecimento, fatores composicionais e conscincia. O elo Forma o sangue e o esperma no seu primeiro estgio de desenvolvimento, etc., aonde a conscincia foi colocada. Onde se aplicam, tais elos so chamados de Elo de nome ou de forma. Os Seis Sentidos Uma vez que as faculdades dos seis sentidos olho, ouvido, [nariz, lngua, corpo, mente] tenham sido formadas, este elo s se aplica enquanto o ser no conseguir fazer discriminao entre objetos sempre que houver presente um certo objeto, uma faculdade, e a conscincia sensorial. Dizem que as faculdades fsicas e mentais existem desde o perodo inicial do desenvolvimento fetal. Como exemplo de
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renascimento transformacional nos dois reinos inferiores [os reinos do Desejo e da Forma], o elo Nome e Forma e o elo dos Seis Sentidos ocorrem simultaneamente. No Reino Sem Forma s h o elo Nome e o elo do sentido mental; no h nenhum elo de forma ou dos cinco sentidos fsicos. Contato Uma vez que o elo anterior tenha sido formado, o objeto [em potencial], a faculdade [apropriada], e o sentido de conscincia [apropriado] esto presentes e tambm se tocam [isto , interagem]; pode-se ento discriminar entre objetos agradveis, desagradveis, e neutros. Este o elo Contato. Sensao O elo Contato serve como condio para o desenvolvimento de um dos trs tipos de sensaes: felicidade, sofrimento ou equanimidade. Por exemplo, ns desenvolvemos sentimentos felizes quando encontramos um objeto agradvel. Desejo Desejo no querer estar separado de sensaes felizes. Desejo tambm querer ficar separado do sofrimento e apegar-se a esta separao. Podemos tambm desejar que nossa equanimidade no decline. Foi dito que os sentimentos servem de causa subsidiria para o desenvolvimento do desejo. Isto deve ser compreendido no sentido que a ignorncia est presente e o contato serve de fator contributrio; s as sensaes que ocorrem neste momento que produzem o desejo. Portanto, quando no tivermos ignorncia, ainda poderemos ter sensaes, mas o desejo no se desenvolver. Apego Nosso desejo aumenta, e ento desejamos e nos apegamos ao objeto. H quatro tipos de apego. Apego ao sensorial ser apegado aos objetos dos sentidos. Apego s vises ser apegado a [todas] as ms vises com exceo da viso que se iguala ao perecvel. Apego tica e modos de comportamento ser apegado tica inferior e modos de comportamento ligados s ms vises. Apego s afirmaes de que existe um eu uma inclinao por [noes de] existncia verdadeira: fundamentalmente uma inclinao pela viso que se iguala aos agregados perecveis. Devir (Vir a Ser) No passado, [o elo dos] fatores composicionais implantou o instinto de alguma
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ao krmica na conscincia. O desejo e o apego ativaram este instinto, que ento se tornou potente o suficiente para arremess-lo num corpo num renascimento futuro. Renascimento Este elo comea logo aps esta ativao quando o karma [agora] potente, que ser responsvel pela nossa reencarnao, servir de base para sermos concebidos num dos quatro tipos de renascimento e vai at imediatamente aps a nossa concepo neste renascimento. Velhice e Morte Quando for o caso, recebemos os elos de velhice e morte em ordem. A velhice o amadurecimento dos agregados, a mudana gradual de sua condio. A morte o que chamamos de destruio dos agregados ou cessao de seu funcionamento. Uma vez que tenha tomado conhecimento dos doze elos e consiga distingu-los, voc deve saber como agrup-los corretamente em ramos. Existem quatro destes ramos: o ramo precipitador, o ramo estabelecedor, o ramo precipitador resultante e o ramo manifestado resultante. A ignorncia como o semeador de sementes. A ao krmica o fator composicional motivado pela ignorncia como a semente. E, assim como a terra recebe a semente que plantada; no momento da causa a conscincia recebe a impresso do instinto deste karma. Ento, o ramo [arremessador] precipitante composto dos primeiros dois elos e meio: ignorncia, fatores composicionais, e conscincia no momento da causa no a outra diviso do elo da conscincia, a do momento do resultado. Igual semente que nutrida pela gua, adubo, calor, e umidade, assim tambm desejo e apego ativam o karma para conseguir produzir um resultado. Como a semente fica suficientemente potente pela gua, adubo, calor e umidade para se transformar num broto, o karma que foi ativado por desejo e apego certamente se precipitar nos agregados de sua prxima encarnao atravs do elo devir (vir-a-ser). Assim, desejo, apego e devir compem o ramo estabelecedor. Como a semente se transforma num broto, assim tambm o elo do renascimento ou seja, ser concebido em sua encarnao o componente do ramo resultante manifestado. Cinco elos e meio compem o ramo precipitador resultante: a conscincia na hora do resultado, que eu j descrevi, nome e forma quando for o caso, os sentidos, contato e sensao. Velhice e morte, quando for o caso, so outros componentes do ramo manifestado resultante. Portanto, o ramo manifestado resultante composto pelo elo renascimento e o elo velhice e morte.
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Vejamos o exemplo de renascimento como um deus. Pelo poder de nossa ignorncia, isto , por estarmos cegos vacuidade, o instinto de algum karma acumulado karma que nos jogar no renascimento como um deus impresso em nossa conscincia. Ento, sentimos, Que bom seria um renascimento como um deus, e aspiramos isto em nossas oraes, e coisas assim: isto desejo. Depois, colocamos mais esforo nesta aspirao: isto apego. Na morte, estes dois formam o karma que certamente nos jogar neste renascimento: isto devir. Portanto, os trs componentes do ramo precipitador e os trs do ramo estabelecedor seis ao todo so completados nesta vida. Depois, renascemos como um deus. Os outros seis elos se completam neste prximo renascimento como um deus: quatro deles nome e forma, os sentidos, contato e sensao compem o ramo precipitador resultante; e dois nascimento, mais velhice e morte compem o ramo manifestado resultante. assim que os doze elos se completam em duas vidas. Vejamos o exemplo de renascimento nos reinos inferiores. O mesmo princpio se aplica: por causa de nossa cegueira quanto lei de causa e efeito, acumulamos karma no-virtuoso, que ativado por desejo e apego, etc. impossvel que o crculo dos elos se complete dentro de uma nica vida sob o poder de uma ao krmica. O mais rpido que se pode completar uma rodada dos elos definitivamente dentro de duas vidas. Demora mais quando formos incapazes de ativar algum karma atravs de desejo e apego; ento, os trs componentes do ramo precipitador se completar em uma vida; os trs do ramo estabelecedor, em outra vida; e os quatro do ramo precipitador resultante, bem como os dois do ramo manifestado resultante, se completaro em mais uma outra vida. Um exemplo, acumulamos karma negativo para renascer nos reinos inferiores, e o instinto fica impresso. Mas, no momento da morte o guru e os outros provocam pensamentos virtuosos em ns; isto ativa o karma para um renascimento humano, e em seguida renascemos como um ser humano. Quando morremos, atravs de desejo e apego ativamos o karma negativo passado e ento renascemos nos reinos inferiores. Em nosso exemplo poderia ocorrer muitos renascimentos entre os ramos precipitador e estabelecedor, mas tais renascimentos so vidas que pertencem a outro conjunto de elos e ento no contam. Para resumir: o mais rpido que conseguimos completar uma rodada de elos em duas vidas, e o mais lento, em trs. No possvel complet-la mais rapidamente ou mais lentamente. Cada elo faz surgir o elo seguinte, portanto todo sofrimento renascimento, velhice, morte, e assim por diante experimentado num ciclo. Enquanto seguimos os elos que resultam de uma nica ao krmica, podemos desenvolver vrios outros conjuntos de elos na fase relativa s suas causas. A velhice e a morte resultam do renascimento; os fatores composicionais resultam da ignorncia; e assim por diante. Portanto, um elo segue o outro e a ignorncia fundamental para fazer a roda do samsara girar.

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Nagarjuna disse: Dois deles provm de trs; Sete deles provm destes dois; Ento os trs ocorrem novamente. Esta a roda da vida, E assim, ela gira e gira. Em outras palavras, os trs elos de deluses fazem surgir os dois elos do karma e, destes surgem os sete elos do sofrimento. Destes sete elos surgem os trs elos de deluses, e assim por diante. O ciclo se repete, e a roda da vida gira ininterruptamente. Esta a girada da roda do sofrimento. Os doze elos podem ser tratados seguindo outra seqncia. Se praticarmos um caminho capaz de cess-los, impediremos o elo dos fatores composicionais na medida em que evitarmos que o elo da ignorncia surja; isto pe um fim em todos os sofrimentos de velhice e morte. Para resumir: os doze elos interdependentes podem ser classificados sob os trs tipos de elos: os elos do karma, os elos das deluses, e os elos do sofrimento. Ignorncia, desejo e apego so os trs elos das deluses. Os dois elos do karma so os fatores composicionais e devir. Os demais elos so os sete elos do sofrimento. Como diz Nagarjuna: O primeiro, oitavo e novo so deluses, O segundo e dcimo so karma; Os sete restantes so sofrimento. A primeira linha do verso fala dos trs elos da motivao; a segunda linha, dos dois elos krmicos das aes krmicas de corpo e palavra,73 isto os fatores composicionais e devir; a terceira linha, dos elos que vamos vivenciar. A renncia ter sido desenvolvida quando, como resultado da meditao nos sofrimentos do samsara em geral e nos doze elos interdependentes, haja um anseio para se libertar do samsara igual ao anseio de um prisioneiro para se libertar da priso. Ento, voc vai querer treinar-se num caminho que leva liberdade. VERIFICANDO [VERDADEIRAMENTE] A NATUREZA DO CAMINHO QUE LEVA LIBERAO Isto tem duas partes: (1) o tipo de renascimento que cessar o samsara; (2) o tipo de caminho que cessar o samsara.

Este termo presumidamente tem um significado mais amplo e metafsico, j que difcil ver como o elo formado poderia ser uma ao da fala. 388

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O TIPO DE RENASCIMENTO FSICO QUE CESSAR O SAMSARA Voc j pensou nas desvantagens do samsara. A natureza do samsara a de que o seu meio impermanente e perecvel, como a imagem da lua refletida na gua, cuja superfcie soprada pelo vento, no fica parada nem por um momento. A felicidade e riquezaa do samsara abrigam um perigo to grande quanto a sombra de uma cobra naja. Podemos ver que qualquer um dos cinco tipos de renascimento um tormento de sofrimento ininterrupto. Assim como algum na priso ou numa casa em chamas no quer continuar l mas quer se libertar, voc desenvolver pensamentos espontneos de querer ficar livre do samsara. Voc investigar as causas do samsara, que so duas: karma e deluses. Quando souber disto, vai querer se esforar em algum meio de derrotar estas duas causas. O renascimento a se ter o perfeito renascimento humano; e agora que ganhamos um perfeito renascimento humano, com o qual podemos seguir os trs treinamentos superiores e empreendimentos benficos, devemos virar as costas para o samsara. Geshe Potowa disse: Quando no passado voc tanto vagou, o samsara no acabou por si s, e nem vai acabar por si s cabe a voc cess-lo. E a hora de cess-lo agora que voc tem um perfeito renascimento humano. Em outras palavras, no h melhor renascimento a se conseguir do que este. O TIPO DE CAMINHO QUE CESSAR O SAMSARA Devemos cortar a raiz do samsara. Esta raiz a ignorncia de estar cego vacuidade. A forma instintiva de apegar-se ao eu a raiz que deve ser cortada, porque quando no a cortamos, mas sim cultivamos outros antdotos, isto s entorpece um pouco algumas deluses, mas no os destri para sempre. Outras virtudes no podem afetar este apego instintivo ao eu; s os pensamentos de tipo bastante opostos podem cessar este apego. A sabedoria que compreende a ausncia da existncia do ego sabe que o eu no existe por sua natureza; esta sabedoria portanto diretamente oposta aos pensamentos e s maneiras de apego que leva o eu a ser estabelecido por sua natureza. necessria, portanto, a sabedoria que compreende a ausncia da existncia do ego para erradicar o apego instintivo a um ego. Quando no se tem esta sabedoria, e se esfora em outras virtudes, isto apenas sustenta o apego ao ego; mas elas no sero capazes de atingir o ego. Para desenvolver esta sabedoria corretamente em seu contnuo mental, preciso o seguinte. Voc no a desenvolver sem o treinamento elevado da concentrao unifocada. Por exemplo, preciso duas coisas para cortar um tronco de rvore: um machado afiado e um brao firme. Se seu machado no estiver afiado, no poder
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penetrar o tronco da rvore. Se seu brao estiver sem firmeza, o machado no cair no mesmo lugar do tronco. Ou, para ver um mural noite voc precisa ter acesa uma lamparina de manteiga, que esteja protegida do vento. A sabedoria que compreende a ausncia de existncia do ego como o machado afiado; o apego existncia verdadeira o tronco a ser cortado; ver corretamente o modo de existncia como o brao firme manejando o machado, ou a lamparina de manteiga jogando luz em como as coisas so. Para desenvolver em seu contnuo mental uma concentrao uni-focada estvel, que esteja livre de distraes mentais internas como uma lamparina de manteiga que no tremula ao vento voc deve livrar a sua mente das distraes mentais externas grosseiras, isto , primeiro voc deve dedicar-se ao treinamento superior da tica. Para resumir, O Sutra Solicitado por Brahma, citado em Os Nveis de Shravakas [de Asanga], diz: O que devemos ter: Uma raiz muito estvel, A alegria numa mente pacificada, E a viso Arya. O que no devemos ter: As vises dos no-virtuosos. Isto , para desenvolver o antdoto ao apego ao ego a viso extraordinria que possui a viso Arya, compreendendo o verdadeiro modo de existncia, a vacuidade primeiro preciso conseguir a quietude mental. E se no seguir o treinamento superior da tica, voc no ter todas as causas necessrias para ter a quietude mental. Da Carta de Nagarjuna: Se os seus cabelos ou roupas De repente pegarem fogo, desista de apag-los: Mas em vez disto, esforce-se para cessar a reencarnao. No pode haver outro objetivo to grande. No relaxe na busco ao Nirvana pacfico, subjugado, e imaculado. Alcance-o atravs da tica pura e sabedoria dhyani; O nirvana no tem terra, gua, fogo, vento, sol e lua. O principal a ser praticado na Mdia Capacidade so os trs treinamentos superiores, portanto neste ponto eu teria que discuti-los se no fosse ensinar os tpicos da meditao da Grande Capacidade. Mas, isto s um ensinamento da Mdia Capacidade, e a parte compartilhada do caminho, e no o prprio caminho da Mdia
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Capacidade. Portanto, falarei sobre dois dos treinamentos superiores a concentrao uni-focada e a sabedoria nas sees de quietude mental e viso extraordinria da Grande Capacidade. Isto nos deixa apenas o treinamento superior da tica para ser discutido; esta a maneira tradicional de ensinar. Como est dito em A Carta de [Nagarjuna]: Como tanto objetos animados e inanimados So sustentados pela terra, Assim tambm a tica considerada O alicerce de todas as boas qualidades. Em outras palavras, a tica vital porque a base de todas as boas qualidades. A tica o ensinamento fundamental de Buda. Ela mais benfica se for guardada, mas h enormes desvantagens se a tica no for guardada; o benefcio est em guardla. O ponto fundamental que determina se os ensinamentos de Buda vo continuar a existir a tica dos votos pratimoksha. Se no existir mais nenhum monge totalmente ordenado, quaisquer ensinamentos ainda existentes sero ineficazes, apesar de existir, por exemplo, detentores do conhecimento. O Sutra Pratimoksha diz, Quando eu entrar em nirvana vocs devem chamar isto de seu mestre. Ou seja, voc deve sentir que a tica em seu contnuo-mental representa o nosso Mestre, voc deve estimar esta tica e sustent-la. Dos trs treinamentos superiores, para os principiantes difcil praticar imediatamente a sabedoria e a concentrao uni-focada; mas a tica dos votos pratimoksha em nossos contnuos-mentais uma viso dos ensinamentos que definitivamente podemos colocar em prtica, que definitivamente temos em nossos contnuos-mentais. Por isso se diz que depende da Sangha se os ensinamentos de Buda continuam a existir ou no. Tambm, os votos pratimoksha a base ou meio para os dois votos superiores. Por preservador dos ensinamentos, no nos referimos a algum que ensina o Dharma de um trono de meditao. Voc um preservador dos ensinamentos se mantm corretamente os seus votos em seu contnuo-mental. Se estuda e contempla o Dharma transmitido, voc preserva o Dharma transmitido. Se guarda seus votos de tica puros, voc um preservador das vises dos ensinamentos. Dos trs tipos de votos, podemos definitivamente colocar em prtica os votos pratimoksha. Um sutra afirma, Um monge que guarda a sua tica luminoso... E: Onde quer que haja um monge preservando o vinaya, tal lugar tem luminosidade, tem luz. Cuidarei para que o local no fique vazio; tal local no me dar muito motivo de preocupao...

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Este um ponto vital. O nosso Tibet, a Terra das Neves, tem caractersticas que normalmente no so encontradas em outros pases; e a raiz de nossa felicidade imediata e de longo-prazo o ensinamento de Buda. O fato destes ensinamentos ainda estarem florescendo no por causa de nossas casas, populao ou decoraes religiosas; eles dependem da tica dos votos pratimoksha a raiz dos ensinamentos. Se no os preservarmos corretamente, isto demonstra que a nossa tica se extinguiu em nosso prprio contnuo-mental e em nossa prpria parcela dos ensinamentos, apesar de externamente os ensinamentos possam estar espalhados como as pedras e o prprio solo. De O Sutra Soberano da Concentrao Uni-Focada: Por ter a mente purificada, algum pode Honrar dez milhes de Budas Com comida, bebida, para-sis, Estandartes, e fileiras de lamparinas Por tantos eons quantos Os gros de areia do Ganges. Mas, quem quer que, num tempo quando Os ensinamentos do Tathagata no existirem, Quando o santo Dharma ter perecido completamente, Praticar um nico treinamento durante um dia e noite, Receber mritos muito maiores. Em outras palavras, mais benfico nestes tempos degenerados preservar a prpria tica do que fazer oferecimentos constantes, dia e noite, aos Budas dos trs tempos. mais benfico guardar a tica da doutrina de nosso Mestre Shakyamuni por um dia deste mundo humano de dores, do que guardar a tica por eons na terra pura noroeste de Buda Ishvaraja. Est dito que mais benfico guardar uma nica forma de tica agora do que guardar completamente os treinamentos bsicos durante as primeiras partes deste eon; um ato maior do que fazer oferecimentos a muitos Budas por dezenas de milhes de eons. A cada quinzena temos um monge que recita a passagem, Aqueles que ainda tiverem sua tica se encontraro com o Buda que vir... O monge no est falando isto para passar num exame oral, ele no est repetindo a passagem um determinado nmero de vezes, e coisas assim. Ele faz isto para estimular a nossa memria. Pense no resultado de guardar a sua tica. Mantenha-se corretamente dentro dos limites de seus compromissos. Embora voc possa recitar, Possa eu iluminar o corao dos ensinamentos por um longo tempo, ou Possam os ensinamentos de Lozang Dragpa se espalharem, o corao dos ensinamentos deve florescer primeiro em seu prprio contnuo-mental.
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Quando voc no guarda a sua tica, como afirma o Sutra para os Monges: Para alguns, tica significa felicidade, Para alguns, tica significa sofrimento, Aqueles que guardarem sua tica sero felizes. Aqueles que perderem sua tica sofrero. E como diz o Sutra Sobre Ter a tica Pura: Monges: fcil abandonar sua vida e morrer mas o mesmo no acontece com o declnio ou a destruio de sua tica. Porque? Se abandonar sua vida e morrer, ento esta sua vida chegar a um fim; mas com o declnio ou destruio de sua tica, abandonar a felicidade por dezenas de milhes de eons, perder a posio alcanada e experimentar uma grande queda. Voc passar sofrimentos por muitas centenas de milhares de renascimentos. Como O Vinaya Sistematizado nos diz: Quem quer que faa pouco juzo da doutrina do Mestre Compassivo Ou que dele se afaste ligeiramente, Ficar sob o poder do sofrimento Assim como o bosque declinar Quando o bambu for cortado. Quando alguns desobedecem aos comandos do rei Pode ser que no recebam nenhuma punio. Quando algum age erradamente E se afasta dos comandos do Muni Este algum se tornar um animal Assim como aconteceu com o Naga Elavarna. Neste mundo, se desobedecer a ordem de um rei poderoso, algumas vezes ser punido e outras vezes no; mas se quebrar as normas estabelecidas pelo Mestre Compassivo, quando partir desta vida vai passar por punio, assim como aconteceu com o Naga Elavarna. Elavarna havia negligenciado um voto minoritrio, e ento renasceu como um naga. Como negligenciamos tantos votos principais, minoritrios e auxiliares, como ser a nossa prxima migrao. Embora possamos no ter recebido uma enorme quantidade de Dharma profundo ou supremo, se guardarmos corretamente os votos de novio ou de ordenao completa que tivermos em nosso contnuo-mental, seremos membros da Sangha, seremos preservadores dos ensinamentos. Isto no se aplica s aos votos de novio e votos de ordenao completa; os leigos tambm podem manter os votos de um-dia, e os grandes benefcios de fazer isto esto claros nas estrias do Transmisso do Vinaya, O
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Sutra do Sbio e do Tolo, e outros. Voc s deve tomar os votos que julgar ser capaz de manter; os votos de um dia, todos os cinco votos leigos, quatro deles, ou trs, apenas um, ou o que for. At os ordenados tm bons motivos para tomar os preceitos Mahayana de um dia freqentemente; estes votos so votos por apenas um dia, portanto voc ser capaz de guard-los com pureza. Ns sempre tencionamos seguir os trs treinamentos superiores, mas temos apenas um plido reflexo dos outros dois em nosso contnuo-mental. Mas poderamos realmente guardar os votos pratimoksha, assim, devemos nos esforar para faz-lo. Mas para preserv-los, preciso fechar as portas que nos fazem quebr-los. Existem quatro destas portas. A primeira porta que leva quebra de votos a ignorncia. Se no souber quais compromissos bsicos que deve guardar, no saber se foram quebrados ou no. Portanto, para fechar esta porta, preciso se informar: procure os textos clssicos sobre o vinaya, versos que resumem os votos, quaisquer conselhos sobre as trs prticas bsicas das pessoas ordenadas, resumos de instrues bsicas do vinaya, e coisas assim. Depois, voc deve saber a relao de regras a serem seguidas. O desrespeito tambm outra porta que leva quebra de votos. Voc deve respeitar o seu preceptor e seus amigos cujos atos se afinam com o Dharma. Alm disso, preciso ter a atitude de que os votos em seu contnuo-mental representam o nosso Mestre, o Buda, e portanto devem ser respeitados. No fique indiferente aos seus votos; eles so como um substituto de nosso Mestre aps o seu nirvana. Uma outra porta que nos faz quebrar os votos a deluso maior. A quebra de votos tambm vem de qualquer deluso apego, hostilidade, e assim por diante que for mais forte. Para suprimir os inimigos, primeiro preciso subjugar aquele mais forte entre eles algum heri, um general, ou quem quer que seja. De forma similar, preciso aplicar o antdoto s deluses predominantes em seu contnuo-mental. Quando o apego for a deluso maior, medite na feiura [do corpo]: que o corpo um saco cheio de sujeira; e desenvolva a atitude de que o corpo ter um aspecto sangrento, um aspecto de inchao, que ser comido pelos vermes, que ser um esqueleto, e coisas assim. Como antdoto hostilidade, medite sobre o amor. Como antdotos ao orgulho, pense nas sinas sansricas de velhice e morte, da incerteza, de constantemente mover-se de cima para baixo, ou sobre a classificao completa destes elementos dos sentidos. Medite que se h tantas coisas em seu prprio corpo das quais voc nada sabe os agregados, elementos dos sentidos, faculdades dos sentidos, a interao-de-contato que h entre suas faculdades e seu corpo, etc. quantas outras coisa devem existir sobre as quais voc nada sabe! O antdoto para a ignorncia profunda a meditao na originao interdependente; meditao na viso da vacuidade o antdoto geral s deluses. A outra porta da quebra dos votos o descuido. preciso se lembrar e no se esquecer de modificar o seu comportamento durante todo o tempo de sua rotina diria ao andar, dormir, sentar, comer, beber, e assim por diante. De vez em quando verifique
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se o seu corpo, palavra e mente foram maculados por maus atos ou votos quebrados. preciso fechar as portas que levam s ms aes ou transgresso de votos: faa-o usando lembrana, vigilncia, vergonha e decncia. Ocasionalmente voc ainda poder ser maculado por transgresses, por isso participe com freqncia de ritos de purificao, etc., para purific-los. A literatura clssica do vinaya diz que deve-se reparar os votos auxiliares de trs maneiras: tomando o ltimo assento no rito de purificao, rendendo respeito aos outros membros da Sangha, e sendo temporariamente expulso do rito. Mas Ensapa e seus discpulos afirmavam que pode-se purificar os votos auxiliares e outros votos menores se tiver arrependimento bastante e exercitar a correta restrio. Os nossos melhores, como o grande Atisha, e Tsong Khapa, que era personificao de Manjushri, seus discpulos e outros, evitaram que sua tica fosse maculada por maus atos; no conseguimos guardar nossos votos assim ou exercitar tal restrio, mas poderamos guardar os quatro votos-raiz leigos, juntamente com abandonar bebidas alcolicas, e guard-los como protegeramos os nossos prprios olhos. Como os votos pratimoksha so tomados de seu abade, mestre de ordenao, e Sangha, preciso reparar quaisquer transgresses de seus compromissos na presena da Sangha. por isso que quando se faz a expiao sozinho, s se consegue purificar a ao no-virtuosa; mas incapaz de purificar o voto quebrado, logo, no benfico. No fique indiferente aos votos [minoritrios]: se nem consegue limpar os dentes aps as refeies, se usa sapato quando no deve, ou se usa mantos com mangas, como vai conseguir guardar os outros votos? Os que fazem estas coisas, embora no quebrem votos principais ou algum voto auxiliar, mesmo assim prejudicam muito a considerao que as pessoas tm pelo Dharma. Tanto quanto possvel, deve-se fazer os ritos de consagrao [que permite relaxar certas restries menores]. Neste mundo, ao preparar seu almoo, ch, e coisas assim, voc precisa ter certas coisas mo manteiga, sal, carne, e coisas assim. Da mesma forma, para alcanar os renascimentos que mais ansiamos para as nossas prximas vidas, no basta s fazer algumas poucas coisas, como guardar a tica, praticar a generosidade, ou o que for. At mesmo as pessoas ordenadas devem tambm praticar a generosidade, etc., alm de manter a tica pura. Alguns alegam: As disciplinas dos votos pratimoksha esto na jurisdio de pessoas com faculdades inferiores. Por isso, pessoas com faculdades superiores ou mais afiadas no precisam ser limitadas por tais coisas: o caminho do tantra secreto um caminho rpido e suficiente para eles porque usa os trs venenos como parte do caminho. Estas pessoas no valorizam os seus votos e agem com descuido. Mas, mesmo se seguir os tantras secretos e tiver tomado os votos pratimoksha, preciso guardar estes votos corretamente. O Tantra Solicitado por Subahy diz: Eu, o Vitorioso, ensinei os votos pratimoksha: No abandone a sua tica pura.
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Tantristas leigos, abandonem os sinais e rituais [dos monges] Mas pratiquem tudo o mais. O Tantra-raiz de Manjushri diz: Shakyamuni no ensinou que Pessoas com a tica frouxa Tero sucesso no tantra. Este no o caminho que leva cidade do nirvana. Como poderiam estes maus chulos Ter sucesso no tantra? Como poderiam as pessoas com tica frouxa Ir aos reinos superiores? Eles no tero um renascimento elevado Eles no tero a felicidade suprema. Como ento, pode algum falar de seu sucesso Nos tantras ensinados pelos Vitoriosos? Alguns no tm absolutamente nenhuma renncia, bodhicitta, ou viso correta, no entanto, passam todas as suas vidas meditando no funcionamento consciente da mente [vide Dia Vinte e Dois]. Este um esforo intil: na melhor hiptese, isto poderia se tornar um karma imutvel... Rinpoche ento reviu os tpicos acima.

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Parte Seis A Grande Capacidade

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DIA DEZESSEIS Depois da leitura tradicional do texto de hoje, Kyabje Pabongka Rinpoche falou de como devemos ajustar a nossa motivao. Ele salientou que, alm da renncia, precisamos da bodhicitta e citou as palavras do rei do Dharma e dos trs reinos, o Grande Tsongkapa: "Quando tiver desenvolvido a bodhicitta pura bem como a renncia..." Ele reviu os ttulos anteriores, e depois reviu a matria do ttulo Verificando a Natureza do Caminho que Leva Liberao. O que nos faz ficar girando na roda do samsara? o karma, e este karma desenvolvido atravs das deluses. A ignorncia o engano fundamental, portanto a ignorncia produz o karma. Para extirpar a ignorncia, preciso praticar o treinamento superior da sabedoria. preciso preparar-se para esta prtica com os treinamentos superiores da concentrao uni-focada e da tica; por isso que se diz que a tica a base de todas as boas qualidades. Quando ainda estiver no estgio de aplicar antdotos s deluses, voc deve permitir que uma deluso se desenvolva e aplicar seu antdoto s aps identific-lo. O motivo de agir assim para conseguir eventualmente identificar as deluses mesmo quando estiver distrado. 3) TREINANDO A MENTE NOS ESTGIOS DO CAMINHO DE GRANDE CAPACIDADE Isto tem trs ttulos: (1) ensinando que o desenvolvimento da bodhicitta o nico portal ao Mahayana e ensinando tambm os seus benefcios; (2) como desenvolver a bodhicitta; (3) como se treinar depois de ter desenvolvido a bodhicitta. (A) ENSINANDO QUE O DESENVOLVIMENTO DA BODHICITTA O NICO PORTAL AO MAHAYANA E ENSINANDO TAMBM OS SEUS BENEFCIOS Nas sees acima que lidam com as Pequena e Mdia Capacidades, voc deve ser motivado pela renncia. Ao se esforar principalmente nos trs treinamentos superiores, voc alcanar o estado da liberao apenas para si, e s terminar com o seu prprio samsara. Isto no basta: voc s estar trazendo benefcio parcial para si e para os outros porque no ter abandonado tudo que deve ser abandonado nem ter alcanado todas as boas qualidades. Mais tarde, voc ter de entrar no Mahayana em seu nvel mais bsico. Como o Pequeno Sutra da Perfeio da Sabedoria diz: Abandone sempre os dois veculos fteis De trazer benefcios ao mundo E entre no Veculo aprovado pelos Vitoriosos: Este ensinamento compassivo Cuja prpria natureza traz benefcios aos outros.
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Como disse o Geshe Potowa: No recue na nica longa viagem! Entre, logo de incio, no Mahayana! como ter que cruzar o mesmo rio duas vezes. E ainda tem mais. Os Arhats experimentam um prazer sublime to inconcebvel quando esto absorvidos em suas esferas de paz, que permanecem nesta absoro por muitos ons e sem nenhum desejo de deixar este estado. Enquanto isto, algum que esteve vivendo no inferno pode conseguir um perfeito renascimento humano, entrar no caminho Mahayana e levar este mesmo tempo para alcanar a iluminao. Assim, estes Arhats se colocaram a uma grande distncia da Budeidade. Suponha que algum tenha estudado o Mahayana, desenvolvido uma inclinao para isto, mas renasce no inferno por ter desenvolvido vises errneas. Esta pessoa poderia se iluminar mais rapidamente do que qualquer pessoa com inclinaes ao Mahayana que tivesse entrado no caminho Hinayana e alcanado o estado de Arhat. Portanto, melhor ser do primeiro tipo. Por exemplo, quando o Shravaka Kashyapa recebeu ensinamentos do Dharma Hinayana, havia sessenta monges que teriam alcanado o estado de Arhat. Mas Manjushri j tinha ido at eles e ensinado o Dharma Mahayana. Este ensinamento provou ser demais para eles e eles desenvolveram vises errneas, e por isso renasceram no inferno. Kashyapa pediu uma explicao ao Buda, nosso Mestre, e Buda disse: Este foi o meio hbil de Manjushri! Um ensinamento to excelente! Da mesma forma, quando os Budas fazem os Arhats Shravakas e Pratyekabudas sarem de suas absores de prazer sublime, e leva-os ao Mahayana, estes Arhats no se esforaro para desenvolver qualidades como a bodhicitta em seus contnuos-mentais devido suas grandes familiaridades em provar a absoro sublime. Mesmo quando tentam, difcil conseguirem sentir compaixo e coisas assim, porque eles j se libertaram de seus prprios sofrimentos. Os dois principais discpulos de Buda, Shariputra e Maudgalyayana, disseram: O Mestre ensinou o caminho Mahayana e tambm os seus resultados. Estes so maravilhosos, mas ns somos como madeira consumida pelo fogo: no poderamos fazer mais. Mas, observem: na realidade, isto no se aplica a pessoas como Arya Shariputra, porque elas eram emanaes [dos Budas] tomando a forma de Shravakas. Esta afirmao se refere aos Shravakas mais tpicos que tm estes grandes empecilhos para a iluminao. Portanto, quando tivermos alcanado alguma compreenso da renncia, deveremos entrar definitivamente no caminho Mahayana. Treinamos nossa mente na parte do caminho compartilhada com a Mdia Capacidade especialmente para desenvolver a renncia em nosso contnuo-mental, e no para efetivamente trilhar o caminho da Mdia Capacidade. Treinando a bodhicitta segundo a seo da Grande Capacidade a parte principal do caminho; as Pequena e Mdia Capacidades so uma introduo, um suplemento s tarefas [de um Bodhisattva]. Como a primeira coisa a ser feita no estudo do caminho da Grande Capacidade
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regozijar-se, a tradio oral lida primeiro com os benefcios [da bodhicitta]. Segue abaixo como estes benefcios so discutidos em As Palavras do Prprio Manjushri. Falarei destes benefcios em dez tpicos: (1) ensinando que o nico meio de entrar no Mahayana desenvolvendo a bodhicitta; (2) voc recebe o nome de Filho dos Vitoriosos; (3) voc ofusca os Shravakas e Pratyekabuddhas; (4) voc se torna um objeto supremo de oferecimentos; (5) voc rene com facilidade uma enorme acumulao de mritos; (6) voc purifica rapidamente as aes negativas e obscurecimentos; (7) voc realiza tudo o que quiser; (8) voc no perturbado por males ou empecilhos; (9) voc completa em breve todo o caminho e seus nveis; (10) voc se torna uma fonte frtil de toda felicidade para os outros seres. ENSINANDO QUE O NICO MEIO DE ENTRAR NO MAHAYANA DESENVOLVENDO A BODHICITTA O que vai determinar se voc entrou ou no na categoria do Mahayana se voc desenvolveu ou no a bodhicitta em seu contnuo-mental. Je Tsongkapa disse: No basta o Dharma ser Mahayana a pessoa tambm deve pertencer ao Mahayana. Voc se torna um Mahayanista tendo a bodhicitta. Se apenas compreender a bodhicitta, voc no muito Mahayana. Se no tiver a bodhicitta em seu contnuo-mental mas praticar, por exemplo, os estgios de gerao e consumao do tantra de Guhyasamaja, o pice, o rei dos tantras, alm de tal prtica no se tornar causa para a sua iluminao, voc sequer capaz de embarcar no caminho Mahayana de acumulao. E, alm disto, essa pratica nem mesmo seria um Dharma Mahayana! Mas se voc tiver bodhicitta, at recitar um nico om mani padme hum seria um Dharma Mahayana e causa para a sua iluminao. Na Guirlanda Preciosa, Nagarjuna diz: Se desejar a suprema iluminao Para si e para o mundo, Saiba que sua raiz a bodhicitta firme Como Meru, o rei das montanhas. Se no tiver esta mente, as suas meditaes no estgio de gerao dos tantras secretos sero como olhar fixamente as manses da deidade [na mandala]; e suas meditaes no estgio de consumao, como dizem, ser: Inalando, segurando, exalando... Em outras palavras, estas prticas de vento-energia, etc. no seriam melhor do que usar um fole! A rapidez sem paralelo dos tantras secretos devida ao fato de que eles aumentam muito mais a nossa bodhicitta. Jangkya Roelpai Dorje disse neste louvor:

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Eu estudei o Dharma com Purchog Ngagwang Jampa. Mesmo quando o Lama Jampa d uma iniciao majoritria, na hora das explicaes da iniciao ele s fala do Lam-rim. Se mais algum fosse ver isto, acharia que Lama Jampa no sabe falar dos tantras secretos, mas este lama fala de sua compreenso do caminho completo. Um iogue no tantra de Hevajra que no tinha bodhicitta alcanou o estado do Que-Entrou-Na-Corrente. Atisha ficou abismado ao ouvir isto e disse, Isto mostra que ele no tem a minha bodhicitta. E ainda mais pessoas que meditaram em Hevajra vo para o inferno! Mas aquele iogue tinha se sado muito bem porque muitas outras pessoas que, sem bodhicitta, praticaram a recitao de mantras de muitas deidades iradas, e renasceram como espritos malvolos ou no inferno. H uma estria sobre a deidade local de Chushur. Anteriormente ele era uma pessoa que fazia retiros majoritrios, mas depois renasceu como um deus do local. Se o iogue Hevajra que alcanou o nvel do Que-Entrou-Na-Corrente tivesse tido bodhicitta, ele teria se iluminado nesta mesma vida. Mas, em vez disto, alcanou o resultado Hinayana e nem uma nica causa para se iluminar; a culpa foi de sua falta de bodhicitta. A bodhicitta algo que podemos corretamente chamar de Dharma profundo. Eu j contei vrias estrias semelhantes, como a do Brmane Chanakya, e a outra do iogue indiano que praticava o tantra de Yamantaka e renasceu como um esprito maligno que foi ao Tibet s para ser expulso pelo oferecimento de bolos rituais feitos por Atisha. Mas temos tambm a estria do iogue do tantra de Yamantaka de Paenpo que renasceu como um fantasma faminto na forma da deidade e foi observar uma cerimnia de queima de oferecimentos para os mortos que estava acontecendo na casa de seus antigos vizinhos e benfeitores. Nos dias atuais, a maioria das pessoas valorizam coisas como vises de deidades, clarividncia, ou poderes milagrosos; mas, sem bodhicitta voc ainda pode ir aos reinos inferiores, e sendo clarividente ou tendo tais poderes no ser de nenhuma utilidade. Quando tiver esta mente da bodhicitta, voc pode no fazer muito esforo em outras coisas, mas ter a prpria raiz do Dharma Mahayana. Qualquer tpico, seja de sutra ou tantra, ser ou no Mahayana dependendo se voc tem ou no esta mente. Se voc j tem esta mente, at mesmo dar uma bolinha de massa de farinha de cevada a um animal ser causa para que consiga a completa iluminao. Isto tambm se aplica s atividades cotidianas que normalmente so neutras em termos de carter. Os Grandes Bodhisattvas podem at converter a no-virtude em virtude porque fazem tudo junto com a bodhicitta. Quando voc no tem esta mente, mas encontra as condies certas para desenvolver a sabedoria que compreende a vacuidade, estas condies agem apenas como causa para qualquer um dos trs tipos de iluminao [como Shravaka, Pratyekabuddha ou Buda]; ento, aquela sabedoria como uma me. Mas quando voc tem bodhicitta, tais condies agem unicamente como causa para a sua completa iluminao. Assim, a bodhicitta como um pai. por isso que a anterior chamada de me. Para resumir, a menos que no tenham qualquer anseio pela iluminao, todos
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devem fazer da bodhicitta a sua prtica bsica. Qualquer coisa de valor como as boas qualidades em qualquer um dos trs veculos no fim, vem da bodhicitta. Se algum fosse perguntar qual a nossa prtica bsica, poderamos responder, Eu recito Hayagriva, Vajrapani, ou Yamantaka, mas na realidade a maioria de ns normalmente fazemos das trs deluses venenosas a nossa prtica bsica! Atisha era um erudito de todos estes Dharmas, mas isto no o satisfez. Em vez disto, ele navegou os oceanos por treze meses difceis para ouvir do Guru Suvarnadvipi as instrues completas sobre bodhicitta, e fazer disto a sua prtica bsica. Ele rendeu muito mais respeito a este guru que lhe ensinou estas instrues do que aos seus outros gurus. Mas, Suvarnadvipi era um Chittamatrin e portanto suas vises [a respeito da vacuidade] eram inferiores. Por estas razes, devemos ver se podemos desenvolver esta bodhicitta em nosso contnuo-mental. No poderia haver melhor renascimento para desenvolv-la do que o nosso atual renascimento. No h melhor instruo do Dharma para o treinamento da bodhicitta do que este Dharma, o Lam-rim. Dada estas consideraes, seria uma grande pena se nada fizssemos para desenvolver a bodhicitta em nossos contnuos-mentais. Em todos os lugares h pessoas que gastam toda a vida cultivando a difcil prtica de viver de migalhas para se alimentar. Elas podem se orgulhar de ser a nata dos praticantes, mas se extraviaram dos caminhos que levam total iluminao, porque pouca ateno dada bodhicitta. Isto muito comum. Devemos ver se achamos que podemos desenvolver genuinamente esta mente em nossos contnuos-mentais, j que isto o melhor que podemos fazer. Se isto falhar, devemos ver se podemos conseguir algum tipo de experincia de bodhicitta produzida, ou, se at isto falhar, ver se podemos conseguir um baixo nvel de compreenso da bodhicitta. Por isso dizem que se no nos esforarmos nisto como um dos tpicos de uma sesso especfica de meditao, o resto da meditao ou recitao de mantras que fizermos ser apenas trabalho rduo sem sentido. Que grande lstima! VOC RECEBE O NOME DE FILHO DOS VITORIOSOS Como est dito em [Guia do Caminho dos Bodhisattvas]: No momento em que os seres patticos, Que esto na armadilha da priso do samsara, Desenvolverem a bodhicitta, Eles recebem o nome de Filhos dos Tathagatas. e Hoje eu nasci Na raa dos Budas, Eu me tornei um Filho dos Budas.
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Ento, se voc ou no um Filho dos Vitoriosos depende unicamente disto. Se no desenvolveu a bodhicitta, voc no um Bodhisattva, um Filho dos Vitoriosos, embora possa ser clarividente, ser capaz de fazer milagres, ser letrado nas cinco cincias, ter alcanado a compreenso direta da vacuidade, ou ter abandonado inteiramente todos as deluses. Voc no ter entrado no rol do Mahayana. Mas, se desenvolveu este pensamento em seu contnuo-mental, voc entrou no rol dos Mahayanas, mesmo se voc for um animal, por exemplo, um co ou porco, ou mesmo algum sem nenhuma outra realizao e ignorante como um asno. Quando algum desenvolve a bodhicitta, a terra treme e todos os tronos dos Budas tremem. Como a grande terra foi produzida pelo karma coletivo dos seres sencientes, quando algum desenvolve a bodhicitta, isto demais para a terra, que ento treme porque aquela pessoa com bodhicitta guiar muitos seres sencientes e causar uma comoo no samsara. Os Bodhisattvas querem considerar qualquer um que tenha desenvolvido esta mente como seu irmo ou irm. Os Budas das dez direes ficam to felizes quanto um imperador universal ao se tornar pai de um novo herdeiro. A partir da, aquela pessoa se torna um Filho dos Vitoriosos. Se acaso abandonarem esta mente, estaro se excluindo do Mahayana. No passado, alcanamos muitos tipos de clarividncia e poderes milagrosos que a longo prazo no trouxeram nenhum benefcio; assim, melhor compreender o Lam-rim. Ser clarividente e ter poderes milagrosos no nem incomum nem benfico: est dito que recebemos estes poderes no bardo quando deixamos cada renascimento. VOC OFUSCA OS SHRAVAKAS E PRATYEKABUDDHAS O Sutra de Colocar Estacas diz: Como as jias dos oceanos ofuscam todas as quinquilharias do Continente Sul, quem desenvolve a bodhicitta em seus contnuosmentais ofusca todo o grupo de Shravakas e Pratyekabuddhas O Sutra da Estria da Vida de Maitreya diz que assim como um pequeno prncipe ofusca at um grupo de ministros antigos, ou um filhote de garuda ofusca um grupo de outros pssaros, um recm-Bodhisattva que tenha desenvolvido a bodhicitta em seu contnuo-mental ofusca todo o grupo de Shravakas e Pratyekabuddhas. Isto acontece pelo poder do altrusmo. Alm disso, um diamante pode desenvolver um defeito, mas ainda ser chamado de diamante, ainda ofusca as jias de ouro, e ainda aumenta a sua fortuna. De maneira similar, quem desenvolveu a bodhicitta em seu contnuo-mental pode no conseguir treinar-se nas tarefas dos Filhos dos Vitoriosos, mas ainda chamado de Filho dos Vitoriosos por causa da bodhicitta em seu contnuomental; de todas as preciosas coletneas de virtudes, a sua a melhor. At mesmo jias preciosas como acumulaes [de mrito e sabedoria] dos Shravakas e Pratyekabuddhas
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Sero ofuscadas. E dizem que toda a pobreza do samsara dissipada por ela. S a bodhicitta deve ser reconhecida como a essncia dos 84.000 Dharmas. Como disse Atisha, Abandone esta vida! Familiarize-se com o amor, a compaixo e a bodhicitta. VOC SE TORNA UM OBJETO SUPREMO DE OFERECIMENTOS Ao desenvolver a bodhicitta em seu contnuo-mental, Humanos e deuses mundanos prostram as mos em sinal de respeito... Ou seja, voc se torna um objeto supremo de oferecimentos de deuses e humanos. No entanto, voc no desenvolve esta mente treinando-se s por pouco tempo. At o grande Atisha treinou durante doze anos. Basta ver as pessoas que s meditam nas deidades e recitam mantras, perseverando nestas coisas durante muitos anos! Como seria mais valioso se esforssemos ainda mais em desenvolver a bodhicitta. Os antigos Kadampas disseram que todos tm imagens de deidades para meditar, todos tm mantras para recitar; o problema que ningum tem Dharma para contemplar. Tanto quanto possvel, vital instilar em si instintos para ter esta mente. Certa vez, quinhentos gansos s de ouvir a voz de Buda renasceram como deuses e viram a verdade. O Rei Ajatashatru tinha um instinto tremendamente forte para a vacuidade. Um dia tarde, ele tentou oferecer a Manjushri mantos que valiam mil onas de ouro, mas no teve sucesso porque o recipiente do oferecimento simplesmente desapareceu. Ento, o prprio rei vestiu os mantos e, ele tambm desapareceu. Isto trouxe-lhe a realizao da vacuidade. Estas coisas aconteceram por ter tido, no passado, algum instinto para a vacuidade impresso nele. Quando algum desenvolve esta mente, Brahma, Indra, etc. vm e fazem oferecimentos. Eles lhe emprestam seus brilhos e ajudam a realizar seus desejos. Tambm est dito que at os Budas respeitam os Bodhisattvas porque tais seres totalmente iluminados certa vez j foram Bodhisattvas e cultivaram a bodhicitta. Os sutras tambm dizem: Voc deve render homenagem lua nova e no lua cheia. Da mesma forma, qualquer um que se inspire em mim, deve homenagear o Bodhisattva e no os Tathagatas... Quando um Bodhisattva anda num coche, os Budas providenciaro deleites para seus cinco sentidos, e o acolhero. Se no houver mais ningum para puxar o coche, os prprios Budas puxaro o coche com uma corda amarrada em suas prprias cabeas. Diz-se que Aryas, como Shariputra, permanecero em estado de absoro de total serenidade durante ons, mas os Tathagatas no lhes rendero tanto respeito. At mesmo estrias como a que segue so contadas. Buda certa vez no ofereceu a Manjushri a primeira parcela dos donativos de sua tigela de esmolar, assim a tigela
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foi engolida pela terra. VOC RENE COM FACILIDADE UMA ENORME ACUMULAO DE MRITOS Nyugrumpa disse: Quando algum consegue desenvolver alguma bodhicitta, isto constri a sua primeira acumulao de mritos, purifica seus obscurecimentos, e os livra dos empecilhos. Je Tsongkapa disse: Quanto s duas acumulaes Ela igual pedra filosofal: Concede o mrito para conseguir Um enorme estoque de virtude. E para reunir um enorme estoque de mritos to facilmente [quanto Shantideva explicou]: como a pedra filosofal suprema: Porque tornar seu corpo sujo Em algo de valor incalculvel -O corpo de um Buda. Portanto, sempre mantenha isto Que chamamos de bodhicitta... Outras virtudes so como a rvore de acat. Pois uma vez que tenha dado fruto, fica infrutfera. A Bodhicitta uma rvore viva Que continua a frutificar e crescer. Ou seja, no poderia haver nada melhor do que a bodhicitta para completar a sua coletnea de mritos. Se, sem bodhicitta, voc fosse generoso com centenas de milhares de seres por muitas centenas de milhares de ons, e preenchesse bilhes de mundos com jias, os resultados krmicos disto eventualmente terminariam. Isto tambm no seria um ato de um Filho dos Vitoriosos, e no agiria como causa para a sua Budeidade. Mas com bodhicitta, se voc desse uma bola de massa de cevada a um animal, os resultados de sua ao nunca teriam fim. Seria o feito de um Filho do Vitorioso, e agiria como causa para sua Budeidade. Se, com esta mente, voc oferecer um simples
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basto de incenso, dizem que isto concede os mesmos benefcios de oferecer a quantidade de bastes de incenso iguais aos nmeros de seres sencientes. Se tiver esta mente e recitar um nico om mani padme hum, ser to benfico quanto recitar este mantra tantas vezes quanto o nmero de seres sencientes. Certa vez, durante a vida de Buda, um mendigo ofereceu, com esta mente, uma pequena lamparina de azeite ao Buda. Ananda no conseguia apag-la e o Tathagata disse que nem mesmo os ventos da destruio do fim do on poderiam apag-la com seu sopro, por causa do crescimento contnuo do mrito. De Guia do Caminho dos Bodhisattvas: Qualquer um que tomar este [voto] Para libertar totalmente As infinitas multides de seres sencientes Com suas tendncias infinitas No recairo por causa de sua bodhicitta. Eles adotaram a bodhicitta inteiramente E desde ento, mesmo dormindo Ou em momentos descuidados, Os seus mritos tero poder. Muitos mritos caem continuamente sobre eles E eles se tornaro imensos como o prprio espao. Em outras palavras, uma vez que voc tenha adotado o voto da bodhicitta seja em suas formas de aspirao ou de engajamento, voc receber um contnuo fluxo de virtude, mesmo enquanto estiver dormindo ou desligado. Se h um grande benefcio em querer livrar um ser senciente de uma dor de cabea, como poderia o desejo de libertar todos os seres sencientes de todos os seus sofrimentos incomensurveis da doena no ser meritrio? Em Guia do Caminho dos Bodhisattvas encontramos algo parecido: Se o pensamento de libertar os seres Apenas de suas dores de cabea um pensamento to benfico, Que traz mritos ilimitados. O que no dizer do desejo De libertar todos os seres De todas as suas misrias ilimitadas, E querer que cada um deles Desenvolva todas as boas qualidades?... D alimento a uns poucos seres. E este ato de generosidade com a comida Dura apenas um momento.
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Mas, a pessoa que desatentamente Enche estmagos para metade do dia louvada como uma pessoa de virtude. O que ento no dizer de algum Que, durante muito tempo, sempre tem Tentado satisfazer todos os desejos De um nmero infinito de seres Com a inigualvel beatitude dos Sugatas? Em suma, diz-se que quando se motivado por esta mente, qualquer virtude criada, conceder o benefcio igual ao nmero total de seres sencientes. VOC PURIFICA RAPIDAMENTE OBSCURECIMENTOS AS AES NEGATIVAS E

Nada melhor do que purificar as aes negativas. Guia do Caminho dos Bodhisattvas afirma: Qualquer ao nociva de intolervel grande fora Ter poder dominante sobre qualquer virtude Que no seja a sublime bodhicitta. Isto , voc pode ter cometido alguma ao tremendamente negativa que de outra forma no poderia ser purificada, mas a negatividade seria consumida se voc viesse a gerar esta mente. Isto est exemplificado na estria de Arya Asanga. Num momento de compaixo ele purificou muito mais aes negativas e obscurecimentos do que poderia purificar em doze anos de prticas virtuosas. Alm disso: Voc pode ter algum pecado intolervel, Mas quando confia nesta [mente] Voc fica imediatamente livre dele, Assim como ficaria livre de algum grande perigo Quando confiasse num heri. Ento, que pessoa prudente no confiaria? Em outras palavras, assim como no precisa temer [uma emboscada] quando a estrada atravessa uma garganta estreita se voc estiver na companhia de um amigo muito herico, se tiver bodhicitta voc tambm no precisa temer os resultados de suas aes negativas e seus obscurecimentos. Grandes aes negativas certamente sero consumidas num momento Como se fosse o fogo do fim dos tempos.
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Ou seja, no importa o tamanho de sua pilha de aes negativas, elas sero purificadas como se fossem queimadas pelo fogo do final de um on. Por estes motivos, para destruir suas negatividades, melhor meditar na bodhicitta durante uma sesso do que tentar purificar estas negatividades durante cem anos usando outro meio sem esta mente. VOC REALIZA TUDO QUE QUISER Ao desenvolver esta mente, voc alcana, sem esforo, todos os seus desejos, tanto os temporais quanto os supremos. A melhor coisa a desejar para que todos os seres sencientes abandonassem seus sofrimentos indesejveis e alcanassem as felicidades desejadas. O Guia do Caminho dos Bodhisattvas diz: Est dito que com isto, A massa ilimitada de seres Alcanaram facilmente a felicidade. Se voc desenvolveu a bodhicitta em seu contnuo mental, facilmente ter sucesso em tudo que as pessoas comuns falham, [como] o conhecimento dos mantras ou encantos tntricos descritos nos sutras e tantras, em certas antologias e similares para fazer chover, parar o granizo, e coisas assim. Culpe isto na falta de bodhicitta das pessoas comuns. Portanto, se quiser livrar a si e aos outros da doena, etc. e quiser ter maiores habilidades, voc deve desenvolver esta mente. errado achar que uma instruo em algum encanto tntrico falho porque no funciona para voc. Voc no precisa recorrer a mantras, hum, hum, phat, phat, por exemplo, ou parafernlia tntrica. Voc pode fazer estas coisas simplesmente fazendo um juramento: o Bodhisattva Sadaprarudita fez seu corpo voltar a ficar inteiro com um juramento destes. Certa vez em Lhasa, o Rio Kyichu estava para transbordar e ningum conseguia impedir. Je Monlan Pelwa escreveu estas palavras numa pedra: Se for verdade que eu, Monlan Pelwa, sou um Bodhisattva, que as guas baixem! Ele levou a pedra at a beira do rio e o rio imediatamente baixou. Ele evitou a enchente simplesmente fazendo este juramento. Portanto, com bodhicitta voc alcanar o mais elevado, seu principal desejo, o estado de oniscincia; e no mnimo voc tambm ter sucesso nestes encantos menores. VOC NO PERTURBADO POR MALES OU EMPECILHOS Quando um imperador universal vai dormir, ele protegido por Vajrapani, Brahma, Indra, os quatro maharajas, etc. Mas os Bodhisattvas tm o dobro de protetores dos imperadores universais, e so protegidos dia e noite. Eles nunca so prejudicados, nunca so perturbados por espritos malignos ou perturbadores. Se no tivermos esta mente e convidarmos as deidades protetoras com tambores cmbalos, e
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coisas assim, em rituais de melhorias [para agrad-los e pedir ajuda], no poderemos ter certeza de que de fato vieram. Mas se desenvolvermos esta mente, ento mesmo se no tivermos convidado os quatro maharajas, por exemplo Vaishravana, eles ainda nos protegeriam como servos fiis. O Sutra de Colocar Estacas diz: Se voc aplicar o blsamo todo-curador no seu corpo, nenhuma doena, etc., poder lhe fazer mal. Se aplicar o rei dos blsamos que chamamos de gua no seu corpo, as cobras vo evit-lo. Se aplicar o rei dos blsamos que incapacita os outros, seus inimigos nada podero fazer contra voc. Da mesma forma, quando voc tem a bodhicitta, voc no pega a doena das deluses, e assim por diante. Quando o Geshe Kamlungpa vivia em Yungwai Pur, em Pempo, passando todo o seu tempo meditando na bodhicitta, as criaturas daquele local queriam atac-lo; mas um destes espritos disse, Ele nos considera mais queridos do que a si prprio. Ele chora o tempo inteiro. Como pode pensar em fazer-lhe mal? Nosso Mestre Compassivo derrotou o exrcito de demnios pelo poder de seu amor. Cinco yakshas no conseguiram matar os pastores do reino do Rei Maitrobala [por causa do grande amor que tinham]. O Rei Pehar presenteou Buton Rinpoche e Lama Dampa com agulhas de ferro [para escrever em lousas] mas, como diz a estria, foi incapaz de fazer um oferecimento igual a Ngulchu Togme Sangpo [vide Dia 21]. Certa vez tambm, quando Buton Rinpoche estava doente, ele convidou Ngulchu Togme Sangpo para visit-lo. Togme Sangpo meditou na bodhicitta e isto ajudou Buton Rinpoche. Estas estrias ilustram os benefcios infinitos que advm de no ser perturbado pelos perigos e empecilhos. Basta dizer que pessoas que meditaram nesta mente no experimentaram nenhum problema com tais criaturas. VOC COMPLETA RAPIDAMENTE TODO O CAMINHO E SEUS NVEIS Quando praticamos a meditao na viso sem a bodhicitta, s conseguimos completar a acumulao de sabedoria primordial, mas no a acumulao de mritos. principalmente atravs do poder da bodhicitta relativa que completamos as duas acumulaes e ficamos livres dos dois tipos de obscurecimentos juntamente com os seus instintos. Se tiver esta mente, voc poder se iluminar em uma vida atravs dos tantras secretos; mas sem isto, voc no conseguir atingir o nvel mais baixo do caminho de acumulao Mahayana, mesmo usando o tantra. Em suma, est dito que quando se tem bodhicitta a raiz do desenvolvimento de todo o Dharma virtuoso toda a sua virtude, at mesmo dar um pouco de comida a um corvo, age unicamente como causa de sua iluminao; por isso que voc completa o caminho to rapidamente.
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VOC SE TORNA UMA FONTE FRTIL DE TODA A FELICIDADE DOS OUTROS SERES Est escrito em Engajando-se no Caminho do Meio: Os poderosos [Budas] produziram Os Shravakas e os [Pratyeka] budas menores: Mas os Budas se desenvolvem a partir dos Bodhisattvas... Em outras palavras, toda felicidade deste mundo, todos os Shravakas, Pratyekabuddhas, imperadores universais, e outros similares, vm do poder dos Budas. Os Budas se desenvolvem dos Bodhisattvas. Os Bodhisattvas vm da bodhicitta. No s a bodhicitta a nica raiz de toda felicidade dos seres, mas tambm a essncia de todas as [84.000] divises do Dharma. a principal prtica onde os Filhos dos Vitoriosos se concentram. A superioridade dos tantras secretos advm do poder desta mente. Geshe Dromtenpa pediu a um homem notcias dos trs irmos Kadampa. O homem falou a Drom sobre cada um deles [e suas muitas atividades do Dharma]. Que maravilha! disse Dromtenpa. Que maravilha para todos eles! Ento o homem falou-lhe de Geshe Kamlugpa: Ele vive no topo de um desfiladeiro. s vezes seus olhos esto semi-fechados. s vezes, ele chora. Isto tudo o que ele faz! Drom prostrou as mos e disse, Ele est realmente colocando o Dharma em prtica! O Guia do Caminho dos Bodhisattvas diz, a manteiga extrada batendo-se o leite do santo Dharma. Ou seja, a bodhicitta a cerne de todo Dharma. Assim, eu insisto para que todos usem todos os mtodos possveis para desenvolv-la. Se um ensinamento especfico ou no Mahayana depende de haver ou no bodhicitta no ensinamento. Deixe de lado todo os outros Dharma que as pessoas chamam de profundos, e pratique a bodhicitta com seriedade. Mas so muitos os praticantes Sakya, Gelug, Kagyu, e Nyingma que no compreendem este ponto e ainda desejam a Budeidade. Eles meditam nos dois estgios dos tantras secretos, dispensam a bodhicitta, e ainda esperam fazer um progresso rpido no caminho. Para usar uma expresso coloquial, eles agem como um homem com um indesejvel bcio no seu precioso pescoo. Nenhum dos Budas dos trs tempos tornou-se Buda sem desenvolver a bodhicitta. Um Buda [em potencial] que no precise da bodhicitta algo jamais visto. Ento, algum sem nenhuma bodhicitta no obter a Budeidade que deseja; no h nenhuma esperana de alcanar a Budeidade se lhe faltar isto. Portanto, leve isto a srio. Rego Acharya disse a Drubkang Geleg Gyatso, Sempre que aparecer por aqui, poderemos falar da bodhicitta, e com isto certamente ganharei o dia! Tal conversa est bastante ausente no resto de nossos contemporneos.
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S poucos de ns a praticamos. Por outro lado, alguns de ns dizem que a bodhicitta muito difcil de desenvolver, e ento deixam-na de lado, enquanto outros dizem, Esta a parte comum do Mahayana. Ns meditamos em coisas mais profundas como os dois estgios [do Ioga Tantra Superior], e deixam-na de lado. Isto como um homem buscando uma jia que realiza desejos numa poa deixada pela marca do casco de um touro em vez de procur-la no oceano. Je Tsongkapa disse: Por terem compreendido que assim, Os hericos Filhos dos Vitoriosos Fazem desta mente suprema e preciosa A sua prtica principal. Ento, s a bodhicitta louvada como sendo a prtica bsica. Atualmente alguns diriam que se especializam em textos astrolgicos chineses; outros recitam encantos mntricos e coisas assim para resolver problemas pessoais. Mas a hora de voc alcanar a Budeidade nunca vir se voc no tiver a bodhicitta. Atisha considerava Suvarnadvipi o melhor de seus gurus. E quando o prprio Atisha estava doente, ele disse a Drontenpa, Sua mente muito salutar. D-me suas bnos. Atisha disse isto em louvor bodhicitta. Kyabje Pabongka contou uma estria do Guru Dhannarakshita, originalmente um Vaibhashika que se tornou um Madhyamika por virtude de sua bodhicitta. As boas obras de Atisha se espalharam por toda parte, tanto na ndia quanto no Tibet. Isto aconteceu devido ao poder de sua devoo aos guias espirituais e de sua bodhicitta. Como os antigos Kadampas diziam: Voc pode ter uma concentrao tamanha que no consegue ouvir um tambor sendo batido bem ao lado de seu ouvido, mas isto ser intil se no tiver esta mente. Guru Rahulagupta tambm disse: Ver vises de deidades tutelares, alcanar a clarividncia e poderes milagrosos, ou ter concentrao firme como uma cadeia de montanhas so inteis por si s Medite no amor e compaixo! Nos sutras, est dito que a bodhicitta como a roda preciosa de um imperador universal, como a fora-vital de algum, ou como mos. Encontramos em O Contnuo Sublime do Grande Veculo:

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Apreo pelo Veculo Supremo a semente da sabedoria; a me do desenvolvimento Da Budeidade. Isto exemplificado como segue. Um pai age como causa determinante para uma especfica linhagem familiar, enquanto que a me uma causa no determinante. De forma semelhante, a preciosa bodhicitta a causa determinante para a Budeidade; a sabedoria que realiza a vacuidade a causa no determinante para qualquer um dos trs tipos de iluminao. Portanto, esta sabedoria da vacuidade agir como causa de uma iluminao especfica em qualquer veculo Mahayana ou Hinayana que voc venha encontrar. Assim, algum que s tenha alguma compreenso da bodhicitta ser iluminado antes de algum que no tenha bodhicitta e que medite, por exemplo, no mahamudra, a grande perfeio [dzogchen], ou vises de conjuntos de deidades. A bodhicitta vital, e esta foi a mensagem do grande Atisha, que era algum que conhecia todo o santo Dharma e o praticava. Ele disse: Medite no amor, na compaixo, e na bodhicitta. Por esta razo, no coloque suas esperanas s na meditao em deidades e recitao de mantras. Voc deve se esforar na bodhicitta. significativo fazer um grande esforo para desenvolver esta essncia do Dharma em seu contnuo mental: o esforo vale a pena. E, voc certamente vai desenvolver a bodhicitta se meditar nela, porque os fenmenos condicionais no permanecem estticos [logo, a causa certa produzir os efeitos desejados]. Mas, antes da chegada de Atisha, havia uma cerimnia no Tibet para conceder o desenvolvimento da bodhicitta. No incio da cerimnia, as pessoas recitavam, Eu alcanarei a iluminao pelo bem de todos os seres sencientes, que j foram minhas mes. Eles haviam substitudo a bodhicitta por uma mera frmula! Para desenvolver a bodhicitta em seu contnuo-mental preciso treinar a mente: sem tal treinamento da mente difcil at mesmo familiarizar-se com a bodhicitta, muito menos desenvolv-la [passivamente] na sua mente da mesma forma como recebe os votos pratimoksa. Certa vez Atisha disse sarcasticamente aos tibetanos, As pessoas que vocs tibetanos acham que so Bodhisattvas no tm nenhuma familiaridade nem com amor nem com a compaixo! Os tibetanos perguntaram-lhe, Neste caso, o que devemos fazer? Sua resposta foi, Treinem-se nos estgios. bastante impossvel desenvolver a bodhicitta sem ter experimentado a grande compaixo e por isso preciso desenvolver a sua mente nos estgios. (B) COMO DESENVOLVER A BODHICITTA Isto tem dois sub-ttulos: (1) os estgios para treinar-se na bodhicitta; (2) como desenvolver a bodhicitta atravs de uma cerimnia [i.e., atravs de rituais de tomada de
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votos]. OS ESTGIOS PARA TREINAR-SE NA BODHICITTA H aqui mais dois sub-ttulos: (1) treinando a mente atravs das instrues de sete pontos de causa e efeito; treinando a mente trocando-se pelos outros. As instrues de sete pontos de causa e efeito funcionam ao vermos todos os seres sencientes como atraentes. Este foi o sistema usado por Atisha, Chandrakirti, Chandragomin, Shantarakshita e outros. O sistema de Shantideva era o de treinar a mente atravs do trocar-se pelos outros. Voc conseguir desenvolver a bodhicitta se treinar-se em uma destas instrues, pois elas so linhagens que se ramificam desde o prprio Mestre, e vieram at ns atravs de Maitreya e Manjushri. A Lmpada no Caminho e outras obras de Atisha apresentam as instrues de Suvarnadvipi, o guru que mantinha estas duas instrues. O sistema de sete pontos de causa e efeito foi popular durante os perodos Nyingma e Kadampa, mas as instrues de trocar-se pelos outros foi passada adiante secretamente. E foi assim que a sua linhagem chegou at Je Tsongkapa. Seus prprios ensinamentos nos conta como treinar a mente nestes dois tipos de instrues; voc deve praticar esta combinao das duas instrues. Mas, embora devam ser combinadas em suas meditaes quando treinar a sua prpria mente na bodhicitta, as duas instrues precisam ser discutidas separadamente. TREINANDO A MENTE NAS INSTRUES DE SETE PONTOS DE CAUSA E EFEITO H oito sees em Treinando a Mente Atravs das Instrues de Sete Pontos de Causa e Efeito (vide apndice): (1) equanimidade imensurvel; (2) compreendendo que todos os seres sencientes foram suas mes; (3) recordando sua bondade; (4) retribuindo sua bondade; (5) amor pela fora da atrao; (6) compaixo; (7) altrusmo; (8) bodhicitta. Os seis desde compreendendo que todos os seres foram suas mes at altrusmo so as causas. Elas resultam no desenvolvimento da bodhicitta. assim que todos estes pontos agem como causa e efeito; mas antes de desenvolver o desejo de atingir a Budeidade em benefcio de todos os seres, voc deve ter o altrusmo para tomar a responsabilidade pelo bem dos outros. Alm disto, voc no desenvolver este altrusmo se no tiver uma compaixo tamanha de ser incapaz de suportar o fato de que todos os seres sencientes so atormentados pelo sofrimento. Para gerar esta compaixo, voc deve gerar amor atravs da fora da atrao --uma atrao a todos os seres sencientes, pelo que eles parecem ser seus prprios filhos queridos. Antes de tudo isto preciso considerar todos os seres como entes queridos por quem voc tem todos os tipos de atrao que atualmente sente pelas pessoas que preza, mas que no sente pelos seus inimigos. Por ser a me a forma suprema de ente querido, voc amar e estimar
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todos os seres sencientes se puder provar que eles realmente j foram suas mes, recordar a sua bondade, e desejar retribu-la. Por isso, isto conhecido como a instruo de causa e efeito, j que cada passo uma preliminar necessria para o passo seguinte. No seja imprevidente e no pense que este processo seja muito longo: voc definitivamente conseguir desenvolver a bodhicitta se treinar os estgios. As instrues Kadampa so em geral profundas, e isto especialmente certo para os ensinamentos de Tsongkapa: ele as recebeu diretamente de Manjushri, e eles discutiram todo o vasto sutra e tantra de modo bastante puro. Eles foram at mais profundos do que os seus antecessores. Como meu precioso guru, meu refgio e protetor, disse: como se os antigos ensinamentos do Tibet tivessem preparado o terreno para os de Je Tsongkapa que vieram depois e que so como ouro refinado. Tagtsang Lotsawa disse: Louvo sua riqueza de eloqncia sem precedentes Em todo o sutra e tantra, Mas especialmente o Vajrayana; Em todos os tipos de tantra, Mas especialmente o mais elevado: Em todas as partes dos dois estgios, Mas especialmente o corpo ilusrio. Ou, como disse Dzogchen Pelge, Oh, Tsongkapa, fonte eloqente do sutra e tantra... Estes louvores vieram de seres altamente realizados. Conceder a Budeidade parece bastante ambicioso; j difcil conceder at mesmo o caminho mais baixo da acumulao, Mas, se depender do Lam-rim, a Budeidade ser concedida. Mas, se no treinar a seqncia certa do caminho voc no desenvolver a Budeidade. Portanto, primeiro treine-se para compreender que todos os seres sencientes j foram suas mes. Se no considerar com seriedade o treinamento de pensar assim, e no dedicar esforo para isto, apesar de desejar a Budeidade a sua prtica sair s avessas. Voc ser to perverso quanto as pessoas que pecam mas querem a felicidade. Voc pode estar se dedicando aos tantras secretos, um caminho de grande rapidez, mas deve se esforar nas tcnicas do treinamento da mente da bodhicitta. Se no o fizer, voc ser como um homem que quer ir at Provncia de Tsang, mas monta seu cavalo e cavalga [cegamente], com a impresso de estar indo a Tsang. Mas pode, ao contrrio, eventualmente chegar a Kongpo ou Rong! A maneira de comear a desenvolver esta compreenso de que todos os seres sencientes j foram sua me pode ser ilustrada conforme segue. Se voc no preparar o espao para o desenho, o desenho no sair. Se no desenvolver a equanimidade para
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com todos os seres sencientes, apesar de meditar no amor, na compaixo, ou no que for, voc s vai desenvolver uma forma preconceituosa destas qualidades. Portanto, voc deve primeiro desenvolver a equanimidade imensurvel. O treinamento da mente atravs das instrues dos sete pontos de causa e efeito no inclui tudo que est contido no trocar-se pelos outros e outros tipos de treinamento, enquanto o treinamento da mente atravs do trocar-se pelos outros certamente contm as instrues completas dos sete pontos. o EQUANIMIDADE IMENSURVEL Equanimidade imensurvel a primeira coisa a meditar das instrues de sete pontos de causa e efeito. Precisamos ter equanimidade mental para com todos os seres sencientes, mas no momento nosso contnuo-mental no reage igualmente a todos: temos raiva de alguns e apego por outros. Podemos pegar estranhos como nosso primeiro objeto de treinamento da mente, depois passamos aos nossos amigos, e depois aos nossos inimigos. Ou, podemos pegar todos os trs juntos como nosso objeto. Creio que o ltimo destes dois tem a aplicao mais ampla. Devemos meditar em nossos inimigos, amigos, e estranhos, visualizando-os nossa frente. Temos trs reaes diferentes para com eles: hostilidade, atrao e indiferena. Em primeiro lugar, ficamos com raiva das pessoas que julgamos ser nossos atuais inimigos. Depois, observamos o que so as nossas queixas e refletimos na sua causa que estas pessoas nos magoaram. Depois, meditamos em como no h certeza de nada, como foi explicado na seo Pensando nos Sofrimentos do Samsara. Agora contemplamos que, em muitas vidas passadas, estes inimigos j foram muito queridos por ns. Isto far cessar a nossa hostilidade. Sentimos uma felicidade involuntria com aqueles que agora julgamos nossos amigos. Depois, examinamos a razo disto agora eles nos do comida, roupas, e coisas assim. Estes motivos so triviais e de curto-prazo. O nosso apego a eles chegaria a um fim se fossemos recordar que todos j foram nossos inimigos incontveis vezes. Fazemos ainda a distino de chamar de estranhos os seres sencientes que no so nem amigos nem inimigos, mas no passado todos j foram nossos inimigos e todos j foram nossos amigos; e se forem todos iguais, ento os trs amigos, inimigos, e estranhos so equivalentes. A quem devemos ser apegados, de quem devemos ter raiva? No faz sentido sermos apegados aos nossos amigos: no passado eles foram nossos inimigos muitas vezes. Tambm no faz sentido sermos hostis com os nossos inimigos, muitas vezes no passado eles j foram muito queridos para ns. Alm disso, todos os que agora vemos s parecem ser nossos inimigos ou amigos. No h certeza que eles sempre permanecero assim. H dois pontos de vista: o nosso, e o dos outros. De nossa parte no faz sentido sermos apegados ou hostis com os outros. No s todos os seres sencientes so iguais nesse sentido, mas tambm, da parte deles, eles so iguais. Todos so igualmente lastimveis, todos querem a felicidade e no o sofrimento. Assim, deste outro ponto de
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vista, todos os seres sencientes so iguais e devem ser tratados com imparcialidade. Do ponto de vista do outro, voc pode achar que h diferena entre eles porque alguns lhe beneficiaram nesta vida, enquanto outros lhe fizeram mal. No assim. O benefcio feito no passado igual ao benefcio feito agora. O mal feito no passado igual ao mal feito agora. Por exemplo, se algum bateu na sua cabea no ano passado ou se bateu na sua cabea este ano, o mal o mesmo. Ganhar um bloco de ch prensado no ano passado igual a ganhar um neste ano. Veja o exemplo de dez mendigos. Quando chegam pedindo esmolas, da parte deles eles so todos igualmente merecedores de piedade por sua fome e sede, e esto todos precisando da mesma coisa. De sua parte, todos eles igualmente no lhe fizeram mal ou magoaram voc. Se alcanar a equanimidade com os inimigos, os seres queridos e os estranhos atravs desta contemplao, voc pode estend-la a todos os seres sencientes. Quando tiver tal equanimidade com eles, voc no vai classific-los como inimigos ou amigos. A partir de ento e para sempre, voc deixar de cometer aes mundanas negativas como a de subjugar inimigos e apoiar amigos. Sem equanimidade, voc vai discriminar os seres, sentindo que este ou aquele deve ser deixado de fora de todos os seres sencientes. As pessoas que fazem tais distines nunca desenvolvero a bodhicitta. Voc deve aplicar seu esforo na equanimidade durante meses ou anos seguidos, porque se s o fizer em algumas sesses de meditao voc no ter progresso. As suas esperanas de plantar a base para a sua iluminao s ser pensar no que gostaria que fosse verdade. Se realmente se esforar neste treinamento da bodhicitta, ento posso assegurar-lhe que mais valioso do que se esforar e meditar em todos os tipos de coisas menos benficas que podem gastar o seu renascimento humano, como meditar nas deidades, recitar mantras, ou tentar aprimorar as suas habilidades meditativas. Ento, Pabongka Rinpoche repassou a matria acima.

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DIA DEZESSETE Kyabje Pabongka Rinpoche falou de alguns benefcios da bodhicitta. Como Shantideva, o grande Filho dos Vitoriosos, disse: Homenagem aos que desenvolveram Esta mente santa e preciosa. No importa que males caiam sobre eles, Nosso quinho sempre a felicidade. Eu tomo esta fonte de felicidade Como o meu refgio. Em outras palavras, algum que j desenvolveu a bodhicitta em seu contnuomental pode sofrer abusos e coisas semelhantes, mas mesmo assim trabalhar pelo bem das pessoas que lhe fizeram mal, guiando-os felicidade eterna. Depois, falou um pouco para ajustar a nossa motivao de forma correta. Em suma, qualquer ao feita em conjunto com a bodhicitta torna-se Dharma Mahayana e causa para a sua iluminao. Assim, meditar apenas em deidades ou recitar mantras no a maneira de se fazer uma prtica efetiva, e no se deve agir assim. O Lam-rim base de uma prtica efetiva; e dentro disto, a prtica da bodhicitta obrigatria. Se passar toda a sua vida em alguma montanha vazia, sem bodhicitta, quaisquer meditaes que faa sero superficiais e voc no chegar nem um pouquinho mais prximo da Budeidade. Kyabje Pabongka Rinpoche falou que precisamos fazer da bodhicitta a nossa prtica principal, que as instrues do treinamento da mente so indispensveis para o desenvolvimento da bodhicitta, e assim por diante. Depois desta breve palestra para acertar a nossa motivao, ele repassou os ttulos j cobertos e reviu os benefcios das meditaes na bodhicitta e na equanimidade. o O TREINAMENTO DA MENTE A primeira seo das instrues dos sete pontos do treinamento da mente na bodhicitta Compreendendo que todos os Seres Sencientes foram Suas Mes. Isto realmente muito difcil de desenvolver, mas sem isto, as causas e efeitos resultantes, como Retribuindo a Bondade dos Seres Sencientes, no podero vir a seguir. Portanto, leve esta seo a srio!

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A Primeira Causa: Compreendendo que Todos os Seres Sencientes foram Sua Me Voc deve compreender que todos os seres sencientes certa vez j foram a forma suprema do amigo ou parente: a sua me. Voc no ter a menor oportunidade de conseguir a bodhicitta se no desenvolver esta compreenso. Voc pode refletir em outros tpicos profundos como a vacuidade, usando muitos argumentos lgicos diferentes. Portanto, tais tpicos no so difceis de se compreender. Mas difcil convencer-se apenas pensando profundamente numa nica citao escritural. Mesmo assim, os de inteligncia viva seguem idias [Dharma] e para eles tudo precisa ser provado pela lgica. Ser difcil conseguirem realizaes nesta seo j que ela tem uma nica linha solitria de raciocnio. Este raciocnio dado no Comentrio de Coisas Vlidas, [de Dharmakirti]: Quando algum renasceu Seria um absurdo se sua respirao, rgos e mente Tivessem sido desenvolvidos apenas pelo corpo, E no na dependncia de Coisas de sua prpria classe... O que precisa ser provado aqui a natureza sem princpio de nossa conscincia. A mente de hoje a continuao da mente de ontem, e isto por sua vez uma continuao da mente do dia anterior. At aqui isto compreensvel. A mente logo depois do nascimento continuao da mente que estava no tero. A mente logo aps ter entrado no tero continuao de alguma coisa que entrou l. Como o samsara volta no tempo ilimitadamente para trs, no se pode encontrar um ponto de partida para esta mente. Isto prova que os seus renascimentos devem tambm voltar no tempo ilimitadamente para trs. Segue-se ento que o nmero de seus renascimentos infinito. Ento, voc j teve um nmero ilimitado de renascimentos. Assim como teve uma me nesta vida, voc teve uma me no passado toda vez que voc nasceu de um tero ou de um ovo. Para poder ter tal nascimento uma vez, voc precisou ter uma me e, de forma similar, para cem destes renascimentos, voc teve cem destas mes; para mil renascimentos, mil mes, etc. Voc deve ter tido incontveis mes, e logo impossvel que todos os seres sencientes no tenham sido sua me. Voc pode contestar, Admitindo que eu devo ter tido muitas mes, irracional dizer que todos os seres sencientes foram minhas mes, porque eles so infinitos. Em geral, voc teve muitos renascimentos, Alm disto, voc renasceu inmeras vezes com a forma fsica de cada espcie animal, como coras, antlopes, minhocas, e coisas assim. Portanto, recebeu inmeros corpos de cada um dos incontveis tipos de seres sencientes. Voc j renasceu muitas vezes mais do que a quantidade de seres sencientes; e para cada um destes renascimentos, precisou de um nmero igual de mes. Assim, no s todos os seres sencientes j foram suas mes, mas tambm no h
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seres sencientes suficientes para que cada um tenha sido sua me uma nica vez. Como disse Nagarjuna em sua Carta: Se contasse todas as suas mes Com bolinhas de terra do tamanho de uma baga de zimbro, No haveria terra suficiente... Esta passagem se refere linha direta de mes, ou seja, sua me, av, bisav e assim por diante. Mas, aqui vou interpretar esta passagem segundo a tradio oral de nossos gurus. Pegue toda a terra e faa pequenas bolinhas do tamanho de uma baga de zimbro. Uma destas representa a sua me desta vida, uma a sua me da vida anterior, uma vida anterior quela. Quando acabar com as bolas de terra, ainda no ter alcanado nem cem milsimos do nmero de mes que j teve. Se todos os seres sencientes no tivessem sido suas mes, haveria uma discrepncia. Alm disso, como todos os seres sencientes definitivamente se iluminaro, chegar um tempo em que no sobrar mais nenhum deles. Mas, como a existncia cclica no teve nenhum comeo para voc, voc j teve mais renascimentos do que o nmero de seres sencientes. Assim, se todos os seres sencientes no tivessem sido sua me incontveis vezes, haveria uma discrepncia. Todos os seres sencientes j foram sua me, e muitas inmeras vezes. No h nenhuma forma de ser senciente que voc no tenha tido num renascimento; pense como j renasceu inmeras vezes nestas formas. Vamos tomar renascimentos humanos como um exemplo. No h nenhum lugar no continente onde voc no tenha renascido inmeras vezes como ser humano. Da mesma maneira, voc j renasceu em todo sistema mundial ao leste, oeste, norte, sul, e assim por diante. Portanto, como voc j teve mais renascimentos do que o nmero de seres sencientes, no s todos eles j devem ter sido sua me, mas cada um deles deve ter sido sua me em renascimentos humanos. Logo, razovel [concluir] que todos os seres sencientes j foram sua me. Se aps esta contemplao voc no tiver desenvolvido a compreenso, ento pergunte-se, Eu j tive me alguma vez? Voc ento pensar, Obviamente que sim: a minha me deste renascimento. Depois, estenda isto me de seu renascimento imediatamente anterior, e assim por diante. Os Lam-rims de O Caminho Fcil e O Caminho Rpido s tratam ligeiramente de como meditar na compreenso de que estes seres j foram suas mes. Mas vou expandir este ttulo usando as instrues que herdei de meu prprio guru. Se as prticas no devem degenerar, vital que quem pratica regularmente, ou que tenha feito dos ensinamentos uma responsabilidade sua, faa a seguinte meditao para facilitar o desenvolvimento das pessoas nas realizaes do Lam-rim. Primeiro medite como sua me desta vida j foi sua me incontveis vezes. Depois, medite como seu pai j foi sua me. Depois faa isto com todos os seus amigos e entes queridos; depois com estranhos. Depois, se tiver conseguido alguma percepo,
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medite como seus inimigos j foram sua me. S ento faa este treinamento com relao a todos os seres sencientes. Mesmo assim, voc pode pensar, Se todos os seres sencientes j foram minhas mes, eu os reconheceria como tal, e isto no acontece, logo eles no podem ter sido minhas mes. Mas os prprios Budas observaram que no h ser senciente que no tenha sido sua me. Na realidade, todos eles j foram sua me, s que voc no os reconhece como tal. A nossa me atual pode mais tarde renascer como um co, mas no seramos capazes de afirmar isto; ns nem a reconheceramos como a nossa verdadeira me desta vida. Isto est ilustrado na estria de Utpalavarna e na seguinte citao: Ele come a carne de seu pai, e espanca sua me. O inimigo que matou est sentado em seu colo. A esposa ri os ossos do marido. O samsara pode ser uma farsa tamanha! Portanto, por simplesmente no reconhecer um ser no justificativa para que este ser no tenha sido sua me; e nem este ser deixou de ser sua me s porque foi sua me no passado. Se este fosse o caso, a me de sua infncia no seria sua me na vida adulta; nem sua me de ontem seria sua me hoje, porque ontem tambm passado. Este um aspecto sutil da impermanncia que difcil compreender se no estudou a respeito. Veja este xale, por exemplo. Um ano atrs ele era novo, no tinha manchas nem furos. Mas a sua continuidade, isto o xale de hoje, tem cheiro e est rodo por traas. Esta a diferena entre os dois. Ento, voc deve refletir no fato de que no h diferena entre suas mes em vidas passadas e futuras. De forma similar, se algum salvou sua vida no ano passado, voc certamente lembraria aquela bondade este ano. Eis o critrio que determina se voc desenvolveu ou no esta compreenso depois de treinar-se bem: se ver um ser senciente mesmo uma formiga voc involuntariamente se lembrar que certa vez j foi filho daquele ser e dependia completamente dele para todas as suas necessidades. E Kyabje Pabongka Rinpoche falou que --assim como Atisha-- precisamos desenvolver a compreenso de que todos os seres j foram nossas mes. A Segunda Causa: Lembrando a Sua Bondade Quando tiver compreenso de que os seres sencientes j foram suas mes, voc deve pensar na imensa bondade que estes seres dedicaram-lhe como sua me. Veja o caso de sua me atual: [enquanto esteve sob os seus cuidados] ela foi muito bondosa no incio, no meio, e no fim. No incio, ela cuidou de voc durante nove meses dentro de seu corpo, estimando-o e protegendo-o. Ela foi muito cuidadosa com as coisas que comia ou bebia, com medo de prejudic-lo. Se nossas mes no soubessem cuidar de ns to bem, no teramos sido capazes de encontrar o santo Dharma ou estud-lo
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agora. Isto no aconteceu porque podamos cuidar de ns mesmos; mas aconteceu devido bondade de nossas mes. Enquanto isto, logo aps o seu nascimento, ela o pegou cuidadosamente com ambas as mos, embora voc no tivesse nenhuma conscincia disto e parecia repulsivo como uma larva. Ela estava feliz como encontrara um tesouro. Ela o manteve aquecido com seu prprio corpo, deitou-o em uma cama macia, e sorriu amorosamente, e at limpou seu nariz escorrido com a prpria boca porque temia que voc pudesse se machucar se ela usasse as mos. Ela temia que limpar suas fezes com um pedao de madeira, ou algo assim, pudesse machuc-lo, ento, ela usava as prprias mos. Ela no o deixava sozinho nem por um dia, e nem mesmo por uma hora. A cada dia ela o salvou de centenas de coisas que provavelmente teriam lhe matado: um cachorro poderia devor-lo; um pssaro quase o feriu, ou voc poderia cair de um penhasco. Se seu filho sofria, voc no acha que ela tambm sofria? Seus nicos pensamentos eram para seu filho, mesmo enquanto dormia, ela no ousava ter um sono pesado como antes. Aos poucos, ela tambm ensinou o filho como ficar em p, como falar, e at como comer e beber. Por esta razo podemos agora nos locomover, falar, etc., sem dificuldades. Ela no se incomodava com as aes negativas, m reputao ou sofrimento que passava para ganhar dinheiro para sustent-lo. Ela o ama mais do que a prpria carne, ento, no tocava nas suas economias para gastos com ela mesma, mas usava tudo s para voc. Seja voc quem for: homem ou mulher, casado ou prometido em casamento, ou algum ordenado, o seu padro de vida se deve bondade de sua me. Enfim, ela fez o melhor que pde dentro de seus conhecimentos e poderes, tudo em seu benefcio. A bondade dela de proteg-lo de todos os males e sofrimentos era infindvel. Todos os outros seres sencientes, como seu pai, tambm demonstraram a mesma bondade. Como todos os seres sencientes j foram suas mes em vidas humanas passadas -- no apenas uma, mas incontveis vezes-- eles tiveram a mesma bondade que a sua me nesta vida. Quando os outros seres sencientes foram suas mes e voc renasceu, por exemplo, como um animal selvagem, aquelas mes o trataram com amor, cuidando de voc. Elas at o lambiam com suas lnguas. Quando sua me foi um pssaro, por exemplo, ela o protegia com suas asas durante quase um ms. E, se havia ameaava hostil, como, por exemplo, um homem com uma vara, ela protegia seu precioso filhote com a prpria vida embora ela mesma poderia ter voado para longe. Mais tarde, ela o alimentava e, se s conseguisse encontrar uma nica minhoca, ela a daria a voc. Portanto, os seres sencientes no foram bondosos com voc apenas uma ou duas vezes: eles vm dedicando-lhe esta bondade em todo o tipo de situao. Sua bondade vai alm da conta. Certa vez um bandido de Golog esfaqueou uma gua na barriga. A me pariu a sua cria no cho e lambeu-o para mostrar o seu amor. O bandido ao ver isto, se reformou. Como pode ter certeza de que voc no era aquele potro? E assim como aquela gua pode ter sido to bondosa consigo naquele renascimento, todos os seres sencientes tambm j lhe demonstraram exatamente a mesma bondade.
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A Terceira Causa: Retribuindo as Suas Bondades O Compndio de Instrues de [Shantideva] afirma: Voc e os outros sempre tm motivos para o sofrimento; Os sofrimentos dos seres sencientes so todos iguais Pois, estando loucos devido aos enganos, e cegos pela ignorncia, A cada passo dado trilham o caminho a muitos abismos. Voc deve pensar da seguinte forma: Suponha que sua me atual estivesse cega, sem ningum para gui-la, e tambm estivesse louca. Ela est prestes a cair de um penhasco, e no entanto seu filho est bem ao lado. Se ela no puder pedir ajuda ao filho, a quem poder recorrer? Se o filho no salvar a me, quem a salvar? Todos os seres sencientes no sabem discriminar entre o Dharma e o no-Dharma para ver como modificar o seu comportamento. A cada momento seus passos so guiados pelos seus vcios --seus desejos e ms aes cometidas. Eles no tm nenhum guia espiritual, ningum a instru-los no que fazer e no que no fazer. Suas mentes esto perturbadas e enfeitiadas pelos trs enganos venenosos; portanto no tm nenhum controle sobre suas mentes e esto loucos. Eles cairo naquele grande penhasco que leva aos reinos inferiores, e por muitos ons os seus corpos estaro indistinguveis daquelas labaredas. Ns, por outro lado, encontramos guias espirituais, entramos em contacto com o Dharma Mahayana. Sabemos um pouco sobre como modificar o nosso comportamento. Portanto, estamos numa posio muito melhor do que eles, e sobre ns recaiu a responsabilidade de fazer algo para salv-los. Na Carta ao Discpulo de Chandragomin encontramos: Eles so como parentes atolados no oceano do samsara, Eles parecem que caram na correnteza do oceano: Voc no os reconhece e os ignora, Por causa de nascimento, morte, e de partir de renascimentos Voc mereceria abaixo do desprezo Se fosse salvar apenas a si mesmo. Ou seja, nas nossas meditaes de retribuir suas bondades, devemos sentir que temos os meios de libertar estes seres sencientes presos nas correntes do oceano do samsara. Agora a responsabilidade de resgat-los nossa, e seramos completamente desprezveis se no o fizssemos. O Corao do Caminho do Meio diz o seguinte sobre a retribuio de suas bondades:

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At agora eu estava possudo pelo demnio das iluses; Era como um lquido irritante derramado numa ferida, Ou como ser golpeado --o que poderia causar Tal misria a uma pessoa to doente? Haver alguma outra maneira de retribuir Os que me amaram, me respeitaram e me ajudaram Em meus outros renascimentos Que no lhes traria sofrimentos mais tarde? Voc pode pensar: Se eu s der-lhes comida, roupa, e coisas assim, eu s os livraria da fome e sede. Isto no traria qualquer benefcio duradouro. Mas, eles seriam extremamente beneficiados se tivessem toda felicidade possvel e ficassem livres de todo sofrimento. Se eu pudesse gui-los at a Budeidade, eles alcanariam um estado de plena felicidade, livre de todo sofrimento. Portanto, vou gui-los at a Budeidade! Suponha que sua me estivesse louca, carregando uma faca e tentando matar voc, seu filho. Voc no ficaria com raiva dela: mas certamente tentaria livr-la de sua loucura. assim que se deve retribuir a bondade de seus inimigos. A Quarta Causa: Meditando no Amor que Surge por Fora de Atrao Este amor aparece na forma de um querer sincero, de uma afeio pelos seres sencientes. O amor por fora de atrao, disse Geshe Potowa a uma velha, como o amor que tem pelo seu filho Tolekor. Ou seja, amor por fora de atrao significa sentir-se atrado por todos os seres sencientes como se eles fossem seus prprios filhos. Este amor no um tema distinto de meditao: voc vai desenvolv-lo automaticamente quando tiver desenvolvido algum sentimento nas trs sees anteriores: Compreendendo que todos os Seres foram Sua Me, Lembrando Sua Bondade, Desejando Retribuir Sua Bondade. Portanto, contemple conforme segue: Eu posso desconsiderar a felicidade no-contaminada no contnuo mental de todos os seres sencientes: eles s tem o tipo contaminado. Mesmo o que consideram felicidade, na realidade ainda no transcendeu a natureza de sofrimento. Como seria maravilhoso se todos os seres sencientes fossem felizes! Que possam ter felicidade! Eu mesmo vou buscar tal felicidade para eles! Nagarjuna menciona em seu Guirlanda Preciosa os seguintes benefcios de meditar neste tipo de amor: Embora tais pessoas possam no ser liberadas, Elas alcanaro as oito virtudes cardinais do amor. O mrito de doar os trezentos tipos de alimento Todos os dias durante os trs tempos, No pode ser comparado ao mrito obtido Ao meditar no amor por um pouquinho de tempo.
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Os deuses e humanos passaro a am-los; E daro proteo; Eles tero tranqilidade mental; E muita felicidade; Venenos e armas no lhes faro mal; Eles conseguiro seus objetivos sem esforo; E renascero no mundo de Brahma. Os benefcios so enormes, tais como alcanar estas oito virtudes do amor. Voc renascer como um imperador universal ou como Brahma tantas vezes quanto o nmero de seres que teve como objeto de sua meditao no amor. por isso que a meditao chamada de Brahmavihara ou estgios de Brahma. Mas se tiver como objeto todos os seres sencientes, que se estendem at os limites do espao, voc alcanar a forma de no-permanncia [ou dinmica] do nirvana o estado Mahabrahma [isto , o nirvana Mahayana a Budeidade]. A Quinta Causa: Grande Compaixo Esta uma potente causa determinante da Budeidade. Je Tsongkapa prestou especial ateno grande compaixo na seo Os Estgios do Treinamento da Bodhicitta em seu Os Grandes Estgios do Caminho. Ele deu os seguintes ttulos: Mostrando que a Grande Compaixo a Raiz do Caminho Mahayana, e Como as Outras Causas e Efeito Agem como Causa ou como Efeito da [Grande Compaixo]. Um sutra tambm diz que todo o caminho Mahayana e seus resultados dependem da grande compaixo, assim como o imperador universal [ou o rei que gira a roda] depende de seu chakra [roda], ou um homem depende de sua fora-vital. Chandrakirti, no verso-prefcio de seu Engajando-se no Caminho do Meio, afirma: O amor a semente para uma safra magnfica-O estado de um Vitorioso. Como gua, o amor faz aquela safra crescer. E bem mais tarde amadurece nas coisas mais desejadas. Como se houvesse amadurecido e estivesse pronto para ser usado. por isso que logo de incio Eu louvo a compaixo. to importante quanto uma semente, porque logo de incio assegura que o caminho seja o Mahayana. to vital quanto gua e esterco, porque produz uma perseverana ao longo do caminho que age como armadura contra o desnimo diante das tarefas a serem realizadas por um Filho dos Vitoriosos. Finalmente, to importante quanto a fruta a ser apreciada, porque responsvel por suas boas obras contnuas em benefcio dos outros depois que voc alcanar a Budeidade. O grau de
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fora de sua bodhicitta tambm uma funo de sua grande compaixo; as vrias velocidades que os Bodhisattvas viajam pelo Lam-rim dependem da fora de sua compaixo. Outras coisas acontecem por meio da poderosa compaixo: os Bodhisattvas entram nos tantras secretos em busca de um caminho ligeiro, e pelo poder de sua compaixo rapidamente completam este caminho. Uma ilustrao: quando uma criana cai num buraco com fogo, seus pais vo socorr-la imediatamente, enquanto outros parentes no tm a determinao de socorr-la to resolutamente. Em suas primeiras meditaes na compaixo, tome como objeto uma ovelha sendo abatida por um aougueiro; voc desenvolver a compaixo facilmente e rapidamente. Voc deve contemplar como a ovelha morre, a maneira sdica como morta; e como ela morre em estado de agonia e terror insuportveis. A ovelha colocada deitada de costas. Suas pernas so amarradas juntas com uma corda. Ela percebe que a sua vida est ameaada, mas est desamparada, no pode escapar, e no tem nenhum protetor ou refgio para apelar. Seus olhos esto cheios de lgrimas e ela encara fixamente o rosto do aougueiro. Mesmo assim, quando vemos uma ovelha sendo abatida desta maneira, imaginamos se ela suficientemente inteligente para saber o que est acontecendo. Certa vez um aougueiro estava abatendo um certo nmero de ovelhas. Depois de matar as primeiras, ele amarrou uma delas para abater. Acontece que uma outra ovelha estava em p perto da faca do aougueiro e chutou terra em cima para escond-la. Esta estria mostra que os animais realmente experimentam pavor e sofrimento intolervel. Embora as ovelhas que estejam agora pastando na colina verdejante ainda no foram levadas ao matadouro, no final cair sobre elas exatamente o mesmo. Para a sua meditao na compaixo pense como elas j foram suas mes em muitas de suas vidas passadas. Quando tiver desenvolvido alguma compreenso disto, em suas meditaes, recorde os sofrimentos dos reinos inferiores que voc prprio pode ter que passar, ento medite como os outros seres sencientes tambm passaro --e esto passando-- por estes sofrimentos. Algumas de suas mes sero queimadas por ferro incandescente e bebero o cobre fundido nestes infernos. Algumas renascero como fantasmas famintos e sofrero as torturas de fome e sede. E assim por diante. Desenvolva compaixo por eles e depois pense da seguinte forma: A nica diferena entre a ovelha na montanha e a ovelha sendo abatida no matadouro o tempo; os seres humanos que cometem aes negativas certamente cairo nos reinos inferiores da forma semelhante. Portanto, embora possam ser pessoas que no presente sabem se cuidar, elas no so diferentes das pessoas que j foram aos reinos inferiores. Depois, medite na compaixo por sua me da vida atual, considerando as causas dos sofrimentos que ela criou e o sofrimento que ela ter que passar. Medite assim para desenvolver a grande compaixo: Os outros, como os meus conhecidos, trabalham muito para ganhar a vida -mas isto s significa que cometeram aes no-virtuosas e quebraram os seus votos. Temporariamente eles tm renascimentos elevados, mas passam pelas trs formas de
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sofrimento e mais tarde experimentaro os sofrimentos bem maiores dos reinos inferiores, j que [sem saber] esto ocupados adquirindo as causas para que isto acontea. Alm disto, todos os seres sencientes esto criando entes queridos, estas minhas mes, no tivessem o sofrimento e as suas causas! Eu trabalharei para que isto acontea! Depois, faa a meditao mais difcil de ter como objeto de meditao, aqueles seres com quem tem mais dificuldade de desenvolver compaixo. Se achar difcil desenvolver compaixo por seres como Brahma, contemple como foi ensinado na seo da Mdia Capacidade; e assim conseguir desenvolv-la. Seguem os critrios para ter desenvolvido a grande compaixo em seu contnuo-mental: Voc a ter desenvolvido se, mesmo enquanto comer ou beber, pensar sobre todos os seres sencientes, e quiser que todos eles se libertem do sofrimento assim como uma me preocupada com seu filho predileto que foi abatido por uma doena virulenta. Mas a compaixo que s deseja que os seres se libertem do sofrimento comum aos Shravakas e Pratyekabuddhas. Apenas a compaixo de querer salv-los verdadeiramente de seus sofrimentos exclusivo do Mahayana. Voc deve desenvolver este ltimo tipo de compaixo. Mesmo assim, estas coisas so difceis de serem desenvolvidas e voc deve se esforar muito usando todas as tcnicas. Se, no passado, voc teve uma doena grave, ao ver pessoas com a mesma doena, sentir compaixo por elas, j que voc j passou pelo mesmo. Portanto, deve ser fcil desenvolver compaixo depois de algumas timas meditaes sobre os sofrimentos do samsara e dos reinos inferiores que voc possa ter que passar, conforme descrito nos nveis de Pequena e Mdia Capacidade. O amor pela fora de atrao to forte que lhe faz estimar os seres sencientes e consider-los queridos tanto uma forma de amor quanto o amor que deseja que eles sejam felizes. Mas, uma forma mais geral; a outra mais especfica. Amor pelo poder de atrao o somatrio de trs coisas; a compreenso de que todos os seres j foram sua me, a lembrana de suas bondades, e o desejo de retribuir suas bondades. O amor antecede, obrigatoriamente, a grande compaixo, j que faz surgir a gerao desta grande compaixo. A compaixo e o amor que deseja a felicidade no tem um relacionamento de causa e efeito to fixo assim. Uma seo de Os Grandes Estgios do Caminho que lida com a retribuio da bondade de todos os seres sencientes conta como meditar no amor que deseja a felicidade, e bom meditar s vezes medite neste tipo de amor antes de meditar na compaixo. Mas, meditar neste tipo de amor depois das meditaes na compaixo segue as instrues tradicionais de como fazer a prtica. A seguir vamos tratar do altrusmo. Neste estgio, meditamos principalmente no amor que deseja que todos os seres sencientes sejam felizes. Mas, segundo os ttulos de Os Grandes Estgios do Caminho, devemos contemplar um pouco este tipo de amor combinado com o tipo fora de atrao antes de contemplar a compaixo.

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A Sexta Causa: Altrusmo Voc tem uma responsabilidade para com sua me. Da mesma forma voc deve assumir a responsabilidade de aliviar todos os seres sencientes de seus sofrimentos e faz-los felizes. Voc deve decidir que voc mesmo vai gui-los at a Budeidade. Isto ser mais altrusta do que os Shravakas ou Pratyekabuddhas. Suponha que voc veja um homem prestes a se jogar num precipcio. Esta cena vai lev-lo a sentir, Ser que no h ningum para salv-lo? Isto uma reao de amor e compaixo, mas em vez de deixar as coisas como esto, voc pode decidir socorr-lo voc mesmo. Isto seria anlogo a este altrusmo. Shravakas e Pratyekabuddhas geralmente tm apenas amor e compaixo --no altrusmo. Meu precioso guru disse que a diferena entre o altrusmo e a maneira como se assume a responsabilidade na seo, Retribuindo Sua Bondade, ilustrada pelo exemplo de um comerciante com inteno de comprar algumas mercadorias ou j tendo fechado a compra. De maneira similar, algum pode j ter tomado uma deciso num ponto, mas no no outro. Desenvolvendo a Bodhicitta Depois de ter assumido esta responsabilidade, veja se j capaz de realiz-la agora. Voc incapaz de ajudar at mesmo um nico ser! Voc forado a buscar algum que possa efetivamente faz-lo e depois ver se voc tambm pode alcanar este estado. Alguns grandes seres mundanos, Brahma ou Indra, por exemplo, no ajudam em nada os seres sencientes. E os Shravakas, Pratyekabuddhas, e Arhats podem fazer pouco mais j que no abandonaram todos os seus grilhes. Os Bodhisattvas do primeiro-nvel podem ajudar os seres sencientes numa extenso bem mais vasta, mas s podem fazer uma frao do que consegue o Bodhisattva que alcanar a iluminao em seu prximo renascimento. Mesmo o que estes Bodhisattvas fazem no se compara a uma frao do que os Bodhisattvas nos derradeiros estgios realizam pelo bem dos seres sencientes enquanto sentam sob uma rvore Bodhi. E at isto no sustenta comparao com o que os Budas conseguem fazer. como a diferena entre a palma de sua mo e todo o vasto espao. Os Budas so incomparveis com os meios sem esforo que usam para beneficiar os outros segundo as disposies, desejos, e capacidades mentais de cada um. Se atingisse tal estado, voc tambm teria estas qualidades. [vide seo da tomada de refgio - Dia Doze]. Portanto, voc desenvolver a convico de que no possvel beneficiar os outros enquanto voc mesmo no tiver alcanado a oniscincia. Voc deve desenvolver um anseio pela completa iluminao para poder beneficiar os outros. Equanimidade, Compreenso de que Todos os Seres Sencientes foram Sua Me, Recordando Suas Bondades, e Querendo Retribuir Suas Bondades, tudo isto constitui a base necessria para desenvolver um anseio de beneficiar os outros, enquanto Amor, Compaixo, e Altrusmo na realidade produzem este anseio e o desejo de alcanar
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a completa iluminao. Como foi dito: O desenvolvimento da bodhichitta Desejar a iluminao completa Para beneficiar aos outros. Em outras palavras, querer alcanar a Budeidade simplesmente vendo a necessidade de beneficiar os outros no basta para o desenvolvimento correto e totalmente caracterizado da bodhicitta. Voc deve querer alcanar aquele estado porque v que ainda no alcanou a Budeidade que vai benefici-lo atravs de suas magnficas realizaes e abandonos; mas, voc no quer isto s para seu prprio benefcio: assim como desenvolveu um anseio de beneficiar os outros nas sees de Amor, Compaixo e Altrusmo, voc deve desenvolver tambm o desejo de alcanar esta completa iluminao s pelo bem dos outros. Mas voc pode se perguntar: ser que serei bem sucedido se meditar assim? Definitivamente que sim! No h melhor poca para desenvolver a bodhicitta do que agora, j que esta forma fsica que voc adquiriu bem adequada para obter a Budeidade. O Dharma que voc segue so os ensinamentos do Buda. Dentro destes ensinamentos voc encontrou o Dharma Mahayana, e o mais importante, os ensinamentos dos tantras secretos que podem ilumin-lo numa nica vida. Isto comum a todas as linhagens [tibetanas]. A linhagem dos ensinamentos secretos de Je Tsongkapa podem lev-lo iluminao em apenas doze anos humanos, e muitos alcanaram o estado de unificao muito mais rpido --em apenas trs anos e trs meses. Isto pode ser observado nas biografias dos seres santos do passado como o [Segundo] Vitorioso [Tsongkapa] e seus discpulos. Ns chamamos a poca atual de tempos degenerados, mas nunca tivemos uma oportunidade melhor do que agora. O corpo que Milarepa ou Ensapa tiveram no era melhor do que a forma que temos. Somos como a criana aleijada cavalgando no asno selvagem:74 agora a hora de trabalhar duro! Preferamos morrer a meditar no Lam-rim! As pessoas desperdiam suas vidas lendo livros, tornando-se acadmicos, ou fazendo recitaes. Elas esto perdendo o ponto principal! Em geral, no podemos saber se vamos conseguir novamente este tipo de renascimento: e mesmo se consegussemos, ainda seria extremamente difcil encontrar os ensinamentos, e especialmente os ensinamentos to completamente livre de erro como, por exemplo, os do Segundo Vitorioso. Portanto, voc deve se esforar para conseguir desenvolver a bodhicitta, a causa de sua completa iluminao, enquanto ainda estiver no renascimento atual. Uma vez que a tenha desenvolvido, isto trar benefcios tanto para si quanto para os outros. Certa vez havia uma poca de fome e um homem e sua famlia estavam beira da inanio.
Certa vez um menino aleijado escorregou e rolou morro abaixo, caindo por uma fantstica coincidncia nas costas de um kiang, um asno selvagem tibetano. O kiang fugiu, mas o menino se agarrou firme. Todos gritavam para que ele se soltasse, mas o menino gritou para todos, Um aleijado como eu s consegue andar num kiang uma nica vez. A hora de apreciar isto agora. 428
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Um dia este homem encontrou um pedao de carne, Ele pensou, Se eu fosse dividir este pedao de carne com toda a minha famlia, no haveria o suficiente para todos. Eles ainda estariam com fome, e sei que isto seria uma medida temporria. Eu mesmo vou com-la toda. Assim terei foras para procurar mais alimento para todos. Ento ele comeu toda a carne e foi em busca de alimento para todos. Assim, quando praticar os tantras secretos, ou apenas repetir um rosrio de om mani padme hum --ou, por exemplo, quando for a uma prtica de debates ou cerimnia de oferecimentos como um monge comum-- faa estas coisas sempre com esta mente. Quando experimentar o desejo consciente de alcanar a Budeidade pelo bem de todos os seres, voc ter desenvolvido a bodhicitta semelhante camada externa de um pedao de cana de acar. Mas, alm disto, se experimentar o desejo involuntrio de alcanar a iluminao completa pelo bem de qualquer ser senciente que veja, voc ter desenvolvido a verdadeira bodhicitta em seu contnuo-mental. Voc ter entrado no caminho Mahayana de acumulao e ter iniciado os trs grandes ons de [reunir as duas] acumulaes. Voc alcanar as qualidades infinitas e ganhar os nomes de Filho dos Vitoriosos e Bodhisattva. Quando praticar depois de ter alcanado esta realizao, certamente se iluminar rapidamente mesmo se no recorrer ao caminho tntrico. H dois tipos de desenvolvimento da bodhicitta segundo a sua natureza de aspirao e de engajamento; h quatro tipos segundo a nossa localizao no caminho a bodhicitta do tipo f, ou do tipo analtico, etc.; trs tipos segundo o modo de desenvolvimento da bodhicitta o tipo real, etc.: e h outros vinte e dois tipos de desenvolvimento da bodhicitta. Dizem que muito importante conhecer estas vrias apresentaes.75 Isto completa a seo no desenvolvimento da bodhicitta seguindo as instrues de sete pontos de causa e efeito. Agora discutirei o sistema do treinamento da mente que utiliza o trocar-se pelos outros. Este foi o sistema de Shantideva, um grande Filho dos Vitoriosos. Embora a bodhicitta seja desenvolvida se treinar a sua mente no mtodo de sete pontos de causa e efeito ensinado acima, mesmo assim vamos falar do sistema de trocar-se pelos outros, porque este pensamento muito poderoso. Os antigos Kadampas usavam esta tcnica. TREINANDO A MENTE NO TROCAR-SE PELOS OUTROS O que normalmente chamamos de treinamento da mente refere-se particularmente ao trocar-se pelos outros, e ao dar-e-tomar. Este Dharma de trocar-se pelos outros vem do Guia do Caminho dos Bodhisattvas: Qualquer um que queira rapidamente proteger Tanto a si prprio quanto aos demais, Deve trocar-se pelos outros.
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Estes podem ser encontrados em Ornamento Realizao de Maitreya. 429

Faa este santo ato em segredo! Em outras palavras, esta prtica no agradar quem no for um recipiente adequado. Desde a poca de Atisha at a de Geshe Chekawa este ensinamento era guardado sob o selo do segredo. H muitos textos do treinamento da mente, como Os Venenos Conquistados pelo Treinamento da Mente de Paves; mas o ponto alto deste gnero o famoso Treinamento da Mente em Sete Pontos. Se praticar este ensinamento, isto ser ainda mais benfico do que o que j ensinei. Portanto, vou ensinar este treinamento de sete pontos usando uma variante do texto-raiz. H vrias maneiras de apresentar este texto. Seguirei os ensinamentos da linhagem vinda de Ngulchu Dharmavajra e seus discpulos. Primeiro, a grandeza dos autores deste ensinamento. A linhagem veio do Buda Shakyamuni at o grande Atisha; ele a transmitiu a Dromtempa sob o selo do segredo. Drom deu ensinamentos de Lam-rim aos seus discpulos em pblico, mas secretamente passou este treinamento da mente a Potowa e outros. Potowa o passou a Langri Tangpa e Geshe Sharawa. Sharawa deu ao seu discpulo Chekawa todos os ensinamentos da bodhicitta. Durante a poca de Chekawa estes ensinamentos se tornaram pblicos. Geshe Chekawa nasceu em uma famlia de grandes tantristas Nyingma e tornou-se um conhecedor das cinco cincias, e assim por diante, mas isto no o satisfez. Acontece que ele viu Os Oito Versos do Treinamento da Mente de Langri Tangpa, que diz: D os ganhos e as vitrias aos outros; Tome as perdas e as derrotas para si... Chekawa ento pensou no significado disto, mas Langri Tangpa morrido. Ele encontrou Sharawa, o sucessor de Langri Tangpa, e pediu instrues no treinamento da mente, e atravs de suas meditaes, desenvolveu a bodhicitta em seu contnuo-mental. Chekawa passou esta instruo a muitos leprosos, que se auto-curaram atravs de suas meditaes. O ensinamento foi at conhecido como O Dharma dos Leprosos. Chekawa pensou que seria uma lstima se este ensinamento fosse mantido secreto, e ensinou-o em pblico. Ele se comprometeu a escrever O Treinamento da Mente em Sete Pontos, dividindo os ensinamentos em sete sees. O ensinamento tem sido chamado de Instrues da Essncia de Nctar porque a instruo suprema no treinamento da mente e o permitir alcanar o estado imortal da Budeidade. A grandeza deste Dharma pode ser visto ao se referir atrs seo dos benefcios da bodhicitta e como a bodhicitta como um diamante. De forma semelhante capaz de afastar a escurido da mente egosta, assim como uma frao dos raios do sol pode afastar a escurido. Ele capaz de afastar a doena da mente egosta, da mesma forma que uma parte da rvore medicinal pode afastar a doena. Nestes tempos em que os cinco tipos de degeneraes so lugar comum e um outro Dharma pode no ser efetivo, este treinamento da mente vai ajud-lo e voc no ser perturbado
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por circunstncias desafortunadas. Este Dharma tem muitas grandezas. Ele comea com Homenagem Grande Compaixo. Esta homenagem no est sendo feita ao Arya Avalokiteshvara [O Grande Compassivo]: assim como o Acharya Chandrakirti rendeu honras compaixo na abertura de Engajando-se no Caminho do Meio, aqui a grande compaixo que est sendo homenageada. Segue ento as sete sees do corpo principal deste treinamento da mente. o ENSINANDO AS PRELIMINARES NAS QUAIS ESTE DHARMA DEPENDE Esta seo o treinamento da mente na parte do caminho que compartilhado com as Pequena e Mdia Capacidade. Eu no preciso ensinar tudo isto novamente j que no h diferena entre as formas como so tratadas aqui e no Lam-rim. o TREINANDO-SE NOS DOIS TIPOS DE BODHICITTA Desenvolvendo (1) a bodhicitta absoluta, e (2) a bodhicitta relativa. A Bodhicitta Absoluta Os ensinamentos preservados do passado dizem que as pessoas de inteligncia do tipo Mahayana primeiro devem treinar as suas mentes no desenvolvimento da bodhicitta absoluta. Mas a estria do mahasiddha Hastikovapa poderia se repetir caso seja primeiro discutido o treinamento da mente pelo desenvolvimento da bodhicitta absoluta sem antes receber ensinamentos na outra parte que trata do mtodo.76 Portanto, no vou falar primeiro sobre o treinamento da bodhicitta absoluta. Isto segue a prtica de Tutor Tsechogling. Tratarei dela mais tarde, pois est includa adiante na seo das seis perfeies. Treinando a Mente na Bodhicitta Relativa A fonte desta instruo a estria de Maitrakanyaka e outras estrias. Elas falam de uma vida anterior de nosso Mestre Compassivo quando ele era um AindaAprendiz no caminho. Embora ele tivesse nascido no inferno como um lutador forado a puxar uma carroa, ele desenvolveu a bodhicitta. E assim por diante. Existem cinco sub-sees.

Hastikovapa cometeu o erro de ensinar primeiro a bodhicitta absoluta, a sabedoria da vacuidade, a um rei que mandou executar o mahasiddha antes que ele tivesse a oportunidade de dar o resto dos ensinamentos sobre a bodhicitta relativa, a compaixo. 431

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Meditando como Eu e o Outro Somos Iguais Isto antecedido pela mesma seo que j falamos acima, isto , desde Equanimidade at O Amor por Fora da Atrao. Depois contemple conforme segue. Como diz o Guru Puja: No h diferena entre eu e os outros: Todos ns no queremos o menor dos sofrimentos, No entanto a felicidade nunca satisfaz, Abenoe-me para que eu fique feliz com a alegria dos outros. Ou seja, no momento estimamos e valorizamos aquilo que chamamos de eu mas no consideramos os outros desta maneira, portanto o eu e os outros no somos iguais. No correto fazer uma distino to grande entre estes dois. Devemos sentir, Eu e os outros somos iguais porque todos ns queremos a felicidade e no queremos o sofrimento. Neste estgio inicial [das tcnicas], quase nenhum outro raciocnio usado. No h diferena entre este estgio do treinamento da mente e as partes da tcnica de sete pontos de causa e efeito intitulada Compreendendo que Todos os Seres Sencientes Foram Sua Me, Lembrando Sua Bondade, e Retribuindo Sua Bondade. Isto tambm verdadeiro para as sees finais intituladas, Altrusmo e Bodhicitta. Mas existem diferenas na fora de sua compaixo e de seu amor pela fora de atrao. Aqui estes dois aspectos recebem um tratamento especial. A seo Lembrando Sua Bondade deu apenas um mtodo de recordar a bondade que os seres sencientes tiveram consigo quando foram suas mes. Esta nova tcnica recorda a bondade quando eles no foram suas mes. Antes de prosseguir para Trocando-se pelos Outros voc deve pensar que estimar a si mesmo um defeito e uma condio desfavorvel, e que estimar os outros uma condio favorvel e uma boa qualidade. Contemplando os Vrios Defeitos Resultantes de Estimar a Si Mesmo O Guru Puja afirma: Vejo que esta doena crnica de estimar a mim mesmo causa para produzir sofrimentos indesejveis... Em Guia do Caminho dos Bodhisattvas est dito: Todos os sofrimentos mundanos que j aconteceram Vieram de querer a felicidade para si mesmo... Qualquer coisa que ocorra no mundano,
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Qualquer medo, qualquer sofrimento, Tudo vem de estimar a si mesmo, Porque devo ter este grande demnio? Nosso texto-raiz diz: Coloque a culpa em uma nica coisa. Isto , todos os seus sofrimentos indesejveis vm de sua auto-estima egosta. Passar aflies devido a armas, venenos, deuses e nagas; renascer nos infernos, como fantasmas famintos, animais, etc. tudo isto resultado de ter matado outros seres na esperana de algum ganho para a sua prpria felicidade, ou de ser avarento e ameaar os outros com desdm. Da mesma forma, sucumbir s doenas dos humores, vento, bile, fleuma, etc; temer inimigos; travar disputas; ou temer perseguio pelas autoridades so unicamente devido sua falta de autocontrole, a empanturrar-se ou estar obcecado por comida, modas e fama. Quando esto no topo da escada, os reis, ministros e o pas inteiro brigam, ou quando no degrau mais baixo, seus sditos, famlias, etc., discutem ou at mesmo quando os monges discutem a culpa da auto-estima egosta. No tenha a mente egosta; mas tenha sim uma atitude de Eu no me importo, faa o que quiser e nenhum destes problemas acontecer. A sua autoestima egosta criou todos os seus problemas com ladres, bandidos, e at com os ratos roendo buracos no seu saco de farinha de cevada. Quando voc morre por causa de veneno, ou comida indigesta, na realidade no morre do veneno: mas, por estimar a si mesmo, voc comeu demais. A sua mente egosta o matou. Quando voc inocente, mas acusado de ser ladro, isto o resultado [krmico] direto de ter prejudicado os outros devido sua mente egosta. A auto-estima egosta o aougueiro que mata as suas chances de um renascimento superior ou de liberao. o assaltante que carrega nas costas uma trouxa cheia dos trs venenos e rouba sua safra de virtude. como o semeador que semeia a semente do karma daninho no campo da ignorncia, e assim ceifa a colheita do samsara; como quem busca glrias enfrentando flechas, lanas e espadas no meio da batalha com a esperana de algum ganho pessoal. uma pessoa intil e desastrada que numa crise abandonar at mesmo o seu guru, abade, ou pais. o infeliz de mos vazias que desde o incio nunca conseguiu qualquer qualidade boa. Faz com que tenha esperanas e medo por coisas que no deveria. Faz ter cimes dos superiores, competir com os que so iguais a voc, e desprezar os que esto abaixo de voc; faz voc arrogante quando elogiado e ter raiva ao ser criticado. Faz tudo no mundo ser de segunda-classe. a fonte de toda no-virtude, que traz sofrimento um cara-de-corujade-mau-augrio. o objeto de vodu77 enterrado no centro de seu corao. Se for preciso ameaar algo atirando bolos rituais, voc deve atir-los para aplacar este objeto
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Esta a minha traduo para tae (gtad), um objeto usado em simpatias de magia negra (ou seja, o mal feito a um objeto tambm afeta a vtima). O tae tibetano na realidade um desenho circular. 433

de vodu. Quando atiramos bolos rituais, o fazemos pelos seres sencientes nossas mes anteriores enquanto dizemos, Isto para qualquer um que seja meu inimigo. Como isto errado! Este o ponto da citao, A auto-estima egosta o pssaro de cabea azul do mau augrio; o treinamento da mente o suborno para fazer este transtorno ir embora. Certa vez, um homem que praticava Chod78 apoderou-se de um local onde vivia um esprito. Este esprito usou sua magia para viver l: um dia os dois benfeitores do homem entraram em discusso, o homem foi apartar a briga, um deles pegou uma arma e o matou. Eu ouvi esta estria de meu precioso guru. A raiz final de tais mortes violentas nada mais do que a auto-estima egosta. Guia do Caminho dos Bodhisattvas diz: Quando os seus pensamentos s desejam Beneficiar a si prprio, Todos os seus poderosos trabalhos Feitos durante incontveis ons S vo lhe trazer sofrimento. Ou seja, o que nos trouxe sofrimento desde os tempos sem princpio no samsara foi a nossa prpria auto-estima egosta. Estimar a si mesmo e apegar-se ao eu so duas coisas bastante distintas, mas elas so discutidas neste treinamento da mente como se fossem a mesma, pois h algumas semelhanas. Para resumir, ambas esto na raiz de todos os problemas. Uma delas funciona tomando o eu --os seus sentimentos de eu -- para ser estabelecido como verdadeiro. A outra funciona quando no se abandona a idia do eu e ento acalenta [esta idia]. Em suma, todos os problemas surgem do pensamento profundamente enraizado de Eu quero alguma felicidade, mas se no conseguir subjugar sua mente egosta, no ter nenhuma felicidade. Voc nunca verificou antes qual raiz culpada pelo seu sofrimento, mas esta raiz o estimar a si mesmo. A partir de agora, verifique o que deve merecer a culpa e veja a sua mente egosta como um inimigo. Pratique as tcnicas para abandon-la.

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A prtica de Chod ou cortar fora um mtodo irado e poderoso para desenvolver a bodhicitta que foi transmitido menina tibetana Machig Labdron em uma viso de Padampa Sangye. Uma importante caracterstica do Chod o oferecimento de Kusali que envolve um praticante visualizar seu corpo sendo picado, colocado numa taa craniana, transformado em nctar e oferecido a todos os seres sencientes --especialmente queles que so inimigos ou maus. Os praticantes habituais de Chod eram facilmente reconhecidos no Tibet pelo grande tambor damaru, chamado changdeu, e pelo trompete de fmur humano, chamado kangling. A prtica bem sucedida depende da profundidade da realizao do praticante nos trs pilares --renncia, compaixo e reconhecimento da natureza ilusria do corpo e dos outros fenmenos. Com estas qualificaes podia-se ir alegremente at os cemitrios ou lugares freqentados por maus espritos, invoc-los e oferecer o prprio corpo. 434

Contemplando as Muitas Boas Qualidades Que Resultam de Estimar os Outros Shantideva disse: Toda felicidade mundana que se possa encontrar Vem de desejar a felicidade aos outros. E o Guru Puja diz: Eu vejo que estimar os seres, as minhas mes, um pensamento que leva felicidade, a porta que leva a infinitas qualidades... O nosso texto sobre o treinamento da mente diz: Medite na maior de todas as bondades. Em outras palavras, ter o corpo e a riqueza de um renascimento elevado ou ter arredores magnficos so resultados de ter estimado os outros. A virtude de deixar de matar porque voc estima a vida dos demais amadurecer num renascimento resultante nos reinos superiores, longa vida, e coisas assim. A prtica da generosidade, e o abandono da falta de estima aos demais, resultaro em grande riquezas, etc. Em suma, [como disse Shantideva]: O que mais preciso dizer? Veja a diferena entre Os tolos que trabalham para os seus prprios fins, E o Muni que beneficia aos outros. No Guru Puja encontramos o seguinte: Enfim, os imaturos s trabalham pelo seu prprio bem O Shakyamuni s trabalhou pelo bem dos outros, Possa eu perceber qual est errado, E qual a boa qualidade... Certa vez, ns fomos iguais ao nosso Mestre e, como ele, vagvamos no samsara. Mas em algum tempo no passado o supremo Muni comeou a estimar os outros e progrediu para realizar tanto as prprias metas quanto as dos outros, erradicando seus enganos e alcanando a consumao de todas as boas qualidades. Mas ns, desde os tempos sem princpio no samsara, temos estimado s a ns mesmos. Temos labutado e labutado tendo em mente apenas a nossa prpria felicidade, mas nada
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ganhamos em troca. Tudo que fomos capazes de fazer s serviu para irmos aos reinos inferiores e mesmo agora tudo que temos sofrimento. Se o oposto tivesse acontecido e em algum tempo no passado tivssemos agido como o nosso Mestre Compassivo, todo o nosso sofrimento teria sido erradicado. Sem dvida teramos tido a suprema felicidade e seramos capazes de suprir magnificamente as necessidades dos outros. Mas no foi isto o que ocorreu e agora estamos na nossa situao atual. Certa vez, durante uma cerimnia de melhorias num certo monastrio, um geshe de Dagpo inseriu na cerimnia algumas das maldies encontradas em A Roda de Facas [Afiadas]. Um exemplo: assim que conheo o meu inimigo! Eu fiquei de tocaia e o peguei, ladro sorrateiro! Hipcrita! Voc me enganou com as suas mentiras! Oh, auto-apego! Eu no tenho dvidas de que voc seja assim. Isto causou grande alvoroo. Mas o ponto estava feito: reconhea o seu verdadeiro inimigo. Um tantrista certa vez praticou feitiaria e matou muitos ladres. O Primeiro Dalai Lama, Gyalwa Gedun Drub, filho de Lubdron, rezou para que este feiticeiro pudesse lanar um feitio na auto-estima egosta do prprio Dalai Lama. Mas como ele no tinha nenhuma auto-estima egosta, a magia do feiticeiro foi incapaz de prejudiclo. Certa vez, Drugpa Kunleg fez bolos rituais enquanto realizava um ritual pelo seu irmo mais moo, Chogyal, [para afastar obstculos]. No havia ainda chegado a hora de jogar os bolos para fora e Kunleg teve uma idia: porque no jogar os bolos na auto-estima egosta? Ento ele jogou os bolos no colo de seu irmo! Nosso Mestre Compassivo tambm estimou os outros [em suas vidas anteriores]. Certa vez ele renasceu como o Rei Padmaka. Ele morreu numa epidemia e renasceu como o Peixe Rohita, cuja carne curou muitos seres sencientes atacados pela epidemia. Quando ele renasceu como uma tartaruga, ele socorreu quinhentos mercadores que haviam cado no mar; depois deu seu corpo a oitenta mil moscas. Ele deu metade de seu corpo quando era o Rei Shrisena. Quando ele era o Maharatnachuda ele tinha uma jia na coroa de sua cabea. Ele de fato cortou-a fora de sua carne para d-la a algum. Como Prncipe Prakrti ele deu seu corpo a uma tigresa faminta que estava prestes a comer sua prpria cria. Como Chandraprabha ele deu a sua cabea. Depois de contar estas estrias longamente, Pabongka Rinpoche continuou: Estes foram atos de nosso Mestre Compassivo. Sempre pensamos s em ns mesmos, mas embora estas coisas sejam difceis de fazer, devemos nos preparar para isto agora, pelo menos em nossas oraes. Estimar os outros a coisa certa a fazer. J que dependemos dos seres
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sencientes para a nossa alimentao diria, eles so como um campo que d safras magnficas, ou como jias que realizam desejos. Todos os seres sencientes nos mostraram a sua grande bondade no s quando foram nossas mes, mas tambm quando no foram nossas mes. Ns continuamos vivos s por causa de suas bondades. Por exemplo, um nico saco de farinha de cevada resultado de muito trabalho rduo. Alguns seres sencientes tiveram que arar o campo; outros regaram; outros debulharam o gro; e assim por diante. Este prdio onde estamos o resultado da bondade de muitos seres sencientes: muitos animais e pessoas tiveram que carregar terra, construir paredes, fazer a carpintaria, buscar gua, e coisas assim. Este meu xale est agora pronto para ser usado, mas primeiro um grande nmero de carneiros teve que produzir a l; depois alguns seres teceram o pano e outros o costuraram. pela bondade de todos os seres sencientes que temporariamente temos este perfeito renascimento humano; e por fim, atravs de suas bondades vamos desenvolver a bodhicitta, treinar nas tarefas da [bodhicitta] e at mesmo obter a Budeidade. Ganhamos todas estas coisas atravs de sua bondade, porque os seres sencientes so objeto de nossa compaixo, de nosso desenvolvimento da bodhicitta, e de nossa generosidade. Eles so a base de nossa tica, e o objeto de nossa pacincia. De Guia do Caminho dos Bodhisattvas: Tanto os Vitoriosos quanto os seres sencientes So necessrios para a sua prtica do Buddhadharma. Enquanto voc honra os Vitoriosos, Como no homenagear tambm os seres sencientes? Em outras palavras, voc alcanar a Budeidade em parte devido bondade de seu guru e em parte devido bondade dos seres sencientes. Langri Tangpa disse: Ao contemplar como alcancei o benefcio supremo Devido a todos os seres sencientes --Mais do que eu poderia conseguir com qualquer jiaQue eu possa estim-los ainda mais. Ou seja, os seres sencientes conseguiro todas as suas metas para voc tanto as temporrias quando as supremas. Assim, eles so como a jia que realiza os desejos, e por isso que s certo estimar os outros seres.

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DIA DEZOITO Kyabje Pabongka Rinpoche falou um pouco para acertar a nossa motivao, citando o grande Dharmaraja, Tsongkapa: Varridos pela torrente das quatro fortes correntezas, Atados pelos grilhes das aes difceis de parar, Presos na malha-de-ferro do auto-apego. Sufocados na escurido da ignorncia, Eles nascem e renascem incessantemente no mundo E so continuamente torturados pelos trs sofrimentos... Aps repassar os ttulos acima, ele reviu o treinamento da mente para o desenvolvimento da bodhicitta segundo os sete pontos de causa e efeito. Esta segunda seo do corpo principal dos ensinamentos fala do treinamento da mente na Bodhicitta [atravs do trocar-se pelos outros], e composta por cinco partes: (1) como eu e os outros somos iguais; (2) contemplando os vrios defeitos resultantes de estimar a si mesmo; (3) contemplando as muitas boas qualidades resultantes de estimar os outros; (4) contemplando o trocar-se pelos outros; (5) com esta base, como meditar no dar-etomar. Ele reviu as trs primeiras partes e depois continuou: Contemplando o Trocar-se pelos Outros J vimos a contemplao dos defeitos resultantes da auto-estima egosta e as boas qualidades resultantes [de estimar os outros]. Este mesmo ensinamento est contido em quatro versos [no Guru Puja]: Eu vejo esta doena crnica da autoestima... Depois de ver quais so os resultantes defeitos e boas qualidades, voc deve trocar-se pelos outros, ou seja, pensamentos de auto-estima egosta devem trocar de lugar com os pensamentos que ignoram as necessidades dos outros. Mas isto no significa que voc deve pensar que agora o ego so os outros, e que os outros viraram o ego. No passado voc ignorou os outros por estimar a si mesmo; agora estas duas atitudes devem trocar de lugar. Assim, este intercmbio um termo para transferir para os outros a sua auto-estima. Voc treina sua mente sentindo: Eu costumava ignorar os outros, mas a partir de agora eu vou ignorar as minhas prprias necessidades: eu venho estimando a mim mesmo, mas a partir de agora vou estimar os outros. Atravs deste tipo de processo de familiarizao voc conseguir efetuar tal intercmbio. Pense conforme esta analogia: quando voc permanece por um tempo no lado extremo da montanha voc passa a pensar que aquele lado o lado prximo. Com esta Base, Como Meditar no Tomar e Dar O tomar para desenvolver a compaixo; o dar para desenvolver o amor.
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O nosso texto-raiz diz: Treine-se alternadamente em dar e tomar Isto para aumentar [o efeito das] contemplaes anteriores. Em muitos ensinamentos escritos sobre dar-e-tomar, o primeiro destes dois, o dar tratado primeiro. Mas, na prtica, o segundo feito primeiro. De fato, pode ser apropriado s fazer o tomar e omitir o dar. No seria benfico dar felicidade antes de ter retirado o sofrimento. Portanto, pratique como segue para poder aumentar a sua compaixo. Pense, Vou remover todo o sofrimento de todos os seres sencientes, minhas mes, e ento gere a compaixo. Depois, visualize que todos os sofrimentos de todos os seres esto caindo como cabelo raspado com uma lmina, e tomando a forma de raios negros que vo se dissolver na auto-estima egosta em seu corao. Voc pode fazer isto com mais detalhes. Pense que sofrimentos devido ao calor dos infernos quentes, o fogo e tudo o mais, entram em seu corao e se dissolvem na sua auto-estima criadora-de-transtornos. Contemple que voc toma os sofrimentos, negatividades e obscurecimentos dos seres nos infernos frios, fantasmas famintos, animais, semi-deuses, humanos, deuses, e assim por diante at o Bodhisattva do dcimo nvel. Agora visualize que eles esto sem sofrimento e foram purificados de suas negatividades e obscurecimentos. Reze para que estas coisas amaduream em voc. Mas quando fizer este tomar no tome nem de seus gurus nem dos Budas. H muitos tipos de pessoas com diferentes graus de habilidade. Alguns principiantes no se sentem capazes de meditar em dar-e-tomar. Para estes tipos de pessoas [o texto diz]: Desenvolva o seu tomar comeando por si mesmo. Ou seja, de manh medite que est tomando o sofrimento que vai experimentar naquela noite; depois passe a tomar o sofrimento do dia seguinte; depois, o seu sofrimento pelo resto do ms, depois para o resto do ano; depois pelo resto de seu renascimento atual; depois pelo resto do seu prximo renascimento; depois por todos os seus futuros renascimentos. Passe ento para os seus pais, parentes e amigos, estranhos, inimigos, e assim por diante, at incluir todos os seres sencientes. Treine-se em cada um destes passos, e depois passe para o prximo, tomando todos os sofrimentos, negatividades, obscurecimentos, etc. [de cada nvel especfico]. Voc deve seguir estes passos porque no incio no vai pensar em tomar o sofrimento de pessoas inimigas. Portanto, algumas vezes medite comeando consigo mesmo e seguindo adiante desta maneira. Outras vezes trabalhe comeando pelos infernos at os Bodhisattvas do dcimo nvel. s vezes comece com os homens e mulheres que residem na parte superior de seu vale e v trabalhando para baixo; s vezes comece com aqueles que residem na parte de baixo e siga para cima. Tome at o sofrimento de um co sendo apedrejado. Visualize que as coisas que voc toma no desaparecem, mas so colocadas de lado -- so levadas bem ao centro de seu corao. Se isto o fizer temer pela sua prpria vida, isto bom!
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Pode ser que voc no seja capaz de realmente tomar estas coisas quando fizer a meditao, mas a meditao lhe dar um grande impulso para completar a sua acumulao de mritos; e se a sua mente tornar-se mais familiarizada [com este processo], eventualmente voc poder realmente tomar estas coisas, assim como est ilustrado na estria de Maitriyogi.79 Dar para desenvolver o seu amor como segue: Para beneficiar os seres sencientes, Meu corpo se transformar em qualquer coisa que queiram. Alm disto, o Sutra do Estandarte de Vitria Diamantina e o Sutra de Colocar os Alicerces falam de dar seu corpo e suas posses. Assim, segundo estes sutras, pense que voc emana rplicas de seu corpo que se transformam naquilo que eles desejam. Estas coisas so emanadas, por exemplo, como chuvas refrescantes para os habitantes dos infernos suavizando seus sofrimentos. Assim eles ganham o perfeito renascimento humano e suas moradas se transformam em belas manses. Voc ento emana corpos que se transformam em coisas agradveis, comida e bebida abundantes para satisfazlos, e roupas para vestir. Os corpos se transformam at em guias espirituais para ensinar o Dharma, atravs do qual chegam ao ponto exato de alcanar a iluminao. Ento os corpos tomam a forma de luz solar, roupas e coisas assim, para os seres dos infernos frios; alimentos e bebidas para os fantasmas famintos; sabedoria que corretamente distingue os fenmenos para os animais; armaduras para os semi-deuses; os cinco objetos dos sentidos para os deuses. Mas os humanos possuem os maiores desejos, por isso envie-lhes corpos que se transformam em qualquer coisa que queiram. Da mesma maneira, envie suas posses, virtudes-raiz, e coisas assim, e faa prdigos oferecimentos de tais corpos aos seus gurus, pensando que estes aumentaro os feitos e boas obras deles. Embora seja correto dar as suas virtudes dos trs tempos, ou seus corpos e posses presentes ou futuros, no d nenhum de seus corpos ou posses do passado. Quando estiver praticando este ato de dar, voc desenvolver principalmente o amor, como j salientei, porque estar pensando em como estes seres so to carentes de felicidade. Faa desta visualizao do treinamento da mente a sua prtica principal. Em sua vida diria, Treine-se com versos Para estimular a lembrana. Ou seja, para aprimorar sua lembrana das prticas de dar-e-tomar, recite constantemente alguns versos no tema. H alguns destes versos em O Treinamento Mental dos Raios Dourados, mas se ainda no souber estes, basta recitar estas linhas [do Guru Puja]:
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Maitriyogi viu um cachorro sendo atingido na perna por uma pedra. Ele tomou para si o sofrimento e encontrou uma contuso em seu brao. 440

Venervel e Compassivo Guru: abenoe-me para que Todos os sofrimentos, negatividades e obscurecimentos De todos os seres, que j foram minhas mes, Amaduream, sem excees, agora mesmo sobre mim; Possa eu dar a minha felicidade e virtude aos outros, E que todos os seres sejam felizes. Existem at estrias dos lamas do passado que costumavam recitar estes versos com seus rosrios. Voc deve tambm empregar algum mtodo para aumentar sua bodhicitta enquanto cuida de suas rotinas dirias. Refira-se ao Sutra Avatamsaka e O Sutra na Jurisdio do Empenho Totalmente Puro. Quem quiser fazer da bodhicitta a sua prtica principal deve constantemente consultar e contemplar o Sutra Avatamsaka assim como fez o grande Tsongkapa, segundo a biografia desta incorporao de Manjushri. O texto-raiz ento diz: Monte estes dois nos ventos-energia. Ou seja, quando tiver dominado um pouco esta visualizao de dar-e-tomar, voc deve combinar o dar com a expirao e o tomar com a inspirao. No incio pode ser que voc no consiga coloc-los nos ventos-energia, mas com a familiaridade contnua, voc vai conseguir. A mente e estes ventos-energia andam juntos, ento este dispositivo de trocar-se pelos outros facilita muito o desenvolvimento da bodhicitta. E tambm tem sua contra-partida no contexto tntrico, onde a recitao vajra discutida. Quando Kedrup Rinpoche louvou Tsongkapa com Oh, protetor! At mesmo o seu prprio sopro se transforma em blsamo para todos os seres... isto era para ser compreendido desta forma. Neste ponto existem outras instrues, mas que no devem ser dadas a pessoas que no vo pratic-las constantemente. o CONVERTENDO CIRCUNSTNCIAS CAMINHO AT A ILUMINAO DESAFORTUNADAS EM

Estes tempos degenerados podem ser os mais benficos. Quando um praticante encontra muitas dificuldades e incapaz de livrar-se delas, ele deve transformar tais circunstncias desafortunadas em favorveis. Se no fizer isto, ele abandonar o Dharma diante de condies desfavorveis ou favorveis. Alguns praticantes do Dharma se tornam arrogantes quando so promovidos, e coisas assim, e depois abandonam o Dharma. Alguns adquirem um pouco de riqueza e abandonam o Dharma para manter sua renda. Alguns desesperam quando enfrentam condies desfavorveis
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e abandonam o Dharma. Quando estas coisas acontecem difcil praticar o Dharma. Nada pior do que praticar dedicadamente o Dharma e depois abandon-lo. Por isso necessrio conseguir transformar circunstncias desfavorveis em um caminho e em algo que no prejudicar o Dharma. Isto tem dois ttulos: (1) convertendo [as circunstncias] atravs do pensamento; (2) convertendo-as atravs das aes. Convertendo as Circunstncias Atravs do Pensamento Este primeiro tem dois outros sub-ttulos: (1) convertendo-as pela anlise; (2) convertendo-as pela viso. Convertendo-a Pela Anlise Est dito no Guru Puja: Quando o universo est completamente repleto dos frutos das negatividades... Nosso texto-raiz no treinamento da mente diz algo semelhante: Quando o universo est cheio de negatividades, Transforme estas condies desafortunadas No caminho iluminao! Ou seja, atualmente, sempre que ficamos preocupados com inimigos, doena, espritos, etc., colocamos a culpa nos outros. Por no compreendermos que todas as doenas so resultados de nosso karma, alegamos que devido a alimentos, espritos malignos, e assim por diante. Mas ao observar bem a coisa ou a raiz da culpa, percebemos que tudo indesejvel vem atravs do karma, assim como ensinei na seo de causa e efeito na Pequena Capacidade. At mesmo aquele karma surgiu devido a nossa mente egosta: portanto a auto-estima egosta fundamentalmente a culpada. Quando um ladro roubar os seus objetos de valor, no culpe o ladro. Mas ao contrrio, culpe o seu karma negativo e aquilo que o fez desenvolver tal karma --a sua auto-estima egosta. Assim, sempre que tiver que enfrentar doenas, sofrimentos, circunstncias desfavorveis, etc., voc deve pensar como isto est ajudando-lhe a alcanar a iluminao. Como est dito: Doenas, negatividades, obscurecimentos so uma vassoura. Ou seja, sempre que ficar doente e coisas assim, sinta que este karma negativo, estas negatividades e obscurecimentos --cujos resultados voc normalmente teria que experimentar nos reinos inferiores-- amadureceram neste seu atual renascimento. Isto vai faz-lo muito feliz. Alm disto, voc deve ficar feliz e sentir, Eu j estive
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praticando o dar-e-tomar [visualizando-me] tomando as negatividades e obscurecimentos dos seres sencientes. Agora realmente consegui faz-lo. Reze para que o resto dos sofrimentos dos seres sencientes amaduream sobre voc e imagine em sua meditao que isto alivia os seres sencientes de todos os sofrimentos que, de outra forma, teriam que vivenciar. Enquanto estiver fazendo este tomar, pense do fundo do corao, Se eu pudesse realmente tomar o sofrimento dos seres sencientes, eu o faria de bom grado. Se praticar assim, at mesmo a doena no ser empecilho para voc. As suas prticas virtuosas aumentaro, tal qual na estria do discpulo de Kenpang Dragyen, que contraiu lepra e foi curado em Kyimo Dzatreng. Est dito: As condies desfavorveis so um incentivo virtude. Ou seja, quando der importncia ao fato de que deve abandonar as negatividades se no quiser sofrer, voc se esforar para reunir suas (duas) acumulaes e purificar seus obscurecimentos. Somos perfeitamente felizes enquanto no surge qualquer circunstncia desafortunada, e no lembramos do Dharma. Mas quando surgem circunstncias desfavorveis como m reputao, degradao e doena, somos suficientemente sacudidos de nossa apatia para engajarmos na virtude. Espritos, maus espritos, e espritos-reis So dispositivos [empregados pelos Budas]. A vacuidade desfruta da companhia do sofrimento. Ao ser prejudicado por espritos-reis, encantamentos, maus espritos, e coisas assim, considere que eles esto lhe fazendo um enorme bem, j que este mal agir como incentivo para praticar o Dharma. Se souber como direcionar o seu pensamento at mesmo possvel que o sofrimento aja como um fator que contribua para a sua realizao da vacuidade. Assim como a doena o resultado de sua auto-estima egosta, voc deve sentir que doenas, maus espritos, e coisas assim esto sendo muito bons para voc porque o ajudam a subjugar o seu inimigo: a auto-estima egosta -algo que voc no conseguiria fazer sozinho. Quando alguma circunstncia desfavorvel nos abate, imediatamente diminumos a nossa prtica. Mas no faa isto. Da mesma maneira que preciso estar atento ao viajar por uma passagem estreita, tambm preciso ter o cuidado de no abandonar sua prtica quando adoecer ou quando as condies forem ms. por isso que to importante levar a srio esta prtica de dar-etomar, e coisas assim. Em Guia do Caminho dos Bodhisattvas encontramos: A boa qualidade do sofrimento que a dor remove a arrogncia. Desenvolve a compaixo pelos seres no samsara, Evita as negatividades e se alegra com a virtude.
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Ao passar por sofrimentos, voc fica infeliz e isto remove o orgulho; voc tambm sente compaixo pelos outros em razo de seu prprio sofrimento, e isto age como causa para que queira abandonar [as coisas que devem ser abandonadas]. Quando o sofrimento no surge em nosso caminho, achamos que tudo vai bem e que estamos felizes. No devemos agir assim, pois est dito: No se alegre por estar feliz; Rejubile-se quando estiver triste: A felicidade esgota a acumulao de mritos A infelicidade purifica negatividades e obscurecimentos. Manter uma alta posio igual a estar em priso domiciliar, como o caso de altos lamas e autoridades que no podem ir onde querem. Drubchog Lozang Namgyal disse: Dizem que os em alta posio se nivelam com os que esto em priso domiciliar! A baixa posio a morada real dos Vitoriosos! Ou seja, todos os eruditos-adeptos do passado ocuparam baixas posies e alcanaram a Budeidade. At mesmo Drom Rinpoche se prosternou perante Zhangtreng Kaber Chung [de posio menor] e, assim como ele, no devemos nos colocar acima das outras pessoas. Assim, ser fcil manter as amizades. No se alegre ao ser elogiado, Fique feliz ao ser censurado: A crtica reala os seus defeitos. Ou seja, o seu orgulho aumenta muito quando os outros o elogiam. Mas tanto o orgulho quanto o elogio vo desapont-lo. Voc no consegue ver os seus prprios defeitos, e embora ser criticado no seja agradvel, voc depois examinar as suas aes e ficar cuidadoso em mudar o seu comportamento. Est dito: A difamao um favor dos deuses. Isto , a difamao um bem divino. Portanto, sempre que ficar envolvido em ms circunstncias como calnias desnorteantes, pense nelas desta forma. Quando estiver feliz, sinta que isto resultado da virtude, e isto o deixar muito feliz para meditar na bodhicitta e coisas assim.

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Convertendo as Circunstncias Atravs da Viso O nosso atual texto diz: Considere todas as aparncias enganosas Como sendo os quatro kayas. Mas, esta afirmao segue o antigo estilo de explicao da poca da primeira disseminao dos ensinamentos, e ao examin-la vemos que um pouco insatisfatria. Quando observamos a natureza de qualquer sofrimento que tenha surgido, dizem que em primeiro lugar o dharmakaya [o corpo da verdade da sabedoria] porque no foi produzido a partir de nada, e coisas assim, mas eu sinto que com isto perdemos o ponto principal. Para resumir, nossa felicidade ou sofrimento pode ter surgido de circunstncias boas ou ms, mas ao examinarmos a sua natureza, descobrimos que surgiram de um mero conjunto de causas, condies, e interdependncia mtua. Portanto, condies boas ou ms, sofrimento ou felicidade so todos meros rtulos, e estas coisas no podem ser estabelecidas por meio de sua natureza, embora indubitavelmente apaream como reais. Quando observamos a forma, como o eu e os outros no existem verdadeiramente, isto prontamente evitar que fiquemos infelizes, apegados ou coisas assim. Se no compreendeu a viso, voc deve pensar, Quando eu morrer, todas as felicidades e tristezas que agora eu possa ter s permanecero como memrias, como se eu as tivesse sonhado. No faz sentido ser apegado ou hostil nesta vida to curta.

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DIA DEZENOVE Kyabje Pabongka Rinpoche deu uma breve palestra para acertar a nossa motivao. Como texto, ele escolheu A Orao de Maitreya que diz: Eu me prosterno perante os Bodhisattvas Que bloqueiam o caminho Aos reinos inferiores, Que ensinam muito bem os caminhos Aos reinos superiores. Que nos guiam na senda At onde no h morte nem velhice. Ele ento relacionou os ttulos acima e reviu A Contemplao de Trocar-se pelos Outros, e Com esta Base, Como Meditar no Dar-e-Tomar. Ele tambm voltou a rever as duas primeiras partes deste ensinamento de sete pontos. O eu e os outros so as bases sobre as quais so construdos, respectivamente, os pensamentos de estimar ou ignorar as coisas. Agora estas duas bases devem trocar de lugar. Ento como j falei, para desenvolver ainda mais, voc deve visualizar que est tomando o sofrimento para aumentar a sua compaixo; e deve visualizar que est dando seu corpo, suas posses e seus mritos-raiz para aumentar o seu amor. Voc deve, tambm, praticar combinando este dar-e-tomar com a respirao que entra e sai. Alm disto, e para no se esquecer de faz-lo, voc deve avivar a sua memria com alguns versos enquanto estiver realizando qualquer atividade rotineira. Formas diferentes foram ensinadas para combinar estas duas instrues de treinar-se na bodhicitta em sua prtica. As diversas maneiras tm ttulos e seqncias diferentes, e at mesmo dividem o ensinamento de maneiras diferentes, mas a seguir est um breve resumo de como seguir os onze tpicos de meditao. Comece combinando estes quatro: (1) (2) (3) (4) equaminidade; reconhecendo que todos os seres foram suas mes; as duas maneiras de recordar a bondade deles: ordinria e especial. o desejo de retribuir suas bondade.

Isto seguido por: (5) a igualdade que existe em eu e os outros; (6) contemplando as deficincias resultantes da auto-estima; (7) contemplando as boas qualidades resultantes de estimar os outros. Agora vem a prpria contemplao de trocar-se pelos outros:
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(8) o tomar, envolvendo uma visualizao que vai aumentar sua compaixo. (9) o dar, envolvendo uma visualizao para aumentar o amor que deseja a felicidade dos outros --um dos dois tipos de amor. Ao final de tudo: (10) O desenvolvimento do altrusmo. Quando examinar se de fato conseguiu ou no fazer algum dar ou tomar, constatar que foi apenas uma visualizao. No momento, voc ainda no conseguiu atingir nada substancial pelo bem dos outros seres. Agora sinta, Farei algo para realmente fazer com que isto acontea, e, ao assumir esta responsabilidade, vai desenvolver o altrusmo. Ento, pelas razes acima, segue-se: (11) desenvolvendo o desejo efetivo de alcanar a iluminao total. Estes onze tpicos de meditao constituem a sntese das instrues de sete pontos de causa e efeito, bem como do trocar-se pelos outros. assim que devemos praticar. Na concluso da seqncia, h outro passo, um gesto auspicioso para facilitar o seu pleno sucesso nos tantras secretos e suas mandalas. Isto tambm se assemelha s oraes feitas pelo Bhramane Arenemi para seus renascimentos futuros. [Dia Oito]. O que se faz imaginar que todos os seres sencientes alcanam toda felicidade: isto ser um grande recurso que ajuda a completar as suas duas acumulaes. Isto feito transformando-se na forma do Buda Shakyamuni, e ento enviando raios de luzes que purificam todos os seres dos sofrimentos. Visualize que todos os seres tambm se transformam em Buda Shakyamuni. Depois medite na alegria. Assim, voc no s visualiza os frutos do seu desenvolvimento da bodhicitta como tambm usa esta visualizao como parte do caminho. Nosso texto diz: Trs objetos, trs venenos, e trs virtudes-raiz. Os trs objetos so as coisas que achamos atraentes, repulsivas ou neutras. Quando dirigimos nossa ateno a estes objetos, desenvolvemos apego, hostilidade, e coisas assim. Quando os outros seres sencientes dirigem a ateno a qualquer um destes trs tipos de objetos, eles tambm desenvolvem enganos como apego, hostilidade e coisas assim. O seu renascimento nos reinos inferiores depende de todos estes enganos e destes trs objetos. [Imagine-se] tomando todas estas coisas, junto com as causas para o sofrimento destes seres no samsara; ento pense, Eu aliviei todos os seres do apego, hostilidade e ignorncia profunda de tal forma que agora eles s tm virtudes-raiz.
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Considere que suas mentes egostas so culpadas por todas as circunstncias desfavorveis, problemas, doenas, etc. Faa com que os resultados de seus karmas cheguem a um fim e retire deles os seus sofrimentos. Compreenda que estas coisas que voc tomou vo amadurecer em voc e sero motivo de deleite. Ao agir assim, algum familiarizado com o treinamento mental nunca estar infeliz, porque todas as circunstncias desfavorveis parecero teis. Por esta razo, o treinamento mental chamado de origem da cidadela da felicidade. Torna-o tambm tolerante at mesmo com circunstncias desfavorveis triviais. Por exemplo, quando um mercador pega a estrada ele precisa levar as coisas filosoficamente. Se chover, pelo menos ele no ser roubado! Se nevar, pelo menos as suas mulas de carga no ficaro mancas. Em Guia do Caminho dos Bodhisattvas encontramos: Se algo pode ser colocado em ordem, Porque ficar infeliz? Se no puder ser acertado De que adianta ficar infeliz? Se estiver inundado de sofrimento, intil ficar infeliz: procure transformar isto em algo til. Alm disso, poder ver por si mesmo que h pessoas que alcanaram sozinhos a compreenso da impermanncia, aps quase morrerem de uma doena ou algo assim, mesmo nunca tendo estudado coisas como o Lam-rim. Ento, quando surgirem ms circunstncias, pense, Possam as coisas que atormentam os seres sencientes carem sobre mim. Nada poderia ser mais benfico do que pensar assim. Isto completa a reviso do ttulo Convertendo Condies Desfavorveis em Caminho Iluminao. Convertendo Tais Condies Atravs de Aes H quatro tipos de aes envolvidas aqui: reunindo as [duas] acumulaes, purificando obstculos, oferecendo bolos rituais aos elementais, e invocando as boas obras dos protetores do Dharma. Quando estiver totalmente familiarizado com este treinamento da mente, se por acaso adoecer, voc deve invocar as boas obras dos protetores do Dharma conforme segue: A minha prtica de dar-e-tomar ganhou um novo sentido porque os sofrimentos de todos os seres esto agora amadurecendo em mim. Que a minha doena seja at pior do que j ! Ao oferecer bolos rituais aos elementais, pense: Vocs foram muito bondosos comigo, pois me fizeram mal. Isto trouxe vantagens para a minha prtica. Purifiquei minhas negatividades e obscurecimentos e aumentei ainda mais as minhas acumulaes. Agora, faam-me mais mal do que antes! Aqueles que no forem suficientemente corajosos, se tal pensamento causa-lhes temor, vero que so incapazes de fazer isto. Eles devem fazer coisas mais usuais como invocar a ajuda dos elementais
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para que no fiquem doentes, e coisas assim. Se sua casa for inundada, voc deve ver a raiz do problema e dar um fim nele. Quando estiver sujeito ao sofrimento, voc deve igualmente abandonar as negatividades --a causa do sofrimento-- e reunir as suas duas acumulaes --a causa da felicidade. Se voc expiar suas negatividades por meio da recitao da Confisso Geral depois de terminar a cerimnia de cem oferecimentos, voc concluir os quatro tipos de aes: tambm apropriado fazer preces do treinamento da mente no final desta cerimnia. O texto diz: Recorra imediatamente meditao Tanto quanto puder. Em outras palavras, voc deve recorrer ao treinamento da mente assim que haja alguma circunstncia favorvel ou desfavorvel, para poder convert-la imediatamente no caminho. o ENSINANDO UMA PRTICA QUE POSSA SER APLICADA EM SUA VIDA INTEIRA Primeiro, h cinco poderes: (1) o poder da semente branca; (2) o poder da familiaridade; (3) o poder da determinao; (4) o poder do repdio; (5) o poder da orao. O poder da determinao o mais importante destes poderes. Pela manh, assim que acordar, tome esta resoluo: Eu no deixarei que a minha vida fique sem sentido, e especialmente no deixarei que isto acontea este ano, ou melhor, ainda hoje. Farei algo significativo --subjugarei a minha auto-estima, o meu verdadeiro inimigo! A sua determinao d incio a todas as suas aes, tornando-as virtuosas ou novirtuosas, Mahayana ou Hinayana. Quando estiver determinado a matar um piolho ou a preparar o seu almoo, ento ser isto que voc de fato far. Quando chegar a hora em que a cada manh j tivermos nos levantado e colocado o nosso cinto, j estaremos determinados a fazer as coisas desta vida -- coisas como comida, moda, e fama-- os meios de nossa felicidade. Em vez disto, enquanto estiver amarrando o seu cinto pela manh, recorde-se de tomar a resoluo anterior e faa isto do mais profundo de seu corao. O poder da semente branca significa construir as suas duas acumulaes e purificar seus obscurecimentos por meio de ritos preliminares, e coisas assim. Isto feito para aumentar a sua bodhicitta. A virtude que normalmente fazemos se perde nesta vida, e vital no deixar que isto acontea. O poder da familiaridade significa praticar o tempo todo, independente do que estivermos fazendo --andando, dormindo ou sentando-- usando os mtodos que aumentam os dois tipos de bodhicitta. Os pensamentos dos mahatma Bodhisattvas vo
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alm de ns, como vo tambm os seus feitos, como sacrificar a prpria cabea, braos e pernas. No entanto, estes so resultados da familiaridade. Podemos no incio no saber como trabalhar com metais ou carpintaria, mas podemos vir a compreend-las e ento no sero mais difceis para ns. De forma similar, at mesmo sacrificar as nossas vidas seria to fcil quanto dar uma tigela de verduras se tivermos certa familiaridade com [os pensamentos] de doar nossa vida. Dizem que Nada fica mais difcil com a familiaridade. Alguns grandes seres do passado poderiam fazer uma meditao retrospectiva completa do Lam-rim enquanto montavam a cavalo: faziam isto enquanto colocavam um p no estribo e passava o outro sobre a sela antes de coloc-lo no outro estribo. Isto tambm resultado de familiaridade. Meditao e familiaridade so sinnimos. Como poderia ser fcil beber ch de uma tigela cheia, se no estivesse familiarizado em faz-lo? O poder do repdio como segue. No momento, a auto-estima egosta a nica coisa que voc normalmente desenvolve, e preciso parar com isto. preciso repudiar a auto-estima egosta: abatendo-a sempre que ela mostrar a cara, assim como voc golpearia um co ladro. O poder da orao a dedicao, logo antes de dormir, das virtudes-raiz que foram adquiridas durante o dia para que sirvam para aumentar os seus dois tipos de bodhicitta. Estes cinco poderes se aplicam a esta vida. Existem tambm cinco poderes na hora da morte: eles compem a prtica de treinamento mental da transferncia [para dirigir a sua mente ao seu novo renascimento]. As instrues Mahayana da transferncia Diz respeito aos cinco poderes. Aprecie esta atividade! A tcnica do treinamento mental da transferncia no utiliza [os mantras] hik e phat, mas mais profundo do que qualquer outra tcnica de transferncia. Neste caso, a sua determinao decidir no separar-se da bodhicitta enquanto estiver neste estado de morte, o estado intermedirio, e assim por diante. O poder da semente branca assim: suponha que esteja muito apegado s suas posses. Destrua este apego distribuindo-as como oferecimentos, etc. D as suas posses como um oferecimento votivo a recebedores karmicos potentes; ou deixe em legado todos os seus bens e imveis. Depois de sua morte, nada poderia ajudar mais, nem mesmo uma outra pessoa criando mritos-raiz em seu benefcio. Se voc no o fizer, eis o que pode acontecer. Um monge era apegado sua tigela de esmolar, e renasceu como uma cobra. O Buda empurrou-a at uma floresta. Isto fez com que a cobra ficasse com raiva, e o fogo de sua raiva destruiu a floresta e a prpria cobra. Ento, ele renasceu no inferno, e seus
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trs corpos [ou seja, o cadver do monge, o cadver da cobra e o corpo do ser do inferno] queimaram simultaneamente. Uma pessoa estava obcecada por algum ouro escondido debaixo do cho. Ele, tambm, renasceu como cobra, e foi forado a oferecer o ouro ao Buda. Estas estrias mostram o que acontece se no se desfizer de as suas posses. Mas, voc tambm pode estar apegado ao seu prprio corpo e renascer, por exemplo, como um verme morando dentro daquele corpo. Certa vez o cadver de uma mulher estava deitado na beira da praia. Um verme que parecia uma cobra vivia no cadver e ficava deslizando constantemente para dentro e para fora da boca, nariz, olhos, orelhas, e assim por diante. Dizem que esta criatura era o renascimento de uma menina apegada ao seu prprio corpo e que ficava sempre se olhando no espelho. Portanto, na morte, construa as suas [duas] acumulaes, e faa fortes oraes para aumentar a sua bodhicitta. Estas coisas so vitais para as pessoas que so apegadas aos seus prprios corpos. Um monge modesto era extremamente apegado ao seu dinheiro. Ele morreu e virou um sapo que passava as horas agarrando este dinheiro. H pessoas que no conseguem morrer quando deveriam, devido a um apego poderoso. Um velho monge de Amdo era apegado a comidas gordurosas e estava por isso com dificuldade para morrer. Gungtang Jampelyang usou de seus meios hbeis e disse, Tenha um desejo de ir Terra Pura de Tushita. L, a comida gordurosa ser melhor do que a comida que ganhamos cada ano nos festivais sagrados do stimo ms. O monge imediatamente deu o seu ltimo suspiro. Existe um certo risco que isto tambm poderia acontecer conosco. vital abandonarmos coisas como o apego. O poder do repdio confessar e depois retomar os votos quebrados na hora da morte. Isto deve ser feito forosamente. Se voc pratica os tantras secretos voc deve restaurar os seus votos tntricos e votos de Bodhisattva quebrados, seja atravs de uma auto-iniciao ou recebendo novamente a iniciao. Enquanto importante fazer isto o tempo inteiro, especialmente importante faze-lo ao morrer. Se no o fizer, esta sombra cair sobre voc: pode ser que voc no consiga ir a lugares como as terras puras, etc., apesar de estar preparado para tal viagem. O poder da orao no rezar para ir s terras puras, etc. Ao contrrio, voc faz oraes que auxiliaro no desenvolvimento da bodhicitta e reza para que os sofrimentos, negatividades e obscurecimentos de todos os seres sencientes possam amadurecer sobre voc. O poder da familiaridade como segue. Tendo sempre se familiarizado com a bodhicitta, voc deixa aquele renascimento enquanto medita nela em virtude desta familiaridade. No se poderia fazer algo melhor. Adote a posio de deitar-se sobre o lado direito na postura do leo dormindo, enquanto direciona a sua mente para o seu novo renascimento. Foi assim que o nosso Compassivo Mestre entrou em nirvana, e s ao fazer isto j faz uma grande diferena que ajuda-lhe a alcanar as terras puras. Em geral, as pessoas devem fazer a transferncia tomando refgio segundo a Pequena
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Capacidade. No entanto, algumas pessoas praticando a Grande Capacidade devem fazer a transferncia e coisas assim enquanto meditam na bodhicitta. Voc pode pensar que este ltimo mtodo no seja o meio de alcanar as terras puras, mas definitivamente no este o caso. Quando Chekawa estava morrendo, ele disse a seus atendentes para rapidamente fazerem oferecimentos. Eu rezei para ir ao Inferno Sem Descanso pelo bem de todos os seres, ele disse, mas no isto o que vai acontecer: estou tendo vises das terras puras! H uma estria semelhante sobre Geshe Potowa. Uma me e seu filho foram varridos por um rio. Eles desenvolveram pensamentos gentis entre si e ambos renasceram em Tushita. Certa vez uma balsa de couro, que servia como travessia em Jasa, ao sul, estava sobrecarregado e ia afundar. Um mensageiro desenvolveu pensamentos de bondade e ento pulou no rio. No entanto, ele no morreu e foi cercado por luzes do arco-ris. A bodhicitta uma forma superior do bom corao: assim, se voc ativar at mesmo uma forma produzida de bodhicitta, no h dvida que voc renascer num estado favorvel. Damos mais importncia s prticas de transferncia da mente que empregam os mantras hik e phat do que bodhicitta. Colocamos importncia demasiada em receber sinais de realizaes destas prticas. Se voc praticar falando hik muitas vezes sem fazer qualquer visualizao, os sinais de ter conseguido a habilidade de transferir a mente pode se manifestar [como um inchao] na coroa de sua cabea, mas isto a simples ao dos ventos-energia e no algo a se maravilhar. Esta forma de treinamento da mente para direcionar o renascimento no envolve hik ou phat, mas a mais profunda de todas as prticas de transferncia da mente. Depois de praticar as outras formas de transferncia da mente, ainda duvidoso se conseguiu fechar ou no a porta aos renascimentos nos reinos inferiores. Se dirigir o seu renascimento atravs destes cinco poderes, pode ficar bem certo que no renascer em nenhum destes estados desafortunados. o O CRITRIO DE TER TREINADO A MENTE Todo o Dharma est contido num pensamento. O Bhagavan deu um vasto nmero de ensinamentos individuais, todos eles se reduzem a serem antdotos auto-estima egosta. A fina linha divisria entre o que e o que no Dharma, se algo ou no um antdoto para os enganos. Portanto, o melhor sinal de realizao o quanto voc reduziu seus enganos. Se voc no conseguiu fazer isto, outros sinais de realizaes no significam nada --at abutres podem voar no ar, at ratos podem viver no subsolo, e at peixes podem deslizar pela gua. Dizem que voc deve testar se algo Dharma ou no usando este treinamento da mente como a sua balana. Uma reduo da auto-estima egosta evidncia de ter praticado o Dharma. Sustente a principal das duas testemunhas.
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H duas testemunhas principais: voc e os outros. A sua prtica pode estar longe de ser perfeita, mas voc pode dar a impresso de que seja perfeita. Os outros podem dar-lhe valor nominal e respeitar a sua tica aparentemente pura. Dizem que h quatro estados de amadurecimento para as mangas. Estes quatro dizem respeito ao amadurecimento ou no-amadurecimento dentro e fora da fruta. Voc pode ser como a manga que est madura do lado de fora, mas ainda verde por dentro. Neste caso, seus movimentos seriam estudados, como a de um gato espreitando sua presa, e aqueles que no conhecem nenhum outro Dharma o achariam uma pessoa boa. No aja assim! No seja tambm maduro por dentro e verde por fora. Se voc demonstrar disciplina externa, os outros no se ofendero. Quando se disciplinado internamente, o seu contnuo mental enriquecido com a sua prtica. Portanto, tanto o interior quanto o exterior devem ser slidos. Est dito que: Os Bodhisattvas no abandonam a mreputao. Em outras palavras, embora deva cuidar para abandonar as aes que possam servir como base de m reputao, a coisa mais importante conservar o autorespeito. Cultive sempre a felicidade mental. Se voc ficar rico, no deve ficar mentalmente infeliz com qualquer preconceito de aumentar ou proteger sua riqueza. Se voc no for rico, no deve se preocupar com o seu sustento. Pense nas desvantagens de ser rico. Seja feliz e contente: saiba como converter as condies favorveis ou desfavorveis no caminho iluminao. Ao ser elogiado ou condenado, no permita que as oito preocupaes mundanas guie suas cabeas [feias]; verifique as razes de estar feliz ou triste, e ento voc no ter infelicidade mental. O critrio de ter treinado a sua mente como segue: Voc a ter dominado Se for capaz Enquanto estiver distrado. O cavaleiro inexperiente no ser atirado pelo seu cavalo se manter a mente no seu trabalho, mas quando sua mente vagar, ele ser atirado para fora. O cavaleiro experiente nunca atirado para fora, mesmo quando estiver distrado. Quem no dominou este treinamento da mente como o cavaleiro inexperiente. Se algum insult-lo quando ele estiver desatento, ele inicialmente ficar com raiva, e s depois se lembrar e pacificar a sua raiva. Uma pessoa com uma mente treinada no ficar com raiva quando levar uma surra ou receber insultos dos outros, mesmo quando sua mente estiver distrada.

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O critrio de ter sido treinado quando se conseguiu revert-la Ou seja, o critrio de ter treinado a sua mente nas meditaes sobre a morte e impermanncia ou renncia efetivamente que voc deixa de se preocupar com as banalidades desta vida, ou de aspirar a fartura do samsara. De forma similar, voc dominou o treinamento da mente se reverteu a sua auto-estima. Voc ter os cinco sinais de grande maestria. Com familiaridade voc receber os cinco sinais com este tipo de treinamento da mente. Voc ser um grande asceta porque capaz de ser paciente. A sua mente no tender aos enganos sejam quais forem os sofrimentos, males, etc., que caiam sobre voc. Voc ser uma grande personalidade porque estima os outros mais do que a si mesmo. Voc ser um grande praticante de virtude porque em todas as suas atividades nunca se afastar das prticas dos dez tipos de comportamento Dharmicos. Voc ser um grande sustentador do vinaya porque consegue permanecer calmo, composto, e bastante impoluto pelo menor pecado ou no-virtude. Voc ser um grande iogue porque pratica o verdadeiro caminho Mahayana. o OS DEZOITO COMPROMISSOS DA PRTICA DO TREINAMENTO DA MENTE Guarde sempre os trs pontos gerais. O primeiro destes nunca transgredir os preceitos do treinamento da mente. No utilize o treinamento da mente como um pretexto para ignorar os votos mais bsicos como os do vinaya. O segundo no deixar que o seu treinamento da mente se transforme numa mera caricatura. No use o treinamento da mente como um pretexto para no refrear-se de perturbar as criaturas e os humanos ao cortar rvores e coisas assim, porque voc finge no ter mais nenhuma auto-estima egosta. O terceiro no permitir que o seu treinamento da mente fique incompleto. No seja paciente com amigos e impaciente com inimigos, ou tolerantes com os humanos e intolerante com as criaturas, e coisas assim. Mude as suas aspiraes, Mas preserve os seus modos antigos. No deixe que pensamentos velhos e obstinados em seu contnuo mental fiquem como esto: use alguns corretivos para melhor-los. O melhor tipo de pessoa v as melhorias em um dia; o tipo mediano, v em um ms; e o tipo mais inferior, em um
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ano. Voc deve ver qual destes que voc consegue. Se at isto for alm de sua capacidade, ento, embora j seja monge e tenha envelhecido, voc ainda ter preservado os pensamentos que tinha antes de ser ordenado. No seja como as pedras atrs de sua casa [que, ano aps ano, nunca mudam]. Mude suas aspiraes! Elas devem ser mudadas em bodhicitta, renncia, realizao da impermanncia, e coisas assim. Mas no modifique seu comportamento externo. H aqueles que no tm nem dois annas de boas qualidades desenvolvidas internamente, mas fingem estar praticando e externamente usam o olhar distante mais-santo-que-vs, e coisas assim. Voc deve apenas desenvolver percepo e aprimorar a sua mente: no faa nenhuma exibio externa. Nem deixe ningum saber que fez grandes progressos; seja como Shantideva ou Arya Chudapanthaka que secretamente abandonaram [os enganos] e desenvolveram realizaes. At o glorioso Chandrakirti parecia ser apenas um pandita nada excepcional e ningum lhe dava muita ateno. Mas, internamente ele alcanou siddhis e foi capaz de tirar leite do desenho de uma vaca. Tais seres no se fizeram notveis. E os lamas do passado da tradio Kadampa tambm no cortejavam a fama praticando em pblico, revelando seus sinais de realizaes, e coisas assim. Siga seus exemplos! Quando faz propaganda, voc encontra muitos impedimentos: como se vangloriar sobre a sua jia que realiza desejos. No somos nada diferentes dos seres mundanos e voltamos s coisas desta vida. Mas, quando fazemos at mesmo uma prtica do Dharma, fazemos tudo para que todos saibam disso, como se tivssemos iado uma bandeira no topo de uma montanha. No seja assim. Nesta tradio de Atisha e os Kadampas, voc deve ocultar as suas boas qualidades assim como uma lamparina de manteiga escondida dentro de um pote. No mencione os membros debilitados dos outros. Ou seja, no fale dos defeitos alheios. No fique obcecado com outros. Isto voc deve analisar os seus defeitos e no apontar os defeitos dos outros. Seno, voc s vai procurar defeitos em seus colegas praticantes, nos membros de seu colgio monstico, ou nos monges em sua casa, etc.; ento naturalmente encontrar defeitos at mesmo nos Budas. No atribua defeitos aos outros, pois se o fizer, vai apenas ignorar ainda mais as pessoas, diminu-las, e coisas assim. Purifique primeiro o engano mais forte. Purifique primeiro aquele engano em seu contnuo mental que for o maior. Se o apego for o maior, purifique-o aplicando antdotos como meditaes nos aspectos feios [do corpo].

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Abandone toda esperana de um resultado. Ao fazer algo virtuoso, no espere recompensas nem algum amadurecimento favorvel [do karma]. Abandone o alimento que contenha veneno. No cultive nenhum alimento de virtude que esteja misturado com o veneno da auto-estima. Tratemos do resto, sem citar ainda mais o texto-raiz. Se voc desenvolver um engano, aplique logo o seu antdoto, e no o deixe persistir --trate-o com parcialidade. O texto fala de quatro Dharmas a serem executados por praticantes de virtude, por exemplo, no retribuir uma m ao com outra m ao. Voc no ser um praticante de virtude se no cumprir estes quatro Dharmas,80 pois perante seu abade e mestre de ordenao voc prometeu pratic-los. Se algum lhe diz, Seu velho co sarnento!, no retalie com Seu ladro! Se algum o golpeia uma vez, no devolva dois golpes. No passe seu tempo esperando vingar-se de algum mal, como se estivesse esperando de tocaia no local onde a estrada atravessa um desfiladeiro para fazer mal a esta pessoa. Os tolos de mentes mundanas pensam que melhor passar sorrindo por ressentimento que esto secretamente ancorando. Isto s demonstra que o Dharma e as aes mundanas so opostos. Se voc conhece algum defeito grosseiro de outra pessoa, no a diminua na frente dos outros nem ataque seus pontos fracos. No levante nenhum de seus defeitos. Da mesma forma, no recite mantras irados para destruir as criaturas e coisas assim. Quando fizer alguma coisa errada, no culpe dolosamente outra pessoa. Tambm no banque o esperto culpando os outros quando as coisas andam erradas, no coloque a carga de um dzo sobre um boi. A mente treinada para subjugar a auto-estima egosta. Mas se suas meditaes causarem um aumento de sua auto-estima --e voc no faz mal s criaturas porque quer conseguir fama, presentes, e coisas assim-- o encanto estragou. No faa assim. No tenha pressa em conseguir a posse de algo que seja propriedade comum, nem tente conseguir o melhor para si estando l primeiro --ou seja, no corra uma corrida. No deixe o deus se tornar um diabo significa no permita que o seu treinamento da mente deixe de agir como um antdoto auto-estima mas que ao contrrio o nutra. No pense, Se meus inimigos morressem ou se arruinassem --ento eu seria feliz. Isto seria buscar a felicidade na infelicidade. Estes so os dezoito compromissos.
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Estes so na realidade os quatro principais preceitos de um monge. Eles no esto relacionados aqui. 456

o OS VINTE-E-UM CONSELHOS Todos os iogas so praticados atravs de um... Isto , o praticante no precisa fazer uma variedade de prticas virtuosas, porque todas esto includas nos pensamentos de trocar-se pelos outros. Ao comer, pense, J dei o meu corpo a todos os seres sencientes. Assim, para trabalhar pelo bem deles, me manterei bem nutrido. Faa o mesmo com todas as suas rotinas dirias. Faa tudo assim --recitando mantras de conhecimento, fazendo exorcismo, e coisas assim. Se o remdio no se mostra benfico, o mdico pode fazer uma sangria no paciente ou fazer uma moxabusto. O pensamento de trocar-se pelos demais vai igualmente servir em centenas de casos, pois um antdoto a todas as doenas e enganos. Acerte a sua motivao antes de todas as aes virtuosas e termine-as com uma dedicao [dos mritos]. Tambm muito importante determinar a cada manh o que vai fazer e o que no vai. Voc deve no desistir de sua prtica de treinamento da mente, haja o que houver, seja felicidade ou tristeza. Algumas pessoas largam o Dharma quando ficam felizes quando so promovidos ou ficam ricos. Alguns o abandonam quando sofrem com seus inimigos. Mas voc no deve desistir de sua prtica de treinamento da mente em nenhum destes tipos de eventos. Proteja os compromissos de sua prtica de treinamento da mente e os de suas outras prticas em geral, da mesma forma que protegeria a sua vida. Existem trs prticas ascticas que voc deve conhecer e se dedicar. So elas: o asceticismo de identificar os enganos, o de aplicar os antdotos, e o de quebrar a continuidade dos enganos. Voc deve rezar para conseguir reunir as trs causas principais para praticar o Dharma: encontrar o guru certo; estar mentalmente apto [para praticar]; e ter todas as condies tais como comida e roupas. Faa as trs coisas que no devem se degenerar: manter o guru em reverncia e respeito; alegrar-se com o treinamento da mente; e guardando estes conselhos atravs da lembrana e vigilncia. No deixe que o seu corpo, palavra e mente fiquem ociosos. Ocupe-os com virtude. As virtudes do corpo no so simplesmente prosternar-se, ou fazer circunambulaes, e coisas assim -- voc deve at mesmo, ao deixar a sua coluna ereta, fazer de sua postura algo virtuoso. No divida os objetos de seu treinamento da mente como amigos e inimigos, ou como seres sencientes e Budas. Voc deve dominar esta prtica do fundo de seu corao para incluir todos os objetos possveis, assim como fez Geshe Chekawa. Para domin-lo totalmente, d nfase s meditaes nos inimigos com quem voc acha difcil ser paciente, e coisas assim; reserve, tambm, um lugar especial para os objetos que poderiam ser [karmicamente] perigosos a voc, tais como o seu guru,
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pais, e colegas de quarto. Continue a meditar, quer tenha ou no as condies necessrias como alimento e roupas. No deixe que isto se aplique a voc. Parecendo ser um praticante Quando a barriga estiver cheia e o sol brilhando, E parecendo ser um tipo comum To logo as coisas do errado. A partir de hoje, medite na bodhicitta, que difcil de se desenvolver, mas que extremamente benfica. Voc deve fazer isto para trabalhar pelo seu prprio bem e pelo bem dos outros, e no pelas coisas desta vida. Voc deve trabalhar principalmente visando a sua prxima vida, ao invs de sua atual; visando o Dharma em vez das coisas mundanas; e em suas meditaes no treinamento da mente ao invs de praticar os outros Dharmas discutidos. O texto continua, No compreenda mal... Cuidarei do resto [sem efetivamente citar o texto]. H seis maneiras de compreender mal: (1) Pacincia errada: ser tolerante com os problemas encontrados enquanto se faz algo mundano, mas no tendo a coragem de encarar as dificuldades encontradas na prtica do Dharma, (2) Sabor mal compreendido voc precisa saborear o Dharma atravs do estudo, contemplao, meditao, etc. Quando voc no tem nenhuma concepo do Dharma, mas consegue compreender os conceitos das conversas mundanas, dos negcios, de assuntos militares, etc., e pode analisar as coisas, voc ter saboreando o mundano. Isto saborear a coisa errada. (3) Compaixo mal compreendida: no meditar na compaixo pelos que cometem aes negativas, mas ter compaixo por quem passa por dificuldades pelo bem do Dharma. (4) Aspirao mal compreendida: no desejar praticar o Dharma puro, mas aspirar pela felicidade, poder e riqueza mundanos. (5) Anseio mal compreendido: encorajar as pessoas que confiam em voc a no praticar o Dharma, que iria beneficiar as suas vidas futuras, mas ao contrrio encoraj-los a estudar economia, leis, etc., o que ser muito prejudicial para as vidas futuras deles. (6) Jbilo malcompreendido: no se alegrar com suas prprias virtudes nem com as dos outros, nem com a felicidade dos outros. No fazer isto no-virtuoso. Alm disto, jbilo mal compreendido alegrar-se quando os seus inimigos sofrem. Um exemplo: certa vez um monge se alegrou quando um rival quebrou um voto majoritrio. Geshe Potowa ouviu isto e disse, Aquele que rejubilou cometeu uma negatividade maior do que o que quebrou o voto. Quando fazemos coisas como estudar com um lama, podemos desenvolver uma renncia superficial e durante alguns dias praticar freneticamente a virtude. Depois de certo tempo, ficamos enfastiados e damos uma grande folga para a virtude. Portanto, no seja intermitente em sua prtica. Como disse o Geshe Karag Gomchung: Olhe bem frente,
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Tenha viso ampla, Fique ligado... Em outras palavras, quando voc pratica a virtude, voc deve sempre manter o grau certo, nem muito intenso, nem muito relaxado. Depois de ter terminado o yoga de acordar a cada manh, voc deve praticar durante um tempo certo. Mais tarde, aumente isto, e assim cobrir um grande terreno. Isto como a estria do piolho e da pulga.81 O texto diz: No treine intermitentemente. Uma interpretao disto devote a sua mente completamente a este treinamento. Quando um mdico faz uma sangria, ele corta simultaneamente os vasos sangneos e a pele. Da mesma maneira, o seu treinamento da mente deve desgastar o seu contnuo mental assim como uma pedra desgasta um osso. Treine-se completamente atravs da meditao analtica no treinamento da mente pelos dois meios: conceitualizao e anlise. Aplique o antdoto para qualquer engano que considerar o maior. Trabalhar pelo bem dos seres sencientes certssimo e voc j prometeu Fazelo. No faa disto um grande feito para ningum. Suponha que algum o diminua perante os outros. No fique com raiva e coisas assim, isto , no seja odioso. No mude tanto quanto o clima na primavera, indo da alegria para a tristeza por um motivo toa. No oferea a sua ajuda com a esperana de receber elogios e coisas assim. Isto completa os conselhos. Se seguir estes conselhos, voc conseguir converter as circunstncias desfavorveis em caminho iluminao, apesar do fato de que as cinco degeneraes -a degenerao do tempo de vida, etc.-- so lugar-comum. A linhagem desta instruo vem de Suvarnadvipi. E agradou Chekawa, que ento disse que poderia morrer sem nada lamentar. Com exceo da parte que cobre a viso correta, isto completa o ensinamento. Em muitos comentrios sobre este texto, a viso correta tratada segundo a disseminao anterior dos ensinamentos, e, portanto, no fica claro. O Treinamento da Mente Raios de Sol segue o sistema Madhyamaka Prasangika quando discute a viso correta, e suas contemplaes devem seguir as linhas Prasangika. Originalmente Suvarnadvipi seguiu a verso Chittamatrin da viso correta, mas depois mudou para o
A estria se assemelha fbula de Aesop da Tartaruga e a Lebre. Aqui o piolho ganha a corrida, enquanto a pulga gasta toda a sua energia pulando.
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sistema Madhyamaka. Ao dar um discurso formal do Lam-rim, tradicionalmente no se repete trs ou quatro vezes o material que segue esta seo no desenvolvimento da bodhicitta.

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DIA VINTE Kyabje Pabongka Rinpoche falou um pouco para acertar a nossa motivao. Ele citou estas linhas de O Resumo das Preciosas Boas Qualidades: O caminho de todos os Vitoriosos Do passado, dos que ainda viro, e os do presente, o das perfeies, e nenhum outro. Isto , todos os Budas dos trs tempos seguiram os passos dos outros Budas, nunca se desviando das tarefas das seis perfeies. No h nenhum outro caminho nem no sutra nem no tantra, e textos como os nossos tambm ensinam este caminho. Ento Rinpoche relacionou os ttulos j cobertos. E, comeando do ttulo "Ensinando uma Prtica a ser Aplicada em sua Vida Inteira," ele reviu o material em como converter circunstncias desfavorveis em um caminho iluminao. Isto completa o ensinamento de como desenvolver o desejo pela iluminao completa. DESENVOLVENDO A BODHICITTA ATRAVS DO RITUAL DE TOMADA DE VOTOS. Ensinarei esta seo mais tarde, assim, por enquanto podemos deix-la de lado. Se voc no tiver bodhicitta, no importa quais meditaes faa com esperana de atingir a Budeidade --sejam elas no mahamudra, dzogchen, no caminho do meio, ou nos estgios de gerao e consumao, etc.-- elas no o levaro nem um pouquinho mais prximo da Budeidade. E se isto no bastar, voc nem mesmo entrar no portal do Mahayana. Assim, todos devemos nos concentrar na prtica da bodhicitta. Durante muitos ons os Budas perceberam as coisas com a sabedoria primordial de sua oniscincia, mas eles no viram qualquer mtodo melhor do que este ou nenhuma outra porta de entrada no caminho. AS ATIVIDADES A TREINAR APS DESENVOLVER A BODHICITTA Aps desenvolver a bodhicitta voc deve treinar-se em certas atividades. No basta s desenvolver a bodhicitta. Da mesma forma que algum que queira ir ndia no chegar l se no comear a viagem fsica, voc tambm deve treinar-se nos feitos [dos Bodhisattvas]. Voc deve reunir conjuntamente as acumulaes de mrito e sabedoria primordial para conseguir alcanar o corpo fsico e o corpo da verdade da sabedoria de um Vitorioso; o seu treinamento precisa, portanto, ser uma combinao de mrito e sabedoria. Os feitos dos Filhos dos Vitoriosos se reduzem a duas coisas:
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mtodo e sabedoria. As cinco primeiras perfeies vem sob o mtodo. A ltima perfeio, que inclui a viso especial, vem sob a sabedoria. (C) APS DESENVOLVER A BODHICITTA, COMO TREINAR-SE NOS FEITOS DOS FILHOS DOS VITORIOSOS. Falarei disto em dois ttulos: (1) como treinar-se nas seis perfeies para amadurecer o seu prprio contnuo mental; (2) como treinar-se nas quatro maneiras de reunir discpulos para amadurecer os contnuos-mentais dos outros. COMO TREINAR-SE NAS SEIS PERFEIES PARA AMADURECER O SEU PRPRIO CONTNUO MENTAL Isto tem trs sub-ttulos: (1) a maneira geral de treinar-se nos feitos dos Filhos dos Vitoriosos; (2) em particular, como treinar-se nas duas ltimas perfeies; (3) como treinar-se no Vajrayana. A MANEIRA GERAL DE TREINAR-SE NOS FEITOS DOS FILHOS DOS VITORIOSOS So seis ttulos: (1) generosidade; (2) tica; (3) pacincia; (4) perseverana; (5) concentrao-[dhyani]; (6) sabedoria. o GENEROSIDADE A generosidade por natureza, o pensamento que deseja dar seu corpo, posses, e virtudes-raiz. A generosidade classificada em trs tipos. Ser Generoso com Coisas Materiais Este tipo de generosidade vai desde dar uma colherada de farinha de cevada, at sacrificar a prpria vida e corpo. Se no puder dar algo, pense como no passado j nasceu como Brahma, Indra, um monarca universal, etc. Naquelas ocasies, voc era muito rico, mas como deixou de praticar generosidade, voc no tirou nenhuma essncia daqueles renascimentos, e isto o colocou em sua situao atual. Voc deve tambm praticar dar sem esperar nada em retorno, nem quaisquer efeitos [krmicos] amadurecedores. Se a sua generosidade for motivada pela bodhicitta, ento o ato de dar um bocado de comida ou um pouco de farinha de cevada limpa a mendigos, os pobres, e assim por diante --e at mesmo a minhocas e formigas-- seria uma [verdadeira] prtica de generosidade, e um feito de um Filho dos Vitoriosos. Voc deve tambm satisfazer as necessidades dos recebedores porque os resultados krmicos no sero
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insignificantes. Quando fazemos um grande oferecimento em sinal de respeito s Trs Jias, sentimos que fizemos muito, o que nos enche de orgulho. Isto no uma forma pura de generosidade! Mas, no correto sentir remorso depois de ter dado coisas materiais, pensando Eu dei demais, ou Eu dei para a pessoa errada. Ao dar algo, ajuste a sua motivao antes e depois: o ato est sendo feito pelo bem de todos os seres sencientes, suas mes. Faa tambm oraes fortes. No importa se o ato de generosidade seja pequeno ou grande, no espere o retorno de benefcios por oferecimentos, recebimento de honrarias, e assim por diante. Ser Generoso com o Dharma Esta forma de generosidade pode at ser ensinar um nico verso de quatro linhas do Dharma a algum que queira ouvi-lo, se isto for feito tendo em mente o benefcio daquela pessoa. At mesmo dar aos nossos alunos uma lio de como ler livros ser generoso com o Dharma. Para fazer isto, no preciso que seja chamado de lama e d instrues do alto de um trono de meditao. A generosidade com o Dharma melhor que qualquer forma de generosidade. E tambm, a sua memorizao, recitao, ou estudo de textos se transformaro em ato de generosidade com o Dharma se imaginar que est rodeado por deuses que sustentam a virtude e por todos os seres sencientes, que tambm esto ouvindo. O que mais precisa ser dito sobre isto, a no ser que quando minhocas, etc. ouvem as palavras do Dharma, isto deixa impresses [virtuosas] em seus contnuos-mentais? Pense assim, mesmo quando s estiver lendo na casa de seu benfeitor. preciso ter cuidado especial ao ir at a vila para fazer um ritual. O nosso Mestre Compassivo ensinou os tantras secretos, os meios de obter a iluminao em um renascimento. Se trocar isto pelos presentes recebidos para executar estes rituais, voc ter vendido o Dharma por bens materiais. Isto como arrastar um rei de seu trono e for-lo a varrer o cho. Faa estes rituais com a motivao correta. Ser generoso com o Dharma no significa s ensin-lo formalmente. Significa tambm usar a sua conversa e coisas assim como meios diretos ou indiretos de levar os outros at o Dharma. Aqueles que so ordenados devem praticar a generosidade principalmente dando Dharma; mas devem tambm ser generosos com bens materiais se isto no for um grande problema. Foi isto o que o Geshe Kadampa Sharawa tinha em mente quando disse a um grupo de pessoas ordenadas: No falarei dos benefcios de dar as coisas, porque j falei das desvantagens do apego. A Generosidade de Dar Destemor aos Outros Isto pode ser, por exemplo, liberar prisioneiros da cadeia ou socorrer quem est
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se afogando. Salvar criaturas como minhocas do calor no vero e do frio no inverno uma forma deste tipo de generosidade. No preciso ir longe para praticar esta generosidade de conceder o destemor -- possvel faze-lo com os piolhos em seu corpo! Salvando insetos do afogamento, por exemplo, muito fcil de fazer. Voc s precisa mexer uma de suas mos. A visualizao de dar que podemos encontrar na seo sobre a prtica de treinamento da mente tambm uma prtica de generosidade. O Guia do Caminho dos Bodhisattvas nos conta fundamentalmente o que a perfeio da generosidade: Se a perfeio da generosidade Estivesse livrando todos os seres da pobreza, Como poderia Buda, o Protetor, T-la aperfeioado, quando at agora Ainda existem seres com sede? Isto , a generosidade no pode estar simplesmente livrar os seres sencientes da pobreza; e nem os Shravakas, Pratyekabuddhas e Arhats possuem esta perfeio, embora no tenham absolutamente nenhuma avareza. A generosidade mais do que isto. O Guia do Caminho dos Bodhisattvas diz: Dizem que a perfeio da generosidade dar mentalmente a todos os seres Todas as suas posses E todos os seus frutos krmicos. Portanto, a generosidade deve estar na mente. Isto diz que a perfeio da generosidade vem da familiarizao com o pensamento de dar aos outros o seu corpo, posses, mritos-raiz, e todos os respectivos resultados [krmicos]; significa dar estas coisas do fundo do corao sem nenhuma avareza, sem pensar nos vrios benefcios [de dar sinceramente] e das desvantagens de no agir assim. Portanto, o ponto importante aqui que voc deve aumentar seus pensamentos de doao. Se um pedinte vier pedir os seus trs mantos de monge, e voc imediatamente pensar, Ser que devo arriscar dar os mantos? isto um resultado da familiaridade com a generosidade. Voc eventualmente ser capaz de sacrificar at mesmo o seu corpo depois de treinar-se nos nveis inferiores da generosidade. At que alcance tal nvel de familiaridade, aumente os seus pensamentos de generosidade. Estes pensamentos so aumentados da seguinte forma. Contemple como todas as coisas so impermanentes. Quando morrer, voc no levar consigo nem um nico item de sua propriedade. Todas as coisas que voc deixar para trs vo ento se decompor, etc. Distribua tudo para os outros do fundo do corao; depois haver menos oportunidade de quebrar um voto minoritrio ao, por exemplo, ter mais posses do que permitido a um monge. Isto seria um exemplo da prtica da generosidade.
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Mas no basta s pensar: voc deve tambm realmente dar as coisas o mximo possvel. Voc deve ser o mais generoso possvel com pedintes, mas no correto dar as coisas adquiridas de forma errada [mesmo] quando no tiver mais nada a dar. Em geral, as trs primeiras perfeies devem ser a prtica principal das pessoas leigas. Est dito: Os trs Dharmas da generosidade e assim por diante So para a maioria: O Tathagata recomendou-os s pessoas leigas. Dar o seu corpo pode no ser correto, por exemplo. No d o seu corpo enquanto ainda estiver no estgio de desenvolvimento do processo de familiarizao e simplesmente aumentando seus pensamentos de generosidade. S mais tarde ser correto dar o seu corpo quando, conforme mencionado em Guia do Caminho dos Bodhisattvas, dar o seu corpo ficou to fcil quanto dar um prato de vegetais. H algumas coisas que no devem ser dadas. No pratique generosidade com certas coisas excepcionais desaprovadas por causa de quem as recebe, por causa do que est sendo dado, da hora, etc. Se o doador for um monge, ele no deve dar os seus trs mantos, etc. Tambm no se deve oferecer comida, depois do meio dia, a uma pessoa ordenada. No se deve dar comida impura, como alho ou cebola, a pessoas como brmanes, que esto obrigados por regras de limpeza [da casta]. No se deve dar nada podre, nem livros a pessoas que s querem criar controvrsias, nem dar veneno ou armas a suicidas em potencial. No se deve ensinar os tantras secretos a algum que seja um recipiente imprprio ou abrigar um criminoso da lei se tiver a certeza de que ele trar prejuzos aos seres sencientes ou aos ensinamentos. E assim por diante. uma viso errnea pensar, um ato de generosidade no tem resultado. tambm de pouco benefcio apoiar um ser senciente e ignorar as necessidades de todos os demais. Treine-se para no ficar manchado pelas coisas acima, bem como pelo seguinte: ter vises errneas que o levam, por exemplo, a sacrificar o gado, diminuir os outros, agir competitivamente, ter uma opinio inflada de si mesmo, querer fama, sentir remorso, ser derrotista, ou agir de maneira facciosa. O Compndio de Instrues de Shantideva fala de trs coisas: dar, proteger, e manter puro. Em outras palavras, voc aumenta seus pensamentos de dar seu corpo; mas at que a hora esteja amadurecida, voc deve proteger o seu corpo de condies prejudiciais e guardar o corpo puro, no usando-o de forma no-virtuosa. O texto tambm discute uma quarta: voc deve ter as causas para receber este tipo de renascimento novamente para que o seu prximo renascimento tenha as oito qualidades resultantes do amadurecimento [krmico] --ou seja, aumentar. H um outro grupo de quatro: dar suas posses e aumentar os seus pensamentos de generosidade; proteger-se at se tornar um recipiente karmicamente potente para os oferecimentos dos outros; guardar-se puro no se deixando ficar maculado por meios de vida errados ou aes nocivas; aumentar a extenso de sua generosidade para que
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tenha o que dar em seu prximo renascimento. Um outro grupo de quatro discutida: dar suas virtudes do fundo do corao aos seres sencientes; proteger sua virtude de ser destruda pela raiva; a pureza de ser no se deixar macular por motivaes impuras, como a de ansiar pela felicidade desta vida, ou simplesmente querer evitar seu renascimento em reinos inferiores; aumentar o seu senso de regozijo. E assim por diante. O texto efetivamente discute quatro grupos de quatro. Voc deve treinar-se na maneira ensinada neste texto. o A PRTICA DA PERFEIO DA TICA Como est dito em Guia do Caminho dos Bodhisattvas: Dizem que a perfeio da tica ganhar o abandono de certos pensamentos. Isto , voc reverte os pensamentos de prejudicar os outros junto com a base de tais pensamentos, tornando-os pensamentos de abandonar [estas aes]. A completa familiaridade com este abandono passa ento a ser a perfeio da tica. H trs tipos de tica. A tica de Refrear-se de Cometer Maus Atos Um exemplo disto so os trs tipos de votos. A Luz no Caminho afirma: Aquele que sustenta um dos Sete tipos de votos pratimoksha Pode sempre sustentar um outro voto. Eles tm a boa fortuna De receber os votos do Bodhisattva. Os outros, no. De incio, parece que isto significa que voc deve ter a tica dos votos pratimoksha para ser um candidato aos votos de Bodhisattva. Mas, no contexto tntrico, isto tambm significa que os melhores candidatos para praticar os tantras secretos so monges e monjas. Embora se possa tambm interpretar que os monges e monjas so os melhores candidatos para seguir os treinamentos dos Bodhisattvas, isto no cobre todos os casos; h deuses e nagas que so candidatos adequados para os treinamentos dos Bodhisattvas [mas eles so barrados de receber a ordenao pratimoksha]. Neste caso, o que se deve fazer? Quando tiver o voto pratimoksha e conseguir seguir os treinamentos do Bodhisattva, neste contexto voc deve reconhecer a tica dos votos como sendo os abandonos e as restries que estejam de acordo com o voto pratimoksha. Se no tiver o voto, voc deve tomar a tica de restrio como sendo o
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abandono da restrio das dez no-virtudes. O voto do Bodhisattva uma entidade distinta do voto pratimoksha ou da tica de abandonar as dez no-virtudes nos contnuos-mentais dos Bodhisattvas. A tica de Reunir o Dharma Virtuoso Esta tica todo esforo feito com suas trs portas para realizar a virtude enquanto tiver os votos da bodhicitta. Isto inclui fazer oferecimentos e prosternar-se perante objetos karmicamente potentes; render respeitos; oferecer servios; estudar; contemplar, meditar; ensinar ou ouvir o Dharma; etc. Em suma, so todas as tarefas que pertencem s seis perfeies feitas para amadurecer seu contnuo-mental e o dos outros. Todos os feitos dos Filhos dos Vitoriosos se enquadram sob os trs tipos de tica. Em geral, todo o Lam-rim serve para aumentar estes trs tipos de tica. A tica de Trabalhar pelo Bem dos Seres Sencintes Isto consiste das quatro maneiras de reunir discpulos [vide Dia Vinte-e-Trs] e coisas assim. H ainda onze outras maneiras de trabalhar pelo bem dos outros: (1) ajudar os que labutam e os que sofrem; (2) trabalhar pelo bem dos que esto cegos aos mtodos corretos; (3) trabalhar pelo bem do povo, beneficiando-os; (4) trabalhar pelo bem dos ameaados de perigo; (5) trabalhar pelo bem dos afligidos por misrias; (6) trabalhar pelo bem dos desertados; (7) trabalhar pelos desabrigados; (8) trabalhar pelo bem daqueles sem pessoas da mesma opinio; (9) trabalhar pelo bem de quem est no caminho certo; (10) trabalhar pelo bem de quem est no caminho errado; (11) trabalhar pelo bem [de todas estas pessoas] atravs de milagres. Podemos trabalhar dez destas maneiras, com exceo de trabalhar por milagres. Para resumir: esta tica inclui todas as aes de suas trs portas motivadas pelos pensamentos de beneficiar os outros. Voc deve seguir a tica de abandonar as dez no-virtudes mesmo quando no tomou os votos pratimoksha. Voc se treina nas seis perfeies para amadurecer seu prprio contnuo mental; o sistema de seguir os trs tipos de tica treina voc nos feitos que beneficiaro os outros. o COMO TREINAR-SE NA PACINCIA Por natureza, pacincia a mente permanecer imperturbada com qualquer mal que lhe aflige, ou por angstia mental devido ao sofrimento. Est dito em Guia do Caminho dos Bodhisattvas: Seres sencientes rebeldes no podem ser todos subjugados E so vastos como o espao.
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Mas aquele que paciente no fica desencorajado, E s pode ser vencido pelos pensamentos de raiva; Se isto acontecer, Seria como a derrota nas mos de todos. Em outras palavras, a pacincia derrotada pela raiva. A pacincia, enquanto permanece intacta, muito ameaada pela raiva. Como disse [Shantideva]: No h pecado como a hostilidade, No h austeridade como a pacincia. A Pacincia de Permanecer Calmo Perante os Seus Agressores Quando algum, como um inimigo, prejudicar-lhe, seja paciente e no fique com raiva. Fique ciente das desvantagens da raiva: pois a pior de todas as novirtudes. Dizem que cada vez que algum fica com raiva, destri as virtudes-raiz de mil ons. Quando compreendermos o estrago feito pela raiva, vamos sempre querer perseverar com a meditao na pacincia. No podemos saber quem um Bodhisattva. Se ficar com raiva de algum que seja um Bodhisattva e a sua bodhicitta for mais fraca do que a dele, voc destri as virtudes de cem ons. Se voc no for um Bodhisattva, e a pessoa de quem tiver raiva for, voc destri as virtudes de mil ons. Isto est mencionado em Engajando-se no Caminho do Meio e Guia do Caminho dos Bodhisattvas. Portanto, as desvantagens so realmente pesadas. Voc deve cultivar a pacincia, mas faa isto antes de ter raiva --uma vez com raiva, ser muito tarde. Voc deve ser paciente e pensar nas desvantagens da raiva. Se no o fizer, voc far a todos infelizes, inclusive a si mesmo. Fora o efeito que tem sobre os outros, a raiva pode at lev-lo ao suicdio e coisas assim. A raiva faz com que voc tenha muitos inimigos. Voc pode sentir, Tudo isto pode ser verdade, mas como posso ser paciente quando existem tantos objetos poderosos que causam raiva? Guia do Caminho dos Bodhisattvas afirma: Como poderia encontrar couro suficiente Para cobrir todo o cho? Colocar couro nas solas de suas sandlias o mesmo que cobrir toda a terra. Verifique se voc jamais poder subjugar totalmente os seus inimigos ou no. Voc ver que os inimigos nunca acabariam nem seriam todos subjugados antes de chegar a hora em que no haver mais nenhum ser senciente. Mas se subjugar a sua raiva, voc no ter um nico inimigo e isto ser o mesmo de subjugar todos os seus inimigos.
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J que compreendeu plenamente como os tipos de pacincia so classificados por sua natureza, mais as desvantagens da raiva e coisas assim, voc vai deixar que o seu corpo seja novamente possudo pela raiva? Certa vez um lama tentou separar seu discpulo e um ladro que estavam brigando. Ele no conseguiu e o discpulo estava batendo no homem. O lama colocou o seu dedo no nariz do discpulo e disse: Pacincia! Pacincia! Imediatamente o discpulo recuperou a sua pacincia perdida. De que adianta fingir ser paciente se sua raiva j fez o estrago? No incio ser difcil ser paciente; isto s vir mais tarde com a familiarizao com a meditao. Existem razes porque no correto ter raiva de algum que lhe prejudica. Suponha que um homem d um golpe na sua cabea com um basto. Para no ter raiva, pense assim: Se devo ter raiva do que realmente est me causando esta dor, ento devo ter raiva do basto. Mas o basto sozinho impotente, ele est sendo usado. O homem que lhe golpeou tambm impotente. Ele est sendo forado a fazer isto pelas deluses em seu contnuo-mental. Portanto, no correto ficar com raiva dele; ao contrrio, fique com raiva de suas deluses. Tudo se reduz a uma coisa: a maneira errada de se comportar o fator causador imediato mais importante por voc estar sendo golpeado com o basto. A raiz, no entanto, o karma negativo que voc adquiriu ao ferir as pessoas no passado, e coisas assim. Portanto, j que isto resultou do amadurecimento de suas prprias aes atravs da causa e efeito, de quem voc deveria ter raiva? Os Quatrocentos Versos dizem: O Muni pode observar as deluses A pessoa com deluses no consegue. Em outras palavras, um paciente louco pode bater no mdico, ou um filho louco pode bater no pai, mas o mdico e o pai no ficam com raiva nem com o paciente nem com o filho --eles se esforam para cur-los de sua loucura. Pessoas que lhe prejudicam esto tambm loucos devido s suas deluses. Eles no so agentes livres, e no se deve ter raiva deles. Deve-se tentar algum meio de livr-los de suas deluses. Se o fogo queima a sua mo, a culpa sua por tocado no fogo. No seria certo ter raiva do fogo. Da mesma forma, a culpa sua por ter provocado a outra pessoa, e no certo ter raiva dela. Alguns seres sencientes esto deludidos por natureza, errado ter raiva dele assim como errado ter raiva do fogo quando se queima, pois a natureza do fogo o de aquecer e queimar. Mesmo assim, voc pode sentir, Esta pode ser a sua natureza, mas eu tenho raiva dele porque fez algo comigo inesperadamente. Se fosse assim, seria correto ficar com raiva do cu quando casse uma tempestade de granizo, mas isto no faz sentido. Portanto, errado ter raiva destas pessoas. Quando voc golpeado, insultado e coisas assim, e como resultado sofre desconforto fsico e mental, no retribua o erro, criando causas para renascer nos reinos inferiores. Aplique antdotos sua raiva e seja paciente. Como est dito em Guia do Caminho dos Bodhisattvas:
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No momento no consigo tolerar Quase nenhum sofrimento. A raiva a causa de sofrimento no inferno-Porque no deixar de ter raiva? A pacincia de permanecer calmo perante seus atacantes algo que voc cultiva com quem lhe faz mal, e no com quem lhe ajuda. Quanto mais existirem pessoas que lhe faam mal, mais oportunidades voc ter de praticar a pacincia. Ento, voc deve pensar que estas pessoas aumentam a sua pacincia. Atisha costumava estar sempre acompanhado do bbo da corte do Rei Asangavyaya, uma pessoa difcil de se conviver. Quando pediram a Atisha que se livrasse dele, Atisha respondeu, Com ele por perto, a minha pacincia tem uma oportunidade de desenvolver completamente as suas qualidades! Em suma, sinta, Se at mesmo os Shravakas, que trabalham pelos seus prprios bens, no ficam com raiva perante os adversrios, isto se aplica muito mais a mim, que alego ser um Mahayanista. Voc deve estudar a estria de rshi Kshantivardin.82 A Pacincia de Aceitar o Sofrimento Voc no deve s ser desapegado da felicidade, mas deve tambm considerar o sofrimento como uma forma de adorno e us-lo como remdio. Assim como na seo anterior sobre o treinamento da mente, sempre que estiver assaltado por sofrimentos -enquanto estiver suportando prticas ascticas pelo bem do Dharma, quando estiver doente, quando estiver sendo atacado por inimigos indesejveis, ou at mesmo quando estiver tendo um pesadelo-- transforme tudo isto em coisas que vo ajudar a sua prtica de Dharma; pense como estes sofrimentos gastam todo o karma negativo; aumentam seu amor e compaixo; pense nas falhas do samsara; e coisas assim --seja paciente. Quando experimentar o sofrimento, pense, Isto substitui o sofrimento que de outra forma eu teria experimentado nos reinos inferiores. Isto vai faz-lo feliz. Suponha que um homem, que deveria ser executado, em vez disso tivesse as suas mos amputadas. Depois ele certamente ficaria feliz com isto. Pode-se, tambm, agentar o sofrimento de receber uma sangria ou uma moxabusto para acalmar os sofrimentos de uma doena, portanto, quando passar por dificuldades pelo bem do Dharma, pense, Que bom! Isto substitui muito sofrimento nos reinos inferiores. Nessas ocasies, recorde as boas qualidades do sofrimento. O Guia do Caminho dos Bodhisattvas diz: A boa qualidade do sofrimento a de Remover a arrogncia pela dor,
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Outra das muitas estrias citadas em livros, sobre quando Guru Buda Shakyamuni era um Bodhisattva. Neste caso, os braos e pernas do rshi foram cruelmente decepados por um rei invejoso, mas o rshi permaneceu calmo e composto. 470

Desenvolve-se a compaixo Pelos seres no samsara, Evita-se as aes negativas e alegra-se na virtude. Alm disto, voc deve aceitar o sofrimento e cultivar um estado onde voc aumentar as suas atividades salutares. Faa coisas como praticar o contentamento e ter poucos desejos. Quando estiver fazendo prticas ascetas, pense, Por ser monge, eu no devo esperar nada melhor do que um lugar inferior para ficar, comida inferior, roupas inferiores, etc. Portanto, espero poder treinar-me nas quatro coisas adequadas aos Aryas, como estar contente com coisas de qualidade pobre: mantos, esmolas, lugares para dormir, e coisas assim. Se no fizer isto, vai desejar comida melhor, mais riqueza, etc. e sempre estar buscando meios de aumentar suas posses. Voc no pensar no Dharma, no transcender a insignificncia da vida humana. Certa vez um mercador de madeiras ouviu nosso Mestre dizer: Depois que um tesouro enterrado encontrado, um veneno rapidamente o permeia. Este veneno potente! Mais tarde um mercador acha um tesouro que estava procurando e torna-se um homem rico. O rei perguntou-lhe o motivo de sua riqueza. O mercador mentiu, e o rei sabia. Pouco antes de ser executado, o mercador disse, Foi rapidamente permeado pelo veneno. Aquele veneno era potente! Pediram-lhe que explicasse isto, e ele contou a sua estria. A riqueza tambm um grande veneno. Se ns, meros monges, tivermos poucos desejos e ficarmos contentes, as condies nos sero favorveis. Quando Je Rinpoche partiu de Jadrel, ele e seus discpulos s tinham ao todo oito zho; mas tinham poucos desejos e estavam contentes. Suas roupas no eram to ruins e eles ficavam contentes com tudo que acontecia. Suas comidas, roupas, etc., no atrapalhavam as suas prticas. De forma similar, voc deve estar satisfeito com suas posses, pois elas foram adquiridas atravs de seus mritos. Seja paciente se acontecer algo desagradvel como receber crticas. Aceite os sofrimentos em suas atividades normais --como o asceticismo de manter a postura ereta, etc. Aceite os sofrimentos que vm de sustentar o Dharma --fazer oferecimentos s Trs Jias, etc. Aceite os sofrimentos de passar sem os prazeres sensuais, abandone ostentaes, e contente-se com o que tiver, mesmo se parecer feio e suas roupas forem de m qualidade, etc. Aceite o sofrimento de praticar a virtude at se desgastar. Aceite o sofrimento de trabalhar pelo bem dos seres sencientes, como por exemplo ter pacincia embora saiba que ter de sofrer para evitar que algum seja morto, etc. E aceite o sofrimento resultante de viver de esmolas depois de abandonar os meios de aumentar a sua riqueza atravs de comrcio, agricultura, etc. E assim por diante. Assim, a pacincia de aceitar o sofrimento um assunto vasto. A Pacincia de Ganhar a Confiana no Dharma O Lam-rim O Caminho Rpido fala disto em detalhes. Voc ganha confiana no Dharma: (1) meditando nos pontos-chaves das prticas para fazer virtude; (2)
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aprendendo como modificar o seu comportamento ao memorizar e recitar textos; (3) analisando o significado das boas qualidades das Trs Jias, o significado de sua meta de iluminao, o caminho que leva a esta meta, o que significa ausncia de ego, e o que significa os ensinamentos das cestas profunda e extensa. Ou neste contexto voc pode fazer isto ao ter a certeza do significado das palavras neste Lam-rim, por exemplo. Este tipo de pacincia se assemelha compreenso adquirida pelos lgicos em seus debates. A primeira destas trs formas de pacincia deve ser exercitada ao ser provocado por seus adversrios. As outras duas devem ser praticadas o tempo inteiro. Voc deve ser paciente durante os ensinamentos --no importa se forem muito longos, e coisas assim. Oua com ateno uni-focada; reflita no significado. Seja cuidadoso com seu comportamento enquanto estiver participando de uma seo de debates em grupo; suporte a fome e a sede. Deixe sua mente em concentrao uni-focada ao memorizar ou recitar textos. Os dois ltimos tipos de pacincia se aplicam at quando voc estiver indo vila para fazer um ritual na casa de algum. o PERSEVERANA Perseverana deleitar-se em qualquer virtude. A perseverana, por natureza, deleitar-se com a virtude. o melhor meio para levar uma virtude at a sua concluso. O Ornamento aos Sutras diz: A perseverana a melhor Entre uma gama inteira de virtudes Quando cultiv-la, mais tarde ter sucesso. Atravs da perseverana, rapidamente se alcana O melhor dos estados de felicidade E tem-se poderes psquicos Tanto mundanos como trans-mundanos Atravs da perseverana, voc conseguir suas metas mundanas, Atravs da perseverana, voc vir a ser puro. Atravs da perseverana, voc ser libertado E transcender suas vises de igualar-se com o perecvel. Atravs da perseverana, voc obter A Budeidade supremamente iluminada. Assim, este texto diz que a perseverana a melhor de todas as virtudes; tudo at chegar Budeidade deriva dela. O Guia do Caminho dos Bodhisattvas diz: Toda boa qualidade Segue a perseverana.
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Assim, no se comporte como um asno teimoso batendo as patas quando deveria estar fazendo recitaes, etc. Voc deve comear estas atividades tendo grande deleite em fazer a virtude. Acostume-se a fazer s um pouco nos primeiros estgios, aumente isto medida que a sua perseverana aumenta. Existem trs tipos de preguia que dificultam a perseverana. A Preguia de Indolncia Isto significa perder a oportunidade de fazer a virtude porque voc est sempre adiando-a. Voc fica continuamente enrolando porque o seu corao no est mergulhado na virtude. O antdoto necessrio a meditao na morte e impermanncia ou a dificuldade de se conseguir um perfeito renascimento humano. A Preguia de Ansiar por Atividades Nocivas Isto ansiar por atividades mundanas e engajar-se nelas, e numa ao nociva tambm, porque ainda no se cansou delas. Respeito, sociedade, tagarelice, agricultura, negcios, costura, e tecelagem so exemplos de tais coisas. No falamos de perseverana com relao a estas coisas: chamamos de obstinao. O Guia do Caminho dos Bodhisattvas menciona o seu antdoto: A causa da felicidade todo o santo Dharma; Mas voc est perdido entre as causas do sofrimento E abandona a felicidade suprema. Porque voc se delicia com runas e coisas assim? Em outras palavras, as atividades do samsara no tm essncia e causam sofrimento. Pense assim e evitar este tipo de preguia. A Preguia do Derrotismo Esta uma forma enraizada de derrotismo. Eis alguns exemplos disto: Como poderia algum como eu alcanar a Budeidade?, ou Como poderia trabalhar pelo bem de todos os seres sencientes?, ou at mesmo Como poderia algum como eu sacrificar meu corpo.braos ou pernas? Em vez disto, pense, Serei paciente embora possa ter de passar a minha vida inteira treinando um nico tpico de meditao, como a dificuldade de conseguir um perfeito renascimento humano. Ou pense, Eu posso ser perseverante com coisas mundanas como comrcio, e como ser to paciente com tanto trabalho para um lucro to pequeno! Assim, se consigo isto, devo ser capaz de perseverar e trabalhar esforando bastante para alcanar a iluminao! O Guia do Caminho dos Bodhisattvas diz:
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No seja lento dizendo. Como eu poderia me iluminar? Os Tathagatas, que falam verdadeiramente, Disseram esta verdade: Todos os insetos, por exemplo, Moscas, varejeiras azuis, e abelhas, Podem, se a sua perseverana for forte, Conseguir a suprema mas difcil-de-conseguir iluminao! Algum como eu nasceu na raa humana; Eu reconheo o que contribui E o que vai prejudicar. Se eu no abandonar as tarefas do Bodhisattva Porque no alcanarei a iluminao? Ou seja, pense, Nosso Mestre, que falou a verdade, disse que at moscas podem se iluminar. Algum como eu j nasceu como humano. Sei como falar, no me faltam poderes de compreenso. Como poderia no me iluminar tambm? Eu posso consegu-lo. Voc pode sentir, Est bem, mas no posso fazer prticas ascetas como a de dar a minha cabea, braos e pernas. Mas como est dito em Guia do Caminho dos Bodhisattvas: Quando digo, Tenho medo de dar Meu brao, minhas pernas, e coisas assim. Eu ainda no analisei o que leve e o que pesado. Embora eu seja cego, meus temores chegariam ao fim... Buda, nosso Salvador, no incio Fazia generosidade Dando pratos de verduras e coisas assim... Quando eu considerar que at o meu prprio corpo No vale mais do que verduras cozidas, Eu poderei ento sacrificar minha carne, e coisas assim, Qual seria a dificuldade de fazer isto? Em outras palavras, depois de comear sua meditao num nvel baixo, voc pode mais tarde ficar to despreocupado em dar sua cabea, braos, e pernas, quanto em dar um prato de vegetais. Quando tiver alcanado aquele nvel, voc se alegrar e no achar difcil fazer tal sacrifcio. Voc pode pensar, Os Budas tm infinitas boas qualidades e estas seriam difceis de conseguir. Contemple que voc certamente pode alcanar estas qualidades
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se praticar, porque o caminho utilizado para consegu-las infinitamente profundo e vasto. Ainda assim, voc pode se opor, Seria difcil para mim ter que ir aos reinos inferiores pelo bem dos seres sencientes. Guia do Caminho dos Bodhisattvas diz: Como as aes negativas foram abandonadas, Voc no ter sofrimento Como voc foi habilidoso Voc no ser infeliz. Ou seja, voc pode ter de ficar no Inferno Sem Descanso pelo bem dos seres sencientes, mas como abandonou as aes negativas, voc no sofreria nem ficaria infeliz, pois como foi dito, voc no pode encontrar algo se no tiver criado o karma para isto. Portanto, deve sentir, Eu no serei infeliz l --seria como ir s terras puras. Existem trs tipos de perseverana. Perseverana Semelhante a Armadura Est dito no Guru Puja: Abenoe-me para aperfeioar a perseverana: Mesmo se eu tiver que permanecer no Inferno Sem Descanso Por oceanos de ons, pelo bem de cada ser senciente. Que a minha compaixo no afrouxe, e Que eu me esforce pela suprema iluminao! Ou seja, treine-se para sentir que poderia at suportar ficar no Inferno Sem Descanso por centenas de milhares de ons pelo bem de cada ser senciente. No contexto tntrico, voc deve entrar no tantra com o pensamento: De minha parte, eu poderia suportar isto. Mas os seres sencientes ainda estariam sofrendo por um longo tempo. O seu desejo socorrer os seres sencientes de seus sofrimentos o mais rpido possvel, assim como uma me socorreria seu filho malcriado de se afogar. Nesta seo da Perseverana Semelhante a Armadura, voc treina pensar que suportaria ir ao Inferno Sem Descanso pelo bem dos seres sencientes. Contraste isto com a Mdia Capacidade, onde voc desenvolve pensamentos de querer libertar-se do samsara. Voc pode imaginar: sero estes dois opostos? Mas no h contradio. Os Bodhisattvas tambm temem renascer nos reinos inferiores sob o poder do karma e enganos. Desta maneira eles no conseguiriam beneficiar a si prprios, muito menos beneficiar os outros. Eles treinaram-se continuamente na bodhicitta e conseguiram a coragem de no temer por si mesmos; ao contrrio, ficariam felizes de tomar renascimento l pelo poder da compaixo e orao. L, eles no sofreriam nem teriam a menor angstia mental. Este treinamento chamado de perseverana semelhante a armadura porque voc passa
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dificuldades pelo bem dos outros numa poca em que o Dharma se degenerou tanto que as pessoas j no praticam estas coisas. A Perseverana de Colecionar Coisas Virtuosas Esta perseverana colecionar [mritos], purificar-se, fazer oferecimentos, perseverar na prtica das seis perfeies, etc. A Perseverana de Trabalhar pelo Bem dos Seres Sencientes Um exemplo disto a perseverana com a prtica das quatro maneiras de reunir discpulos. um treinamento que se assemelha a tica de Trabalhar pelo Bem dos Seres Sencientes. Possivelmente voc pode ver os dois ltimos tipos de perseverana, de tica, de pacincia, e assim por diante, como sendo quase a mesma coisa, mas deixe-as separadas: no as confunda embora voc se delicie, voc pratica, e deseja abandonar fatores contrrios, tudo isto em relao a uma nica base. Se, por exemplo, voc meditar durante uma seo no estgio de gerao [do Yoga Tantra Superior] juntamente com a gerao da bodhicitta, voc estaria praticando todas as seis perfeies. Ento Pabongka Rinpoche apresentou as duas ltimas perfeies, a concentrao unifocada e a sabedoria. Ele ento disse que trataria destas duas ltimas detalhadamente nos prximos ensinamentos.

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DIA VINTE E UM Kyabje Pabongka Rinpoche deu uma breve palestra introdutria do Dharma. Ele citou o seguinte verso de Gyaltsab Rinpoche Jampa Genpo: Inicialmente, devido ao seu estudo, O seu pensamento se torna realista. Por causa do seu realismo, voc ganha Sabedoria primordial nos assuntos mais puros. Depois, relacionou os ttulos j cobertos, e reviu ligeiramente os quatro primeiros itens --generosidade, etc.-- que esto sob ttulos como Aps Desenvolver a Bodhicitta, como Treinar-se nos Feitos dos Filhos dos Vitoriosos." COMO TREINAR-SE NAS DUAS LTIMAS PERFEIES So dois sub-ttulos: (1) como treinar-se na essncia da concentrao a quietude mental; (2) como treinar-se na essncia da sabedoria a viso especial. o COMO TREINAR-SE NA ESSNCIA DA CONCENTRAO: A QUIETUDE MENTAL So outros seis ttulos: (1) cultivando os pr-requisitos da quietude mental; (2) como conseguir efetivamente a quietude mental; (3) baseado nisto, como alcanar os nove estados mentais; (4) como os estados mentais so conseguidos atravs dos seis poderes; (5) como existem quatro tipos de processos mentais; (6) como a verdadeira quietude mental se desenvolve [a partir deste ponto]. Como Kyabje Pabongka no tratou dos treinamentos superiores da concentrao unifocada e da sabedoria na seo do nvel de Mdia Capacidade; nesta seo ele trata agora das duas ltimas perfeies. Quietude mental algo que compartilhamos com os no-budistas. As suas formas mais inferiores so as prticas no-budistas de concentrao nos estados dhyani do Reino da Forma e as prticas que envolvem o Reino Sem Formas. Poderamos transformar tais prticas em causa de nossa liberao, fazendo-as juntamente com pensamentos de renncia. Poderamos tambm transform-las em Dharma praticandoas junto com a tomada de refgio. Sem quietude mental no desenvolveremos nenhuma das grandes realizaes vindas das meditaes do sutra sobre vacuidade, ou do tantra sobre os estgios de gerao e consumao, e coisas assim. Qualquer boa qualidade que queira desenvolver atravs de um dos tipos de concentrao uni-focada, seja do sutra ou tantra, estar fora de questo para quem no tiver quietude mental. A quietude mental
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como um recipiente onde colocamos gua. Portanto vital desenvolver uma quietude mental bem firme nos estgios iniciais. preciso desenvolver a viso especial da compreenso da vacuidade para poder cortar as razes do samsara e alcanar a liberao; mas, para isto, j deve ter conseguido uma quietude mental muito firme. Para ver as coisas como so e com clareza, primeiro preciso ter estabilidade e firmeza. Suponha que esteja vendo um mural. Dois pr-requisitos so necessrios para afastar a escurido que obscurece a pintura: uma lamparina clara e nenhum vento que a faa tremular. De maneira semelhante, se voc j alcanou a quietude mental, muito mais fcil desenvolver a realizao meditando na dificuldade de conseguir um perfeito renascimento humano ou meditando na impermanncia. A Luz no Caminho de Atisha fala do desenvolvimento da quietude mental para obter poderes clarividentes. De qualquer forma, o fundamental para compreender tudo isto foi dito por Shantideva: Saiba que atravs da viso especial Tendo-se grande quietude mental, Voc destruir seus enganos. Portanto, desde o incio, busque a quietude mental. Assim, voc deve alcanar a quietude mental cedo. Voc no precisa necessariamente desenvolv-la aps obter a bodhicitta, porque pode alcan-la antes ou depois dessa realizao. Se conseguir alcanar a quietude mental ter um grande progresso em suas meditaes em qualquer prtica dos trs veculos. Cultive primeiro os pr-requisitos para a quietude mental; sem eles nada conseguir. A Luz no Caminho diz: Quando os membros da quietude mental tiverem enfraquecidos Voc no alcanar a concentrao uni-focada, Apesar das mais diligentes meditaes durante milhares de anos. O que nos leva a: Cultivando os Pr-Requisitos para a Quietude Mental Existem seis deles: (1) residir num local que conduz meditao; (2) ter poucos desejos; (3) estar satisfeito; (4) abandonar totalmente as vrias demandas da sociedade; (5) ter tica pura; (6) abandonar totalmente os pensamentos conceituais como o desejo. Residir em um Local Que Conduz Meditao O lugar onde faz a sua prtica deve ter cinco caractersticas. O tipo de lugar necessrio foi descrito em Um Ornamento aos Sutras:

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Qualquer lugar onde ser sbio praticar Possui excelentes provises; um lugar salutar; Tem uma localizao saudvel, com amigos nobres por perto; E tem as dependncias que satisfaam o iogue. Se no for fcil ser auto-suficiente num lugar que esteja em conformidade com o Dharma, voc ter que continuar descendo at a cidade. Mas dever estar bem suprido por meios que sejam de acordo com o Dharma; caso contrrio voc pode adquirir suprimentos por um meio de vida errado, ou obter coisas com aes negativas. Nossos lamas dizem que estes tipos de provises so perigosos. Portanto, voc precisa de provises que sejam fceis de conseguir, que no foram maculadas por alguma grande ao no-virtuosa --em outras palavras, excelentes provises. O local onde voc vive deve ser um local consagrado onde, por exemplo, os santos do passado moraram. Quando principiantes moram num lugar assim, o prprio lugar ser uma beno para eles. Se no conseguir encontrar um lugar como este, ento onde quer que fique, o local no deve ser a casa de algum que, por exemplo, quebrou seus votos ou causou discrdia na Sangha. O local deve tambm ser salutar --isto , um lugar onde no h animais de caa, ladres, ou criaturas malignas. Deve tambm ter pessoas dispostas a ser benfeitores. Se no, voc pode pensar que consegue viver l em segurana e mais tarde se lamentar. Kyabje Pabongka ilustrou isto com uma estria sobre um lama do passado. Pode ser que o local onde voc vai viver seja o lar de criaturas de espritos, portanto vital empregar algum meio gentil para subjugar seus contnuos-mentais, no para expuls-los. Uma localizao saudvel significa um lugar onde no ter resfriados ou febres e onde a gua prpria para beber. Seus amigos, tambm, devem ser amigos que conduzem viso e atos puros. As duas sombras destes seus amigos devem formar uma nica silhueta. claro que isto no significa que voc s deve ter dois amigos ou que deve viver sozinho. Significa simplesmente que vocs devem ter afinidades. muito prejudicial para os principiantes viverem ss e sem amigos. Voc deve ter pelo menos trs amigos por perto; e se eles so amigos do Dharma, melhor at ter mais. Mas, no importa quantos amigos tenha, eles devem ser pessoas que meream o seu respeito, e no pessoas que voc trata como seus iguais; pois eles o faro ser nocivamente descuidado. Tambm est dito: Como os sons so irritantes para a concentrao... O que quer dizer que o lugar no deve ter o som de pessoas durante o dia ou o som de ces ou
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gua corrente durante a noite. Como disse meu prprio guru, voc deve ser algum que possa ficar sobre os prprios ps: atravs de estudo e contemplao, voc eliminou imprecises quanto ao significado das coisas em que deve meditar. Mas, isto tambm pode significar que voc fez todos os preparativos necessrios --como ter iniciaes, ensinamentos, livros, etc. O principal tornar-se habilidoso na sua prtica. Atualmente, as pessoas se sentem foradas a pedir adivinhaes de dados e coisas assim porque no tm a menor idia do que seria o melhor a fazer para se sustentarem enquanto praticam. No aja assim. Voc deve fazer os preparativos adequados para a sua prtica do Dharma. Ter Poucos Desejos Ter poucos desejos significa no ter nenhum apego a grandes quantidades de roupas finas, boa comida, etc. Estar Contente Contentamento ter at mesmo o pior dos alimentos e roupas. Voc ser apegado a coisas dos sentidos se no estiver contente e nem tiver poucos desejos. Voc no desenvolver a concentrao uni-focada porque ficar distrado pela necessidade de proteger as suas posses, e coisas assim. Ter tica Pura A tica externa a base de todas as boas qualidades. A pacificao das distraes suts depende do abandono das distraes externas grosseiras. A tica restringe e pacifica os seus maus atos de corpo e fala, e faz isto tirando-o do jugo mental de seus pensamentos conceituais mais grosseiros. Abandonar as Demandas da Sociedade Isto significa restringir o tempo dedicado a atividades e conversas sem sentido, etc. Voc deve ter muito pouca afinidade com estas atividades sem sentido para no se deixar distrair nem um pouco por elas. O desenvolvimento da concentrao muito mais importante ento, automaticamente, voc ter pouca afinidade com este tipo de coisa, porque voc tem poucos desejos e est contente. Para estar uni-focado na sua prtica, preciso abandonar o estudo de astrologia, medicina e de adivinhaes com dados, e ir vila fazer rituais nas casas das pessoas porque estas so as demandas da sociedade. Isto no se aplica s a principiantes como ns. Pode ser muito nocivo at para principiantes santos. Buton Rinpoche e Lama Dampa foram favorecidos pelo Rei Pehar, que costumava dar-lhes penas de ferro para escrever. Eles usaram milhares
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destas, e dizem que naqueles renascimentos no conseguiram alcanar a realizao suprema porque estavam imersos na prtica de astrologia. Mas Togme Sangpo, um verdadeiro Filho dos Vitoriosos, continuou meditando no amor e compaixo e a astcia de Pehar no teve sucesso. Je Tsongkapa escreveu dezoito livros, mas no escreveu sobre medicina. Isto no foi porque no sabia nada de profilticos ou extratos de ervas. Ele no escreveu sobre isto porque sentiu que prejudicaria a sua prtica. Durante um ano ele estudou a estrutura dos canais vento-energia do corpo. Este estudo desgastou a superfcie de duas ou trs lousas, e seus dedos ficaram feridos [de tanto apagar as lousas]. No entanto, at isto era ceder s demandas da sociedade. No ajudou a sua prtica. Se esforar-se para trabalhar estas coisas, ento alm da impresso insignificante que ganha do assunto, voc no conseguir instilar-se de impresses que resultaro num renascimento superior ou na excelncia suprema. Voc no alcanar nada de significado profundo, e ser como uma pessoa apegada a cana-de-acar que no extrai nenhum suco. Algumas das dez cincias menores so de pequeno benefcio, ento para que se preocupar em domin-las? Algum disse: No momento presente a sua velhice pode ser algo ainda no revelado, mas o seu estado lastimvel enquanto estiver correndo atrs de objetos dos sentidos. Foi por este motivo que o pedinte Surate deu a jia que realiza desejos ao Rei Prasenajit dizendo: Oh Rei, em todo este reino sois quem tem menos contentamento. melhor dar esta jia a vs. Pabongka Rinpoche contou a estria do Geshe Ben Gungyel consertando o tapete Abandonar Completamente os Pensamentos Conceituais como o Desejo. Inverta estes pensamentos pensando nas desvantagens do desejo e na impermanncia. Quando tiver cumprido todos os requisitos mencionados acima, voc no levar mais do que seis meses para alcanar a quietude mental. Como Efetivamente Conseguir a Quietude Mental [Maitreya] diz em Distinguindo entre os Extremos e o Caminho do Meio: Abandone as cinco armadilhas, Cultive os oito ajustes, E isto far com que a alcance. Eu afirmo que as cinco armadilhas so: Preguia, esquecer as instrues, Agitao e torpor
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No-ajustamento; e reajuste. Ou seja, cultive os oito ajustes, que so os antdotos s cinco armadilhas. No h nenhuma instruo melhor de como alcanar a concentrao uni-focada do que as encontradas nos tratados clssicos as obras de Maitreya, os estudos de Asanga sobre os vrios nveis, textos do caminho do meio e seus estgios de meditao, etc. Devemos buscar este tipo de instrues e depois meditar nelas. Em vez disso, poderamos dar muito valor s instrues orais de algum lama que no esteja de acordo com o Dharma apresentado nos clssicos, ou poderamos valorizar pequenas miscelneas sobre encantamentos, ou anotaes de aulas, panfletos, etc. Isto buscar algo onde no pode ser encontrado. Mas, no h perigo disto acontecer se seguirmos a seo de quietude mental de Os Grandes Estgios do Caminho de Je Tsongkapa. Portanto, se no se referir a estes tratados clssicos, voc poder confiar no que qualquer lama diga, afirmando que so instrues. Se isto acontecer, mesmo se passar o resto de sua vida em alguma caverna na montanha, as suas meditaes sero prejudicadas pelo torpor sutil. Muitos erraram sobre o caminho mais secreto de conseguir a quietude mental ao dirigir a ateno prpria mente. Eles perderam suas grandes oportunidades. Colocar esforo em instrues erradas s tornar vazio o seu renascimento humano. Muitos estudiosos tibetanos famosos se equivocaram sobre a viso, sobre como meditar nela, etc. Aquele que distingue deve olhar detalhadamente as tradies destes estudiosos e compreender que verdade. Testemunhe o fato que a maneira de Je Tsongkapa tratar da viso, as suas meditaes, e as tarefas envolvidas, esto de acordo com as obras de todos os panditas e adeptos indianos. Alm disto, o prprio Manjushri esclareceu as dvidas de Tsongkapa. Assim, devemos confiar nas suas instrues porque elas foram formuladas com estas escrituras autorizadas em mente --escrituras que so isentas das ndoas do erro. Mas se colocar suas esperanas em alguma instruo que no esteja de acordo com estes textos, ou que afirme coisas que no esto nos textos, h o perigo de desenvolver algum tipo de realizao que nunca foi conhecida! Isto se aplica tambm aos estgios de gerao e consumao dos tantras secretos. Alm disto, impossvel alcanar a concentrao uni-focada mais trivial sem esta instruo de como alcanar a quietude mental, cuja fonte o shastras e que trata dos mtodos para desembaraar-se das cinco armadilhas cultivando os oito ajustes. A Primeira Armadilha: A Preguia So quatro antdotos: (1) f desenvolvida ao ver as boas qualidades da concentrao uni-focada; (2) ansiar e querer a concentrao uni-focada; (3) perseverar na busca da concentrao uni-focada; (4) buscar o resultado da concentrao uni-focada --a leveza da maleabilidade mental. Note tambm que a concentrao uni-focada se aplica a qualquer objeto de meditao.
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A f que surge ao ver as boas qualidades da concentrao uni-focada como segue. A armadilha da preguia no ter nenhum desejo profundo de ser capaz de meditar uni-focadamente nem de ser capaz de entrar sempre em tal meditao. O verdadeiro resultado final de seu treinamento [nesta concentrao] a maleabilidade mental. Embora ainda no tenha isto, voc deve pensar nas boas qualidades da concentrao uni-focada para desenvolver a f. O Guia do Caminho dos Bodhisattvas diz: Voc pode perseverar por um longo tempo Fazendo recitaes e todos os tipos de asceticismos, Enquanto a mente fica distrada por outras coisas, Mas isto no faz sentido. Ou seja, pense nos danos que uma mente distrada causa. Se desenvolver a quietude mental, voc conseguir focalizar a sua ateno num tema, com bastante firmeza, onde quer que faa alguma prtica virtuosa. Por causa desta firmeza, voc logo alcanar a clarividncia comum e coisas assim; o seu sono passar a ser uma concentrao uni-focada; os seus enganos sero realmente muito pequenos. E o mais importante, ser mais fcil voc desenvolver rapidamente [as realizaes] no caminho, desde a devoo ao seu guia espiritual passando por todo o caminho at os estgios de gerao e consumao. E assim por diante. Pense nestas boas qualidades. Todas elas resultam de ter a f que vem ao ver as boas qualidades da concentrao uni-focada. Com esta f voc alcanar o desejo e a perseverana de buscar a concentrao uni-focada. Com estas voc desejar ter a maleabilidade mental. assim que estes quatro antdotos agem como causas e efeitos -os ltimos desenvolvendo-se a partir dos primeiros de uma maneira ordenada. A Segunda Armadilha: Esquecer as Instrues Isto no se lembrar do objeto da meditao. altamente prejudicial prtica de concentrao uni-focada. O Corao do Caminho do Meio diz: Usando a corda da memria Amarre com firmeza no slido pilar da visualizao O teimoso elefante da mente; Subjugue-o com os ganchos da sabedoria. preciso amarrar o elefante de sua mente ao pilar da visualizao que estiver usando. Voc precisa de algo onde possa prender a mente --isto , a visualizao empregada para desenvolver a quietude mental. O objeto da meditao pode ser qualquer fenmeno visualizado ou uma prtica especfica. Os no-budistas usam pedras e pedaos de madeira para suas visualizaes. Os Bonpos visualizam a letra A.
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Portanto, as pessoas que buscam desenvolver a quietude mental usam vrios dispositivos, mas estes so apenas objetos mentais. Estas pessoas no praticam olhando os objetos com os olhos. H pessoas que efetivamente olham seus objetos de meditao, mas esta prtica inferior s outras duas j mencionadas, j que a quietude mental deve ser alcanada com a mente, no com os olhos. Mesmo assim, estes objetos ainda evitam uma quantidade de problemas, como as cinco grandes armadilhas acima. Certa vez, algum vindo da ndia usou um chifre de touro como objeto de meditao. Ele no empregou os outros tipos de objetos puramente mentais para alcanar os nove estados mentais, e mesmo assim alcanou a quietude mental. Isto mostra que possvel alcan-la seja qual for o objeto de meditao. Mas, quando praticamos alcanar a quietude mental, visualizamos a forma do Buda segundo a tradio oral que vem de Tsongkapa. Uma caracterstica desta visualizao que ela permite-lhe construir sua acumulao [de mritos] e purificar obscurecimentos. Outra caracterstica familiariz-lo com o ioga de deidade encontrado nos tantras secretos. tambm muito benfico lembrar-se do Buda. E assim por diante. De seu guru, visualizado sobre a coroa de sua cabea, surge Guru Shakyamuni. Ele vem repousar sua frente, quase ao nvel do espao entre as suas sobrancelhas. Ele tem a altura igual distncia entre as pontas dos polegares e o dedo mindinho estendidos, ou seja um palmo. Alternativamente, pode coloc-lo nivelado ao seu umbigo, como preferir. Ou, ainda, pode visualizar que voc se transforma em Shakyamuni. Algumas pessoas acham mais confortvel imaginar a ausncia de formas como objeto de sua meditao em vez de visualizar algo fsico. Assim, o Panchen Lama Lozang Choekyi Gyaeltsen iniciou uma tradio em seus ensinamentos sobre O Mahamudra Gelugpa segundo os pensamentos de Tsongkapa em Os Estgios Mdios do Caminho. Nesta tradio, consegue-se a quietude mental focalizando-se na prpria mente e tais pessoas podem us-la prontamente. Isto tem sua contrapartida at em outras seitas, onde se investiga a operao consciente da mente. tambm possvel conseguir a quietude mental visualizando a forma da deidade, como no estgio de gerao, ou visualizando a letra A ou um trao vertical, como no estgio de consumao. H ainda outras visualizaes de quietude mental que envolvem permear [todos os lugares com a visualizao], empregando algum truque ou uma certa atividade, ou at mesmo visualizando que algum engano foi purificado. Na prtica, use aquela forma mais fcil para voc e medite nela at conseguir a quietude mental. No troque por outras visualizaes. Voc no deve meditar em todos os quatro objetos de focalizao descritos nos sutras [o corpo, sentimentos, mente e fenmenos]. Voc deve fixar a sua mente em uma nica coisa, e isto deve ser algo que lhe seja confortvel. Como disse Acharya Ashvaghosha: Seja firme na sua contemplao: Use sempre uma nica visualizao.
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Com muitas visualizaes sucessivas, A sua mente ficar agitada pelos enganos. Em outras palavras, quando meditar fixe a mente em uma visualizao. Se mudar a visualizao, no conseguir a quietude mental. Suponha que esfregue duas varetas juntas, voc no ter fogo se mudar para uma outra vareta. Alm disto, com exceo de quando comer, dormir, ou ir ao banheiro, voc deve meditar continuamente na quietude mental, tal como esfregaria duas varetas at fazer fogo. Faa isto at conseguir a quietude mental - em seis meses, um ano, ou o tempo que for. Voc no vai consegu-la se voc enjoar e mudar para outra coisa, ou se sair alguns dias para descansar, e assim por diante. Voc instrudo para memorizar as feies de uma imagem ou esttua do Vitorioso como objeto de meditao, de forma que possa facilmente imagin-lo como seu objeto mental quando entrar em meditao, e recordar seus aspectos com o olho da mente. Voc estar comeando a utilizar o seu objeto de meditao quando for capaz de imaginar parcialmente a sua visualizao com a imagem mental grosseira que conseguiu da experincia de primeira-mo. Dizemos que as instrues foram esquecidas quando este objeto de meditao for algo que voc no mais se lembre. Esta a segunda armadilha. O seu antdoto o quinto dos oito ajustes --a memria. Uma memria muito forte necessria para manter a continuidade do seu objeto de meditao, algo semelhante a uma mo segurando um rosrio. A memria de um indivduo pode ser forte ou fraca, e isto far com que seja fcil ou difcil conseguir a quietude mental. O Compndio de Metafsica [de Asanga] diz da memria: O que a memria? algo que funciona de maneira a no permitir que a mente esquea alguma coisa com a qual se fez familiar. Ou seja, a memria tem necessariamente trs propriedades. Ela deve distinguir o objeto --isto , voc anteriormente olhou o seu objeto de meditao e familiarizou o olho de sua mente com seus aspectos. Depois, quando dirige sua mente a estes aspectos, a memria tem necessariamente a propriedade de reteno --isto , voc no esqueceu estes aspectos do objeto da meditao e eles se apresentam claramente a voc. Isto como recordar-se claramente de comida quando voc est com fome. Por ltimo, a memria tem outra propriedade, a da funo que exerce --faz a mente no se desviar nem perder o foco do objeto para o qual est direcionada. Se estes trs estiverem presentes, voc conseguir visualizar a forma do Vitorioso, por exemplo, claramente sua frente com o olho de sua mente. No se distraia --segure a visualizao firme. Voc deve imagin-la e nada mais. A Terceira Armadilha: Agitao e Torpor

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Voc cair na terceira armadilha --agitao ou torpor-- durante o seu perodo de meditao enquanto recordar o seu objeto de meditao. Se no souber diferenciar torpor, nvoa mental e agitao, isto ser como no reconhecer inimigos determinados a assassin-lo. Nvoa mental tanto pode ser no-virtuosa quanto neutra. Ela obscurece a conscincia pesando a mente e o corpo, igual a quando quer dormir. Ela age como causa para o torpor e nunca virtuosa. H dois tipos de torpor: sutil e grosseiro. Quando lembrar de seu objeto de meditao, a sua imagem pode ser estvel, mas pouco ntida. Isto torpor grosseiro. Torpor sutil o seguinte: voc no perde as caractersticas retidas da visualizao, e at tem firmeza e nitidez da imagem, mas a fora de sua reteno diminuiu, e a nitidez no intensa. O torpor sutil a principal obstruo meditao. O que quero dizer com no ser intensa? Quero dizer que h nitidez, mas a mente ficou meio frouxa. Nesta hora, embora a estabilidade da imagem seja bem firme, este afrouxamento agiu como causa para o torpor sutil. Se a imagem tem nitidez intensa, a mente est afiada, fresca, vital, e ainda focalizada no objeto da meditao. Posso ilustrar o fato de que possvel ter nitidez e estabilidade, mas que a nitidez pode ser intensa ou no. Suponha que esteja segurando seu rosrio e uma tigela em suas mos. Voc pode segur-las de formas diferentes, uma com firmeza e uma frouxamente. Ou, generalizando, podemos sempre ter f num guru, mas isto pode ser particularmente forte ou no. De tempos em tempos podemos desenvolver uma f maior ou mais forte; a maneira de retermos a nossa f mais aguda do que antes. Esta a diferena entre as duas situaes. Dizem que isto ficar muito claro luz da experincia da contemplao -- impossvel colocar em palavras. Note: nitidez e clareza no so causadas pelo objeto. Se h ou no alguma nitidez ou clareza isto necessariamente uma funo da conscincia subjetiva. Quando no h clareza como se um vu tivesse sido jogado sobre a imagem. O torpor sutil e a concentrao uni-focada podem tanto ter clareza quanto estabilidade; logo difcil ver a diferena entre a concentrao uni-focada e o torpor sutil. O ar pode at ter parado de fluir nas narinas, e sua mente pode permanecer estvel por um dia inteiro, mas voc s aumentou o torpor sutil. Muitos dos primeiros estudiosos tibetanos confundiam este estado e o louvavam como sendo o relaxamento mais profundo na meditao mais profunda. Eles no compreenderam este pontochave da meditao. Se confundir o torpor sutil como sendo meditao, as suas meditaes no sero nem mesmo causas [para renascimentos] nos Reinos da Forma e Sem Formas, e mesmo nesta vida voc ser mais desatento. Como a sua sabedoria ficou sem clareza, a prtica no ser melhor do que fazer, por exemplo, uma grande quantidade de meditao de uma sadhana onde voc se visualiza como um animal! O Compndio de Metafsica fala o seguinte sobre o agitao: O que agitao? Um aspecto perturbado da mente, uma forma de
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apego desencaminhado por belos sinais. Ele funciona interrompendo a quietude mental. Belos objetos --os objetos de seu apegotira o foco da mente. Portanto, so os belos sinais aqui mencionados. Suponha que voc assista a uma opera durante um dia e naquela noite voc recorda vivamente a cena: este um exemplo de lembrar um objeto atraente do seu apego. H uma grande diferena entre falta de foco e agitao. Voc pode perder o foco por causa de um objeto desagradvel, como um inimigo. Nestas ocasies, voc passa por uma angstia mental. Ou enquanto estiver meditando na quietude mental, pode perder o foco por causa de algum objeto virtuoso como generosidade, tica, etc. Isto pode ter a forma de falta de foco, mas agitao. Mas, tanto a falta de foco quanto a agitao podem interromper a sua quietude mental. Porque ento s se considera a agitao como o que interrompe a quietude mental? A falta de foco dura menos e menor quando seu objeto um objeto de sua hostilidade ou quando sua ateno dirigida a algo virtuoso. Segundo a linhagem deste tipo de apresentao a falta de foco muito maior quando o objeto algo a que voc est apegado. Portanto, a falta de foco se enquadra normalmente dentro do segundo tipo (ou seja, a agitao) porque mais fcil de ser desenvolvido do que as outras formas. Foi-lhe dado o lugar de honra e s discutiremos a agitao. Mas note: quando meditar na quietude mental, o seu estado mental ser interrompido pelos outros dois tipos de falta de foco: os devidos a objetos agradveis ou desagradveis; e falta de foco devido, por exemplo, por se lembrar de alguma generosidade que tenha feito, prostraes que tenha feito, etc. Quando meditar para alcanar a quietude mental ter que cessar estas formas de falta de foco sempre que elas ocorrerem. Podemos perder o objeto da meditao de tal forma que ele deixa de ser o nosso objeto mental. Por exemplo, quando estiver meditando na forma de uma deidade, podemos esquecer nossa visualizao por um tempo. A agitao grosseira exatamente esta perda do objeto de meditao. A agitao sutil o seguinte: a mente no perde o objeto da meditao, mas algo subliminar com aspecto agradvel surge numa parte da mente abaixo do nvel de pensamento conceitual. Este tipo de agitao diferente da agitao grosseira, e ilustrado como gua fluindo sob uma camada de gelo. Embora o verdadeiro antdoto para estas duas condies desafortunadas no seja a vigilncia, a vigilncia um componente do antdoto, assim como um exrcito tem os seus batedores. Voc pode cultivar a vigilncia --o sexto dos oito ajustes-- para detectar se voc est com alguma agitao ou torpor. Se aplicar a vigilncia ininterruptamente, ela se tornar um empecilho ao seu estado meditativo, mas se no aplicar a vigilncia com regularidade, voc pode desenvolver alguns defeitos srios na sua concentrao uni-focada e no ter conscincia disto. O ladro j teria carregado seus pertences. O Mahamudra Gelugpa diz: Desligue a vigilncia quando isto parecer certo. Ou seja, mantenha a sua vigilncia
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em xeque. S a aplique de vez em quando para ver se est com alguma agitao ou torpor. Em Guia do Caminho dos Bodhisattvas encontramos: Examine repetidas vezes O estado de seu corpo e mente. Para ser breve: a natureza da vigilncia a de uma sentinela. Isto como segurar uma taa de ch em suas mos: voc a segura firme com as duas mos e ao mesmo tempo olha para ver se a taa inclinou. De forma semelhante, voc sustenta a meditao atravs da memria enquanto retm a imagem firmemente, e mantm a visualizao enquanto usa a vigilncia para verificar se est ou no com alguma agitao ou torpor. A propsito, a vigilncia uma aliada da sabedoria. A Quarta Armadilha: O No-Ajustamento Quando ficar agitado ou entorpecido, um dos antdotos, o no-ajustamento, passa a ser uma armadilha e tem os seus prprios antdotos. Se sua vigilncia detectou algum torpor ou agitao seja na forma grosseira ou sutil voc deve aplicar os antdotos sem maiores alvoroos. O stimo dos oito ajustes reajustes na realidade o antdoto ao oitavo dos ajustes a equanimidade [tambm conhecida como noajustamento]. O ajuste precisa ser aplicado mentalmente contra o no-ajustamento. Estes dois so como patrulhas inimigas: assim que um v o outro, tenta impedi-lo. Ento, como se aplica este antdoto? O torpor sutil um estado de atividade mental deprimida. Assim, tanto a depresso quanto o torpor tm quase as mesmas conseqncias. Com o torpor sutil voc tem clareza e estabilidade da imagem, mas a qualidade da reteno caiu e, portanto, a clareza no to intensa. Sempre que desenvolver esta forma de torpor no h nenhuma necessidade de romper a visualizao j que basta firmar a sua reteno da imagem. Mas, quando sua reteno fica muito apertada, voc desenvolve agitao, e deve ento afrouxar a reteno. Como disse o Bhagavan: Se a corda do vina est muito esticada, afrouxe-a; aperte ou afrouxe conforme a necessidade, certificando-se que no fique muito frouxa. No final, o som ser doce. Faa o mesmo: solte um pouco quando sentir que est desenvolvendo a agitao, e aperte um pouco quando sentir que o torpor vir se voc afrouxar mais. A experincia ditar a linha-limite entre estes dois. Se no analisar inteligentemente atravs de sua vigilncia, ser muito difcil conseguir precisar este limite. O Acharya Chandragomin disse:

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Aplique esforo e ter agitao; Abandone-a e desenvolver a depresso. --Se isto for verdade, e to difcil conseguir a absoro, Para que me preocupar: Isto s vai perturbar a minha mente. Fazer este tipo de coisa pode ser mentalmente fatigante; mas entre todos os tipos de inimigos, um inimigo que seja da famlia ou que more na sua casa o mais difcil de ser identificado. Por isso, so os mais perigosos. Este tipo de torpor ameaa causar o maior prejuzo sua concentrao uni-focada; portanto, voc deve buscar este estado de sintonia fina. Assim, apesar de ter afinado a sua mente, voc pode novamente perder a intensidade da clareza da imagem. Quando isto acontece, a reteno declina e a imagem j no mais clara. Se isto no se afastar, sinal de que o torpor grosseiro voltou. Est dito em O Cerne do Caminho do Meio: Quando a meditao com visualizaes grandiosas O deprimir, seja expansivo... Ou seja, o erro que a sua mente est num grande n ento voc deve meditar um pouco dispensando a visualizao. Se o problema no sumir e sua mente ficar deprimida ao retomar a visualizao, haver alguma forma de levantar sua mente? Uma maneira de anim-la contemplar como difcil conseguir um renascimento humano benfico e perfeito. Ou ento, poderia contemplar as qualidades das Trs Jias, estudar os benefcios da devoo a um guia espiritual, contemplar os benefcios da bodhichitta, etc. Isto estimular sua mente. Voc pode imaginar raios de luz brilhando sobre voc, ou meditar em coisas como a visualizao da generosidade. Estas meditaes levaro sua mente a um plano mais elevado e ento a mente reter a visualizao. As nossas mentes no se familiarizaram com estas coisas no passado e ser difcil conseguir benefcios imediatos destas tcnicas. Mas quando nos familiarizarmos com ela, a contemplao de coisas como a dificuldade de conseguir um renascimento humano ser como salpicar gua fria em nossas faces. O problema desaparecer. Se mesmo assim o seu torpor no acabar, empregue um meio mais vigoroso para Remov-lo. Visualize a sua mente como sendo uma luz branca em seu corao. Ao sussurrar a slaba phat, sua mente sai pelo topo de sua cabea e penetra nas profundezas do espao. Pense que sua mente e o espao ficaram mesclados de forma indistinguvel. Faa isto tantas vezes quantas forem necessrias. Se o problema ainda persistir, encerre sua seo de meditao. A nvoa mental est fazendo com que desenvolva o torpor. Use algum meio de fazer a nvoa mental, o sono, ou sonolncia ir embora. Acomode-se em algum lugar fresco, d uma caminhada em algum lugar alto e aberto, faa uma visita, salpique gua em seu rosto, e coisas assim. Se isto clarear a sua mente, retome a sua visualizao anterior.
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Agitao sutil quando no se perde o objeto da meditao, mas a mente se distrai. Quando isto acontece, o problema que a mente est muito tensa. Afrouxe ligeiramente a sua reteno da imagem. Se isto no ajudar e sua mente ainda estiver distrada, voc est com uma forma grosseira de agitao. Isto foi desenvolvido devido ao seu estado mental feliz, ento voc no deve aumentar ainda mais a sua felicidade. O excesso de felicidade prejudica, como mostra a estria do Rei Shuddhodana [pai de Buda], que no conseguia alcanar o estado do Que-Entrou-na-Corrente [porque estava muito entusiasmado com o regresso de seu filho]. Neste tipo de situao, no pare a sesso de meditao, pois, como est dito em O Corao do Caminho do Meio: Acalme a sua agitao Pensando na impermanncia e coisas assim. Em outras palavras, contemple as coisas que causam depresso mental, fadiga ou renncia. Morte e impermanncia, os sofrimentos encontrados no samsara e os reinos inferiores so justamente estas coisas. Se isto no resolver o problema, empregue um mtodo mais vigoroso de livrarse da agitao. Como seu pensamento conceitual aumentou, voc deve fazer a seguinte visualizao ao respirar. Pense, Estou inalando ou Estou exalando. Pense, tambm, Este foi o primeiro ciclo, e continue contando mentalmente quantas vezes que voc respirou. No incio s ser capaz fazer at trs ou quatro ciclos. Simplesmente retome a contagem a partir de um. Quando conseguir manter esta contagem at chegar a vinte e um ciclos sem que a mente tenha ficado distrada ter ento alcanado o primeiro estado mental. H uma estria sobre o grande adepto de Yerpa, Puntsog Gyatso. Ele tinha um sobrinho que servia o regente Sangye Gyatso. O servo havia sofrido uma terrvel fatalidade junto com o regente [nas mos do Lhazang Khan]. O corao de Puntsog Gyatso no estava mais conseguindo se fixar na meditao. Ele contava a sua respirao, e s ento conseguia retomar a sua prtica. Se isto no cortar sua agitao, faa um intervalo na sesso de meditao. Depois, medite em sesses mais curtas, antecedendo-as com uma resoluo firme. Se prolongar as sesses, a simples viso de seu assento de meditao poder deix-lo letrgico ou nauseado. extremamente importante interromper sua meditao na hora certa: pare enquanto ainda agradvel meditar. Para ilustrar: se duas pessoas se despedem no momento certo, depois tero prazer em encontrarem-se novamente. Como dizem: Se a imagem ainda estiver clara, voc deve parar; mas se a imagem no estiver clara, voc deve parar de qualquer maneira. Se parar enquanto ainda estiver sentindo Seria bom meditar um pouco mais voc vai querer meditar novamente do fundo do corao. Esta a melhor forma de meditar. Faa assim e voc ser feliz. Mas, se parar enquanto a imagem ainda no estiver clara, e esta falta de clareza no desapareceu [quando retomar a sua sesso], se continuar insistindo, s vai conseguir cair no sono e mais tarde a falta de nitidez ficar pior. Eis uma estria ilustrativa: Certa vez havia um
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brilhante adepto chamado Lozang Namgyel. Ele dava uma transmisso oral de diversas obras Kadampa. Nestes tempos degenerados, ele lia, o momento de domar o seu contnuo mental, no o dos outros. Ele interrompeu e ps-se a chorar, e foi preciso encerrar os ensinamentos. Nos dois dias seguintes ele foi incapaz de ensinar sempre que lia estas palavras. 83 Embora nossa esperana seja a de uma imagem que permanea estvel por longos perodos de tempo, tudo que podemos fazer no momento invocar a visualizao; ela no persistir. Assim, devemos fazer cada sesso bem curta. Dizem que devemos fazer dezoito sesses cada dia. Se depois de algum tempo no perder o torpor ou agitao, voc deve fazer um nmero maior de sesses bem curtas. Elas devem ser da melhor qualidade. Faa isto e a imagem comear a persistir por iniciativa prpria. S depois que isto acontecer que voc deve prolongar as sesses. A Quinta Armadilha: Reajustamento Quando tiver conseguido acabar com o torpor ou agitao, o reajustamento passa a ser uma armadilha, embora na realidade seja um antdoto. O antdoto ao reajustamento o oitavo dos ajustes, o no-ajustamento. preciso cultivar esta equanimidade. Voc est sujeito a interrupes do torpor ou agitao at chegar ao oitavo estado mental. Neste estgio, voc pode ter pacificado o torpor e a agitao, mas ainda precisa investigar se eles ainda esto presentes ou no. Mas, se aplicar, por zelo, um antdoto voc interromper este estado mental portanto o reajustamento uma armadilha. Mas, no se esforce na vigilncia; melhor afrouxar um pouco e cultivar o ajustamento da equanimidade. Todos dizem que preciso afrouxar neste ponto porque antes voc estava muito tenso. Ao final do oitavo estado mental voc no cai mais sob o poder do torpor ou agitao mental e deve aplicar a vigilncia apenas de maneira bem solta. Mas at chegar a este ponto o assunto bem diferente, e o afrouxamento mencionado aqui no aquele mencionado na discusso da memria e de afrouxar a intensidade da reteno da visualizao. No passado, os tibetanos no reconheciam o ponto certo para afrouxar, e alegavam que tinham meditao profunda em relaxamento profundo. O erro deles foi o de afrouxar muito cedo a reteno da memria. Ento, no caia na mesma armadilha. Porque no devemos agir como eles? Porque isto nos afastaria do tipo de concentrao uni-focada que nos permitiria conseguir rapidamente a estabilidade da imagem e dispersar o torpor sutil. Ento, assim que voc deve fazer tambm as outras visualizaes. o mesmo desde o estado de consumao para baixo. Agora explicarei como seguir esta prtica. Preencha os pr-requisitos para o desenvolvimento da quietude mental, como por exemplo, um local com as cinco
Amchok Rinpoche explicou que Lozang Namgyael sofria de soglung ou depresso como dizem os ocidentais. Isto acontece quando se faz uma overdose de prticas meditativas; os ventos energticos no corpo ficam desequilibrados, a mente comea a girar em crculos e surgem todos os sintomas do estresse. Para evitar que isto ocorra importante no ser super-ambicioso nas meditaes. 491
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caractersticas. Depois sente-se numa almofada confortvel na postura de Vairochana com as sete caractersticas. A partir da visualizao de seu guru sobre sua cabea, imagine que uma imagem de Buda Shakyamuni se separa e repousa no espao aproximadamente ao nvel de seu umbigo. No incio a visualizao no ser ntida, mas ainda no necessrio conseguir a clareza. O que aparece pode ser, por exemplo, uma bolha amarela tremulante ou s parte da imagem, como a cabea, ps, mos, etc. No deixe isto fugir de sua memria; aperte a reteno e no deixe a mente se distrair. Este sistema de nutrir a sua lembrana tudo que preciso para interromper o torpor e a agitao. Por isso, esta instruo suprema dos grandes adeptos algo para guardar no corao. Alm disso, o torpor cortado ao apertar a sua reteno da imagem. A agitao cortada pela sua falta de distrao. Quando meditar assim e conseguir uma certa estabilidade, corre-se o perigo de ser vtima do torpor; portanto segure firme a reteno da imagem e sua clareza. Quando tiver conseguido alguma clareza, o perigo passa a ser a agitao. Tome as medidas necessrias contra a agitao e busque maior clareza. Embora possa parecer que esteja fazendo uma prtica, voc no estar praticando nada se no souber o que necessrio para alcanar a concentrao unifocada. Voc deve alcanar a concentrao uni-focada com as duas caractersticas: grande clareza junto com alguma estabilidade, e uma firme reteno da imagem. Assim como na seo detalhada da quietude mental acima, o objeto de meditao retido pela sua memria sem perder a imagem. Naquele estgio voc foi vtima do torpor ou agitao. Assim que detect-los atravs da vigilncia, aplique imediatamente o antdoto apropriado e cesse-os. No empregue qualquer antdoto aps cortar o torpor ou a agitao, mas simplesmente permanea focalizando-se s na visualizao enquanto ainda mantm uma clareza muito lcida e vvida. Nota: segundo o mahamudra, o objeto focalizado e a mente apreendendo este objeto devem ser tidas como sendo a mesma coisa. Um pastor precisa observar duas coisas: quais ovelhas ou cabras ficaram para trs na montanha, e quais no se perderam. De forma similar, quando desenvolvemos pensamentos conceituais h duas maneiras de acabar com eles. Podemos observar qual a natureza do pensamento e deixar que cessem sozinhos, ou ento podemos aplicar um antdoto ao pensamento conceitual para cort-lo e depois direcionar a ateno inteligncia clara da mente. Maiores detalhes podem ser encontrados no ensinamento de O Mahamudra Gelugpa. Quem quiser alcanar a quietude mental usando a mente como o objeto focal precisar conhec-los. Baseado Nisto, Como Conseguir os Nove Estados Mentais Se quiser meditar, deve experimentar os nove nveis mentais por si mesmo. Para isto, preciso conhecer quais so estes nveis. So eles: (1) fixando a mente; (2) fixao com alguma continuidade; (3) fixao remendada; (4) boa fixao; (5) disciplinando-a; (6) pacificando-a; (7) tornando-a muito pacificada; (8) tornando-a unifocada; (9) absoro fixa.
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(1) Fixando a Mente

Isto conseguido pelo poder de estudar a instruo da visualizao com o seu guru. Mas, neste estgio, voc est apenas invocando a visualizao. Ela no permanece e voc no consegue faz-la persistir. Neste ponto, atravs do poder dos processos mentais dos pensamentos analticos e conceituais da mente, voc pode detectar que est dominado pela falta de foco ou por agitao. Voc sente que seus pensamentos conceituais aumentaram, mas na realidade estes pensamentos no aumentaram; voc apenas ganhou certa familiaridade com seus pensamentos conceituais.
(2) Fixao com Alguma Continuidade

Depois de meditar desta maneira voc capaz de invocar a imagem e pode at faz-la persistir um pouco por exemplo, quando voc consegue meditar durante o tempo que leva recitar um rosrio do mantra om mani padme hum sem se distrair. Neste ponto, os seus pensamentos conceituais s vezes so pacficos e s vezes se desenvolvem. Isto um insight quanto ao que estar curado dos pensamentos conceituais. Este estado alcanado pelo poder da contemplao. Estes dois estados mentais tm uma grande parcela de torpor e agitao, e a imagem no permanece por muito tempo. Aqui, voc est usando o primeiro dos quatro processos mentais, a fixao forada, mas a sua distrao dura mais tempo do que a persistncia da imagem. (3) Fixao Remendada Este estado como uma roupa feita com remendos de tecido. Embora basicamente a imagem persista, a mente se distra da visualizao. Mas voc imediatamente percebe isto e remenda sua fixao no objeto de meditao. A durao de sua distrao menor do que nos dois estados anteriores. Neste estgio voc est desenvolvendo uma memria mais poderosa. (4) Boa Fixao Voc desenvolveu uma memria poderosa e pode fixar a sua mente no objeto de meditao. De agora em diante, impossvel perder o objeto de meditao, portanto este estado muito mais vigoroso do que os outros trs anteriores. Mesmo assim, enquanto tudo isto est acontecendo, voc vtima das formas mais fortes de torpor e agitao, e deve aplicar antdotos aos dois. Tanto o terceiro quanto o quarto estados mentais foram conseguidos atravs do poder da memria. Mas, a partir de agora, a memria como um homem no auge de
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seus poderes, pois o poder da memria foi aperfeioado. (5) Disciplinando-a No quarto estado mental a mente estava internamente excessivamente amarrada. Agora no quinto nvel, o maior perigo o torpor sutil. Aqui, desenvolve-se uma poderosa vigilncia. A vigilncia monta guarda, e voc pensa que isto uma qualidade da concentrao uni-focada. Isto faz a sua mente flutuar. A diferena entre os nveis quatro e cinco que somente o quarto ainda tem torpor e agitao grosseiros. (6) Pacificando-a No quinto estado, a mente foi estimulada um pouco demais, e sob estas circunstncias o maior perigo agora a agitao sutil. Quando a agitao sutil surge, voc desenvolve uma forma poderosa de vigilncia para poder detect-la. Voc analisa o mal que esta agitao sutil causou e procura evitar que ocorra novamente. A diferena entre este estado e o quinto que aqui o torpor sutil j no o principal perigo. O quinto e o sexto nveis so conseguidos com o poder da vigilncia. Neste ponto o poder da vigilncia foi aperfeioado. (7) Tornando-a Muito Pacificada No stimo nvel, muito difcil desenvolver o torpor ou agitao porque o poder de sua vigilncia atingiu a perfeio. Neste ponto, voc desenvolve o poder da perseverana, pois quer abandonar o torpor e a agitao tanto quanto possvel porque j percebeu o mal que eles causam. A diferena entre o sexto e o stimo estados que no sexto preciso estar bem atento ao perigo de cair vtima do torpor e agitao sutil. Este no o caso no stimo estado. Neste estgio, no h perigo de torpor ou agitao sutil. Mesmo assim, preciso se esforar nas tcnicas para abandon-los. No quinto e sexto estados voc deve ter ficado atento ao mal que a agitao pode causar. Agora no stimo estado, voc persevera e capaz de cessar a agitao e o torpor sempre que ocorrerem; eles no conseguem interromp-lo durante muito tempo. Os cinco estados mentais, contado do terceiro at o stimo, so na sua maioria concentrao uni-focada interrompida por agitao e torpor. Nestes estgios, o processo mental o de fixao interrompida. (8) Tornando-se Uni-Focada Primeiro voc aplica o antdoto memria. Embora isto exija um ligeiro esforo,
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voc capaz de tentar fazer toda a sesso de meditao sem o mnimo torpor ou agitao. Eis uma ilustrao para mostrar o que acontece nos ltimos estados mentais. Primeiro o seu inimigo era poderoso, Depois parte da fora que ele tinha declinou, e depois o poder foi totalmente embora. assim que o poder de seu excitamento ou torpor declinou. Ao chegar no oitavo estado no precisar se esforar na aplicao da vigilncia. Depois de um ligeiro esforo [inicial] durante o oitavo estado mental, a sesso de meditao inteira no interrompida por torpor, excitamento e coisas assim; portanto o processo mental neste estgio o de fixao. O stimo e o oitavo so conseguidos pelo poder da perseverana. (9) Absoro Fixa A fixao agora sem esforo. Espontaneamente voc consegue esta ausncia de esforo quando cultiva vrias vezes a familiaridade com o oitavo nvel. Voc no precisa aplicar o menor esforo para entrar na concentrao uni-focada: assim como uma pessoa que boa em recitao de versos pode comear um trecho familiar. Este estado corresponde quietude mental uni-focada do Reino do Desejo. Este nono estado alcanado atravs do poder da familiaridade completa. No primeiro estado, voc se familiariza com seus pensamentos conceituais. No segundo estado, voc ganha alguma compreenso do que acontece quando seus pensamentos conceituais descansam. No terceiro estado, parece que estes pensamentos conceituais se exauriram. Resumindo, nos estados um e dois, a imagem permanece s por um breve tempo. Nos estados dois e trs a sua distrao dura s um pouquinho. A diferena entre os estados trs e quatro se possvel ou no perder o objeto de meditao. No quarto estado, voc desenvolve o torpor grosseiro, mas isto no acontece no quinto estado. No quinto, preciso estar atento ao torpor sutil, mas no no sexto. Embora voc desenvolva a agitao sutil no sexto, menos do que desenvolvia antes. No sexto, preciso estar especialmente de guarda contra a agitao. No h necessidade disto no stimo. No stimo, voc tem agitao e torpor, mas no no oitavo. No oitavo, voc depende de esforo, mas no no nono. No stimo estado, voc simplesmente cessa o seu torpor e agitao. No h necessidade de estar muito cauteloso quanto a cair vtima deles. Suponha que esteja indo a uma batalha contra um inimigo. Se a fora do inimigo j ficou inferior sua, voc no precisa tomar grandes precaues suficiente simplesmente imobiliz-lo.

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DIA VINTE E DOIS Pabongka Dorje Chang falou um pouco para acertar a nossa motivao. O Glorioso Chandrakirti disse: O rei dos cisnes espalha suas largas asas brancas Uma relativa, uma da vacuidade; E, voando na frente de seu bando, Impulsionado por fortes ventos de virtude, Ele cruza o lago das boas qualidades At a margem dos Vitoriosos supremos. Ou seja, com os dois tipos de bodhicitta relativa e absoluta junto com as duas acumulaes, voc atingir o nvel dos Vitoriosos. Voc deve estudar como se faz isto. Ento ele repassou os ttulos de: como treinar-se para a quietude mental cultivando os cinco ou seis pr-requisitos; a maneira efetiva de alcanar a quietude mental; as cinco armadilhas e como cultivar seus antdotos, os oito ajustes; e, com esta base, como alcanar os nove estados mentais. Como Alcanar os Estados Mentais Atravs dos Seis Poderes O primeiro estado mental conseguido pelo poder do estudo; o segundo, pelo poder da contemplao. Os terceiro e quarto so conseguidos com o poder da memria; o quinto e o sexto vm pelo poder da vigilncia. Os stimo e oitavo so conseguidos pelo poder da perseverana, o nono pelo poder da familiaridade. Eu j tratei disto em mais detalhes nas sees acima que falam individualmente dos nove estados mentais. Como Existem Quatro Tipos de Processos Mentais Os dois primeiros estados mentais so um tipo de fixao forada. Os prximos cinco so um tipo de fixao interrompida. O oitavo estado uma forma ininterrupta de fixao que requer algum esforo. O nono uma forma de fixao espontnea e sem esforo. Cada um destes processos mentais distinguido pelas seguintes caractersticas: O primeiro e o segundo estados mentais so principalmente torpor e agitao com quase nenhuma concentrao uni-focada. Eles no merecem o rtulo de concentrao uni-focada interrompida, e muito mesmo ininterrupta. Neste estgio preciso forar-se, com vigilncia, a entrar nestes estados mentais. Nos prximos cinco estados mentais no necessrio forar-se atravs da vigilncia. A concentrao uni-focada fica tambm progressivamente mais estvel.
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Assim, o processo mental aqui de uma fixao interrompida, porque o seu estado mental est sendo interrompido pelo torpor e agitao. No oitavo estado, aplica-se um pouco do antdoto do esforo no incio da sesso; o restante da sesso no interrompida por agitao ou torpor. No nono, invoca-se sem esforo a visualizao; assim, a fixao espontnea. Como a Verdadeira Quietude Mental Se Desenvolve a Partir Deste Ponto Quando se alcana o nono estado, a sua concentrao uni-focada est bastante livre de torpor e agitao sutis. Voc consegue permanecer neste estado sem esforo por longos perodos, e no entanto este estado no a verdadeira quietude mental: apenas se assemelha a ela. Para conseguir a verdadeira quietude mental, voc deve meditar uni-focadamente vrias vezes seguidas para ganhar mais familiaridade. Depois, preciso atingir o xtase excepcional que vem com a maleabilidade mental e fsica. Dos dois, a maleabilidade mental a primeira a ser desenvolvida, mas o estado gozoso devido maleabilidade fsica a primeira dos dois estados gozosos que se desenvolve. Os ventos-energias nocivos dentro do corpo so pacificados e voc se sente confortvel, embora sinta um tipo de presso no couro cabeludo ou no crebro, algo como a sensao de uma mo quente tocando sua cabea recm-raspada. Ao atingir isto, ter pacificado os estados nocivos da mente que lhe impede de fazer qualquer virtude. Voc precisa desenvolver maleabilidade. Ento, voc desenvolve a maleabilidade fsica como resultado desta maleabilidade mental, e os ventos-energia esto agora bem adaptados e circulando pelo corpo. O corpo agora est livre de qualquer estado nocivo e no sente qualquer desconforto quando faz prticas virtuosas. possvel utiliz-lo para o que quiser. O corpo est malevel e leve como l de algodo; e experimenta o grande estado gozoso desta maleabilidade fsica, e o corpo tem sensaes fsicas extremamente gozosas. Ento, sempre que entrar em absores meditativas, ter a experincia de seu corpo se dissolvendo no objeto de meditao, e nada mais surgir para voc, nem mesmo seu prprio corpo, etc. Esta a experincia do grande xtase da maleabilidade mental e a mente est to inundada com xtase mental que quase incapaz de se fixar na visualizao. Este problema da mente ser inundada com xtase vai clarear, e voc sente que o estado gozoso diminuiu um pouco. Enquanto permanece neste estado, voc ganhou a maleabilidade do tipo imutvel que tem o seu tipo correspondente de concentrao uni-focada que sempre permanece fixa na visualizao. Ao mesmo tempo, voc tambm ter conseguido a quietude mental associada ao nvel de acesso obrigatrio do primeiro estado dhyani de concentrao. Este nvel especfico de acesso chamado de obrigatrio porque um caminho sem o qual bastante impossvel alcanar muitos tipos de realizaes mundanas e supramundanas. A partir deste ponto voc capaz de alcanar os nveis de acesso seguintes e que so alcanados em srie --na realidade, voc pode alcanar todos os oito nveis associados aos estados dhyani do Reino da Forma e os estados do Reino Sem Formas.
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Mas, isto no faz muito sentido, ento no desenvolvemos estes nveis posteriores. Os no-budistas abandonam a manifestao dos enganos associados aos nveis que vo at e inclusive o plano do nada (da inexistncia) no Reino Sem Forma. E quando atingem o estado mental do Pico da Existncia pensam que a libertao; mas isto no os libertou do samsara. Como diz Louvor aos Merecedores de Louvores: Estas pessoas, cegas pela ignorncia profunda, No endossam o seu Dharma. Elas podem subir at o Pico da Existncia Mas ainda vo sofrer novamente --Elas simplesmente atingiram a existncia sansrica. Um sutra diz: Seres mundanos meditam uni-focadamente, Mas no destruram suas atitudes Com relao ao ego; e por todas as suas dores, A meditao uni-focada tal Que seus enganos voltaro a flagel-los. Eis um exemplo disto. Um praticante, depois de duras penas, permaneceu muitos anos em absoro meditativa no Pico da Existncia. Os ratos roeram os seus longos cabelos. Mais tarde, ao perceber isto, ele perdeu o controle! A sua concentrao declinou e ele foi para os reinos inferiores. Ao atingir a excelente quietude mental, voc experimenta tamanha clareza mental que pode at contar os tomos nas paredes, etc. Sempre que qualquer dos dez sinais surgirem sua frente ou seja, os cinco objetos dos sentidos, forma visual externa, por exemplo; os trs venenos, homens; e mulheres voc se lembrar de suas desvantagens e deixar de apreci-los. Voc desenvolver menos deluses, e as que vier a desenvolver sero mais fracas. Voc desenvolver boas qualidades como pensar que deve combinar a sua concentrao uni-focada com o sono, porque esta estabilidade de imagem muito poderosa. Atualmente, h pessoas pretensiosas que buscam a viso dos ensinamentos de mahamudra ou dzogchen, consultando os textos curtos e simples em vez de buscar nos grandes clssicos. Estas pessoas tero dificuldade de alcanar qualquer coisa de real valor discutidos nos clssicos como, por exemplo, a quietude mental. Mas, compartilhamos a quietude mental [com os no-budistas]. Segundo o texto raiz do mahamudra, a observao do funcionamento consciente da mente meramente o familiariza com a verdade relativa da mente. Portanto, voc pode pensar que seguindo estas linhas suas meditaes sejam slidas; mas como acreditar que uma massa desforme de lato seja ouro. Voc s merece vagar sem rumo nos caminhos errados.
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Voc pode aumentar seu torpor e confundir isto com meditao, mas esta meditao nem mesmo precipitar o seu renascimento nos reinos superiores [da Forma e Sem Forma]. Voc s criar a causa para renascer, por exemplo, como um animal. Sakya Pandita afirma: O cego normalmente transforma A meditao no mahamudra Em causa para se tornar um animal. Aqueles que agem melhor, caem no Transe parado dos Shravakas; Ou renascem nos Reinos Sem Formas. Talvez voc analise a natureza da mente, que no tem cor ou formato, mas no o faz junto com qualquer um dos trs pilares do caminho; ou talvez esteja familiarizado com a instruo: No fique repassando o passado; no antecipe o futuro [ou seja, fique apenas no presente em suas meditaes]. Meditaes servis s tornam a vida humana vazia e oca; e no guiam at os nveis mais elevados dos caminhos. Mas, junto com a bodhicitta, renncia, viso correta, e tomada de refgio, passa a ser uma prtica Mahayana, uma prtica que leva liberao, um Dharma Budista. preciso entrar neste caminho inequvoco. Caso contrrio, a mera realizao de que a natureza da mente clara, vazia, e sem se agarrar [ao significado] no poder abalar o seu apego ao ego. No mnimo, tais meditaes ameaam fazer o mesmo efeito que os esforos dos Tirthikas. Ento, no considere tais caminhos inferiores como slidos. preciso saber distinguir entre caminho correto e os que s parecem corretos. o COMO TREINAR-SE NA ESSNCIA DA SABEDORIA: A VISO ESPECIAL So trs subttulos: (1) verificando a no-existncia de um ego pessoal; (2) verificando a no-existncia inerente dos fenmenos, (3) como se desenvolve a viso especial. Verificando a No Existncia de um Ego Pessoal Aqui h outros dois ttulos: (1) como cultivar a absoro semelhante ao espao; (2) quando no estiver em absoro, como cultivar a atitude de que as coisas so como iluses. Como Cultivar a Absoro Semelhante ao Espao H quatro pontos-chaves a serem determinados: (1) o que deve ser refutado; (2)
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qual o conjunto completo de possibilidades; (3) como ego e agregados no podem ser verdadeiramente o mesmo; (4) como ego e agregados no podem ser verdadeiramente diferentes. Aps alcanar a quietude mental muito estvel, no meditamos em coisas como a viso especial encontrada nos caminhos mundanos para a paz mental grosseira [dos Reinos da Forma e Sem Forma]. Isto s abafaria os enganos manifestados. O que mais queremos a liberao, portanto devemos desenvolver a viso especial supramundana que analisa o significado de ausncia de ego. Isto vai eliminar as razes da existncia cclica para ns. Se desenvolvssemos esta viso, evitaramos sistematicamente todos os males da existncia cclica sem nunca ter que recorrer a qualquer meditao especial nos planos mais elevados. Como est dito em Louvor aos Merecedores de Louvor: Embora pessoas que sigam a sua doutrina No alcancem os verdadeiros planos dhyani, Eles evitam o renascimento na existncia, Enquanto Mara observa impotentemente. Assim, devemos investigar o que significa esta coisa profunda, a vacuidade. Se no conseguirmos nenhuma desta realizao, ser bastante impossvel conseguirmos a liberao; e at mesmo as demais tarefas de um Filho dos Vitoriosos s seriam associadas ao agarrar-se a sinais dualsticos. Se tiver parte da combinao de mtodo e sabedoria, voc no ser capaz de viajar ao estado de um Vitorioso. Voc ser como um pssaro de uma nica asa. O mtodo a bodhichitta; a sabedoria [a realizao] da vacuidade. Voc no deve treinar-se num sem o outro. Je Rinpoche disse: Se voc no tem a sabedoria Que compreende como as coisas existem, No poder erradicar as razes da existncia, Apesar de [sua] familiaridade com a renncia e bodhichitta. Assim, esforce-se bastante nos meios De realizar a interdependncia das coisas. Embora enquanto estiver propenso a acreditar na vacuidade voc possa ter algumas dvidas, dizem que a vacuidade estraalhar o seu apego ao ego: como uma chuva de granizo arrasando a plantao. Os Quatrocentos Versos dizem: At mesmo aqueles com poucos mritos No duvidam desde Dharma At mesmo aqueles que ainda tem suas dvidas Rasgaro a existncia em farrapos. Esta prtica tambm tem seus pr-requisitos: para desenvolver a viso correta
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em seu contnuo-mental preciso ter todas as seguintes causas e pr-requisitos. Voc deve devotar-se a um ser santo que tenha a compreenso correta dos pontos chaves das escrituras e deve receber dele as instrues sobre vacuidade; deve tambm reunir a sua acumulao [de mritos] e purificar seus obscurecimentos; deve fazer splicas ao seu guru e mant-lo inseparvel de sua deidade tutelar; e assim por diante. Se no tiver o conjunto completo destes pr-requisitos, no conseguir nenhuma realizao. Entre as quatro escolas de princpios defendidas na nobre terra da ndia, existiram muitas verses diferentes da viso, mas a mais nobre destas vises aquela apresentada pela escola Prasangika Madhyamaka. Eles foram os nicos que explicaram que o significado da originao interdependente a vacuidade, e o significado da vacuidade a originao interdependente. Nosso Mestre Compassivo ensinou a discpulos de vrios nveis, com mentalidades que iam desde o inferior at o superior. Portanto, ensinou primeiro que a pessoa est vazia de existncia substancial e autnoma. Fez isto para evitar que seus discpulos se apegassem a um ego pessoal. Aos discpulos com mentes afiadas, ele distinguiu fenmenos que tm existncia verdadeira e os que no tm. s pessoas com mentes ainda mais aprimoradas, ele ensinou que os fenmenos no tm existncia verdadeira mas que podem ser estabelecidos por suas naturezas. Aos de mentes ainda superiores, ele ensinou que por natureza todos os fenmenos no existem. Esta ltima verso a melhor e o pensamento supremo do Bhagavan sobre o assunto. Como nosso prprio Mestre disse: Um monge muito famoso e glorioso, Nascido na terra de Bhaita ao sul, Que receber o nome de Naga, Destruir o niilismo e o substancialismo. O Protetor Nagarjuna aqui previsto como o interprete inigualvel dos pensamentos do Vitorioso de como abandonar os extremos de niilismo e substancialismo. Portanto, devemos buscar a viso seguindo os seus passos. Muitas so vises fabricadas pela mera fantasia de pessoas e foram declaradas como sendo profundas, mas a viso suprema segue os pensamentos de Nagarjuna, e certo que alter-los deturpar os pensamentos dos Vitoriosos. E isto no se aplica s aos Tibetanos ignorantes! Pessoas como o grande estudioso indiano, Acharya Bharaviveka e o grande pandita tibetano, Jonangpa se equivocaram quanto aos pontos chaves da viso. Outros seguiam Nagarjuna mas no compreendiam o seu pensamento. Havia at aqueles que no seguiam Nagarjuna mas tambm tentaram refut-lo. Mas, aqueles que no se apoiam no sistema filosfico de Nagarjuna e seus sucessores ensinam vises que eles mesmos inventaram e que esto fora de seu sistema. Chandrakirti diz: Caminhos outros que os trilhados pelo Acharya Nagarjuna Esto fora de seu sistema, e no sos meios para a paz.
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Eles debatem as verdades relativa e absoluta. Com estas adulteraes, no h obteno da liberao. Portanto, como no existem dois portais paz da liberao, tal paz impossvel de ser alcanada pelos que no seguem o seu sistema. Atisha disse: Quem realizou a vacuidade? Foi Chandrakirti. Ele foi previsto pelo Tathagata. Ele viu a verdade da vacuidade dos fenmenos; E era um discpulo de Nagarjuna. Atravs de sua linhagem de instrues Voc ver a verdade da vacuidade dos fenmenos. Isto , Acharya Chandrakirti era o melhor dos seguidores de Nagarjuna. Muitos Acharyas tibetanos de seitas especficas seguiram Chandrakirti durante a primeira disseminao dos ensinamentos no Tibet. Os pensamentos de muitos destes Acharyas anteriores permaneceram no campo Prasangika; mas os Acharyas ensinaram de vrias formas segundo as mentalidades de seus discpulos e mais tarde, muitos de seus seguidores no compreendiam os verdadeiros pensamentos destes mestres, e gradualmente caram em erros. Havia poucas autoridades na verso suprema da viso, e Je Tsongkapa, a personificao de Manjushri, no confiou no que a maioria destes tibetanos dizia sobre a viso. Ento ele partiu para a nobre terra da ndia para encontrarse com Acharya Nagabodhi, o grande adepto Maitripa, e outros. O grande adepto Lhodrag Namkha Gyaltsen suplicou-lhe que abandonasse seus planos. Com Namkha Gyaltsen agindo como intermedirio, Tsongkapa fez perguntas a Vajrapani sobre a viso. Os ensinamentos de Vajrapani foram escritos em forma de perguntas e respostas, e chamado O Rosrio da Suprema Ambrosia Curadora. Este ensinamento fez com que Je Rinpoche duvidasse de todas as outras vises expressas nos livros disponveis na poca. Ele ainda estava totalmente insatisfeito. Ento, fez splicas ao seu guru tendo-o inseparvel de Manjushri; trabalhou rdua e longamente construindo suas acumulaes e purificando-se; ele buscou uma variedade de tpicos de meditao. Ele praticou intensamente e mais tarde recebeu a viso de Manjushri. Em geral h trs tipos de viso. Uma ver uma alucinao da deidade; isto se experimenta quando os ventos-energia entram nos canais-energia. H um outro tipo de viso onde a deidade surge conscincia mental, e este experimentado em meditao. Finalmente, h o tipo onde realmente se v a deidade com os prprios sentidos da conscincia: face a face. Je Rinpoche teve uma viso de Manjushri deste ltimo tipo, e conseguiu encontrar-se com Manjushri assim como um discpulo se encontra com seu guru. As respostas de Manjushri s perguntas de Je Rinpoche sobre os pontos difceis da viso eram profundas demais. Sempre que Je Rinpoche no compreendia algo, ele debatia estes pontos duvidosos com Rendawa. Mas at isto no esclareceu todas as suas dvidas. Manjushri declarou que Tsongkapa deveria pegar estes ensinamentos desde
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seu ponto de partida e esforar-se algumas vezes no futuro e consultar os textos clssicos. Ele ento realizou a viso profunda e no-distorcida. E foi assim que o fato se passou. Mais tarde, por causa de suas acumulaes e purificao dos obscurecimentos ele teve uma viso de Buddhapalita; e estudou os comentrios deste autor, A Busca da Budeidade, e ento desenvolveu em seu contnuo-mental a viso suprema da Prasangika. Neste perodo de sua vida ele teve vises de muitos panditas e adeptos indianos, mas deu-lhes pouca ateno. Manjushri disse a Je Rinpoche com um lama altamente realizado [provavelmente Umapa] agindo como intermedirio da deidade que ele deveria ficar atento a estas vises, pois seria muito benfico para os outros e para ele se ele dependesse de suas obras primas. Quando Je Rinpoche teve a realizao da viso no-distorcida dos seguidores da escola Madyamaka, a sua f no Mestre Buda jorrou e ele comps um poema em louvor doutrina da originao interdependente, que o Buda havia explicado. Esta obra chamada Louvor Originao Interdependente ou A Breve Essncia da Eloquncia. Choglae Namgyal de Badong ouviu um pedinte em peregrinao cantando este poema. No incio Namgyal pensou que fosse obra de Nagarjuna, ou talvez Chandrakirti. Mas depois no final da obra ouviu o autor afirmar como havia estudado os clssicos de Nagarjuna e Chandrakirti. Namgyal ento compreendeu que eles no poderiam ter escrito o poema. Ele perguntou ao mendigo que respondeu, Quem escreveu isto foi o Grande Tsongkapa. Namgyal desenvolveu uma f inabalvel em Je Rinpoche e partiu ao seu encontro. Ele ento descobriu que Je Rinpoche j havia partido para as terras puras pelo bem dos outros seres. Incapaz de v-lo, Namgyal rezou para se encontrarem e jogou pepitas de ouro e prata no ar, que caram nas terras do Mosteiro de Ganden. Esta e outras maravilhas so encontradas na biografia de Je Rinpoche. Ento as eloqentes obras do grande Je Rinpoche esclareceram o significado destes ensinamentos profundos e simplificaram os pensamentos destes mestres. Mas, ele no pensava que um texto era autntico s porque veio da nobre terra da ndia. Ele no utilizou o corpo principal dos escritos que poderiam preencher este critrio para a sua investigao da viso. Mas, ao contrrio, pediu conselhos a Manjushri, sua deidade tutelar. Manjushri disse-lhe que Chandrakirti era um Bodhisattva de alto nvel, corajoso e perspicaz, que veio de um campo-bdico para c com a inteno de difundir os ensinamentos do Protetor Nagarjuna sobre a viso profunda, e que seus escritos estavam livres de erros. Assim, Je Rinpoche considerou as palavras de Manjushri, junto com o corpo dos escritos de Chandrakirti como autnticos. Os escritos de Je Rinpoche sobre a viso apresentada nas escrituras so difceis de compreender ou realizar durante seus estudos e contemplao porque so muito profundos. Mesmo assim, se estud-los detalhadamente, vezes seguidas, voc vai desenvolver insight da vacuidade atravs dos estudos, pois estes textos so excepcionalmente profundos de muitas maneiras. Outros tratados no so to profundos e ento voc pode ganhar uma compreenso maior de suas obras do que de quaisquer outros textos.
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O Primeiro Ponto Chave: O Que Deve Ser Refutado Agora, vou ensinar este tpico sucintamente, baseado nos pensamentos de Je Rinpoche. Ele primeiro discutiu como verificar a ausncia de um eu pessoal. Os Quatrocentos Versos de Aryadeva dizem: Primeiro inverta o seu estado sem mritos; Depois, conteste o ego; Finalmente, a viso nica refuta tudo. Aquele que conhece isto habilidoso. Isto est de acordo com as instrues sobre a ordem que esta prtica deve ser seguida. Nos nveis de Pequena e Mdia Capacidades devemos refutar vises como a inexistncia de causa e efeito. Depois refutamos o eu pessoal, e finalmente a ausncia de existncia inerente dos fenmenos. No h diferena entre as inexistncias inerentes tratadas na doutrina das duas ausncias de existncia inerente. Mesmo assim, ensinarei primeiro a ausncia de existncia inerente com relao a um objeto particular em questo: a pessoa. mais fcil determinar este tipo de ausncia de existncia inerente. H tambm vrios argumentos sobre vacuidade a serem examinados: argumentos baseados na interdependncia mtua, o argumento que analisa os componentes de um carro de sete maneiras, etc.84 Destes, o mais fcil para a compreenso dos principiantes o argumento de que o eu no o mesmo nem diferente [de sua base de imputao: os agregados]. Neste ponto, Je Rinpoche e seus muitos seguidores discutem quatro pontos chaves deste argumento. O primeiro destes determinar o que deve ser refutado. Em Guia do Caminho dos Bodhisattvas encontramos: Quando voc no toca no sinal certo, Voc no compreende que ele no real. Em outras palavras, se no consegue identificar o que o eu o objeto a ser refutado e que no existe -- no reconhecer a negao tendo nenhuma outra implicao que permanea depois do processo de refutao. Algumas analogias: voc no pode atirar uma flecha sem ver o alvo, e voc no pegar um ladro se no conseguir identific-lo. preciso identificar o ego a ser refutado. algo que na verdade no existe verdadeiramente, algo cuja natureza no pode ser estabelecida por si s algo que de sua prpria parte no distinto de qualquer outra coisa. [Chandrakirti] em Comentrio aos Quatrocentos Versos diz o seguinte sobre o eu:
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Refere-se ao raciocnio de sete pontos de Chandrakirti. Este e outros meios para determinar a vacuidade esto descritos em Meditao na Vacuidade, Jeffrey Hopkins (Wisdom, London, 1983). 504

Aquilo conhecido como eu uma entidade cuja natureza no o resultado de nenhum outro fenmeno funcional. A ausncia de existncia inerente a sua no-existncia. Assim, o eu considerado como algo distinto por si mesmo, pois no o resultado de outras condies. tambm considerado como uma entidade autocontida, pois independente de qualquer outra coisa; e tambm no o resultado de qualquer outra coisa. Estas palavras poderiam ser usadas em debate e serviriam para silenciar seus oponentes, mas voc no ter identificado o objeto de refutao at que o tenha determinado atravs da experincia. Por exemplo, voc no identificar um ladro se seguir s as descries como o ladro um homem ou ele estava vestido de branco. Portanto, no compreender este objeto pelas descries de outra pessoa ou atravs de imagens mentais vindas de meras palavras e termos. Voc deve reconhecer o objeto de refutao atravs de experincias pessoais, vvidas e cruas vindas em conseqncia do processo analtico. Se no determinou o objeto de refutao, voc corre o risco de cair na armadilha de desmentir a interdependncia mtua [dos fenmenos], apesar de usar muitos argumentos que provam a sua ausncia de existncia verdadeira. Por exemplo, a conveno de um pote lhe inteiramente familiar. Assim, pode dizer, A boca do pote no o pote. A base do pote no o pote, e assim por diante, eliminando cada parte do pote e finalmente meditando incansavelmente na vacuidade de simplesmente no conseguir mais encontrar o pote. Mas falta-lhe ainda a preciso de refutar adequadamente o objeto de refutao sobre a base daquela vacuidade particular, e ento voc s destri a convencionalidade do pote, e cai em total niilismo. Esta vacuidade que voc imaginou est indo pelo caminho errado. Na busca do objeto a ser refutado devemos investigar como ns instintivamente agarramos a um eu que seria supostamente estabelecido por sua prpria natureza. Quando investigamos exatamente como o eu instintivamente aparece mente, e como a mente se agarra ao eu, vemos que sentimos: Este eu no meramente algo que nossa mente imputa sobre um conjunto de agregados --ele est estabelecido juntamente com este conjunto. Tal agarrar-se instintivo ao eu encontrado at mesmo no contnuo-mental de formigas, nos mais profundos recessos de suas mentes, e at mesmo em seus sonhos. H, em geral, trs maneiras de agarrar-se [intelectualmente] ao eu que tem como base a pessoa. So elas: (1) O agarrar-se de pessoas que desenvolveram a viso da vacuidade em seus contnuos-mentais. Elas meramente imputam conceitualmente o eu sobre a base de imputao. H tambm pessoas que sustentam a doutrina de que as coisas no tm existncia verdadeira, e estas pessoas tm a mesma forma de agarrar-se ao eu. (2) Como pessoas comuns, cujos contnuos-mentais no foram influenciados por princpios dogmticos, se agarram ao eu. Esta maneira de agarrar-se ao eu
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encontrada em pessoas que no se importam nem um pouco se o eu pode ser estabelecido por sua natureza ou no. (3) A forma de agarrar-se ao eu encontrado em pessoas cuja preocupao estabelecer o eu pela sua prpria natureza. A segunda destas trs modalidades uma cognio mental vlida que assume o eu convencional. O seu objeto meramente este tipo de eu, algo que existe convencionalmente. tambm certo que a causa-e-efeito opera neste eu convencional. A terceiro destes trs tipos de agarrar-se ao eu uma conscientizao equivocada e deve ser destruda por algum antdoto. este aspecto do eu que o objeto a ser refutado nos diversos argumentos. Quando voc se extravia levado pela maneira como o eu surge instintivamente para voc est se apegando ao eu --por exemplo, quando sente, Eu comi. Quando a mente est atuando de forma no-crtica, ela se satisfaz com um eu que uma mera imputao. Atos como ir ou sentar --como em estou indo ou estou sentado-- so apenas rtulos. assim que acomodamos as atividades [e, nosso sistema filosfico]. Parte da maneira como o eu surge instintivamente a voc este pensar que assume o eu convencional. Mesmo assim, esta aparncia instintiva do eu no se apresenta de uma forma precisa, que seja clara e que no confundida com nenhum outro objeto que esteja surgindo para voc [na hora]. Voc deve saber como distinguir entre estas duas: a maneira como o eu estabelecido como algo auto-contido por natureza, e a maneira que o eu [convencional] surge. Esta forma instintiva de agarrar-se ao eu algo que sempre temos em nosso contnuo-mental, mesmo quando estamos dormindo. Enquanto no encontrarmos certas condies, no ficar claro como o eu surge para este tipo instintivo de apego. Mas o eu se manifesta claramente quando h condies poderosas para voc ficar feliz ou triste -como quando voc elogiado ou criticado. Suponha que algum lhe acuse de ser ladro, e isto o aborrea. Surge uma grande hostilidade dentro de voc e voc sente, Eu no sou culpado disto. Voc diz, Esta foi a ltima gota! Voc no pode refutar a acusao na hora e perde o controle. claro que isto s refora a acusao de ser um ladro. A base para voc afirmar Eu no sou culpado so os seus sentimentos de eu, eu. O eu surge vividamente do centro de seu corao, com toda a sua glria. assim que o objeto a ser refutado se apresenta a voc. Sempre que este pensamento se manifestar em qualquer circunstncia, deixando-o satisfeito, com medo, feliz, ou triste, e sempre que este apego instintivo se desenvolve fortemente, voc deve examinar na hora como isto surge para voc. Suponha que duas pessoas estejam viajando lado-a-lado na mesma estrada cada uma vendo o seu companheiro pelo canto do olho. Isto ilustra o seguinte. Enquanto sua mente continuar agindo instintivamente e enquanto o objeto a ser refutado se apresentar a voc, voc deve examinar o modo instintivo de aparncia deste objeto com uma pequena parte de sua mente. Se esta mente examinando o modo de aparncia do eu for muito forte, voc perder a sua ateno em alguma parte do eu e esta parte no ficar clara. Portanto, vital examinar o eu usando a habilidade.
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Neste processo, enquanto estiver observando exatamente como o eu surge instintivamente para voc, o eu pode se apresentar de muitas maneiras. s vezes o eu pode ser algo imputado no corpo, s vezes na mente. Isto no a maneira autntica como o eu se apresenta ao agarrar-se instintivo ao eu. O corpo e a mente, que so as bases de imputao, bem como a pessoa os fenmenos imputados tudo se mescla num amplo conjunto. O eu auto-evidente parece simplesmente ser algo mais do que uma idia imputada a este conjunto. Ao contrrio, parece ser algo estabelecido como sendo auto-contido: uma unidade distinta em si. Se o eu parece ser assim, voc percebeu corretamente como o objeto a ser refutado surge para voc. Uma vez reconhecido, fcil refut-lo. Este ponto-chave sutil; um erro lev-lo s vezes muito longe e s vezes no lev-lo suficientemente longe. Se no identificar o objeto de refutao ele sempre se apresentar a voc, e ao tentar identific-lo, ele ficar escondido no conjunto de corpo e mente e voc no conseguir encontr-lo. Se, por exemplo, voc fosse at a beira de um penhasco, poderia ter medo e pensar: Eu posso cair, e no Meu corpo pode cair ou Minha mente pode cair. O corpo e a mente so inseparveis, como uma mistura de gua e leite. O eu auto-evidente, que o que pode cair no penhasco, surgir acima da mente e corpo. isto que est acontecendo. Ao galopar em um cavalo, voc no quer dizer a mente ou corpo do cavalo quando diz cavalo. Cavalo meramente um nome imputado ao conjunto de ambos. Voc apreende o cavalo como uma coisa autoevidente coberta pelo [termo] cavalo. Quando fala de Sera ou de Drepung, voc no faz distino entre os prdios externos como os templos principais e os monges, etc, que esto dentro deles. A base de imputao a coletnea dos ambientes fsicos destes mosteiros junto com seus contedos. Sobre esta coletnea surgir o objeto autoevidente e todo abrangente coberto com as palavras Sera ou Drepung. Novamente, isto que est acontecendo. Quando voc fala com um estudioso, a base de imputao meramente o conjunto de sua mente e seu corpo. Mas o que se apresenta a voc algo auto-evidente e independente de qualquer outra coisa. Em suma, como disse Ketsang Jampelyang em sua Orao, qualquer fenmeno ser denominado isto ou aquilo. Isto ou aquilo sobrepe completamente a base de imputao e se apresenta como se existisse por direito prprio. Este o objeto final de refutao pela lgica. Ele foi descrito como o objeto para onde voc dirige o seu apego existncia verdadeira, ou como o objeto de negao que se supe estabelecido como verdadeiro quando no reconhece que ele s parece ser verdadeiro. Quando voc s reconhece parte do objeto de refutao, e incansavelmente usa os vrios argumentos diferentes encontrados nos clssicos Madhyamika, a sua anlise s ser por meio de imagens mentais de segunda-mo de ser estabelecido como algo isolado ou verdadeiro. Tudo s ser palavras. Voc no abalar seu apego existncia verdadeira. Se no permitir que o objeto de refutao se apresente a voc por si mesmo, e meramente reativar o pensamento de eu pelo seu novo objeto de refutao que ser usado na anlise, voc s chegar a uma forma terica da viso. O venervel Lozang Choekyi Gyaltsen disse:
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A forma como agora as coisas se apresentam a ns, seres comuns, no nada mais do que como o objeto a ser refutado atravs da lgica surgiria para ns. Todas as conscincias dentro dos contnuos-mentais dos seres comuns foram afetadas pela ignorncia; por isso, qualquer objeto que surja para ns parece ser verdadeiro. Ou seja, no momento, todos os fenmenos, qualquer coisa que surja para ns -o eu, os agregados, Monte Meru.casas, etc.tudo se apresenta a ns, seres comuns, de maneira que sua aparncia uma mistura de aparncia da verdade relativa e verdadeira [existncia]. Assim no temos como dividir as coisas em as que parecem existir verdadeiramente e as que no parecem existir verdadeiramente. Tudo parece existir verdadeiramente; ento a maneira como tudo causa impresso na mente nos surge, sem exceo, misturado com o objeto a ser refutado. Assim, a maneira como as coisas surgem a ns a maneira como o objeto de refutao surge, ou [se preferir] a maneira como as coisas estabelecidas como sendo verdadeiras apareceriam. Deixemos assim, porque ftil buscar o objeto de refutao em algum outro lugar. Jangkya Roelpe Dorje disse: Poucos de ns com mentes mais claras se apegam a slogans como Auto-contido e estabelecido como verdadeiro, Mas, preservam as aparncias auto-evidentes. Eles parecem buscar algo a ser refutado Que tenha chifres [na cabea]! A vacuidade no sobressai to claramente Quanto a face de uma mulher sem vu. Se voc falar muito e no acertar o alvo a ser refutado; Receio que a mulher fugir!85 Ou seja, este o grande perigo. Assim, vital investigar inteiramente com uma mente sutil e discernente. Faa isto junto com as condies externas corretas --as instrues de seu guru-- e as internas corretas --como ter uma coletnea de mritos e ter se purificado. Se for capaz de identificar corretamente o objeto de refutao, argumentos como afirmaes lgicas a respeito da originao interdependente esmagaro a montanha de seu apego existncia verdadeira. O critrio de se ter identificado corretamente este objeto que voc realizar a vacuidade sem nenhuma dificuldade. Jangkya Roelpe Dorje disse: Voc no precisa busc-la: Oh buscador, ela est dentro de si.
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A mulher aqui simboliza a vacuidade. Se busc-la no lugar errado, no poder encontr-la. 508

Ou seja, voc no precisa buscar em lugares longnquos para encontrar a vacuidade; ela reside junto voc, o que busca. Portanto, medite meses ou anos seguidos na identificao do objeto a ser refutado! O Segundo Ponto Chave: Determinando o Conjunto Completo de Possibilidades Como acabamos de ver, uma imagem mental correta nascida da experincia de primeira-mo do objeto a ser refutado pode aparecer claramente ao olho da mente. Se este eu que est sendo instintivamente agarrado fosse de fato estabelecido por sua natureza, seria necessariamente estabelecido como sendo uno com a base de imputao ou diferente desta base de imputao: os agregados. No h uma outra terceira possibilidade alm destas duas. Em geral, se um fenmeno existe, deve necessariamente ser singular ou plural. Em geral, este o conjunto completo de possibilidades, e se alguma coisa em particular existe verdadeiramente, isto deve necessariamente ser ou verdadeiramente singular ou verdadeiramente plural. bem certo que isto cobre todos os casos, portanto, se aplica tambm a um eu, que s pode ser o mesmo que os agregados, ou separado deles. Este ponto-chave deve lev-lo certeza de que, Se no for um destes dois, ento no pode existir. Voc deve meditar neste ponto-chave, no s por um dia ou dois, mas at alcanar uma convico inabalvel. O Terceiro Ponto Chave: Determinando que No So Verdadeiramente o Mesmo Agora voc deve ter clareza de como o objeto a ser refutado supostamente exista. O significado de como o eu e os agregados poderiam ser estabelecidos como o mesmo, que eles no surgiriam para a mente como separados; eles seriam totalmente inseparveis, sendo necessariamente a mesma coisa. Estas razes os restringem a uma entidade nica. Mas, a maneira como surgem no est de acordo com a maneira como supostamente existem --isto os tornaria falsos mesmo no nvel relativo. Mas como poderia acontecer isto quando algo supostamente estabelecido como verdadeiro: a forma como surge teria que corresponder com a maneira como existe. Consequentemente, no teria sentido colocar um eu. Dizer os agregados do eu no seria diferente de dizer os agregados dos agregados ou o eu do eu. No faria sentido fazer distino entre eu e agregados do eu. Nagarjuna afirma em As Razes da Sabedoria: Quando voc prope que o eu imputado No pode existir sem os [agregados] Com os quais est afligido,
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Estes [agregados] seriam ento o eu, E o eu que voc [alega] seria no-existente. Em outras palavras, o erro deste argumento que o eu seria inexistente, pois seria supostamente aquilo que est afligindo os agregados, e algo distinto dos cinco agregados-- aquilo com o que est afligido. Como se isto no bastasse, Engajando-se no Caminho do Meio diz: No certo argumentar que o receptor E aquilo que o est afligindo sejam um, Pois ento, quem faz e o que feito seriam um s. Isto , tal argumento absurdo, porque o receptor e aquilo que o aflige seriam um. O corpo e o ser incorporado seriam um; os membros e a criatura com os membros seriam um. Alm do mais, se o ego e os agregados fossem um, ento, como est dito em Engajando-se no Caminho do Meio: Se os agregados fossem o ego, resultaria que Como existem muitos, o ego tambm seria mltiplo. Ou seja, assim como existem cinco agregados, existiriam cinco egos. Outra conseqncia absurda seria que como s h um ego, voc no poderia acomodar os cinco agregados --eles tambm teriam que ser um. Como supostamente o ego seria os cinco agregados, temos o absurdo de que no faria sentido falar de concepo num tero materno. Alm do mais, como eu e o corpo supostamente so a mesma entidade por natureza, e o corpo cremado depois da morte, virando cinzas, resultaria que o eu cremado na mesma hora e tambm vira cinzas. Alm disto, quando o eu vai para o seu prximo renascimento, seu ltimo corpo seria concebido na hora da concepo [num tero ou ovo, por exemplo]. Ou, j que o corpo no ser concebido desta forma, o eu tambm no ser concebido no prximo renascimento. No seria possvel para tal ego renascer no Reino sem Formas. O ego seria matria. Se o eu e a mente fossem um, seria impossvel o eu sentir frio ou fome, porque a mente no sente frio ou fome. A conseqncia absurda seria que voc no poderia dizer, Eu estou com frio, ou Estou com fome, quando tiver calor, frio, fome, sede, etc. Se corpo e mente fossem ambos o eu, no faria sentido fazer distino entre meu corpo e minha mente. Alm do mais, se o ego e os agregados fossem estabelecidos por sua parte como sendo uma coisa nica, ento sua localizao, tempo, e tudo sobre eles, teria que ser o mesmo. Ento, como est dito em A Raiz da Sabedoria: Se os agregados fossem o ego, Seria algo criado e depois destrudo.
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Ou seja, como os agregados so produzidos e depois cessam, o ego tambm seria produzido e depois cessaria. Assim, como os agregados da forma tiveram descontinuidade de passado e futuro, e neste sentido so produzidos e destrudos, o ego tambm teria sua continuidade quebrada; e a conseqncia absurda seria que ele tambm seria produzido e destrudo. Se o eu renascido em outros renascimentos e os agregados de cada renascimento passado ou futuro fossem por natureza a mesma entidade, o eu dos renascimentos passados e o eu deste atual renascimento seriam os mesmos ou diferentes. Se estes eu fossem os mesmos, a pessoa teria que experimentar neste atual renascimento todos os sofrimentos de terem sido mudos ou estpidos em um renascimento anterior como animal. Outra conseqncia que o animal naquele renascimento passado teria que experimentar a felicidade que prpria do ser humano. Mas se o eu fosse naturalmente separado de seus outros renascimentos passados ou futuros, ento, Engajando-se no Caminho do Meio diz: Por serem estes fenmenos to diferentes Quanto Maitreya de Ugpagupta, Eles no devem pertencer a um mesmo contnuo. Eles so por natureza separados. No correto inclu-los Num nico contnuo. Em outras palavras, a conseqncia absurda que este argumento no pode acomodar os poderes clarividentes de ser capaz de lembrar todas as nossas muitas vidas passadas, porque estas vidas teriam que ser separadas e naturalmente no relacionadas, assim como Maitreya e Upagupta, que tm contnuos-mentais distintos. De Raizes de Sabedoria: Se [o eu do passado] fosse diferente, Teria tambm se tornado no-existente. Mais ainda, permaneceria E, sem morrer, renasceria. Ento, como resultado, Assim como se cortado de outras vidas, O karma tambm desapareceria por si s Os seres experimentariam, individualmente, O karma cometido por um outro, e assim por diante. Isto , o desaparecimento do karma j cometido uma falha deste argumento. Voc pode se questionar, O ego de um renascimento subsequente no experimentaria os resultados [krmicos] mesmo com o ego do renascimento passado tendo sido
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descartado? Se fosse assim, estes absurdos resultariam: uma pessoa estabelecida por sua natureza experimentaria os resultados do karma acumulado por outra pessoa, tambm estabelecida por natureza. Isto eqivale a encontrar algo para o qual o karma necessrio no foi cometido. E assim por diante. Voc determinou que o eu e os agregados no so verdadeiramente o mesmo quando estiver convicto de que: O eu e os cinco agregados definitivamente no so de forma alguma estabelecidos como sendo uma nica coisa, algo que seria estabelecido por sua natureza. O Quarto Ponto Chave: Determinando Que No So Verdadeiramente Diferentes Agora que voc est certo que eles no so o mesmo, deve sentir, Tudo que resta o eu e os agregados serem estabelecidos como separados por natureza. Se estes se mostrassem naturalmente separados, ento como diz A Raiz da Sabedoria: No podemos aceitar que o eu Seja diferente [dos agregados] Com os quais est afligido. Se estes fossem diferentes, Seria possvel perceb-lo Sem que houvesse quaisquer agregados, Mas eles no so percebidos assim. Ou seja, quando se elimina a cabra e a ovelha de um grupo composto por uma ovelha, uma cabra, e um touro, pode-se apontar o animal que sobrou e dizer, Aquele um touro! Por analogia, voc deve conseguir identificar algo que no seja conectado aos agregados chamados de eu, e que seria o resduo depois de eliminar cada um dos cinco agregados -forma, sensao, contato, fatores composicionais e conscincia. Mas, de fato, voc no identifica uma coisa assim. A Raiz da Sabedoria diz: Se fosse diferente dos agregados No teriam as caractersticas dos agregados. Isto , o eu no teria produo, cessao, etc., que so caractersticos dos fenmenos condicionados. Tambm, embora os agregados nasam, envelheam, ou morram, o eu no renasceria, envelheceria, morreria e coisas assim. Qualquer coisa que afete os agregados no iria ferir ou prejudicar o eu Estes e muitos outros exemplos contradizem o bom senso. H muitas outras contradies. Haveria ainda uma sensao de um eu sem a sua base de agregados. O karma j cometido desapareceria. Resultaria tambm o absurdo que j mencionei, de algum encontrar algo para o qual
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no cometeu o karma, e coisas assim. O motivo deste processo determinar que o eu e os agregados no so verdadeiramente diferentes para voc se convencer de que Definitivamente, eles no so estabelecidos como sendo separados por natureza. Assim, enquanto lembra de como aquele objeto, que voc determinou como sendo o objeto de refutao, surge para voc, examine o objeto usando os argumentos acima --que no nem o mesmo e nem diferente dos agregados. A convico que voc ganha, que refuta totalmente estes dois, est ilustrada como segue. Suponha que s uma trilha ligue dois vales e voc perdeu um touro. As simples palavras, No h touro neste vale, no o satisfaria, e voc iria busc-lo nos dois vales. O seu corao est firme naquilo que est buscando, mas se no consegue encontr-lo, surge dentro de si uma sensao involuntria de que o touro nunca existiu. O eu o objeto de seu apego a um eu feito por um agarrar-se instintivo. Mas voc ter conseguido a viso Madhyamika a partir do momento em que sentir, O eu no algo slido que possa, por exemplo, ser visto com os olhos ou tocado com as mos, ou quando o eu surge como sendo totalmente oco e voc tem uma vvida certeza de que ele no existe. Neste ponto os de inteligncia afiada devido sua grande familiaridade com o assunto, sentem que descobriram algo precioso. Os de inteligncia embotada sentem medo porque de repente perderam algo que estimavam muito. Mas isto no prejudica. Certa vez, enquanto Je Rinpoche dava um ensinamento sobre a viso no Eremitrio Sera Choedling, Sherab Senge percebeu a viso e ficou com medo, agarrando-se na lapela de sua dongka [a camisa do monge]. Je Rinpoche compreendeu o que havia acontecido e ficou feliz. O rapaz de Nartang, disse Je Rinpoche, descobriu a verdade relativa na sua lapela! H tambm a estria de Ngulchu Togme Sangpo; quando ele dava um ensinamento sobre a viso, alguns de seus discpulos ficaram aterrorizados. Quando o eu se torna totalmente vazio talvez voc tenha idias de que Isto vacuidade! Eu realizei a vacuidade! Neste caso, o que est vindo mente ou uma negao com maiores implicaes ou uma afirmao [direta], e voc no deve se deixar enganar. Se, ao contrrio, voc tiver certeza de que o eu o objeto a ser refutado no existe, a sua compreenso deve ter dois aspectos. Ela deve ser inabalvel na certeza que o objeto de refutao no existe por natureza; e com relao ao que est surgindo a voc [na ocasio], dever haver uma completa vacuidade que a mera negao de existir qualquer tipo de afirmao deste objeto de refutao como algo verdadeiro. Retenha esta certeza sem esquec-la e busque-a sempre. Se a sua reteno desta certeza enfraquecer ou comear a perder a clareza pode ser necessrio, ou no, sair de suas absores meditativas; em qualquer caso, retome a sua anlise usando os pontos chaves como havia feito anteriormente. Ao redescobrir esta certeza, aumente a sua nitidez. Ento entre em absoro uni-focada enquanto durar esta nitidez. Enquanto estiver nesta absoro meditativa, uma vacuidade completa se apresenta a voc, semelhante ao espao. Esta vacuidade meramente a negao do estabelecimento do objeto de refutao como sendo algo verdadeiro. assim que se
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busca esta absoro. Neste ponto o eu convencional no surge para voc, e voc no consegue encontr-lo porque o processo do objeto de refutao, o ego, est sendo apagado. No entanto, no tenha medo de cair na armadilha do niilismo; procurar pelo eu convencional desnecessrio e um tanto ftil. Quando No Estiver em Absoro, Como Buscar a Atitude Que As Coisas So Como Iluses Depois de sair da absoro meditativa, quando examinar o que sobrou entre os resduos da negao do objeto a ser refutado --fazendo-o quando no estiver em absoro-- tudo que parece restar o mero nome: Eu. Este meramente o eu convencional. Tenha sempre em mente a certeza que isto o que acumula karma virtuoso e no-virtuoso como se estivesse numa iluso, e que neste tipo de eu amadurecero os resultados krmicos brancos ou negros. Uma ilustrao: embora a iluso de cavalos ou elefantes aparea para o mgico, em sua mente ele sabe que aqueles cavalos e elefantes no existem. Assim, enquanto ele tem certeza de que sua aparncia falsa, ele sem dvida v na realidade os cavalos e elefantes executarem atos como ir e vir. Assim como no exemplo, o eu --algo meramente rotulado e no existente naturalmente-- no obstante, acumula karma e experimenta felicidade e sofrimento embora no seja algo verdadeiro. Assim, vemos que podemos acomodar o fato que o eu executa atos atravs de sua inegvel originao interdependente; mas, embora surja para voc, ainda vazio. Embora seja vazio, se apresenta como uma iluso. assim que voc se treina a pensar. Quando buscamos a viso pela primeira vez, difcil aceitarmos a vacuidade aos olhos de nossas mentes por causa de nossa grande familiaridade com o apego existncia verdadeira; porm mais tarde fica difcil aceitarmos a aparncia das coisas [porque camos na armadilha do total niilismo]. Como disse Nagarjuna: Todas as coisas funcionais so vazias por natureza, Mas o incomparvel Tathagata ensinou A originao interdependente das coisas funcionais. Ou seja, a vacuidade serve como razo para a originao interdependente das coisas; a vacuidade destas coisas significa que elas tambm podem aparecer para voc. Com a originao interdependente servindo de motivo, esta interdependncia deve tambm significar a vacuidade destas coisas para voc. A lgica formal envolvendo a interdependncia mtua tem grande importncia. Um exemplo: quando citamos a interdependncia mtua como prova que um broto, por exemplo, no tem existncia verdadeira, devemos refutar a maneira que instintivamente nos agarramos a um objeto, no caso o broto, como se existisse por si mesmo e no fosse algo meramente assumido por ter um nome aplicado a ele. Esta refutao funciona da
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seguinte forma. Se o broto fosse estabelecido por sua natureza, ele no seria resultado de outras coisas como causas e circunstncias, nem seria algo assumido atravs de rtulo. Teria que ser algo isolado. Mas o fato no este. O broto cresce devido a um conjunto de causas e condies: semente, gua, esterco, calor, umidade, etc. Isto prova que ele depende de outras coisas e que resultado destas coisas: isto algo que efetivamente podemos observar. Assim, o broto um exemplo de originao interdependente. Tais argumentos e raciocnios a respeito da originao interdependente refutam a viso extrema de que as coisas so estabelecidas por sua natureza como sendo independente de qualquer outra coisa, ou como sendo autocontida. Esta refutao elimina uma das vises extremas do substancialismo que as coisas supostamente existem como aparentam. Assim, a originao interdependente implica na vacuidade. Se o broto fosse estabelecido por sua prpria natureza, nenhuma causa ou circunstncia poderia alter-lo de alguma forma: a natureza do broto no mudaria obrigatoriamente. Mas, por no ser estabelecido por sua prpria natureza, quando passar do estgio de broto, eventualmente crescer em uma planta madura que tambm passar por outros estgios intervenientes. A originao interdependente capaz de acomodar todos os possveis estgios da planta que possa ter utilidade prtica para humanos e animais. Isto o levar convico de que a originao interdependente elimina o extremo de niilismo. Ento, est dito que a vacuidade em si significa originao interdependente. Pensamentos nestes assuntos podem ser encontrados em O Sutra Solicitado por Anavatapta onde diz: Qualquer coisa produzida por circunstncias, no produzida; No tem a natureza da produo. Digo que qualquer coisa que seja resultado de circunstncias vazio Aquele que compreende a vacuidade rigoroso. Em A Raiz da Sabedoria encontramos: Se no h fenmenos que existam Sem ter originao interdependente, Ento no h fenmenos que existam Sem ter a vacuidade. Encontramos em Engajando-se no Caminho do Meio: [Dirigindo-se a um oponente:] Porque qualquer coisa que tenha uma origem Depende de coisas funcionais,
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[As suas] concepes no suportam exame minucioso Assim, estes argumentos a respeito Da originao interdependente Rompem a rede das vises errneas. Je Tsong Khapa tambm disse: A mera percepo [de que estes dois] Andam juntos --que no so alternativos, E que a interdependncia mtua no enganosa-Destruir todas as maneiras que voc agarra os objetos Com a mente, neste ponto voc aperfeioa a sua anlise da viso Elimina o extremo de substancialismo ilusrio; E elimina o extremo de niilismo vazio. Se compreender como a vacuidade se apresenta Como causas e efeitos, As vises que se agarram aos extremos No vo impression-lo. Se alcanar uma certeza de que a vacuidade e a originao interdependente no se contradizem, mas uma contm a outra, voc compreender as praticidades da interdependncia mtua como causa e efeito. Voc valorizar ainda mais a vacuidade e a originao inter-dependente; ter compaixo, bodhicitta, e executar qualquer conselho associado a uma prtica, esforando-se assim em uma prtica onde no falta mtodo nem sabedoria. Algumas pessoas no agem assim, e julgam que causa-e-efeito s valioso para principiantes, enquanto salientam certas instrues para seus discpulos seguirem. Tais ensinamentos sem causa-e-efeito no so muito diferentes daqueles da escola Tirthika hedonista, os Lokayatas. Verificando a No-Existncia Intrnsica dos Fenmenos Isto tem duas sees: (1) verificando que os fenmenos condicionados no existem naturalmente; (2) verificando que os fenmenos incondicionados no existem naturalmente. Verificando Que Os Fenmenos Condicionados No Existem Naturalmente As sub-sees so: (1) verificando que as coisas fsicas no existem naturalmente; (2) verificando que a conscincia no existe naturalmente; (3) verificando que fatores composicionais no-associados no existem naturalmente. Verificando que as Coisas Fsicas no Existem Naturalmente
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Voc deve prontamente aplicar aos outros fenmenos a certeza que ganhou no fato que, como vimos acima, uma pessoa no estabelecida por sua prpria natureza. Num sutra est dito.: Aplique, ento, a tudo, o mesmo raciocnio Da atitude que tem pelo eu Como disse [Aryadeva] em Os Quatrocentos Versos]: A viso que vale para um a viso que vale para tudo. Qualquer vacuidade que vale para um uma vacuidade que vale para tudo. Ento, em primeiro lugar, verificamos que as coisas fsicas no existem naturalmente. A conscincia que est contida nos contnuos mentais de seres comuns como ns tem sido afetada pela ignorncia, e quando coisas fsicas, etc, surgem para ns, o seu modo de aparncia no outra seno a de parecer estabelecida por si s Esta aparncia a maneira como o objeto a ser refutado surge, e devemos refutar tais aparncias de serem supostamente estabelecidas desta maneira. Todos os fenmenos so exemplos de originao interdependente. Um rtulo meramente colocado sobre uma base de imputao -que algum outro componente servindo de base de imputao. Veja o caso do pote, que j vimos. Para a conscincia de seres comuns que nunca alcanaram a viso, o pote no parece ser meramente um fenmeno imputado a alguma base daquela imputao. Ao contrrio, a base de imputao e o fenmeno imputado esto to intensamente mesclados que o pote parece ser algo auto-aparente e auto-estabelecido. assim que surge o objeto a ser refutado. Ele pode parecer assim, mas seguindo o raciocnio de que a base de imputao e o fenmeno imputado so separados, voc descobrir que o pote, tido instintivamente como verdadeiro, no pode ser estabelecido como sendo a mesma da base de imputao, que de sua parte supostamente estabelecido como verdadeiro. Alm disso, uma vez que aplicou o processo de eliminao base de imputao do pote, o que resta no parece ser um pote ao qual voc possa apontar. Ao contrrio, o pote convencional surge na dependncia de sua base de imputao vlida. --o conjunto de boca, bojo, base, e coisas assim. Voc deve assumir que o pote existe meramente como uma verdade convencional, porque o pote no pode ser estabelecido como algo que seja ele mesmo estabelecido como verdadeiro e separado da base de imputao. Em geral, se algo existe, deve existir como singular ou como mltiplo. De maneira similar, se for estabelecido como sendo algo verdadeiro, s pode ser singular ou mltiplo de uma maneira que possa ser estabelecido como verdadeiro. Se no for
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nenhum dos dois, no poder ser verdadeiramente existente. Por isso, potes, etc., no podem ser estabelecidos como verdadeiros. Em suma, extrapolando o pote, todos os fenmenos --isto coisas fsicas e assim por diante-- devem depender de suas bases de imputao; e no podem existir como algo verdadeiro e auto-contido. Os Quatrocentos Versos dizem: Estes faltam liberdade O eu, portanto, no existe. O pote geralmente algo singular; mas no estabelecido como sendo naturalmente singular, pois precisa depender de seus muitos componentes. Tambm, um pote e um pilar podem estar separados, mas apenas supomos que os dois esto separados. A suposio se quebra quando eles so agrupados em par. Eles s so considerados separados, e o pote e o pilar, de sua prpria parte no so estabelecidos como coisas separadas. Se o pote e o pilar fossem estabelecidos como separados, cada um destes dois teriam necessariamente a propriedade de separatividade por si s. Isto resulta no absurdo de que cada um no uma individualidade singular. Portanto, embora o pote e o pilar estejam separados, o pote em si no uma individualidade singular: o pote meramente rotulado conceitualmente como um ou separado. Isto no estabelecido por direito [intrinsicamente para o pote]. A Raiz da Sabedoria diz: A diversidade depende de existirem outras coisas: Diversidade sem nenhuma outra coisa No seria diversidade. Se algo fosse outro Sem haver alguma coisa a mais, Seria outro por si s Verificando Que a Conscincia No Existe Naturalmente O que chamamos de conscincia uma inteligncia clara, um fenmeno funcional que se ocupa de alguns objetos. Mas, h uma longa relao de mentes primrias e fatores mentais, todos os quais experimentam a essncia e distino de seus objetos. A conscincia meramente rotulada conceitualmente sobre sua base de imputao, que neste caso um grande conjunto de momentos passados e futuros. Portanto, uma conscincia no algo estabelecido como distinto por si mesmo. Mas, assim que surge para ns: se apresenta a ns como algo bastante independente e autocontido que est livre para lidar com seu objeto. Supe-se que seja algo que pode ser encontrado aparte do seu objeto. assim que o objeto a ser refutado se apresenta a ns. Se esta conscincia fosse estabelecida para existir da maneira que aparenta (tomando como exemplo a conscincia em seu prprio contnuo-mental) seria necessariamente estabelecida como sendo a mesma ou separada de seus momentos passados e futuros no
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tempo. Se fosse estabelecida como separada deles, o que resta depois da eliminao da conscincia da manh e da conscincia da noite seria a sua conscincia. Mas, este processo de eliminao no funciona, portanto sua conscincia no estabelecida como verdadeiramente separada de sua conscincia do passado ou do futuro. Se sua conscincia desta manh e sua conscincia desta noite fossem estabelecidas como sendo verdadeiramente as mesmas, resultaria j que as duas so mltiplas que sua conscincia de hoje tambm mltipla. E, como a conscincia desta manh ocorreu pela manh, seguiria que a conscincia da noite tambm ocorreria pela manh. Alm disso, a conscincia da noite no ocorreu pela manh, ento segue-se que a conscincia de hoje no poderia ter ocorrido tambm pela manh. E assim sucessivamente. Logo, sua conscincia no estabelecida verdadeiramente como una ou separada de seus componentes. Voc deve trabalhar seguindo estas linhas para ganhar convico de que isto no existe verdadeiramente. Se os trs aspectos elementares da conscincia [objeto, conscincia, e ocupao da conscincia com o objeto] fossem estabelecidos como verdadeiramente uma e a mesma coisa, haveria a conseqncia absurda de que o que foi feito e quem fez seriam o mesmo. Se eles fossem estabelecidos como verdadeiramente separados, teramos que aceitar que pode haver um conhecedor sem nada a ser conhecido. ou que possa existir o ato de conhecer sem que haja um conhecedor. Por causa destes e outros absurdos, os trs aspectos elementares da conscincia no podem ser estabelecidos como coisas distintas. Uma conscincia ou inteligncia algo construdo sobre uma base de imputao que meramente um conjunto de coisas mutuamente inderdependentes, como momentos passados e futuros que so os numerosos componentes da conscincia. Uma conscincia algo imputado pela cognio vlida convencional. Somos capazes de acomodar todas as atividades [mentais] do samsara e nirvana sem este tipo de conscincia. Verificando Que os Fatores Composicionais No-Associados No Existem Por Natureza Aqui, vamos lidar com o tempo. Um ano estabelecido somente no sentido que parea ser um mero conjunto de doze meses. Mas, voc deve determinar por si mesmo que a maneira como o objeto a ser refutado surge para voc o oposto disto. O ano e sua base de imputao --os doze meses-- no podem ser estabelecidos como uma e a mesma coisa por natureza. Se eles fossem estabelecidas assim, seguiria que, assim como a base de imputao existe como doze meses, devem tambm existir doze anos. Uma outra conseqncia que, como s h um ano, s haveria um ms. Eles podem ser estabelecidos como sendo separados por natureza; mas, se eliminarmos os doze meses no restaria nada que pudesse ser identificado como "o ano", e assim "ano" s um rtulo aplicado pela cognio vlida base de imputao: os doze meses. meramente algo verbal e definitivamente algo estabelecido.
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Verificando Que Os Fenmenos Incondicionais No Existem Naturalmente Fenmenos incondicionais so coisas como os dois tipos de cessao [o analtico e o no-analtico]86, espao, vacuidade, etc. Elas no passam a existir atravs de condicionamento por causas e circunstncias, e portanto so denominadas incondicionais. Vejamos o caso do espao. O objeto a ser refutado no est coberto pela mera aceitao da conveno que espao apenas uma ausncia de obstruo ou contato, isto uma negao sem quaisquer implicaes maiores. Se o espao fosse algo que poderia ser estabelecido como caracteristicamente uno com seus setores do norte, sul, leste e oeste, os setores ocidentais e orientais do espao seriam idnticos. Se assim fosse, quando o alvorecer surgisse no cu do Continente Ocidental de Videha seria tambm alvorecer no cu do Continente Oriental de Godaniya. Se o espao e seus vrios setores fossem estabelecidos como caracteristicamente diferentes, a soma e as partes seriam coisas no relacionadas e diferentes. Assim, haveria necessariamente algo que poderia ser identificado como espao naquilo que sobraria depois da eliminao dos componentes do espao -os pontos cardinais e os meio-pontos do compasso, o znite e o nadir. Se no fosse assim, o espao no poderia existir verdadeiramente. H os que sustentam que a vacuidade estabelecida verdadeiramente. Isto muito errado. Um sutra diz: Como fcil sustentar vises [imensas] como o Monte Meru que afirmam] o eu; e como errado estabelecer a vacuidade como verdadeiramente [existente]. Em outras palavras, no correto fazer isto. At mesmo a vacuidade dividida em muitos componentes, que servem como base de imputao. H muitos componentes da vacuidade, e a vacuidade cobre toda uma gama de bases de vacuidade em particular --no importa se estas bases sejam imensas ou pequenas. Atravs da anlise voc saber se estes componentes podem ser estabelecidos como os mesmos ou diferentes [com relao quela vacuidade], ou se um objeto em questo [como o pote] --isto , a base de uma vacuidade especfica-- estabelecido como independente [de sua vacuidade]. O sutra afirma: Se voc tem a percepo correta do fsico, Como poderia ver a vacuidade do fsico Com a percepo errada?

A cessao analtica s conseguida durante os caminhos de Viso e Meditao, enquanto estiver em absoro meditativa. Uma cessao no-analtica quando algo no acontece ou no produzido simplesmente porque todas as causas necessrias no esto presentes. 520

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Ento, Como Se Desenvolve a Viso Especial Embora voc j possa ter alcanado uma quietude mental completamente caracterizada pelos mtodos envolvendo os nove estgios da concentrao uni-focada delineados anteriormente, e a sua quietude mental no tenha sofrido degenerao, voc ainda no alcanou a viso especial, mas s a maleabilidade meditativa. Vejamos a ausncia de um eu pessoal como exemplo. Alm da quietude mental, voc deve fazer a anlise de quatro pontos j discutida; e ao faz-la deve desenvolver uma convico vvida de que o eu definitivamente no estabelecido por sua prpria natureza. Embora seja esta a maneira com que voc instintivamente se agarra a um eu que est acima dos cinco agregados. Se desenvolver esta certeza, focalize-se nela e sustente-a sem esquec-la. Evite o torpor e a agitao usando sua vigilncia, e entre em absoro. Se a fora de sua reteno enfraquecer e sua convico estiver no ponto de perder a nitidez, repita a anlise dos quatro pontos e assim por diante seguindo o mesmo caminho acima. Quando recuperar uma poderosa convico, comece a meditao unifocada nesta certeza. assim que voc deve buscar a clareza na vacuidade. Ao ganhar clareza, repita a anlise de quatro pontos e outras [formas de anlise no discutidas aqui] enquanto mantm o estado de meditao de fixao estabilizada. Isto ilustrado pela analogia do peixe deslizando em um lago extremamente claro e no perturbado pelo vento. Aqui voc deve se familiarizar por um longo perodo, fazendo igual uso da estabilidade [meditativa] e da sabedoria de conceitualizar. Como dito acima, voc alcanar os nove estados mentais, aps o que, por virtude de sua anlise, voc ser levado a uma forma especial de maleabilidade meditativa at maior do que a experimentada ao atingir a quietude mental. A meditao analtica sem esforo acompanha a meditao de fixao. Quando atingir este nvel, ganhar a verdadeira viso especial direcionada vacuidade. A sua quietude mental foi ento unida a esta viso especial.

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DIA VINTE E TRS Kyabje Pabongka Rinpoche deu uma breve palestra para acertar a nossa motivao. Ele citou Je Tsongkapa, o grande Dharmaraja: Quando compreender corretamente estes pontos Aos trs pilares do caminho Busque a solido e desenvolva A fora de sua perseverana; E, em breve, meu filho, alcanar a esperana eterna. Ele percorreu os ttulos que foram ensinados ontem, e continuou: COMO TREINAR-SE NA PARTE INCOMUM DO CAMINHO, O VAJRAYANA Como eu j disse, quando conseguir alguma experincia de renncia por meios das Pequena e Mdia Capacidades, voc deve ento tentar experimentar a bodhicitta atravs da Grande Capacidade. Se for bem sucedido, deve ento trabalhar para ganhar a convico da viso da vacuidade, e depois deve entrar nos tantras secretos. Mas se comear a praticar o tantra sem este tipo de preparao, isto no agir como meio para a sua liberao, nem o levar completa e inigualvel iluminao. H um grande risco do tantra no dar frutos para voc, e ser to perigoso como uma criana cavalgar um cavalo indomado. Se ganhar a compreenso destes trs pilares do caminho, e depois entrar nos tantras secretos, voc certamente se beneficiar de sua rapidez sem par. Os tantras secretos so considerados at mais raros que os Budas. Por este caminho voc pode conseguir o estado da unificao do No-Mais-Aprendiz dentro de sua vida curta nestes tempos degenerados. Ento, com toda certeza, voc deve treinarse neste caminho. Mas no basta tomar algumas pequenas iniciaes de Hayagriva, Vajrapani, etc., s para livrar-se de alguma circunstncia desafortunada. Voc deve receber, de um mestre vajra qualificado, as quatro iniciaes com pureza e adequadamente --isto em uma mandala de deidade tutelar como Heruka, Yamantaka, ou Guhyasamaja. Estas quatro iniciaes com certeza implantaro em voc as sementes dos quatro kayas. E seria muito significativo guardar todos os votos tomados durante a iniciao, protegendo-os como faria com os seus prprios olhos, e ento praticando o que foi ensinado nos profundos discursos dos dois estgios. Ento, sua prtica abranger todo o ensinamento. Os caminhos completos do sutra e do tantra devem ficar totalmente compreensveis para que conhea corretamente os passos do caminho. O caminho comea devotando-se ao mestre espiritual, e culmina com a unificao do No-MaisAprendriz. Mas, quando h muitos discpulos que no foram iniciados nos tantras superiores, a pratica usual discutir como treinar-se no Vajrayana dando um pouco
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mais do que os ttulos deste tema. COMO TREINAR-SE NAS QUATRO MANEIRAS DE REUNIR DISCPULOS PARA AMADURECER OS CONTNUOS-MENTAIS DOS OUTROS. Em Ornamento aos Sutras [de Maitreya] encontramos: Eu declaro isto como sendo: Agir generosamente, para que eles recebam os ensinamentos; Falar suavemente, para que eles o sigam; Trabalhar em seus benefcios; e Praticar o que ensina. Os bodhisattvas querem trabalhar pelo benefcio de outros seres, e fazem isto amadurecendo os contnuos-mentais dos outros atravs de quatro maneiras. Voc tambm deve trabalhar para o bem dos seres sencientes usando estes quatro meios. O primeiro o seguinte: Seres ordinrios so facilmente atrados com presentes materiais; ento, para lev-los aos estgios do caminho, voc deve primeiro presentelos. Isto os agrada e eles se juntaro ao seu crculo. O segundo falar com docilidade s pessoas que se aproximam de voc. As suas conversas devem seguir a normalidade aceita e, o mais importante, deve falar-lhes do Dharma de forma adequada s suas inteligncias e desejos. O terceiro trabalhar pelo benefcio de seus discpulos, ensinando-lhes o caminho do santo Dharma segundo os seus nveis de inteligncia, e assim levando-os a treinar nos estgios. O quarto praticar o que voc prega, colocando em prtica aquilo que disse. Terminarei esta discusso aqui. Agora discutirei o ttulo que deixei de lado alguns dias atrs. DESENVOLVENDO A BODHICITTA ATRAVS DO RITUAL DA TOMADA DE VOTOS Existem aqui dois ttulos: (1) como adquirir os votos ainda no tem; (2) como preserv-los da degenerao uma vez que os tenha adquirido. COMO ADQUIRIR OS VOTOS AINDA NO TEM Embora chamamos isto de desenvolvendo a Bodhicitta por meio de uma cerimnia, voc s receber estes votos se experimentar o desenvolvimento da bodhicitta, no importa o quanto isto possa ser delineado. intil s repetir as frmulas verbais sem nenhum sentimento. Mesmo assim, s tomar os votos sem ter alguma
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realizao, deixar em voc um instinto para a bodhicitta. De qualquer forma, voc deve levar isto a srio. Quem faz o melhor possvel para desenvolver as visualizaes, etc., amanh e tomam os votos sinceramente recebero seus votos de bodhicitta de seres karmicamente potentes. A bodhichitta que vo desenvolver passar de fortalecimento a fortalecimento e se tornar muito firme. H trs tipos de cerimnias para receber estes votos de bodhichitta. A mais breve no tem nenhuma parte introdutria. A intermediria tem as sees preparatria e principal, mas as duas sees so realizadas no mesmo dia. A forma mais longa tem um dia dedicado preparao e outro dia dedicado seo principal. Aqui vamos seguir a ltima destes trs tipos. A prtica ensinar a parte comum do Lam-rim completo antes de dar os votos de bodhicitta, quando estes estiverem sendo conferidos depois de quaisquer iniciaes, discursos, transmisses orais, e assim por diante que no forem precedidos por um discurso do Lam-rim. Mas, este no o caso aqui, e no h necessidade de acrescentar mais nada ao que j falei detalhadamente [do Lam-rim]. Assim, posso dispensar qualquer introduo longa. A pessoa conduzindo a cerimnia que concede os votos de bodhichitta deve executar a cerimnia nessas maneiras diferentes, conforme esteja sendo dada ou no junto com um discurso do Lam-rim. Ele ento explicou detalhadamente como arrumar os oferecimentos dos ritos preparatrios da cerimnia de amanh. E tambm falou brevemente como devemos fazer uma quantidade de oferecimentos de mandala, fazer splicas aps os oferecimentos de mandala, e acertar a nossa motivao na preparao. Depois ele continuou. Esta noite e amanh, vocs devem dedicar o maior tempo possvel revendo as visualizaes [que sero feitas durante a cerimnia]. Amanh, convidaremos nossos gurus, Os Vitoriosos e Seus Filhos, para testemunhar nosso desenvolvimento da bodhichitta; ento precisamos varrer o local e colocar os oferecimentos. No seria correto convidar um imperador universal cabana de um pobre ou a um lugar sujo, empoeirado e cheio de sujeira. Portanto, depois desta seo preparatria, preciso varrer bem a rea , cuidando para no ferir insetos no cho, e coisas assim. Salpique gua perfumada para assentar a poeira, e espalhe flores no estrado. Enfeite, tambm, o trono do mestre com flores e ornamentos preciosos. Atisha certa vez disse que os oferecimentos dos tibetanos so inferiores e por isso no desenvolviam a bodhichitta. Portanto, faam um oferecimento muito bom. Embora digam que se deve dar um sexto de suas posses, voc deve colocar tantos oferecimentos que possam surpreender seus amigos. Voc deve construir sua acumulao de mrito, purificar obscurecimentos, preservar-se de empecilhos, etc. para desenvolver a bodhichitta amanh durante a cerimnia principal. Amanh de manh vocs devem ler As Palavras Traduzidas de Buda, ou se no for possvel, leiam O Sutra Avatamsaka, etc.87 No conseguiramos
As Palavras Traduzidas de Buda so cento e oito volumes. O Sutra Avatamsaka so seis. J que isto, obviamente, demais para algum recitar, o mtodo usual grupos de pessoas lerem partes diferentes em voz alta ao mesmo tempo. Assim, umas duas mil pessoas podem cobrir todos os volumes numa nica manh. 524
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isto no tempo disponvel, mas aqueles que conseguirem ler rpido podem ler Os Oito Mil Versos do Sutra da Perfeio da Sabedoria, ou O Sutra do on Afortunado. No comeo da cerimnia principal devemos fazer um oferecimento de gua e bolinhas de farinha de cevada [aos fantasmas famintos] e dar um prato de bolo ritual desta farinha com lamparinas de manteiga aos elementais. As pessoas mundanas celebram os eventos desta vida com festas. Elas fazem um grande evento no Ano Novo que afinal s significa que as areias do tempo escoaram um pouco mais. Ento, porque no devemos nos alegrar? Vamos desenvolver bodhicitta, entrar no Mahayana, e tornar um Filho dos Vitoriosos. Amanh, usem as suas melhores roupas. Quem for ordenado deve usar seus mantos de aafro liso e de brocado. Tomem um banho, usem roupas limpas, e cada um traga algo como um oferecimento singelo para tomar os votos de bodhichitta. Isto voc encontra na biografia do Buda. No caminho at aqui, no pense neste local como um local comum. Mas, visualize-o como um palcio de quatro-portais. Nestes quatro portais esto os quatro maharajas dos quatro pontos cardinais, guardados por centenas de milhares de vassalos e squito. Tudo est cercado por deuses que sustentam a virtude. Eles tambm esto presentes para receber os votos. H murais nas quatro paredes do palcio retratando os feitos de nosso Mestre em tempos idos quando ele era um Bodhisattva trilhando o caminho. Visualize que estes fatos [nas paredes] esto realmente acontecendo agora; ao v-los, alegre-se e faa oraes. Amanh, na segunda seo, depois que o guru se sentar, vocs devem acumular mrito e purificar obscurecimentos, pois isto servir de base para o seu desenvolvimento da bodhichitta. Ns faremos a verso longa do rito preparatrio. Faam com seriedade a visualizao usada para esta acumulao e auto-purificao. Imaginem que o guru realmente o Bhagavan Shakyamuni. Cada um de vocs deve imaginar claramente a visualizao seguindo a descrio de seu guru. Em geral, a forma da bodhichitta de aspirao o mero desejo de alcanar a Budeidade pelo bem de todos os seres sencientes. A forma da bodhichitta atuante o desejo de treinar-se nas tarefas que seguem o desenvolvimento da bodhichitta. A primeira ilustrada como algum planejando ir ndia; a segunda, pelo homem que j est com o p na estrada. H duas maneiras de fazer a cerimnia dos votos de bodhichitta. Uma receber as partes de aspirao e atuante separadamente. Isto vem de Os Nveis de Bodhisattva [de Asanga]. O outra receber as duas formas juntas, como est no Guia do Caminho dos Bodhisattvas [de Shantideva]. No faz diferena qual das duas voc faa, mas algumas pessoas dizem que uma segue o sistema Madhyamaka e a outra supostamente segue o sistema Chittamatrin. Mas, a maneira como os dois sistemas tratam o desenvolvimento da bodhichitta no so conflitantes. Minha prpria tradio sustenta que depois de receber o voto da bodhicitta em sua forma de aspirao; voc no capaz de treinar-se nas tarefas de um Bodhisattva, voc s pode desenvolver a bodhicitta. Quando recebe os votos na forma atuante, tradicionalmente, voc pode fazer as duas coisas. Amanh darei as formas de aspirao e a atuante juntas. Depois, oferecemos mandala e recitamos A Orao do Lam-rim. Ento, guiou525

nos trs vezes pelo verso: Que a suprema e preciosa bodhichitta Que ainda no surgiu, surja e cresa. Que aquela que j surgiu no degenere Mas aumente cada vez mais forte. Depois recitamos uma vez Possam todos os seres sencientes que j foram meus pais serem felizes..., seguido por Possa a vida de meu glorioso guru no ser ameaada... uma vez. Depois, conclumos a sesso do dia recitando Todos os Vitoriosos...

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DIA VINTE E QUATRO A primeira parte do dia foi dedicada a leitura de sutras, dedicao dos bolos rituais, etc. Abaixo segue o que ocorreu na segunda metade do dia. Kyabje Pabongka Rinpoche sentou-se no trono. Ento fizemos a verso longa dos ritos preparatrios que inclua uma seo longa de oferecimentos externos e coisas assim. Enquanto oferecamos a mandala pedindo os votos de Bodhisattva, cada um de ns segurava pequenos oferecimentos em nossa mo direita. Depois do oferecimento de mandala, estes oferecimentos singelos foram passados pelos presentes e colocados empilhados na frente do guru. Rinpoche citou Je Tsongkapa, o grande Dharmaraja dos trs reinos: O desenvolvimento da bodhicitta a auto-estrada ao Veculo Supremo... Ele ainda falou dos benefcios da bodhicitta e inspirou-nos delineando o caminho, comeando com as dificuldades de encontrar um perfeito renascimento humano. Depois, comeamos a visualizao. Aqui imaginamos que estvamos rodeados por todos os seres sencientes, mas todos visualizados em forma humana. Todos os seres sencientes masculinos, juntamente com o nosso pai, estavam nossa direita; todos os seres femininos, inclusive a nossa me, estavam nossa esquerda. Nosso guru, visualizado na forma de Buda Shakyamuni, estava rodeado pelos mil Budas deste on afortunado, e assim por diante. E, na presena dos gurus convidados, Os Vitoriosos e seus Filhos, tomamos refgio ajoelhados sobre nosso joelho direito. Ele repetiu este verso trs vezes: At alcanar a iluminao, eu tomo refgio No Buda, no Dharma e na Assemblia Suprema, Pelos mritos alcanados pela generosidade e as outras perfeies, Possa eu alcanar a Budeidade pelo bem de todos os seres. Depois nos comprometemos com a bodhicitta em sua forma de aspirao recitando trs vezes: Desejo alcanar a iluminao para libertar Todos os seres dos terrores da existncia, Agora que formulei esta inteno, No a abandonarei at atingir a Budeidade. Depois veio a parte onde realmente tomamos os votos --as formas de bodhicitta de aspirao e atuante. Ele repetiu os versos seguintes trs vezes. No verso, primeiro fazemos splicas aos seres convidados e depois tomamos os votos:
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Oh gurus, Vitoriosos e Seus Filhos! Eu suplico, ouam-me! Assim como os Tathagatas dos tempos antigos Desenvolveram o desejo de atingir a iluminao E ento progredir atravs do treinamentos do Bodhisattva, Que eu, tambm, desenvolva a bodhichitta Pelo bem dos seres sencientes Que eu treine progressivamente Nos treinamentos do Bodhisattva. Isto foi seguido pelo verso que recitamos uma vez, para expressar a nossa felicidade em tomar os votos: Agora minha vida se tornou frutfera Eu consegui uma excelente existncia humana Hoje eu nasci na raa dos Budas Eu me tornei um Filho dos Budas. Kyabje Rinpoche ento leu alguns versos que falavam dos votos, e explicou seu significado. Ento, dirigiu-se a seus discpulos: Se desenvolvermos a bodhichitta, o terreno da imensido de campos de Budas que possam ser encontrados nas dez direes, os tronos dos Budas que l residem e tudo o mais tremero. O squito destes Budas perguntaro o motivo disto e a eles ser dito, Estas coisas todas aconteceram porque nas terras nevadas do Tibet, no local solitrio do Eremitrio de Chuzang, na presena do lama chamado Tenzin Trinle Gyatso, o seu discpulo fulano-de-tal desenvolveu a bodhicitta. Dizem que eles rezaro para que esta bodhichitta no degenere e para que o discpulo complete as tarefas do Bodhisattva. Ento, Pabongka Rinpoche pegou o mximo que conseguiu dos objetos que havamos levado. Os atendentes do templo seguraram o resto. Ele continuou: Agora recebemos virtudes razes imensurveis por ensinar e ouvir o Lam-rim. Considerem apenas os mritos razes que ganhamos por ter desenvolvido a bodhicitta! Para que as virtudes razes que acumulamos no desapaream [com o tempo], vamos confi-las ao nosso venervel protetor, Maitreya. Quando ele vier a este continente, demonstrando sua suprema forma nirmanakaya e realizando os feitos de um Buda, estaremos entre os seguidores deste Vitorioso pelo poder destes mritos razes. Apreciaremos o nctar de sua palavra e receberemos dele a previso de nossa incomparvel iluminao. Assim, dedicaremos nossos mritos para esta finalidade. Ao final da terceira repetio dos versos de dedicao, levantarei seus oferecimentos no ar.
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Vocs todos devem sentir que estes oferecimentos so suas virtudes razes na forma dos oito signos auspiciosos, os sete signos de poder real, etc. Sinta que eles vo todos pousar ao redor do Protetor Maitreya em Tushita, e que ele diz, Estes mritos razes me agradam! e ele reza por voc. Ele ento nos guiou pelos dois versos seguintes, que recitamos trs vezes: Quando o poderoso sol de Maitreya Surgir sobre as colinas de Bodhgaya, Que ele abra o ltus de meu intelecto; Que as multides de afortunados sejam satisfeitas. Possa ento Maitreya, o Vitorioso, ficar to satisfeito Que colocar sua mo direita sobre a minha cabea, Prevendo a minha suprema iluminao. Possa eu logo atingir a Budeidade Pelo bem de todos os seres. Na terceira repetio, ele levantou os oferecimentos ao alto. COMO GUARDAR SEUS VOTOS DA DEGENERAO UMA VEZ QUE OS TENHA ADQUIRIDO H dois conjuntos de conselhos: (1) conselho relacionado ao voto de bodhicitta de aspirao; (2) conselho relacionado ao voto de bodhicitta atuante. o CONSELHOS RELACIONADOS BODHICITTA DE ASPIRAO (1) Conselho para criar a causa de guardar a bodhichitta j desenvolvida de se degenerar nesta vida; (2) conselho para criar as causas para nunca ser separado da bodhicitta em todos os seus renascimentos futuros. Conselho para Criar a Causa de Guardar a Bodhicitta J Desenvolvida de Se Degenerar Nesta Vida Estes so quatro itens, como segue: Recordar-se dos benefcios do desenvolvimento da bodhicitta Tome novamente os votos trs vezes cada dia e trs vezes cada noite para no perder a bodhicitta que j desenvolveu e para que a j desenvolvida tambm aumente. Evite desenvolver maus pensamentos, como sentir quando algum faz algo errado com voc, Eu no trabalharei pelo bem dele.
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 Construa as suas acumulaes para aumentar a bodhicitta que j desenvolveu. Conselho para Criar as Causas para Nunca ser Separado da Bodhicitta em Todos os Seus Renascimentos Futuros Isto tem duas sub-sees: As Quatro Aes Que Produzem Resultados Krmicos Negros a Serem Abandonadas: Estas so: Tentar enganar seu guru, abade, mestre de ordenao, etc. com mentiras. Sentir aflio quando os outros fizerem algo virtuoso. Dizer coisas desagradveis aos Bodhisattvas movido por hostilidade. Agir de maneira enganosa, sem nenhum altrusmo. As Quatro Aes Que Produzem Resultados Krmicos Brancos a Serem Cultivadas: Estas so: Abandonar com vigilncia as mentiras deliberadas. Guardar intenes honestas com relao aos seres sencientes e no enganlos. Desenvolver a atitude de que Bodhisattvas so mestres e render-lhes o devido louvor. Causar os seres sencientes que esto amadurecendo sob seus cuidados a sustentar a bodhicitta. o CONSELHOS RELACIONADOS BODHICITTA ATUANTE Aqui Kyabje Pabongka Rinpoche falou detalhadamente sobre a necessidade de estudar como guardar corretamente nossos votos e como violar qualquer dos dezoito votos principais ou quarenta-e-seis votos minoritrios. Depois ele continuou: Como ele disse: Embora eu tenha ensinado os meios liberao, Saiba que sua prpria liberao depende de voc. Pratique o que puder, para que os meus ensinamentos no tenham sido em vo. Assim como os comerciantes, etc., carregam seus cavalos e mulas, dentro da
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capacidade de carga destes animais. Cada um deve pelo menos praticar dentro de suas limitaes e capacidades, porque alguns possuem mentes mais excelentes, outros menos, enquanto os demais possuem mentes inferiores. Mas, acima de tudo, faa da bodhichitta a sua prtica principal. Voc deve buscar quaisquer outros temas de meditao sabendo que eles vo ajudar a sua bodhicitta. Primeiro voc deve devotar-se corretamente a um guia espiritual e colocar em prtica as instrues que forem dadas por ele. Depois, desenvolva uma vontade de tirar uma essncia de seu timo renascimento humano. Se no tirar essa essncia agora, certo de que aps a morte pois este renascimento no vai durar muito mais voc no poder escolher aonde vai renascer. Se renascer nos reinos inferiores, sofrer de forma intolervel. Ento, busque um meio de livrar-se disto: os meios de evitar um renascimento nos reinos inferiores. Mas, os reinos superiores tambm tm os seus sofrimentos, e depois de um destes renascimentos, renascer novamente nos reinos inferiores. Contemple isto em detalhes e certamente vai querer se libertar da existncia cclica. Mas no basta libertar-se sozinho porque todos os seres no so nada mais que seus pais. Que ato mesquinho desert-los! Ento no basta que seja liberado sozinho do samsara. Assim, apropriado entrar agora no caminho Mahayana, porque mais cedo ou mais tarde ter de percorr-lo. O nico portal ao caminho Mahayana o desenvolvimento da Bodhichitta; ento preciso se esforar muito em algum meio de desenvolver isto. Se conseguir experimentar a bodhichitta espontnea, sem esforo, ento conseguir suportar por longo tempo as dificuldades associadas com trabalhar pelo bem dos demais seres sencientes. Mas, seria intolervel que enquanto estes seres, suas mes, fossem torturados pelo sofrimento. Este um tipo especial de bodhichitta e far com que queira entrar no caminho tntrico secreto, o supremo de todos os yanas (caminhos). Ento voc receber as quatro iniciaes de um mestre vajra totalmente qualificado para que voc seja amadurecido. E assim, voc realmente atingir uma aproximao da unificao, uma unio de clara luz e corpo ilusrio. Para amadurecer-se ainda mais [e obter a unificao], voc deve meditar no estgio de gerao [e no estgio de consumao]. Atravs destes, certamente alcanar o estado da unificao do Nomais-Aprendiz em sua curta vida nesta era degenerada. Para alcanar isto, antes do prprio estgio de unificao, preciso alcanar uma aproximao da unificao, junto com os estgios puros e impuros do corpo ilusrio. Mas, para estar amadurecido o bastante para isto, voc deve definitivamente ter progredido totalmente nos nveis grosseiros do estgio de gerao, e deve ter antecedido isto com a obteno das quatro iniciaes puras que vo implantar em voc as sementes dos quatro kayas. Mas, para tornar-se um vaso excepcional ou um candidato adequado a receb-los, preciso primeiro purificar o seu contnuo-mental com a bodhichitta uma parte do caminho que no compartilhamos [com o Hinayana]. Assim, voc deve ter recebido as causas para esta bodhichitta: uma compaixo tamanha que voc no suporta que todos os seres sofram agonias e coisas assim. O terreno principal para desenvolver a compaixo a sua incapacidade de suportar os sofrimentos
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gerais e especficos do samsara que voc mesmo ter de passar. Isto deve lev-lo a renunciar ao samsara. Mas antes, deve ter desenvolvido medo e pavor dos sofrimentos dos reinos inferiores. Como poderia desenvolver qualquer um destes sem antes ter contemplado a lei de causa e efeito e a incerteza que enfrentar aps a sua morte? Voc deve desenvolver estas coisas. A nica causa, at mesmo para pensar em comear um caminho como este contemplar a dificuldade de conseguir um perfeito renascimento humano, algo totalmente significativo. E para desenvolver todas estas coisas, voc deve devotar-se corretamente, em pensamentos e atos, ao virtuoso amigo espiritual. Assim, no se alcana logo os nveis mais altos. preciso treinar a mente estudando os passos [do caminho], comeando com a devoo ao guia espiritual. Estudar os passos do caminho, significa estudar um tpico de meditao por algum tempo, e voc fica encorajado e sente, Eu desenvolvi a realizao em meu contnuomental. Ento, trabalhe seu caminho atravs destes tpicos. Comece no ponto de partida do Lam-rim a correta devoo ao guia espiritual. Tente desenvolver a percepo em cada tpico de meditao. Isto feito, treine-se mais atravs da meditao retrospectiva. Mas tente desenvolver a percepo treinando-se em qualquer tpico que ainda no tenha conseguido dominar. Nesta vida encontramos estes ensinamentos imaculados, do sutra e do tantra, que so livres de erros. Com tal oportunidade, seria uma lstima no desenvolver pelo menos um instinto para os tantras secretos! Porque no conseguiria a meditao retrospectiva nos estgios de gerao e consumao [do tantra de uma] deidade tutelar como Guhyasamaja, Heruka ou Yamantaka? Seja algum que faz meditaes retrospectivas em todos os ensinamentos! Isto integra a prtica. Se conseguiu desenvolver a percepo produzida nos tpicos da bodhicitta, voc deve ento voltar novamente ao incio; agora conseguir percepes espontneas e sem esforo em cada um destes tpicos. Esta forma de trabalhar o caminho como viajar por uma rua mais de uma vez na mesma direo. Primeiro desenvolva a percepo do tpico que leva bodhichitta e depois, em acrscimo, esforce-se nos estgios do caminho dos tantras secretos. Se fizer isto, desenvolver extraordinrias realizaes em seu contnuo-mental. Esta afirmao encontrada nos tantras e obrasprimas dos grandes adeptos. E assim como Ensapa, O Vitorioso, e seus seguidores, em breve voc tambm conseguir manifestar o estado de Vajradhara, a unificao, durante a sua curta vida nestes tempos degenerados. Agora, devemos rezar para que possamos guiar todos os seis tipos de seres, que so vastos como o espao ilimitado, ao estado incomparvel da Budeidade, e que possamos pacificar seus sofrimentos individuais, e por esta razo desenvolvemos a bodhichitta e nos engajamos nas incomparveis tarefas dos Filhos dos Vitoriosos. Assim, vamos recitar a orao final de Guia do Caminho dos Bodhisattvas. Esta no era a prtica de meu prprio precioso guru, mas parece ser algo que vem sendo feito pelos ltimos ocupantes do trono de Ganden e seus seguidores. Isto motivo suficiente para reavivar a prtica. Peo que recitem estes versos sem nenhuma distrao. Ele ento nos guiou na orao de dedicao da grande obra Guia do Caminho dos Bodhisattvas. Ns oferecemos uma mandala de agradecimento por ter
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recebido os ensinamentos, e fizemos outras preces, versos auspiciosos, etc. Isto segue a tradio Lam-rim, a essncia de toda a doutrina. Quanta bondade dele em exaurir totalmente a nossa enorme ignorncia a respeito dos trs reinos. Esta bondade permanecer at o fim dos tempos!

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