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Sutra Mahayana do
Mahaparinirvana
TOMO I A Cena do Mahaparinirvana
Traduo original para o Ingls de Kosho Yamamoto.
Editado e revisado por Dr. Tony Page
Traduo para portugus do Brasil por
Marcos Ubirajara de Carvalho e Camargo
Sutra Mahayana do
Mahaparinirvana
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propriedades ocultas). Lgrimas encheram seus olhos, os quais expressavam grande dor. Para trazer benefcios e paz aos seres viventes, para
estabelecer a Verdade Transcendente do Vazio do Mahayana, para
revelar o que o Tathagata havia ensinado latentemente por convenincia, tal que todos os seus sermes nunca se perdessem, e para subjugar
os pensamentos de todos os seres, eles correram para onde o Buda
estava. Eles caram aos ps do Buda, tocaram-lhe com as suas cabeas,
circundaram-no uma centena de milhares de vezes, juntaram as palmas das suas mos, prestaram-lhe homenagem, recuaram e postaramse a um lado.
Naquela ocasio, l estavam presentes mulheres tais como Kuddara e
Monjas como Subhadra, Upananda, Sagaramati, e seis milhes de
Monjas. Eram todas grandes Arhats. Todas j sem falhas, elas eram
imperturbveis em seus pensamentos e podiam agir como lhes aprouvesse. Elas eram livres de todas as iluses e todos os seus sentidos
orgnicos (rgos sensoriais) estavam subjugados. Como Grandes Reis
Drages, elas eram perfeitas nas virtudes. Elas haviam alcanado a
Sabedoria do vazio. Tambm, ao alvorecer, to logo o sol havia nascido, seus pelos arrepiaram por todo o corpo e seu sangue corria em
suas veias tal que pareciam flores palasa. Lgrimas encheram seus
olhos, os quais aparentavam grande tristeza. Elas desejavam beneficiar
os seres, trazer a paz e a felicidade, e estabelecer a Verdade Transcendente do Vazio do Mahayana. Elas pretendiam manifestar o que o Tathagata havia ensinado latentemente por convenincia, tal que todos
os seus sermes no desaparecessem. No sentido de subjugar os pensamentos de todos os seres, elas correram para onde o Buda estava,
tocaram seus ps, circundaram-no uma centena de milhares de vezes,
juntaram as palmas das suas mos, prestaram-lhe homenagem, recuaram e postaram-se a um lado.
Dentre as Monjas, havia aquelas que eram nagas de Bodhisattvas e
humanos. Elas haviam atingido os dez estgios (do desenvolvimento do
Bodhisattva), e a condio de no retroao. Elas nasceram como fmeas, de modo a ensinarem os seres. Elas sempre praticaram as quaCaptulo 1: Introduo
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tro virtudes ilimitadas (da benevolncia, compaixo, da inteno amvel (alegria simptica), e equanimidade), atingindo dessa forma um
ilimitado poder para a realizao do trabalho do Buda.
Naquela ocasio l estavam tambm Bodhisattvas Mahasattvas to
numerosos quanto s areias do rio Ganges, e que eram todos nagas de
humanos, que haviam atingido os dez estgios (do desenvolvimento do
Bodhisattva), e a condio de no retroao. Como um meio hbil, eles
haviam adquirido a vida como humanos e eram chamados Bodhisattvas Sagaraguna e Aksayamati. Tais Bodhisattvas Mahasattvas eram em
nmero como dito acima. Todos eles prezavam o Mahayana, residiam
nele, compreendiam-no profundamente, amavam-no e protegiam-no,
e respondiam bem s questes mundanas. Eles fizeram seus votos e
cada um disse: Aqueles que ainda no atingiram a Via, eu conduzirei
outra margem. Atravs dos inumerveis kalpas passados, tenho mantido os puros preceitos, e agido em sua observncia. Farei com que aqueles no libertos ainda ganhem a Via, tal que eles possam transportar a semente dos Trs Tesouros. E nos dias que viro, girarei a Roda da
Lei, e adornando-me grandiosamente, completarei todas as inumerveis virtudes, e verei os seres como meus prprios filhos. Eles, do
mesmo modo, no alvorecer, encontraram a luz do Buda. Todos os seus
pelos arrepiaram por todo o corpo e seu sangue corria tal que pareciam flores da palasa. Lgrimas encheram seus olhos, os quais expressavam grande dor. Tambm, para trazer benefcios e paz aos seres viventes, para manifestar o que o Tathagata havia ensinado latentemente
por convenincia, para evitar que os seus sermes se perdessem, e
para subjugar todos os seres, eles correram para onde o Buda estava,
circundaram-no uma centena de milhares de vezes, juntaram as palmas das suas mos, prestaram-lhe homenagem, recuaram e postaramse a um lado.
Naquela ocasio, l estavam presentes leigos (seguidores da lei do
Buda) to numerosos quanto s areias de dois Rios Ganges. Eles mantinham em observncia os cinco preceitos e a sua conduta era perfeita.
L estavam leigos tais como Rei da Virtude Imaculada, Supremamente
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Virtuoso e outros, em nmero como dito acima. Eles cultivavam profundamente o pensamento de combater os opostos tais como: tristeza
versus alegria, eterno versus no-eterno, puro versus impuro, eu versus no-eu, real versus irreal, refugiar-se versus no-refugiar-se, seres
versus no-seres, sempre versus nunca, paz versus no-paz, criado
versus no-criado, rompimento versus no-rompimento, Nirvana versus no-Nirvana, argumentao versus no-argumentao; e, assim,
sempre pensando em combater tais opostos dos elementos do Dharma como estabelecido acima.
Eles tambm sempre louvavam a audio do insupervel Mahayana,
agiam em concordncia com o que ouviam e prezavam ensinar os outros. Eles mantinham em observncia os preceitos da moral imaculada
e prezavam o Mahayana. Uma vez que eram auto-realizados, eles faziam com que outros que prezavam o Mahayana assim se sentissem.
Eles absorveram a Sabedoria Insupervel muito bem, amavam e protegiam o Mahayana. Eles conheciam bem os caminhos do mundo, conduziam aqueles que ainda no haviam alcanado a Via para a outra
margem da vida, emancipavam aqueles ainda no emancipados, e
protegiam a semente dos Trs Tesouros de tal forma que ela no morresse, e tal que, nos dias futuros, eles pudessem girar a Roda da Lei,
adornar-se grandiosamente, apreciar profundamente os puros preceitos morais, obter a realizao de todas essas virtudes, tendo um sentimento de grande compaixo para com todos os seres, sendo imparciais
e no-dbios, e vendo todos os seres como seus prprios filhos.
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sh. Da msica, emergia uma voz que dizia: Oh, que dia aflito, dia de
aflio! O mundo est vazio! Na frente de cada carruagem estavam
Monges segurando bandejas decoradas com vrias flores tais como
utpala, kumuda, padma, pundarika, vrios tipos de incensos como o de
kunkuma e outros, e incensos fumegantes, todos maravilhosos. Eles
carregavam vrios utenslios para preparar alimentos para o Buda e a
Sangha.
O cozimento dos alimentos em gua das oito virtudes teve como combustvel as madeiras de sndalo e alos. Os pratos eram delicados,
belos e em seis sabores: amargo, azedo, doce, picante, salgado e adstringente. Suas virtudes eram trs: 1) leves e suaves, 2) puros, e 3) a
verdadeira culinria. Equipados com tais utenslios, eles correram para
a terra dos Mallas (regio no norte da ndia), ruma floresta de rvores
Sala (Sal, Shorea robusta, uma espcie de rvore da sia). L, eles forraram todo o cho com areia e cobriram-no com tecidos de kalinga,
kambala e seda. Essa cobertura estendia-se por um espao de 12 yojanas [1 yojana = 15-20 km]. Para o Buda e a Sangha, eles eregiram Tronos de Leo (Simhasana) incrustados com os sete tesouros. Os tronos
eram to altos e largos quanto o monte Sumeru. Acima desses tronos
estavam iados plios finamente decorados. Grinaldas de todos os
tipos pendiam-lhes, e de todas as rvores Sala tambm pendiam maravilhosos estandartes e dossis. Maravilhosas essncias foram arpergidas entre as rvores e vrias flores maravilhosas colocadas ali. Todos os
Monges ento disseram uns aos outros: Oh, todos os seres! Se sentirem necessidade, comidas, roupas, cabeas, olhos, membros e todas as
coisas vos esperam; tudo ser vosso. Enquanto faziam os oferecimentos, a avareza, a ira, a corrupo e os venenos abandonaram as suas
mentes; nenhum outro desejo, nenhum pensamento de alguma graa
ou prazer lhes distraia. Seus pensamentos estavam voltados unicamente para a insupervel e pura Mente Iluminada (Bodhi). Todos esses
Monges eram bem estabelecidos no estado de Bodhisattva. Eles tambm disseram para eles mesmos: O Tathagata agora aceitar nossas
comidas e entrar no Nirvana.
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Conforme eles disseram isto, todos os pelos atravs dos seus corpos
arrepiaram e o seu sangue corria tanto que seus corpos pareciam a flor
palasa. Lgrimas encheram os seus olhos, expressando uma grande
dor. Cuidadosamente, cada um carregou os utenslios das comidas nas
carruagens decoradas: incenso de madeira, estandartes, plios decorados, comidas; e foram todos correndo para onde o Buda se encontrava.
Eles tocaram os ps do Buda, fizeram-lhe oferecimentos, circundandoo 100 mil vezes. Eles choraram copiosamente. A terra e o cu agitaramse em concordncia. Eles bateram em seus peitos e choraram. Suas
lgrimas corriam como chuva. Disseram uns aos outros: Oh que dia
aflito! O mundo est vazio, est vazio!. Eles se atiraram ao cho diante
do Tathagata e disseram-lhe: Oh Tathagata! Por favor, tenha piedade
e aceite nossos oferecimentos!
O Honrado pelo Mundo, ciente da ocasio, permaneceu em silncio, e
no recebeu (os oferecimentos). Por trs vezes eles rogaram, mas suas
splicas no foram ouvidas. Frustrados em seu objetivo, os Monges
entristecidos sentaram-se em silncio. Isto foi como no caso do pai
compassivo, mas que tinha apenas um filho. Este filho, de repente,
torna-se doente e morre. Ao cabo da cremao, o pai retorna para casa
mergulhado em grande aflio. O mesmo era o caso de todos os Monges, que choraram e ficaram profundamente aflitos. Com todos os seus
utenslios colocados num local seguro, os Monges recuaram e sentaram silenciosamente a um lado.
Naquela ocasio, l estavam Monjas, numerosas como as areias de trs
Rios Ganges, que eram perfeitas na observncia dos cinco preceitos e
na conduta. Dentre elas estavam Monjas tais como Ayusguna, Gunamalya e Visakha que lideravam 84.000 Monjas e que, assim, poderiam
proteger propriamente o Verdadeiro Dharma. No sentido de prover a
travessia de inumerveis centenas de milhares de seres para a outra
margem, elas haviam nascido como mulheres. Elas depuraram severamente seu autocontrole sob a luz das leis monticas e meditavam
sobre suas prprias pessoas. Como as quatro vboras [os quatro principais elementos que so a terra, o ar, o fogo e a gua], este corpo carnal
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Naquela ocasio, l estavam tambm Reis Garudas [Pssaros Mitolgicos], to numerosos quanto s areias de 20 Rios Ganges. O Rei-VitriaSobre-Ressentimentos liderava seu squito.
Tambm, l estavam Reis Gandharva [msicos semi-deuses], que eram
to numerosos quanto s areias de 30 Rios Ganges. O Rei Narada liderava seu squito.
Tambm, l estavam Reis Kimnara [cantores e danarinos celestias],
to numerosos quanto s areias de 40 Rios Ganges. O Rei Sudarsana
liderava seu squito.
Tambm, l estavam Reis Mahoragas [seres com cabea de serpente],
to nmerosos quanto s areias de 50 Rios Ganges. O Rei Mahasudarsana liderava seu squito.
Tambm, l estavam Reis Asura [demnios titnicos e contenciosos],
to numerosos quanto s areias de 60 Rios Ganges. O rei Campalu
liderava seu squito.
Tambm, l estavam Reis Davanat [abundantes em doaes], to numerosos quanto s areias de 70 Rios Ganges. O Rei gua-Do-RioImaculado e Bhadradatta lideravam seu squito.
Tambm, l estavam Rakshasa [demnios carnvoros], to numerosos
quanto s areias de 80 Rios Ganges. O Rei Temvel liderava seu squito.
Abandonando o mal, ele no devorava humanos; mesmo em meio ao
ressentimento, ele mostrava-se compassivo. Sua forma era horrvel de
ver, ainda que parecesse correto e austero devido ao poder do Buda.
Tambm, l estavam Reis da Floresta, to numerosos quanto s areias
de 90 Rios Ganges. O Rei Msica-e-Odor liderava seu squito.
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e o Elefante Fragrncia do Desejo, que liderava seu squito. Eles respeitavam e amavam o Mahayana. Como o Buda estava prestes a entrar no
Nirvana, cada um pegou uma inumervel, incomensurvel quantidade
de belssimas flores de ltus e levaram-nas para onde o Buda se encontrava, tocaram seus ps com suas cabeas, recuaram e postaram-se a
um lado.
Tambm, l estavam Reis Lees, to numerosos quanto s areias de 20
Rios Ganges. O Rei Rugido do Leo liderava seu squito. Eles conferiram o destemor para todos os seres. Ostentando vrias flores e frutos,
eles vieram para onde o Buda se encontrava, tocaram seus ps com
suas cabeas, recuaram e postaram-se a um lado.
Tambm, l estavam os reis dos pssaros, to numerosos quanto s
areias de 20 Rios Ganges. Dentre eles estavam plovers, gansos selvagens, patos mandarin, paves, gandharvas,
karandas, mynahs, parrots, kokilas, wagtails, kalavinkas, jivamjivakas e
todos os tipos de pssaros; todos carregando flores e frutos, vieram
para onde o Buda se encontrava, tocaram seus ps com suas cabeas,
recuaram e postaram-se a um lado.
Tambm, l estavam bfalas, vacas e ovelhas, to numerosas quanto
s areias de 20 Rios Ganges, que vieram ao Buda e ofereceram-lhe um
leite maravilhosamente fragrante. Todo aquele leite preencheu as
valas e poos do Castelo de Kushinagar. Sua cor, fragrncia e sabor
eram perfeitos. Isto feito, elas recuaram e postaram-se a um lado.
Tambm, l estavam sbios dos quatro continentes, to numerosos
quanto s areias de 20 Rios Ganges. Ksantirsi liderava o seu squito.
Carregando flores, incenso e frutas, eles vieram para onde o Buda estava, tocaram seus ps com suas cabeas, circundaram-no por trs vezes
e disseram-lhe: Oh Honrado pelo Mundo! Por favor, tenha piedade e
aceite nossos ltimos oferecimentos! O Tathagata, ciente da ocasio,
permaneceu em silncio e no os aceitou. Diante disto, com seus deseSutra Mahayana do Mahaparinirvana
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jos no atendidos, todos os sbios ficaram tristes. Eles recuaram e postaram-se a um lado.
L estavam presentes todas as abelhas rainhas do Jambudvipa. Som
Maravilhoso, a Rainha das abelhas, liderava seu squito. Trazendo muitas flores, elas vieram para onde o Buda se encontrava, tocaram seus
ps com suas cabeas, circundaram-no uma vez, recuaram e postaramse a um lado.
Naquela ocasio, os Monges e Monjas do Jambudvipa estavam todos
concentrados juntos, exceto os dois venerveis, Mahakashyapa e Ananda.
Tambm, l estavam os espaos entre os mundos, to numerosos
quanto s areias de inumerveis asamkhyas de Rios Ganges, bem como
todas as montanhas do Jambudvipa, dentre as quais o Rei Monte Sumeru que liderava seu squito. Grandiosos eram os adornos das montanhas. Velhas e exuberantes eram as matas e florestas, os ramos e
folhas encontravam-se em seu clmax, de tal maneira que ocultavam o
sol. Diversas eram as flores maravilhosas que desabrocharam em toda
a volta. As nascentes e crregos eram puros, fragrantes e transparentes. Devas, nagas, gandharvas, asuras, garudas, kimnaras, mahoragas,
sbios, mgicos, atores, danarinos e msicos lotavam o lugar. Todos
estes seres celestiais das montanhas e outros vieram para onde o Buda
se encontrava, tocaram seus ps com suas cabeas, recuaram e postaram-se a um lado.
Alm disso, l estavam presentes os deuses dos quatro grandes oceanos e dos rios, to numerosos quanto s areias de asamkhyas de Rios
Ganges, os quais possuam grandes virtudes e feies celestiais. Seus
oferecimentos eram duas vezes maiores que aqueles que lhes precederam. As luzes que emanavam dos corpos daqueles deuses e daqueles
danarinos de mscara eclipsaram tanto a luz do sol e da lua, que eles
ficaram ocultos e no mais podiam ser vistos. Flores de Champaka
foram espalhadas sobre as guas do Rio Hiranyavati. Eles vieram para
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onde o Buda se encontrava, tocaram seus ps com suas cabeas, recuaram e postaram-se a um lado.
Naquela ocasio, as rvores sala da floresta de Kushinagar mudaram de
cor e pareciam grus (pssaro da famlia gruidae) brancos. No cu, um
salo de sete tesouros apareceu espontaneamente. Neles, podia-se ver
uma fina decorao. Havia balaustres em todo seu redor, com gemas
preciosas incrustadas neles. Em meio aos edifcios viam-se crregos e
lagos para banho, onde flores de ltus maravilhosas flutuavam. Era
como se estivssemos no Uttarakuru, nos jardins do Cu Trayastrimsa.
Isto como as coisas estavam na floresta de rvores sala, com adornos
esplndidos e maravilhosos. Os devas (espritos intimamente ligados e
integrados natureza, ou seja, aos cinco elementos), asuras e todos os
outros testemunharam a cena da entrada do Tathagata no Nirvana,
ficando todos profundamente entristecidos e inconsolveis.
Ento, os quatro Anjos Guardies da Terra e Sakrodevendra disseram
uns aos outros: Veja! Todos os devas, seres humanos e asuras esto
em preparativos com a inteno de fazer seus ltimos oferecimentos
ao Tathagata. Ns, tambm, faremos o mesmo. Se fizermos nossos
oferecimentos finais, no ser difcil tornarmo-nos perfeitos no danaparamita. Naquela ocasio, os oferecimentos dos quatro anjos guardies da terra eram duas vezes maiores que aqueles que lhes precederam. Carregaram em suas mos todos os tipos de flores como mandarava, mahamandarava, kakiruka, mahakakiruka, manjushaka, mahamanjushaka, santanika, mahasantanika, amorosa, muito amorosa,
samantabhadra, mahasamantabhadra, tempo, grande tempo, castelo
fragrante, castelo muito fragrante, alegria, grande alegria, convite ao
desejo, grande convite ao desejo, fragrncia intoxicante, grande fragrncia intoxicante, toda fragrante, muito grande fragrante, folhas
douradas celestiais, nagapuspa, paricitra, kovidara, e tambm carregando maravilhosas comidas, eles vieram para onde o Buda se encontrava e tocaram seus ps com suas cabeas. A luz de todos aqueles
devas sobrepujou a luz do sol e da lua, tal que eles no podiam ser
vistos. Com esses utenslios, eles intencionavam fazer oferecimentos
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cidas. Eles tinham emblemas finamente decorados, estandartes e dossis de seda colorida. Mesmo o menor estandarte que pendia do palcio do Brahma vinha at onde estavam as rvores sala. Eles vieram
para onde o Buda se encontrava, tocaram seus ps com suas cabeas, e
disseram-lhe: Oh Honrado pelo Mundo! Rogamos, Oh Tathagata!
Tenha piedade e aceite nossos ltimos oferecimentos. O Tathagata,
ciente da ocasio, permaneceu em silncio e no os aceitou. Diante
disto, os devas, com seus desejos no atendidos, ficaram tristes. Eles
recuaram e postaram-se a um lado.
Naquela ocasio, Vemacitra, o rei dos asuras, estava presente com
inumerveis grandes aparentados. A luz que resplandeceu (ali) era
mais brilhante que aquela do Brahma. Ele tinha emblemas finamente
decorados, estandartes e dossis. Mesmo o menor estandarte cobria
mil mundos. Carregando deliciosas comidas, eles vieram para onde o
Buda se encontrava, tocaram seus ps com suas cabeas e disseramlhe: Rogamos, Oh Tathagata! Tenha piedade e aceite nossos ltimos
oferecimentos! O Tathagata, ciente da ocasio, permaneceu em silncio e no os aceitou. Como seus desejos no foram atendidos, todos os
asuras ficaram tristes. Eles recuaram e postaram-se a um lado.
Naquela ocasio, Marapapiyas (Mara, o Demnio) do mundo dos desejos com todos os seus demnios aparentados e suas fmeas domesticadas, com seus inumerveis acompanhantes, abriram os portes do
inferno, aspergiram gua pura, e disseram: Agora vocs nada tm a
fazer. Somente pensem que o Tathagata, o Merecedor de Ofertas e
Todo-Iluminado, participa com alegria, e ofeream seus ltimos oferecimentos. Vocs agora tero uma longa noite de paz. Ento, Marapapivas eliminou todas as grandes e pequenas espadas, venenos e dores
do inferno. Ele fez a chuva cair e extinguir o fogo ardente. Atravs do
poder do Buda, ele obteve esse estado de esprito. Ele fez todos os seus
demnios aparentados abandonarem suas grandes e pequenas espadas, arcos, bestas, armaduras, armas, alabarda (uma combinao de
machado e lana), escudos, ganchos, martelos de metal, machados,
carros de guerra e laos. Os oferecimentos que eles tinham eram duas
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Naquela ocasio, l estava presente Mahesvara Raja com seus inumerveis aparentados e outros devas. Eles carregaram seus vasos de ofereciementos, os quais eram, de longe, maiores que os de Brahma e
Indra, do que aqueles dos anjos guardies da terra, humanos e devas,
os oito seres e no humanos. Os preparativos que Sakrodevendra fizera pareciam preto contra branco, se tomarmos como comparao o
branco do casco do cavalo, e toda a sua glria (dos preparativos anteriores) desapareceu. Mesmo os menores dos dossis finamente decorados cobriam 3.000 grandes sistemas de mil mundos. Carregando seus
vasos de oferecimentos, eles vieram para onde o Buda se encontrava,
tocaram seus ps com suas cabeas, circundaram-no incontveis vezes,
e disseram-lhe: Oh Honrado pelo Mundo! As coisas desprezveis que
temos conosco so comparveis aos oferecimentos nos feitos por
mosquitos e moscas; ou como um homem atirando uma concha de
gua no grande oceano; ou como tentar somar uma pequena luz luz
de 100 mil sis; ou como tentar, na primavera e vero, quando h muitas flores, adicionar uma nica flor glria de todas as flores; ou tentar
adicionar o esplendor do Monte Sumeru com uma nica semente roubada. Como poderia haver qualquer aumento do grande oceano, do
brilho dos sis, de todas as flores ou do Monte Sumeru? Oh Honrado
pelo Mundo! O pouco que carregamos aqui (para lhe oferecer), bem
pode ser comparado a isto. Realmente, poderamos oferecer-lhe incenso, flores, danas de mscaras, estandartes e dossis de 3.000
grandes sistemas de mil mundos, mas isto ainda no seria digno de
meno. Por que no? Porque voc sempre sofreu as dores nos infelizes domnios do inferno, da fome, da ira e da animalidade. Em razo
disto, Oh Honrado pelo Mundo! Por favor, tenha piedade e, desse modo, aceite nossos oferecimentos.
Agora, no leste, havia uma terra Bdica, distante tantas terras quanto
s areias de incontveis, inumerveis asamkhyas de Rios Ganges, chamada Tranqila-em-Pensamento-e-Linda-no-Som, e cujo Buda chamado Igual ao Vazio, Tathagata, Merecedor de Ofertas, de Conhecimento Correto e Universal, de Lucidez e Conduta Perfeitas, um BemAventurado que Compreende o Mundo, um Mestre Insupervel, um
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quele Buda, a quem eles viam como se fossem seus prprios corpos
refletidos num espelho. Ento Manjushri disse queles em assemblia:
Agora vocs vem as pessoas daquele Buda como se vissem o prprio
Buda. Atravs do poder do Buda, vocs podem ver claramente todos
os inumerveis Budas das outras nove terras Bdicas. Diante daquilo,
as pessoas em assemblia disseram umas s outras: Oh, que dia aflito,
que dia aflito! O mundo est vazio. O Tathagata logo entrar no Parinirvana.
Agora, todas as pessoas viram o Bodhisattva do Corpo Incomensurvel e seu squito. E eles viram que de cada poro da pele daquele Bodhisattva desabrochava uma grande flor de ltus, cada uma delas contendo 78 cidades-castelo. Nos sentidos transversal e longitudinal, cada
castelo correspondia ao Castelo do Vaisali. As paredes e fossos dos
castelos eram forrados com os sete tesouros. L havia avenidas ornamentadas com sete fileiras de rvores tala. As pessoas eram ativas,
pacficas, ricas, e era muito confortvel viver naquela terra. Cada castelo era de ouro de Jambunada (Jambunadasuvarna). Cada um continha
rvores dos sete tesouros. A vegetao era exuberante, e ricas eram as
flores e frutos. Uma brisa suave soprava, emitindo um suave som, como de uma msica celestial. As pessoas do castelo, ouvindo aqueles
sons, sentiam enorme prazer. Os poos eram cheios de uma gua maravilhosa. Ela era pura, fragrante e parecia gua-marinha (berlio azul).
Na gua, barcos dos sete tesouros podiam ser vistos. As pessoas estavam navegando neles. Eles banhavam-se e divertiam-se. Assim, desfrutavam de um prazer sem fim. Alm disso, havia flores de ltus de vrias
cores tais como a utpala (azul), kumuda (noturna, que floresce ao luar), padma (vermelho), pundarika (branco). Elas eram como grandes
rodas vistas no sentido transversal e longitudinal. Acima dos fossos
havia muitos jardins. Em cada um deles havia cinco lagos, nos quais se
via novamente as tais flores de utpala, kumuda, padma e pundarika,
semelhantes a grandes rodas vistas no sentido transversal e longitudinal. Elas eram fragrantes e agradveis. A gua era pura e suave ao toque. Nela podiam ser vistos plovers, gansos selvagens e patos mandarim nadando. Havia l caramanches de pedras preciosas, cada um dos
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Oferecimentos de Alimentos
Ento, o Honrado pelo Mundo, o todo Iluminado, o Mestre Insupervel, disse a Cunda: Isto bom, bom de fato! Eu agora arrancarei as
razes da sua pobreza e farei cair sobre o seu campo da vida carnal a
insupervel chuva do Dharma, e evocarei o broto do Dharma. Seu desejo agora obter de mim a vida, o corpo, o poder, a paz, e a fala sem
impedimentos (eloqncia). E eu darei a voc a imortalidade, o corpo,
o poder, a paz, e a fala sem impedimentos. Por qu? Oh Cunda! Nos
oferecimentos de alimentos h dois frutos que sabemos no ter distino. Quais so os dois? Primeiramente, atinge-se o anuttarasamyaksambodhi quando se os recebe; em segundo lugar, entra-se no Nirvana aps receb-los. Eu agora receberei vossos ltimos oferecimentos e
vos permitirei completar o danaparamita.
Nisto, Cunda disse ao Buda: Voc diz que no h diferena entre os
frutos daqueles oferecimentos. Mas, isto no assim. Por que no?
Porque na primeira instncia de recebimento de dana [a doao por
caridade], ainda no se acabou com a iluso e ele ainda no atingiu o
pleno conhecimento. E ele ainda no pode fazer com que os seres desfrutem do danaparamita. Quanto a esta segunda e ltima instncia do
recebimento, a iluso j se acabou e ele atingiu o pleno conhecimento,
podendo levar todos os seres a serem abenoados igualmente com o
danaparamita. Aquele que recebe os oferecimentos em primeira instncia ainda um ser comum, mas o ltimo (em segunda instncia)
um ser celestial. Algum que receba dana em primeira instncia aquele com: 1) um corpo alimentado por vrios tipos de comida, 2) um
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A Erva Daninha
difcil nascer como humano;
mais difcil ainda encontrar o Buda quando ele aparece no mundo.
como no caso de uma tartaruga cega que,
em meio ao oceano, consiga acertar o furo de um tronco de madeira
flutuante.
Eu agora ofereo comida e rogo que alcanarei a insupervel recompensa,
que destruirei as amarras da iluso,
e que ela (a iluso) no ser mais forte.
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muito rico gera um filho; e um ugure (adivinho) vaticina que essa criana no ir sobreviver. Os pais ouvem isto e sabem que a criana no
ser capaz de herdar o patrimnio da famlia, e olham sobre aquela
criana como se fosse sobre a relva. Ora, uma pessoa que viveu brevemente no muito respeitada por Sramanas, Brahmins, homens,
mulheres e pessoas em geral, grandes ou pequenas. Se o Tathagata
colocado no mesmo nvel daqueles que so compostos, ele no pode
ser respeitado por todo o mundo, seres humanos ou celestiais. O que o
Tathagata fala acerca disso que no muda e no diferente. Isto o
verdadeiro Dharma. No h ningum que (o) receba. Por isso, oh Manjushri! No diga que o Tathagata o mesmo que qualquer coisa composta.
E mais, oh Manjushri! como no caso de uma mulher pobre que no
tem uma casa para morar e ningum para cuidar dela. Alm disso, ela
est muito doente e faminta. Ento, ela vagueia, implora por comida,
fica na casa dos outros, e d luz uma criana. O dono da casa a pe
para fora. Segurando a sua criana, ela decide ir para o estrangeiro. No
caminho, ela depara com uma grande tempestade; e o frio lhe acomete. Mosquitos, moscas, abelhas e insetos venenosos atacam-lhe ruidosamente. Ela carrega sua criana e deseja atravessar o Ganges. A correnteza forte, mas ela segura a criana e no a deixa escapar do domnio dela. Ambos, a me e a criana morrem. Esta mulher, em razo
da sua ao compassiva, aps a sua morte, nasce no cu Brahma. Oh
Manjushri! Qualquer bom homem que deseje guardar o Dharma Maravilhoso no deve dizer: O Tahtagatha como todas as coisas ou ele
no assim. Essa pessoa deveria somente reprovar o seu prprio ego
e pensar: Sou um ignorante; no possuo os olhos da Sabedoria. O
Dharma Maravilhoso do Tathagata no pode ser concebido por todos.
Em razo disto, no adequado para ns dizer que o Tathagata de
fato uma coisa definitivamente composta, ou uma coisa que no
composta. O que correto dizer : O Tathagata definitivamente No
Composto [aquilo que no criado]. Porque para ns, os seres, o bem
emana e flui a partir de uma mente compassiva. Isto como no caso da
pobre mulher que, por amor sua criana, sacrificou a si prpria. Oh
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bom homem! Com o Bodhisattva que guarda o Dharma assim. Podemos sacrificar a ns prprios, mas no podemos dizer que o Tathagata igual ao composto. Podemos dizer que o Tathagata um No
Composto. Dizendo que o Tathagata um No Composto, ganhamos a
Iluminao insupervel. Isto como no caso da mulher nascida no Cu
Brahma. Por qu? Atravs da proteo ao Dharma. O que queremos
dizer com proteo ao Dharma? Ora, dizer que o Tathagata um No
Composto. Oh bom homem! Emancipao no algo que se procure,
contudo ela vem de si mesmo. como no caso da pobre mulher que
no procurou nascer no cu Brahma, todavia Brahma responde. assim. Oh Manjushri! Uma pessoa pode estar empreendendo uma longa
viagem. No caminho, ela fica muito cansada e se hospeda na casa de
uma outra pessoa. Enquanto ela est dormindo, um grande incndio se
irrompe. Rapidamente ela se levanta e pensa: Agora, certamente
morrerei. Como ela se arrepende, ela veste-se rapidamente. Ela morre
e vem a renascer no Cu Trayastrimsa. Ento, aps 80 renascimentos,
ela torna-se um Grande Brahma. Aps 100 mil renascimentos, ela volta
a renascer como um humano e torna-se um Chakravartin [um grande
monarca do mundo]. Esta pessoa no ganha a vida nos trs maus domnios da existncia. A vida se repete, e ela nasce em lugares onde a
paz sempre reina. Esta a forma como as coisas acontecem. Em razo
disto, algum que sinta arrependimento deveria, oh Manjushri, meditar sobre o Buda, mas nunca pensar a seu respeito como sendo o
mesmo que aquilo que composto. Oh Manjushri! Os tirthikas [seres
deludidos, no-Budistas] e aqueles de mentes distorcidas podem dizer
que o Tathagata o mesmo que os seres compostos. O Monge que
observa os preceitos no deveria pensar que o Tathagata uma existncia criada. Caso diga que o Tathagata algo criado, isto nada mais
que uma falsa declarao. Aps a morte, tal pessoa cairia no inferno,
to seguramente quanto algum que est em sua prpria casa. Oh
Manjushri! O Tathagata, de fato, uma No Criao. No devemos
dizer que ele um ser criado. Voc deveria, doravante, nesta vida de
nascimento e morte, abandonar a ignorncia e dar lugar correta Sabedoria. Saber bem que o Tathagata um No Criado. Aquele que
Captulo 2: Sobre Cunda
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medita muito sobre o Tathagata estar realizado nos 32 sinais de perfeio e atingir Iluminao Insupervel.
Ento, Dharmarajaputra Manjushri elogiou Cunda e disse: Falaste
bem, falaste bem, Oh bom homem! Voc j fez aquilo que lhe proporcionar uma vida eterna. Voc sabe bem que o Tathagata Eterno e
Imutvel, e No Composto (No Criado). Voc agora protegeu bem a
existncia de forma-criada do Tathagata. Algum que se encontre num
incncio cobre seu corpo com roupas em razo do arrependimento.
Este bom pensamento o faz ganhar o nascimento no Cu Trayastrimsa.
Ele torna-se um Brahma e um Chakravartin, e no renasce nos maus
domnios da existncia e, assim, sempre desfrutar de paz. Essa a
forma como as coisas viro acontecer com voc. Como voc protegeu
bem a forma-criada do Tathagata, nos dias que viro voc obter os 32
sinais de perfeio (marcas distintivas), as 80 marcas menores de excelncia, e as 18 caractersticas peculiares somente ao Buda. Sua vida
tornar-se- eterna, sem mais amarras com o Samsara. Haver sempre
um eterno fluxo de paz e felicidade, e no tardar o dia em que voc
despertar na luz do Merecimento de Ofertas e da Perfeita Iluminao.
Oh Cunda! O Tathagata em si falar mais expansivamente sobre isso
mais tarde. E voc e eu protegeremos o corpo-criado do Tathagata.
Deixemos de lado, por ora, questes sobre criado e no-criado.
Voc deveria, como voc prprio v, rapidamente oferecer alimentos.
Oferecer assim o melhor de todos os oferecimentos. Os Monges,
Monjas, Leigos e Leigas podem ter empreendido uma longa viagem;
eles podem estar extremamente cansados. D-lhes as coisas mais puras como exigido. A doao expressa uma coisa fundamental para se
completar o danaparamita. Oh Cunda! D os oferecimentos finais ao
Buda e Sangha, mais ou menos, cheios ou no, mas rapidamente
como a ocasio requer. O Tathagata logo entrar no Parinirvana.
Cunda disse: Oh Manjushri! Porque que voc cuida to avidamente
da comida e me faz dar mais ou menos, cheio ou no cheio, em resposta s exigncias da ocasio? Oh Manjushri! No passado, o Tathagata
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2 naga uma palavra do Sanskrito e do Pli que designa uma deidade ou classe de
entidades ou seres que assumem a forma de uma enorme serpente, mas muitas vezes
com os troncos e cabeas humanas, encontrada tanto no Budismo como no Hindusmo.
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prosperidade para todos os seres, aceite qualquer (coisa) que lhe seja
dada. No tardar muito.
Ento Cunda, em prol da emancipao de todos os seres, levantou sua
cabea, suprimiu (enxugou) suas lgrimas, e disse ao Buda: Muito
bem, oh Honrado pelo Mundo! Quando eu for digno de tornar-me um
campo de prosperidade, serei capaz de sondar o Nirvana ou noNirvana do Tathagata. Neste momento, ns e todos os Sravakas e Pratyekabudas somos como mosquitos ou moscas, e no podemos ponderar corretamente sobre o Nirvana ou no-Nirvana do Tathagata.
Ento Cunda e todos os seus parentes (acompanhantes) choraram
tristemente e circundaram o corpo do Tathagata, queimaram incenso,
espalharam flores, e muito sinceramente prestaram homenagem ao
Buda; e ento, se levantaram juntamente com Manjushri, e entregaram os utenslios dos oferecimentos.
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assim com o Tathagata. Voc compartilha todos esses segredos somente com Manjushri e exclue-nos, sem olhar para trs. Por favor, oh Tathagata! No seja mesquinho; no nos exclua dos segredos do Dharma,
como no caso do grande doutor que compartilha [seu conhecimento]
somente com o seu filho e exclui os outros estudantes. A razo pela
qual o doutor regateia compartilhar seu conhecimento com os outros
estudantes reside na diferena em seu amor. O corao do Tathagata
sempre imparcial. Por que que voc no nos ensina? Por favor, permanea por mais longo tempo e no entre no Parinirvana.
Oh Honrado pelo Mundo! como algum que velho ou jovem, doente ou com dor, e no est numa estrada plana, mas num caminho ngreme e pode sofrer privaes. Uma pessoa v isto, sente piedade e
aponta o caminho que plano e bom. O mesmo nos ocorre, Honrado
pelo Mundo! Jovem uma aluso queles de estatura ainda no elevada em relao ao Corpo-de-Dahrma. Velho uma aluso queles
altamente sobrecarregados com a iluso. Doena e dor referem-se
queles ainda no libertos do ciclo do nascimento e da morte. ngreme uma aluso s 25 existncias [os tipos de existncia nas quais
podemos transmigrar]. Oh Tathagata! Mostre-nos o caminho suave e
plano. Por favor, permanea por mais longo tempo e no entre no
Nirvana.
Ento, o Honrado pelo Mundo disse a todos os Monges: Oh Todos
vocs Monges! No fiquem tristes como todos os mortais e devas; no
chorem! Faam um esforo, fiquem atentos, e perseverem no pensamento correto.
Ento, todos os devas e asuras, tendo ouvido o que o Buda disse, pararam de chorar como algum que perdeu um filho e, aps o servio
funeral, suprimiram seu pesar e no mais choraram.
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O Repositrio Secreto
O que o Repositrio Secreto? como os trs pontos [no snscrito]
da letra i. Se eles se encontram numa linha transversal, eles no formam o i. Colocados verticalmente, eles tambm no tm finalidade.
Mas quando se colocam os trs pontos sobre o superclio do Mahesvara (O Grande Lorde), isto i. Se os trs pontos so escritos separadamente, isto novamente no tem finalidade. Assim, tambm, comigo.
O Dharma da emancipao tambm [por si mesmo] no-Nirvana. O
corpo do Tathagata tambm no-Nirvana. A Grande Sabedoria
tambm no-Nirvana. As trs coisas podem existir separadamente,
mas isto no constitui Nirvana. Agora, eu resido pacificamente nos trs
e digo que, para o benefcio de todos os seres, entro no Nirvana. Isto
como no caso da letra i.
Ento, todos os Monges, ouvindo que o Buda, o Honrado pelo Mundo,
entraria no Nirvana defenitivamente, ficaram tristes. Seus cabelos arrepiaram e suas lgrimas rolaram. Eles prostraram-se no cho, tocaram
os ps do Buda, circundaram seu corpo inumerveis vezes, e disseram
ao Buda:
Oh Honrado pelo Mundo! Voc nos explicou muito bem o Eterno, o
Sofrimento, o Vazio, e o no-Eu. Assim como todos os seres deixam
pegadas e as melhores de todas as pegadas so aquelas do elefante,
assim com este pensamento do no-Eterno: ele abrange todos os
pensamentos. Algum que empreenda esforos e boas prticas, erradica o apego e a cobia dos mundos rupadhatu (mundo da forma) e arupadhatu (mundo do esprito), a ignorncia, a arrogncia, e o pensamento sobre o no-Eterno do kamadhatu (mundo dos desejos). Oh
Honrado pelo Mundo! Se o Tathagata estivesse livre do pensamento
sobre o no-Eterno, ele no entraria no Nirvana agora. Se no, como se
pode dizer: Se praticamos a meditao sobre o no-Eterno, erradicamos de ns mesmos o amor (desejo), a ignorncia, a arrogncia, e a
impermanncia do mundo trplice? Oh Honrado pelo Mundo! Assim
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como o agricultor, no outono, ara profundamente a terra e assim remove todas as ervas daninhas, assim com esse pensamento do noEterno. Ele rigorosamente nos liberta do apego e da cobia, do amor s
coisas do mundo da forma, do mundo do esprito, da ignorncia, da
arrogncia, e dos pensamentos sobre a impermanncia (no-Eterno)
do mundo dos desejos. Oh Honrado pelo Mundo! De todos as lavras
dos campos, aquela que feita no outono a melhor. De todas as pegadas, aquelas dos elefantes so as melhores. E de todos os pensamentos, aquele sobre o no-Eterno o melhor. Oh Honrado pelo Mundo!
Analogamente, quando um imperador est para falecer, a anistia
concedida a todos os prisioneiros. Ento, ele falece. O mesmo se d
agora com o Tathagata. Por favor, liberte todos os seres das amarras
das iluses, da ignorncia e da obscuridade; d-lhes a emancipao e,
ento, entre no Nirvana. No estamos emancipados ainda. Sendo assim, o Tathagata nos abandonaria e entraria no Nirvana? Oh Honrado
pelo Mundo! Poderamos ser capturados por um demnio. Mas, como
viemos atravs de um bom encantador, por fora do encantamento,
podemos ganhar a nossa libertao. O mesmo o caso com o Tathagata. Para o benefcio de todos os Sravakas, ele expulsa o demnio da
ignorncia, e permite-lhes residir pacificamente, como no caso da letra
i, em Leis como a Grande Sabedoria, a emancipao e outras Leis. Oh
Honrado pelo Mundo! Por exemplo, as pessoas podem laar um gandhahastin (elefante almiscarado, perfumado com almscar), mas mesmo um bom treinador no pode mant-lo sob controle. De repente, ele
se desprende da corda e da rede, e foge como bem entender. O mesmo o caso aqui. Ainda no estamos livres das 57 iluses. Por que o
Honrado pelo Mundo deseja abandonar-nos e entrar no Nirvana? Oh
Honrado pelo Mundo! Uma pessoa sofrendo de malria obtm uma
cura para sua enfermidade ao encontrar um bom mdico. Conosco
assim. H muitas enfermidades e tristezas, os caminhos doentios da
vida, febres, etc. Encontramos com o Tathagata, mas as doenas no se
foram, e dessa forma no obtivemos a paz e bem-aventurana celestiais. Como o Tathagata pode desejar abandonar-nos e entrar no Nirvana? Uma pessoa intoxicada no sabe quem est prximo ou no, se
sua me ou irm, se perde na rudeza e na luxria, perde a faculdade da
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que tem a idia de um Eu um arrogante e orgulhoso girando no Samsara? Monges, embora vocs digam ns tambm meditamos (cultivamos) sobre a impermanncia, o sofrimento, e o no-eu, esses trs
tipos de cultivo no possuem um valor ou significado real. Agora eu
explicarei as trs formas excelentes de cultivar o Dharma. Pensar no
sofrimento como felicidade e pensar na felicidade como sofrimento
uma perverso do Dharma; pensar o impermanente como eterno e
pensar o eterno como impermanente uma perverso do Dharma;
pensar o no-eu [anatman] como eu [atman] e pensar o Eu como noeu uma perverso do Dharma; pensar o impuro como puro e pensar
o puro como impuro uma perverso do Dharma. Aqueles que tm
esses quatros tipos de perverses so pessoas que no conhecem o
correto cultivar dos dharmas. Monges, vocs do lugar idia de Felicidade referenciada aos fenmenos associados com o sofrimento;
idia de Eternidade referenciada aos fenmenos associados com a
impermanncia; idia do Eu referenciada aos fenmenos destitudos
do Eu; e idia da Pureza referenciada aos fenmenos que so impuros. Ambos, o mundano e tambm o supramundano, tm o Eterno, a
Felicidade, o Eu, e a Pureza. Ensinamentos mundanos [dharmas] tm
letras e so sem significado; os ensinamentos Supramundanos tm
letras e significado. Por qu? Porque as pessoas mundanas tm essas
quatro perverses, elas so inaptas para compreender o verdadeiro
significado. Por qu? Tendo essas idias perversas, seus pensamentos e
vises so distorcidos. Atravs dessas quatro perverses, as pessoas
mundanas vem sofrimento na Felicidade, impermanncia no Eterno,
no-Eu no Eu, e impureza na Pureza. Elas so chamadas perverses/inverses. Em razo dessas perverses/inverses, as pessoas
mundanas conhecem as letras, mas no o significado. O que o significado/referente? No-Eu Samsara, o Eu o Tathagata; impermanncia so os Sravakas e Pratyekabudas, o Eterno o Dharmakaya do Tathagata; sofrimento so todos os tirthikas [seres deludidos, noBudistas], Felicidade Nirvana; o impuro so todos os dharmas compostos [samskrta], o Puro o Dharma Verdadeiro que o Buda e os Bodhisattvas tm. Isto chamado no-perverso/no-inverso. No sendo invertido, se saber ambos, a letra e o significado. Se desejamos nos
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A Parbola da gua-Marinha
Sei que tudo aquilo que vocs aprenderam at agora sobre no-eterno
e sofrimento no verdadeiro. Na primavera, por exemplo, as pessoas
vo banhar-se num grande lago. Elas esto se divertindo, velejando
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num barco, quando deixam cair uma gema de gua-marinha nas profundezas da gua, aps o que ela no pode mais ser vista. Ento todos
eles pularam na gua procura desta gema. Eles, competitivamente,
encontraram todo tipo de entulho como telhas, pedras, pedaos de
madeira, cascalhos, e pensaram que tinham a gua-marinha. Eles ficaram felizes e, levando todas essas coisas para fora (da gua), viram que
aquilo que eles detinham em suas mos no era verdadeiro. A gema
ainda estava na gua. Atravs do poder da gema em si, a gua tornouse clara e transparente. Como resultado, as pessoas viram que a gema
ainda estava na gua, to claramente como quando se olha para cima e
se v a forma da lua no cu. Naquela ocasio, l estava um homem
sbio que, exercitando um poder, mansamente entrou na gua e obteve a gema. Oh vocs Monges! No permaneam pensando sobre o
no-Eterno, o Sofrimento, o no-Eu, e o no-Puro; ficando na situao
daquelas pessoas que pegaram pedras, pedaos de madeira e cascalhos como se fosse a verdadeira gema. Vocs devem estudar profundamente a Via, o modo de agir, onde quer que v, e meditar sobre o
Eu, o Eterno, a Felicidade, e a Pureza. Sei que os aspectos dos quatro
itens que vocs aprenderam at agora so inverses e que qualquer
pessoa que deseje praticar a Via deve agir como o homem sbio que
espertamente obteve a gema. Isto se refere aos chamados pensamentos do Eu, do Eterno, da Felicidade, e da Pureza.
Ento, todos os Monges disseram ao Buda: Oh Honrado pelo Mundo!
Voc, o Buda, disse antes que todas as coisas eram desprovidas do Eu,
que ns praticssemos isto e que, quando praticssemos, o pensamento do Eu nos deixaria, e que uma vez que o pensamento do Eu fosse
abandonado, eliminaramos a arrogncia e que, uma vez abandonada a
arrogncia, ganharamos o Nirvana. Assim voc disse. Como, agora,
poderamos compreender isto?.
O Buda disse a todos os Monges: Bem falado, bem falado! Vocs indagam sobre esta questo com a inteno de dissipar suas dvidas.
Imaginem: existe um rei que estpido, que tem pouca sabedoria, e
existe um mdico que obstinado. Mas, o Rei no sabe disso e pagaCaptulo 3 Sobre a Aflio
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gem dele. Qualquer pessoa que ainda use essa medicina deve ser decapitada. Se a medicina do leite no for utilizada, no haver mais mortes; e ficaremos em paz. Esta a razo de pedir-lhe isto. Ento o Rei
disse: O que voc me solicita fazer algo irrelevante. Imediatamente
emitirei uma ordem para que qualquer um que esteja doente no tome leite como remdio. E qualquer pessoa que no o faa ser decapitada. Diante disto, o ilustre Doutor preparou vrios tipos de remdios,
os quais possuam sabores custico, amanteigado, salgado, doce, e
azedo. Com estes, os tratamentos eram administrados, e no houve
mais casos nos quais a doena no tenha sido curada.
Aps aquilo, o prprio Rei caiu doente, e o Doutor foi chamado. O Rei
disse: Estou doente agora. O que fao para ser curado? O Doutor pensou acerca da doena do Rei e viu que naquele caso o remdio do leite
seria bom. Ento ele disse ao Rei: A doena da qual voc est sofrendo
agora pode muito bem ser curada com leite. O que eu disse antes sobre a medicina do leite no era verdade. Se voc tom-lo agora, voc
estar curado. Neste momento, voc est sofrendo de uma febre. Portanto, correto que voc tome leite. Ento, o Rei disse ao Doutor:
Voc est louco? Isso uma febre? E voc diz que se eu tomar leite ele
me curar? Antes, voc disse que (o leite) era um veneno. Agora voc
diz-me para tom-lo. Como pode ser isto? Quer me enganar? Aquilo
que o mdico anterior disse estava correto, e voc o desprezou e disse
que era veneno, e fez-me expuls-lo. Agora voc diz que (aquele remdio) cura bem as doenas. Pelo que voc me diz, o antigo mdico deveria exceder-lhe.
Ento o ilustre Doutor disse ao Rei: Oh Rei! No diga isto, por favor.
Um verme corri a madeira e o resultado [tem a forma de] uma inscrio. Este verme nada sabe sobre escritas. Uma pessoa sbia v isto.
Mas, no diz que este verme conhece escritas. E, assim, no tomado
de surpresa. O grande Rei! Saiba, por favor: Assim foi tambm com o
mdico anterior. Para todas as doenas ele dava um remdio feito de
leite. Isto como no caso do verme que corri a madeira e, como resultado, emerge algo na forma de uma inscrio. O mdico anterior
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O Eu Bdico
Que Eu este? Qualquer fenmeno [dharma] que verdadeiro [satya],
real [tattva], eterno [nitya], soberano / autnomo / autogovernado
[aisvarya], e cuja base / fundamentao imutvel [asrayaaviparinama], denominado Eu [atman]. Isto como no caso do
grande Doutor que compreendia bem a medicina do leite. O mesmo
o caso com o Tathagata. Para o benefcio de todos os seres ele diz exisCaptulo 3 Sobre a Aflio
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caso do velho homem a quem foi confiado o tesouro. Somos ignorantes agora e no sabemos o que indagar acerca dos preceitos.
O Buda disse aos Monges: Se me perguntarem agora, beneficiarei
todos os seres. Este o porqu de dizer que vocs devem indagar acerca de quaisquer dvidas que possam ter.
Ento, todos os Monges disseram ao Buda: Oh Honrado pelo Mundo!
Imagine, por exemplo: Existe um homem aqui de 25 anos, cheio de
vitalidade, correto e apropriado. Ele tem muitos tesouros, tais como
ouro, prata, gemas, etc. Ele tem seus pais, esposa, filhos, parentes, e
toda sua famlia. Ento um homem chega e entrega um tesouro para
ele, dizendo: Tenho coisas a fazer e estou prestes a empreender uma
longa viagem. Assim que conclua meus negcios, eu voltarei. Quando
eu retornar, devolva-me isto. Aps aquilo, o jovem homem guarda
muito bem o tesouro, agindo como se fosse seu. O jovem homem adoece e diz a algum que sbio e sabe como agir e ponderar as coisas:
Todo este ouro foi confiado aos meus cuidados. Quando o homem
voltar, entregue-lhe isto. Com os seus negcios concludos, o homem
retorna, e aquilo que ele havia confiado [a um outro] encontra-se em
segurana, sem nada perder. O mesmo se passa com o Honrado pelo
Mundo. Se o tesouro for confiado a Ananda e aos Monges, ele no
perdurar muito tempo. Por que no? Porque todos os Sravakas e
Mahakashyapa devem morrer e a situao ser inevitavelmente como
aquela do velho homem que recebe em confiana os bens de uma
outra pessoa. Em razo disto, todos os insuperveis ensinamentos
Budistas devem ser confiados s mos de todos os Bodhisattvas. Eles
discorrem bem (sobre os ensinamentos) e o tesouro viver longamente, florescer por infinitos milhares de eras e beneficiar todos os seres
enormemente. Isto como no caso do homem nos primrdios da vida
que recebe em confiana os bens de uma outra pessoa. Em razo disto,
todos os Bodhisattvas podem melhor colocar as questes. A riqueza
que temos pode ser comparada de um mosquito ou outro inseto.
Como podemos questionar o Tathagata sobre as profundezas dos ensinamentos? Posto isto, todos os Sravakas caram em silncio.
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cometem pecados mortais, e aqueles que transgridem o Dharma Maravilhoso. Como possvel que ele [o Buda] tenha o mesmo pensamento tanto em considerao a eles como em considerao ao seu nico
filho?
O Buda disse a Kashyapa: Isso mesmo, isso mesmo! Eu vejo todos os
seres como vejo o meu prprio Rahula.
O Bodhisattva Kashyapa disse ao Buda: Oh Honrado pelo Mundo!
Certa vez, no dcimo-quinto dia do ms, no dia de posadha (um encontro realizado a cada quinze dias por Shakyamuni e seus seguidores, no
qual eles recitavam os preceitos e seus seguidores confessavam e se
arrependiam de quaisquer faltas), em meio aos congregados que eram
fiis e puros nos preceitos morais, havia um menino que no observava
seriamente as trs aes do corpo, da boca e da mente. Ele escondiase num lugar escuro e ouvia secretamente o que era dito. Guhyapada,
recebendo o poder divino do Buda, triturou este menino com um vajra
(cetro). Oh Honrado pelo Mundo! Guhyapara agiu to maldosamente
que a vida do menino foi tirada. Como voc poderia olhar todos os
seres como se fossem o seu prprio Rahula?
O Buda disse a Kashyapa: No fale assim! Este menino era nada mais
que uma transformao, no uma verdade. Ele era assim apenas para
reprimir a quebra dos preceitos e a transgresso do Buda-Dharma, e
para aperfeioar os seres. Mesmo o vajra e tambm Guhyapada eram
existncias transformadas (tranformaes). Oh Kashyapa! H no mundo aqueles que caluniam o Dharma Maravilhoso, icchantikas (pessoas
de descrena incorrigvel), aqueles que fazem mal aos outros, que persistem em vises distorcidas, que agem propositadamente contrrios
aos preceitos morais. Eu tenho piedade de todos e um sentimento de
compaixo, assim como em considerao a um filho nico, como no
caso de Rahula. Oh bom homem! Para ilustrar: quando os oficiais da
corte real violam as leis do estado, o rei os pune de acordo com as
regras relacionadas aos crimes cometidos e no os deixa sem punio.
O Tathagata no age assim. Ele faz com que aqueles que violam os
Captulo 4 Sobre Longa Vida
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preceitos sejam submetidos a situaes de serem banidos, repreendidos, colocados sob vigilncia, acusados ou banidos pela no-confisso
dos pecados cometidos, pelo no-arrependimento, e pelo noabandono das vises distorcidas. A razo pela qual, oh bom homem, o
Tathagata impe preceitos morais proibitivos queles que caluniam o
Dharma vem do fato de que ele deseja mostrar aos trangressores que
conseqncias crmicas adviro daquilo que eles fizeram. Oh bom
homem! Saiba que o Tathagata deseja ensinar aos seres maus que eles
no necessitam ter medo. Ele emite um, dois, ou cinco sinais, tal que
aqueles que encontram esta luz se libertaro de todas as ms aes.
Agora, o Tathagata possui incontveis meios para exercer tal poder. Oh
bom homem! Se voc deseja ver o Dharma que no pode ser visto, Eu
agora explicarei a voc tudo acerca daquilo que voc pode ver.
O Verdadeiro Discpulo
Quando eu tiver entrado no Nirvana, um Monge que perfeito na
conduta de um Monge, e que mantm em observncia o Dharma Maravilhoso, pode deparar com um que o transgride. Se este Monge se
afasta, repreende, censura, ou corrige tal mal-feitor, ele ser abenoado com uma riqueza que no podemos medir ou conceber. Oh bom
homem! Para ilustrar: existe um rei tirano que perpetra ms aes, e
acontece de ele vir a sofrer muito seriamente de uma enfermidade. O
rei de um pas vizinho, ouvindo isto, mobiliza o exrcito para conquistar
o seu pas. Neste momento, o rei, no tendo poder para resistir ao
ataque, arrepende-se, tenta fazer o bem e, dessa forma, a fortuna do
rei daquele pas vizinho torna-se incalculvel. O mesmo se passa com o
Monge observador dos preceitos. Se ele se afasta ou repreende aqueles que agem contra o Dharma, e faz com que eles faam o bem, uma
riqueza incalculvel tornar-se- sua. Oh bom homem! Como uma ilustrao: nos campos e ao redor da casa onde mora um homem rico,
crescem muitas plantas daninhas e venenosas. Vendo isto, ele as ceifa,
no deixando qualquer uma delas. Ou quando cabelos brancos apareSutra Mahayana do Mahaparinirvana
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cem na cabea de uma pessoa jovem, ela sente vergonha deles, cortaos e no permite que seus cabelos cresam muito. O mesmo o caso
com o Monge observador dos preceitos. Se ele v quaisquer pessoas
que violam os preceitos e que transgridem o Dharma Maravilhoso, ele
se afastar, repreender ou censurar tais pessoas. Se um bom Monge,
vendo aqueles que transgridem o Dharma, no se afastar, repreender
ou censurar tais pessoas, saiba que este Monge um inimigo dos ensinamentos Budistas. Se ele se afasta, repreende ou censura tais pessoas, ele meu discpulo, um Verdadeiro Discpulo.
O Bodhisattva Kashyapa disse novamente ao Buda: Oh Honrado pelo
Mundo! Voc pode dizer que considera todos os seres igualmente e
trata-os como trataria seu filho nico, Rahula. Isto no assim. Oh
Honrado pelo Mundo! Uma pessoa pode tentar fer-lo com uma espada, ou pode haver algum que tente pintar o corpo do Buda com pasta
de madeira de sndalo. Se for este o caso em que voc v essas duas
pessoas com os mesmos olhos, como poderia remir ofensas morais? Se
for este o caso em que remis ofensas morais, isto no faz sentido.
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No, Honrado pelo Mundo! Por que no? Por que um sentimento de
amor era a base [das suas aes]. O que existe um desejo de realizao, mas no um mau pensamento. Tais ensinamentos sero bem
ministrados, e sua extenso ser ilimitada.
Oh bom homem! O mesmo o caso com o Tathagata. Ele olha aqueles que transgridem o Dharma como olha seu filho nico. Agora, o Tathagata confia o insupervel Dharma Maravilhoso s mos de reis,
ministros, altos-ministros, Monges, Monjas, leigos e leigas. Todos esses
reis, ministros, e as quatro classes da Sangha Budista encorajaro aqueles que praticam os ensinamentos Budistas e permitir-lhes-o gradativamente manter em observncia os preceitos morais, as prticas meditativas e a sabedoria. Se houver algum que fracasse nesses trs aspectos (dos ensinamentos) do Dharma e se houver aqueles que so indolentes e que violem os preceitos morais; os reis, ministros, e as quatro
classes da Sangha Budista trabalharo duro e recuperaro tais pessoas.
Oh bom homem! Poderiam todos esses reis, ministros, e as quatro
classes da Sangha Budista serem culpados ou no?
Realmente, no, Honrado pelo Mundo!
Oh bom homem! Esses reis, ministros e as quatro classes da Sangha
Budista no podem ser culpados. Como poderia ser culpado o Tathagata? Oh bom homem! O Tathagata observa a tudo com tal imparcialidade, considerando todas as pessoas como se fossem seu filho nico.
Chama-se praticante da Via aquele que pratica o pensamento igualitrio de um Bodhisattva e aquele que possui o sentimento de quem ama
seu filho nico. Oh bom homem! O Bodhisattva, praticando assim,
obtm uma longa vida e estar apto a ver o que aconteceu no passado.
O Bodhisattva Kashyapa disse novamente ao Buda: Oh Honrado pelo
Mundo! Voc diz que um Bodhisattva, praticando a imparcialidade,
pode ver a todos os seres exatamente como veria seu filho nico, e que
tal pessoa obteria uma longa vida. Mas, voc no poderia dizer isto.
Sutra Mahayana do Mahaparinirvana
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Por que no? Algum que realmente conhea o Dharma, fala bem das
obrigaes filiais. Mas, retornando para casa, ele agride seus pais com
telhas e pedras, [a despeito] do fato de os pais serem o melhor campo
de prosperidade, de onde advm muita felicidade, tal como a mais
difcil (felicidade) dentre as mais difceis de encontrar. Onde a pessoa
deveria fazer oferecimentos, ela pratica a maldade. Existe uma distino entre o que esta pessoa sabe e o que ela faz. Aquilo que o Tathagata diz semelhante a isto. O Bodhisattva pratica a imparcialidade e v
todos os seres como se visse seu filho nico, ele obtm a longa vida,
pode olhar atravs do passado, viver eternamente, e no pode haver
qualquer alterao (desta situao). Agora, por que que o Honrado
pelo Mundo como qualquer pessoa com vida mais curta no mundo?
No estaria o Tathagata alimentando o dio entre todos os seres? Oh
Honrado pelo Mundo! Que ms aes voc praticou no passado?
Quantas ms aes voc cometeu, tal que obtivesse uma vida mais
curta, que nem mesmo vai alm dos 100 anos?
O Buda disse a Kashyapa: Oh bom homem! Sob que circunstncias
voc despeja atravs dos seus lbios tantas palavras grosseiras contra o
Tathagata? A vida do Tathagata a mais longa e mais elevada das vidas
eternas. O seu Dharma eterno insupervel dentre todas as coisas
eternas.
Paramartha-satya
O Bodhisattva Kashyapa disse novamente ao Buda: Oh Honrado pelo
Mundo! Como voc, o Tathagata, obteve a vida eterna?
O Buda disse ao Bodhisattva Kashyapa: Oh bom homem! Existem oito
grandes rios, quais sejam: 1) Ganges, 2) Yamuna, 3) Sarabhu, 4) Ajitavati, 5) Mahi, 6) Indus, 7) Pasu, e 8) Sita. Todos estes oito grandes rios e
outros rios menores correm para o grande oceano. Oh Kashyapa! Todos os grandes rios da vida de todas as pessoas, dos seres celestiais, da
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descartando seu corpo carnal e entrando no Nirvana. Saiba, oh Kashyapa, que o Buda uma existncia eterna e imutvel. Oh todos vocs!
Pratiquem a Via neste Paramartha-satya [Verdade da Realidade Transcendente], faam esforo, e pratiquem a Via com pensamento nico;
tendo praticado a Via, exponha-a amplamente aos outros.
Ento, o Bodhisattva Kashyapa disse ao Buda: Oh Honrado pelo Mundo! Que diferena h entre o Dharma supramundano e o mundano?
Voc disse que o Buda uma existncia eterna e imutvel. Se assim ,
na vida mundana, tambm, temos Brahma que eterno, e tambm
Isvara que eterno, e no h mudana. A eterna natureza do Eu tambm eterna; mesmo uma minscula partcula tambm dita ser eterna. Se o Tathagata uma existncia eterna, por que o Tathagata no
se mostra sempre dessa forma? Se que voc no existe assim, que
diferena poderamos ver? Por qu? Porque Brahma, a existncia de
uma partcula, e prakriti [matria primordial] tambm no se manifestam assim.
O Buda disse a Kashyapa: Um homem rico possui muitas cabeas de
gado, cujas cores variam; no obstante, elas so todas de um grupo.
Elas so confiadas s mos de um vaqueiro, que as conduz para terras
abundantes em gua e grama. Somente o sarpirmanda [o mais delicioso e eficaz remdio] desejado, no o leite fresco ou a nata. O pecuarista, tendo ordenhado as vacas, obtm o leite em si. Quando o homem rico morre, as vacas so furtadas por ladres. Eles pegam as vacas, mas no havendo mulheres, eles mesmos ordenham as vacas. Os
ladres dizem uns aos outros: O homem rico alimentou essas vacas
para produzir sarpirmanda, no para leite fresco ou nata. O que faremos? O sarpirmanda possui o melhor de todos os sabores do mundo.
No possumos utenslios e nem um lugar para guard-lo em segurana. Eles tambm dizem uns aos outros: Ns temos um capuz. Podemos guard-lo nele. Embora tenhamos algo para guardar o leite, no
sabemos como bat-lo. difcil conseguir algo que pudssemos beber.
Como poderamos obter a manteiga fresca? Nisto, os ladres, em virtude de que o sarpirmanda era o que eles obteriam aps, adicionaram
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puro na sua natureza e pode treinar os dois tipos de reverendos referidos acima e faz-los viver em meio queles que so puros. Ele um
grande e insupervel mestre, que proteje bem o Dharma, que mantm
em observncia os preceitos. Ele conhece bem o que leve ou grave na
manuteno dos preceitos, corrige e beneficia as pessoas. Ele no sabe
nada que no seja a observncia dos preceitos; o que ele sabe aquilo
que concerne aos preceitos. O que ele faz para corrigir os seres? Por
exemplo, no sentido de corrigir as pessoas, o Bodhisattva sempre entra
num vilarejo a qualquer momento e visita os lugares onde vivem vivas
e prostitutas. Ele vive l por muitos anos. Isto o que Sravakas no
podem fazer. Isto o que se chama corrigir e beneficiar os seres.
Como ele sabe o que grave? Se virmos que o Tathagata admoesta e
probe algo, no poderamos faz-lo posteriormente. Coisas tais como
as quatro ofensas graves [matar, roubar, fornicar e mentir] so aquilo
que um reverendo no deve fazer. Se, contrariamente a isto, ele propositadamente as faz, isto indica que essa pessoa j no um Monge,
nem filho do Shakya [Buda]. Isto o que se considera grave. O que
leve? Uma pessoa comete maus atos e severamente admoestada.
Ento, ela no os comete novamente. Isto leve. Dizemos no-vinaya
referente quilo que no est provado. Uma pessoa preza as coisas
impuras, diz que pode receb-las e desfrut-las, e diz que est de acordo com a palavra, e no para de faz-las. Dizemos ser vinaya correto
aquele que corretamente respondido (observado). Isto est ensinando corretamente o vinaya [regras de disciplina monstica], no
tergiversando o que contrrio ao vinaya, e compartilhando prazer
espiritualmente. Assim asseguramos que o vinaya seja observado. Assim compreendemos bem o que nos obrigamos fazer como Budistas e
o descrevemos bem. Isto o que o vinaya se refere como bom entendimento de uma escrita. O mesmo se aplica proteo dos sutras. Oh
bom homem! O Dharma do Buda incalculvel e difcil de compreender. O mesmo o caso com o Tathagata. Ele est alm do conhecimento.
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A Virtude do Nome
O Bodhisattva Kashyapa disse ao Buda: Oh Honrado pelo Mundo!
Como este sutra dever ser chamado? Como deveriam os Bodhisattvas
Mahasattvas proteger e ostentar este sutra?
O Buda disse a Kashyapa: O nome deste sutra dever ser Mahaparinirvana. A palavra precedente (maha) significa bom, a palavra do
meio (pari) tambm (significa) bom, e a palavra final (nirvana) bom
tambm. O significado [deste sutra] extremamente profundo, e o que
est escrito [nele] bom. A pureza da sua organizao perfeita, sua
ao pura, e plenamente satisfatrio como hospedeiro do Tesouro
Adamantino. Oua bem, oua bem! Falarei agora. Oh bom homem! A
palavra maha prenuncia eterno. Isto como todos os grandes rios
drenando para o grande oceano. O mesmo ocorre com este sutra. Ele
desfaz todos os elos das iluses, todos os poderes de Mara e, ento,
corpo e vida correm para o Mahaparinirvana. Por isso dizemos Mahaparinirvana. Oh bom homem! Isto como o caso de um mdico que
tem um tratamento secreto abarcando todos os tratamentos mdicos
para doenas. Oh bom homem! O mesmo ocorre com o Tathagata.
Todas as vrias doutrinas maravilhosas ensinadas e todos os seus profundos significados secretos encontram seu caminho neste Mahaparinirvana. Este o porqu de dizermos Mahaparinirvana. Oh bom homem! como um agricultor que planta as sementes na primavera. Ele
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Os Seis Sabores
O que so os seis sabores? O sofrimento o sabor do vinagre; o noEterno o salgado; o no-Eu o amargo; a Alegria tem o sabor da doura; o Eu de sabor pungente; e o Eterno leve (suave) no sabor. Na
vida secular h trs sabores, quais sejam: 1) o no-Eterno, 2) o no-Eu,
e 3) o Sofrimento. A iluso o combustvel, e a Sabedoria o fogo.
Atravs desses meios, obtemos o repasto do Nirvana. Isto , o Eterno, a
Alegria, e o Eu. Todos os meus discpulos provam-nos como doces.
Eu tambm disse para a mulher: Se acontecer de voc ir a outros lugares, afaste os maus meninos de casa e d tesouros aos bons meninos.
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Oh bom homem! Eu no digo que a carne de peixe uma bela comida. Eu digo que a cana-de-acar, o arroz solto, balas, caramelos, todos
os tipos de trigo, mel, leite, natas e leo so belas comidas. Diversos
tipos de peas de vesturio podem ser guardadas (estocadas), mas no
aquelas cuja cor pode desbotar (deteriorar). Como poderamos desejar
avidamente a carne de peixe?
Kashyapa disse novamente ao Buda: Se o Tathagata intenta proibir a
ingesto de carne, coisas dos cinco tipos de sabores como leite, nata,
manteiga fresca, manteiga refinada e sarpirmanda, todos os tipos de
roupas, tecido de seda, calado de casco de cavalo, couro e peles, taas
de ouro e prata no deveriam ser recebidos.
Oh bom homem! No confundamos as coisas com o que os Nirgranthas [Jainistas] dizem. Cada uma das proibies que o Tathagata estabelece tem um significado diferente. Por essa razo, trs carnes puras
so permitidas com base em trs diferentes motivos e os dez tipos de
carne so proibidos por diferentes pontos de vista. Pelos diferentes
pontos de vista, todas so proibidas, at o momento da morte de algum. Oh Kashyapa! Eu, de agora em diante, direi aos meus discpulos
para refrearem o desejo de consumir qualquer tipo de carne. Oh Kashyapa! Quando algum come carne, isto faz exalar o cheiro da carne
enquanto andando, parando, sentando ou reclinando. As pessoas sentem isto e tornam-se receosas. Isto como quando algum se aproxima de um leo. Ele v, cheira o leo, e surge o medo. Oh bom homem!
Quando algum come alho, o mau-cheiro insuportvel. As outras
pessoas o notam. Eles sentem o mau-cheiro. Eles se afastam daquela
pessoa e vo embora. Mesmo de longe, as pessoas odeiam ver tal pessoa. Eles no se aproximaro dela. O mesmo ocorre com algum que
come carne. uma situao semelhante com todas as pessoas que,
sentindo o cheiro da carne, tornam-se temerosas e acalentam um pensamento de morte. Todos os seres viventes na gua, na terra e no cu
se afastam dessa pessoa e caem fora. Eles dizem que essa pessoa sua
inimiga. Por essa razo o Bodhisattva no come carne. No sentido de
salvar os seres, ele mostra-se como algum que come carne. Embora
Captulo 7 Sobre os Quatro Aspectos
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ele [parea] comer carne, de fato ele no o faz. Oh bom homem! Tal
Bodhisattva no come sequer as comidas puras. Como ele poderia
comer carne?
Cem anos aps a minha morte, todos os santos sbios das quatro fruies [os quatro estgios que conduzem ao Arhatship] entraro no
Nirvana. A era do Dharma Maravilhoso se encerrar, e surgir a era do
Dharma Adulterado, quando o Monge manter os preceitos [apenas]
como uma questo de formalidade, recitar [somente] um pouco os
sutras, tomar avidamente comida e bebida, e [excessivamente] nutrir seu corpo. O que ele vestir em seu corpo ser feio e grosseiro. Ele
parecer fatigado e no mostrar dignidade. Ele alimentar vacas e
ovelhas, e carregar lenha (combustvel) e capim. Sua barba, unhas e
cabelos sero longos. Ele no adotar a kasaya [o robe sacerdotal],
mas, antes, parecer um caador. Ele aguar seus olhos, caminhar
lentamente e parecer um gato que est atrs de um rato. Ele ir sempre murmurar: Eu atingi o arhatship. Ele sofrer de todos os tipos de
doenas, deitar e dormir sobre dejetos. Exteriormente ele parecer
sbio, mas interiormente ele ser ganancioso e invejoso. Ele pratica o
silncio (mute) como um Brmane. Para dizer a verdade, ele no
Shramana [Monge], mas somente tenta se passar por tal. Ele est
queimando com as vises pervertidas, sempre caluniando o Dharma
Maravilhoso. Tal pessoa transgride os preceitos, a ao correta e a
conduta instituda pelo Tathagata. Ele fala acerca do fruto da emancipao, mas suas aes apartam-se daquilo que puro e, assim, ele
viola o Dharma, que profundo e recndito. Tal pessoa, seguindo a sua
prpria interpretao, falar contrariamente ao que os sutras e o vinaya [regras de disciplina monstica] estabelecem, dizendo: O Tathagata
permite a carne a todos ns. Eles falaro assim e diro que o Buda o
disse. Eles disputaro e diro que so Shramanas e sucessores dos
ensinamentos do Buda. Oh bom homem! Naquela ocasio, haver
Shramanas que estocaro cereais, recebero peixe e carne, prepararo
as prprias comidas, e mantero vasilhas de leo. Eles vivero ao redor
de dossis cravejados de jias, objetos de couro, calados, reis, ministros e pessoas ricas. Eles sero condescendentes com as prticas astroSutra Mahayana do Mahaparinirvana
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lgicas e tratamentos mdicos; tero serviais, ouro, prata, berlio (gemas preciosas), madreprola (musaragalva coral branco), gata, cristal, corais, mbar, jade, casco de cavalo, e muitos tipos de meles [sementes]. Aprendero todas as artes, pintura, artes plsticas, confeco
de livros, e todos os tipos de cincias, todos os tipos de cultura por
semeadura ou plantao de razes, colocao de pragas (maldies),
encantamentos, preparao de remdios, arte teatral, msica, adornando seu corpo com fragrncias e flores, jogatina, jogo de GO, e
vrios tipos de trabalhos manuais. Se um Monge qualquer rejeita tais
maldades, podemos dizer que ele verdadeiramente meu discpulo.
Ento Kashyapa ainda disse ao Buda: Oh Honrado pelo Mundo! Os
Monges, Monjas, Leigos e Leigas podem ter que viver dependendo das
pessoas. Por ocasio do ciclo de doaes, pode ser oferecida comida
contendo carne. Como eles podero aceit-la e ainda permanecerem
puros?
O Buda disse: Use gua, lave-a, livrando-a da carne, e ento coma-a [o
resto da comida]. O utenslio poder ser contaminado pela carne. Mas,
se nenhum sabor da carne permanece, ele poder ser usado. Assim,
no haver qualquer dano a ser causado. Se vemos que h um bocado
de carne, no deveramos aceitar tal comida. Nunca devemos comer a
carne em si. Quem a come infringe a regra. Eu agora estabeleo esta
regra de absteno da ingesto de carne. Se formos entrar em detalhes, no haver um fim para as explicaes. Agora o tempo em que
entrarei no Nirvana. Sendo assim, devo dispensar maiores explicaes.
Isto j est respondendo bem o que foi indagado acima.
Oh Kashyapa! O que significa bom entendimento das relaes causais? As quatro classes da Sangha podem vir a mim e dizer: Esta a
primeira vez, oh Tathagata, que nos disse tais coisas. Por que isto?
Voc no falou ao Rei Prasenajit (nome em sncrito do Rei Pasenadi)
acerca da parte mais profunda dos ensinamentos, e disse, s vezes, que
ele (o ensinamento) era profundo e, outras vezes, superficial; s
vezes, disse que se infringia e, outras vezes, que no se infringia. Por
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dos. Elas ocultam todos os males feitos, os quais podem ser leves ou
graves na natureza, assim como uma tartaruga esconde seus seis
membros sob sua carapaa. Elas nunca se arrependem de quaisquer
desses pecados. Em razo deste no-arrependimento, seus pecados
aumentam dia e noite. Tais Monges no confessam todos os seus pecados. E como eles ocultam-nos dentro de si, eles crescem gradualmente. O Tathagata, ciente de tudo isto, probe atravs de etapas graduais e no de uma s vez.
Ento, bons homens e boas mulheres diriam ao Buda: Oh Honrado
pelo mundo! O Tathagata sabia todas essas coisas. Por que voc no as
erradicou previamente? Ou, Oh Honrado pelo Mundo! Isto no significa que todos os seres esto caindo no Inferno Avichi? Por exemplo,
muitas pessoas, desejando ir a outros lugares, erram o caminho correto
e pegam o errado. Essas pessoas, desconhecendo o que est errado,
dizem que esto pegando o caminho certo. Isto como no caso de
algum que no indaga acerca do certo e do errado. Da mesma maneira, as pessoas tomam o caminho errado no que respeita aos ensinamentos Budistas. O Tathagata deveria primeiro mostrar o caminho
certo e levar todos os Monges a saber como se viola as injunes e o
que est correto. Assim, voc deveria mostrar as proibies. Por qu?
Porque ns dizemos que o Tathagata, o Perfeitamente-Iluminado,
aquele que verdadeiro. Ele v o caminho correto e ele, o Tathagata,
o deus dos deuses, e ele realmente fala acerca das virtudes supremas
das dez boas aes e o seu significado. Dessa forma, respeitosamente,
rogamos-lhe que primeiro institua os preceitos.
O Buda disse: Oh bom homem! Se voc diz que o Tathagata, para o
benefcio dos seres, fala acerca das virtudes supremas das dez boas
aes, isto indica que ele v a todos os seres como v a seu filho Rahula. Como voc pode censur-lo e indagar se ele no est deixando os
seres carem no inferno? Se eu visse uma pessoa caindo no Inferno
Avichi, para o benefcio daquela pessoa, eu permaneceria no mundo
por um kalpa ou menos que um kalpa. Eu tenho grande compaixo
para com todos os seres. Como eu poderia enganar algum que consiCaptulo 7 Sobre os Quatro Aspectos
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O Fogo da Sabedoria
O Bodhisattva Kashyapa disse novamente ao Buda: Se a chama da
iluso morre, o Tathagata tambm deve morrer. Isto indica que no
pode haver uma terra onde o Tathagata seja eterno. Isto semelhante
situao na qual a escria do ferro fundido no pode mais ser vista
quando a cor vermelha desaparece. O mesmo se passa com o Tathagata e a iluso. Acabou, no h mais outro caminho a seguir. E como no
caso do ferro. Quando o calor e a cor vermelha se vo, nada permanece l para ser visto. O mesmo se passa com o Tathagata. Uma vez extinto, o que permanece o no-Eterno. Com o fim do fogo da iluso, ele
entra no Nirvana. Isto nos diz que o Tathagata no-Eterno.
Oh bom homem! O ferro sobre o qual voc fala refere-se aos mortais
comuns. Quando a iluso acaba, o mortal comum retorna novamente
(ao ciclo do nascimento e da morte). Este o porqu de dizermos noEterno. Este no o caso com o Tathagata. Tendo ido, no h retorno.
Portanto, eterno.
Kashyapa ainda disse ao Buda: Se colocarmos o ferro sem cor de volta
no fogo, a cor vermelha retornar. Se assim for com o Tathagata, a
iluso novamente tomar forma. Se a iluso tomar forma novamente,
isto nada mais que o no-Eterno.
O Buda disse: Oh Kashyapa! No diga que o Tathagata no-Eterno.
Por que no? Porque o Tathagata o Eterno. Oh bom homem! Quando
a madeira queimada, vem a extino e, como remanescentes, ficam
as cinzas. Quando se acaba com a iluso, o que fica Nirvana. Todas as
parbolas como as da roupa rasgada, da decapitao, e da loua quebrada enunciam a mesma verdade. Todas essas coisas tm nomes
como estes: roupa rasgada, (cabea) decapitada, e loua quebrada. Oh
Kashyapa! O ferro que tornou-se frio pode ser aquecido novamente.
Mas este no o caso com o Tathagata. Uma vez que se acaba com a
iluso, o que fica a pureza e a serenidade em seu grau extremo. O
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me manifestei como Marapapiyas (Mara, o Demnio). As pessoas disseram que este era Marapapiyas. As pessoas disseram que este era
papiyas [muito mau]. Mas, eu me apartei da maldade h inumerveis kalpas no passado; eu sou puro, no sou impuro e sou como o
ltus. Eu tambm me manifesto no Jambudvipa como um Buda feminino. As pessoas vem isto e dizem que estranho que uma mulher
pudesse atingir a Suprema Iluminao. O Tathagata, afinal, nunca foi
uma mulher. Com o objetivo de subjugar as pessoas, eu me manifesto
como uma mulher. Como sinto piedade pelos seres, tambm me manifesto em vrias imagens coloridas. Eu tambm me manifesto em meio
aos quatro reinos do sofrimento do Jambudvipa. Como eu poderia
nascer nos quatro reinos do sofrimento atravs de ms aes? A fim de
conduzir os seres outra margem, eu nasci assim. Eu tambm nasci
como Brahma no Jambudvipa e fiz aqueles que servem ao Brahma
residirem no Dharma Maravilhoso. Mas, na verdade, eu no sou um
Brahma. Mas todas as pessoas dizem que eu sou verdadeiramente um
Brahma. Eu tambm me manifesto como devas (espritos intimamente
ligados e integrados natureza, ou seja, aos cinco elementos) e preencho todos os templos de devas. Mas, o mesmo caso. Eu tambm me
manifesto como freqentador de bordis neste Jambudvipa. Mas a
minha mente no conhece a luxria; eu sou puro e imaculado como
um ltus. Para ensinar aqueles inebriados no desejo e na luxria, eu
fico nas encruzilhadas e falo acerca da Doutrina Maravilhosa. Mas, na
verdade, eu no tenho a luxria ou pensamentos degradantes. As pessoas dizem que eu protejo mulheres. Eu tambm, no Jambudvipa, me
manifesto na casa de serventes e domsticas. Tudo isto para lev-las
ao caminho do Dharma Maravilhoso. Mas, na verdade, eu nunca me
degradei, perpetrei ms aes e me tornei [ntimo de] serventes e domsticas. Ainda, no Jambudvipa, eu me manifestei como um professor
e conduzi crianas pelo Dharma Maravilhoso. No Jambudvipa, eu tambm entrei em vrios bares e cassinos. Tudo isto para participar nos
jogos, nas discusses, e auxiliar os seres. Alm do mais, eu no tenho
experincia com essas ms relaes. E ainda as pessoas dizem que eu
fao tais coisas. Eu tambm vivi muito tempo em meio s escarpas
como uma grande guia, assim como para auxiliar pssaros voando. E
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ainda as pessoas disseram que fui uma guia de verdade. Mas h muito
que j me apartei de tais modos de vida. Tudo isto foi para auxiliar
pssaros e guias.
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na do Dharma so plantadas. Para salvar todos os tirthikas [seres deludidos, no-Budistas], o Dharma Maravilhoso exposto. Embora eu aja
como um mestre para os seres, nenhum pensamento de (ser) um mestre para todos os seres reside em mim. Uma vez que intento socorrer
todos aqueles das baixas camadas sociais, eu ganho vida em meio a
eles e falo acerca do Dharma. E nenhuma m ao ecoar (na formao de um mau carma) dentro de mim.
O Tathagata-Todo-Iluminado est eternamente no Parinirvana. Portanto, eu digo Eterno e Imutvel. Tal como no Jambudvipa (ao sul do
Monte Sumeru), assim tambm se passa no Purvavideha (ao leste do
Monte Sumeru), no Aparagodana (a oeste do Monte Sumeru) e no
Uttarakuru (ao norte do Monte Sumeru). Como nos quatro continentes, assim tambm se passa nos trs mil grandes sistemas de mil mundos. Quanto s 25 existncias, as coisas so como estabelecidas expansivamente no Sutra Surangama. Portanto, Parinirvana. O Bodhisattva-Mahasattva que reside no Parinirvana pode exibir bem tais poderes
(milagrosos) e transformaes, e no tem receio. Oh, Kashyapa! No
diga, portanto, que Rahula o filho do Buda. Por que no? Porque h
inumerveis kalpas atrs eu j erradiquei todos os desejos da existncia. Este o porqu de dizermos que o Tathagata Eterno e Imutvel.
Kashyapa ainda disse: Oh, Tathagata! Por que dizermos eterno? Voc,
o Buda, disse que quando a luz de uma lmpada se extingue, no h
direo ou lugar para ser nomeado [como para onde ir]. O mesmo o
caso com o Tathagata. Uma vez morto, no pode haver direo ou
lugar que possa ser nomeado.
O Buda disse: Oh, Kashyapa! Voc no deveria dizer: Quando a luz de
uma lmpada se extingue, no h direo ou lugar para ser nomeado.
O mesmo o caso com o Tathagata. Quando h extino, no pode
haver direo ou lugar para ser nomeado. Oh, bom homem! Quando
uma lmpada acesa por um homem ou por uma mulher, qualquer
lmpada, grande ou pequena, [tem que ser] abastecida com leo.
Quando h leo, a lmpada se acende. Quando o leo consumido, a
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luz tambm desaparece, junto com ele. A luz que se vai pode ser comparada extino da iluso. Embora a luz tenha se desvanecido, o utenslio permanece. O mesmo o caso com o Tathagata. Embora a
iluso tenha partido, o Corpo-do-Dharma permanece para sempre. Oh,
bom homem! O que isto significa? Ser que significa que ambos, a luz e
a lmpada, desaparecem? assim?
Kashyapa respondeu: No, Honrado pelo Mundo! Ambos no desaparecem ao mesmo tempo. E o que fica ainda no-eterno. Se o Corpodo-Dharma comparado com a lmpada, a lmpada no eterna e,
assim, o Corpo-do-Dharma tambm no-eterno.
(O Buda disse:) Oh, bom homem! Voc no deveria refutar dessa maneira. Ns falamos de um utenslio do mundo. O Tathagata-Honradopelo-Mundo o Supremo Utenslio do Dharma. Um utenslio do mundo pode ser no-eterno, mas no aquele do Tathagata. Dentre todas as
coisas, o Nirvana eterno. O Tathagata tem isto (o Nirvana). Assim, ele
eterno. Ainda mais, bom homem! Voc diz que a luz da lmpada se
extingue. Isto [como] o Nirvana alcanado por um Arhat. Em razo de
todas as iluses da cobia e do desejo se acabarem, podemos comparar isto extino da luz da lmpada. O Anagamin ainda tem a cobia.
Como ainda h a cobia, no podemos dizer que isto o mesmo que a
extino da luz da lmpada. Este o porqu eu disse no passado num
ensino secreto que ele (o Anagamin) era como uma lmpada morrendo
(se apagando). No que o Nirvana deva ser equiparado com a lmpada se apagando. O Anagamin retorna uma outra vez. Ele no volta para
as 25 existncias. Novamente, ele no ganha mais o corpo malcheiroso, o corpo de vermes, o corpo que alimentado, o corpo venenoso. Assim um Anagamin [aquele que no retorna para uma existncia corprea novamente]. Se um corpo surge novamente, isto um
Agamin [aquele que retorna para uma existncia corprea]. Quando o
corpo no surge novamente, isto um Anagamin. Aquele que dotado do ir e vir o Agamin. Aquele que no tem o ir e vir [no nasce e
morre] Anagamin.
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menino de volta para casa. Como ele o ama, lhe ensina o alfabeto dia e
noite, muito pacientemente. Mas, ele ainda no lhe ensina o vyakarana
[um trabalho popular para estudo da linguagem, um tipo de gramtica]. Por que no? Porque a criana pequena e no est apta a aprender tais lies. Oh, bom homem! Todavia, o homem rico terminou o
ensinamento do alfabeto. Estaria o menino pronto para ser ensinado o
vyakarana?
No, oh Honrado pelo Mundo!
O Homem rico est ocultando algo da criana?
No, oh Honrado pelo Mundo! Por que no? Porque a criana muito
jovem. Dessa forma, ele no lhe ensina [as matrias mais avanadas].
No que o menino no seja ensinado porque o homem regateie [tais
lies]. Por que no? Porque se houvesse algum cime ou inveja, poderamos dizer que ele ocultou coisas. Com o Tathagata no assim. Como poderamos dizer que ele escondeu e ocultou?
O Buda disse: Falaste bem, falaste bem, oh bom homem! como voc
diz. Se houvesse qualquer raiva, cime ou inveja (m vontade), poderamos dizer que ele est ocultando coisas. O Tathagata no tem raiva
ou cime. Como poderamos dizer que ele esconde as coisas? Oh, bom
homem! O grande homem rico o prprio Tathagata. Sua nica criana so [todos] os seres. O Tathagata v a todos os seres como v seu
filho nico. (O homem rico) Ensinando seu filho nico diz respeito aos
discpulos Sravaka [Ouvintes dos ensinamentos do Buda]; o alfabeto diz
respeito aos nove tipos de sutras; o vyakarana diz respeito aos sutras
Vaipulya [extensivo] Mahayana. Uma vez que todos os discpulos Sravaka no possuem o poder da Sabedoria, o Tathagata ensina-lhes o
alfabeto; isto , os nove tipos de sutras. Mas, ele ainda no fala do
vyakarana; isto , do Vaipulya Mahayana. Oh, bom homem! Quando o
filho do homem rico crescer e estiver apto a enfrentar as lies, se o
vyakarana no for ensinado, ento poderemos dizer que houve ocultao. Se todos os Sravakas esto crescidos e podem de fato enfrentar
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erupes (feridas) ou tumores. Oh, bom homem! Por exemplo, [Imagine] um homem aqui que tenha sido atingido por uma flecha envenenada e que se encontra em grande dor e sofrimento. Um doutor (mdico) instrudo vem, extrai a flecha envenenada e aplica-lhe um remdio soberbo. Como resultado, o sofrimento se vai, e o homem obtm a
paz. Este doutor visita castelos, cidades e vilas. Ele vai para onde as
pessoas sofrem a dor de erupes e tumores, aplica a sua arte e remove a dor. Oh, bom homem! O mesmo o caso com o Tathagata. Tendo
atingido a Suprema Iluminao, ele se tornou um grande doutor. Vendo todos os seres do Jambudvipa atingidos pelas flechas envenenadas
das iluses da luxria, da ira e da ignorncia; sofrendo ao curso de inumerveis kalpas, ele aplica o doce remdio dos sutras Mahayana. Ao
trmino do tratamento ele se desloca para outros lugares onde as pessoas esto sofrendo pelas flechas envenenadas das iluses. L, ele
[tambm] manifesta sua consecuo da Iluminao e concede o tratamento [aos aflitos]. Assim, falamos de Mahaparinirvana. Mahaparinirvana o lugar onde todos alcanam a emancipao. Onde quer que
haja pessoas a serem subjugadas [isto , com impurezas a serem removidas] ele manifesta-se. Em razo deste verdadeiramente grande
significado, ns dizemos Grande Nirvana.
O Bodhisattva Kashyapa ainda disse ao Buda: Oh, Honrado pelo Mundo! Ser que todos os chamados mdicos curam completamente as
dores das erupes e tumores? Ou eles no curam?
Oh, bom homem! H dois tipos de dores relativas a erupes e tumores. Uma curvel e a outra incurvel. O mdico cura a que curvel,
mas no a que incurvel.
Kashyapa disse novamente: De acordo com o que o Buda disse, o
Tathagata curou todos os seres do Jambudvipa. Ao trmino do tratamento, como poderia ainda haver l seres que ainda no atingiram o
Nirvana? Se for o caso, que nem todos atingiram o Nirvana ainda, como pode o Tathagata dizer: Ao trmino do tratamento, eu me desloco
para outros lugares?
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posta, uma coisa construda]. Por esta razo, a emancipao simultaneamente o Tathagata.
Tambm, a emancipao o no-criado. Um oleiro faz um vaso, o qual
se quebra em pedaos novamente. As coisas (criadas) no so como
aquelas na emancipao. A verdadeira emancipao no-nascimento
e no-extino. Isto o porqu emancipao o Tathagata. Ele nonascimento, no-extino, no-envelhecimento; e eterno, inquebrvel e indestrutvel. Ele no algo criado. Por essa razo dizemos que o
Tathagata entra no Grande Nirvana (Mahaparinirna).
O que entendemos por no-envelhecimento e no-extino? Velhice
refere-se quilo que se move e se transforma. Nossos cabelos tornamse brancos, e rugas aparecem em nossa face. Por morte entende-se a
decomposio [desintegrao] do corpo, como resultado da vida que
se vai. Nenhuma coisa deste tipo surge na emancipao. Uma vez que
nada deste tipo surge, ento dizemos emancipao. Com o Tathagata,
tambm, no surgem coisas da existncia criada como o embranquecimento dos cabelos ou o aparecimento de rugas na face. Assim, nenhum envelhecimento ocorre no caso do Tathagata. Como no h
envelhecimento, no h morte.
Tambm, emancipao significa no-adoecimento. Entende-se por
doena as 404 enfermidades, e todos os outros agentes que vm de
fora e espoliam o corpo. Quando tais coisas no vm a ocorrer, dizemos emancipao. Quando nenhuma doena surge, existe a verdadeira
emancipao. A verdadeira emancipao o Tathagata. O Tathagata
no tem doenas. Assim, no incidem doenas sobre o Corpo-doDharma. Este estado de no-adoecimento o Tathagata. A morte a
decomposio do corpo e o final da vida. No h morte aqui [na emancipao]. O que h a no-extino [amrta o estado de imortalidade], o qual a verdadeira emancipao. A verdadeira emancipao o
Tathagata. O Tathagata dotado de tais virtudes [bnos]. Como
poderamos dizer que o Tathagata no-eterno? Algo como o noeterno nunca pode existir l (na emancipao). Ele um Corpo AdaSutra Mahayana do Mahaparinirvana
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Quando um vaso no vitrificado se quebra, um som [estrpito] caracterstico emitido. Com o vaso do tesouro adamantino, as coisas so de
outra forma. Agora, a emancipao no emite um som [estrpito] caracterstico. O vaso do tesouro adamantino como a verdadeira emancipao. A verdadeira emancipao o Tathagata. Assim sendo, o corpo do Tathagata no pode ser destrudo. Dizemos que ele (o vaso)
estrepita. Isto como quando sementes de rcino so colocadas em um
fogo ardente, as chamas se elevam e um som estrepitante produzido.
como aquilo. Agora, no h nada deste tipo com a emancipao. O
vaso adamantino do verdadeiro tesouro no emite estrpitos ou som
de quebra. Mesmo que inumerveis centenas de milhares de pessoas
disparassem flechas sobre ele, nenhuma poderia quebrar este vaso.
Aquela que no emite estrpitos ou som de quebra a verdadeira
emancipao. A verdadeira emancipao o Tathagata. Um homem
pobre est em dbito com outra pessoa. Por essa razo, ele fica preso e
acorrentado em grilhes, castigado pelo chicote, e tem que sofrer
pelas preocupaes e dores. Agora, com a emancipao, no ocorre
nada deste tipo. No h divida a pagar. Isto como no caso de uma
pessoa rica que possui inumerveis yis de tesouros, cujo poder ilimitado, e que nada deve outra pessoa. O caso da emancipao assim.
Ela possui um incontvel estoque da riqueza do Dharma e raros tesouros, tendo pleno poder e nada devendo aos outros. Nada devendo aos
outros pode ser relacionado com a verdadeira emancipao. A verdadeira emancipao o Tathagata.
Tambm, emancipao no ser oprimido. Isto pode ser contrastado
com a primavera, quando caminhamos no calor; com o vero, quando
saboreamos o que doce; e com o inverno, quando encontramos o
frio. Na verdadeira emancipao nada h de qualquer natureza que
no corresponda ao nosso desejo. A ausncia de qualquer coisa a nos
oprimir pode ser relacionada verdadeira emancipao. A verdadeira
emancipao o Tathagata. Como (exemplo de) no-opresso, podemos tomar o caso de um homem que, tendo compartilhado avidamente um peixe, toma leite novamente. Um homem como este no est
longe da morte. Na verdadeira emancipao, no ocorre nada assim.
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pao. Alm disso, imutabilidade pode ser relacionada a um Chakravartin [um grande monarca do mundo]. Ningum h que possa ampar-lo.
Ningum se torna seu amigo. O fato de o rei no ter amigos pode ser
relacionado verdadeira emancipao. A verdadeira emancipao o
Tathagata. O Tathagata Dharma. Tambm, o imutvel pode ser contrastado com roupa branca, que pode facilmente ser tingida. No
assim com a emancipao. Tambm, este imutvel pode ser relacionado varsiki [videira sempre-viva do leste da ndia, cultivada pela sua
profuso de flores brancas fragrantes]. Assim, torn-la mal cheirosa e
azul na cor impossvel. O mesmo se passa com a emancipao. O que
quer que faamos, no podemos torn-la mal cheirosa ou mudar a sua
cor. Por esta razo, emancipao o Tathagata.
Tambm, emancipao aquilo que raro. Por exemplo, no h nada
de raro com relao ao crescimento do lrio dgua na gua. Quando
ele cresce no fogo, isto algo raro. As pessoas, ao verem isto, ficam
encantadas. Aquilo que raro pode ser relacionado verdadeira emancipao. A verdadeira emancipao o Tathagata. Este Tathagata
o Corpo-do-Dharma. Tambm, o raro poderia ser comparado a um
beb. Ele no tem dentes, mas conforme cresce, eles aparecem. Todavia, no assim com a emancipao. No h nascimento e nonascimento.
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bm atinge o estado de Buda quando seus pecados so expiados. Sendo assim, nunca podemos dizer que no haja mudana para todos e
que o estado de Buda no pode ser atingido. Com a verdadeira emancipao, todavia, no pode haver tais casos de aniquilao. Alm disso,
vacuidade e quietude so coisas do mundo do Dharma. A natureza do
mundo do Dharma a verdadeira emancipao. Verdadeira emancipao o Tathagata. Tambm, uma vez que o icchantika tenha morrido,
no podemos mais falar de icchantika. O que um icchantika? Um
icchantika corta [dentro de si] todas as razes da benevolncia (boas
aes) e o seu pensamento no evoca qualquer associao com o bem.
Nem mesmo uma ponta de um bom pensamento surge na sua mente.
Nada semelhante a isto ocorre na verdadeira emancipao. Como (na
emancipao) nada h desta natureza, dizemos verdadeira emancipao. A verdadeira emancipao o Tathagata.
Tambm, a emancipao chamada imensurvel. Por exemplo, podemos medir o volume do cereal. Mas a verdadeira emancipao no
como isto. Ela como o grande oceano, cujo volume no pode ser
medido. Emancipao como aquilo (o grande oceano). No podemos
medi-lo. A verdadeira emancipao imensurvel. A verdadeira emancipao o Tathagata.
Alm disso, a verdadeira emancipao chamada inumervel [ilimitada]. como os muitos e variados resultados do karma que uma pessoa tem. O mesmo o caso com a emancipao. Ela tem inumerveis
retribuies. Inumerveis retribuies significam emancipao. A verdadeira emancipao o Tathagata.
Tambm, a emancipao ampla e imensa como o grande oceano, ao
qual nada se iguala. O mesmo se passa com a emancipao. Nada pode
se igualar a ela. Aquilo que no tem igual a verdadeira emancipao.
A verdadeira emancipao o Tathagata.
Tambm, a emancipao a mais elevada. como o firmamento, que
o mais elevado, ao qual nada se iguala. O mesmo o caso com a eSutra Mahayana do Mahaparinirvana
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mancipao. Aquilo que o mais elevado e incomparvel a verdadeira emancipao. A verdadeira emancipao o Tathagata.
Tambm, a emancipao intransponvel. como o dente de um
leo, diante do qual nenhum animal ousa passar. O mesmo, tambm,
o caso com a emancipao. Ningum h que possa transp-la. Aquilo
que intransponvel a verdadeira emancipao. A emancipao o
Tathagata.
Tambm, a emancipao o supremo. Por exemplo, o norte a mais
elevada de todas as direes. O mesmo, tambm, o caso com a emancipao. Nada a supera. Aquilo que supremo a verdadeira emancipao. A verdadeira emancipao o Tathagata.
Tambm, a emancipao o topo do supremo. Por exemplo, comparado com o leste, o norte o supremo. O mesmo se passa com a emancipao. Nada a supera. Aquilo que supremo a emancipao. A
verdadeira emancipao o Tathagata.
Tambm, a emancipao a lei da constncia. Por exemplo, quando o
corpo de um humano ou deva se decompe, a vida parte. Isto sempre assim. [Esta lei] no no-constante (como no caso dos corpos e
das vidas que partem). O mesmo o caso com a emancipao. Ela no
no-constante. O que no no-constante emancipao. A verdadeira emancipao Tathagata.
Tambm, emancipao o fortemente estabelecido (duradouro).
como no caso da khadira [accia catechu, cujo extrato catechu
muito usado como um remdio, um adstringente e tnico], madeira de
sndalo e de alos, cuja qualidade est na fora e na fidelidade. O
mesmo se passa com a emancipao. A sua qualidade a fora e a
fidelidade. Aquilo que forte e fiel emancipao. A verdadeira emancipao o Tathagata.
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Tambm, emancipao o no-vazio. Por exemplo, os corpos do bambu e da cana so ocos. Este no o caso com a emancipao. Saiba que
emancipao o Tathagata.
Tambm, emancipao aquilo que no pode ser corrompido. Por
exemplo, existe uma parede. Enquanto a parte superior do revestimento no estiver acabada, mosquitos e moscas vm, pousam e brincam
sobre ela. Quando ela est pintada e acabada, e decorada com quadros
e esculturas, os insetos, sentindo o cheiro da tinta, no permanecem
nela. A emancipao pode ser relacionada com tal impermanncia (dos
insetos). A verdadeira emancipao o Tathagata.
Tambm, a emancipao ilimitada. Todas as vilas e cidades possuem
limites. Este no o caso com a emancipao. Ela como o espao,
que no tem limites. Este tipo de emancipao o Tathagata.
Tambm, emancipao o que no pode ser visto. Exatamente como
os caminhos dos pssaros que voam atravs dos cus no podem ser
traados. Aquilo que impossvel ser visto pode ser bem relacionado
verdadeira emancipao. A verdadeira emancipao o Tathagata.
Tambm, extremamente profundo o que os Budas e Bodhisattvas
perscrutam. Um filho obediente serve aos seus pais, e a virtude disso
extremamente profunda. assim. Extremamente profunda refere-se
emancipao. A verdadeira emancipao o Tathagata.
Tambm, emancipao o que no podemos ver. Por exemplo, um
homem no pode ver o topo da sua prpria cabea. O mesmo o caso
com a emancipao. Sravakas e Pratyekabudas no podem v-la. Aquilo que no pode ser visto a verdadeira emancipao. A verdadeira
emancipao o Tathagata.
Tambm, emancipao o desabrigo. Isto como no caso do Vazio,
que no tem uma casa. O mesmo se passa com a emancipao. A casa
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contrrio, a qual pode receber muitos. Aquilo que pode receber muitos
a verdadeira emancipao. A verdadeira emancipao o Tathagata.
Tambm, emancipao anloga aniquilao de todas as paixes
amorosas e no ter desejos carnais. Uma mulher tem muitas fases da
paixo. Isto no assim com a emancipao. Emancipao como esta
o Tathagata. O Tathagata no possui iluses tais como avareza, ira,
ignorncia, arrogncia, etc.
Tambm, emancipao no ausncia de amor [no ausncia de desejo]. O amor de dois tipos: um o amor do desejo (da fome) e o outro
o amor do Dharma. O verdadeiro amor no possudo pelo amor do
desejo (fome). Como existe amor por todos os seres, existe o amor do
Dharma. Tal amor do Dharma a verdadeira emancipao. A verdadeira emancipao o Tathagata.
Tambm, a emancipao no dotada de atmatmiya [fixao no eu e
no que diz respeito ao eu]. Essa emancipao o Tathagata. O Tathagata Dharma.
Tambm, emancipao extino. So removidos todos os tipos de
avareza (cobia). Tal emancipao o Tathagata. O Tathagata Dharma.
Tambm, emancipao assistncia. Ela verdadeiramente socorre
todos aqueles que tm medo. Esta emancipao o Tathagata. O Tathagata Dharma.
Tambm, emancipao o lugar para o qual retornamos. Algum que
compartilha de tal emancipao no busca qualquer outro lugar para
se refugiar. Por exemplo, um homem que depende do rei no procura
por outros reis para depender. Contudo, mesmo quando algum depende do rei, pode haver uma situao na qual mudanas acontecem.
Para algum que depende da emancipao, no h qualquer mudana
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O Verdadeiro Eu e a Emancipao
Alm disso, denomina-se emancipao a tudo aquilo que se separa de
todos os fenmenos condicionados [samskrtadharmas], d origem ao
todo imaculado [anasrava], s qualidades/fenmenos saudveis e elimina os vrios caminhos/abordagens que se referem ao Eu, no-Eu e
no no-Eu. meramente separar-se dos vnculos (da afeio pelo Eu)
e no separar-se do ponto de vista do Eu / o discernimento do Eu / a
viso do Eu [atma-drsti]. O ponto de vista do Eu denominado BudaDhatu [Natureza-de-Buda ou Verdadeiro Eu]. O Buda-Dhatu a verdadeira emancipao, e a verdadeira emancipao o Tathagata.
Tambm, emancipao o no-vazio-vazio. Vazio-vazio nopossesso. No-possesso a emancipao que os thirtikas e Nirgrantha Jnatiputras [Jainistas] presumem a respeito [deles prprios]. Mas,
na verdade, os Nirgranthas no possuem emancipao. Ento se diz
vazio-vazio. No-vazio-vazio a verdadeira emancipao. A verdadeira emancipao o Tathagata.
O No-Vazio e a Emancipao.
Tambm, emancipao o no-vazio. O vaso no qual colocamos a
gua, bebida, leite, creme, manteiga, mel, etc.; pode ser chamado de
vaso de gua ou algo assim, mesmo quando no h gua, bebida, creme, manteiga, mel ou qualquer coisa dentro dele. Alm disso, no
podemos dizer que o vaso est vazio ou no-vazio. Se dizemos vazio,
no pode haver qualquer cor, cheiro, sabor ou tato. Se dizemos novazio, o que vemos que no h nada dentro dele tal como gua, bebida ou qualquer outra coisa. Podemos dizer nem matria [rupa] nem
no-matria [arupa]; podemos dizer nem vazio e nem no-vazio. Se
dizemos vazio, no pode haver Eternidade, Felicidade, Eu e Pureza. Se
no-vazio, quem aquele abenoado com a Eternidade, a Felicidade,
o Eu e a Pureza? Assim, poderamos dizer nem vazio e nem no-vazio.
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Vazio intuir [a noo de] que as 25 existncias, todas as iluses, sofrimento, as fases da vida, e todas as aes atuais no existem. Quando
no h creme no vaso, podemos dizer vazio. No-vazio aponta para a
Verdade, para aquilo que Bom, Eterno, Feliz, Eu (Auto), Puro, Imvel
e Imutvel. como no caso do sabor e do tato com relao ao vaso.
Este o porqu de dizermos no-vazio. Em conseqncia, podemos
dizer que a emancipao como no caso do vaso. O vaso quebrar em
determinadas circunstncias. Mas no assim com a emancipao. Ela
no pode quebrar. Aquilo que indestrutvel a emancipao. A verdadeira emancipao o Tathagata.
Tambm, a emancipao erradica toda a avareza (cobia), todas as
aparncias externas, todas as amarras, todas as iluses, todos os nascimentos e mortes, todas as causas e condies (relaes), todos os
resultados do Karma. Tal emancipao o Tathagata. O Tathagata
Nirvana. Quando todos os seres [vierem a] temer o nascimento, a morte e a iluso, eles se refugiaro nos Trs Tesouros. Isto como um rebanho de cervos que temem o caador e fogem. Um salto pode ser
equiparado a um refgio, e trs saltos a trs refgios. De trs saltos
vem a paz. O mesmo se passa com todos os seres. Quando tememos
os quatro Maras e o caador mal-intencionado, buscamos os Trs Refgios [no Buda, na Lei e na Sangha]. Como um resultado dos trs Refgios, obtemos a paz. Obter a paz verdadeira emancipao. A verdadeira emancipao o Tathagata. O Tathagata Nirvana. Nirvana
o infinito. O infinito a Natureza-de-Buda. A Natureza-de-Buda ilimitvel. Ilimitvel a Insupervel Iluminao.
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O Buda disse: Oh, bom homem! Como um exemplo: existe um homem aqui. Ele come alguma comida. Aps participar dela, ele se sente
mal, deseja sair e vomitar. Depois de vomitar, ele volta. Uma pessoa
que estava com ele pergunta: Voc se livrou do problema que voc
tinha? Voc voltou aqui novamente. Tal pode ser o caso. O mesmo se
aplica ao Tathagata. Ele se apartou completamente das 25 existncias e
ganhou o Nirvana eternamente, o qual paz e felicidade. No pode
haver mais inverses confusamente, nem fim e nem extino. Todo o
sentimento erradicado (com o Nirvana). Esta a felicidade do nosentimento. Este no-sentimento Felicidade eterna. Nunca podemos
dizer que o Tathagata sente Felicidade. Assim, a Felicidade Suprema
nada mais que o Nirvana. Nirvana verdadeira emancipao. A verdadeira emancipao o Tathagata.
Kashyapa ainda disse: O no-nascimento e o no-desejo so emancipao?
assim, assim. Oh, bom homem! No-nascimento e no-desejo so
emancipao. Tal emancipao o Tathagata.
Kashyapa ainda disse: Voc disse que no-nascimento e no-desejo
so emancipao. O espao, tambm, por sua natureza, nonascimento e no-desejo. Ele deve ser o Tathagata. A natureza do Tathagata deve ser emancipao.
O Buda disse a Kashyapa: Oh, bom homem! No assim.
Por que, oh Honrado pelo Mundo, isto no assim?
Oh, bom homem! A kalavinka e o jiva-jivaka tm cantos lmpidos e
maravilhosos. Como podemos comparar suas vozes s do corvo e da
pega? O que voc diz sobre isso?
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Kashyapa ainda disse: Por que que o Tathagata recorre a dois tipos
de parbolas?
O Buda disse: Oh, bom homem! Por exemplo, existe uma pessoa aqui
que segura uma espada em sua mo e com um pensamento irado intenta ferir o Tathagata. Mas o Tathagata se apresenta (com a feio)
benevolente, e no tem o semblante irado. Pode este homem ferir e
Tathagata e cometer o pecado mortal?
No, Oh Honrado pelo Mundo! Por que no? Porque o corpo do Tathagata no pode ser destrudo. Por que no? Porque ele no algo
como o corpo carnal composto. O que existe o Dharmata [Naturezado-Dharma]. O princpio do Dharmata indestrutvel. Como poderia
este homem esperar destruir o Corpo-do-Buda (que intangvel)? Em
razo do seu mau pensamento, esta pessoa cairia no Inferno Avichi.
Assim, podemos fazer uso de parbolas e vir a conhecer o Dharma
Maravilhoso (que intangvel pela razo humana).
Ento o Buda elogiou o Bodhisattva Kashyapa: Falaste bem, falaste
bem! Voc j disse o que eu gostaria de dizer. Alm disso, oh bom homem! Por exemplo, uma pessoa m intenta ferir a sua prpria me. Ele
vive nos campos e esconde-se sob um palheiro. Sua me traz comida
para ele. Ento o homem acalenta um mau pensamento, avana e
aponta sua espada. Sua me, vendo isto, escapa e esconde-se sob o
palheiro. O homem enfia a sua espada no palheiro por todos os lados.
Tendo feito isto, ele est satisfeito e pensa que matou a sua me. Ento, sua me sai do palheiro e retorna para casa. No que isto implica?
Este homem deve sofrer no Inferno Avichi ou no?
Oh, Honrado pelo Mundo! Definitivamente, no podemos dizer qual
o caso. Por que no? Se dissermos que ele destinou-se ao Inferno Avichi, [em tal caso] o corpo da sua me teria que estar ferido. Mas, se ele
no est ferido, como podemos dizer que o homem a feriu? Se ele
inocente, como ele acalentou o pensamento de ter realmente matado
sua me e como poderia ter ficado to satisfeito? Como podemos dizer
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O Mortal Comum
O que entendemos por aqueles trajados em iluses? Tais pessoas
suportam as proibies, mantm em observncia a (regra de) conduta,
e ostentam o Dharma Maravilhoso. Eles concordam com o que o Buda
diz, compreendem o que dito e o expem aos outros, e dizem: Almejar pouco a Via; Desejar muito no a Via, e expem os oito pensamentos despertos de um grande homem (este o chamado Nobre
Caminho ctuplo: entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ao correta, modo de vida correto, esforo correto, ateno plena correta, concentrao correta). quele que transgride, a
Via mostrada, tal que ele confesse e se arrependa. Estas pessoas
erradicam os pecados e conhecem os expedientes e segredos dos ensinamentos dos Bodhisattvas. Tal pessoa [desta primeira categoria] um
mortal comum, e no uma pessoa do oitavo estgio [algum que tenha
chegado ao estgio de realizao chamado eighth-person stage]. A
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pessoa do oitavo estgio no um mortal comum. Ele chamado Bodhisattva, mas no Buda.
O Srotapanna e o Sakridagamin
As pessoas da segunda categoria so aquelas dos estgios de Srotapanna e Sakridagamin. Tendo encontrado o Dharma Maravilhoso, elas
ostentam-no. Elas seguem e ouvem as palavras do Buda e agem de
acordo como as ouviram. Tendo ouvido, elas escrevem o que ouviram,
sustentam o que ouviram, recitam-no e expem os ensinamentos aos
outros. No pode ocorrer [com estas pessoas] delas no escreverem,
no receberem, ostentarem e exporem os ensinamentos aos outros.
Com elas nunca poderia ocorrer nada como dizer que o Buda lhes
permite ter serviais (empregados) e aquilo que impuro. Estas coisas
se referem s pessoas da segunda categoria. Elas ainda no atingiram o
segundo e o terceiro lugares de residncia. So chamadas Bodhisattvas. Elas j receberam a profecia do Buda de que [um dia] atingiro o
Estado de Buda.
O Anagamin
As pessoas da terceira categoria so aquelas do estgio do Anagamim.
Com elas nunca pode acontecer coisas que caluniam o Dharma Maravilhoso, possuindo empregados, homens ou mulheres, possuindo coisas
impuras, ou tendo em considerao os livros (escrituras) dos tirthikas
[seres deludidos, no-Budistas], sofrendo impedimentos por iluses
forasteiras (outras crenas), ou estando atadas por antigas iluses,
guardando para si a verdadeira shahira [relquia] do Tathagata, sendo
atacadas pelas doenas eternas (seculares) ou pelas quatro grandes
serpentes venenosas [a ganncia, o dio, a ignorncia e a arrogncia], e
persistindo no eu. Elas falam sobre altrusmo, mas nunca falam a respeito ou se apegam s coisas mundanas. Elas falam a respeito e manSutra Mahayana do Mahaparinirvana
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tm em observncia o Mahayana, mas seus corpos nunca so infectados pelos 80.000 germes. Elas removem para sempre o apetite sensual
e, mesmo nos sonhos, elas nunca ejaculam coisas impuras. No ltimo
momento das suas vidas, elas nunca sentem medo. O que significa
Anagamim? Significa que essa pessoa nunca volta (a renascer) ou
retrocede. Como j foi dito, nenhuma falha ou doena jamais se apoderar dela. Ela vai, volta e circula. Ela chamada Bodhisattva. Recebendo a sua profecia, ela, no muito depois disso, atinge a Iluminao
Insupervel. Esta a pessoa da terceira categoria.
O Arhat
A quarta (categoria) o Arhat. Um Arhat aquele que cortou as amarras da iluso, que acabou com o peso que recaa sobre os seus ombros
e que alcanou aquilo que ele queria ter. Uma vez que todas as coisas
tenham sido cumpridas, ele vive no dcimo nvel. Atingindo um estado
imperturbvel de Sabedoria, ele realiza aquilo que os outros desejam
ter e manifesta-se em (atravs de) muitas imagens. Se ele deseja realizar a Via do Buda, do jeito que ela deve ser realizada, ele pode faz-lo.
Dessa forma, aquele que pode realizar inumerveis virtudes um Arhat.
Estes so os quarto tipos de pessoas que aparecem, beneficiam, e
sentem piedade do mundo. Assim, eles tornam-se refgios do mundo e
levam a paz e a felicidade aos seres humanos e celestiais. Eles so os
mais honrados e mais soberbos dentre todos os humanos e deuses.
como no caso do Tathagata, que o mais soberbo dentre os humanos
e deuses, e o Refgio do mundo.
O Bodhisattva Kashyapa disse ao Buda: Oh, Honrado pelo Mundo! Eu
no busco refgio nesses quatro seres. Por que no? como dito anteriormente no Sutra Goshila, o qual o Buda enderea Goshila (um rico
propiretrio Kaushambi que construiu o monastrio Ghoshilavana para
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ter a cana de acar, arroz, caramelo, manteiga, nata (creme) e sarpirmanda, as pessoas diro: Este o melhor de todos os sabores. Ou
pode haver pessoas que estejam vivendo em meio a uma roa de paino e capim, e que podem dizer que aquilo que elas comem a melhor
de todas as comidas. Essas so pessoas de m sorte, devido sua retribuio crmica. Os ouvidos dos afortunados nunca ouviro falar de
paino ou de capim-arroz. O que eles ouviro ser farelo de arroz, cana
de acar, caramelo e sarpirmanda. O mesmo o caso com esse maravilhoso Sutra do Grande Nirvana. Aqueles nascidos ignorantes e desafortunados no desejaro ouvi-lo, tal como aquelas pessoas, que so
estpidas e de pouca sorte, odeiam farelo de arroz e caramelo. Isto
assim com as pessoas dos dois veculos (Sravakas e Pratyekabudas),
que odiaro esse insupervel Sutra do Nirvana.
Mas, h pessoas que se sentem gratificadas ao ouvir este sutra e que,
tendo ouvido-o, sentiro prazer e no o caluniaro. Elas so como aquelas pessoas de boa sorte que comem farelo de arroz. Oh, bom homem! Por exemplo, existe um rei que vive nas profundezas das montanhas, num lugar localizado num precipcio, de difcil acesso. Ele tem
cana de acar, farelo de arroz e caramelo, mas uma vez que essas
coisas so difceis de obter, ele regateia e as esconde, e no as come.
Temendo que elas possam acabar, ele come somente paino e capim.
Ento, o Rei de uma terra diferente, ouvindo sobre isto e sentindo piedade, manda farelo de arroz e cana de acar para ele. O rei as recebe
e as divide entre as pessoas da sua terra, que as consomem. Aps com-las, esto todos satisfeitos e dizem: Por causa daquele Rei, agora
fomos abenoados com esta comida. Oh, bom homem! O mesmo se
passa com os quatro tipos de pessoas. Eles tornam-se generais deste
grande ensinamento. Um dos quatro tipos de pessoas v que incontveis Bodhisattvas de outros pases estudam, copiam, ou possuem outras cpias de sutras Mahayana deste tipo visando ganhos, fama, conhecimento, proficincia ou para transao com outros sutras; mas
que eles no falam deles (dos sutras Mahayana) para os outros. Sendo
assim, ele (um dos quatro tipos de pessoas) pega este sutra TodoMaravilhoso e o d para os Bodhisattvas, tal que eles possam aspirar
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tem, copiem e exponham esse sutra? Por favor, tenha piedade dos
seres, oh Tathagata, e analise e exponha isto amplamente, tal que todos os Bodhisattvas possam ouvir o Dharma, mant-lo, e nunca retroagirem do Bodhichitta insupervel.
Ento o Buda elogiou Kashyapa e disse: Falaste bem, falaste bem, oh
bom homem! Voc agora coloca essa questo. Oh, bom homem! Se os
seres, no rio Hiranyavati, no assento do Tathagata, aspirarem Iluminao neste mundo de maldade, eles mantero um sutra como este e
no o caluniaro. Oh, bom homem! Pode haver seres nos assentos de
todos os Tathagatas, to numerosos como as areias do Rio Ganges, que
aspirem Iluminao e no caluniem o Dharma no mundo da maldade
e que, embora amem este sutra, [ainda] no estejam aptos a analis-lo
e exp-lo para os outros. Oh, bom homem! Pode haver seres nos assentos de todos os Budas, to numerosos quanto s areias de dois Rios
Ganges, que aspirem Iluminao, no caluniem o Dharma no mundo
da maldade, compreendam-no corretamente, tenham f, estejam
satisfeitos, o mantenham e o recitem, [mas] no estejam aptos, para o
benefcio do mundo, a exp-lo e falar sobre ele para outros. Ou pode
haver seres que, no assento de todos os Tathagatas, to numerosos
quanto s areias de trs Rios Ganges, aspirem Iluminao, no caluniem o Dharma no mundo de maldade, mantenham, recitem e copiem
este sutra e o exponham aos outros, mas que [ainda] no estejam aptos a alcanar as profundezas dos seus ensinamentos. Ou pode haver
seres que, no assento de todos os Tathagatas, to numerosos quanto
s areias de quatro Rios Ganges, aspirem Iluminao e, no mundo da
maldade, no caluniem e mantenham, recitem, e copiem este sutra e
exponham uma dcima-sexta parte do seu significado, [embora] ainda
no de forma perfeita. Ou pode haver seres que, no assento de todos
os Tathagatas, to numerosos quanto s areias de cinco Rios Ganges,
aspirem Iluminao, no caluniem (o Dharma) no mundo da maldade, mas o mantenham, o recitem e copiem este sutra e falem sobre
oito dcimas-sexta partes dele. Ou pode haver seres que, no assento
de todos os Tathagatas, to numerosos quanto s areias de seis Rios
Ganges, aspirem Iluminao e, no mundo da maldade, no caluniem
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esse Dharma, mas o mantenham, recitem, e copiem este sutra e exponham doze dcimas-sexta partes dele aos outros. Ou pode haver seres
que, nos assentos de todos os Tathagatas, to numerosos quanto s
areias de sete Rios Ganges, no mundo da maldade, no caluniem o
Dharma, mas o mantenham, recitem e copiem este sutra e falem acerca de quatorze dcimas-sexta partes dele. Ou pode haver seres que,
nos assentos de todos os Tathagatas, to numerosos quanto s areias
de oito Rios Ganges, aspirem Iluminao e, no mundo da maldade,
no caluniem, mantenham, recitem e copiem este sutra, e tambm
levem outros a copi-lo, eles mesmos ouvindo bem o que dito neste
sutra, bem como fazendo outros ouvirem-no tambm, recitando e
protegendo, ostentando-o vigorosamente e sentindo piedade de
todos os seres fazendo oferecimentos a este sutra, instando outros a
tambm fazerem oferecimentos para honrar, respeitar, recitar e adorlo e, dessa forma, compreender perfeitamente e penetrar o seu significado.
Isto significa dizer que o Tathagata Eterno e Imutvel, que ele a
suprema paz em si, e que todos os seres possuem a Natureza-deBuda [Buddhata]. Eles compreendem (alcanam) bem todos os ensinamentos do Tathagata, fazem oferecimentos a todos os Budas e constroem a casa do insupervel Dharma Maravilhoso, ostentam-no e protegem-no. Se uma pessoa, pela primeira vez, aspira Iluminao insupervel, saiba que tal pessoa seguramente, nos dias que se sucederem,
construir a casa do Dharma Maravilhoso, o ostentar e o proteger.
Isto voc deve saber a respeito das pessoas que se tornaro guardis
do Dharma. Por qu? Porque essas pessoas, nos dias que viro, seguramente protegero o Dharma Maravilhoso.
Oh, bom homem! Pode haver um Monge mal-intencionado que, ao
ouvir que eu agora estou entrando no Nirvana, possa no sentir qualquer apreenso ou tristeza, mas que ao invs disso diga: Agora o Tathagata est entrando no Parinirvana. Quo prazeiroso que ele o
faa! Quando o Tathagata estava vivo, obstrua o caminho do nosso
lucro. Agora ele est entrando no Nirvana. Quem mais vai ficar no nosCaptulo 8 Sobre os Quatro Fidedignos
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so caminho? Se ningum impedir-me, voltarei a lucrar como nos tempos antigos. Enquanto vivo, o Tathagata tambm foi rigoroso quanto s
proibies. Quando ele entrar no Nirvana, ns descartaremos todas
elas. A kasaya [Robe Budista] que me foi dada originalmente, o foi simplesmente por uma questo de formalidade. Eu agora a descartarei, da
mesma forma que o faria com um turbante. Essa pessoa calunia esse
sutra Mahayana e o transgride.
Oh, bom homem! Voc, agora, deveria manter [este sutra] e pensar:
Se os seres so perfeitos nas inumerveis virtudes, eles certamente
acreditaro neste sutra Mahayana e, tendo f nele, o ostentaro. Tambm pode haver outros seres alm destes que possam sentir alegria no
Dharma, e se este sutra for amplamente exposto para tais pessoas,
elas, aps ouvi-lo, erradicaro todos os pecados acumulados durante
os inumerveis asamkhyas de kalpas passados. Aqueles que no crem
neste sutra, nesta vida, sero atacados por inumerveis doenas e
sero mal-falados por todas as pessoas. Aps [a morte], eles sero
desacreditados pelos outros. [Na vida] eles tero m aparncia e suas
finanas no iro bem. Ou talvez, eles possam ganhar um pouco, mas
aquilo ser grosseiro e de m qualidade. Sero pobres e da baixa camada social, durante toda sua vida. Eles podem ganhar vida [renascendo] em famlias onde advenham calnias e ms relaes.
H tempos em que devemos partir desta vida, podendo ser uma poca
de guerras ou quando as pessoas pegam em armas; ou quando imperadores e reis estejam praticando a tirania; ou quando inimizade e
vingana possam nos visitar incessantemente. Poder existir um bom
amigo [um bom mestre Budista], mas eles [isto , aqueles descrentes
neste sutra] no tero oportunidade de encontr-lo. Ser difcil para
eles ganharem a sua vida. Eles podem ganhar em uma certa medida,
mas a apreenso pela fome se abater sobre eles. Eles sero conhecidos apenas pelas pessoas da baixa classe, e reis e ministros no olharo
para trs [dando-lhes ateno]. Pode haver ocasies em que falem com
razo, mas ningum lhes dar crdito. Essas pessoas no vo para bons
lugares. So como um pssaro cujas asas esto quebradas. O mesmo
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ocorrer com essas pessoas. Nas vidas que viro, elas no estaro aptas a ganharem um lugar seja no mundo dos seres humanos ou dos
celestiais.
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Oh, bom homem! como acontece com uma pessoa que aspira Iluminao pela primeira vez, estuda este Sutra Mahayana do Grande
Nirvana, ostenta-o, copia-o e recita-o. Ela pode ainda no ter atingido o
nvel dos dez estgios [de um Bodhisattva] e, no entanto, ela ser contada como sendo um daqueles dos dez estgios. Se uma pessoa, quer
seja um discpulo ou no, sem ganncia ou medo, ou mesmo por lucro,
ouvir apenas um gatha deste sutra e, tendo ouvido-o, no o calunie
saiba que essa pessoa j est prxima da Iluminao insupervel. Oh,
bom homem! Por esta razo, Eu digo que as quatro pessoas [fidedignas] se tornaro os refgios do mundo. Assim eu digo, oh bom homem,
que essas pessoas nunca diro que o que o Buda disse no o que Ele
disse. Nada deste tipo ocorrer. Este o porqu eu digo que esses
quatro tipos de pessoas tornam-se os refgios do mundo. Oh, bom
homem! Faa oferecimentos a esses quatro tipos de pessoas.
(Kashyapa ainda disse): Oh, Honrado pelo Mundo! Como posso saber
quem so, e como posso fazer oferecimentos?
O Buda disse a Kashyapa: Quem ostenta e protege o Dharma Maravilhoso deve ser convidado. Devemos abandonar nossas vidas e fazer
oferecimentos. Isto como eu digo no meu sutra Mahayana:
qualquer pessoa versada no Dharma,
no importa se jovem ou velha,
oferecimentos devem ser feitos;
devemos respeit-la e reverenci-la,
como o Brahmin reverencia o fogo.
A algum versado no Dharma, jovem ou velho,
oferecimentos devem ser feitos.
Tal pessoa ser respeitada e reverenciada,
assim como todos os devas servem ao Shakra.
O Bodhisattva Kashyapa disse ao Buda: As coisas devem se proceder
como voc, o Buda, diz, e ns devemos render respeito aos mestres e
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mais velhos. Eu tenho uma dvida que voc [talvez] gentilmente dissipar para mim. Se h uma pessoa idosa que tenha por muito tempo
mantido os preceitos e que indague uma pessoa jovem para dizer-lhe
aquilo que ela no ouviu antes deve ser dado respeito a essa pessoa
jovem? Se assim for, isto no pode ser uma defesa dos preceitos? Ou,
pode haver uma pessoa jovem que tenha mantido os preceitos e que
possa indagar acerca daquilo que ela no ouviu de uma pessoa que
tenha quebrado os preceitos. Devemos respeito a tal pessoa (que quebrou os preceitos)? Ou, uma pessoa que abandonou a vida secular
pode dar ouvidos ao que um leigo diz acerca de coisas que ele no
ouviu antes. Deveramos dar respeito a tal pessoa? O entendimento
disto seria que a pessoa que abandonou a vida secular no deveria dar
respeito ao leigo, mas que o jovem e pequeno deveria dar respeito ao
idoso, porque essas pessoas idosas receberam o upasampada mais
cedo e sua (prtica da) conduta est realizada. Portanto, deveramos
dar-lhe respeito e fazer-lhe oferecimentos. De acordo com o Buda, a
violao dos preceitos no permitida na casa do Buda. como no
caso de um crescimento (avano) do arrozal sobre o capim. Tambm,
de acordo com o que o Buda disse, existe aquele que reside no Dharma, a quem oferecimentos devem ser feitos, no importando se aquela
pessoa velha ou jovem, da mesma forma como a pessoa serviria ao
Shakra. Como podem esses dois casos ser compreendidos? Ora, no
poderia ser que aquelas fossem falsas palavras do Tathagata que indicaram que mesmo pessoas observadoras dos preceitos podem transgredi-los? Por que o Tathagata disse tal coisa? Tambm, o Honrado
pelo Mundo disse em outros sutras que a violao dos preceitos pode
certamente ser curada. No fcil compreender o significado de coisas
desse tipo.
O Buda disse a Kashyapa: Bom homem! Eu falo assim no gatha para o
benefcio daqueles Bodhisattvas dos dias que viro e que estudaro o
Mahayana. Eu no o fao para o benefcio de Sravakas. Como disse
acima, quando os dias do Dharma Maravilhoso terminarem, quando os
preceitos corretos forem violados, quando a violao dos preceitos
crescer em amplitude, quando as ms aes proliferarem, quando [os
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O rei candala ainda diz: Se nenhum Brmane vir a ser meu mestre,
certamente farei os Brmanes viverem, comerem, dormirem e trabalharem juntos com os candalas. Se algum Brmane vir e aspergir gua
sobre a minha cabea, eu lhe darei metade da minha terra. Tal como
dito, assim se far. Tambm, a toda-maravilhosa amrta [ambrosia],
aquela coisa do Cu Trayastrimsa que opera todos os milagres dos
mortais, tambm ser dada a essa pessoa. Naquela ocasio, havia o
filho de um Brmane, algum muito jovem. Ele era perfeito nas aes
puras, usava cabelo longo, e era bem versado em encantamentos. Ele
veio ao rei e disse: Oh, grande Rei! Tudo o que voc, o Rei, diz ser
feito por mim. O rei ficou satisfeito e deixou esse menino celebrar a
abhiseka. Todos os Brmanes ouviram sobre isso e ficaram vexados.
Eles reprovaram o menino, dizendo: Voc, o filho de um Brmane!
Como voc poderia celebrar a abhiseka num candala?
Ento o rei deu ao menino a metade do seu reinado. Juntos, eles reinaram sobre todo o reino. Um longo tempo se passou. Ento o menino
Brmane disse ao rei: Eu rejeitei a minha tradio familiar, vim a voc
para tornar-me seu mestre e lhe ensinei, Rei, todos os intrincados assuntos do encantamento. Ainda assim voc no me ajuda. Ento o rei
respondeu: De que forma eu no te ajudo?. O menino Brmane disse:
Eu ainda no experimentei a amrta que o rei anterior deixou em suas
mos. O rei disse: Falaste bem! Oh, meu grande mestre! Eu no sabia.
Se voc deseja us-la, por favor leve isto [amrta] para sua casa. Ento
o menino Brmane, ouvindo as palavras do rei, levou a amrita para
casa e convidou todos os ministros, e compartilhou (a amrta) com eles.
Todos os ministros, tendo-a, disseram ao rei: maravilhoso que o
grande mestre tenha a amrta. Ouvindo isto, o rei disse ao seu mestre:
Como que, oh grande mestre, voc experimenta a amrta com todos
os ministros e ainda assim no a mostra para mim? Ento o menino
Brmane deu ao rei uma poo venenosa. Tomando a poo, o rei
sentiu-se mal e caiu no cho. E l ficou inconsciente, como um homem
morto. Ento o menino Brmane chamou de volta o rei anterior, restituiu-lhe o trono e disse: O trono do leo no pode, por lei, ser ocupado
por um candala. Nunca ouvi desde o passado que um candala alguma
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Bom homem! por isso que eu coloquei os dois gathas (versos) neste
sutra e (dizendo) que todos os Bodhisattvas louvem aquele que protege o Dharma. Isto semelhante a todos os Monges e Brmanes que
louvaram o menino, dizendo: Bem feito, bem feito! O mesmo tambm se aplicar aos Bodhisattvas protetores do Dharma. Caso algum
veja uma pessoa protetora do Dharma trabalhando com pessoas quebradoras dos preceitos, e diga que aquela pessoa est cometendo um
pecado, saiba que a pessoa [que diz isso] est convidando o infortnio
para si, e que a pessoa que protege o Dharma no tem conexes com o
pecado. Bom homem! Se qualquer Monge quebra os preceitos e, alm
da arrogncia, no se arrepende, essa realmente uma violao das
proibies. Um Bodhisattva que, enquanto cometendo uma violao,
assim o faz para proteger o Dharma, no chamado aquele que comete uma violao. Por que no? Porque ele no tem arrogncia, confessa e se arrepende. Este o porqu eu repito no sutra e digo num verso:
Se h uma pessoa que conhea o Dharma,
seja aquela pessoa velha ou jovem,
tal pessoa deve ser honrada,
respeitada e reverenciada,
tal como no caso dos Brmanes que fazem culto ao fogo
e servem o Shakra do segundo cu [i.e. Trayastrimsa].
Devido a isto, no para aqueles que desejam aprender os ensinamentos dos Sravakas (Ouvintes), mas para Bodhisattvas, eu falo assim em
versos.
O Bodhisattva Kashyapa disse ao Buda: Oh Honrado pelo Mundo! Se
for o caso que o Bodhisattva-Mahasattva pode agir assim sem
restries com relao aos preceitos, os shila [preceitos] recebidos
originalmente podem permanecer intactos e genunos?
O Buda disse: Oh bom homem! No fale assim. Por que no? Os
preceitos (shila) recebidos originalmente permanecem intactos e no
so perdidos. Se transgredimos, nos arrependemos. Tendo
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O Dharma e a Pessoa
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O Significado e as Palavras
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Sabedoria e Conscincia
Dizemos que nos baseamos na Sabedoria e no na conscincia. A
Sabedoria uma aluso ao Tathagata. Se qualquer Sravaka no
compreende bem as virtudes do Tathagata, a conscincia (deste) no
para ser seguida. Se ele sabe que o Tathagata o Corpo-do-Dharma,
essa verdadeira Sabedoria pode realmente ser seguida. Se uma pessoa
v o corpo expediente do Tathagata e diz que ele pertence aos cinco
skandhas, aos dezoito reinos [isto , os seis rgos dos sentidos (nariz,
ouvido, etc.), os seis campos do sentido (olfato, audio, etc.) e as seis
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A Apreenso do Significado
Dizemos significado. Significado significa estar satisfeito. Isto quer
dizer nunca, at o fim, enganar (fraudar) procurando demonstrar pureza de comportamento e com arrogncia mostrar-se como sendo de
uma alta posio, e assim buscar avidamente o lucro. Alm disso, no
se deve mostrar apego quilo que o Tathagata diz por razes de convenincia. Isto alcanar o significado. Se uma pessoa reside nisto,
ento podemos dizer que essa pessoa reside no Paramartha-Satya
[Realidade ltima]. Esse o porqu dizermos que nos baseamos no
significado dos sutras e no na no-apreenso do significado.
No-apreenso do significado relaciona-se quilo que est estabelecido
nos sutras dizendo que tudo pode ser extinto, tudo no-eterno, tudo
sofrimento, tudo vazio, e tudo destitudo do eu. Isto noapreenso do significado. Como assim? Porque essa pessoa no est
apta a apreender o significado intentado, mas somente a aparncia
[literal] do significado. Isto leva todos os seres a cair no inferno Avichi.
Por qu? Em razo do apego, como um resultado de que a pessoa no
apreende o significado. Uma pessoa diz que tudo caminha para a extino implicando que a entrada do Tathagata no Nirvana constitui extino. Uma pessoa diz que tudo no-eterno, significando que mesmo o
Nirvana no-eterno, e o mesmo se passa com o sofrimento, o vazio, e
o no-eu tambm. por isso que dizemos que isso no-apreenso da
essncia dos sutras. No podemos seguir isso.
Oh bom homem! Pode haver uma pessoa que diga que o Tathagata,
por piedade a todos os seres, olha para aquilo que mais apropriado
para a ocasio. Como ele (o Tathagata) sabe o que certo para a ocasiSutra Mahayana do Mahaparinirvana
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o, ele fala do que leve como sendo pesado e do que pesado como
sendo leve. O Tathagata sabe que todos os seus discpulos so supridos
daquilo que necessitam pelo danapatis [doadores de ofertas]. Dessa
forma, o Buda no permite que tais pessoas recebam (servios) ou
tenham serviais, homem ou mulher, ouro, prata e gemas preciosas,
ou comercializem coisas impuras. Quando os discpulos no so supridos pelos danapatis, como quando h fome e escassez de comida, ele
lhes permite, com a finalidade de se sustentarem e protegerem o
Dharma Maravilhoso, receber serviais, homem ou mulher, ouro, prata, veculos, campos (terrenos), casas e arroz, e comercializar aquilo
que eles tm. Embora lhes seja permitido receber e ter tais coisas, elas
devem ser doadas pelos fiis danapatis.
Ento, todas essas quatro coisas so aquelas que podemos seguir. Se
os preceitos, o abhidharma e os sutras no diferem daquelas quatro
coisas, devemos segui-los. Se uma pessoa diz que h ocasies e noocasies, que o Dharma deve ser protegido e que o Dharma no deve
ser protegido, e que o Tathagata permite a todos os Monges receberem e terem essas coisas impuras, essa (pessoa) no deve ser seguida.
Se os preceitos, o abhidharma e os sutras concordam com isso, essas
trs coisas (os preceitos, o abhidharma e os sutras) no podem ser
seguidos. Eu falo sobre essas quatro coisas para o benefcio de todos os
seres com olhos carnais, mas no para aqueles que possuem o olho da
Sabedoria. Esse o porqu falo sobre essas quatro coisas e digo que
elas so aquilo que deve ser seguido. Dharma Dharmata; significado est dizendo que o Tathagata Eterno e Imutvel; Sabedoria
saber que todos os seres possuem a Natureza-de-Buda [Buddhata];
apreenso do significado significa ser bem versado em todos os sutras
Mahayana.
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prias mos, polir ou forjar com suas prprias mos, fazer encantamentos para ganhar a vida, treinar falces, observar as constelaes, trabalhar com encantamento, adivinhar o crescente (a cheia) e o minguante
da lua, dizer a sorte de um homem ou mulher, dizer boas ou ms coisas
sobre os sonhos das pessoas, adivinhar ou fazer premonio e dizer
que isto um homem ou mulher, ou dizer que isto no um macho ou
isto no uma fmea, falar sobre as 64 marcas de excelncia [que se
diz existir nas casas dos tirthikas], ou dizer que existem 18 dharanis
atravs dos quais as pessoas podem ser desviadas; ou falar sobre qualquer das artes, quaisquer coisas mundanas, usar incenso em p, curna
(p de aafro) [para espalhar sobre assentos, torres, etc.], incenso em
pasta [para dar cheiro agradvel s mos e ao corpo], incenso para
queimar, usar vrios tipos de leis [jarros de bronze para vinho], [praticar] as artes de cabeleleiros, iludir trapaceando e lisonjeando, e dessa
forma visar avidamente o lucro, gostar de lugares estpidos e barulhentos, brincar e rir, [andar] e pregar. [Esses Monges] comem avidamente peixes, fazem poes venenosas, untam-se em leos fragrantes.
Eles possuem sombrinhas de gemas e calados de couro. Eles fazem
caixas, arcas, leques e vrios tipos de pinturas e esttuas. Eles guardam
cereais e arroz, grandes e pequenas variedades de trigo e feijes, e
vrios (tipos de) meles. Eles se aproximam [das consortes de] de reis,
prncipes, ministros e todos os tipos de mulheres, riem alto ou sentamse silenciosamente. Eles acalentam dvidas com relao s coisas, falam muito e falam descuidadamente; gostam de vestir boas roupas,
que podem ser longas ou curtas, agradveis ou no, boas ou ms. Eles
prprios elogiam todas essas coisas na presena dos doadores. Eles
freqentam e vagueiam por lugares sujos, lugares onde se encontram
tabernas, prostitutas e jogadores, e todos os lugares onde no permito
que Monges entrem. Eles devem abandonar a busca pela Via; devem
voltar para a vida mundana e serem postos para trabalhar. Por exemplo, isto como o joio no arrozal, que tem que ser erradicado, de tal
forma que no seja mais encontrado. Saiba que aquilo que proibido
nos sutras e vinayas constituem as injunes do Tathagata. Qualquer
pessoa que siga as palavras de Mara um aparentado de Mara; qualquer um que siga as palavras do Buda um Bodhisattva.
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Ou uma pessoa poder dizer: H um Monge no mundo que, no cometendo quaisquer das parajika [as mais graves ofensas], est preso ao
mundo por ter transgredido, como (por exemplo) cortar a rvore sala.
Mas em verdade, esse Monge no transgrediu. Por que no? Eu sempre digo: O caso de algum que cometa quaisquer das parajikas semelhante a partir uma pedra em dois: ela nunca mais se tornar uma.
Se uma pessoa diz que obteve aquilo que supera o poder dos homens
[Pali: uttarimanussadhamma, um estado do Dharma que superior
ao estado humano, estado superhumano que transcende as limitaes
humanas], ela comete parajika (ofensa grave). Por qu? Porque ela de
fato no atingiu nada, e ainda finge t-lo feito [ou seja, est dizendo
mentiras]. Essa pessoa retrograda do mundo dos humanos e da Doutrina. Isso uma parajika.
H um Monge que deseja pouco, sente-se satisfeito, observa os preceitos, puro e senta-se num lugar quieto. O rei ou ministro v esse Monge e diz que ele atingiu o Arhatship, vai at ele, o louva, o respeita e o
reverencia. Tambm, ele diz: Esse grande Mestre atingir a suprema
Iluminao, tendo assim abandonado a vida. O Monge ouve isto e diz
ao rei: Para dizer a verdade, eu ainda no atingi a fruio de um Shramana. Oh Rei! Por favor no me fale acerca do Dharma da nosatisfao. Se aquiescermos quando dissermos que alcanamos a to
distante quanto insupervel Iluminao, isto nada mais do que o
desconhecimento da satisfao. Se eu aceitasse suas declaraes e
concordasse, certamente eu compraria a repreenso de todos os Budas. Sentir-se satisfeito uma virtude louvada por todos os Budas. Este
o porqu eu pretendo prazeirosamente praticar a Via at o final da
minha vida e atingir o estado no qual eu possa sentir-me satisfeito.
Tambm, sentir-me satisfeito saber que atingi definitivamente a fruio da Via. Voc, Rei, diz que eu a atingi. Eu no aceito suas palavras.
Assim eu fico satisfeito.
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Tambm, h um Monge que senta num lugar solitrio desejando edificar o insupervel Dharma Maravilhoso. Embora no seja um Arhat, sua
inteno de que outros o chamem de Arhat, um Monge amvel, um
bom Monge, um Monge quieto. Ele assim, efetivamente, faz com que
inumerveis pessoas venham f. Por isso, eu permito que todos os
inumerveis Monges amparem-lhe como um parente. Atravs disso,
eu posso ensinar e fazer com que os Monges quebradores dos preceitos, Leigos e Leigas defendam os preceitos. Em conseqncia, o Dharma Maravilhoso ser estabelecido, o insupervel significado do grande
princpio do Tathagata resplandecer e o ensinamento do Mahayana
Vaipulya ser reverenciado, emancipando todos os inumerveis seres,
tal que eles venham conhecer os significados leves ou pesados dos
sutras e vinayas que o Tathagata concedeu.
Tambm, uma pessoa poderia dizer: Agora eu possuo a Natureza-deBuda. Existe um sutra que chamado o Repositrio do Tathagata. Naquele sutra, certamente eu obterei o ensinamento Budista e cortarei
inumerveis bilhes de amarras das iluses. Eu falarei para inumerveis
Leigos: Todos vocs possuem a Natureza-de-Buda. Sentemos juntos,
eu e vocs, no Caminho do Tathagata e atingiremos a Iluminao Insupervel e acabaremos com todas as inumerveis amarras das iluses.
Algum assim no viola o uttarimanussa-dhamma; ele um Bodhisattva.
Algum que cometa duskrta (ofensas menores) cair no inferno por um
perodo de 8 milhes de anos dos dias do Cu Trayastrimsa, e ter de
submeter-se s punies pelos pecados que cometeu. Quanto pior ser
quando ele transgride o sthulatyaya (ofensas graves)? Isto faz uma
pessoa dizer: Caso haja qualquer Monge em meio queles do Mahayana reunidos aqui, que tenha violado o sthulatyaya, esse (Monge) no
deve ser amparado.
O que so sthulatyaya (ofensas graves) dos sutras Mahayana? Por exemplo, um homem rico erige um templo Budista e adorna-o com
vrias grinaldas, e oferece isso ao Buda. Existe um Monge que, ao ver a
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corda que passa atravs da grinalda, toma-a sem pedir. Isso sthulatyaya. Seja consciente ou no, ele viola dessa maneira. Se, com um pensamento cobioso, causamos danos a uma torre Budista, isto sthulatyaya. No se deve aproximar [ou associar-se] de uma pessoa que aja
dessa maneira. Ou um rei ou um ministro, vendo que a torre est velha
e danificada, e pretendendo repar-la, faz oferecimentos s relquias e
encontra nelas uma gema rara, que ele deu a um Monge. Ao obter a
gema, o Monge usou-a como ele quis. Esse Monge algum que
impuro e que muito provavelmente provocar discusses. Nenhum
bom Leigo deveria se aproximar desse Monge, lhe fazer oferecimentos
ou respeitar-lhe. Esse Monge denominado sem-definio (semrazes). Esse Monge tambm denominado duplamente-definido
(duplamente enraizado, duas-faces), ou algum em quem a raiz
indefinvel. Por indefinidamente-enraizado denotado o caso de uma
pessoa cujo corpo torna-se o de uma fmea quando surge o desejo de
ser uma fmea; e torna-se o de um macho quando surge o desejo de
ser macho. Qualquer Monge assim mal-enraizado. Ele no nem
macho e nem fmea, nem um Monge e nem um Leigo. No devemos
nos aproximar desse Monge, nem fazer-lhe oferecimentos ou respeitar-lhe. Algum que resida no ensinamento Budista e na lei de um
Monge deve ter um pensamento compassivo, benevolente, proteger e
cuidar dos seres. Mesmo uma formiga, deve-se inspirar um pensamento de destemor. Esta uma lei do Shramana. Deve se afastar de
bebidas e fumo (incense). Esta a lei do Shramana. No deve dizer
mentiras, nem deve ter um pensamento mentiroso. Esta a lei do
Shramana. No deve permitir que surja um sentimento de cobia [ou
desejo] em sua mente. O mesmo se aplica aos sonhos. Esta a lei do
Shramana.
O Bodhisattva Kashyapa disse ao Buda: Oh Honrado pelo Mundo! Se
um Monge se torna cativo da luxria carnal num sonho, isto viola o
Dharma ou no?
O Buda disse: No! Devemos evocar o pensamento de um mau cheiro
contra o desejo carnal. Se o pensamento no puro, sempre levante
Captulo 9 Sobre o Errado e o Certo
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dos com cascos brancos de cavalos e marfim; o Buda permitiu o armazenamento de sementes. Gramas e plantas possuem vida. Ele permitiu
a aplicao do maharanga. Se uma pessoa diz que o Honrado pelo
Mundo disse isto, essa pessoa um aparentado dos tirthikas. Qualquer
pessoa como esta no meu discpulo. Tenho permitido apenas os
cinco sabores (do leite) da vaca, leo, mel, e tambm roupas de seda.
Eu disse que os quatro grandes elementos [terra, ar, fogo e gua] no
possuem vida. Caso qualquer sutra ou vinaya diga assim, isso o que o
Buda disse. Qualquer pessoa que aja em concordncia com a palavra
do Buda , deveramos saber, um grande Bodhisattva. Oh bom homem! Para o vosso benefcio, Eu agora falei extensivamente sobre as
diferenas entre o que Mara diz e o que o Buda diz.
Kashyapa disse ao Buda: Oh Honrado pelo Mundo! Eu agora vim a
conhecer a diferena entre a palavra de Mara e aquela do Buda. Em
conseqncia, estarei apto para sondar as profundezas dos ensinamentos Budistas.
Ento o Buda elogiou Kashyapa e disse: Falaste bem, falaste bem, oh
bom homem! Voc agora obteve claramente o significado. Voc inteligente e sbio.
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A Parbola do Lutador
O Buda disse a Kashyapa: Oh bom homem! Como uma analogia: existe na prole de um rei um grande lutador. Ele tem uma prola adamantina na sua testa. Esse homem luta com outros lutadores. Quando [certa vez] a cabea de outra pessoa tocou a sua testa, a prola foi para
dentro da carne do lutador, e no se tinha conhecimento de onde ela
estava. Um furnculo surgiu ali. Um bom mdico foi chamado para
cur-lo. Naquela ocasio, existia um bom mdico com uma mente brilhante. Ele sabia muito bem como diagnosticar e prescrever remdios.
Ora, ele v que esse furnculo apareceu devido ao fato de a prola ter
entrado no corpo do lutador. Ele compreende que essa prola penetrou a carne e permanece l. Ento, o bom mdico indaga o lutador:
Onde est aquela prola que estava sobre suas sobrancelhas? O lutador fica surpreso e responde: Oh grande mestre e doutor! A prola na
minha testa no foi perdida? Onde a prola poderia estar agora? No
um milagre [que voc saiba sobre ela]? Ele (o lutador) est preocupado e chora. Ento, o doutor pacifica o lutador: No fique sobrecarregado. Quando voc lutou, a gema entrou no seu corpo. Ela agora est
sob sua pele e pode ser vista saliente. Conforme voc lutou, o veneno
da raiva queimou tanto que a gema penetrou no seu corpo e voc no
a sentiu. Mas o lutador no compreende as palavras do doutor. Se ela
est sob minha pele, como que ela no sai devido ao sangue impuro
e o pus? Se ela est em meus nervos, no podemos de forma alguma
v-la. Por que voc tenta enganar-me? Ento, o doutor pega um espelho e o segura em frente ao rosto do lutador. A gema aparece claramente no espelho. O lutador a v, ficando surpreso e todo maravilhado. como aquilo. Oh bom homem! O caso o mesmo com todos os
seres. Eles no se aproximam de um bom mestre da Via. Assim, eles
no podem ver a Natureza-de-Buda que est dentro deles, muito embora eles a possuam. E eles so regidos pela avareza, a luxria, a ira e a
ignorncia. Dessa forma, eles caem nos domnios do inferno, da animalidade, dos espritos famintos, Ashuras, Candalas e vm a nascer em
diversas casas como as de Kshatriya, Brhmanes, Vaishya e Sudra. O
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mdio. Quando ele amadureceu, ele vazou e entrou nos tubos. Seu
sabor era perfeito. Quando o rei (o Chakravartin) morreu, esse remdio
tornou-se azedo, salgado, doce, amargo, picante, ou suave. Assim,
aquilo que nico (no sabor), apresenta diferentes paladares de acordo com os diferentes lugares. O verdadeiro sabor do remdio permanece nas montanhas; como a lua cheia. Qualquer mortal comum,
estril em virtudes, pode trabalhar duro, cavar e tentar, mas no pode
obt-lo. Somente um Chakravartin, elevado nas virtudes, ao aparecer
no mundo pode chegar ao verdadeiro valor desse remdio devido a
uma feliz concatenao circunstancial. O mesmo o caso [aqui]. Oh
bom homem! O sabor do Repositrio Secreto do Tathagata tambm
como isto. Encobertos pelo vicejar das impurezas, vestidos na ignorncia, os seres no podem esperar v-lo (ou senti-lo). Falamos de um
nico Sabor. Isso se aplica, por exemplo, Natureza-de-Buda. Em
razo da presena de impurezas, vrios sabores aparecem, tais como
os do inferno, da animalidade, dos espritos famintos, dos devas, dos
seres humanos, homens, mulheres, no-homens, no-mulheres, Kshatriya, Brmanes, Vaishya e Sudra.
A Natureza-de-Buda forte e vigorosa. Ela difcil de destruir. Portanto, no h nada que possa mat-la. Se houvesse algo que pudesse realmente mat-la, a Natureza-de-Buda morreria. [Mas] nada pode de
fato destruir essa Natureza-de-Buda. Nada dessa natureza jamais poder ser cortado. A natureza do Eu nada mais que o Repositrio Secreto do Tathagata. Esse repositrio nunca poder ser esmagado,
atirado ao fogo ou extinto. Embora no seja possvel destruir ou v-lo,
podemos conhec-lo quando atingimos a Iluminao Insupervel. Assim, nada existe de fato que possa mat-lo.
O Bodhisattva Kashyapa disse ao Buda: Se nada pode mat-lo, nenhuma conseqncia carmica decorreria das ms aes.
O Buda disse a Kashyapa: Verdadeiramente existe [algo como] morte.
Como? Oh bom homem! A Natureza-de-Buda dos seres repousa dentro dos cinco skandhas. Se os cinco skandhas so destrudos, isto a
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dos como refgio por todos os seres. Se algum deseja prestar respeito
ao Corpo-do-Dharma e s Shariras [relquias], deveria tambm prestar
respeito s torres de todos os Budas. Por qu? Para conduzir todos os
seres. Isto tambm far com que os seres concebam um pensamento
da torre em mim, para torn-los reverentes e fazerem oferecimentos.
Esses seres faro do meu Corpo-de-Dharma o lugar onde eles se refugiaro. Todos os seres esto enraizados naquilo que no verdadeiro e
naquilo que falso. Eu agora revelarei, passo a passo, o verdadeiro
Dharma. Se existem pessoas que se refugiam nos Monges que no so
do calibre certo, eu me tornarei o verdadeiro refgio para elas. Se existem aqueles que vem os Trs Refgios como distintos, eu me tornarei
um lugar nico onde eles possam se refugiar. Sendo assim, no pode
haver qualquer distino entre os Trs Refgios. Para algum nascido
cego, eu serei os seus olhos, e para os Sravakas e Pratyekabudas eu me
tornarei o verdadeiro refgio. Oh bom homem! Tais Bodhisattvas
promulgam os trabalhos do Buda para o benefcio de inumerveis seres (agentes) do mal e (tambm) para todas as pessoas sbias. Oh bom
homem! Existe, como um exemplo, uma pessoa aqui que vai para o
campo de batalha e pensa: Eu sou o primeiro de todos eles. Todos os
soldados dependem de mim. Tambm, como o prncipe que pensa:
Eu conquistarei todos os outros prncipes, executarei os trabalhos de
um grande imperador, obterei um poder ilimitado e farei todos os outros prncipes prestarem homenagem a mim. Portanto, no me permito distrair com um nico pensamento de auto-rendio.
Tal como acontece com o prncipe do reino, assim tambm com o
ministro. Oh bom homem! O caso o mesmo com o BodhisattvaMahasattva, e ele pensa: Como os trs se tornam um comigo? Oh
bom homem! Eu fao [em meus ensinamentos] com que as trs coisas
sejam Nirvana. O Tathagata o insupervel. Por exemplo, a cabea a
parte mais elevada do corpo de um homem, no os outros membros
ou as mos e pernas. O mesmo o caso com o Buda. Ele o mais respeitado, no o Dharma ou a Sangha. Com o propsito de ensinar o
mundo, ele manifesta-se diversamente. como subir uma escada. Esse
sendo o caso, no considere os Trs Refgios como diferentes, como o
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A Natureza dual do ser e no-ser indefinida. Por exemplo, as naturezas dos quatro elementos [terra, gua, fogo e vento] no so as
mesmas. Uma difere da outra. Um bom mdico v bem que cada uma
se coloca em oposio outra. Ele o v mesmo atravs de uma fase
unilateral (parcial) daquilo que acontece. Oh bom homem! O mesmo
se passa com o Tathagata. Ele age como um bom mdico em relao a
todos os seres. Ele conhece a diferena entre a natureza interna e externa da iluso, erradica-a, revela o fato que o Repositrio Secreto do
Tathagata puro, que a Natureza-de-Buda Eterna e imutvel. Se uma
pessoa diz , ela deve estar atenta para que a sua Sabedoria no fique
manchada; se uma pessoa diz no-, isto no passa de uma falsidade.
Se dizemos , no podemos cair em contradio. Tambm, no se
deve jogar com as palavras e disputar; somente buscar conhecer a
verdadeira natureza de todas as coisas. Os mortais comuns jogam com
as palavras e disputam, traindo a sua prpria ignorncia quanto ao
Repositrio Secreto do Tathagata. Quando vem a questo do sofrimento, o ignorante diz que o corpo no-eterno e tudo sofrimento. Alm
disso, eles no sabem que existe tambm a natureza da Felicidade no
corpo. Se feita aluso ao Eterno, os mortais comuns dizem que todos
os corpos so no-eternos, e so como tijolos crus. Aquele com Sabedoria discrimina as coisas e no diz que tudo no-eterno. Por que
no? Porque os humanos possuem a semente da Natureza-de-Buda.
Quando o no-Eu mencionado, os mortais comuns dizem que no
pode haver Eu no ensinamento Budista. Aquele que sbio deve saber
que no-Eu uma existncia temporria (um aspecto da dualidade) e
no verdade. Sabendo isso, no se deve ter qualquer dvida. Quando
o oculto Tathagatagarbha estabelecido como sendo vazio e aquietado, os mortais comuns pensaro em cessao e extino. Aquele que
sbio sabe que o Tathagata Eterno e Imutvel.
Se a emancipao estabelecida como sendo algo como um fantasma,
os mortais comuns dizem que a pessoa que atinge a Emancipao
algum que se desgastou at a insignificncia; uma pessoa com SabeCaptulo 12 Sobre a Natureza do Tathagata
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neste sutra todo-perfeito, explicarei tudo. Existe o no-dual na natureza e caractrsticas do Eu e do no-Eu. Voc deveria entender as coisas
assim. Oh bom homem! Voc deveria abraar fortemente e pensar
sobre esses sutras. Eu j estabeleci no Sutra Mahaprajnaparamita que
no existem as duas fases [aspectos, fenmeno] do Eu e no-Eu.
O caso assim. Do leite fresco obtemos a nata, da nata fresca a manteiga, da manteiga fresca a manteiga refinada, e da manteiga refinada
o sarpirmanda. A natureza da nata vem do leite em si, ou vem de fora?
E o mesmo o caso com o sarpirmanda. Se ele vem de fora, ele seria
algo criado por um outro e no algo que venha do leite em si. Se ele
no vem do leite, o leite nada tem a ver com a sua existncia. Se ele
vem do leite em si (deriva-se do leite), ele no poderia vir de uma maneira semelhante e continuamente (como no caso do leite). Se ele
viesse continuamente, ele no poderia vir junto (do leite). Se ele no
vem junto, no podemos ter os cinco sabores de uma s vez, (ao mesmo tempo). Embora no ao mesmo tempo, definitivamente ele no
poderia vir de outros lugares.
Saiba que no leite j existe a fase [elemento, aspecto] da nata. Como
ele possui muita doura, ele no pode mudar. O mesmo se passa com
o sarpirmanda. Quando a vaca pasta nas gramas de lugares banhados
(aquosos), seu sangue se transforma e obtemos o leite. Se a vaca pasta
em gramas doces, o leite torna-se doce, e se o faz em gramas amargas,
o leite torna-se amargo. Nos Himalayas existe um tipo de grama chamada pinodhni. Se a vaca pastar naquela grama, ela produzir sarpirmanda puro e no haver essas cores como azul, amarelo, vermelho,
branco ou preto. As gramas e os cereais afetam a cor e o sabor do leite.
Dois aspectos emanam de todos os seres atravs das relaes crmicas
de brilho e ignorncia. Quando a obscuridade muda, o brilho surge. O
caso o mesmo com o bom e o no-bom de todos os seres. No pode
haver dois aspectos.
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O Brilho e a Ignorncia
O Bodhisattva Kashyapa disse ao Buda: Oh Honrado pelo Mundo!
Voc, o Buda, diz que a nata existe no leite. O que isto significa? Oh
Honrado pelo Mundo! Se definitivamente existe nata no leite e se
verdade que ela no pode ser vista em razo do seu diminuto tamanho
(concentrao), como podemos dizer que a nata vem atravs das relaes causais do leite? Quando as coisas no possuem o elemento raiz
originalmente, podemos dizer que uma coisa seja nascida. Se ela j
existe, como podemos dizer que a vida surge (vem luz)? Este o caso
que se definitivamente existe nata no leite, deve haver leite em todas
as gramas. Da mesma maneira, deve haver grama no leite tambm. Se
a situao for que definitivamente no existe nata no leite, como poderia a nata vir de fora do leite? Se no houver o elemento raiz, mas ele
aparecer mais tarde, como poderia acontecer de a grama no crescer
no leite?
Oh bom homem! No diga que existe definitivamente nata no leite ou
que no existe nata no leite. Tambm, no diga que ela vem de fora
(do leite). Se definitivamente existe nata no leite, como ela pode ser
uma coisa diferente e ter um sabor diferente? Este o porqu voc
no deve dizer que definitivamente existe nata no leite. Se no existe
definitivamente nata no leite, por que que algo diferente no surge
do leite? Se for colocado veneno no leite, a nata matar uma pessoa.
Este o porqu voc no deve dizer que no existe definitivamente
nata no leite. Alm disso, se dissermos que a nata vem de fora, por que
que a nata no surge da gua? Em razo disto, no diga que a nata
vem de algum outro lugar. Oh bom homem! Como a vaca pasta na
grama, seu sangue transforma-se em branco. Grama e sangue morrem
e o poder das virtudes dos seres transforma-os e obtemos o leite. Esse
leite vem da grama e do sangue, mas no podemos dizer que existam
os dois (no leite). Tudo o que podemos dizer que as condies (relaes) o fazem acontecer. Isso ns podemos dizer. Da nata ao sarpirmanda, as coisas se passam assim. O caso [aqui] o mesmo. Em razo
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ainda. Ento, o doutor levanta dois dedos, e trs dedos. Ento, a pessoa diz que ela pode ver em certa medida. Oh bom homem! Enquanto
este Maravilhoso Sutra do Grande Nirvana ainda no tinha sido deliberado pelo Tathagata, o caso era o mesmo. Embora inumerveis Bodhisattvas pudessem praticar perfeitamente os paramitas, eles podiam
alcanar apenas os dez estgios de residncia (abodes, bhumis) e
ainda no podiam estar aptos a ver a Natureza-de-Buda. Se o Tathagata fala, eles podem ver em alguma medida. Quando esses Bodhisattvas
verem tudo, eles diro: Oh, maravilhoso, oh Honrado pelo Mundo!
Temos reciclado entre nascimentos e mortes, e estivemos preocupados com o altrusmo. Oh bom homem! Esses Bodhisattvas podem
alcanar bem os dez estgios [bhumis estgios de desenvolvimento
do Bodhisattva], e ainda no podem ver claramente a Natureza-deBuda. Como os Sravakas e Pratyekabudas poderiam v-la?
Tambm, alm disso, oh bom homem! Por exemplo, vemos gansos
voando longe no cu e se pergunta se eles [realmente] so gansos ou o
cu. Olhamos cuidadosamente e vemos isso indistintamente. O caso
dos Bodhisattvas tambm pode ser como este; eles vem no mais que
uma pequena parte da natureza do Tathagata. Como poderiam Sravakas e Pratyekabudas ver bem essa natureza?
Oh bom homem! O mesmo o caso com um homem intoxicado que
tem um longo caminho a trilhar, mas pode ver somente o caminho
indistintamente (de uma forma turva). Este o caso com os Bodhisattvas nos dez estgios de residncia, que podem ver somente uma pequena parte da natureza do Tathagata.
Oh bom homem! Existe uma pessoa que tem sede e tem que viajar um
longo caminho atravs do deserto. A sede o deprime tanto que ele
procura por gua em toda parte. Ento, ele v a folhagem de uma rvore com um grou branco nela. Tendo perdido a sua capacidade de
julgar, a pessoa no pode dizer se aquilo uma rvore ou gua. Ele
esfora-se para ver. Ento ele v que um grou branco e a folhagem
de uma rvore. Algo semelhante ocorre com os Bodhisattvas dos dez
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tempo. Mesmo aps ele ter compreendido que era um gro de p, ele
no est seguro. assim. O mesmo o caso com o Bodhisattva dos dez
estgios de residncia, que v assim a natureza do Tathagata dentro de
si. Nada muito claro.
Tambm, alm disso, oh bom homem! Por exemplo, um homem v
uma criana na escurido, distncia. Ele pensa: Isso uma vaca, um
homem, ou um pssaro? Ele fica contemplando aquilo por um bom
tempo. Ele agora v que aquilo uma criana e, no entanto, ele no
pode v-la claramente. assim. O mesmo se aplica ao Bodhisattva que
est nos dez estgios de residncia e que v dentro de si a natureza do
Tathagata. Nada completamente claro.
Tambm, alm disso, oh bom homem! Existe uma pessoa que, na escurido da noite, v a imagem de um Bodhisattva e pensa: Isto pode ser
a imagem de um Bodhisattva, do Mahesvara, do Grande Brahma ou de
algum num traje monstico? A pessoa contempla aquilo por um bom
tempo e conclui que a forma de um Bodhisattva e, no entanto, ela
no o v muito claramente. O mesmo o caso com o Bodhisattva dos
dez estgios de residncia que v dentro de si a natureza do Tathagata.
Nada parece ser muito claro.
Oh bom homem! A Natureza-de-Buda que temos a mais profunda e a
mais difcil de ver. Somente o Buda pode v-la bem. Ela no est ao
alcance de Sravakas e Pratyekabudas. Oh bom homem! Assim o sbio
deve ver e compreender a natureza do Tathagata.
O Bodhisattva Kashyapa disse ao Buda: Oh Honrado pelo Mundo! A
Natureza-de-Buda muito delicada (sutil) e difcil de conhecer. Como
podemos perceb-la bem com os olhos carnais?
O Buda disse a Kashyapa: Oh bom homem! Mesmo o Cu da Indiferena-no-Indiferena tambm no est ao alcance dos dois veculos.
Quando concordamos com os sutras, podemos v-la bem por fora do
poder da f. Oh bom homem! O mesmo o caso com Sravakas e PratCaptulo 12 Sobre a Natureza do Tathagata
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pois, o Prncipe que tinha fugido do pas retorna e torna-se Rei. Ascendendo ao trono, ele indaga os ministros: Alguma vez vocs viram a
espada? Eles responderam: Oh grande Rei! Sua cor era pura e ela era
como uma ltus-utpala. Eles tambm responderam: Ela era como o
chifre de um carneiro. Eles ainda responderam: Ela era vermelha e
como uma bola de fogo. Eles responderam tambm: Ela era como
uma serpente negra. Ento o Rei riu: Todos vocs no viram, na verdade, a minha espada.
Nobre Filho! Um Bodhisattva-Mahasattva tambm como aquilo ele
aparece no mundo e expe a verdadeira natureza do Eu. Aps t-la
exposto, ele parte como, por exemplo, o prncipe que pegou a espada
maravilhosa e fugiu para um outro pas. As tolas pessoas comuns dizem
Todos possuem o Eu! Todos possuem o Eu!, como o pobre homem,
hospedando-se na casa de um outro, lamentou: A espada! A espada!.
Sravakas e Pratyekabudas indagam as pessoas: Quais so os atributos
do Eu?, ao que eles respondem: Eu vi os atributos do Eu ele do
tamanho de um polegar ou eles dizem como [um gro de] arroz, ou
como [um gro de] milho, ou existem alguns que dizem o atributo do
Eu para residir dentro do corao, queimando como o sol. Dessa
maneira, as pessoas no conhecem a natureza do Eu, assim como, por
exemplo, os vrios ministros no conheciam a natureza da espada.
Enquanto um Bodhisattva discorre acerca da qualidade do Eu, as pessoas comuns nada mais fazem que imputar vrios conceitos falsos ao
Eu, exatamente como quando indagados sobre ao atributos da espada
os [ministros] responderam que ela era como o chifre de um carneiro.
Essas pessoas comuns geram falsas vises em sucesso de um para
outro. No sentido de eliminar essas falsas vises, o Tathagata revela e
discorre sobre a no-existncia do eu, exatamente como quando o
prncipe diz aos seus vrios ministros que no existia a tal espada em
seu tesouro. Nobre Filho, o Verdadeiro Eu que o Tathagata expe hoje
chamado Buda-Dhatu [Natureza-de-Buda]. Essa forma do BudaDhatu mostrada no Buda-Dharma com o exemplo da espada real.
Nobre Filho, caso haja alguma pessoa comum que seja apta a expor
bem isto, ento ela [fala] em concordncia com o insupervel BudaCaptulo 12 Sobre a Natureza do Tathagata
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Dharma. Caso haja algum que seja apto a distinguir isso em concordncia com o que foi exposto a respeito, ento voc deve saber que ele
tem a natureza de um Bodhisattva.
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Todos esses significados das letras permitem aos seres purificar as suas
aes verbais. A Natureza-de-Buda dos seres no se torna pura quando
antes for amparada pelas letras. Por que no? Porque aquela natureza
originalmente pura. Tambm, (essa natureza no se torna pura) enquanto co-existindo com os cinco skandas, os 18 reinos e as 12 esferas.
Em razo disto, todos os seres deveriam refugiar-se nos Bodhisattvas e
outros. Em razo da [existncia da] Natureza-de-Buda [dentro deles],
os seres so vistos com os mesmos olhos [sem discriminaes], e no
h diferena. Portanto, as meias-letras [alfabeto fontico do Snscrito]
formam a base de todos os sutras, todos os materiais escritos e sentenas.
Tambm, o significado das meias-letras diz respeito raiz de todas as
impurezas (por isso o sentido dbio de muitas delas?). Assim, elas so
chamadas meias-letras. As letras-cheias so a raiz de todos os bons
dharmas e prelees (discursos). Por exemplo, aqueles (seres) do
mundo que praticam o mal so chamados meias-letras, e aqueles que
praticam o bem so letras-cheias. Dessa forma, todos os sutras e os
Abhidharmas esto baseados em meias-letras. As pessoas podem dizer
que o Tathagata e a verdadeira emancipao caem na categoria das
meias-letras. Mas isto no assim. Por que no? Porque estes (o Tathagata e a emancipao) partem das letras (cheias). Em razo disto, o
Tathagata imperturbvel, inatacvel e completamente emancipado
em todas as coisas. Como fazemos para chegar ao significado das letras? Se viermos a pensar que o Tathagata aparece no mundo e acaba
com as meias-letras, isto compreenso do significado das letras.
Qualquer pessoa que siga o significado das meias-letras algum que
no conhece a natureza do Tathagata. Qual o significado de iletrado
(ignorante)? Aquele que se associa com quem pratica os ensinos do
mal pertence (classe) dos iletrados. Tambm, embora uma pessoa
possa associar-se com aqueles que praticam o bem, se ela no sabe a
diferena entre o Eterno e o no-Eterno, entre a constncia e a noconstncia do Tathagata e os dois Tesouros do Dharma e da Sangha (se
estes ltimos tm permanncia e so eternos, ento o primeiro, o TaCaptulo 13 Sobre as Letras
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mas se ela ainda no deu ouvidos a este Sutra do Grande Nirvana, tudo
no-eterno. Quando uma pessoa der ouvidos a esse sutra, ela poder
ter iluses, mas como se ela no as tivesse. Assim, ele beneficia todos
os humanos e deuses. Por qu? Porque a pessoa vem a saber claramente que possui a Natureza-de-Buda dentro dela. Isto o Eterno.
Tambm, alm disso, oh bom homem! O gergelim (ssamo), por exemplo, quando ainda no prensado, no eterno. Uma vez que ele
tenha sido prensado e o leo extrado, o gergelim concede grandes
benefcios. Isto o Eterno. Oh bom homem! Uma pessoa pode ser
verdadeira e fiel a todos os sutras, ou pode ter praticado Samadhis,
mas se ainda no ouviu o Grande Nirvana, tudo no-eterno [para
aquela pessoa]. Tendo ouvido este sutra, embora ainda atada pelas
iluses, como se a pessoa no possusse iluses. Benefcios advm
para quaisquer humanos ou deuses. Por qu? Porque aquela pessoa
compreende que possui a Natureza-de-Buda dentro dela. Isto o Eterno.
Tambm, alm do mais, oh bom homem! como no caso em que todos os rios drenam para o oceano. Todos os sutras e Samadhis fluem
para o Sutra Mahayana do Grande Nirvana. Como assim? Porque ele
expe ultimadamente (conclusivamente, em ltima instncia) a Natureza-de-Buda. Este o porqu digo: Alguns dharmas so eternos; alguns dharmas no so eternos. Com o no-Eu, tambm, as coisas contribuem para o mesmo (no-eterno). assim que eu digo.
O Bodhisattava Kashyapa disse ao Buda: Oh Honrado pelo Mundo! O
Tathagata j est apartado das flechas envenenadas da apreenso e do
sofrimento. A apreenso e o sofrimento so divinos [divindades]; o
Tathagata no uma divindade (celeste). Apreenso e sofrimento so
humanos; o Tathagata no humano. Apreenso e sofrimento so as
25 existncias. Portanto, no pode existir apreenso e sofrimento com
o Tathagata. Como poderamos dizer que o Tathagata apreenso e
sofrimento?
Captulo 14 Sobre a Parbola dos Pssaros
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ta sem-impedimentos. Ele manifesta-se em esprito e segue os caminhos do mundo. Os olhos carnais dos mortais comuns vem isto. Eles
dizem que ele verdadeiro. Eles podem desejar conhecer a Sabedoria
sem-impedimentos e insupervel do Tathagata, mas isso nunca acontecer. Somente o Buda sabe o que apreenso e o que no . Portanto, diferentes coisas possuem o Eu e diferentes coisas no possuem o
Eu. Isto o que queremos dizer quando dizemos quais coisas obter,
como no caso do pato mandarin e o kacalindikaka (que andam sempre
juntos).
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A Eterna Lua-Cheia
Oh bom homem! Do outro lado dessa lua-cheia, temos a meia-lua; se
deste lado temos a meia-lua, do outro lado a lua-cheia vista. As pessoas do Jambudvipa, quando vem a lua-nova, dizem que o primeiro
dia, e tm no pensamento a idia de um novo ms. Vendo a lua-cheia,
eles dizem que o dcimo-quinto dia do ms e criam a noo de luacheia. Mas essa lua no tem, para dizer a verdade, nem enchimento e
nem esvaziamento. Somente devido ao Monte Sumeru ela apresenta
um aspecto de crescente e minguante. Oh bom homem! O mesmo o
caso com o Tathagata. No Jambudvipa, ele manifesta-se nascendo e
entrando no Nirvana. Seu primeiro aparecimento (nascimento) o
Captulo 15 Sobre a Parbola da Lua
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sas so as linguagens que os seres falam. Cada um pensa que o Tathagata fala como ele ou ela, ou pensa: Na minha casa, o Tathagata recebeu oferecimentos. Ou uma pessoa pode ver o tamanho do Tathagata
como sendo muito grande e imensurvel; ou algum pode v-lo como
muito pequeno; ou uma pessoa pode confundi-lo com um Sravaka ou
um Pratyekabuda; ou vrios tirthikas podem pensar e dizer: O Tathagata est agora na minha linha de pensamento [seguindo minha linha
de pensamento] e est praticando a Via. Ou uma pessoa pode pensar:
O Tathagata apareceu somente para mim. A verdadeira natureza do
Tathagata como aquela da lua. Isto significa dizer que ela o Corpode-Dharma, o Corpo do no-nascimento, ou aquele do expediente. Ele
responde ao chamado do mundo, sendo inumerveis as suas manifestaes. O Carma Original manifesta-se de acordo com as diferentes
localidades. Isto como no caso da lua. Por essa razo, o Tathagata
Eterno e Imutvel.
Tambm, alm disso, oh bom homem! Rahu-asura-raja (um dos quatro
reis Asura) encobre a lua com as suas mos. Todas as pessoas do mundo dizem que isto um eclipse da lua. Mas Rahu-asura-raja no pode
causar qualquer eclipse lua. Ele meramente obstrui a luz da lua. A lua
redonda. No h parte (nela) que sobressaia (quando a obstruo
parcial). Somente como um resultado da obstruo a plenitude da sua
luz encoberta. Uma vez que as mos sejam retiradas, as pessoas do
mundo dizem que a lua recuperou o seu poder. Todos dizem que essa
lua sofre um bocado. Mas mesmo 100 mil reis asuras no poderiam
causar-lhe sofrimento. O caso semelhante. O mesmo o caso com o
Tathagata. Os seres concebem maus pensamentos sobre o Tathagata,
causam derramamento de sangue, cometem os cinco pecados mortais
e agem [como] icchantikas. As coisas so mostradas dessa maneira.
Para o benefcio dos seres que viro, (as conseqncias crmicas de)
essas coisas so mostradas na forma de aes contra a Sangha, transgresso do Dharma e surgimento de obstculos. Maras to inumerveis quanto 100 trilhes no podem esperar causar (o menor) derramamento de sangue do corpo do Buda. Por que no? Porque o corpo
do Tathagata no constitudo de carne, sangue, nervos, tutano ou
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rem que estes so pontos importantes nos sutras, estes so os aspectos pesados e leves dos preceitos, estas so as passagens do Abhidharma que so importantes ou no importantes. Isto para permitirlhes ser como o filho do doutor.
Tambm, alm disso, oh bom homem! Os humanos vem, uma vez a
cada seis meses, um eclipse lunar. Nos cus superiores, apenas por um
(curto) tempo, ns vemos o eclipse lunar. Por qu? Porque os dias so
mais longos l nos cus e mais curtos no mundo humano. Oh bom
homem! O mesmo se passa com o Tathagata. Ambos, deuses e humanos dizem: A vida do Tathagata curta. Isto como (ocorre) com os
seres dos cus que vem o eclipse da lua frequentemente por um curto tempo (ou seja, num dia celeste cabem muitos dias terrestres). O
Tathagata, de forma semelhante, num curto tempo manifesta 100
milhares de milhes de bilhes de Nirvanas, destruindo os Maras das
iluses, dos skandas e da morte. Portanto, todos os 100 milhares de
milhes de bilhes de Maras celestiais sabem que o Tathagata entra no
Nirvana. Tambm, eles mostram 100 milhares de inumerveis (milhes
de bilhes) carmas. Tudo isto advm do fato de que ele segue as vrias
naturezas do mundo. Assim, ele segue com as suas manifestaes. Elas
so inumerveis, ilimitadas e inconcebveis. Por esta razo, o Tahagata
Eterno e Imutvel.
O Brilho da Lua
Tambm, alm disso, oh bom homem! Por exemplo, os seres se deleitam ao olhar o brilho da lua. Este o porqu chamamos a lua de aquela que agradvel de ver. Se os seres estiverem possudos pela cobia
(avareza), a malevolncia e a ignorncia, no haver prazer em v-la. O
mesmo se passa com o Tathagata. A natureza do Tathagata pura,
boa, limpa e imaculada. Isto o que h de mais prazeroso para contemplar. Os seres que esto em harmonia com o Dharma no hesitaro
(e sentiro prazer) em ver; aqueles com maus pensamentos no sentiCaptulo 15 Sobre a Parbola da Lua
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ficiando inumerveis pessoas. O caso o mesmo com o Sutra do Grande Nirvana. Ele drena a grande chuva do Dharma, beneficiando os seres. Somente os icchantikas no aspiram Iluminao.
Tambm, alm disso, oh bom homem! Por exemplo, uma semente
queimada no brotar, mesmo se a chuva cair sobre ela por um perodo de 100 bilhes de kalpas. Nunca haver uma situao em que essa
semente brotar. O mesmo acontece com o icchantika. Nenhum broto
de Iluminao eclodir, mesmo que o icchantika d ouvido a este todomaravilhoso Sutra do Grande Nirvana. Tal coisa nunca poder acontecer. Por que no? Porque essa pessoa aniquilou totalmente as razes da
benevolncia. Como com a semente queimada, nenhuma raiz ou broto
do Bodhichitta nascer.
Tambm, alm disso, oh bom homem! Por exemplo, colocamos uma
gema brilhante numa gua turva. Mas, pela virtude da gema, a gua
por si s tornar-se- clara. Porm, mesmo essa gema, se colocada na
lama, no poder fazer a lama clarear. O mesmo se passa com esse
Todo-Maravilhoso Sutra do Grande Nirvana. Se colocado na gua impura da pessoa culpada de cometer os cinco pecados mortais e daqueles que cometeram as quatro graves ofensas tambm, ele poder realmente ainda evocar o Bodhichitta. Mas na lama do icchantika, mesmo aps 100 bilhes de anos, a lama no poder tornar-se clara e ele
no poder evocar o Bodhichitta. Por que no? Porque esse icchantika
aniquilou totalmente as razes da benevolncia e no tem mais valor. O
homem (o icchantika) pode ouvir esse Sutra do Grande Nirvana durante 100 bilhes de anos e, ainda assim, no poderia acontecer de surgir
o Bodhichitta [dentro dele]. Por que no? Porque ele no tem bons
pensamentos.
Tambm, alm disso, oh bom homem! Por exemplo, existe uma rvore
medicinal cujo nome rei dos remdios. De todos os remdios, esse
o melhor. Ele pode ser bem misturado com leite, mel, manteiga, gua
ou suco; ou ele pode ser feito na forma de p ou plulas, ou podemos
aplic-lo s feridas, ou cauterizar o corpo com ele, ou aplic-lo aos oCaptulo 16 Sobre o Bodhisattva
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um lugar onde no h mais para onde ir. Como resultado, o que existe
aqui (neste lugar) destemor. Por exemplo, como no caso de uma
estrada real na qual todos os ladres se escondem. Uma vez desnudadas, todas as maldades tornam-se aniquiladas, e nada fica para trs.
Tambm, alm disso, no ver o que fazemos significa que o icchantika
no v tudo o que ele faz. Esse icchantika, com base na arrogncia,
perpetra muitas ms aes. Agindo assim, ele no tem medo. Como
resultado, ele no pode atingir o Nirvana. Por exemplo, isto como no
caso de um macaco que tenta agarrar a lua refletida na superfcie de
um lago. Oh bom homem! Mesmo que todos os inumerveis seres
atingissem a Iluminao Insupervel em um momento, nenhum dos
Tathagatas veria o icchantika atingindo a Iluminao. Por essa razo,
dizemos que o que feito no visto. Alm disso, qual ao que no
vista? Aquela do Tathagata. O Buda, para o benefcio dos seres, diz
que existe a Natureza-de-Buda. O icchantika, ainda que repetindo vidas, no pode conhecer ou ver [a Natureza-de-Buda]. Este o porqu
dizemos que no vemos o que o Tathagata faz. Tambm, o icchantika
pensa que o Tathagata entra no Nirvana por razes bvias, dizendo
que tudo transitrio, exatamente como quando a chama se apaga,
porque o leo acabou. Por qu? Porque as ms aes dessa pessoa
nunca chegam a um fim. Se houver um Bodhisattva aqui que transfira
[os mritos de] todas as boas aes que ele tem feito com vistas Iluminao Insupervel queles da classe dos icchantikas, eles cometero
a calnia e no compreendero. A despeito disto, todos os Bodhisattvas perseveram como sempre na doao e no desejo de atingir a Iluminao. Por qu? Isto como as coisas se procedem com as leis
[dharmas] de todos os Budas.
A maldade feita,
mas o resultado no aparece de uma s vez.
Ele aparece como a nata que vem do leite.
Isso como quando a cinza colocada sobre um fogo
e o ignorante descuidadamente pisa nele.
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terrvel que minha me tenha sofrido grandes dores. Por dez meses ela
protegeu-me e carregou-me. Aps o meu nascimento, ela cuidou para
que eu no ficasse muito seco ou muito molhado, vendo atravs das
minhas excrees; ela deu-me leite e alimentou-me. Por tudo isto,
devo lhe retribuir o meu dbito, ver os seus sentimentos, ser obediente
e servir-lhe.
Uma pessoa pode ter cometido as quatro graves ofensas e os cinco
pecados capitais. Mas se no momento da sua passagem deste mundo
(na morte) ela pensa neste Sutra Mahayana do Grande Nirvana, isto ir
gerar a causa da iluminao, mesmo que a pessoa possa estar no inferno, ou nasa como um animal, esprito faminto, ou nasa nos cus ou
como um humano, exceto o icchantika.
Tambm, alm disso, oh bom homem! Por exemplo, um bom mdico e
o seu filho sabem muito e superam de longe os outros. Eles conhecem
encantos maravilhosos e antdotos para venenos. O caso pode ser aquele das serpentes de veneno mortal, a naga ou a vbora, mas o efeito
dos seus encantos medicinais salva. Esse bom remdio espalhado
numa bota de couro e, se a bota tocar o veneno, este perder a sua
virulncia, exceto para aquele (veneno) da mahanaga. O mesmo acontece com o Sutra Mahayana do Grande Nirvana. Aqueles seres que
cometeram as quatro graves ofensas ou os cinco pecados mortais,
todos so desintoxicados e atingem a Iluminao. Isto anlogo ao
couro desentoxicado da bota. Uma pessoa que no tem o Bodhichitta
adquire-o e desperta para a insupervel Iluminao. Tudo isto vem a
ocorrer atravs do efeito do remdio divino do Sutra Mahayana do
Grande Nirvana. Todos os seres so colocados em paz, exceto a mahanaga e o icchantika.
Tambm, alm disso, oh bom homem! Um homem pode ter inventado
uma nova poo e espalhado-a sobre um tambor que, quando batido
em meio multido, faz com que o som os arrebate. Ningum deseja
ouvi-lo. Mas qualquer um que no o oua morre, exceto ele (o icchantika) que imune morte. O mesmo o caso com este Sutra MahayaSutra Mahayana do Mahaparinirvana
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na do Grande Nirvana. Qualquer pessoa, de qualquer lugar ou profisso, ao ouvir este som, acaba com todas as impurezas como a cobia, a
indolncia e a ignorncia. Pode haver aqueles que no pensam a respeito dele, mas em razo do grande poder gerado pelo Sutra do Grande Nirvana, as impurezas desaparecem e as amarras se rompem.
Mesmo aqueles das quatro graves ofensas e dos cinco pecados mortais, quando ouvem este sutra, geram a causa da Iluminao Insupervel e, gradativamente, cortam as amarras das impurezas, exceto o icchantika que imune morte.
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O Rei do Vento
Tambm, alm disso, oh bom homem! Por exemplo, existe um homem
que, no encontrando o rei do vento, permanece por longo tempo no
mar. Ele pensa: Encontrarei minha morte aqui. Conforme ele pensa
isso, ele encontra um vento benevolente e, atravs dele, atravessa o
mar. Ou ele pode pensar: Esse vento bom. Ele uma coisa rara. Agora podemos atravessar o mar seguramente, despreocupados com
quaisquer dificuldades. Assim, todos os seres, por longo tempo, vivem
sobre o mar do nascimento, da morte e da ignorncia; lutando contra a
pobreza e as privaes, no encontrando ainda um grande vento do
Nirvana como este, e pensam: Certamente cairemos nos reinos do
inferno, da animalidade e dos espritos famintos. Conforme esses seres
Captulo 16 Sobre o Bodhisattva
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A Pele da Serpente
Tambm, alm disso, oh bom homem! Voc acha que a morte vem ou
no para a serpente conforme ela troca a sua pele?
No, oh Honrado pelo Mundo!
Oh bom homem! O mesmo o caso com o Tathagata. Ele utiliza-se de
um expediente, manifesta-se e descarta o no-eterno, o corpo envenenado. Voc acha que o Tathagata no-eterno e morre?
No a palavra, oh Honrado pelo Mundo! O Tathagata abandona seu
corpo neste Jambudvipa como um expediente. O caso como o de
uma serpente que troca (e abandona) a sua pele velha. Este o porqu
dizermos que o Tathagata Eterno.
Tambm, alm disso, oh bom homem! Um ourives pega em suas mos
um pea de ouro de boa qualidade e faz vrias coisas conforme deseja.
O mesmo o caso com o Tathagata. Ele manifesta-se nas 25 existncias, em vrias formas, e assim ensina os seres e os conduz atravs do
mar do nascimento e da morte. Esta a razo de dizermos que o Tathagata tem um corpo ilimitado. Assim, ele manifesta-se de vrias formas. Mas ele eterno; ele imutvel.
Tambm, alm disso, oh bom homem! As rvores da manga e do jambo mudam trs vezes num ano. Num tempo, as flores nascem e briSutra Mahayana do Mahaparinirvana
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lham gloriosamente; num outro tempo, as folhas nascem exuberantemente; e ainda num outro tempo, as folhas caem e tudo parece morto.
Oh bom homem! O que isto significa? Essa rvore morre?
No, oh Honrado pelo Mundo.
O mesmo o caso com o Tathagata. Ele manifesta-se nos trs mundos nos trs tipos [estgios] de corpos. Num tempo, ele nasce; num
outro tempo, ele cresce; num outro tempo ainda, ele manifesta a morte. Mesmo assim, o corpo do Tathagata no no-eterno (ou seja,
eterno).
O Bodhisattva Kashyapa elogiou [o Buda] e disse: Bem falado! Tudo
como voc, o Sagrado, diz. O Tathagata eterno; nenhuma mudana
advm.
O Ministro Sbio
Oh bom homem! Aquilo que o Tathagata diz em termos secretos
profundo, no fcil compreender. como no caso de um grande rei
que ordena aos seus ministros trazerem-lhe saindhava. A palavra
saindhava possui quatro significados. Primeiro, ela significa sal; segundo, utenslio; terceiro, gua; e quarto, cavalo. Dessa maneira,
quatro coisas possuem o mesmo nome. Um ministro sbio conhece o
contedo dessa palavra. Quando o rei est banhando-se e pede saindhava, ele lhe d gua. Quando o rei est comendo e pede saindhava, ele lhe d sal. Quando ele acabou de comer e deseja tomar um
suco e pede saindhava, ele lhe d um utenslio. Quando ele deseja sair
em recreao, ele lhe d um cavalo. Assim, o ministro sbio compreende bem o significado das palavras do grande rei.
A situao a mesma com este Sutra Mahayana do Grande Nirvana.
Existem quatro no-eternos. O ministro sbio do Mahayana deve coCaptulo 16 Sobre o Bodhisattva
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nhec-los bem. Se o Buda aparece no mundo e diz que ele est a entrar
no Nirvana, o ministro sbio deve saber que o Tathagata est falando
do no-eterno para aqueles que aderem ao ser e deseja ensinar os
Monges a praticar o no-eterno. Ou ele pode dizer: O Dharma Maravilhoso est para expirar. O ministro sbio deve saber que o Tathagata
est falando do sofrimento para aqueles cujo pensamento adere (o
conceito de) felicidade, e faz com que os Monges residam num pensamento de sofrimento. Ou ele pode dizer: Estou doente agora e com
dor; todos os Monges expiram. O ministro sbio deve saber que o
Tathagata est se dirigindo queles apegados ao eu sobre a questo
do altrusmo e deseja fazer com que os Monges pratiquem a idia de
altrusmo. Ou ele pode dizer tambm: O assim chamado Vazio a
verdadeira emancipao. O ministro sbio deve saber que o Tathagata
pretende ensinar que no existe verdadeira emancipao e as 25 existncias (ao mesmo tempo). Isto para os Monges praticarem a Vacuidade. Dessa forma, a correta emancipao a Vacuidade e, portanto,
imvel. Imvel significa que na emancipao no existe sofrimento.
Portanto, imvel. Essa verdadeira emancipao chamada semforma. Sem-forma significa que no h cor, voz, odor, sabor ou tato.
Assim, no h caractersticas. Portanto, a verdadeira emancipao
eterna e imutvel. Com essa emancipao, no h no-eterno, nada
quente, nem preocupaes e nem mudanas. Por isso, essa emancipao chamada eterna, imutvel, pura e fria. Ou ele pode dizer: Todos
os seres possuem a Natureza-de-Buda. O ministro sbio deve saber
que o Tathagata est falando do Dharma Eterno e deseja que os Monges pratiquem o aspecto correto do Dharma Eterno. Saiba que qualquer Monge que pratique assim a Via verdadeiramente meu discpulo. Ele de fato penetra o Repositrio Secreto do Tathagata, exatamente
como o ministro compreende bem o pensamento do rei. Oh bom homem! Assim, o grande rei tambm tem a sua lei secreta. Oh bom homem! Como poderia ser que o Tathagata no a possusse? Por essa
razo, difcil conhecer o ensinamento secreto (oculto) do Tathagata.
Somente um homem sbio pode alcanar as grandes profundezas daquilo que eu ensino. Isto o que os mortais comuns podem bem acreditar.
Sutra Mahayana do Mahaparinirvana
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extinto nesta terra (ndia). Saiba que isto o declnio da fortuna deste
sutra. Tambm, alm disso, oh bom homem! Por exemplo, aps o vero vem o outono, quando as chuvas outonais caem uma aps a outra.
O mesmo o caso com esse Sutra Mahayana do Grande Nirvana. Para
o benefcio dos Bodhisattvas do sul, a disseminao se proceder amplamente, e haver a chuva do Dharma, a qual umedecer completamente a terra. Quando o Dharma Maravilhoso estiver para tornar-se
extinto (naquela terra ndia), ele ir para a Kashemira e nada restar.
Ele entrar na terra e tornar-se- extinto. Pode haver uma pessoa que
seja fiel ou uma pessoa que no seja. O doce sabor de todos esses sutras Mahayana Vaipulya ento afundar no cho. Quando o sutra [Mahaparinirvana] morrer, todos os outros sutras Mahayana morrero
tambm. Se este sutra perfeito, ele nada mais que o elefante rei
dos homens. Todos os Bodhisattvas devem saber que o insupervel
Dharma Maravilhoso do Tathagata est prestes a extinguir-se em breve.
Ento Manjushri disse ao Buda: Oh Honrado pelo Mundo! Agora,
Cunda tem alguma dvida. Por favor, oh Tathagata, explique uma vez
mais e acabe com [essa] dvida.
O Buda disse: Oh bom homem! O que voc quer dizer com uma mente que duvida? Fale! Eu explicarei [o assunto].
Manjushri disse: Cunda tem uma dvida em seu pensamento com
relao natureza eterna do Tathagata, devida ao poder de ser capaz
de ver a Natureza-de-Buda. Se o caso que existe o eterno quando a
Natureza-de-Buda vista, deve existir o no-eterno quando ela no
vista. Se a base o no-eterno, esse no-eterno persistir. Por qu? A
lei do mundo que uma coisa vem a existir sobre aquilo que no existia antes. O que existiu antes no mais agora [no mais existe]. Todas
as coisas que se procedem assim so no-eternas. Portanto, no pode
haver diferena entre o Buda, o Bodhisattva, o Sravaka e o Pratyekabuda.
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A razo que todas as asravas [impurezas, manchas, afluxo de pensamentos e emoes insalubres] so eliminadas. E, no entanto, existem
diferenas entre o Buda, Sravaka, Pratyekabuda e Bodhisattva. Mas
todos os Sravakas e mortais comuns duvidam e dizem: Como poderia
ser de no haver diferena entre os trs veculos?
Todos os seres, aps um longo tempo, vm a compreender que todos
os trs veculos possuem igualmente a Natureza-de-Buda. O caso
semelhante quele do leite, que aparece como ele devido ao carma
passado. Tambm, alm disso, oh bom homem! Por exemplo, quando
o ouro tratado [fundido] num forno, a escria descartada. Quando
fundido novamente, o ouro depura e o seu preo torna-se inestimvel.
Oh bom homem! O mesmo se passa com Sravakas, Pratyekabudas e
Bodhisattvas. Todos podem chegar mesma Natureza-de-Buda. Por
qu? Porque se acabou com as impurezas. como acabar com a escria do lingote de ouro. Assim, todos os seres possuem a mesma Natureza-de-Buda. Quando ouvimos pela primeira vez sobre o Repositrio
Secreto do Tathagata, e quando mais tarde atingirmos o Estado de
Buda, ns, ao longo do tempo, viremos a conhecer este fato. Isto
como no caso do leite do homem rico, no qual a unicidade da qualidade do leite torna-se aparente. Por qu? Porque se acabou com os inumerveis bilhes de impurezas.
O Bodhisattva Kashyapa disse ao Buda: Oh Honrado pelo Mundo! Se
todos os seres possuem a Natureza-de-Buda, que diferena existe entre o Buda e os [outros] seres? Se as coisas so explicadas dessa maneira, dvidas podem surgir. Se todos os seres possuem a Natureza-deBuda, ento Shariputra (que era um Sravaka/Ouvinte) adentra o Parinirvana com um Nirvana [apenas] de pequeno porte, o Pratyekabuda
com um Nirvana de mdio porte, e o Bodhisattva adentra o grande
Nirvana? Se eles possuem a mesma Natureza-de-Buda, como poderia
ser que eles no adentrassem [o Nirvana] como no caso do Tathagata?
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Oh bom homem! O Nirvana atingido por todos os Budas-Honradospelo-Mundo no aquele que Sravakas e Pratyekabudas atingem. Este
o porqu dizermos que Mahaparinirvana a boa existncia. Mesmo se no houver Buda no mundo, no o caso em que os dois veculos no ganham dois Nirvanas.
Kashyapa ainda disse: O que isto pode significar?
O Buda disse: H inumerveis, ilimitados asamkhyas de kalpas atrs,
existiu um Buda que apareceu no mundo e apresentou os trs ensinamentos dos trs veculos. Oh bom homem! Como no existe diferena
entre os Bodhisattvas e os dois veculos, acerca do que voc indaga?
Devo dizer que j expliquei [isto] quando falei do Grande Nirvana do
Repositrio Secreto do Tathagata. Todos os Arhats no tm elementos
de bondade. Por qu? Porque eles so aqueles que ganham o grande
Nirvana (residual). Por essa razo, existe a beno ulterior no Mahaparinirvana. Este o porqu dizemos Mahaparinirvana.
Kashyapa disse: Como voc, o Buda, ensinou-me, agora eu, pela primeira vez, compreendi os pontos de diferenaa e no-diferena. Como? Porque todos os Bodhisattvas, Sravakas e Pratyekabudas atingiro
o Mahaparinirvana no futuro. Isto como acontece com todos os rios
correndo para o oceano. Este o porqu dizemos que os Sravakas e
Pratyekabudas so eternos e no no-eternos. Em razo disto, h diferena e no h diferena.
Kashyapa disse: Como que existe uma diferena na natureza [do
Nirvana]?
O Buda disse: Oh bom homem! O Sravaka como o leite, o Pratyekabuda como a nata, o Bodhisattva como a manteiga, e o BudaHonrado-pelo-Mundo como a sarpirmanda. Este o porqu dizemos
que h quatro tipos de diferentes naturezas no Grande Nirvana.
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nada mais do que uma transgresso dos preceitos. Eles diro que
atingiram o que os outros no podem. Por essa razo, a Iluminao
profetizada to logo o voto feito, para dizer que haver a realizao
instantnea da Iluminao. E para aqueles que protegem o Dharma
Maravilhoso, uma profecia concedida para os dias que viro.
O Bodhisattva Kashyapa ainda disse ao Buda: Oh Honrado pelo Mundo! Como pode um Bodhisattva evitar romper as relaes com os seus
parentes?
O Buda disse a Kashyapa: Todos os Bodhisattvas tentam fazer esforos
e proteger o Dharma Maravilhoso. Como resultado, no pode haver a
quebra de relaes com aqueles que so seus parentes.
O Bodhisattva Kashyapa ainda disse ao Buda: Oh Honrado pelo Mundo! Em quais circunstncias os seres tero a sua boca secada (calada)?
O Buda disse a Kashyapa: Se uma pessoa no sabe que os Trs Tesouros sempre existem, em conseqncia a sua boca ser secada e queimar. Em razo disto, a boca humana toma o caminho errado e aquela
pessoa torna-se inapta a distinguir os seis sabores que so o doce, amargo, pungente, cido, salgado e suave. Todos os seres so ignorantes, no possuem intelecto e no sabem que existem os Trs Tesouros.
Portanto, dizemos: Lbios e boca secaram e queimaram. Tambm,
alm disso, oh bom homem! Qualquer pessoa que no saiba que o
Tathagata eterno, tal pessoa congenitamente cega. Qualquer pessoa que saiba que o Tathagata eterno, embora dotado com olhos
carnais, algum que possui os Olhos Celestiais. Tambm, alm disso,
oh bom homem! Qualquer pessoa que saiba que o Tathagata eterno,
de h muito estudou sutras deste tipo. Eu tambm digo que essa pessoa pertence classe das pessoas possuidoras dos Olhos Celestiais. Se
uma pessoa no sabe que o Tathagata eterno, essa pessoa cai na
classe daqueles que possuem meramente os olhos carnais. Esse tipo de
pessoa no conhece as suas prprias mos e membros, e nem a forma
Sutra Mahayana do Mahaparinirvana
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de permitir aos outros conhecer. Por esta razo, ele (dotado apenas)
dos olhos carnais.
Tambm, alm disso, oh bom homem! O Tathagata torna-se o pai para
todos os seres. Como? Todos os seres e vrias coisas vivas possuem
dois ps, quatro ps, mltiplos ps ou so sem ps. O Buda fala sobre o
Dharma em uma voz, e todos eles compreendem, exprimem louvores e
dizem: O Tahagata falou somente a mim (sobre) o Dharma. Por essa
razo, dizemos pai.
Tambm, alm disso, oh bom homem! Uma pessoa d luz uma criana. Aps seis meses, ela fala, mas as palavras que ela fala no podem
ser compreendidas. Os pais ensinam-lhe as palavras, primeiro repetindo o mesmo som. Passo a passo, as coisas evoluem. assim. o caso
que as palavras dos pais possam ser incorretas?
No, Honrado pelo Mundo!
O mesmo o caso com o Buda-Tathagata. Ele ensina o Dharma de
acordo com os vrios sons dos seres. No sentido de faz-los descansar
pacificamente no Dharma Maravilhoso do Buda, ele manifesta-se em
vrias formas. O Tathagata fala com a mesma lngua. Poderia isso possivelmente se proceder de uma forma incorreta?
No Honrado pelo Mundo! Por que no? Porque a fala do Tathagata
como o rugido de um leo. Seguindo os sons do mundo, ele fala sobre o Dharma para o benefcio dos seres.
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O Buda disse a Cunda: Se voc deseja ter-me por longo tempo neste
mundo, faa os perfeitos oferecimentos finais.
Ento, todos os Bodhisattvas-Mahasattvas, devas e todos os outros
disseram em unssono: Oh, maravilhoso Cunda, que voc tenha
realizado a maior das virtudes. Voc a fez to bem que o Tathagata
aceitou [de voc] os oferecimentos finais. Faltou-nos virtude, uma vez
que aquilo que ns fizemos no fim no satisfazia.
Ento o Honrado pelo Mundo, no sentido de satisfazer as pessoas,
expeliu de cada poro da sua pele um Buda. Cada Buda tinha um squito (acompanhamento) de inumerveis Monges. Todos esses Budas e
Monges compartilharam de todos os oferecimentos que haviam sido
feitos. O Tathagata Shakya em si tomou aquilo que Cunda lhe presenteou. Naquela ocasio, todo o farelo de arroz, todas as comidas bem
cozidas, os oito koku [unidade de medida para cereais e lquidos] de
cereais que eram suficientes para satisfazer bem todo o povo do estado de Magadha foram, devido ao poder divino do Buda, servidos a
todos aqueles que l estavam congregados. Vendo isto, Cunda ficou
cheio de satisfao; sua alegria era inexprimvel. Os coraes de todos
aqueles l congregados sentiram o mesmo.
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A rvore Medicinal
Ento o Honrado pelo Mundo disse a Cunda: As coisas que voc v
no so raras?
Sim, realmente, oh Honrado pelo Mundo! Os inumerveis Budas que
eu vi, todos possuam as 32 marcas (sinais) da perfeio e as 80 caractersticas menores de excelncia. Eles eram assim adornados. Todos os
Bodhisattvas so grandes no tamanho, todos maravilhosos e seus
semblantes so incomparveis. Assim eu vi. Somente o corpo do Buda
como o de uma rvore Medicinal, circundada por todos os Bodhisattvas.
O Buda disse a Cunda: Todos os Budas que voc viu diante de voc
eram Budas da minha prpria transformao [isto , projees]. Era
para beneficiar todos os seres e torn-los felizes. Todos esses Bodhisattvas Mahasattvas aqui tm inumerveis coisas a praticar (fazer).
Todos eles fazem o que os inumerveis Budas fazem. Oh Cunda! Agora
voc realizou (abarcou) o que os Bodhisattvas fazem e est completo
(perfeito) naquilo que o Bodhisattva dos dez bhumis (estgios) faz.
O Bodhisattva Kashyapa disse ao Buda: Oh Honrado pelo Mundo!
Tudo como voc diz. Tudo como o Buda diz. Os trabalhos de um
Bodhisattva que Cunda realizou alegram-me. Agora o Tathagata, para o
benefcio dos inumerveis seres do futuro, deseja empreender um
grande trabalho e proferiu esse sermo do Sutra Mahayana do Grande
Nirvana. Oh Honrado pelo Mundo! Ser que os sutras contm mais do
que aquilo que est estabelecido?
Oh bom homem! O que estabeleci tem e no tem mais (significado
ou contedo) do que estabeleci.
Cunda disse ao Buda: Como voc, o Buda, diz:
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haver outra salvao seno este Dharma Maravilhoso. Por essa razo,
retornarei e me refugiarei no Dharma Maravilhoso. Se as coisas se
procedem assim na tomada de refgio, uma pessoa pode fazer oferecimentos a outro algum e no haver fim da boa fruio que surgir
disto. Tambm, poderemos dizer que essa pessoa merecedora de
oferecimentos de todo o mundo. Pode haver uma pessoa que faa
maldade, como estabelecido acima, e aps um ms ou quinze dias, no
busque refgio ou confesse. Se algum faz oferecimentos a essa pessoa, haver muito pouco mrito decorrente deles. O mesmo acontece
com algum que cometeu os cinco pecados mortais. Se ele se arrepende, sente-se envergonhado no seu pensamento e diz para si mesmo
que aquilo que ele fez at agora eram todas ms aes e causa de
grande sofrimento, e que doravante ele far tudo o que for possvel
para proteger o Dharma Maravilhoso, essa pessoa no cair dentro da
categoria daqueles que cometeram os cinco pecados mortais. Caso
sejam feitos oferecimentos a essa pessoa, isso acarretar uma inexprimvel quantidade de bnos. Quando se faz oferecimentos a uma
pessoa que cometeu os pecados mortais e em cuja mente no surge
um nico pensamento de proteo ao Dharma e de busca de refgio,
as bnos que podem decorrer no merecem ser comentadas.
Tambm, oh bom homem! Qualquer pessoa que tenha cometido ms
aes deve agora ouvir-me claramente. Agora exporei extensivamente.
Pense dessa maneira: O Dharma Maravilhoso o Repositrio Secreto
do Tathagata. Portanto, o protegerei e o elevarei. Qualquer um que
faa oferecimentos a essa pessoa ser abenoado com suprema virtude. Oh bom homem! Uma mulher concebe uma criana. Quando ela
est para dar luz, surge uma turbulncia na terra e ela foge para o
estrangeiro. Existe um relicrio, onde ela d luz a sua criana. Mais
tarde, ela ouve sobre o retorno da paz ao seu pas e de uma abundante
colheita. Ela pega a sua criana e deseja retornar sua terra natal. Em
seu caminho est o Ganges, onde o nvel da gua est alto e h uma
forte correnteza. Tendo a criana [com ela], ela no pode atravessar o
rio. Ela roga em seu pensamento: No atravessarei o rio sozinha;
mesmo que eu morra, no me separarei da minha criana. Dizendo
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isto, ela se atira na gua. Ela morre e mais tarde nasce no cu, por conta do seu corao compassivo em querer proteger a criana. Mesmo
assim, essa mulher foi m de corao. Mas em razo do seu amor ao
filho, ela nasceu no cu. O mesmo se passa com aqueles que cometeram as quatro graves ofensas e os cinco pecados mortais. Embora tenham feito maldades antes, em razo da proteo ao Dharma, a pessoa se torna o melhor campo de mritos para o mundo [isto , o bem
feito a essa pessoa produzir felizes resultados crmicos]. Uma pessoa
que protege o Dharma ser contemplada com tal inexprimvel recompensa.
Cunda ainda disse: Oh Honrado pelo Mundo! Um icchantika pode
arrepender-se, respeitar e fazer oferecimentos aos Trs Tesouros. Se
fizermos oferecimentos a essa pessoa, aquilo ir gerar um grande retorno?
O Buda disse: Oh bom homem! No indague tais coisas. Por exemplo,
existe um homem aqui que comeu uma manga. Mais tarde, ele pega o
caroo e pensa: Pode haver algo de doce neste caroo. Ento ele o
pega, quebra-o e mastiga-o. O sabor extremamente amargo e ele
lamenta [sua ao]. Pensando que ele pode perder a semente, ele
volta atrs e planta-o. Ele nutre-o cuidadosamente s vezes com manteiga, leo e leite. O que isto significa? Voc pensa que a planta nascer?
No, oh Honrado pelo Mundo! Ainda que os cus precipitassem a
doce chuva, no haveria nenhuma chance de uma planta nascer.
O mesmo o caso com esse icchantika. A raiz do bem foi queimada.
Como ele pode expiar seu pecado? Oh bom homem! Se um bom pensamento surge, no falamos de um icchantika. Oh bom homem! Por
essa razo, no verdade que em tudo o que dado (em oferecimento) no h diferena em seu resultado. Por que no? A coisa dada a um
Sravaka diferente; assim como o que dado a um Pratyekabuda.
Somente o que dado a um Tathagata causa a fruio insupervel.
Captulo 17 Sobre Questes Suscitadas pela Multido
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Esse o porqu digo que no verdade que no h diferena no resultado dos oferecimentos feitos.
Cunda ainda disse: Por que que o Tathagata pronunciou esses versos
(gatha)?
O Buda disse a Cunda: Quando existe razo para tal, eu pronuncio um
sermo. Em Rajagriha, havia certa vez um Monge que no tinha f e
serviu a um Nirgrantha [Jainista]. E mesmo assim, ele veio a mim e
indagou sobre o significado dos oferecimentos. Esse o porqu eu
pronunciei esse sermo. Tambm, para o benefcio dos BodhisattvasMahasattvas, eu falo da doutrina secreta. Qual o significado desses
versos (gatha)? Eu digo todo. Mas esse todo refere-se a tudo que
pequeno apenas no tamanho. Saiba que o Bodhisattva-Mahasattva o
homem dos homens. Ele defende os preceitos e d o que resulta disto.
Ele abandona a transgresso dos preceitos e erradica as ervas daninhas
[isto , as impurezas]. Tambm, alm disso, oh bom homem! Isto
como com o gatha no qual eu disse em tempos passados:
Todos os rios tm curvas;
todas as florestas tm rvores;
todas as mulheres (so) lisonjeiras;
toda a liberdade evoca a paz.
Ento o Bodhisattva Manjushri levantou-se do seu assento, descobriu o
seu ombro direito, ajoelhou-se com seu joelho direito, reclinou-se para
frente, tocou os ps do Buda e disse um gatha:
No o caso que todos os rios tm curvas,
e que todas as madeiras so rvores,
todas as mulheres so lisonjeiras,
e toda a liberdade paz.
O que o Buda diz neste gatha tem mais significado. Por favor, condescenda em dizer-nos os detalhes. Por qu? Oh Honrado pelo Mundo!
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tambm pensaro que o Arhat uma pessoa que pratica a Via. Essa
uma viso pervertida. Se mantivermos uma viso pervertida, aps a
nossa morte, cairemos no Inferno Avichi. E pensar que um Arhat tem
um pensamento de ferir um mortal comum no possvel. E nenhum
dos inumerveis seres, qualquer que seja, pode ferir um Arhat.
O Buda disse: Oh bom homem! O pensamento do eu refere-se a um
pensamento que muito compassivo com os seres e que nem mesmo
pensa em feri-los. Este o pensamento todo-igual do Arhat. No diga
irracionalmente algo que o contradiga. Em tempos passados, existiu
nesta (cidade de) Rajagriha um grande caador. Ele matou um grande
nmero de veados e convidou-me para comer. Eu ento aceitei o seu
convite. Mas eu tenho um sentimento compassivo para com todos os
seres, tal como tenho com relao ao meu prprio Rahula. Eu disse
num verso (gatha):
Permita-se ser abenoado com longa vida,
e viva longamente; defenda o no-ferir
e a vida ser como aquela de todos os Budas.
Por esta razo, Eu disse neste verso:
Todos temem a espada e o basto;
no h ningum que no ame a vida.
Coloque-se dentro da parbola.
No mate, no use o basto.
O Buda disse: Bem falado, bem falado, oh Manjushri! Para o benefcio
de todos os Bodhisattvas-Mahasattvas, voc coloca essas questes
com relao ao ensinamento secreto do Tathagata.
Ento Manjushri falou num verso:
Como respeitarmos pai e me,
como sermos obedientes, e como rendermos homenagem?
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felicidade. Dizemos que o poder da arrogncia demonaco. Isto, novamente, ainda tem mais a dizer. Oh Honrado pelo Mundo! Todas as
mulheres valentes, sem arrogncia, tornam-se ordenadas e aprendem
coisas; elas observam os preceitos e so perfeitas na conduta. Todos os
seus sentidos orgnicos so bem guardados, e nenhuma falha pode ser
vista. Em conseqncia disto, dizemos que todas as impurezas da arrogncia no so necessariamente demonacas. Os sbios e os bons no
so amados por todos. Mesmo neste caso, ainda h mais a dizer. Uma
pessoa comete as quatro graves ofensas em seu pensamento, no joga
fora o robe sacerdotal e mantm a conduta rigidamente em observncia. O caso como este. Algum que preza o Dharma v e no gosta.
Essa pessoa, aps a morte, infalivelmente cair no inferno. Uma boa
pessoa comete as ofensas graves e aqueles que protegem o Dharma
vem [isto], expulsam esse homem, excomungam-no e o devolvem
para a vida mundana. Em conseqncia disto, podemos bem dizer que
nem mesmo todos os sbios so necessariamente amados.
Ento o Buda disse a Manjushri: Quando existe razo, o Tathagata diz
o que ainda tem mais a ser dito. E em certas circunstncias, o BudaTathagata fala sobre este Dharma. Certa vez, existiu em Rajagriha uma
mulher chamada Sobhadra. Ela retornou para a casa dos seus pais, veio
a mim e tomou refgio em mim, no Dharma e na Sangha. Ela disse:
Todas as mulheres no tm espao livre de poder; todos os homens
so no-molestados e sem-impedimentos. Ento, naquela ocasio, eu
penetrei o pensamento da mulher e disse esses versos. Oh Manjushri!
bom, bom! Voc agora coloca tais questes ao Tathagata com relao s palavras secretas para o benefcio de todos os seres.
Ento Manjushri disse num verso:
Todos os seres vivem de alimentos;
todas as pessoas com poder no tm cime [inveja];
de todas as coisas comidas ganhamos a causa da doena;
das boas aes ganhamos a paz e a felicidade.
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razo disto, tudo o que o Tathagata diz ainda tem mais a dizer. Por isso,
no o caso que o Tathagata fala neste gatha (versos) sem razo. Ele
diz conforme haja razo para assim dizer. Em tempos passados, nesta
Ujjayini (cidade da ndia antiga que foi capital do reinado de Avanti),
existiu um Brmane chamado Kuteitoku. Ele veio a mim e quis receber,
de imediato, os preceitos sobre as oito aes puras ["astangasamanvagatopavasa"]. Eu, naquela ocasio, falei esse gatha.
Ento o Bodhisattva Kashyapa disse ao Buda: O que poderia ser uma
coisa que no tem mais partes? O que todo significa?
Oh bom homem! Todo denota o Dharma Maravilhoso da Felicidade
eterna, exceto aquilo que auxilia a realizao da Iluminao. Isto pode
ser chamado todo, ou aquilo que no tem mais partes remanescentes. Pode ser que todas as outras coisas, tambm, tenham partes a
dizer ou no tenham mais partes a dizer. Isto para permitir que todos
aqueles que se comprazem no Dharma saibam o significado daquilo
que ainda tem partes a serem ditas e aquilo que no tem mais partes a
dizer.
O Bodhisattva Kashyapa sentiu-se extrema e inexprimivelmente satisfeito. Ele avanou em direo ao Buda e disse: Isto TodoMaravilhoso. O Tathagata v a todos como se estivesse vendo Rahula.
Ento o Buda elogiou Kashyapa e disse: Bem falado, bem falado! O
que voc v Todo-Maravilhoso.
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Ento o Honrado pelo Mundo concedeu profecias a Manjushri, ao Bodhisattva Kashyapa e a Cunda. Feitas as profecias, ele disse: Todos os
bons homens! Corrijam (endireitem) seus pensamentos. Sejam cuidadosos e no indolentes. Eu agora sinto dores em minhas costas e em
todo o meu corpo. Agora desejo deitar-me.
[E assim] ele o fez como qualquer criana ou algum que est doente.
Oh Manjushri! Todos vocs! Disseminem o Grande Dharma em meio
s quatro classes de pessoas. Eu agora confio este sutra a vocs. Igualmente, quando Mahakashyapa e Ananda chegarem, confiem-lhes o
Dharma Maravilhoso tambm.
Ento, o Tathagata, tendo falado assim, deitou-se sobre seu lado direito, como qualquer criana doente na cama, tudo para disseminar o
Dharma para todos os seres.
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excelncia. De cada poro da sua pele surgiu uma flor de ltus. As flores
eram maravilhosas, tendo cada uma mil ptalas. A cor era como a do
ouro puro. As hastes eram de berlio, os estames de diamante e o clice de kumshuka (rubi - palavra do Sanscrito que significa flores de jias
vermelhas - ans do turquisto). Elas eram to grandes e redondas que
pareciam grandes rodas. Todas aquelas flores de ltus emitiam luzes
de vrias cores tais como azul, amarelo, vermelho, branco, prpura
(vermelho-violeta) e cristal.
E essas luzes preencheram todos os infernos como o Avichi, Samjna,
Kalasutra, Sanghata, Raurava, Maharaurava, Tapana, e Mahatapana.
Naqueles oito infernos, todas as aflies como as de ser queimado,
cozido, assado, cortado e espetado, tendo a pele arrancada, se foram.
Quando uma pessoa abrilhantada por esta luz, todas essas aflies
desaparecem. Quando h paz, existe a frieza e uma interminvel (sensao de) alegria. Nesta luz, o Repositrio Secreto do Tathagata proclamado: Todos os seres possuem a Natureza-de-Buda. Os seres ouvem isto, suas vidas terminam l (nos infernos) e eles nascem nos
mundos dos humanos e seres celestiais.
Alm do mais, h oito tipos de infernos do frio, que so: Apapa, Atata,
Arbuda, Ababa, Utpala, Kumuda, e Pundarika. Os seres nascidos l so
sempre oprimidos pelo frio. O que acontece l a contrao e trao
(esticamento) do corpo, despedaamento e quebra, ferimentos mtuos, todos os quais, encontrando essa luz, acabam; surgindo ento a
harmonia e o calor que confortam e satisfazem o corpo. Esta luz, tambm, proclama o Repositrio Secreto do Tathagata, dizendo: Todos os
seres possuem a Natureza-de-Buda. Os seres ouvem isto, sua vida
termina e eles nascem nos mundos dos humanos e seres celestiais.
Quando isto acontece, aqui no Jambudvipa e em todos os outros mundos, os infernos tornam-se vazios e nenhum de ns ver (seres) sendo
punidos, exceto os icchantika.
Aqueles do reino dos espritos famintos so oprimidos pela fome. O
que eles possuem para cobrir os seus corpos cabelo, e por um peroSutra Mahayana do Mahaparinirvana
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do de 100 mil anos eles nunca mais ouvem (falar) de lquido. Mas
quando eles encontram essa luz, sua fome desaparece imediatamente.
Essa luz proclama o Repositrio Secreto do Tathagata e diz: Todos os
seres possuem a Natureza-de-Buda. Quando todos eles ouvem isto,
sua vida termina e eles nascem nos mundos dos humanos e seres celestiais. Todo o reino dos espritos famintos torna-se vazio, exceto para
aqueles que caluniaram os Sutras Mahayana Vaipulya.
Os seres nascidos no reino dos animais ferem e devoram uns aos outros. Encontrando essa luz, todo o dio se afasta. A luz tambm proclama o Repositrio Secreto do Tathagata e diz: Todos os seres possuem a Natureza-de-Buda. Os seres ouvem isto, suas vidas terminam e
eles nascem nos mundos dos humanos e seres celestiais. Ento no h
mais (seres) no reino dos animais, exceto para aqueles que caluniam o
Dharma Maravilhoso.
Em cada flor, senta-se um Buda. Seu halo tem seis ps de dimetro e
uma luz dourada brilha resplandecente. maravilhoso e austero.
insupervel e incomparvel. As 32 marcas distintivas da perfeio e as
80 caractersticas menores de excelncia adornam o corpo [de cada
Buda]. Entre aqueles Honrados pelo Mundo, alguns esto sentados,
alguns caminhando, alguns deitados, alguns de p e alguns esto emitindo o som do trovo; alguns esto fazendo precipitar uma chuva
torrencial, alguns esto lampejando relmpagos, alguns soprando um
grande vento e outros esto expelindo fumaa e chamas. Seus corpos
parecem uma bola de fogo. Alguns mostram montanhas, lagoas, lagos,
rios, florestas e rvores, todas de gemas (preciosas). Tambm, eles
mostram terras, cidades (no entorno) de castelos, vilas, palcios e casas, todas de gemas (preciosas). Ou eles mostram elefantes, cavalos,
lees, tigres, lobos, paves, fnix chinesas e todos esses pssaros. Ou a
todas as pessoas do Jambudvipa permitido ver os reinos do inferno,
da animalidade e dos espritos famintos. Ou os seis cus do mundo do
desejo so mostrados. Ou pode haver um Honrado pelo Mundo que
fale sobre todas as maldades e aflies de todas as coisas que pertencem aos cinco skandhas (agregados), aos 18 reinos e s 12 esferas. Ou
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benefcio de todos os Sravakas, ele proferiu sermes deste Sutra Mahayana do Grande Nirvana, desdobrou a doutrina, discriminou e a exps. Eu, ento, agi como um Sravaka, protegi o Sutra Mahayana do
Grande Nirvana, recitei, compreendi e o copiei; e desdobrei, discriminei
e expliquei seus contedos. Eu transferi os mritos disto para a Iluminao Insupervel.
Oh bom homem! Desde ento, nunca mais aconteceu de comprometer-me com as ms aes das impurezas e das ms relaes crmicas,
ou caluniar o Dharma Maravilhoso, tornar-me um icchantika, nascer
com rgos genitais imperfeitos, ou sem rgos genitais, ou com rgos genitais duplos, agir contra meus pais, matar um Arhat, destruir
uma Torre (Votiva) ou a lei da Sangha, causar o derramamento de sangue do corpo de um Buda, ou cometer as quatro graves ofensas. Desde
ento, meu corpo e mente permanecem em paz, e no sinto sofrimento ou preocupao. Oh Kashyapa! Eu agora, na verdade, no tenho
doenas de quaisquer espcies. Por que no? Porque o Buda-Honradopelo-Mundo est longe das doenas.
Oh Kashyapa! O Tathagata chamado homem-leo. E, no entanto, o
Tathagata no realmente um leo. Tudo isso o ensinamento secreto do Tathagata. Por exemplo, como quando dizemos que o Tathagata uma grande naga (naga = uma palavra do Sanskrito e do Pli que
designa uma deidade ou classe de entidades ou seres, que assumem a
forma de uma enorme serpente, mas muitas vezes com os troncos e
cabeas humanas, encontrada tanto no Budismo como no Hindusmo)
entre os humanos. E, no entanto, j h incontveis kalpas passados,
acabei com a ao [carma]. Oh Kashyapa! como quando dizemos que
o Tathagata tanto um humano quanto um deva. No sou nem pishaca, gandharva, ashura, garuda, kimnara e nem mahoraga. Sou no-eu,
no-vida, e nada que possa ser nutrido [com comida]; no sou algum
que sinta, e nem que no sinta. No sou Honrado-pelo-Mundo, nem
algum Sravaka. No sou algum que profere sermes, nem algum que
no o faa. Todas essas expresses so as palavras secretas do Tathagata. Oh Kashyapa! como quando dizemos que o Tathagata o GranCaptulo 18 Sobre Doenas Reais
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de-Rei-do-Mar-do-Monte-Sumeru
[mahasamudra-sumeru-parvataraja]. E, no entanto, o Tathagata no est no mesmo nvel que qualquer montanha de pedra salgada. Saiba que isto, tambm, o ensinamento secreto do Tathagata. Oh Kashyapa! como quando dizemos
que o Tathagata como o pundarika [ltus branco]. E, no entanto, para
dizer a verdade, eu no sou um pundarika. Tudo isso o ensinamento
secreto do Tathagata. Oh Kashyapa! como quando dizemos que o
Tathagata como um pai. E, no entanto, para dizer a verdade, o Tathagata no um pai. Tudo isso tambm o ensinamento secreto do Tathagata. Oh Kashyapa! como quando dizemos que o Tathagata
como um grande mestre marinheiro. E, no entanto, para dizer a verdade, o Tathagata no um mestre marinheiro. E isto tambm o ensinamento secreto do Tathagata. Oh Kashyapa! como quando dizemos
que o Tathagata como um grande mercador. E, no entanto, para
dizer a verdade, o Tathagata no um mercador. Isso tambm o
ensinamento secreto do Tathagata. Oh Kashyapa! como quando dizemos que o Tathagata realmente subjuga Mara. E, no entanto, o Tathagata no , para dizer a verdade, algum que subjugue outros com
um mau pensamento. Isso tambm o ensinamento secreto do Tathagata. Oh Kashyapa! como quando dizemos que o Tathagata cura
completamente carbnculos e erupes. Mas eu no sou algum que
cura carbnculos e erupes. Isso tambm o ensinamento secreto do
Tathagata. Oh Kashyapa! como dissemos at agora. Existem bons
homens e mulheres que protegem bem o seu corpo, boca e mente
(pensamento). Quando suas vidas chegarem ao fim, viro seus parentes, pegaro o cadver e o queimaro no fogo, ou podem jog-lo no
mar, entre tmulos, e raposas, lobos e pssaros podem vir e devor-lo
avidamente. Ainda assim, a mente (desse bom homem ou boa mulher)
encontrar nascimento num bom domnio (da existncia). E a mente
no tem idas e vindas, e nem um lugar para onde ir. A frente e o verso
se assemelham e continuam, sem diferena na aparncia exterior. Isso
um ensinamento secreto do Tathagata.
Oh Kashyapa! Eu disse que estou doente. Mas o caso diferente disto.
Isto tambm o ensinamento secreto do Tathagata. Este o porqu
Sutra Mahayana do Mahaparinirvana
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eu disse a Manjushri: Tenho dores em minhas costas. Voc deve ensinar bem as quatro classes de seres. Oh Kashyapa! O Tathagata, o Corretamente-Iluminado, no se deita doente numa cama sobre o seu
lado direito. E nem, ao fim, entra no Nirvana. Oh Kashyapa! Este Grande Nirvana o mais profundo dhyana [estado de meditao] de todos
os Budas. Esse dhyana no aquele que Sravakas e Pratyekabudas
podem praticar. Oh Kashyapa! Voc indagou por que o Tathagata deve
deitar numa cama e no sentar-se, por que ele no deve pedir comida,
ensinar e fazer injunes para os familiares ganharem a vida. Mas, oh
Kashyapa! O Vazio no faz tais coisas como sentar, pedir comida, fazer
injunes para os familiares ganharem a vida. No h nada do tipo
como ir ou vir, nascimento ou morte, envelhecer ou ser de meia-idade,
aparecer ou desaparecer, ser ferido ou destrudo, ser emancipado ou
ser atado. Tambm, no h uma fala em concordncia conosco ou com
os outros. Tambm, no h compreenso em concordncia conosco ou
com os outros; no h paz, nem doena. Oh bom homem! O mesmo
o caso com o Buda-Honrado-pelo-Mundo. Este como o Vazio. Como
poderia haver qualquer doena?
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ndice do Tomo I
CAPTULO UM: INTRODUO ........................................................................... 3
A CENA DO PARINIRVANA DO BUDA ............................................................................8
CAPTULO DOIS: SOBRE CUNDA ...................................................................... 33
A PARBOLA DA TERRA FRTIL................................................................................. 33
OFERECIMENTOS DE ALIMENTOS.............................................................................. 34
A ERVA DANINHA .................................................................................................. 38
O SOL BDICO E AS NUVENS DE SAMSARA ................................................................ 39
OS OLHOS DOS MORTAIS COMUNS.......................................................................... 48
O MAGNFICO CAMPO DE PROSPERIDADE................................................................. 50
CAPTULO TRS: SOBRE A AFLIO ................................................................. 53
O MAN DO DHARMA E O CASTELO DE TESOUROS .................................................... 57
O REPOSITRIO SECRETO ........................................................................................ 59
AS QUATRO INVERSES DO DHARMA ....................................................................... 62
A PARBOLA DA GUA-MARINHA ........................................................................... 64
O EU BDICO ........................................................................................................ 69
CAPTULO QUATRO: SOBRE LONGA VIDA ...................................................... 71
O SEGREDO DA LONGA VIDA ................................................................................... 78
O VERDADEIRO DISCPULO ...................................................................................... 80
A PARBOLA DO PAI RIGOROSO............................................................................... 81
PARAMARTHA-SATYA ............................................................................................. 83
O TODO-MARAVILHOSO DOS TRS TESOUROS .......................................................... 88
CAPTULO CINCO: SOBRE O CORPO ADAMANTINO ....................................... 91
UM REI CHAMADO VIRTUOSO ................................................................................. 95
CAPTULO SEIS: SOBRE A VIRTUDE DO NOME .............................................. 101
A VIRTUDE DO NOME........................................................................................... 101
CAPTULO SETE: SOBRE OS QUATRO ASPECTOS .......................................... 103
OS SEIS SABORES ................................................................................................. 104
COMPREENDENDO A ETERNIDADE DO TATHAGATA ................................................... 113
O FOGO DA SABEDORIA ........................................................................................ 115
ndice
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ndice
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