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Alguns aspectos da Medicina Tradicional Chinesa e a psique humana

Alexandro Holanda do Nascimento1
frateralexan@yahoo.com.br
Pós-graduação em Acupuntura – Faculdade Ávila

RESUMO
A psique humana e sua relação com a Medicina Tradicional Chinesa é muito interligada. A
atuação das emoções e suas fases, seguindo o ciclo energético no pentagrama, interferem
diretamente na vida psíquica e física da pessoa. A atuação da acupuntura no diagnóstico
energético abrange estado físico, psíquico e emocional. Entender o ser humano em sua
totalidade e tratar suas patologias, relacionadas ao desequilíbrio energético, é um avanço na
qualidade de vida e nos resultados diretos na saúde física e psíquica. Os aportes teóricos
sobre a temática estão relacionados a psique humana, a geração e condições dos cinco
elementos e a circulação do Qi nos meridianos. A atuação da psique humana é uma
abordagem indispensável, para entender as problemáticas da saúde a nível psíquico e físio-
energético, de quem busca um tratamento em acupuntura.
Palavras chaves: Ciclo energético; Yin/Yang; Psique; Emoções.

ABSTRACT
The human psyche and its relationship with traditional Chinese medicine is very
interconnected. The role of emotions and stages, following the energy cycle in the
pentagram, directly interferes with the physical and psychic life of the person. The role of
acupuncture in the energy diagnosis encompasses the physical, mental and emotional.
Understand the human being in its entirety and treat their diseases, related to energy
imbalance, is a breakthrough in quality of life and results in direct physical and psychological
health. The theoretical contributions on the subject are related to the human psyche, generating
and conditions of the five elements and the circulation of Qi in the meridians. The performance of
the human psyche is a vital approach to understand the problems of health and psyche-psychic
level energy of those seeking treatment in acupuncture.
Keywords: Cycle energy, Yin / Yang, Psyche, Emotions.

Introdução
O estudo da Medicina Tradicional Chinesa é muito abrangente, de conotação simples,
porém, muito sofisticada. A abordagem dos cinco elementos, Yin/Yang e sua relação com a
psique humana é um dos temas significativo na Medicina Tradicional Chinesa. Para entender
o ser humano em suas múltiplas patologias, sejam elas Yin ou Yang, é necessário saber e
entender como funciona o ciclo energético e sua inter-relação com a saúde física, psíquica e
emocional.
O estudo bibliográfico sobre a temática psique humana e medicina tradicional chinesa
aborda questões pontuais como: a simbologia do Yin/Yang, os cinco elementos e o ciclo
energético de criação e dominação, deficiência e excesso, os ciclos emocionais no pentagrama
e sua relação com as questões de temperamento, atitudes e ações.
A problemática do tema “psique” é pouco discutida, levando em consideração às
patologias físicas. O objetivo é apresentar e aguçar o estudo sobre os níveis
psíquico/emocionais do ser humano e sua inter-relação com a saúde física. Não se podem
negar mais a atuação das emoções no nível físico e suas complicações na vida pessoal e social
da pessoa. A acupuntura, portanto, é um meio eficaz no tratamento a nível psico-físico-
emocional.
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Licenciado em Filosofia. Pós-graduado em Docência Universitária. Professor de Filsofia e Ciência da Religão.
Terapeuta holístico na área de Florais, Massoterapia, Cromoterapia e Reik I. Pós-graduando em acupuntura.
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1. Simbologia Yin e Yang

Os símbolos estão presentes no mundo através da criação do homem, como forma de

expressar algo de forma única, direta, universal ou até mesmo diversificada de um ou mais
objeto, conceito. Os símbolos estão carregados de um significado que pode ser interpretado de
maneira diversa. O sujeito que observa o símbolo pode entendê-lo a partir de sua
subjetividade, das experiências vividas ou dos conceitos a eles atribuídos. Os símbolos trazem
consigo uma diversidade de opostos: bem e mal, dia e noite, luz e trevas, quente e frio, Yin e
Yang.

“O símbolo não pode ser compreendido apenas pela razão. há em cada símbolo, um
conteúdo profundo que só pode ser apreendido por meio da intuição” (CAMPIGLIA, 2009,
p.4). Assim, sendo, o símbolo é atemporal, abstrato e reune em si a totalidade do que
representa. O universo simbólico em que o homem está imerso é proporcional à sua
capacidade de criar e interpretar, passando de uma esfera a outra, sempre buscando interpretar
a realidade que o cerca. Para representar esta ideia, pode-se usar o holograma como símbolo
da perplexidade da engenharia do universo, da criação, dos símbolos e da busca por
significado e sentido no existir.

O Yin/Yang é uma lei natural, qualquer coisa deve conformar-se a esta lei natural.
As mudanças ocorrem conforme esta lei. O nascimento, crescimento,
envelhecimento e falecimento de qualquer coisa começa a partir desta lei da
natureza. O Yin/Yang é um lugar onde existem todos os segredos do cosmo. E para
tratar a doença deve-se seguir esta lei da natureza (GAB SEO, Won, 2009:73)

A psique humana, como também as atividades mentais, interpreta e interage por meio
de símbolos que são apresentados e entendidos de acordo com as convenções e interpretações.
Por exemplo, certo objeto pode ter um significado para uma pessoa e para outra pode ser
totalmente diferente, porque a experiência para com o objeto (símbolo) se deu de forma
subjetiva por parte da pessoa ou pelas circunstâncias que fora apresentado – agradável ou
desagradável, boa ou ruim. O símbolo pode ser a ideia representada ou lembrança do mesmo,
como representação. Por tanto, afirma Campiglia (2009:24) “o símbolo não deve ser visto
como algo estanque, sem vida, pois nos relacionamos com ele ativamente, com reações reais
de prazer, dor, alegria, dúvida, indignação...”

A representação simbólica está presente na Medicina Tradicional Chinesa, que traz da

sua origem linguística os ideogramas, que são carregados de significados e elementos da
própria natureza/universo. A ideograma Qi ou Chi (figura 1) é uma representação simbólica
que têm vários significados: arroz, sopro, energia. “A imagem do ideograma evoca algo que
tem capacidade de transformar arroz cru em alimento, ou seja, energia, sopro divino, força
transformadora, forma vital ou, ainda, um vapor” (CAMPIGLIA, 2009:7).

Fonte: Jahnke (2005)

Figura 1
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Assim como na língua chinesa, a Medicina Tradicional Chinesa vem carregada de

símbolos para designar algo, representar a natureza das coisas, dos fenômenos. Os chineses
observaram os padrões de funcionamento e desenvolvimento da natureza e aplicaram ao
funcionamento do corpo humano, fazendo as possíveis correlações, uma vez que não
dispunham de tecnologias modernas/contemporâneas para estudar minuciosamente a
fisiologia do corpo humano. Ao observar, determinaram alguns elementos da natureza para
simbolizar aspectos fisio-energético do ser humano de forma geral, os elementos água, terra,
fogo, metal, madeira. “Além dos cinco elementos, a Medicina Tradicional Chinesa dispõe de
oito princípios: yin e yang, profundo e superficial, deficiência (ou vazio) e plenitude (ou
excesso), frio e calor” (CAMPIGLIA, 2009: 8). Cabe destacar que o Yin e o Yang é a
simbologia presente em todo sistema da Medicina Tradicional Chinesa, desde os cinco
elementos às constituições do conhecimento e da religião. Campiglia (2009), em seu livro
Psique e Medicina Tradicional Chinesa, aborda a relação do Yin e Yang da seguinte maneira:

O Yin e Yang são pólos de uma mesma coisa. Sem noite não haveria dia; sem dia
não haveria noite. Tudo tem um aspecto yin e yang e um aspecto Yang. Todo Yang
contém em si o Yin e todo Yin contém em si o Yang. Esse sistema Yin-Yang mostra
uma visão integradora e holística que não permite a dicotomia entre matéria e
espírito, corpo e mente, céu e terra, homem e mulher. (CAMPIGLIA, 2009: 8)

Fonte: flordeameixa.com
Figura 2 – Yin e Yang atuando no ciclo das horas

A relação do Yin e Yang em todo o ciclo das horas é de inteira relação e constante.
Observando os ciclos das horas e a simbologia do Tao (figura 2) há sempre uma polaridade de
igualdade entre os níveis Yin/Yang, Yang/Yin e Yin/Yin, Yang/Yang. No tópico cinco, o
pentagrama e as horas do dia, terá uma abordagem mais direta sobre cada uma das vinte e
quatro horas e sua relação com cada um dos Zang Fu (órgãos e vísceras). Cada meridiano terá
sua hora de maior concentração energética em níveis que variam, conforme a constituição de
cada elemento, em Yin e Yang, Yang e Yin; entre as suas partes integrantes em períodos de
quatro em quatro horas haverá a relação Yin/Yin e Yang/Yang.
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O Yin e o Yang são representados na visão tradicional chinesa como princípio dos
opostos. A questão dos opostos e as características do Yin e Yang vão além da objetividade
do termo oposto. Primeiro: um não existe sem o outro; segundo: a relação é recíproca;
terceiro: o excesso de um consome o outro; quarto: um transforma-se no outro segundo a
natureza que a envolve. Uma das formas sistemática para representar o Yin e Yang, além do
Tao (figura 2) seria a escrita do próprio elemento e suas características, segundo Jahnke
(2005):

Figura 3 - Yin

Desligado, frio, molhado, macio, vazio, lento, triste, relaxado, mistério, denso, matéria,
pequeno, repouso, feminino, passivo interno, morte, sombra, mal, obscuro, terra, inconsciente,
emoções, lua, quietude, contração, corpo, matéria.

Figura 4 - Yang

Ligado, quente, seco, duro, cheio, rápido, feliz, excitado, revelação, difuso, energia, grande,
ação, masculino, ativo, externo, vida luz, bem, claro, céu, consciência, razão, sol, movimento,
expressão, mente, energia.

Essas relações são recíprocas e uma está na outra sem equivalência de valores. A água,
por exemplo, é um elemento Yin, porém, em uma tempestade pode ser Yang; a madeira é
Yin, ao crescerem e expandir-se tem característica Yang, a lenha que gera o fogo, etc. Cada
um dos elementos tem em si as duas forças que geram a vida e o movimento da energia no
universo.

2. O Qi, energia primordial/Matriz

Um dos elementos essenciais no estudo da Medicina Tradicional Chinesa é o Qi,

energia vital que está presente em tudo, que é parte elementar das partes, mas que faz parte do
todo. Uma pessoa com algum problema de energia (Qi), seja de estagnação ou de excesso,
sofrerá alterações a nível físico e emocional/mental. Estudo mais recentes na área da biofísica
e biologia reafirma a presença da energia Qi e sua relação com a vitalidade saúde humana.
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A Matriz do Qi é uma rede penetrante, o circuito sutil da nossa energia vital. Os

canais ou caminhos de Qi (Jing Luo) transmitem a energia vital a todas as partes do
corpo, como um combustível ou fonte de energia para todas as funções. A Matriz
do Qi conecta-se com a matriz fisiológica viva. Ela vitaliza o sangue, capacita a
condutância nervosa, sustenta a atividade dos órgãos e fornece a capacidade
funcional para as células e tecidos no processo vital. (JOHNKE, 2005:27)

Os fatores que envolvem a vida, o equilíbrio e a saúde, estão ligados ao Qi, energia
que dar vida e movimento ao universo. Para a MTC o fluxo de Qi em equilíbrio traz saúde e
longevidade: harmonia interior + fluxo do Qi + Saúde e Longevidade.

3. Cinco movimentos energéticos

Os cincos movimentos energéticos se referem aos cinco elementos do pentagrama:

Madeira, Fogo, Terra, Metal e Água. A ideia de movimento em vez de elemento é para deixar
claro que os símbolos usados estão em movimento constante e não estáticos. Cada elemento
tem uma cor que o representa: a cor preta refere-se a Água, o verde a Madeira, o vermelho o
Fogo e o marrom a Terra. Cada elemento tem suas particularidades e dentro de suas
particularidades existe o ciclo de geração, sempre no sentido de ligação e unidade: a Madeira
fera o Fogo, o Fogo fera a Terra, a Terra gera o Metal, o Metal gera a Água, a Água gera a
Madeira.

Fonte: http://clarissecl.blogspot.com.br
Figura 5 – Ciclo de geração e dominância

Na relação de dependência ou geração, existe o ciclo de dominância que impede que

um elemento agrida o outro, gerando um desequilíbrio. O ciclo de dominação-controle
impede que a força geradora inverta sua relação de geração (yang), pois, a geração de
natureza yang não se inverte (função), ou seja, o Fogo não volta a ser Madeira, nem a Madeira
a ser Água, nem a Água a ser Metal, Metal a ser Terra e nem a Terra ser Fogo. Para que isso
não aconteça, o Fogo controla o Metal, que pode agredir a Madeira, O Metal controla a
Madeira, que pode agredir a Terra, a Madeira controla a Terra, que pode agredir a Água, a
Terra controla a Água, que pode agredir o Fogo, a Água controla o Fogo, que pode agredir o
Metal. Percebe-se que lógica/engenharia dos ciclos de geração e dominância estão em
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harmonia de relação e dependência. Esse conceito reafirma o conceito do Tao (Yin e Yang) e
a sua relação de equilíbrio. Caso haja uma contra dominância, haverá um desequilíbrio entre
os elementos do ciclo e, portanto, uma desorganização, desequilíbrio interno, chamado de
ciclo patológico. Quando um elemento está em desequilíbrio, outros elementos estarão
envolvidos, pois a patologia desequilibra a harmonia do movimento energético no ciclo dos
cinco elementos.

Os ciclos de geração e dominância funcionam o tempo todo como um mecanismo de

autorregulação do homem. Por essa razão, não existe patologia de um elemento que
não afete o outro e, se um elemento estiver enfraquecido, não poderá controlar o
outro. (CAMPIGLIA, 2009: 14)

A Medicina Tradicional Chinesa ver a patologia como uma desarmonia que pode ser
investigada além do físico, podendo ter raízes na psique humana. Cada um dos cinco
elementos têm suas características: cor, sabor e sentimentos, esse último, devendo ser
investigado minuciosamente. A psique humana é complexa e as correntes que a estudam são
diversas, por isso, a Medicina Tradicional Chinesa procura investigar a condição humana em
um aspecto mais global/conjunto. A formação do caráter, por exemplo, com base nos estudos
freudianos e de Reich, se dar em níveis do desenvolvimento oral, sadicoanal, fálico e genital-
incestuosa, ou seja, é necessário o entendimento do desenvolvimento para entender a pessoa e
sua psique.

Se houver uma fixação da libido na fase oral, forma-se um caráter depressivo; se a

fixação ocorrer na fase sadicoanal, forma-se um caráter compulsivo; se a fixação for
na fase fálica, foram-se o caráter fálico-narsisista; e se a formação ocorrer na fase
genital-insestuosa, foram-se o caráter histérico. (CAMPIGLIA, 2005: 28)

A citação da ciência moderna, sobre a psique humana, reforça a importância de

entender a pessoa na sua dimensão fisioenergética. Marin (2010) destaca os aspectos
emocionais do sistema orgânico dos cinco elementos, quanto às emoções positiva (quando o
Chi/Qi está saudável e abundante) ou emoções negativas (quando o Chi/Qi está restrito e
corrompido). A lei de controle das forças elementares de geração e controle, podem ser
representadas no pentagrama da seguinte forma, segundo Marin(2010):

A Madeira se transforma em Fogo, e o Fogo se transforma em Terra. Para

preservar a integridade do Fogo, a Madeira precisa controla a Terra

A água se transforma em O Fogo se transforma em

Madeira e aMadeira se Terra e a Terra em Meta.
transforma em Fogo. Para Para manter alguma terra, o
preservar alguma Madeira, Fogo precisa controlar o
a água precisa controlar o Metal.
Fogo

A Terra se transformar em
O Fogo se transforma em Metal e o Metal se
Terra e a Terra em Meta. transforma em Água. Para
Para manter alguma terra, o manter algum Metal, a
Fogo precisa controlar o Terra precisa controlar a
Metal. Água
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3.1 Elemento Água e sua simbologia

A água é inodora, incolor, insípida. Ela é usada por diversos povos e tradições como
meio de passagem, de purificação, limpeza. Tem qualidades de ser livre, profunda,
transparente, segue indistintamente por onde passa, sem criar e recuar obstáculos. A água
também é fonte de vida, presente na maioria das matérias constituídas ou favorecendo meios
para que existam ou se transformem. A água pode ser elemento de vida como de morte, pois,
os símbolos têm suas polaridades positiva e negativa. A água é, portanto, símbolo da
potencialidade, da transparência, da profundidade da sabedoria. “Em resumo, a água
simboliza a reunião de potencialidades, a fonte e a origem, que procede toda a forma e toda a
criação. Sem limites e também imortal, ela é o começo e o fim.” (CAMPIGLIA, 2009:46)

Na Medicina Tradicional Chinesa a água representa o órgão Rim e a víscera Bexiga.

Problemas de natureza dos ouvidos, ossos, dentes, lombar, medula, cérebro, ouvidos e o
aparelho reprodutor, estão ligados a uma desarmonia do Rim ou da Bexiga. O Rim controla a
reprodução e a fertilidade masculina e feminina, nele encontra-se o Yin e o Yang, que estão
um em função do outro. Campiglia (2005:47) afirma que “O óleo é o Rim Yin e a chama é o
Rim Yang”.

O Rim juntamente com o Pulmão e Baço, controlam e regulam os líquidos corpóreos.

O Rim no aspecto psíquico tem o Zhi, que é uma força interna, força de vontade, ou seja,
“Zhié uma força interna que move a pessoa para realizar novos empreendimentos, no plano
pessoa e social” (CAMPIGLIA, 2009:50). A energia do Rim manifesta-se nos cabelos e abre-
se nos ouvidos, ou seja, um cabelo saudável, brilhante, forte e uma audição em perfeito estado
de escuta, significa, energia do Rim em estado de equilíbrio.

A Bexiga excreta os líquidos que recebe, e sua função está ligada energeticamente ao
Rim. Como seu meridiano passa em sua maioria pelas costas, é usado para tratar das
disfunções dorsais, “alem de ser via de acesso para todos os órgãos e vísceras (Zang Fu) pelos
pontos chamados de „pontos de assentimento‟, que são usados para tonificar cada órgão e
víscera” (CAMPIGLIA, 2009:51).

A personalidade Água está para o estado-polaridade Yin ou Yang que se encontra.

Quando for empreendedor, explorador, decidido, desafiador, corajoso, criativo e ativo, sem
prejudicar a sua energia e vida interior, estará na polaridade Água Yang. Quando é medroso,
reservado, ameaçado, impulsivo, sensível, introspectivo, sente-se cansado, calado, atento,
estará na polaridade Água Yin.

Quando o Chi/Qi estiver saudável, o elemento Água poderá apresentar as seguintes

características: calmo, positivo, força de vontade, gentil, atencioso, consistente, criativo,
inovador, original, tradicional, protetor, conservador, solidário, tranqüilo.

Quando o Chi/Qi estiver deficiente, o elemento Água poderá apresentar as seguintes

características: agitação, negativismo, fraco, rude, descortês, apressado, disperso, impulsivo,
obsceno, paranóico, covarde, medroso, mentiroso, terror.

3.2 Elemento Madeira e sua simbologia

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A madeira na Medicina Tradicional Chinesa é representada pelo órgão Fígado e

víscera Vesícula Biliar. A árvore é símbolo do desenvolvimento, crescimento e fertilidade.
Ela está interpolada entre o céu e a terra. Na terra, suas raízes se aprofundam no mundo
obscuro (inconsciente, interior) e ao mesmo tempo, seus galhos, ramos e folhas, vibram em
direção ao alto/céu que cresce proporcionalmente as suas raízes fincadas na terra. “No corpo
humano, unindo pelves e pernas, abdome, tórax e braços e cabeça. (CAMPIGLIA, 2009:56)

O Fígado é responsável pelo fluxo livre de Qi, sua principal função é a de controlar os
sentimentos, a digestão e conter o sangue nos vasos. O Fígado Yang é representado pelo
movimento de liberação (atividade, ação) e o Fígado Yin é representado pelo movimento de
recolhimento (espera). O Fígado contribui para a nutrição e irrigação das articulações, dos
tendões e abre-se nos olhos e nas unhas. Por isso, problemas ligados a essas duas partes
podem está relacionado com o elemento Madeira. No Fígado encontra-se a energia Hu, que é
a medidora da realidade externa e interna, ou seja, alma etérea.

A Vesícula Biliar é responsável pelas escolhas, impulsos, coragem e decisão, que é

gerada pela força de vontade da Água (Rim) que impulsiona a realização do que se deseja.

A personalidade Madeira está para o crescimento, o direcionamento, a ação, ao

movimento. A decisão, ousadia, competitividade, curiosidade, agitação, confiança e
impulsividade, são algumas das características do elemento Madeira. É o tipo de líder
cativante, quando não conseguem fazer o que planejam, podem ficar deprimidos, pois não
suportam serem tolerados, gostam de seguir duas intuições. Se for Yang, enfrenta as
adversidades a qualquer preço e se for Yin, tende a usar sua energia internamente, sendo um
disciplinador das emoções internamente.

Quando o Chi/Qi estiver saudável, o elemento Água poderá apresentar as seguintes

características: inteligente, gentil, calmo, produtivo, equilibrado, decreto, construtivo,
conciliador, descontraído, generoso, cooperativo, sabe trabalhar em grupo.

Quando o Chi/Qi estiver deficiente, o elemento Água poderá apresentar as seguintes

características: calculista, apreensivo, obcecado, hostil, brigão, vingativo, traidor, autoritário,
desconfiado, difamador, controlador, compulsivo, barulhento, competitivo, controlador.

3.3 Elemento Fogo e sua simbologia

Na Medicina Tradicional Chinesa o Fogo representa o órgão Coração e a víscera

Intestino Delgado, pelo Pericárdio e o Triplo Aquecedor. O Coração comanda a circulação
sanguínea, os órgãos, as vísceras e manifesta-se na língua. Abriga o Shen, que é a
consciência, a mente. Problemas circulatórios e suduoerese, estão ligados ao Coração, que
comanda o sangue, a circulação e os vasos.

O Intestino Delgado tem como função, retirar a energia essencial dos alimentos e
descartar o que não serve. Energeticamente, separa e dá clareza ao Shen na escolha e
avaliação dos valores. O Pericárdio também tem tal função, porém, mais associado à atividade
mental. O Pericárdio é o embaixador do coração, protegendo-o e auxiliando-o. O Triplo
Aquecedor tem função energética de passagem e distribuição de energia (Qi), contribuindo
para as funções fisiológicas do corpo. Campiglia (2009:69) diz que “As funções do Triplo
Aquecedor são, em resumo: irrigar a Via das Águas, influenciar a energia Yin, a Energia de
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Defesa (Wei Qi) e a Energia de Torax (Zhong Qi), fazendo a comunicação entre elas e a
circulação de energia nos outros orgaos e vísceras (Zang Fu)”.

A personalidade Fogo é alegre, extrovertida, afetiva, dominante, otimista, sociável,

cativante e falante. No aspecto Yang é hiperexcitado, devendo controlar sua agitação com
meditação, introspecção e contato com a natureza. No aspecto Yin, fica no mundo dos sonhos
e não parte para a ação, podendo causar depressão, ansiedade e insônia.

Quando o Chi/Qi estiver saudável, o elemento Água poderá apresentar as seguintes

características: carismático, sábio, feliz, amoroso, grato, paciente, respeitador, animado,
entusiasta, alegre, íntegro e caloroso.

Quando o Chi/Qi estiver deficiente, o elemento Água poderá apresentar as seguintes

características: indiferente, desanimado, submisso, cruel, impaciente, frio, pretensioso,
supersticioso, irresponsável, escarnecedor e dado aos vícios.

3.4 Elemento Terra e sua simbologia

A Terra na Medicina Tradicional Chinesa representa o órgão Baço Pâncreas e a

víscera Estômago. Segundo Campiglia (2009), o Baço Pâncreas transporta e transforma a
energia dos alimentos, o tônus da pele, a distinção dos sabores, a nutrição e mantém o sangue
nos vasos. Manifesta-se nos lábios e exterioriza-se na boca/lábios. A energia dos alimentos
são extraídas pelo corpo, na visão da M.T.C, no seguinte processo: o alimento entre no
Estômago que o transforma e o Baço Pâncreas extrai a energia que ascende para o Coração e
Pulmão, formando os líquidos corpóreos. O Baço Pâncreas é responsável pela distribuição e
regula os líquidos do corpo, juntamente com o Rim e o Pulmão. O Estômago e o Baço
Pâncreas contribuem para a nutrição do organismo.

A personalidade Terra é “introvertido, reservado, detalhista, organizado, passivo,

pensativo, analítico, metódico, cuidadoso, carinhoso, crítico e racional” (CAMPIGLIA,
2009:78). É um tipo de personalidade que sabe cuidar de si e dos outros, sabe sair do mundo
das ideias para a prática, a ação, não deixa criar laços de dependências que o desgaste, sabe o
equilíbrio entre o ser amável e doador.

Quando o Chi/Qi estiver saudável, o elemento Água poderá apresentar as seguintes

características: centrado, solidário, empático, sociável, seguro, confiante, prático, justo,
pontual, hospitaleiro, espontâneo, autêntico, sensível, afinado e equilibrado.

Quando o Chi/Qi estiver deficiente, o elemento Água poderá apresentar as seguintes

características: possessivo, abusivo, egoísta, antipático, autocrítico, preconceituoso, falso,
desequilibrado, preconceituoso, artificial, ansioso, intrometido e invejoso.

3.5 Elemento Metal e sua simbologia

Na Medicina Tradicional Chinesa o Metal representa o órgão Pulmão e víscera

Intestino Grosso. Segundo Campiglia (2009) o Pulmão é o mestre das energias, pois ele é
responsável pela difusão e eliminação da energia. A energia do ar entra nos pulmões e é
transformada em Zhong Qi (Energia do Tórax) que do peito impulsiona e direciona a
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respiração e a energia que circulará em nosso corpo, “o Pulmão direciona não só o Qi, mas
ainda o sangue e os líquidos corporais. O fluxo dos meridianos depende da circulação
promovida pelo Pulmão” (CAMPIGLIA, 2009:84). Outro aspecto importante do elemento
Pulmão, é que é responsável pela abertura e fechamento dos poros. Manifesta-se no nariz, na
pele, pêlos e voz.

A personalidade Metal dente a ser analítica, observadora, intuitiva, passiva,

introvertida, teimosa, relaxada, calculista, guarda mágoas facilmente e, tende a ficar nos
sonhos, por ser mais introspectivo e ter medo de arriscar. Para uma harmonia e equilíbrio, é
necessário enfrentar a tristeza e os momentos pouco agradáveis, pois, a tendência do Metal
seria esquivar-se para não passar por situações desagradáveis ou dolorosas.

Quando o Chi/Qi estiver saudável, o elemento Água poderá apresentar as seguintes

características: educado, flexível, animado, simpático, corajoso, educado, franco, honesto,
orgulhoso, esperançoso, afetuoso, clemente e maduro.

Quando o Chi/Qi estiver deficiente, o elemento Água poderá apresentar as seguintes

características: mal-educado, grosso, desonesto, triste, desonesto, hipócrita, irresponsável,
desesperançado, pedante, hesitante, maquiavélico, enganador e desconectado.

4. Aspectos mentais/emocionais e a leia da criação

Segundo Marin (2010) os aspectos mentais da lei e criação tem interligação entre os
elementos. Partindo do elemento Água e suas características, pode-se concluir: a criatividade
e visão em Água produz a inteligência em Madeira; a inteligência e clarividência em Madeira,
alimento o ânimo e sabedoria em Fogo; a sabedoria em Fogo leva a inteligência e praticidade
em Terra; a inteligência em Terra produz perspectiva mental para permitir a sensibilidade
emocional e validade sentimental em Metal; a sensibilidade e maturidade emocional em Metal
produz a inspiração e o poder criativo em Água.

Fogo
EU SEI
Inteligência Praticidade
Clareza Ânimo Apoio
Compreensão Sabedoria Cuidado
Autoridade Terra
Madeira EU FAÇO
EU
PENSO

Criatividade Sensibilidade
Inspiração Maturidade
Vontade Graça
Água Metal
EU EU
SONHO SINTO
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5. O pentagrama e as horas do dia

Cada hora do dia é marcada pelo círculo energético. A energia predominante de cada
elemento se torna mais Yin ou Yang conforme a hora da circulação da energia nos meridianos
correspondentes: Madeira, Fogo, Terra, Metal e Água. Cada ciclo tem quatro horas que são
divididos em duas partes, ou seja, cada elemento (Madeira, Fogo, Terra, Metal, Água) têm
quatro horas e cada meridiano do Zang Fu (órgão e vísceras) têm duas horas.

O ciclo descrito por horas no pentagrama é chamado de maré energética, onde cada
órgão ou víscera tem seu momento de maior concentração energética. Seguindo a ordem
cronológica dos Cinco Elementos e a divisão das vinte e quatro horas em três partes – dia,
tarde, noite – pode-se perceber os momentos Yin e Yang de cada parte da hora e sua ligação
com o Zang Fu.

Segundo Marin (2010), cada ciclo divide-se em duas partes. O ciclo do dia se divide
nos Meridiano da Terra (Yang/Yin) e do Fogo cardiovascular (Yin/Yang): Terra Yang das 7
às 9 e Terra Yin das 9 às 11; Fogo Yin das 11 às 13 e Fogo Yang das 13 às 15. O ciclo da
tarde se divide nos Meridianos da Água (Yang/Yin) e do Fogo endócrino (Yin/Yang): Água
Yang das 15 às 17 e Água Yin das 17 às 19; Fogo Yin das 19 às 21 e fogo Yang das 21 às 23.
O ciclo da noite se divide nos Meridianos da Madeira (Yang/Yin) e do Metal (Yin/Yang).
Madeira Yang das 23 às 1 e Madeira Yin das 0 às 3; Metal Yin das 3 às 5 e Metal Yang das 5
às 7.

Hora da refeição, nutrir o espírito

+ tranqüilidade para absorver a energia
Hora do café da manhã dos alimentos
+ estabelecendo o apetite para o 11h – 15h
dia Hora da
- hora prática recreação
07h - 11 + hora de
reconstruir a
força vital
com um
cochilo
- hora de
exaustão
Hora da limpeza com café ou
emocional álcool
+ sonhos 15h – 18
- insônia ou Exuastão
pesadelos 18h – 19h
03h – 07h

Hora do equilíbrio emocional

+ hora da socialização
Hora de reconstruir os nervos 19h – 23h
+ criatividade
- obsessão
23h – 03h
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Conclusão

O estudo e prática da Medicina Tradicional Chinesa com acupuntura é um verdadeiro

devir no mundo ocidental. A busca constante do entendimento do homem e sua relação com
meio em que vive, ainda é mistério para muitos. A simplicidade e, ao mesmo tempo, a
complexidade metodológico da Medicina Tradicional Chinesa leva a pensar sobre as questões
e às origens de nosso entendimento da saúde, do equilíbrio e do contato com os fenômenos da
natureza.

A psique humana pode revelar muitos traços e indicações para uma vida de qualidade
e em equilíbrio. As nossas ações e sentimentos estão ligados com o que vivenciamos e as
condições energéticas dos elementos constituídos na Medicina Tradicional Chinesa. A
dicotomia de corpo e espírito abre espaço para entender a saúde do homem como algo mais
integrado e dinâmico. Não somos somente corpo, temos algo além de nossas percepções
visuais e de análises clínicas. A formação do temperamento, das atitudes, das ações e dos
próprios sentimentos, dependem de fatores diversos como o desenvolvimento uterino, as
relações inter-pessoais, o ambiente familiar, profissional e social.

A acupuntura, ainda vista no Brasil como uma terapêutica complementar, tem muito a
contribuir para o entendimento das questões existências e da saúde do ser humano, atuando de
forma mais abrangente, humana, simples, atuantes, eficaz e preventiva. Saber cuidar
preventivamente, ainda é uma política que muitas nações ainda não aprenderam a
desenvolver. As questões psico-físico-emocionais abordadas, segundo a Medicina Tradicional
Chinesa, vão além das questões meramente físicas ou comportamentais. Os ciclos energéticos
e sua atuação no corpo fazem concluir que, somo complexos e pouco sabemos sobre nós
mesmos. Saber fazer e, acima de tudo, buscar meios que possam beneficiar a coletividade
significativamente, é uma missão de todo acupunturista que se dedica a cuidar de pessoas em
situações adversas e diversas.

Referências
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