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Luiz Antonio Dias Cultura Afro-Indígena Brasileira

Luiz Antonio Dias

Cultura Afro-Indígena Brasileira

ApresentAção É com satisfação que a Unisa Digital oferece a você, aluno(a), esta apostila de

ApresentAção

É com satisfação que a Unisa Digital oferece a você, aluno(a), esta apostila de Cultura Afro-Indígena

Brasileira, parte integrante de um conjunto de materiais de pesquisa voltado ao aprendizado dinâmi- co e autônomo que a educação a distância exige. O principal objetivo desta apostila é propiciar aos(às) alunos(as) uma apresentação do conteúdo básico da disciplina.

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sUMÁrIo IntroDUção 5 1 o proCesso De CoLonIZAção: esCrAVIDão e opressão 7 1.1 Resumo do

sUMÁrIo

IntroDUção

5

1 o proCesso De CoLonIZAção: esCrAVIDão e opressão

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1.1 Resumo do Capítulo

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1.2 Atividades Propostas

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2 o proCesso De ConVersão: CAteQUese e InQUIsIção

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2.1 Resumo do Capítulo

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2.2 Atividades Propostas

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3 ÍnDIos, neGros e CULtUrA BrAsILeIrA

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3.1 Resumo do Capítulo

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3.2 Atividades Propostas

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4 LUtAs e resIstÊnCIAs

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4.1 Resumo do Capítulo

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4.2 Atividades Propostas

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5 o proCesso De ABoLIção

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5.1 Resumo do Capítulo

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5.2 Atividades Propostas

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6 A IDeIA De poVo: ForMAção e preConCeIto

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6.1 Resumo do Capítulo

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6.2 Atividades Propostas

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7 neGros e ÍnDIos Do BrAsIL AtUAL

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7.1 Resumo do Capítulo

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7.2 Atividades Propostas

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respostAs CoMentADAs DAs AtIVIDADes propostAs

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reFerÊnCIAs

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IntroDUção Caros(as) alunos(as), o objetivo principal desta disciplina – e desta apostila – é apresentar

IntroDUção

Caros(as) alunos(as), o objetivo principal desta disciplina – e desta apostila – é apresentar e discutir a importância do elemento negro e do indígena na formação social e cultural do Brasil. Não pretendemos enfatizar o lado exótico e diferente de negros e índios; pelo contrário, pretendemos demonstrar a forte contribuição desses povos para a formação do Brasil, em sua totalidade.

Tanto a cultura indígena quanto a cultura africana, durante todo o processo histórico, contribuíram para a formação da cultura brasileira, apresentando-se de forma diluída em vários aspectos: língua, mú- sica, culinária e religião.

Mais do que apresentar a questão negra e indígena na formação histórica do Brasil, a intenção é promover o debate e a conscientização dos alunos para problemas que continuam presentes na contem- poraneidade.

Em um país como o Brasil, com forte miscigenação, é fundamental pensarmos as contribuições culturais e a importância de seus vários elementos. Também devemos levar em conta a existência de uma sociedade marcada pela desigualdade social, mas que apresenta, igualmente, fortes traços de desi- gualdade racial, ou seja, índios e afrodescendentes têm pouca participação nos estratos mais elevados da pirâmide social.

O Brasil moderno – e seus problemas e impasses – só pode ser entendido a partir da análise de sua formação, de sua herança colonial. A desigualdade social tem origem na forma de concentração de ter- ras/renda, que, em grande medida, não se alterou profundamente até os dias atuais.

No mesmo sentido, percebemos um choque racial, através de um racismo implícito, que se fun- damenta na crença da inferioridade negra. No entanto, existe uma aceitação do elemento negro como necessário. Com isso, devemos repensar a ideia de “democracia racial”.

Dessa forma, discutimos o processo de colonização e seus impactos sobre os ameríndios, no aspec- to social, cultural, religioso, mas também a contribuição dos nativos para a formação cultural da colônia portuguesa. De forma semelhante, buscamos analisar a cultura indígena e suas influências na formação cultural brasileira.

Com relação ao elemento negro, buscamos apresentar e discutir as estruturas socioculturais da África portuguesa e suas influências sobre o Brasil, analisando a formação da cultura afro-brasileira, so- bretudo como forma de resistência à opressão da escravidão e, também, da conversão.

Além de apresentar e discutir a importância e contribuição de negros e índios, buscamos também analisar a representação e representatividade do negro e do índio na história e na historiografia brasi- leira, pensar como esses indivíduos foram “vistos” e “pensados” dentro da produção cultural e científica brasileira nos séculos XIX e XX. Buscamos, ainda, analisar os impactos das ideias de “branqueamento”, su- perioridade racial, eugenia etc., além disso, entender a preocupação com a formação do povo brasileiro na segunda metade do século XIX.

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Dentro dessa perspectiva, analisamos as ideias debatidas ao longo do século XX, como “democra- cia racial”, “racialismo”, “coisificação” do negro, processos e mecanismos de resistência à opressão.

Finalizamos a discussão com reflexões sobre a situação atual de negros e índios: mercado de traba- lho; mecanismos de inclusão e exclusão; racismo e preconceito. Além disso, buscamos debater a necessi- dade – e possibilidades – dos programas e projetos “compensatórios” – sistema de cotas nas universida- des públicas, por exemplo – como mecanismo que visa a reduzir a marginalização desses grupos.

Será um grande prazer acompanhá-los ao longo desse trajeto.

Prof. Luiz Antonio Dias

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o proCesso De CoLonIZAção:

esCrAVIDão e opressão

Caro(a) aluno(a), neste capítulo iniciaremos a discussão sobre o processo de colonização. O fortalecimento do comércio europeu du- rante o século XIV criou a necessidade de se busca- rem novas rotas comerciais para o Oriente, proces- so que ficou conhecido como Expansão Marítima. Dentro desse contexto, os europeus chegaram ao Novo Mundo. Pedro Álvares Cabral tomou posse da colônia portuguesa (Brasil) em nome do Rei de Portugal. Não existiu, no início da ocupação, o objetivo de povoar; isso só ocorreu mais tarde, a partir da segunda metade do século XVI, quando as regiões tropicais passaram a ser ocupadas e ex- ploradas. No entanto, desde o início, sempre houve a preocupação em converter a população local. Cabe destacar que Portugal e Espanha eram os grandes reinos católicos do período; dessa forma, ao lado das questões econômicas, existiam também as questões religiosas envolvidas na conquista. Isso pode ser claramente percebido nesse trecho da Carta de Caminha, primeiro documento sobre a colônia portuguesa:

] [

de avermelhados, de bons rostos e bons narizes, bem feitos. Andam nus, sem co-

bertura alguma. Não fazem o menor caso de encobrir ou de mostrar suas vergo- nhas; e nisso têm tanta inocência como

Parece-me gente

de tal inocência que, se homem os enten- desse e eles a nós, seriam logo cristãos, porque eles, segundo parece, não têm, nem entendem em nenhuma crença. [ ] Portanto Vossa Alteza, que tanto deseja acrescentar a santa fé católica, deve cui- dar da sua salvação. E prazerá a Deus que

] Assim,

em mostrar o rosto. [

a feição deles é serem pardos, maneira

]

com pouco trabalho seja assim. [

Senhor, a inocência dessa gente é tal, que a de Adão não seria maior, quanto à ver- gonha.

Esse relato apresenta os tupis, um dos gran- des grupos indígenas no território recém-conquis- tado, no entanto existia uma grande diversidade cultural entre os nativos. O principal grupo tupi, nessa região, eram os tupinambás. Percebe-se, desde o início, uma preocupação em buscar seme- lhanças entre os europeus – homens de Deus – e os nativos, que deveriam ser salvos através da ca- tequese. Dessa forma, a Coroa proibiu a escravidão indígena, a partir de 1570, exceto por “razões jus- tas” (ataques dos nativos, resistência à catequese).

Nesse sentido, é importante destacar que essa primeira imagem do nativo, retratada por Caminha, rapidamente começa a se transformar:

descobre-se o canibalismo de vários grupos – en- tre eles os tupinambás – a crença em mitos e sím- bolos – associados pelos jesuítas ao mal. Essa nova visão acabou, em muitos momentos, justificando as “capturas justas” de nativos para escravidão.

A escravidão dos índios e o uso de sua mão-de-obra no plantio e beneficiamento da cana revelaram-se etapa transitória no desenvolvimento da indústria açucareira, durante a qual se empregou uma força de trabalho relativamente barata e pron- tamente acessível até que a atividade se encontrasse totalmente capitalizada. [ ] processo gradual e de forma alguma ine- vitável. A escravidão dos aborígines defi- nhou devido às percepções e limitações culturais de índios e europeus, à susceti- bilidade dos nativos às doenças do Velho Mundo e ao curso de eventos históricos. (SCHWARTZ, 1988, p. 40).

Percebe-se a importância dos nativos, prin- cipalmente, no início da colonização. A substitui- ção do trabalho escravo indígena pelo trabalho escravo negro foi, dessa forma, uma transição em

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função de vários fatores: intervenção dos jesuítas – que buscavam evitar a escravidão indígena; ne- cessidade de limitar os poderes dos colonos – que podiam, até esse momento, capturar seus próprios escravos; aumentar a produção com braços mais fortes e não tão suscetíveis às doenças e, talvez o mais importante para a Coroa portuguesa, a neces- sidade de auferir lucros no comércio de escravos. A escravidão negra, ao lado da empresa açucareira, foi determinante para o enriquecimento e fortale- cimento do Império Português.

No Brasil, predominou sempre a economia agroexportadora. A “empresa açucareira” prospe- rou principalmente na capitania de Pernambuco. Produtos tropicais com grande aceitação na Euro- pa, em especial o açúcar, demandaram produção em larga escala, só obtida por meio do plantation.

DicionárioDicionário Plantation significa unidade de produção agrí- cola baseada no latifúndio, ou seja,
DicionárioDicionário
Plantation significa unidade de produção agrí-
cola baseada no latifúndio, ou seja, monocultu-
ra apoiada em mão de obra barata/escrava.

A utilização do escravo negro ocorreu em

função da falta de braços livres em Portugal e da impossibilidade de o colono europeu sujeitar-se, na América, ao trabalho assalariado. Além disso, Portugal possuía estrutura, na África, para fornecer os escravos necessários e integrar os mercados co- loniais.

A escravidão já existia, na África, antes da

chegada dos portugueses, no entanto não era uma estrutura, os escravos eram consequências das guerras.

Alegadamente já cativados pelos nativos, os escravos eram adquiridos por compra e escambo nas feiras dos sertões, e não por captura direta dos portugueses, como só ia ocorrer no cativeiro indígena do Brasil. Na mesma época, ensinava-se na Univer- sidade de Coimbra que o tráfico negreiro, regularmente submetido aos contratos e impostos régios de Portugal, recebia ipso facto, plena chancela jurídica (ALENCAS- TRO, 2000, p. 172).

, plena chancela jurídica (ALENCAS- TRO, 2000, p. 172). At At ençã ençã o o No

AtAtençãençãoo

No entanto, cabe destacar que Portugal foi o responsável por tornar a escravidão em um grande negócio. Dessa forma, com a utilização de mão de obra escrava negra na América, as guerras entre os po- vos africanos tornaram-se a consequência da necessidade de escravos. Para Portu- gal, que intermediava o negócio, os lucros tornaram-se fabulosos.

Segundo Alencastro (2000), o tráfico ne- greiro tornou-se instrumento de alavancagem do Império Português no ocidente, ligando o Brasil à África Ocidental através de um comércio bilateral intermediado por Portugal. Dessa forma, Brasil e África – colônias portuguesas – tornaram-se com- plementares e não concorrenciais.

Dentro dessa perspectiva, o Brasil tornou- -se o maior “consumidor” de escravos da América. Estima-se que, durante os três séculos de tráfico negreiro, tenham entrado no Brasil mais de cinco milhões de escravos, submetidos a condições de- sumanas no trajeto e, posteriormente, na colônia.

Um número muito grande de negros morria no trajeto, além disso, percebemos altas taxas de mortalidade nos primeiros meses após a chegada em função das péssimas condições das viagens, de doenças, maus-tratos.

Muito comum, também, são os relatos de suicídios, além disso, existia um número muito ele- vado de fugas, que, consequentemente, levavam à morte dos escravos fugitivos.

SaibaSaiba maimaiss No Brasil, a expectativa média de vida durante o cativeiro era de doze
SaibaSaiba maimaiss
No Brasil, a expectativa média de vida
durante o cativeiro era de doze anos em
média. Isso ocorria em função da grande
exploração no trabalho (jornadas de até
16 horas diárias); punições exageradas
(trezentas chibatadas poderiam levar à
morte); alimentação escassa e pouco va-
riada (basicamente feijão, farinha e rapa-
dura).

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Cultura Afro-Indígena Brasileira

Além desse massacre físico, pelo qual os ín- dios também passaram, devemos discutir também o “massacre cultural” imposto pela conversão e

punição pelas heresias, cometidas por negros e ín- dios.

1.1 Resumo do Capítulo
1.1 Resumo do Capítulo

Caro(a) aluno(a), neste capítulo estudamos:

1. A expansão Marítima e o processo de colonização;

2. A escravidão e o tráfico negreiro;

3. As condições de vida e trabalho dos escravos.

Espero que a discussão tenha sido proveitosa.

1.2 Atividades Propostas
1.2 Atividades Propostas

Agora vamos avaliar sua compreensão:

1. Reflita sobre a visão de Caminha sobre os nativos.

2. Analise as condições de vida e trabalho dos negros no Brasil.

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o proCesso De ConVersão:

CAteQUese e InQUIsIção

Caro(a) aluno(a), neste capítulo discutiremos as relações entre Estado, Igreja e o processo de conversão.

Segundo Souza (1993), a expansão marítima marcou a vitória da ciência (cálculos e rotas ma- rítimas) sobre o “mágico” (crenças e superstições sobre seres monstruosos), no entanto o cotidiano europeu continuou marcado pelo “maravilhoso”, ou seja, o homem comum continuava a “encon- trar” seres monstruosos

pelo mundo, em especial na América.

O primeiro con- tato com os nativos, de acordo com os relatos de Caminha, foi positivo, no entanto, durante o processo de colonização, essa visão passou por al- terações significativas. O índio puro transforma-se em “malicioso”; o índio

hospitaleiro transforma- -se em canibal; o índio que aceitaria facilmente o cristianismo torna-se “endemoniado”. Dessa forma, não tardou o contro- le e a punição às heresias, à idolatria e ao caniba- lismo.

Os desregramentos sexuais, o canibalis- mo e as superstições demonstravam as ligações entre os índios e Satã. As mencio- nadas práticas, porém, originavam-se do Diabo e não provinham da natureza dos nativos. Os relatos jamais demonstraram a irreversibilidade dos costumes indígenas, cabendo aos padres a tarefa de transfor- má-los em fiéis aliados. (RAMINELLI, 1996, p. 19).

má-los em fiéis aliados. (RAMINELLI, 1996, p. 19). At At ençã ençã o o O diferente

AtAtençãençãoo

O diferente sempre foi associado ao mal

pelo ocidente cristão. A luta do bem (re-

presentado por Cristo e pela Igreja) contra

o mal (representado pelo demônio e os

seus seguidores) marcava a mentalidade europeia. O processo de expansão marí- tima possibilitou a difusão da fé católica entre os povos bárbaros (ameríndios e, também, africanos). Dessa forma, Igreja e Estado acabam se entrelaçando no con- trole das colônias, melhor exemplo disso foi o envio de missões para a América e o poder que a Igreja exercia no Brasil

Essa visão tornou- -se predominante a par- tir do final do século XVI. Mesmo não sendo res- ponsáveis pelo mal em si, os nativos deveriam ser punidos e purificados. Para a salvação seria ne- cessária a expiação dos pecados (humilhação, humildade, trabalho). Para tanto, temos uma

verdadeira “Cruzada” contra o mal na Améri- ca. Os jesuítas, em especial, formam um poderoso exército para combater e expulsar o demônio des- sas terras, mesmo que isso significasse a morte de milhares de nativos. A escravidão, as doenças, a in- quisição e a catequese massacraram a população, a cultura e a religião indígena.

DicionárioDicionário Heresia trata-se de doutrinas contrárias à fé cristã. Atos ofensivos à Igreja. Os hereges
DicionárioDicionário
Heresia trata-se de doutrinas contrárias à fé
cristã. Atos ofensivos à Igreja. Os hereges eram
perseguidos e punidos pela Igreja.

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SaibaSaiba maimaiss Acredita-se que em 1500 existiam entre cinco e seis milhões de índios no
SaibaSaiba maimaiss
Acredita-se que em 1500 existiam entre
cinco e seis milhões de índios no Brasil,
atualmente a Fundação Nacional do Ín-
dio (Funai) calcula que a população indí-
gena não chegue a 500 mil. Para a Igreja,
no entanto, a salvação da alma dos nati-
vos era fundamental.

Os nativos, porém, nem sempre aceitaram passivamente a evangelização, reagiam de forma violenta ou deturpavam os ensinamentos. Com re- lação aos negros, a situação não foi muito diferente. Os cativos, antes do embarque nas costas africanas, deveriam receber o batismo e, posteriormente, na colônia conseguiriam a salvação da alma através da penitência e purgação dos pecados. Nesse sen- tido, existia a perspectiva de uma “escravidão liber-

2.1 Resumo do Capítulo
2.1 Resumo do Capítulo

Caro(a) aluno(a), neste capítulo estudamos:

tadora”. Segundo Alencastro (2000), a Igreja tolera- va a escravidão, tanto de índios quanto de negros, pois isso facilitaria a catequese.

No mesmo sentido, as garras da Inquisição também abateram muitos negros. Nos registros das visitações do Santo Ofício ao Brasil existem vários processos contra negros acusados de here- sias diversas, feitiçaria, devassidão sexual etc. Além disso, a própria religiosidade negra não foi comple- tamente abandonada com o processo de conver- são ao cristianismo. Ocorreu, em muitos casos, um sincretismo religioso (mistura entre elementos das religiões africanas com os do cristianismo) e, tam- bém, foi muito comum a manutenção dissimulada de práticas pagãs.

Podemos perceber que, a exemplo dos nati- vos, o massacre dos negros não foi operado apenas pela escravidão e péssimas condições de vida, mas também pela Igreja e o processo de conversão.

1. O processo de conversão e catequese dos nativos e dos negros;

2. O massacre cultural;

3. As resistências de nativos e negros.

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2.2 Atividades Propostas
2.2 Atividades Propostas

Agora vamos avaliar sua compreensão. Leia e reflita sobre o texto, em seguida responda às ques- tões propostas:

“A religião dos tupinambás”

A mentalidade etnocêntrica, reforçada pelo cristianismo da época da Reforma, aparece entre os cronistas-viajantes, principalmente quando eles tratam das crenças espirituais dos tupinambás.

Para Jean de Léry, que era fervoroso calvinista, só o deus e as práticas religiosas dos cristãos tinham validade, enquanto as crenças dos índios eram absurdas e produto do estado de selvage-

No entanto o próprio cronista, caído em certa contradição, afirmava que

os índios, mesmo não adorando deuses, acreditavam na imortalidade da alma. Principalmente os guerreiros, que matavam e comiam muitos inimigos, vingando os seus antepassados, ao morrerem iriam para uma espécie de paraíso, onde poderiam dançar e se regozijar de várias outras formas.

Acreditavam também em espíritos malignos e numa espécie de diabo: chamado Ainnham. Este podia assumir a forma de animais e freqüentemente atormentava os vivos, em especial os co- vardes (depois de sua morte), numa espécie de inferno.

Figuras importantes, em termos da vida religiosa, eram os caraíbas, denominados pajés por Hans Staden, que, segundo vários cronistas, eram apenas trapaceiros que exploravam a crença in- gênua dos índios.

Esses caraíbas andavam pelas diversas aldeias. Acreditava-se que se comunicavam com os espíritos e realizavam curas. Periodicamente presidiam cerimônias que reuniam aldeias inteiras, exorcizando demônios, pedindo sucesso na guerra, fertilidade da terra e caça e pesca abundantes.

Léry presenciou uma dessas cerimônias e a descreveu de maneira pormenorizada. Nelas, os participantes entravam em transe depois de cantar, dançar, tomar cauim e substâncias alucinóge- nas.

Para o cristão Léry, esses rituais eram apenas ‘macaquices’. No entanto, ele parece se desmen- tir quando diz que ficou impressionado com as cerimônias a que assistiu e particularmente com a música cantada pelos tupinambás e que ele conseguiu anotar. Muitos anos depois ele diria: “E ainda hoje quando recordo essa cena sinto palpitar o coração e parece-me a estar ouvindo.”

Sintetizando, podemos dizer que os cronistas-viajantes, assim como os colonizadores em geral, não compreenderam, ou não quiseram compreender, as práticas religiosas dos índios. Foi grande o esforço dos brancos, tanto católicos como protestantes, para destruir essas crenças e, em especial, para desmoralizar os caraíbas, particularmente no tocante às suas atividades de curar do- enças. Esta foi uma das formas mais eficientes de implantar o cristianismo e a dominação colonial em sociedades indígenas, que passaram a viver um processo de rápidas mudanças.

ria em que viviam [

].

Fonte: Campos (1998, p. 54-55).

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A partir do texto anterior, da apostila e das aulas, assinale a alternativa correta:

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1. Segundo o viajante Jean de Léry, os nativos:

a) Não tinham crenças sobrenaturais.

b) Eram cristãos e, portanto, acreditavam em Deus, no paraíso e no inferno.

c) Acreditavam na imortalidade da alma, na remissão dos pecados, na salvação e na vida eter- na.

d) Acreditavam na existência de espíritos malignos punitivos.

2. A perseguição, punição e desmoralização dos pajés foram fundamentais para:

a) Implantar o cristianismo entre os nativos.

b) Promover uma valorização da cultura negra.

c) Reduzir as punições de Ainnham aos indígenas covardes.

d) Eliminar, completamente, a crença dos nativos no sobrenatural.

3. Segundo vários cronistas, os caraíbas eram:

a) Indivíduos que aumentavam as colheitas.

b) Demônios que aterrorizavam os nativos.

c) Charlatões que exploravam a ingenuidade dos nativos.

d) Espíritos dos guerreiros que morreram em combate.

4. Podemos perceber, a partir da leitura do texto, que:

a) A preocupação dos europeus em preservar a cultura nativa.

b) A valorização dos bens materiais pelos europeus.

c) A inexistência de rituais religiosos entre os nativos.

d) A ideia de superioridade cultural dos europeus.

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ÍnDIos, neGros e CULtUrA BrAsILeIrA

Caro(a) aluno(a), neste capítulo buscaremos compreender um pouco melhor quem somos. A formação do povo e da cultura brasileira, como percebemos hoje, sofreu influências dos po- vos indígenas e africanos. No entanto, essas contri- buições foram desiguais. A maior proximidade en- tre brancos e negros possibilitou um intercâmbio cultural mais efetivo. Além disso, a grande diferença social e cultu- ral entre nativos e europeus impediu a valorização da cultura indígena. Ao contrário das grandes civi- lizações existentes no México e nas regiões andi- nas (Incas, Maias, Astecas), no Brasil a organização social, os padrões de comportamento e os valores eram muito diferentes dos europeus. Os nativos brasileiros sempre foram vistos pelos colonizado- res e cronistas da época como inferiores. O índio começou a ser valorizado – e idealizado – somente no final do século XIX, quando intelectuais brasi- leiros começam a buscar o “verdadeiro brasileiro”. De qualquer forma, também percebemos, principalmente na língua e em alguns nomes pró- prios, a contribuição indígena. Além disso, houve uma grande influência na chamada “medicina po- pular” – duramente combatida pela Igreja – com- posta por ervas e “beberagens”. Assim como entre os negros, existe uma di- versidade cultural muito grande entre os nativos, mas existem algumas características mais comuns, como, por exemplo, a pouca preocupação com o acúmulo de bens e riquezas. Isso motivou diferen- tes teorias, sempre vinculadas às ideias predomi- nantes na época como, por exemplo, a inaptidão do índio para o trabalho e sua “preguiça biológica”, muito presentes nos documentos do período colo- nial. Essa perspectiva evidencia-se nesta descrição de um religioso do século XVI:

O

irmão António Blazquez descreveu

as

choças indígenas, representando-as

como o purgatório [

curas, fedorentas e ‘afumadas’, nelas havia

uns cântaros semelhantes às caldeiras do Inferno. No interior das cabanas, os na- turais permaneciam na imundície, pois a preguiça impedia-os de fazer suas neces- sidades nos locais adequados. E assim uri- navam nas redes, que logo apodreciam e exalavam aroma repugnante. (RAMINELLI, 1996, p. 117).

As casas eram es-

].

Ou, por outro lado, existiu também uma ide- alização do índio, que não se corrompeu diante de bens materiais, que preserva a natureza, vive em grande harmonia social e em perfeita comunhão com os seus semelhantes. Essa visão que surgiu no final do século XIX ainda é comum. Essas ideias entram em choque com alguns aspectos muito reais do cotidiano indígena.

SaibaSaiba maimaiss As guerras entre as tribos eram extrema- mente comuns, inclusive com a escra-
SaibaSaiba maimaiss
As guerras entre as tribos eram extrema-
mente comuns, inclusive com a escra-
vidão dos derrotados e com rituais de
antropofagia. Era comum, entre vários
grupos indígenas, devorar o inimigo; bus-
cava-se adquirir as qualidades do guerrei-
ro morto por meio desses rituais.

Acredita-se que em nenhum dos casos te- mos uma perspectiva correta dos povos indígenas, eles de fato possuem uma relação diferente com a terra – e isso deve ser levado em consideração nos processos de demarcação de terras indígenas, por exemplo. No entanto, também buscam uma interação com a sociedade branca e, consequente-

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mente, assimilam valores da nossa cultura, como a ideia de acumulação e consumo.

No aspecto religioso, existia uma grande di- versidade, no entanto, com uma estruturação co- mum: crença nas forças da natureza, vistas como deuses e/ou espíritos; cultos aos antepassados (acreditava-se na permanência dos espíritos); im- portância do pajé, espécie de sacerdote que inter- mediava a relação dos índios com o mundo mági- co, além disso, o pajé conhecia profundamente os mitos e curas (através de ervas), o que lhe conferia um grande poder entre os nativos. Devemos destacar que a exemplo de várias mitologias politeístas, entre os nativos não existia

a ideia de “bem” ou “mal” absolutos, representados

por um deus. Os nativos acreditavam que os deu- ses e espíritos eram apenas “caprichosos” – como, de fato, se apresentam as forças da natureza – des- sa forma, deveriam buscar sua proteção e ajuda

através de rituais, danças e oferendas. O Sol – vis- to como um deus – que poderia ajudar o cultivo, também poderia destruir uma plantação, portanto

o indígena deveria agradar o deus. Essa interpreta-

ção das vontades, caprichos e significados dos atos dos deuses era feita pelo pajé.

Justamente, por isso, existia uma grande riva- lidade – e, consequentemente, perseguição – entre

os pajés e os religiosos. Nesse sentido, a Inquisição foi implacável com as pajelanças e contribuiu para

a destruição da cultura indígena.

Aos índios caberia escolher entre o rigor da escravidão e a proteção dos jesuítas. Comumente, preferiam a segunda alterna- tiva, porém ela mostrava-se tão destrutiva quanto a primeira. Os padres interferiam abertamente nos costumes indígenas, fazendo-os abandonar práticas perpe-

tuadas por seus ancestrais. Os religiosos lançaram-se contra os padrões da cultura dos índios da costa do Brasil. A poligamia,

o

casamento entre primos, a antropofagia

e

a guerra foram duramente perseguidos

e

extintos entre as populações que viviam

nas áreas colonizadas. Nesse sentido, os projetos coloniais minavam os pilares da tradição tupinambá. (RAMINELLI, 1996, p.

14).

De fato, a possibilidade de manter as tradi- ções era muito reduzida diante do ímpeto dos portugueses em converter os nativos e “expulsar o demônio dessas terras”. Ao lado da estrutura eco- nômica de exploração – da colônia, dos nativos e dos negros – existia, também, uma estrutura de “purificação” de todos eles. A diversidade cultural, linguística e religiosa também era muito forte no continente africano, dessa forma, temos diferentes contribuições à cul- tura brasileira. Vários grupos distintos entraram no Brasil, ao longo de três séculos de tráfico negreiro. Apesar dessa diversidade, a maior parte dos escravos que entraram no Brasil era originária da região de Congo, Angola e Moçambique. De qual- quer forma, apresentavam um padrão cultural, sexual e religioso muito diferente daquele vistos como corretos pelos portugueses. Portanto, a re- pressão e tentativas de “enquadramento” foram comuns sobre os negros. No aspecto sexual, predominava a poligamia, considerada pela igreja como uma heresia e passí- vel de forte punição. A homossexualidade também não era incomum entre os africanos, em especial na região de Congo e Angola, onde inclusive era institucionalizada através dos quimbandas.

DicionárioDicionário Quimbandas eram os homossexuais masculinos.
DicionárioDicionário
Quimbandas eram os homossexuais masculinos.

A religiosidade negra, de forma geral, era marcada por características 1 comuns aos ritos pa- gãos – diversidade de deuses (orixás), mitos funda- dores, ausência de bem e mal absolutos. Quando eram embarcados na África, os negros eram bati- zados e convertidos ao catolicismo, isso, no entan- to, não significava professar a fé cristã, muito pelo contrário, a maioria dos negros continuava a crer em seus orixás. Percebemos essa permanência na constru- ção do candomblé, no qual ocorre uma forte influ- ência das estruturas dos iorubás (sudaneses), mas também de outros povos. Percebemos, no Brasil, uma grande mistura entre as “culturas africanas”,

1 Exceto pelos grupos islamizados, originários principalmente do norte da atual Nigéria. Esses indivíduos foram chamados de Malês (na Bahia) ou Alufás (no Rio de Janeiro) e buscaram, na medida do possível, manter sua religiosidade.

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em parte, devido à mistura étnica aqui ocorrida e também a partir do crescimento do número de ne- gros nascidos no Brasil, que perdem suas origens africanas. Apesar disso, o candomblé, que surgiu na metade do século XIX, foi a melhor reconstitui- ção da cultura negra e, apesar de revezes, mantêm- se forte até hoje. Podemos destacar como características bási- cas do candomblé:

a) Grande mistura de cultos, mitos e ceri- mônias. Culto aos orixás (de cada família, de cada região). Além disso, existe o cul- to comum a Exu (elemento que estabele- ce a ligação entre os homens e as divin- dades);

b) Culto ao orixá da adivinhação, Orunmilá, por uma confraria de sacerdotes (baba- laôs), esse culto é importante para buscar previsões e entender os desígnios dos deuses. Somente a partir da interpreta- ção dos mitos pode-se explicar o mundo;

c) Culto dirigido pelo chefe masculino ou feminino, o orixá do fundador do grupo torna-se o orixá de toda a comunidade;

d) Em cada grupo, ou região, a “nação afri- cana” que o identifica é a que mais lhe fornece elementos, no entanto, ocorre uma forte mistura com elementos de ou- tras “nações”.

A religião, para o negro, tornou-se uma espé- cie de refúgio idílico capaz de atenuar as agruras do cotidiano. Com o fim da escravidão e com a formação da sociedade de classes – a partir de 1889, com o advento da República –, as organizações de castas e étnicas perderam o sentido. Dessa forma, vários aspectos da cultura africana foram absorvidos pela cultura nacional. No início do século XX, isso se tornou mais forte: a sobrevivência da cultura negra dependia da possibilidade de ser absorvida pela cultura branca. Na música, o lundu – ritmo de origem africana – le- vou ao choro; a batida do candomblé influenciou o samba das classes médias. Na religião, a umbanda tornou-se mais aceitável, porque ocorreu um for- te processo de miscigenação e branqueamento.

Aliás, o culto religioso, na umbanda, deixa de ser apenas de afrodescendentes. Os próprios antepas- sados deixam de ser os heróis africanos, mas sim os líderes de terreiros. Dessa forma, o mito passa a fazer sentido também para o branco que aderiu à umbanda; os orixás tornam-se universais e deixam de ser fonte de memória e identidade do negro. Na segunda metade do século XX, a socieda- de branca passou a incluir-se no candomblé, que deixou de ser exótico e tornou-se comum. A cultu- ra de uma minoria tornou-se objeto de consumo de todos.

ra de uma minoria tornou-se objeto de consumo de todos. At At ençã ençã o o

AtAtençãençãoo

Esse processo de valorização da cultura negra ocorreu juntamente com movi- mentos de minorias, que buscavam iden- tidade. Dessa forma, a reconstituição do passado dos negros, que orienta a cons- trução da identidade, só pode ser feita a partir da cultura brasileira. A negritude só pode ser afirmada como brasileira (daí a cultura “afro-brasileira”).

Do Brasil de hoje se faz a África de ontem, África simbólica que é memória e identi- dade possíveis aos afro-descendentes. O candomblé, nesse processo, deixa de ser religião e passa a funcionar apenas como fonte idealizada de identidade, mesmo porque o candomblé não tem a menor dis- posição de se enfileirar com o movimento de afirmação do negro; pais e mães-de- -santo, muitos deles brancos ou mestiços,

]. O

querem ser apenas líderes religiosos [

candomblé tornou-se religião universal, já não pertence a raça ou etnias definidas, é religião ‘para todos nós’, para todos os bra- sileiros. (PRANDI, 2005, p. 173).

Dessa forma, a religiosidade negra, pelas perseguições da Igreja ou do Estado, só sobreviveu porque se reinventou a cada dia, tornando-se mais próxima dos padrões religiosos europeus; além disso, promoveu um processo de aproximação e sincretismo religioso, tomando emprestados san- tos católicos para representar seus orixás. Um pro- cesso de constante luta e resistência.

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3.1 Resumo do Capítulo
3.1 Resumo do Capítulo

Caro(a) aluno(a), neste capítulo estudamos os seguintes temas:

1. Cultura e religiosidade indígena.

2. Cultura e religiosidade negra.

3. Processo de formação da cultura brasileira a partir desses elementos.

4. Os sincretismos.

3.2 Atividades Propostas
3.2 Atividades Propostas

Agora vamos verificar como foi a compreensão do capítulo, respondendo às questões a seguir:

1. A religiosidade nativa apresentava uma grande diversidade, no entanto algumas característi- cas eram muito comuns entre vários povos, dentre elas podemos destacar:

a) A pajelança.

b) O monoteísmo.

c) O salvacionismo.

d) O messianismo.

e) As oferendas aos orixás.

2. Com relação à religiosidade negra no Brasil, durante o período colonial, podemos afirmar que ela:

a) Foi tolerada pela Igreja Católica.

b) Foi completamente extinta através da ação da Inquisição.

c) Apresentava um grande sincretismo.

d) Era monoteísta.

e) Tornou-se a religião oficial do Brasil colonial.

3. Com relação ao candomblé, podemos afirmar que:

a) É uma religião africana.

b) Sempre foi tolerada pela Igreja católica e pelo Estado brasileiro.

c) Sofreu forte influência dos iorubas.

d) É uma religião monoteísta.

e) Foi criado no século XX como uma tentativa de “branquear” a umbanda.

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4 LUtAs e resIstÊnCIAs Caros(as) alunos(as), neste capítulo veremos que além da resistência cultural e

4 LUtAs e resIstÊnCIAs

Caros(as) alunos(as), neste capítulo veremos que além da resistência cultural e religiosa, tam- bém temos a luta mais visível: as fugas, os quilom- bos, os homicídios e os suicídios. Quando falamos em quilombos, a primeira ideia que vem à mente é o Quilombo de Palmares. De fato, tornou-se um símbolo de resistência à escravidão, mas Palmares não foi o único, existiram centenas de quilombos em várias partes do Brasil e em vários períodos da história.

DicionárioDicionário Os quilombos eram aldeamentos de negros fugi- tivos, estes chamados de quilombolas
DicionárioDicionário
Os quilombos eram aldeamentos de negros fugi-
tivos, estes chamados de quilombolas

Palmares destacou-se pela sua grandiosida- de. Localizado na capitania de Pernambuco, che- gou a contar com vinte mil habitantes. Surgiu por volta do início do século XVII e durou até o início do XVIII, quando foram definitivamente massacra- dos após um longo período de guerras. Em 20 de novembro de 1695, Zumbi – a principal liderança militar de Palmares – foi assassinado. Cabe desta- car que Zumbi tornou-se um mito e símbolo da resistência negra, mas não foi a única liderança importante, assim como Palmares não foi o único quilombo.

Dessa maneira, devemos entender os qui- lombos como forma importante de resistência ao escravismo e, consequentemente, pensar o escra- vo como um sujeito histórico.

Além disso, os negros – escravos ou forros (ex-escravos) – também se envolveram em ou- tras revoltas mais amplas pela liberdade da colô- nia. Essas revoltas de cunho mais popular sempre evidenciavam as desigualdades raciais e sociais, e

os projetos de nação passavam sempre por ideais de igualdade e liberdade. Justamente por isso, es- sas lutas pela independência (Conjuração Baiana, Insurreição Pernambucana) geraram entre a elite uma grande preocupação com o potencial revo- lucionário das massas populares e, também, com o choque racial/social. Dessa forma, a elite brasi- leira e portuguesa optou por uma independência “negociada”. A independência brasileira (07 de se- tembro de 1822) preservou a antiga ordem social, manteve a escravidão e a estrutura fundiária.

SaibaSaiba maimaiss

No século XVIII, apenas na região das Minas, contabilizam-se quase duzentos quilombos. Cada quilombo possui sua especificidade e número de integrantes, podendo variar de uma dezena a mais de mil indivíduos. As atividades desen- volvidas pelos quilombolas também

eram variadas: mineração, lavoura, caça.

A própria relação com a “vizinhança” –

maior isolamento ou maior relaciona-

mento – também variava. Aliás, esse re- lacionamento era vantajoso para todas

as partes (negros, comerciantes, contra-

bandista etc.), por isso o governo sem- pre tentou impedir essa relação.

por isso o governo sem- pre tentou impedir essa relação. Mesmo depois da independência, as mani-
por isso o governo sem- pre tentou impedir essa relação. Mesmo depois da independência, as mani-

Mesmo depois da independência, as mani- festações de insatisfação popular continuaram, evidenciando o descontentamento com esse Im- pério nascente. Uma trova (COSTA, 1973, p. 98-99) de 1823 exemplifica essa situação e dá uma dimen- são do medo de um choque social/racial:

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Marinheiros e caiados / todos devem se acabar Porque só pardos e pretos / o País hão de habitar.

Essa trova nos dá uma ideia do país que co- meçava a ser construído em 1822.

4.1 Resumo do Capítulo
4.1 Resumo do Capítulo
meçava a ser construído em 1822. 4.1 Resumo do Capítulo At At ençã ençã o o

AtAtençãençãoo

A

situação de confronto entre escravos

e

brancos, senhores ou não, continuou

se agravando e, desde o início do sécu-

lo XIX, suscitando discussões acaloradas

e teorias sobre o melhor caminho para a sociedade brasileira. De forma geral, os projetos passavam pela necessidade da abolição da escravidão.

Caros(as) alunos(as), neste capítulo tivemos a oportunidade de conhecer:

1. As diversas formas de lutas dos negros.

2. A importância dos quilombos na luta negra.

3. O choque racial que avançou ao longo do Império.

4.2 Atividades Propostas
4.2 Atividades Propostas

Agora, vamos verificar a compreensão do capítulo respondendo às questões a seguir:

1. Com relação ao quilombo de Palmares podemos afirmar que:

a) Foi o único quilombo existente na região de Pernambuco, no século XVI, daí sua importân- cia.

b) Suas principais lideranças foram Canga Zumba e Negro Cosme.

c) Ele não teve grande importância na luta negra contra a escravidão.

d) Ele se destacou pela sua grandiosidade, localizado na capitania de Pernambuco, chegou a contar com mais de vinte mil habitantes.

e) Ele não representou, em nenhum momento, uma resistência ao sistema escravista.

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2. Sobre os quilombos, podemos afirmar que:

a) Eram agrupamentos de indígenas aprisionados para a catequese.

b) Existiram em pequena quantidade e não se constituíram como forma de luta contra a es- cravidão.

c) Após a destruição do Quilombo de Palmares, em 20/11/1695, não surgiram novos quilom- bos.

d) Não representaram, em nenhum momento, risco ao escravismo.

e) Cada quilombo possui sua especificidade e número de integrantes, podendo variar de uma dezena a mais de mil indivíduos.

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5 o proCesso De ABoLIção Caros(as) alunos(as), agora que já entende- mos a escravidão e

5 o proCesso De ABoLIção

Caros(as) alunos(as), agora que já entende- mos a escravidão e as lutas dos escravos, chegou o momento de entendermos como esse sistema chegou ao seu final. Em 1850, o Tráfico Negreiro foi extinto pela da Lei Eusébio de Queiroz, dando a ideia que a própria escravidão logo chegaria ao fim. Em 13 de maio de 1888, a Lei Áurea acabou com a escravi- dão no Brasil. Esse processo pode ser analisado de várias formas:

a) Em uma visão mais tradicional e em de- suso, a abolição foi obra do caráter cari- doso da Princesa Isabel, que já havia pro- mulgado, em 1871, a Lei do Ventre Livre;

b) Questões econômicas, que passavam pela pressão britânica, com o objetivo de criar um mercado consumidor para seus produtos, e pelo surgimento de uma nova classe: a burguesia do café no Oeste Paulista (tese defendida, com poucas variações, por Fernando Henri- que Cardoso, Otavio Ianni, Celso Furtado e Sérgio Buarque de Holanda). Essa bur- guesia percebeu a falta de produtividade da mão de obra escrava e a possibilidade de ampliação do mercado consumidor interno para seus produtos. Dessa forma, apoiou a abolição, financiando e partici- pando do movimento abolicionista;

c) Finalmente, uma nova produção histo- riográfica, sobretudo do final dos anos 1980 (AZEVEDO, 1987; CHALHOUB, 1990), mostra a forte participação dos negros no processo de abolição, pressio- nando, por meio de atitudes cotidianas – fugas, rebeliões, assassinatos –, as elites, que, temerosas do acirramento do con- flito, optaram por uma saída honrosa: a concessão da liberdade.

optaram por uma saída honrosa: a concessão da liberdade. At At ençã ençã o o Dentro

AtAtençãençãoo

Dentro desse terceiro modelo explicati- vo, a afirmação – muito comum nos livros didáticos – de que os negros receberam um impulso inicial da elite branca e abo- licionista para se rebelarem e fugirem (na década de 1880) é equivocada. Isso ocor- reu porque a historiografia não percebeu as várias formas e possibilidades de resis- tência (vistas como desordem).

Ainda dentro dessa terceira explicação, po- demos perceber nas décadas de 1860-70, na pro- víncia de São Paulo, um aumento considerável das revoltas e assassinatos cometidos por escravos e diminuição das fugas. Segundo Azevedo (1987), ocorreu, a partir de 1860, um aumento da reação negra nas fazendas e diminuição dos quilombos. Entre os motivos podemos destacar:

a) Abrandamento da punição a crimes: a partir de 1857, as galés perpétuas pas- saram a ter a pena máxima (ao invés da pena de morte prevista pela Lei de 10 de julho de 1835);

b) A expansão das plantações de café di- minuiu as matas e ampliou as vias de comunicação, dificultando a criação de quilombos;

c) Negros recém-ingressos em São Paulo, que não conheciam a região.

DicionárioDicionário Galés perpétuas significa trabalhos forçados. O indi- víduo tornava-se uma espécie de
DicionárioDicionário
Galés perpétuas significa trabalhos forçados. O indi-
víduo tornava-se uma espécie de escravo público.

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Justamente esses negros recém-chegados do nordeste açucareiro, em crise, foram aponta- dos como os principais elementos envolvidos em crimes. O “escravo mau, vindo do Norte” tornou-se sinônimo de “negro violento”. Para o presidente da província, em 1872, apenas o fim da escravidão po- ria fim a essa barbárie. Qualquer indivíduo corria o risco de ser ata- cado por escravos fugitivos. Azevedo (1987) apre- senta vários relatórios policiais do período, nos quais se evidencia que as principais vítimas eram senhores e feitores, mas qualquer um podia tornar- -se vítima da violência:

Na fazenda de D. Maria Caetana de Olivei- ra, o escravo Venâncio assassinou o feitor Boaventura Moreira da Silva, na noite de 18 de maio, e, no dia seguinte, apresentou- -se na cadeia pedindo que o prendessem porque tinha sido o autor de uma morte. A divulgação do fato foi demorada por- que o escravo assassinou o feitor quando este dormia, mutilando-lhe o corpo com golpes de enxada. (RELATÓRIO POLICIAL, 1874, grifo nosso).

Devemos destacar que o escravo apresen- tou-se à polícia. Poderia ter fugido, mas preferiu ser

5.1 Resumo do Capítulo
5.1 Resumo do Capítulo

preso a correr o risco de ser capturado e reescravi- zado pelo senhor. Ironia do destino: preso, porém liberto do cativeiro.

SaibaSaiba maimaiss O crime poderia atingir qualquer pes- soa, quando o intuito não se resumisse
SaibaSaiba maimaiss
O crime poderia atingir qualquer pes-
soa, quando o intuito não se resumisse à
vingança. Essa situação contribuía para
o
aumento da sensação de insegurança
e
da possibilidade de um “acerto final de
contas” entre negros e brancos. Nesse
sentido, a Lei Áurea, sem restrições – na
época aventou-se a hipótese de um pe-
ríodo de trabalho compulsório para os
negros libertos – foi a melhor forma de
evitar uma revolta ainda maior.

De qualquer forma, é importante discutir a união dos vários fatores que levaram ao fim da escravidão: econômicos, ação dos negros, fim do tráfico, evolução dos costumes sociais e políticos etc., caso contrário, a libertação poderia ter ocor- rido antes.

Caros(as) alunos(as), neste capítulo discutimos as várias possibilidades de entendimento do pro- cesso de abolição e a importância do debate historiográfico para o aprofundamento da análise.

5.2 Atividades Propostas
5.2 Atividades Propostas

Agora, vamos realizar algumas atividades para verificarmos a compreensão do conteúdo:

1. A Lei Eusébio de Queiroz, de 1850, foi responsável pelo fim:

a) Da escravidão negra no Brasil.

b) Do tráfico negreiro para o Brasil.

c) Da escravidão indígena no Brasil.

d) Da catequese no Brasil.

e) Da dominação portuguesa sobre o Brasil.

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2. Segundo Célia Marinho Azevedo (1987) – em sua obra Onda Negra, Medo Branco –, o fim da escravidão deve ser pensada, também, como consequência:

a) Da benevolência da Princesa Isabel, que promulgou a Lei Áurea em 13/05/1888.

b) Da necessidade de ampliar o mercado consumidor interno através da expansão do traba- lho assalariado.

c) Da ação cotidiana dos negros.

d) Das pressões portuguesas contra o tráfico negreiro.

e) Do estabelecimento da escravidão indígena, mais lucrativa para os colonos.

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A IDeIA De poVo: ForMAção e preConCeIto

Caros(as) alunos(as), neste capítulo analisa- remos um dos grandes problemas que ainda hoje preocupam o país, a questão do preconceito racial. Desde o início do século XIX, percebemos uma grande preocupação com o povo brasileiro. Durante o Império, a preocupação intensifica-se e, ao final do século XIX, a História, a Sociologia e a Literatura estão em busca do “verdadeiro” brasilei- ro, que não era o português (colonizador e explo- rador), tampouco o negro (inferior, de acordo com as teorias da época). Para vários intelectuais, esse título pertencia aos índios, nada mais paradoxal, uma vez que o índio é anterior ao Brasil.

SaibaSaiba maimaiss Desde a década de 1820, surgem teorias para melhorar a “raça brasílica” –
SaibaSaiba maimaiss
Desde a década de 1820, surgem teorias
para melhorar a “raça brasílica” – que seria
a mistura de europeus, negros e indígenas.

A maior preocupação da elite branca era com a integração do negro à sociedade após a abolição (nível econômico/produtivo e social/costumes). No imaginário da elite, criava-se a ideia – não de todo errada – de um país com supremacia de uma minoria branca oprimindo a maioria negra, o que gerava revoltas e atos de vingança.

a maioria negra, o que gerava revoltas e atos de vingança. At At ençã ençã o

AtAtençãençãoo

Dessa forma, todas as soluções – para evi- tar o ódio racial – passavam pela busca da ideia de nação e nacionalidade, que poderia superar o choque racial. Pensar- se “brasileiro”, antes de pensar-se “negro” ou “pobre”, seria uma possibilidade de evitar os enfrentamentos. Por outro lado, buscava-se, também, trazer imigrantes europeus para purificar a raça brasílica.

Da mesma forma que a abolição, o imigran- tismo também foi percebido de formas diferentes:

pensando no aspecto econômico, o imigrantismo tinha como objetivo ampliar a produtividade da

terra. Em 1847, o Senador Vergueiro introduziu o sistema de parceria: o colono era obrigado a ser- vir por cinco anos e dividiam-se despesas, lucros

e prejuízos. Esse sistema prendia o trabalhador ao

seu senhor e gerou reações de países europeus. Posteriormente, criou-se o sistema de colonato em que o imigrante recebia, também, um salário.

Por outro lado, autores como Azevedo (1987), mostram que o imigrantismo esteve ligado, também, a projetos de branqueamento da popula- ção. Através da análise dos projetos abolicionistas/ integracionistas ou abolicionistas/imigrantistas, fica evidente que uma parcela da elite buscava a eliminação do elemento negro. Dessa forma, o imi- grantismo esteve ligado, também, a questões cul- turais e ideológicas.

O índio por sua vez, vivia um momento de

idealização. Conforme já apresentamos, os nati- vos passaram a sintetizar a essência do brasileiro e, através da idealização, encontramos um brasileiro forte, corajoso, leal, honesto. Isso contrastava com

a sociedade real, corrompida e violenta. A explica-

ção da degeneração social recaía sobre a mistura racial, sobre o elemento negro, considerado infe- rior, violento e degenerado pelas teorias científicas do final do século XIX.

A imprensa também contribuiu para a cria-

ção, divulgação e consolidação de várias teses que sustentavam a inferioridade negra. Schwarcz (1987) resgata, com grande propriedade, a repre- sentação dos negros nos jornais paulistanos no fi- nal do século XIX. O negro era apresentado como violento, fruto da ira do negro contra o branco e de

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uma selvageria própria de indivíduos animalescos. Apresentavam uma incapacidade genética de se

cuidarem, tornando-se presas fáceis para os vícios. Além disso, eram vistos como degenerados, em função de suas “práticas bárbaras” como o samba

e a capoeira – inclusive considerada crime pelo có-

digo penal – que sempre acabavam em confusão e mortes. Aliás, em todos os crimes nos quais o crimi- noso era desconhecido, suspeitava-se de negros.

Ribeiro (2004, p. 451) aponta essa ideia – equivocada – que se manteve presente ao longo do século XX: “Fala-se muito, também, da preguiça brasileira, atribuída tanto ao índio indolente, como ao negro fujão e até às classes dominantes vicio- sas.”Dessa forma, acaba ganhando corpo a ideia de melhoria da raça com o imigrantismo e também a ideia de necessidade de montar um forte aparato repressivo para conter a violência e a vadiagem promovida pelo negro/pobre.

Nesse mesmo sentido, também percebemos uma tentativa de “melhorar” o indígena, no entan- to isso não ocorreria através da miscigenação ra- cial, mas sim por meio de uma nova visão sobre os nativos. Através, principalmente, da obra O Guarani – de José de Alencar, publicada, originalmente, em folhetins em um jornal carioca –, percebemos uma releitura do elemento indígena. O elemento central

do romance é Peri, um índio guarani forte, valente, corajoso, ou seja, virtuoso. Além disso, o romance de Peri com a jovem Ceci – filha de um fidalgo por- tuguês – representaria a união dos povos. Dessa forma, teríamos um povo originário da união de uma espécie de nobreza portuguesa (fidalgo) com

o herói nativo, representado por Peri.

Somente no século XX, essas ideias de pure- za racial, superioridade dos europeus e necessida- de de melhorar a “raça brasílica” começaram a ser superadas. Especialmente após os estudos de Gil- berto Freyre, que resultaram na obra prima Casa- -Grande & Senzala, publicada em 1933. Nessa obra,

Freyre derruba mitos como a superioridade da cul- tura europeia e mostra, pela primeira vez, o papel de negros e mulatos na história e na cultura brasi- leira. No entanto, também cria outros mitos, como, por exemplo, a do “bom senhor”, da “docilidade” dos escravos e, principalmente, da “democracia racial”.

A força, ou antes, a potencialidade da cul-

tura brasileira parece-nos residir toda na riqueza de antagonismos equilibrados [ Não que no brasileiro subsistam como no anglo-americano duas metades inimigas:

a branca e a preta; o ex-senhor e o ex-

-escravo. De modo nenhum. Somos duas metades confraternizantes que se vêm mutuamente enriquecendo de valores e experiências diversas; quando nos com- pletarmos num todo não será com o sa- crifício de um elemento a outro. (FREYRE, 1987, p. 377).

Nesse trecho, percebemos a importância da miscigenação racial, que criou um novo povo, di- ferente e, em certa medida, melhor, pois vive em harmonia com suas diferenças, as quais são inte- gradas.

DicionárioDicionário Democracia Racial traz a ideia de que, no Brasil, não existe preconceito racial, todos
DicionárioDicionário
Democracia Racial traz a ideia de que, no Brasil,
não existe preconceito racial, todos são iguais.
Negros e brancos convivem dentro de uma certa
ordem, com relativa proximidade.

A grande questão que se coloca é debater se, efetivamente, vivemos em uma “democracia ra- cial”, se o brasileiro se vê como um povo mestiço, e se não existe, entre nós, racismo e preconceito. Somos, de fato, “duas metades confraternizantes”?

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6.1 Resumo do Capítulo
6.1 Resumo do Capítulo

Caro(a) aluno(a), neste capítulo analisamos:

a) O processo de formação do povo brasileiro.

b) O elemento negro na formação do povo brasileiro.

c) O elemento indígena na formação do povo brasileiro.

d) A ideia de “democracia racial”.

6.2 Atividades Propostas
6.2 Atividades Propostas

Agora, devemos refletir um pouco sobre essas questões, analisando o texto a seguir e respondendo conforme solicitado:

Para Sérgio Buarque de Holanda seriam características nossas, herdadas dos iberos, sobran- ceira hispânica, o desleixo e a plasticidade lusitanas, bem como o espírito aventureiro e o apreço à lealdade de uns e outros e, ainda, seu gosto maior pelo ócio do que pelo negócio. Da mistura de to- dos esses ingredientes, resultaria uma certa frouxidão e anarquismo, a falta de coesão, a desordem, a indisciplina e a indolência. Mas derivariam delas, também, certo pendor para o mandonismo, para o autoritarismo e para a tirania [ Fala-se muito, também, da preguiça brasileira, atribuída tanto ao índio indolente, como ao negro fujão e até às classes dominantes viciosas. Tudo isso é duvidoso demais frente ao fato do que aqui se fez. E se fez muito, como a construção de toda uma civilização urbana nos séculos de vida colonial, incomparavelmente mais pujante e mais brilhante do que aquilo que se verificou na América do Norte, por exemplo. A questão que se põe é entender por que eles, tão pobres e atra- sados, rezando em suas igrejas de tábua, sem destaque em qualquer área de criatividade cultural, ascenderam plenamente à civilização industrial, enquanto nós mergulhávamos no atraso. As causas desse descompasso devem ser buscadas em outras áreas. O ruim aqui, e efetivo fator causal do atraso, é o modo de ordenação da sociedade, estruturada contra os interesses da população, desde sempre sangrada para servir a desígnios alheios e opostos aos seus. Não há, nun- ca houve, aqui um povo livre, regendo seu destino na busca de sua própria prosperidade. O que houve e o que há é uma massa de trabalhadores explorada, humilhada e ofendida por uma minoria dominante, espantosamente eficaz na formulação e manutenção de seu próprio projeto de pros- peridade, sempre pronta a esmagar qualquer ameaça de reforma da ordem social vigente.

Fonte: Ribeiro (2004).

1. De acordo com Darcy Ribeiro, o povo brasileiro não pode ser considerado inferior. No entan- to, as teorias do século XIX afirmavam essa inferioridade. Produzam um texto – refletindo e posicionando-se – sobre essas duas ideias.

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neGros e ÍnDIos Do BrAsIL AtUAL

Segundo dados da Funai, existem hoje no Brasil cerca de 460 mil índios, distribuídos entre 225 sociedades indígenas. Além desses, estima-se que existam pouco menos de 200 mil fora das ter- ras indígenas, inclusive em áreas urbanas. A maior parte destes indígenas está em áreas mais afasta- das.

Os grupos que viviam no litoral, em especial os Tupis, foram praticamente dizimados durante o processo de colonização. Hoje, muitos vivem em núcleos urbanos, completamente descaracteriza- dos. Tornaram-se miseráveis como qualquer bra- sileiro. Paradoxalmente, foram integrados ao Brasil por meio da pobreza e marginalidade.

Com relação à visão sobre os índios, perce- bemos hoje um misto de tudo o que já foi pensado no Brasil. Ora o índio é idealizado – como superior, puro, defensor da natureza –, ora é visto como um sujeito incapaz que ocupa grandes áreas sem nada produzir, travando o desenvolvimento da região.

No entanto, nas últimas décadas, percebe- mos uma ampliação de estudos sobre os indígenas e maior preocupação do Estado com a sua preser- vação cultural e física, o que possibilitou cresci- mento demográfico nos últimos anos.

Com relação aos negros, também percebe- mos velhos preconceitos e mitos escondidos sob uma suposta “democracia racial”.

A característica distintiva do racismo bra- sileiro é que ele não incide sobre a origem racial das pessoas, mas sobre a cor de sua

pele [

bém, um branquização puramente social

ou cultural [

configurar uma democracia racial, como quis Gilberto Freyre e muita gente mais, tamanha é a carga de opressão, precon- ceito e discriminação antinegro que ela

Essa situação não chega a

Acresce que aqui se registra, tam-

].

].

encerra. [

muito, e contrasta para melhor, com as formas de preconceito propriamente ra- cial que conduzem ao apartheid. (RIBEIRO, 2004, p. 225-226).

mas o certo é que contrasta

],

De fato, percebemos que no Brasil existe a possibilidade de “deixar de ser negro” através da ascensão social. Caetano Veloso, na música Haiti, diz“quase pretos de tão pobres”; poderíamos dizer, também, “quase brancos de tão ricos” aos negros que ascendem socialmente e passam a ser trata- dos como “brancos” pela sociedade.

e passam a ser trata- dos como “brancos” pela sociedade. At At ençã ençã o o

AtAtençãençãoo

No entanto, essa ideia não é um con- senso. Alguns autores, como Guimarães (1998), afirmam que a discriminação ra- cial no Brasil é camuflada, porque ten- demos a atribuir a pobreza dos negros à discriminação de classe e isso nos levaria a duas armadilhas:

a) Perde-se a dimensão do conceito de classe;

b) Descarta-se o conceito de raça, mesmo que a discriminação seja motivada por questões raciais. Significa dizer que ne- gros pobres sofrem maior preconceito do que apenas os pobres e, mais, a ori- gem dessa pobreza estaria vinculada à cor do indivíduo.

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Percebemos hoje uma ampla – e positiva – discussão sobre esses preconceitos, sobre o racis- mo e, até mesmo, sobre o conceito de raça. É co- mum a utilização do conceito entre aspas (“raça”) para demonstrar seu caráter de construção social. No entanto, a ideia de raça é uma categoria indis- pensável para organizar a resistência antirracista.

Outro grande debate, presente na sociedade civil neste início de século XXI, diz respeito aos pro- jetos e programas de políticas compensatórias, ou seja, compensar negros e índios pela exploração passada. Dentro desse debate, a discussão mais vi- sível diz respeito ao sistema de cotas raciais nas universidades públicas. Existem duas visões dife- rentes, dentro do próprio movimento negro e do debate acadêmico, sobre a Lei de Cotas e o Estatu- to da Igualdade Racial.

DicionárioDicionário Sistema de Cotas, referido no Projeto de Lei nº 73/1999, Institui Sistema Especial de
DicionárioDicionário
Sistema de Cotas, referido no Projeto de Lei nº
73/1999, Institui Sistema Especial de Reserva de
Vagas para estudantes egressos de escolas públi-
cas, em especial negros e indígenas, nas institui-
ções públicas federais de educação superior.

Aqueles que defendem as cotas argumen- tam que seria uma forma de compensar a explo- ração e segregação histórica desses grupos; além disso, atingiria apenas uma parte do sistema uni- versitário e, finalmente, o aproveitamento dos co- tistas não é inferior aos dos alunos que ingressaram pelo sistema tradicional. Nesse sentido, já existem dados confiáveis, em especial referentes às univer- sidades estaduais do Rio de Janeiro, que utilizam o sistema de cotas há vários anos.

O grupo contrário acredita que a ideia de raça está superada, que isso poderia levar a uma cisão da sociedade brasileira, efeito contrário do esperado. Além disso, o sistema de cotas não seria sustentável; nesse sentido, seria mais interessante investir em uma educação universal de qualidade.

De qualquer forma, incontestável é a atual situação de marginalidade dos negros e índios no
De qualquer forma, incontestável é a atual
situação de marginalidade dos negros e índios no
mercado de trabalho, na educação, sobretudo na
educação superior e na divisão de renda.
SaibaSaiba maimaiss
Quase 70% dos analfabetos são negros.
(IBGE, 2007)

Tabela 1 – Rendimento Real Médio no Trabalho Principal, por Sexo, segundo a Cor Região Metropoli- tana de São Paulo – Ano 2000.

Rendimento e Jornada

Total

Homens

Mulheres

Rendimento Médio (em R$)

878

1.051

652

Negros*

538

639

412

Não Negros**

1.033

1.236

765

Fonte: Seade-Dieese. Pesquisa de Emprego e Desemprego (PED).

Legenda: *Negros: população preta e parda. **Não Negros: população branca e amarela.

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Cultura Afro-Indígena Brasileira

A Tabela 1 aponta para uma situação de infe- rioridade dos negros no mercado de trabalho – e, em especial, das mulheres negras. De acordo com os dados apresentados, o indivíduo negro recebe em média pouco mais da metade do salário de um trabalhador branco. Dessa forma, podemos afirmar que, no mercado de trabalho, um branco equivale a dois negros, ou três negras.

As estatísticas demonstram que não ape- nas o ponto de partida é desvantajoso (a herança do passado), mas que, em cada estágio da competição social, na educa- ção e no mercado de trabalho, somam-se novas discriminações que aumentam tal desvantagem. Ou seja, as estatísticas de- monstram que a desvantagem dos negros não é apenas decorrente do passado, mas é ampliada no tempo presente, através de discriminações. (GUIMARÃES, 1998, p. 67).

Um mercado de trabalho discriminatório, uma educação discriminatória (escolas com baixa qualidade dificultam o acesso ao ensino superior público) e um processo de urbanização discrimina- tório (empurram pobres para áreas cada vez mais periféricas) tornam os negros “escravos da escravi- dão”. Ou seja, marcados pelo passado e pelas ideias

7.1 Resumo do Capítulo
7.1 Resumo do Capítulo

de inferioridade, continuam a ser discriminados no presente. Dessa forma, quais seriam as perspecti- vas para o futuro?

Nós brasileiros, nesse quadro, somos um povo em ser, impedido de sê-lo. Um povo mestiço na carne e no espírito, já que aqui a mestiçagem jamais foi crime ou pecado. Nela fomos feitos e ainda continuamos nos fazendo. Essa massa de nativos oriun- dos da mestiçagem viveu por séculos sem consciência de si, afundada na ninguen- dade. Assim foi até se definir como uma nova identidade étnico-nacional, a de bra- sileiros. Um povo, até hoje, em ser, na dura busca de seu destino. Olhando-os, ouvin- do-os, é fácil perceber que são, de fato, uma nova romanidade, uma romanidade tardia mas melhor, porque lavada em san- gue índio e sangue negro. (RIBEIRO, 2004, p. 453).

Sociedade em (re)construção, povo em (re) construção, devemos pensar e discutir que futu- ro queremos. Esse debate passa pela escola, pela educação, mas deve seguir adiante, em propostas, projetos e programas que, efetivamente, possam reduzir a desigualdade social e racial que hoje im- pera.

Caro(a) aluno(a), neste capítulo mostramos a situação de indígenas e, principalmente, de negros no momento atual; isso é importante para termos uma ideia da necessidade da implantação de políticas públicas para a redução da desigualdade racial e, também, social.

Além disso, este capítulo apresentou o debate atual sobre essas políticas, sobretudo a polêmica sobre o sistema de cotas.

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7.2 Atividades Propostas
7.2 Atividades Propostas

Agora vamos responder às questões a seguir para verificarmos a compreensão da discussão feita no capítulo:

1. “As estatísticas demonstram que não apenas o ponto de partida é desvantajoso (a herança do passado), mas que, em cada estágio da competição social, na educação e no mercado de trabalho, somam-se novas discriminações que aumentam tal desvantagem. Ou seja, as esta- tísticas demonstram que a desvantagem dos negros não é apenas decorrente do passado, mas é ampliada no tempo presente, através de discriminações.” (GUIMARÃES, 1998). Segundo esse trecho, podemos afirmar que:

a) O fim da escravidão encerrou a desigualdade racial e social no Brasil.

b) O processo de democratização da sociedade brasileira ampliou a discriminação racial no Brasil.

c) O racismo e o preconceito foram difundidos pela imprensa.

d) A desigualdade não e fruto apenas do passado escravocrata, mas, também de discrimina- ções do presente.

e) A “Democracia Racial” está, definitivamente, consolidada no Brasil.

2. Com relação ao atual mercado de trabalho, podemos afirmar que:

a) Não existe, como regra, a discriminação racial.

b) Homens negros recebem, em geral, um salário mais baixo que os homens brancos.

c) Existe discriminação racial, no entanto isso não se reflete nos salários.

d) Os homens negros apresentam, em média, rendimentos superiores aos homens brancos.

e) As estatísticas demonstram que os negros recebem salários semelhantes aos brancos.

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Capitulo 1 respostAs CoMentADAs DAs AtIVIDADes propostAs 1. Caminha apresenta os nativos como seres puros,

Capitulo 1

respostAs CoMentADAs DAs AtIVIDADes propostAs

1. Caminha apresenta os nativos como seres puros, que seriam facilmente convertidos ao cris- tianismo.

2. As condições eram péssimas, com jornadas de trabalho intensas, péssima alimentação e cas- tigos físicos constantes.

Capítulo 2

1. d

2. a

3. c

4. d

Capítulo 3

1. a

2. c

3. c

Capítulo 4

1. d

2. e

Capítulo 5

1. b

2. b

Capítulo 6

1.

A análise do capítulo e a compreensão do texto mostram que as teorias chamadas de cientí-

ficas, do século XIX, estavam carregadas de preconceitos, pois sustentavam a ideia de raças superiores e raças inferiores. Temos que levar em consideração que existia a necessidade de

justificar a escravidão e a opressão dos negros e indígenas, além disso as elites não aceitavam

o

negro, em especial, como um dos elementos formadores do povo brasileiro.

Capítulo 7

1. b

2. b

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