Pedro estava lavando as redes, Yeshua estava ensinando a multidão.

enquanto Yeshua
ensinava a multidão Pedro estava lavando a rede. Isso implica a preocupações com o
material. Enquanto a multidão ouvia Yeshua, Pedro estava destraido com (a rede) porque
Yeshua pediu para Pedro jogar a rede do lado direito? Pedro estava sendo guiado por seus
institos e sua natureza. Pedro na beira do lago não teve sensibilidade de ouvir Yeshua, por
isso após milagre Pedro disse que era um homem pecador.

"Náo deixe que as redes da vida te distraem tirando o foco do Mashiach torah."

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Shabat 139: É bom esquecer
27 de julho de 2020 Por: Rabino Jay Kelman |
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“Rav Yehuda disse em nome de Shmuel: Três mil halachot foram esquecidos durante os
dias de luto por Moshe” ( Temurah 16a) Com muita frequência, consideramos as coisas
como certas, apenas percebendo com o que fomos abençoados quando não o temos mais.

Nunca passou pela mente do povo judeu que eles teriam dúvidas sobre questões da lei
judaica. Se alguma dúvida surgisse, eles poderiam simplesmente perguntar a Moshe
Rabbeinu. E na rara situação em que ele não sabia a resposta, ele tinha uma linha direta
com D'us. O que aconteceria quando ele morresse não é algo em que eles pensaram muito
[1] . Mas Moshe morreu, e o povo judeu foi lançado no caos. As dúvidas não podiam mais
ser respondidas facilmente e 3.000 [2] (!) Perguntas foram deixadas sem solução.

Esse esquecimento não foi um acontecimento único. “Quando nossos Sábios entraram na
vinha em Yavne, eles disseram: A Torá está destinada a ser esquecida do povo judeu,
como é declarado ( Amós 8:11): 'Eis que os dias estão se aproximando, diz o Senhor D'us,
e enviarei fome na terra, não fome de pão e não de água, mas de ouvir as palavras do
Senhor' ” ( Shabat 138b)

Com a proibição de colocar a lei por escrito, é de se admirar que a Torá “estava destinada a
ser esquecida”? No entanto, uma coisa é esquecer até 3.000 halachot ; outra bem diferente
é a Torá estar permanente e completamente perdida. Foi esse medo que levou nossos
Sábios a "começar [com os ensinamentos de] Hillel e Shammai" (Toseftta Eduyot 1: 1 ),
registrando o que eventualmente se tornaria o Mishna. Quando o longo período de exílio
começou, e com o futuro da Torá dependente “da vinha em Yavne”, havia pouca escolha a
não ser registrar os ensinamentos de nossos Sábios por escrito.

Tudo isso levanta a questão de por que havia tal proibição. Desde a época de Moshe, já era
óbvio que muito da Torá seria esquecido. Por que nossa tradição não insistiu que tudo fosse
escrito desde o início, para que 3.000 halachot não fossem esquecidos?
A conclusão inescapável é que a Torá deve ser esquecida. Estava destinado a ser assim
porque é assim que deve ser. D'us queria que esquecêssemos a Torá para que então
precisássemos recriar a Torá.

Esta foi uma lição que não seria aprendida facilmente.

O povo judeu se aproximou de Yehoshua, pedindo-lhe que buscasse a orientação de D'us

para restaurar essas leis perdidas. Yehoshua respondeu que ele não poderia fazer isso,
pois a Torá “não está no céu”. Muitos anos depois, o povo judeu tentou mais uma vez,
abordando Shmuel com o mesmo pedido. Citando o texto: “Estes são os mandamentos que
o Senhor ordenou a Moshe que contasse aos filhos de Israel no Monte Sinai” ( Vayikra
27:34), Shmuel explicou que um profeta não tem permissão para introduzir novas leis. O
que é fascinante, mesmo que fosse apenas restaurar o que se perdeu, isso teria se
constituído em uma “nova lei”. Reaprender e aprender não são a mesma coisa.

Recusando-se a aceitar um não como resposta, o povo judeu abordou Pinchas e Elazar e
recebeu respostas semelhantes às de Yehoshua e Shmuel.

As leis deveriam permanecer esquecidas, e seria o próprio povo judeu quem teria que
recriar essas leis. “Rabi Abbahu diz: Mesmo assim, Otniel, filho de Quenaz, restaurou-os
por meio de sua mente perspicaz”. E nem é preciso dizer que, quando alguém recria algo,
nunca é exatamente igual ao original.

A Torá é um documento vivo que deve ser aplicado novamente a cada geração. Devemos ir
ao "juiz que estará naquele tempo" ( Devarim 17: 9) Halacha é a arte de aplicar os
princípios atemporais da Torá a todas as condições sociais em mudança. A fim de garantir
que a Torá esteja correta, no presente, podemos precisar esquecer as regras do passado.

A razão pela qual isso pode soar revolucionário e radical é que, nos últimos 1.800 anos,
vivemos com uma Torá que foi totalmente transformada e, após 1.800 anos, achamos que
essa é a norma. A decisão de escrever a Torá foi uma anulação e distorção, embora
necessária, da Torá. Esta decisão fatídica foi o cumprimento do versículo: “Há um tempo
para agir pelo Senhor - eles anularam a Tua Torá” ( Tehilim 119: 126)

Enquanto o longo exílio estava se enraizando - em si uma distorção da Torá - havia um

medo real de que toda a Torá fosse esquecida. Diante da perspectiva de não apenas uma
Torá parcialmente esquecida, mas também perdida, o Rebe Yehuda haNassi comprometeu
a Lei Oral por escrito. Esse ato - destinado apenas por “um tempo” - revolucionou nosso
relacionamento com a Torá. A palavra escrita da Torá Oral tornou-se tão santificada e
imutável quanto a própria Torá. Enquanto um tribunal posterior poderia, e freqüentemente o
fazia, revogar as decisões dos tribunais anteriores, com a redação de Mishna, os Sábios
posteriores não podiam mais ignorar aqueles que vieram antes deles [3] .

O que está escrito não pode ser esquecido. E o esquecimento é parte integrante da Torá,
permitindo que seja recriada e renovada. Por 1.900 anos, enquanto o povo judeu e a Torá
estavam no exílio, o objetivo era preservar a totalidade da Torá. Vivendo em ambientes
muitas vezes hostis e sempre estrangeiros, nossa principal missão era garantir que a Torá
não fosse esquecida. Isso veio com um preço, que não tínhamos escolha a não ser pagar.
Com nosso retorno à terra de Israel, o único lugar onde a Torá pode ser aplicada em sua
totalidade, o processo da Torá retornando às suas raízes orais pode começar. Uma Torá
que é proibida de ser escrita para que possa se renovar, para responder com mais rapidez
e eficácia às necessidades do dia. Claro, para que isso aconteça, precisamos de um
Sinédrio recriado, algo que Rav Yehuda Leib Maimom, o primeiro ministro de assuntos
religiosos do moderno Estado de Israel, propôs.

Rav Kuk explica que muito da Torá é propositalmente vago, permitindo, encorajando e
exigindo uma multiplicidade de pontos de vista e interpretações, com cada geração
aplicando os princípios atemporais de sua própria maneira. Visões que eram normativas no
passado podem estar fora de sincronia com as necessidades da época [4] , e o povo judeu
tem o direito e a obrigação de reinterpretar o texto Divino da Torá.

Somos herdeiros de uma bela tradição de 4.000 anos. O passado nos inspira, guia e
sustenta. No entanto, conforme a vida judaica se torna cada vez mais centrada no Estado
de Israel, ansiamos pelo restabelecimento do Sinédrio e a restauração da Torá ao seu
estado primitivo. Que possamos em breve testemunhar o que leremos esta semana:
“Restaura-nos a Ti, Senhor, para que sejamos restaurados! Renove nossos dias como
antigamente ”.

[1] Embora pareça tolice, não fazemos todos a mesma coisa? Existem todos os tipos de
coisas para as quais devemos nos preparar, mas de alguma forma, muitas vezes
conseguimos ignorar essas questões até que seja tarde demais. Em relação a Moshe, as
pessoas podem ter literalmente acreditado que ele não morreria. Como Rashi observa (
Devarim 32:47), Moshe teve que ser levado por D'us em plena luz do dia. “Os filhos de
Israel disseram, 'Juramos por tal e tal, que se notarmos Moshe [subindo a montanha para
morrer], não o deixaremos fazer isso! O homem que nos tirou do Egito, dividiu o Mar
Vermelho para nós, trouxe o maná para nós, fez bandos de codornizes voar até nós, abriu o
poço para nós e nos deu a Torá - não vamos permitir que ele ! ' Então, o Santo, Abençoado
seja Ele, disse: 'Farei com que Moshe suba a montanha [para seu lugar de descanso] no
meio do dia!' ”

[2] Como a maioria dos Midrashim, isso não significa literalmente. É duvidoso que os
judeus no deserto tenham observado ou mesmo conhecido algo próximo a 3.000 halachot .
Em vez disso, parece que o número 3.000 visa evocar o número de judeus que participaram
ativamente do pecado do bezerro de ouro. Assim como o bezerro de ouro separou o povo
judeu de D'us, a morte de Moshe significou que a ligação direta que eles tinham com D'us
não existia mais. Uma vez na terra de Israel, os milagres abertos cessariam.
[3] Embora esta regra se aplique formalmente apenas à capacidade dos Amoraim de
argumentar sobre Tanaim e de rabinos pós-talmúdicos discordarem das decisões do
Talmud, a aceitação de autoridades anteriores - especialmente aquelas de eras anteriores -
é quase um dado entre a Torá autoridades.

[4] Para citar um exemplo extremo, o Dor Reviinão descarta a possibilidade de que ayin
tachat ayin , olho por olho, possa ter significado exatamente isso. Como os valores morais
mudaram com o tempo e isso foi visto como algo bárbaro, os Rabinos reinterpretaram o
versículo para significar um pagamento monetário. Isso pode nos ajudar a entender melhor
o Rashbam, que observa que, de fato, o pshat , o significado claro do texto, é o literal,
mesmo que a halacha compreenda que, na prática, a penalidade é monetária.

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TANAKH > Parshat HaShavua > Shemot > Yitro > Fome da Palavra de Deus
Fome pela palavra de Deus

Harav Aharon Lichtenstein

Baseado em uma sicha de Harav Aharon Lichtenstein zt ”l

Adaptado por Yitzchak Barth

Traduzido por Kaeren Fish

Uma das obrigações de qualquer pessoa, e de um judeu em particular, é o autoexame e a

autoavaliação. Cada um de nós é obrigado, de tempos em tempos, a fazer um balanço de
seu caminho, a localizar defeitos, problemas e fenômenos que requerem correção, e a lidar
com eles.

Na prática, essa autoavaliação tem dois níveis, cada um dos quais deve ser tratado
individualmente. Primeiro, os fenômenos problemáticos devem ser identificados; em
segundo lugar - ao mesmo tempo, e não menos importante - as raízes que levaram a esses
problemas devem ser examinadas. Uma pessoa que deseja fazer o trabalho
adequadamente não pode se contentar em apontar para si mesma as ervas daninhas de
seu jardim; ele deve trabalhar duro para localizar as raízes que nutrem esses produtos finais
desagradáveis.

Assim, por exemplo, uma pessoa que descobre que sua oração não é o que deveria ser,
deve tentar entender por que isso é assim. O caráter inferior de sua oração é em si um
defeito no cumprimento da mitzva de orar e servir a Deus em geral, mas talvez uma
investigação aprofundada deste fenômeno irá revelar uma falha muito mais fundamental, da
qual a superficialidade de sua a oração representa apenas a ponta do iceberg. O mesmo se
aplica a uma pessoa que descobre que sua mesa de Shabat não está do jeito que ela quer:
ela deve descobrir se este é um problema local ou se reflete uma secura geral de
personalidade, ou uma compreensão deficiente do valor de Shabat. Na maioria dos casos,
lidar com as fontes do problema é mais difícil e requer muito mais esforço; ao mesmo
tempo,

Esta análise é válida a respeito de qualquer problema ou falha que uma pessoa descubra
em sua personalidade, mas é verdade acima de tudo em relação ao estudo da Torá. Uma
das características mais marcantes do estudo da Torá é a necessidade de devoção
absoluta: o estudo da Torá requer trabalho árduo, labuta e consciência; uma pessoa que
descobre que tem um problema com seu aprendizado deve perguntar se esse problema
pode testemunhar um fenômeno mais amplo que requer atenção por si só. Se uma pessoa
não investe o máximo que pode, em termos de energia e tempo, em estudo intensivo, como
ela é obrigada a fazer - então, além de lidar com a deficiência em seu cumprimento da
mitzva real do estudo da Torá, ele também deve investigar que base psicológica ou
filosófica deu origem à deficiência.
Chazal considera a mitzva do estudo da Torá como excepcionalmente importante. O estudo
da Torá dá a seus alunos mais do que apenas conhecimento; ele molda suas
personalidades e os transforma em " benei Torá ". Quando o estudo da Torá é fragmentado
e manco, ao invés de contínuo e entusiástico, o efeito desejado do estudo sobre a
personalidade do estudante é atrasado, ou mesmo evitado por completo. O fenômeno é
severo por si só, pois a natureza da Torá é tal que é esquecida por aqueles que a
abandonam. Mas também devemos voltar nossa atenção para as possíveis raízes do
estudo superficial.

Teoricamente, as raízes envenenadas do estudo superficial da Torá podem ser encontradas

em três áreas principais. Em primeiro lugar, é possível que a pessoa esteja aprendendo
sem entusiasmo porque toda a sua personalidade é indiferente. Essa pessoa carece de
iniciativa para atacar qualquer assunto no qual esteja envolvida; seu comportamento geral é
caracterizado por apatia e complacência. Se esta for a situação, então não estamos
discutindo uma falha que é exclusiva da esfera de estudo da Torá, ou do reino intelectual,
mas sim uma falha que abrange toda a personalidade da pessoa. Cada pessoa é criada à
imagem de Deus, e para que ela realize o destino para o qual foi criada, ela recebe
habilidades criativas. A fim de realizar a imagem divina dentro dela, a pessoa deve tornar
sua personalidade dinâmica, viva, vital.

No caso de um estudo superficial não resultar de uma personalidade superficial, pode surgir
por preguiça. Essa pessoa não está preparada para investir esforços e trabalhar duro; ele
prefere a estrada que parece curta, que na verdade é longa. Este problema, também, não
está relacionado especificamente ao estudo da Torá, mas sim testemunha uma falha que
está corroendo a essência moral do aluno. A preguiça é uma falha moral e religiosa, pois
uma pessoa que sucumbe à preguiça - como seu vizinho apático e complacente - está
desperdiçando a imagem de Deus dentro de si, violando assim a fé de Deus nele. O Santo
não concedeu habilidades a ele para que enferrujassem com o desuso.

Além da complacência e indolência, que são falhas gerais de personalidade, talvez

possamos apontar problemas que surgem especificamente na área de aprendizagem da
Torá. Nossas orações e bênçãos freqüentemente mencionam o estudo da Torá, ilustrando
assim a centralidade e a importância dessa ocupação na vida de um judeu crente. Todos os
dias testificamos que as palavras da Torá “são a nossa vida e a duração dos nossos dias” e
prometemos que “as contemplaremos dia e noite”. Em nossa Graça após as Refeições,
agradecemos a Deus por "Sua Torá, que você nos ensinou, e por Seus estatutos, que nos
deu a conhecer." Três vezes ao dia, pedimos: "Conceda-nos sabedoria, compreensão e
conhecimento" ou "conhecimento, compreensão e inteligência". Não pode haver dúvida de
que um judeu crente '

No entanto, uma pessoa pode exibir uma certa atitude exteriormente, ao mesmo tempo que
nutre um sentimento psicológico interior totalmente diferente - até mesmo oposto. A mesma
pessoa que declara: "Pois eles são a nossa vida e a duração dos nossos dias", às vezes até
cantando: "Como eu amo a Tua Torá; o dia todo ela me ocupa" - essa mesma pessoa às
vezes carece do sentimento existencial, do interior convicção de que sem a Torá ele está
abandonado. O sentido de conexão com a Torá e seu estudo surge do entendimento de que
a Torá é a palavra de Deus, e ocupação com ela é conectar-se ao próprio Deus, e do
conhecimento de que apenas apegar-se Àquele que criou o homem pode dar sentido à
vida. A vida inteira de uma pessoa deve girar em torno do conhecimento de que apenas
"aqueles que se apegam ao Senhor seu Deus estão vivos, todos vocês,Devarim 4: 4 (
Devarim 4: 4 ( Devarim 4: 4 ), e que uma pessoa que não se apega a Deus tem algo
faltando em sua vida.

A fraqueza em internalizar o senso de apego à Torá pode surgir de duas fontes. Primeiro,
pode ser que a pessoa não esteja convencida de que a Torá é a palavra de Deus. Na
maioria dos casos, o problema não é um questionamento intelectual da fé, mas uma
deficiência na convicção interna de que o envolvimento na Torá, com todas as suas partes e
aspectos, é de fato o caminho para a conexão com o Santo.

Em segundo lugar, nos casos em que a consciência da Torá como a palavra de Deus não é
fraca, o aprendizado superficial pode surgir de uma deficiência na conexão de alguém com
Deus. Tal pessoa não considera a conexão com Deus como a chave para todas as suas
aspirações; ele não sente que sentar-se na casa de Deus é o ápice de seus anseios. Em
vez de investir esforço no estudo da Torá, ele prefere se envolver em outras áreas, que
considera mais interessantes e desafiadoras. Tal pessoa se considera um judeu religioso,
mas não sente a palavra de Deus como um fogo queimando dentro dela. Sua personalidade
não gira em torno de sua conexão com Deus e Seu serviço; sua atitude para com a palavra
do Criador não ocupa o lugar central que deveria em seu mundo existencial interior.

Esses dois fatores - falta de convicção interior de que a Torá é a palavra de Deus e uma
conexão deficiente com Deus - podem diluir a motivação de estudar séria e intensamente.
Nesse caso, mesmo se alguém se sentar em um beit midrash o dia todo, o título " ben Torá
" soa vazio. Um verdadeiro ben Torá deve estar faminto pelo aprendizado da Torá. No final
dos dias, Amós profetiza: "Darei fome à terra: não fome de pão, nem sede de água, mas de
ouvir as palavras de Deus" ( Amós 8:11 ( Amós 8:11 ( Amós 8:11) Existem, hoje, muitos
alunos de yeshiva complacentes e auto-satisfeitos que não têm a fome existencial descrita
por Amos. Esses alunos se contentam com o que já sabem e ficam felizes com o que já
conquistaram; eles estão perdendo o impulso de continuar aprendendo e crescendo
espiritualmente.

Um ben Torá deve querer aprender toda a Torá e deve aspirar a conhecer todas as suas
complexidades. Ele não ousa se contentar com pouco - nem qualitativa nem
quantitativamente. Esta é a porção e a tarefa dos servos de Deus: a vontade de alcançar o
domínio da Torá. Obviamente, uma pessoa que sente muita fome - e os alunos jovens
tendem a sentir muita fome mais do que seus colegas mais velhos - deve dar expressão a
essa fome. Se "ele deseja a Torá de Deus", então a conclusão é que "ele contemplará Sua
Torá dia e noite" ( Tehilim 1: 2 ( Tehilim 1: 2 ( Tehilim 1: 2 ).

Ser um ben yeshiva significa estar com fome - mas também, por outro lado, estar saciado.
O ben Torá ideal está faminto pela palavra de Deus, mas ao mesmo tempo satisfeito com
sua sorte; ele agradece a Deus por cada minuto que merece passar no beit midrash . Nós,
moradores do beit midrash devemos apreciar o fato de termos o mérito de estar entre o
pequeno núcleo de pessoas que dedicam todo o seu ser à Torá. "Felizes nós; quão boa é a
nossa porção, quão agradável é a nossa sorte!" Uma pessoa que tem a possibilidade de
contemplar a Torá e não a aproveita ao máximo, aparentemente não deve ser contada entre
aqueles que "desejam a Torá de Deus".

Obviamente, deve haver um equilíbrio entre o estudo da Torá e todos os outros

compromissos da pessoa, sejam familiares, sociais ou pessoais; mas, tanto quanto se pode,
a vontade de aprender Torá deve reivindicar a maior parte das energias de uma pessoa. Se
este não for o caso, indica uma deficiência na conexão de alguém com a Torá. A Torá
direciona o comando para aprender Torá especialmente para o rei, que está ocupado,
durante a maior parte do dia, com os compromissos de sua posição e do reino. Se o próprio
rei receber a ordem: "Nela lerás todos os dias da tua vida" ( Devarim 17:19 ( Devarim 17:19
( Devarim 17:19), então quanto mais um cidadão comum é obrigado a estudar Torá a cada
momento que puder! O Midrash relata que o rei Davi declarou que a cada momento suas
pernas o conduziriam ao beit midrash ( Vayikra Rabba 35, 1 ( Vayikra Rabba 35, 1 ( Vayikra
Rabba 35, 1 ). Podemos supor que na prática, devido a sua agenda lotada, David não
conseguia se dedicar à Torá por muitas horas do dia. Mas o midrash coloca ênfase em sua
vontade e aspiração, ao invés de seu aprendizado real; a inclinação do coração de David o
levou ao beit midrash "Uma coisa eu peço a Deus; isto eu peço: que eu possa sentar A casa
de Deus todos os dias da minha vida, para contemplar as coisas agradáveis ​de Deus e
visitar o seu santuário ” ( Tehilim 27: 4 ( Tehilim 27: 4 ( Tehilim 27: 4 ).
Nossa obrigação de aprender Torá não é cumprida por meio das sessões de estudo. O
significado desta obrigação é um ataque total; é um desejo constante, que é realizado - por
causa de várias circunstâncias - apenas intermitentemente. O judaísmo é construído sobre
grandes aspirações, mas - ao mesmo tempo - pequenas demandas: meia hora aqui e ali,
visitas ao beit midrash em horários irregulares e cuidado para manter o aprendizado
contínuo. A Torá formula o objetivo de um judeu crente como uma aspiração elevada:
"Vocês devem se santificar e serão santos" ( Vayikra 11:44 ( Vayikra 11:44 ( Vayikra 11:44
), mas a Lei Oral divide esse comando em seus menores detalhes : "Refere-se à lavagem
das mãos antes e após as refeições" ( Berakhot 53b ( Berakhot 53b ( Berakhot 53b ).

O mundo da Torá é construído sobre uma visão abrangente que pode ser dividida em uma
lista de pequenos comandos. Por meio desses mandamentos, e no caminho detalhado que
a Torá traça, procuremos saciar a fome constante que sempre deve nos assaltar: a fome da
palavra de Deus.

[Esta sicha foi entregue em Yeshivat Har Etzion, Iyar 5761 (2001).]

shv75ral.doc
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Luz emergindo da escuridão

As trevas espirituais deveriam apenas aumentar nossa determinação. Principiante
Por Shaul Yosef Leiter

A casca cobre a fruta; a noite precede o dia….

O Shelah comenta no Tractate Taanit que as palavras têm o objetivo de animar nossos
espíritos. O mal precede, mas é um sinal do bem que está por vir. Vemos no dia a dia que a
casca cobre a fruta; a noite precede o dia. É de dentro da escuridão que a luz emerge.

Se o Todo-Poderoso não tivesse criado esta "casca" que esconde o bem interior, toda a
nossa realidade teria sido diferente. Cada coisa boa teria sido tingida de ruim. Cada fruta
seria uma mistura de doçura e desperdício, vinho misturado com sedimento. No final das
contas, o Santo Bendito seja Ele desejou que tivéssemos o vinho que está “guardado” - livre
do sedimento que causou o primeiro pecado (segundo a opinião de que o primeiro fruto que
Adão comeu foi o suco de uma uva espremida). Esse evento arquetípico mudou o mundo,
fazendo com que tudo se tornasse escuro.

As dificuldades nos empurram… a examinar nossas próprias vidas….

Essas trevas são a base para a grande luz que se seguirá. Este é o segredo da palavra
hebraica para "E Ele separou" ( Gênesis 1: 4) , sugerindo como D'us extraiu a luz pura de
dentro da escuridão. Conseqüentemente, esta é a fórmula de nossa realidade de que
podemos e devemos extrair constantemente o bem de dentro do negativo. Em segundo
lugar, vemos que nosso exílio contínuo, as provações que temos sido forçados a enfrentar
através das gerações, de fato nos purificam, salvando-nos de punições muito mais difíceis.
As dificuldades nos levam a retornar à vida judaica adequada porque somos forçados a
examinar nossas próprias vidas.

O Shelah continua que esta é a razão pela qual o primeiro versículo de nossa porção da
Torá , "Você está de pé", segue as maldições no final da porção da Torá da semana
passada, e finalmente conclui mais tarde com "E esta é a bênção" ( Deut. 33: 1) . As
maldições são realmente bênçãos e, embora de um nível muito profundo de ocultação, na
verdade para o nosso bem. Na verdade, como escrevemos acima, eles são a fonte de
mudança pessoal. Assim como quando percebemos que nossos próprios atos negativos
são nossa destruição e usamos essa revelação como um trampolim para nos voltarmos
para atos positivos, os negativos na verdade nos salvam e se tornam positivos.

Não deixe a escuridão nos deter… trazemos um fluxo de bênçãos para o mundo e todos os
seus habitantes….
O Rebe Michel de Zlotshuv dá mais palavras de encorajamento. Em um versículo posterior
em nossa leitura da Torá, diz: "... E você escolhe a vida para que você e seus filhos vivam."
O que está acontecendo aqui? Isso é judaísmo ... cumprimos seus mandamentos para
receber um prêmio? Absolutamente não, nós cumprimos os mandamentos por amor a D'us,
não por qualquer benefício! Rebbe Michil explica que quando cumprimos uma mitzvahda
melhor maneira, por amor a D'us porque Ele nos comandou, abnegadamente, com amor,
reverência e verdadeira intenção, então damos a essa ação um poder espiritual, uma força
vital que se move para níveis cada vez mais elevados. Tornando-se algo semelhante a uma
luz brilhante, ele espalha sua efluência de bênçãos, misericórdia e vida para todos os seres
do mundo. Este é o significado interno do versículo que nos diz que devemos escolher a
vida. Esta é a mensagem judaica na semana antes de Rosh Hashanah : devemos redobrar
nossos esforços para fazer o bem. Não deixe a escuridão nos segurar. Quando o povo
judeu cumpre os mandamentos da melhor maneira, trazemos um fluxo de bênçãos para o
mundo e todos os seus habitantes. Vamos todos rezar pela chegada de Mashiach .

A anatomia de uma chama

Embora ocupe apenas três versos no início de nossa Parashá , a mitsvá de acender a
menorá dá a todo Behaalotecha ("Quando você levanta a luz") seu nome. Conforme
detalhado nos textos-fonte citados em nossa seção " Parashá em profundidade ", as
lâmpadas da menorá são vistas como representando as almas de Israel , e as várias leis
que governam a construção da menorá e a iluminação de suas lâmpadas são explicadas
pelo Mestres chassídicos como instrutivos sobre a natureza e estrutura do povo de Israel, a
maneira pela qual o potencial da alma do homem deve ser aceso, os deveres do "
acendedor de lampiões " e numerosos outros insights sobre oarte espiritual de acender
lâmpadas.

O fundamento da equação menorá / lâmpada do povo / alma é a declaração do Rei

Salomão no Livro dos Provérbios: "Uma lâmpada de D'us , a alma do homem." O fundador
do Chassidismo Chabad , Rabi Schneur Zalman de Liadi , investiga essa metáfora,
encontrando nos componentes da lâmpada física uma anatomia detalhada da alma
humana. O que se segue é baseado na análise do Rabino Schneur Zalman e nos discursos
subsequentes escritos pelos posteriores Rebes de Chabad.

A Chama: Esforços Antipodais

A chama sobe, como se quisesse se libertar do pavio e se perder nas grandes expansões
de energia que circundam os céus. Mas, ao mesmo tempo em que se esforça em direção
ao céu, já está recuando, apertando seu controle sobre o pavio e bebendo com sede do
óleo da lamparina - óleo que sustenta sua existência contínua como uma chama individual.
E é essa tensão de energias conflitantes, essa vacilação do ser à dissolução e vice-versa,
que produz a luz.

A alma também anseia por transcendência, anseia por se libertar dos enredamentos da vida
material e alcançar uma reunião auto-anulante com seu Criador e Fonte. Ao mesmo tempo,
porém, também é impulsionado por uma vontade de ser - uma vontade de viver uma vida
física e deixar sua marca no mundo físico. Na "lâmpada de D'us" que é o homem, esses
impulsos polares convergem em uma chama que ilumina seus arredores com uma luz
Divina.

Os ingredientes

Como uma chama é gerada e sustentada? Por meio de uma lâmpada, composta de óleo,
um pavio e um recipiente que os contém, de modo que o óleo é alimentado através do pavio
até uma chama acesa.

Óleo e pavio são substâncias combustíveis. Mas nenhum dos dois poderia produzir luz por
conta própria com a eficiência e estabilidade da lâmpada. O pavio, se aceso, se inflamará
brevemente e morrerá, totalmente consumido. Quanto ao óleo, seria extremamente difícil
acender. Mas quando o pavio e o óleo são reunidos na lâmpada, eles produzem uma luz
controlada e estável.

A alma do homem é uma lâmpada de D'us cujo propósito na vida é iluminar o mundo com
luz divina. D'us nos forneceu o "combustível" que gera Sua luz - a Torá e seus
mandamentos ( mitzvot ), que incorporam Sua sabedoria e vontade e transmitem Sua
verdade luminosa.

O óleo divino requer um "pavio" - um corpo físico - para canalizar sua substância e
convertê-la em uma chama iluminadora. A Torá é a sabedoria divina; mas para que a
sabedoria divina se manifeste em nosso mundo, deve haver mentes físicas que a estudem
e compreendam, bocas físicas que debatam e ensinem, e meios físicos que a publiquem e
disseminem. As mitzvot são a vontade divina; mas para que a vontade divina se manifeste
em nosso mundo, deve haver mãos físicas que a atualizem e materiais físicos (pele de
animal para tefilin , lã para tzitzit , dinheiro para caridade) com os quais ela é atualizada.

E assim como o óleo divino não pode produzir luz sem um pavio material, tampouco pode
um pavio sem óleo. Uma vida sem Torá e mitsvot, embora inflamada com o desejo de se
aproximar de D'us, é incapaz de sustentar sua chama. Pode gerar lampejos de experiência
espiritual extática, mas, por falta do óleo da genuína substância divina, eles morrem
rapidamente e deixam de introduzir qualquer luz duradoura no mundo.

Para realizar seu papel como uma "lâmpada de D'us", uma vida humana deve ser uma
lâmpada que combina uma existência física (o "pavio") com as idéias e atos divinos da Torá
(o "óleo"). Quando o pavio está saturado de óleo e alimenta seus anseios espirituais com
um suprimento constante do mesmo, a chama resultante é luminosa e sustentável,
preservando a existência e a produtividade do pavio e iluminando o canto do mundo em que
foi colocado .

Tons de luz

A chama em si é uma questão multicolorida, aludindo aos muitos níveis nos quais o homem
se relaciona com o Criador através da observância das mitzvot. De um modo geral, existe a
área inferior e mais escura da chama que fica ao lado do pavio, e sua parte superior e mais
brilhante.

O segmento mais escuro da chama representa aqueles aspectos do serviço de uma pessoa
a D'us que são coloridos por sua associação com a fisicalidade do "pavio" - isto é, mitzvot
que são motivadas pelo interesse próprio. A parte mais elevada e pura da chama
representa momentos de autotranscendência de uma pessoa, atos que uma pessoa faz -
como Maimonides escreve - "por nenhuma razão no mundo: não por medo do mal ou por
um desejo de obter o bom; ao contrário, ele faz a verdade porque é verdade. "

Ambos os aspectos da vida de uma pessoa são refletidos em seu relacionamento com D'us.
As mitzvot vêm não apenas para ligar sua "alma Divina" altruísta ao Todo-Poderoso, mas
também para envolver sua "alma animal" dominada pelo ego no cumprimento da vontade
divina. Isso é alcançado quando uma pessoa entende que deve "amar o Senhor, seu D'us
... porque Ele é a sua vida" ( Deuteronômio 30:20) . Ao reconhecer que D'us é a fonte e
sustentador de seu próprio ser, o mesmo ego que antes ansiava pelos prazeres mais
materiais agora é atraído para se ligar ao Todo-Poderoso, a partir da compreensão de que
não há maior realização de si mesmo possível.
Rush and Return

Assim, o "pavio" é tanto prisão quanto libertador para a chama, tanto amarração quanto
corda de salvamento. Ele mantém a alma em sua distinção do todo divino, em sua
separação de seu Criador. E ainda, é esta distinção e separação, esta encarnação em uma
vida física, que nos permite conectar a D'us da maneira mais profunda e significativa -
cumprindo Sua vontade.

Portanto, quando o comando divino, o corpo físico e a vida humana se juntam como óleo,
pavio e lâmpada, o resultado é uma chama: um relacionamento com D'us que é
caracterizado por dois impulsos conflitantes, por um desejo de se aproximar juntamente
com um compromisso com recua. A materialidade da vida evoca na alma um desejo de se
libertar dela e se fundir com o Divino. Mas quanto mais perto a alma é atraída de D'us, mais
ela reconhece que pode cumprir Sua vontade apenas como um ser distinto e físico. Assim,
enquanto a corporeidade do pavio dispara as chamas para cima, a vontade divina implícita
no óleo sustenta seu compromisso com a existência e a vida.

Cada mitzvah é óleo para a alma: com cada ato que constitui um cumprimento da vontade
divina, nossas vidas são transformadas em lâmpadas acesas, acesas com chamas que
vacilam do céu à terra e de volta e iluminam o mundo no processo.

É aí que reside a especialidade da mitsvá de acender as lâmpadas da menorá no Templo

Sagrado . Cada mitzvá gera luz - quer envolva dar uma moeda para caridade, amarrar tefilin
em nossos braços e cabeças ou comer matzá na Páscoa . Mas esta mitzvot (e as mitzvot
relacionadas de acender as luzes de Shabat e Chanuká ) não apenas nos transformam em
lâmpadas metafóricas, mas também assumem a forma real de uma lâmpada física - óleo
físico, um pavio físico e uma chama física que produz física, luz tátil.

Baseado nos escritos do Rabino Schneur Zalman de Liadi (1745-1812), Rabino DovBer de
Lubavitch (1773-1827) e o Lubavitcher Rebe ; adaptação de Yanki Tauber.

E D'us falou a Moisés , dizendo: Fale com Arão e diga a ele: Quando você acende as
lâmpadas [da menorá ], as sete lâmpadas devem iluminar a face da menorá. 1

Nossos sábios nos dizem que o universo físico é o último de uma série de mundos gerados
pelo Criador, o elo final em uma "cadeia de evolução" (seder hishtalshelut ) do abstrato ao
tátil e do espiritual ao material. Em outras palavras, tudo o que vemos ou experimentamos
no mundo físico também existe em uma forma mais elevada e espiritual. Se o mundo físico
contém objetos como água e pedras, eles são apenas encarnações materiais de realidades
espirituais nas esferas superiores da criação; se o mundo físico consiste em quatro “reinos”
- mineral, vegetal, animal e humano - então essas quatro gradações de vitalidade também
existem no reino do espírito; e se nossos eus físicos habitam os fenômenos físicos de
tempo e espaço, estes são o produto de um "tempo espiritual ”e um“ espaço espiritual
”habitado por nossas almas.
A representação física definitiva do “espaço espiritual” era o Beit HaMikdash , o Templo
Sagrado em Jerusalém - o lugar e edifício escolhido por D'us para servir como um ponto de
encontro entre o celestial e o terrestre. Pois enquanto todo o espaço físico espelha seu
protótipo metafísico, um véu de ocultação se interpõe entre o mundo material e sua fonte
espiritual. Um lugar “sagrado”, entretanto, é um lugar onde esse véu é menos opaco, onde a
alma espiritual da realidade pode ser mais facilmente vislumbrada. O Templo Sagrado era o
lugar mais sagrado do mundo: o lugar onde o véu era mais translúcido e - em sua câmara
mais interna e sagrada - completamente dissolvido. 2

Portanto, as dimensões físicas do Templo Sagrado são um modelo para a paisagem

espiritual da alma. O Templo Sagrado consistia em vários domínios, câmaras e vasos, e
estudiosos e místicos ao longo das gerações escreveram sobre como cada um deles
corresponde a outro elemento da vida interior do homem e ilumina sua função e propósito
divinos. 3 Em um manuscrito que recentemente veio à luz, 4 o Lubavitcher Rebe explora o
significado espiritual de um dos componentes básicos do Templo Sagrado - a menorá - e
sua posição dentro do espaço do Templo.

Alinhamento das Luzes

As quatro paredes do Templo Sagrado estavam alinhadas com os quatro pontos cardeais, e
todo o edifício implicava uma progressão de leste para oeste. Entrava-se no primeiro de
uma série de pátios - o Pátio das Mulheres - pelo leste e seguia-se para o oeste até os
quinze degraus que ascendiam ao Pátio israelita . No extremo oeste do Tribunal Israelita
ficavam as escadas que conduziam ao Tribunal Sacerdotal, onde o altar ao ar livreestava e
onde muito do serviço do Templo foi realizado. A oeste do altar estavam os degraus que
subiam para o Santuário. O primeiro entrou no Salão, que se estendia pela face oriental do
Santuário; a oeste do Salão ficava o próprio Santuário, uma estrutura oblonga medindo
sessenta côvados de leste a oeste e vinte côvados de norte a sul. O Santuário foi dividido
em Santo, que ocupava seus dois terços orientais, e Santo dos Santos , que compreendia o
terço ocidental do Santuário.

Planta baixa (topo) e modelo (abaixo) do Segundo Templo

Planta baixa (topo) e modelo (abaixo) do Segundo Templo
Cada progressão para o oeste era uma ascensão a um nível mais alto de santidade,
exigindo um grau maior de santidade para ser admitido. O Santo dos Santos, a parte mais
ocidental e sagrada do Santuário, estava fora dos limites para todos, exceto para o kohen
gadol ( sumo sacerdote ), e ele, também, poderia entrar lá apenas no Yom Kippur , o dia
mais sagrado do ano . Nas palavras de nossos sábios, “A presença divina está no oeste”. 5

A maior santidade do oeste também se refletia na “lâmpada ocidental” ( ner hamaaravi) da

menorá, o candelabro de sete lâmpadas que ficava no Santuário e simbolizava o papel do
Templo Sagrado como uma fonte de luz para o mundo. A menorá consistia em uma haste
central, da qual seis braços se estendiam - três de cada lado - até a altura total da menorá.
Cada uma delas era encimada por uma lâmpada, formando uma fileira de sete lâmpadas
que eram acesas todas as tardes e que queimavam durante a noite. A “lâmpada ocidental”
era única porque, embora contivesse a mesma quantidade de óleo que as outras,
milagrosamente queimava mais que o resto; frequentemente, ainda estava queimando
quando o kohen(sacerdote) veio iluminar a menorá no dia seguinte. A lâmpada ocidental
também foi a fonte de luz para as outras: as outras seis lâmpadas da menorá foram acesas
na lâmpada ocidental, enquanto a lâmpada ocidental foi acesa no fogo do altar externo.

Qual lâmpada era a “lâmpada ocidental”? A questão é mais complicada do que parece, uma
vez que o Talmud 6 registra duas opiniões a respeito da posição da menorá no Santuário.
De acordo com o Rabino Judah Hanassi , a menorá foi posicionada ao longo do Santuário,
de modo que as sete lâmpadas foram alinhadas de leste a oeste. O rabino Elazar acha que
a menorá ficava na largura do santuário, de modo que suas lâmpadas se estendiam de
norte a sul.

Mas se a menorá estava alinhada de norte a sul, qual era a “lâmpada ocidental”? Rabino
Elazar explica que a “lâmpada ocidental” é na verdade a lâmpada do meio - aquela no topo
da haste central da Menorá. A razão pela qual é chamada de "lâmpada ocidental" é que seu
pavio ficava voltado para o oeste, em direção ao Santo dos Santos, enquanto as outras
lâmpadas estavam voltadas para a "lâmpada ocidental" - as três lâmpadas do norte
voltadas para o sul e as três lâmpadas do sul voltadas para o norte . (Isso explica o
significado das palavras no versículo de abertura de nossa Parashá , "as sete lâmpadas
devem iluminar a face da menorá", sendo a "face da menorá" sua haste central.)

Parece que de acordo com o Rabino Judah , pelo menos, identificar a "lâmpada ocidental" é
uma questão simples: se as lâmpadas funcionassem de leste a oeste, a "lâmpada ocidental"
seria aquela na extremidade ocidental da menorá - a lâmpada mais distante da entrada do
Santuário e mais perto do Santo dos Santos. Na verdade, é assim que Maimônides 7
entende a opinião do Rabino Judah. A maioria dos outros comentários, no entanto, são da
opinião que a "lâmpada ocidental" de acordo com Rabi Judah é a segunda lâmpada do leste
(sexta do oeste), e que seu nome deriva do fato de que é para o oeste da lâmpada mais
oriental. 8

O eixo

O Talmud relata como, em uma ocasião, uma voz celestial se fez ouvir a respeito de uma
diferença de opinião entre os sábios em uma questão da lei da Torá , proclamando: "Estas e
essas são as palavras do D'us vivo." 9 Visto que ambas as opiniões são baseadas nos
métodos divinamente ordenados de interpretação da Torá, e ambos foram alcançados por
indivíduos totalmente comprometidos com a verdade divina, ambos são "as palavras do
D'us vivo". Ambos são Torá, a articulação de D'us de Sua sabedoria e vontade por meio da
mente humana.

Na verdade, apenas um ponto de vista pode ser implementado. A menorá no Templo

Sagrado ficava no comprimento do Santuário ou em sua largura - ela não poderia ter sido
alinhada nos dois sentidos ao mesmo tempo. A própria Torá instrui o que fazer quando
aqueles com poderes para interpretar suas leis discordam: "siga a maioria." 10 Mas se
apenas uma das duas expressões igualmente válidas da sabedoria divina pode ser
realizada no reino definitivo da ação física, este não é o caso no mundo nebuloso da alma.
O coração pode ser atraído e repelido simultaneamente; a mente pode estar
simultaneamente ciente e esquecer. Nas aplicações espirituais da Torá, o ditado “Estas e
essas são as palavras do D'us vivo” pode ser implementado mais literalmente.

Qual é o significado espiritual do argumento se a menorá tinha o comprimento ou a largura

do Santuário? No espaço espiritual, o “comprimento” de uma coisa é sua extensão - quão
longe ela alcança, quão baixo desce. O conceito de uma “cadeia de evolução” descrito
acima é um exemplo típico de extensão espiritual: uma coisa evolui de um estado abstrato e
etéreo para formas sucessivamente mais grosseiras e mundanas. A distância de sua
encarnação mais baixa de seu estado inicial é a medida de seu "comprimento".

A “largura” espiritual é a manifestação de uma coisa em numerosas formas e expressões

paralelas. Como o termo “largura” implica, não estamos falando de formas maiores e
menores ou de expressões mais próximas e mais distantes, mas de facetas paralelas de
uma única verdade, cada uma tão intimamente relacionada ao original quanto as outras.

Essas definições de “comprimento” e “largura” espirituais são evidentes na estrutura do

Templo Sagrado. O comprimento do Templo ia de oeste para leste, de modo que a posição
de alguma coisa na longitude do Templo Sagrado era também a medida de sua
proximidade com o Santo dos Santos. No Templo Sagrado, mais a oeste é mais sagrado.
Por outro lado, a posição de uma coisa na largura do Templo - seu sul ou norte - não
implicava sua maior ou menor santidade, apenas seu lugar particular no espectro de
expressões de um determinado nível de santidade.

“A alma do homem é uma lâmpada de D'us.” 11 Se todos os componentes e elementos do

Templo Sagrado têm sua contraparte na alma humana, a menorá é a alma, o eixo da vida
espiritual do homem. 12 O que é esse eixo? O que define o homem? Isso é o que está no
cerne do debate entre o Rabino Judah e o Rabino Elazar. Para a posição do menorah-a
questão de se as suas lâmpadas sete estavam alinhados com o comprimento do Templo
Sagrado ou com sua largura de marcha sobre a questão do que o menorah é : é o “longo”
elemento ou a “largura” componente da alma humana?

Latitude Intelectual

A alma humana possui muitos atributos e faculdades, mas há dois que se destacam como
definidores de sua personalidade: o intelecto e as emoções. Na verdade, comumente
categorizamos as pessoas em dois tipos gerais: pessoas “intelectuais” ou aquelas que
atribuem suas vidas à razão e compreensão; e indivíduos “emocionais”, que são motivados
principalmente por seus sentimentos, intuições, convicções e compromissos.

Em outras palavras, a alma tem uma “menorá” intelectual e emocional, visto que tanto a
mente quanto o coração podem servir como “luz guia” da vida de uma pessoa. Em certos
indivíduos, a menorá intelectual domina, enquanto em outros a menorá do coração é o
núcleo de sua personalidade espiritual.
Intelecto, por definição, é a capacidade de conceber uma verdade, mantê-la em sua mente,
focalizá-la e aplicá-la à sua experiência. Nesse sentido, um “intelectual” é aquele que coloca
a verdade objetiva como base para tudo em sua vida, com total desconsideração de todo
preconceito pessoal. Em termos de espaço espiritual, o intelecto é uma coisa “ampla”. Em
última análise, não existem verdades maiores ou menores: algo é verdadeiro ou não.
Existem, é claro, expressões variantes da verdade, à medida que uma realidade objetiva é
percebida em muitos e vários contextos; mas esta é uma projeção para a largura e não para
o comprimento. Nenhuma expressão de uma verdade - se for verdadeiramente uma
expressão da verdade - está “mais longe” do axioma abstrato do que qualquer outra. Em
vez disso, as muitas facetas da verdade são paralelas umas às outras,

A ferramenta da alma para atingir a verdade é a Torá, na qual D'us revelou Sua sabedoria e
vontade ao homem. Assim, a menorá da mente consiste em sete lâmpadas,
correspondendo à Torá Escrita (o Pentateuco), que é a essência da comunicação divina ao
homem, representada pela haste central da Menorá; e as seis ordens da Torá Oral - o
esforço humano divinamente habilitado para aplicar a Torá Escrita às seis áreas primárias
da vida humana - representadas pelos seis braços da menorá. 13

A menorá "intelectual" fica na largura do Santuário. Suas sete lâmpadas estão todas à
mesma distância do Santo dos Santos, pois toda a lei da Torá está em igual proximidade de
sua fonte divina, independentemente de qual área da vida ela governa. A lei sobre "um boi
que chifrou uma vaca" não está "mais longe" da essência da verdade divina do que "Eu sou
o Senhor, seu D'us".

A "lâmpada ocidental" nesta menorá é a lâmpada central, que representa a Torá Escrita - a
"haste" da qual derivam os seis ramos da Torá Oral. Ele sozinho enfrenta “a presença divina
no oeste” - o Santo dos Santos contendo a arca que continha as Duas Tábuas da Aliança,
nas quais o próprio D'us havia inscrito os Dez Mandamentos, a essência da Torá Escrita.
Pois a Torá Escrita é a única fonte da verdade divina; as outras seis lâmpadas derivam sua
luminescência de sua luz. No entanto, as seis lâmpadas são espacialmente tão ocidental
quanto a "lâmpada ocidental", pois cada expressão da verdade é tão verdadeira quanto a
escrita "original".

Longitude Emocional

As sete lâmpadas da Menorá emocional são os sete atributos ou middot do coração:

chessed , gevurah , tiferet , netzach , hod , yesod e malchut - amor , restrição, harmonia,
competitividade, devoção, união e receptividade. 14

A menorá emocional atinge o comprimento do Santuário. Ao contrário da mente, o coração

é subjetivo e ambíguo; inclui emoções elevadas e grosseiras, sentimentos sofisticados e
simples, sentimentos mais puros e tendenciosos. Suas sete lâmpadas se estendem de
oeste a leste - do "amor" potente e altruísta à "receptividade" pedestre e maleável.

No entanto, o coração pode render uma profundidade de compromisso e impulso que a vida
mais “intelectual” não pode igualar. Isso é alcançado quando a sexta lâmpada - a
capacidade do coração para se conectar e se unir - serve como a “lâmpada ocidental” e
acende as outras emoções. Quando uma pessoa nega todos os desejos e aspirações
pessoais a fim de ligar sua alma a D'us, seu coração “subjetivo” será iluminado com uma luz
divina e guiará sua vida em direção à sua realização final. 15

“Estas e estas são as palavras do D'us vivo.” Rabi Elazar posiciona a menorá de norte a sul,
vendo a mente e sua capacidade de apreender a verdade divina revelada na Torá como a
essência do esforço espiritual do homem. Rabi Judah Hanassi o situa de oeste a leste,
expressando uma visão do coração e sua capacidade de conexão abnegada com D'us
como a atividade primária da alma. Ambos são conceitos válidos de nossa missão na vida;
ambos devem ser realizados na vida de cada alma no máximo de sua capacidade, de
acordo com sua natureza e seus potenciais dados por D'us.

NOTAS DE RODAPÉ
1
Números 8: 1 –2.

2
Assim, o espaço desta câmara - chamado de “Santo dos Santos” - não era físico ou
metafísico, mas nenhum e ambos em um. Como relata o Talmud (Yoma 21a), o Santo dos
Santos media vinte côvados (aproximadamente 30 pés) por vinte côvados. Em seu centro
estava a arca, também de um tamanho específico (2,5 × 1,5 × 1,5 côvados). No entanto, a
arca não ocupava nenhum espaço da câmara que a abrigava, de modo que a distância de
cada uma das paredes externas da arca às paredes internas do Santo dos Santos era de
dez côvados. Este foi mais do que mera transcendência do espaço físico: a arca fezpossuía
área física (na verdade, suas dimensões espaciais são prescritas por lei e integrantes de
seu status como um objeto sagrado), mas ao mesmo tempo, não ocupava nenhuma parte
da área do Santo dos Santos. Isso demonstrou a verdade de que D'us simultaneamente
transcende e permeia os parâmetros de Sua criação.

3-
Veja, por exemplo, Rabbeinu Bechayei em Êxodo 25: 9 ; Shaloh, Terumah 324b; Torat
HaOlah do Rabino Moshe Isserlis; et al .

4-
Reshimat Hamenorah , escrito em Paris no ano de 1938 ou 1939.

5
Talmud, Bava Batra 25a.
Os judeus americanos e europeus estão voltados para o leste em suas orações porque o
local do Santo dos Santos está a leste deles. Por outro lado, os judeus de Safed, por
exemplo, estão voltados para o sul ao orar, enquanto os judeus do Iêmen estão voltados
para o norte. Dentro do Templo, a direção voltada era o oeste.

6
Menachot 98b.
7
Comentário sobre a Mishná, Tamid 3: 9.

8
Veja Rashi no Talmud, Shabbat 22b e Menachot 86b; Nachmanides, Ran e Meiri ao Shabat
ibid .; Rabbeinu Gershom a Menachot ibid .; Raavad e Bartenura para Tamid ibid .; Rashba,
vol. 1, seção 309.

9
Talmud, Eruvin 13a.

10
Êxodo 23: 2 .

11
Provérbios 20:27 .

12
Em oposição à “mesa”, que ficava em frente à menorá no Santuário, e que representa as
necessidades e a vida do corpo. (A arca, que estava dentro do Santo dos Santos,
representava um estado de união absoluta com D'us, um estado que não é nem físico nem
espiritual, mas transcende os dois - ver nota 2.)

13
As seis “ordens” são: 1) Zera'im , “Sementes”, que trata das leis da agricultura e do
consumo alimentar; 2) Moed , “Times” - as leis do Shabat, os festivais e o calendário
judaico; 3) Nashim , “Women” - as leis do casamento e do divórcio; 4) Nezikin , “Danos” - as
leis de delitos, negócios, direito civil e criminal; 5) Kodashim , “Coisas Sagradas” - as leis do
serviço do Templo; 6) Taharot , “Purities” - as leis da pureza e impureza ritual.

14
Cada um dos sete atributos é, na verdade, um campo inteiro de emoções humanas. Apenas
os nomes originais em hebraico do middot captam toda a gama de emoções primárias e as
muitas nuances de sentimento e sensibilidade que cada middah inclui. A tradução em inglês
oferecida aqui é apenas uma descrição parcial e arbitrária da natureza geral de cada
middah ; traduções alternativas seriam igualmente válidas e inadequadas. (Para uma
discussão detalhada dos sete middot , veja Um Guia Espiritual para a Contagem do Omer
(Vaad Hanochos Hatmimim, 1996) e Ten Keys for Understanding Human Nature (Zichron
Press, 1994).

15
Conseqüentemente, o sexto middah é chamado de yesod , que literalmente significa
“fundamento”, pois é o fundamento para um eu emocional alinhado com a missão e
propósito da alma na vida.
Maimônides, no entanto, tem uma concepção diferente da menorá emocional - que sua
primeira e mais ocidental lâmpada, correspondendo ao atributo do amor, é a "lâmpada
ocidental". Isso é baseado em sua visão de uma vida motivada pelo amor a D'us como a
realização final do potencial da alma (ver Mishneh Torá, Leis do Arrependimento 10: 2-3).

Com base nos ensinamentos do Lubavitcher Rebe

Com base nos ensinamentos do Lubavitcher Rebe, Rabino Menachem Mendel Schneerson
; adaptado por Yanki Tauber .
O que a teoria das cordas e as letras hebraicas têm em comum?

Ninguém jamais viu uma corda, e ninguém ainda fez uma experiência prática para
demonstrar que a teoria das cordas é verdadeira. Apesar de tudo isso, ainda acho uma
ideia atraente. Por duas razões: Porque tenta explicar a estrutura fundamental do universo
de uma maneira única e consistente. E porque essa maneira é surpreendentemente
semelhante à explicação que os Cabalistas sustentam há séculos.

A teoria das cordas diz que o universo é feito de vários tipos de vibrações. As vibrações são
chamadas de “cordas” porque são unidimensionais. Meu violão também tem cordas, não
perfeitamente unidimensionais, mas também vibram. A vibração das cordas do meu violão
gera som - felizmente, sons agradáveis. As vibrações das cordas de que estamos falando
aqui geram matéria.

Como isso funciona? Bem, a teoria das cordas postula que a vibração se traduz em energia
- quanto mais alta a frequência, maior a energia. Energia, Einstein já explicou, se traduz em
matéria - como em E = mc 2 . Então, usando a velocidade da luz como taxa de câmbio,
essas vibrações geram partículas de matéria.

É estranho pensar na matéria como uma melodia tocada por uma corda.
Intuitivamente, pensamos na matéria como algo muito estático, apenas sentado ali. É
estranho pensar na matéria como uma melodia tocada por uma corda. Mas é isso que
estamos dizendo aqui. De acordo com a melodia que uma corda toca, assim serão as
propriedades da partícula que ela gera. Existem muitas propriedades para uma partícula, e
a teoria das cordas tenta lidar com todas elas, em parte vibrando essas cordas em múltiplas
dimensões e descrevendo-as como fechadas ou abertas. Mas a principal propriedade da
corda é a frequência de vibração.

Uma corda tocando em uma freqüência dá um elétron. Em outro, obtém os pequenos

quarks que constituem um nêutron. Ainda outro fornece os quarks de que você precisa para
um próton. E assim por diante, até que toda a gama de 35 ou mais partículas, junto com
suas 19 constantes diferentes, todas seguem do único conceito de uma corda vibrante. Em
essência, uma ideia muito simples. (Na aplicação, descobriram os pesquisadores, torna-se
quase impossivelmente complexo; mas ei, esse não é o nosso problema.)

Portanto, agora podemos definir a multidão de partículas diferentes em termos de outra

coisa - cordas. Mas o que são cordas? Um físico dirá apenas que eles são "fundamentais".
Isso significa algo de que todo o resto é feito. “Fundamental” significa que simplesmente
tem que estar lá, então é. O que não nos diz muito.

Basicamente, a única maneira significativa de falar sobre essas cordas é em termos de

suas vibrações. Sem vibrações significa sem energia, sem massa - e então, obviamente,
sem corda. Sem cordas significa sem partículas. Sem partículas, sem universo. E assim,
toda a matéria e energia do universo é definida em relação a objetos fundamentais que
carecem de qualquer significado adicional. Além de vibrar.

Como mencionei, essas cordas unidimensionais estão vibrando em múltiplas dimensões -

na última contagem, onze delas. Não podemos ver essas dimensões (elas se dobraram e
ficaram bem pequenas, se você pode imaginar isso). Mas a matemática funciona
(principalmente). Adicione a estranheza da supersimetria à mistura, e a teoria das cordas
está implorando por muitas questões metafísicas sobre a natureza de nossa realidade e por
que a percebemos dessa maneira.

Enquanto eles estão procurando a meta por trás da física, eu só quero sugerir escolher
algumas das ofertas de uma árvore metafísica que existe há muito tempo e também explica
muita coisa. Essa é a Árvore da Vida, também conhecida como Kabbalah .

Correndo e retornando
Para o Cabalista, a estrutura fundamental do cosmos não são cordas, mas otiyot (letras). O
som de cada um dos otiyot, bem como sua forma bidimensional em pergaminho ou papel,
são análogos para as variadas articulações de energia criativa que geram nosso mundo
material. E essa energia está em um estado de oscilação perpétua, chamada ratzo v'shov ,
"correndo e voltando". Ele está voltando à sua origem em um ato de auto-aniquilação
(estado zero), de onde é levado de volta à realidade (estado diferente de zero) - apenas
para voltar para casa novamente ao zero.

O som e a forma do otiot são análogos à energia criativa que gera nosso mundo.
Não, não é o tipo de criança que você gostaria de ter em uma creche. Mas pense um pouco
mais e você verá por que tem que ser assim:

Os otiyot pretendem explicar mais do que matéria e energia. Eles têm o objetivo de explicar
por que existe alguma coisa. Por que existem padrões da natureza? Por que existem leis da
física quântica? Por que existe incerteza e caos? Por que algo deveria fazer sentido ou
seguir qualquer padrão?

Tudo começa aqui: a substância fundamental do universo não é matéria, nem energia, nem
cordas, nem vibrações, nem um conjunto de leis, nem inteligência. Fundamentalmente, o
universo é gerado a partir de algo que não pode ser definido de forma alguma. Aquilo que
os Cabalistas chamam de Ohr Ein Sof - Luz Infinita .

A Ohr Ein Sof detém o poder da existência. Afinal, é isso que significa ser infinito, indefinido
e ilimitado: significa que não há possibilidades que não estejam abertas, nem limites que
não possam ser transpostos - incluindo o limite do eu e do outro. É por isso que a
demonstração mais requintada dessa falta de limites está no súbito aparecimento de
alteridade, de um conjunto ilimitado de mundos, cada um em seu próprio reino de realidade
autocontida - até a extensão final deste mundo, onde as coisas parecem bem definidas,
seguem padrões previsíveis e parecem não ter outra origem além de si mesmos.

Esse é o ilimitado final: estender-se ao que é outro, gerando uma entidade que perdeu
totalmente o contexto com sua origem que se percebe como tudo o que existe - e
sustentando-a nesse estado.

Por dentro, luz infinita. Por fora, ordenadamente finito.

Então, aqui está o infinito bombeando uma criação bem delimitada. Se você pudesse espiar
sob o capô desta criação, você veria apenas aquela luz infinita e ilimitada. Mas por fora, é
nitidamente finito. Pense um pouco e perceberá que este é um grande problema. Imagine
operar os 22.500 megawatts das turbinas da Barragem das Três Gargantas por meio de
uma lâmpada de lanterna. Isso é apenas grande-finito dentro de menor-finito. Aqui é o
infinito absoluto dentro de um finito (aparentemente) absoluto.

Uma força verdadeiramente infinita não deixa espaço para diferenciação no tempo e no
espaço, muito menos nos padrões da natureza. Como pode haver um mundo se não há
antes e depois, para cima e para baixo ou qualquer padrão consistente?

Portanto, o infinito não pode entrar.

Mas, por outro lado, se esse poder criativo infinito não está lá dentro da criação, o que mais
está sustentando sua existência?

Portanto, o infinito deve entrar - e permanecer infinito.

A realidade, então, é um paradoxo. Dois opostos devem coincidir: a força criativa infinita
deve estar simultaneamente aqui e não aqui.

Experimentamos essa dinâmica como o fenômeno do tempo . Não métrico, tempo relativo,
mas o fluxo distintamente direcional do tempo - uma morte perpétua e renascimento do
momento agora, a sensação de "o que era agora se foi, e agora isso também se foi". Esse é
o ratzo v'shov - correndo e voltando - que articula um momento a partir do outro. Em sua
essência, então, o tempo é uma manifestação do paradoxo do ser e não ser concomitantes.
1

Essa dinâmica é também o que distingue um ponto no espaço de outro e qualquer criação
individual de qualquer outra. A singularidade de cada coisa deriva de sua articulação única
de ratzo v'shov, de sua relação particular com o infinito. A oscilação é deliberada, com
articulação variada e, portanto, a multifacetação da criação. Cada ser criado e cada
acontecimento é o resultado de um conjunto de articulações particulares dessa oscilação
entre ser e não ser. Cada uma dessas articulações é representada por uma letra hebraica,
vinte e duas no total.
A vibração, ao que parece, é o paradoxo da realidade em ação.
A vibração, ao que parece, é o paradoxo da realidade em ação.

The Cosmic Symphony

Perek Shirah é uma obra antiga maravilhosa e extraordinária, provavelmente anterior à
Mishná , e atribuída por alguns ao Rei Davi , 2 ou Rei Davi e seu filho, o Rei Salomão . 3
Descreve as canções cantadas pelo sol, a lua, a terra, as ondas do mar, as árvores, leões,
galinhas, cães, sapos e muitas outras criaturas. Cada criatura, ao que parece, cantarola
uma melodia diferente.

Mas é mais do que isso. Pela maneira como essa música é explicada, parece que não é só
que a criatura cantarola. A criatura é o zumbido . Sem zumbido, sem criatura. 4

As notas da canção de cada ser são codificadas no nome em hebraico, a linguagem da

criação. 5 Não uma palavra como conhecemos, mas uma manifestação de um pensamento
divino criativo. À medida que cada pensamento de D'us oscila entre ser e não ser,
individualidade e reabsorção dentro de sua fonte, cada um de acordo com sua parte na
Grande Sinfonia da criação, então ele vibra e canta sua melodia única de louvor ao seu
Criador. Essas letras do nome de uma criação, são os tons de ressonância de sua vibração,
sustentando constantemente sua existência.

As árvores cantam sua canção, a grama canta sua, as cenouras cantam outra; as rãs, os
cães, o hipopótamo e o Sasquatch. Cada célula, cada elemento, cada partícula tem sua
canção na qual está unida a todas as suas espécies, harmonizada com todo o universo e
perfeitamente ligada à Luz Infinita da qual é gerada. Quando essa luz vital amplifica seu
sinal, a música é ampliada e aquela criatura fica cheia de vida. Se o sinal diminuir, a criatura
se desestabiliza.

E se sua canção fosse silenciada por um momento, em um nanoblink um fenômeno uma

vez embutido em nossa realidade cairia da existência no vazio absoluto, para se tornar um
não-ser que nunca existiu. A própria memória deixaria de existir, pois a canção está além do
tempo e gera todo o tempo, presente, futuro e passado.

Seria como se tivéssemos removido o código de um objeto do programa e executado o

código novamente. Nunca foi.

Parece haver alguma correspondência aqui entre uma ideia cabalística muito antiga e o
competidor mais forte pela teoria do campo unificado.
Talvez eu seja o único a ver isso, mas parece haver alguma correspondência aqui entre
uma ideia Cabalística muito antiga (que, como observamos anteriormente, está bem
fundamentada na narrativa do Gênesis ) e o competidor mais forte pela teoria do campo
unificado . Isso até explica por que essas entidades vibratórias são fundamentais para a
existência - porque o otiyot, para gerar uma realidade finita, deve estar em um estado
constante de oscilação entre o ser finito e a aniquilação dentro do infinito.
Claro, também existem grandes diferenças. As cordas não são observáveis ​porque não
temos nada pequeno o suficiente para ricochetear nelas, porque são unidimensionais e
porque suas vibrações estão em dimensões múltiplas que também são pequenas demais
para serem observadas. Os otiyot oscilantes não são observáveis ​porque não existem no
tempo e no espaço - são eles que geram o tempo e o espaço. A teoria das cordas é
derivada por meio de fórmulas matemáticas engenhosas, apoiadas pela observação das
leis físicas. Os Otiyot são conhecidos por nós por meio da tradição profética e da intuição
divinamente inspirada.

No entanto, tenho esperanças de que em minha própria vida os dois caminhos do labirinto
se encontrem para nós. 6

Praticamente falando: oscilando ao longo da vida

Com cada entrada nesta série, precisamos ter uma aplicação prática. Afinal, a Kabbalah é
sobre a vida, então tudo na Kabbalah tem uma aplicação prática na vida cotidiana. Neste
caso, há um muito claro:

Assim como os otiyot oscilam entre a existência e a inexistência, também a vida de cada um
de nós.

Você é algo, ou nada, ou ambos?

Você é alguma coisa ou nada? Se você está pensando que é algo bem definido, está
perdendo a vida. A vida é estar aberto a tudo que é maior e maior do que você. Depois de
decidir: “Eu sou algo, e isso é o que sou” - você bloqueou o crescimento, a nova experiência
e, bem, apenas a vida.

Mas então, se você é um nada, de que adianta ser alguma coisa?

Ou, como Hillel, o Velho, declarou o enigma clássico:

Se eu não for por mim,

quem será por mim?

E se eu sou por mim,

então o que sou?

Se não agora, quando? 7

Não se preocupe. Como explicamos, não é só você. É assim que cada coisa no universo
existe - tem que ser e não ser, a cada momento. É por isso que cada coisa respira,
bombeia, oscila, flutua, vibra, canta, balança e vibra - tudo continuamente se move para
frente e para trás entre positivo e negativo, matéria e energia, padrão e caos, ser e não ser,
dar e receber, permanecer por quem você é e sentar para aprender com os outros. Nada
fica parado; nada simplesmente é .
A única coisa que existe neste mundo, agora e para sempre, é o propósito. Cada um de nós
tem um propósito magnífico em estar aqui. Cada um de nós é capaz de revelar a maravilha
desta criação de uma forma que nenhum outro ser consegue. Esse propósito é nossa
música, o zumbido que nos sustenta, nossa verdadeira essência e ser.

E é com esse propósito que nosso enigma é resolvido: não seja um nada e também não
seja algo. Seja algo apenas porque seu propósito é tudo.

É por isso que Hillel terminou com essas palavras, percebendo que ele está aqui com um
propósito e perguntando: "Se não for agora, quando?"

Aproveite a montanha-russa da vida

Por Tzvi Freeman

Eles dizem que a vida tem seus altos e baixos. Não é verdade. A vida é altos e baixos.

Vamos começar respirando. Muito central para a vida, certo? Todas as principais classes de
moléculas estruturais nos organismos vivos precisam de oxigênio, então você precisa
respirar.

Então aqui está Breathing 101 :

Comece criando um vácuo dentro. Nesse ponto, você fica mais fraco, um tanto
desamparado. Você não quer levar um soco ao inalar. Mas é esse vácuo que puxa o
oxigênio - oxigênio vital, que sua hemoglobina carregará dos pulmões para todas as células
do corpo. É assim que você recarrega - ficando mais fraco.

Em seguida, para que o oxigênio e todas as outras substâncias vitais circulem pelo corpo, o
coração precisa bombear. Ele também faz isso criando um vácuo - um vácuo hidráulico -
para que possa puxar o sangue antigo e bombear o novo.

Depois, há seus neurônios, disparando em um ritmo harmonioso conduzido pelo marechal

de campo de seu cérebro, o tálamo: carga positiva - fogo; carga negativa - receba; marcha
a cerca de 20 vezes por segundo quando você está ativo, diminuindo para 10 ou mais
quando você relaxa. Sem as cargas negativas, nada acontece. Sem as sessões de
amadurecimento, nada vale a pena acontecer.

Assim que qualquer partícula cessasse esta dança da vida, ela desapareceria no vazio da
energia zero.
Esses não são os únicos ritmos batendo forte em seu corpo e em seus arredores. Você
deve ter notado que até o seu dinheiro funciona assim: Você gasta para conseguir. Você
investe para ganhar. Até mesmo o dinheiro se junta à dança cósmica, a canção do ser, que
ressoa em cada participante da existência no universo. Tudo está em pulsação constante,
porque tudo é energia, e toda energia oscila em ondas. Nenhuma crista não é precedida por
um vale, nenhum positivo sem primeiro um negativo; tudo está constantemente oscilando,
vibrando, pulsando com o próprio ato da existência. Porque assim que qualquer partícula
cessasse esta dança da vida e se retirasse para a quietude, ela desapareceria no vazio da
energia zero.

A Cabala descreve as canções dos anjos em constante "corrida e retorno". O Midrash fala
da canção que cada criatura canta, a canção pela qual ela ganha vida, esses ritmos, essas
vibrações de vida. O próprio tempo é simplesmente o grande pulso de todo o universo em
um ciclo de milênios, anos, dias e momentos.

O problema da energia
Então, você pergunta, por que o universo deve cantar e dançar para ganhar seu direito de
existir? Aqui está o que a Cabala tem a dizer:

Tudo o que existe é projetado no estágio quadridimensional do espaço e do tempo por uma
fonte de energia transcendente e sem limites, também conhecida como Luz Infinita . Cada
momento, cada galáxia, cada estrela, cada criatura e cada partícula subatômica deve ser
sustentada por essa luz, ou ela retornará ao vazio. Exatamente como as coisas do Isifier do
Rabbi Infinity .

O problema é que a Luz Infinita (como os mais afiados entre vocês podem muito bem ter
percebido) é infinita. O material que ele sustenta é decididamente finito. Então, como você
canaliza a energia infinita em coisas finitas?

Este não é apenas um problema que a Comissão de Energia gostaria de resolver. Este é o
grande problema.

Da perspectiva do verdadeiramente infinito, simplesmente não estamos aqui.

O Grande Problema não é apenas que o infinito é grande demais para caber no finito. É
que, da perspectiva do verdadeiramente infinito, as coisas finitas simplesmente não existem
. Como eles poderiam? Que significado sua existência poderia ter dentro do contexto de
tempo, espaço, energia, matéria ilimitados e tudo o mais que é possível e impossível
também?

Portanto, se você quebrasse a membrana entre a Luz Infinita e a criação finita, todo o
caboodle simplesmente desapareceria. Sem efervescência. Sem esgotamento
pop-bang-zap. Apenas sumiu, como nunca antes. Porque da perspectiva do Infinito, para
começar, toda essa nossa realidade nunca esteve realmente lá.

E ainda, como dissemos, tudo é continuamente sustentado, energizado e licenciado para

existir pela corrente que flui dessa Luz Infinita.

Portanto, aqui está o truque: para que cada coisa no universo seja algo, ela precisa primeiro
voltar para um lugar onde não é nada. É quando ele recebe sua vitalidade e pode se tornar
algo novamente. Então, voltando a alguma coisa, ele se encontra órfão, separado de sua
fonte. Portanto, ele retorna ao nada mais uma vez e se revitaliza, em um loop infinito.
É assim que a energia funciona: o vale de uma onda é o retorno ao nada; a crista é o retiro
para alguma coisa. Quanto mais algo você deseja ser, mais nada você precisa primeiro se
tornar. Simplesmente não há outra maneira de receber.

E é assim que acontece na vida na Terra também. Se você deseja apenas avançar passo a
passo incremental, pode ficar satisfeito com o ciclo regular de quedas e saltos ao longo da
vida. Mas quando chegar a hora de você dar um grande salto na vida, de alcançar algo que
antes estava fora de seus limites, é quando você se vê mergulhando em um ponto mais
baixo de todos os tempos. Esse é o agachamento antes do salto, o kvetch de uma mola
antes de sua liberação, a compressão dos gases antes de um grande kaboom.

Como Espremer um Limão

É claro que nem todo recuo leva à vitória, assim como nem toda semente que apodrece sob
o solo se abre e floresce. Para nós, seres humanos, é uma questão de escolha: você pode
optar por permanecer apertado naquela posição agachada e, eventualmente, simplesmente
desmaiar. Ou apenas caminhe como se estar agachado fosse um estado natural de ser. Ou
apenas se levante e supere isso. Mas que pena! Que desperdício de uma boa depressão!

Ou você pode explorar essa depressão a seu favor. Você poderia ser como uma criança em
um balanço, batendo os pés no momento em que atinge o pico de sua escalada para trás.
Siga o fluxo, brinque com o jogo, aproveite seu estado azedo para fazer suco de limão,
dizendo: “Ei, afinal de contas, não sou o centro supremo do universo. Na verdade, estou
lamentavelmente longe de onde realmente quero estar. ”

Por que desperdiçar uma boa depressão?

Caso você não saiba, cada ato da vida puxa energia de algum lugar. Ou dos canais
supernos de luz, ou da matéria escura da Alteridade; das doces fontes da vida divina ou do
esgoto dos parasitas cósmicos; em harmonia com a sinfonia transcendental, ou totalmente
desafinado na tonalidade e métrica erradas; sentar-se para almoçar com o Mestre de Todas
as Coisas, ou estender a mão para os restos de Seus recipientes de lixo lá fora.

Então você começa a perguntar: “Onde estou conectado? Veja todas as fantasias estúpidas
que passam incessantemente no meu MeTube mental. Em que tipo de canal maluco eles
estão sintonizados? As palavras que saem de mim, os hábitos que não consigo quebrar -
em que estação estou? ”

A depressão se transforma em ressentimento amargo e fervilhante. Isso é bom. Depressão

é morte; amargura é a ressurreição dos mortos, onde o Dr. Vida encontra o Sr. Morte e
realiza a RCP. Há raiva, uma espécie de fúria interna quando a alma começa a pegar fogo.
Como o Zohar diz em nome do Reitor da Academia do Jardim do Éden, “Quando você quer
que uma lenha pegue fogo, você a quebra. Quando você quer pegar fogo, você também
precisa se separar, quebrar seu antigo eu e começar de novo. ”

Se você quer pegar fogo, precisa quebrar o seu antigo eu.

Das cinzas, um novo self emerge. Você ouve uma vozinha sussurrando: “Há muitas coisas
sobre mim que precisam ser descartadas, como um lagarto que muda de pele ou um
crustáceo abandona sua casca para crescer. Dentro de mim está uma alma Divina, com
poder infinito. Se eu pudesse deixar de lado minha auto-paixão, minhas fantasias malucas e
hábitos idiotas, talvez então a luz daquela alma divina pudesse brilhar. ”

É nesse estado interrompido que você é capaz de receber, de se abrir para a luz dentro de
você e, assim, acessar a fonte de energia ilimitada da qual essa luz se estende. Finalmente
liberado daquela mochila incômoda de ego artificial, desimpedido pela bagagem do falso
autoconceito, agora você pode realmente começar a voar, apenas bagagem de mão.

Além do sucesso
Às vezes, é hora não apenas de um grande salto, mas de um salto quântico. Não apenas
de ursinho em urso grande, mas metamorfose, de inseto rastejador a linda borboleta. De
sementinha delicada a carvalho grande e forte.

Isso pode parecer loucura, mas a única maneira de escapar totalmente de quem você é e
se tornar algo inteiramente novo é por meio do fracasso. “O tsadic ”, escreveu Salomão, o
Sábio, “cai e se levanta sete vezes”. Nada pode trazer mais sucesso do que o fracasso.

Nada pode trazer mais sucesso do que o fracasso.

Tudo o que falamos até agora faz parte da ordem natural. O fracasso não está na ordem
natural. O verdadeiro fracasso é quando você bagunça e mergulha abaixo de suas
capacidades, abaixo de sua natureza. O verdadeiro fracasso não é apenas ser
incompetente. É quando você é capaz de ser grande e decepciona o mundo. É quando
você está tendo um dia realmente ruim.

É assim que explicamos que o fracasso também faz parte do Plano. Porque mergulhar
abaixo da natureza é a única maneira de um ser voar além dela. Somente uma vez
quebrados, somos capazes de juntar as peças e construir algo totalmente novo.

A lua fica mais escura quando está perto do sol.

Torne-se pequeno, receba e brilhe.

Para saber mais sobre falha e transformação, consulte Broken & Whole.
Por Tzvi Freeman

Por que D'us me deu depressão?

Por Tzvi Freeman

Questão:

Durante anos, sofri falhas e decepções repetidas vezes. Agora, meu médico me mandou a
um psiquiatra que me deu um diagnóstico de depressão clínica. Estou tomando remédios, o
que ajuda, e alguma terapia de TCC duas vezes por semana. Também faça exercícios. Mas
não consigo superar essa sensação de que a vida não me tratou com justiça. Por que um
D'us bondoso e atencioso me criaria com depressão?

Responda:

A depressão é o buraco. Não há nada de bom na depressão. A paixão pode ser

transformada em bem, o ciúme pode levar uma pessoa para a frente, até a raiva pode ser
redimida como indignação justa. Mas depressão? O que pode ser bom em ir a lugar
nenhum?

Quando uma pessoa está feliz, ela está saudável. A verdadeira felicidade é quando todas
as faculdades, todos os sentidos, todos os neurônios e todos os músculos estão em sintonia
e funcionando harmoniosamente. Quando feliz, uma pessoa pode cumprir seu propósito na
vida, tudo dela, todo o seu propósito. É por isso que a depressão é tão desprezível. Porque
a depressão é uma entrega de propósito, de significado.

No entanto, é indiscutível que existem pessoas cuja educação e história de vida lhes dão
todas as razões para serem felizes e despreocupadas, e ainda assim sofrem de uma terrível
depressão desde os primeiros anos. Eles podem lutar contra isso, e existem muitas
estratégias que podem conter a depressão - como bons amigos, bons médicos e muita
força de vontade. Mas não há dúvida de que há algo dentro dessas pessoas que as torna
muito mais propensas do que outras a esta doença. Portanto, sua pergunta é válida: Por
que um Criador onisciente colocaria alguma falha dentro de Suas criaturas que luta contra o
próprio propósito para o qual foram criadas?

O Golem Humano
Um dos maiores psicólogos de todos os tempos foi o rabino Yehuda Loewe, freqüentemente
conhecido como o Maharal de Praga. Embora mais conhecido por ter criado um golem, uma
conquista ainda maior foi explicar como não sermos um. “Sete são as qualidades de um
golem”, afirma a Mishná , “e sete são as de um sábio”. Em seguida, passa a enumerar
comportamentos que distinguem um do outro, como não falar diante de alguém que sabe
mais do que você, etc. Mas o que é um golem? A palavra significa literalmente um pedaço
de argila ou outra substância sem forma. O Maharal o aplica a uma pessoa inacabada -
alguém com todas as aptidões certas, nãoUm golem é alguém com todas as coisas certas
nos lugares errados.ainda nos lugares certos. Como um canteiro de obras depois que as
matérias-primas são entregues, mas antes da chegada dos construtores, ele é realmente
promissor, mas um pouco de trabalho precisa ser feito primeiro.

Rabino Kalonymus Kalman Shapira, o Piaseczno Rebe , mais conhecido por sua coleção de
sermões e responsa aos judeus do Gueto de Varsóvia, "Esh Kodesh" ("Um Fogo Sagrado"),
dirigiu um orfanato e uma yeshiva em Varsóvia antes de morrer no holocausto. Ele
desenvolveu uma estratégia empática de educação, que descreveu em seus livros e cartas.

Cada qualidade de uma criança, escreveu Rabino Shapira, tem um lugar - apenas que cabe
ao educador encontrar esse lugar e canalizar a criança nessa direção. Por exemplo, uma
criança que se irrita facilmente fica cheia de fogo. Esse fogo pode ser direcionado para uma
oração ardente ou um fogo de entusiasmo. Uma criança que corre atrás de todo prazer
pode ser direcionada a encontrar prazer nas palavras da Torá e nas boas ações para os
outros. Cada característica humana, uma vez aproveitada, pode produzir uma riqueza de
bens.

O que há de tão bom na depressão?

Agora vamos aplicar isso à depressão - uma emoção humana natural, mas feia e
debilitante. De todas as emoções humanas, não há nenhuma mais destrutiva - exceto,
talvez, a raiva. A depressão é o estado de decomposição da psique humana, perdendo toda
a sua forma e potencial. “A depressão não é um pecado”, costumavam dizer os primeiros
chassidim, “mas pode levá-lo a lugares mais baixos do que qualquer pecado pode levá-lo.”

É por isso que cada mitsvá deve ser cumprida com alegria, cada oração com música e cada
palavra da Torá estudada com entusiasmo - não apenas porque sem esse entusiasmo
alegre, você simplesmente não está lá dentro dessa mitsvá, mas porque sem alegria, o
judeu vive em estado precário. “Porque você não serviu a D'us a seu D'us com alegria e um
bom coração ... e então você servirá a seus inimigos.” Significado: quando um judeu age
como judeu, mas com o coração pesado, ele é um alvo justo para o inimigo interno - os
impulsos e paixões de sua alma animal.

No entanto, como dissemos, se nosso Criador o colocou dentro de nós, deve haver um
lugar para ele. Um lugar onde desempenha uma função valiosa e contribui para uma vida
saudável. Se está doendo, deve ser porque não está no lugar certo.

Salomão, o sábio, disse: “De toda tristeza haverá uma vantagem”. O que significa que a
tristeza em si não tem nenhuma vantagem, mas uma vantagem vem dela, quando tudo
acaba. Mas existe alguma vantagem na depressão?

Sim, uma coisa: uma pessoa deprimida se sente muito pequena. Isso é bom.A pequenez é
boa. Especialmente ao sair de sua cela.Porque uma vez pequeno o suficiente, você pode
caber entre as barras de qualquer cela de prisão e escapar. Especialmente as celas de
prisão nas quais nos trancamos.

A prisão de todas as prisões é o ego. Uma pessoa obcecada com seu próprio valor nunca
encontrará a felicidade. Em primeiro lugar, porque a maior parte da felicidade está nas
pequenas coisas - e quando você é muito grande, as pequenas coisas são insignificantes
demais para merecer seu interesse. Em segundo lugar, porque uma vez que você se sente
importante, não há limite para o quão importante você é - e, portanto, não há limite para o
que você sente que merece.

Uma pessoa pequena sente que não merece nada - tudo o que ela ganha é um presente
inesperado. E ele é pequeno o suficiente para notar as pequenas delícias da vida. Na
verdade, a seus olhos, eles não são mais pequenos - eles se elevam acima dele.

Aplicar Kung Fu Judaico

Paradoxalmente, então, a depressão contém a chave para sua própria morte. Ele pode ser
combatido no estilo Kung Fu, usando seu próprio poder contra ele. A depressão argumenta
que você é uma escória sem valor e sem esperança por quem ninguém jamais se
interessaria. Então concorde com isso. Diga de volta: “Você está absolutamente certo. Sou
ainda menos do que isso. Fui criado com um propósito que não cumpri. Eu estraguei tudo
de novo e de novo. E, no entanto, tenho um D'us que me suportou apesar de todas as
minhas falhas, que continua a me pedir para ser Seu agente em Seu mundo, aguardando
ansiosamente minhas mitzvahs , ansioso por compartilhar minhas preocupações com Ele
três vezes por dia. Meu propósito ainda está diante de mim, e tudo o que eu puder cumprir,
mesmo que por um momento, vale mais do que todos os prazeres do Jardim do Éden. ”

Eu não inventei isso. Eu o arranquei do capítulo 31 daquele clássico do pensamento

chassídico, o Tanya . Para ser justo, devo apresentar-lhe a réplica sugerida lá:

“É verdade, sem dúvida, estou muito distante de D'us, tão distante quanto você pode
chegar, desprezível e nojento como sou. No entanto, tudo isso sou eu mesmo enquanto
estou por conta própria - ou seja, meu corpo-eu e a alma vivificante que ele contém. Mas
dentro de mim, em um sentido muito real, há um pouco de D'us. Ele está presente mesmo
na pessoa mais superficial. Ela é a alma Divina com uma centelha de Divindade real
investida nela para dar sua vida. ” “É que ela está ali em uma espécie de exílio. E se for
esse o caso, então preciso mudar meu pensamento: quanto mais estou completamente
distante de D'us, mais nojento e desprezível sou, maior o exílio de minha alma Divina e
maior compaixão ela merece . ” “Portanto, farei disso todo o meu objetivo e desejo libertá-la
e tirá-la daquele exílio. Eu a trarei de volta para a casa de seu Pai como ela era em sua
juventude, antes de ser investida em meu corpo, quando ela foi absorvida em Sua luz e
completamente unida a Ele. Agora também ela será absorvida e unida a Ele quando eu fizer
a Torá e as mitsvot toda a minha ambição, quando investirei todas as suas dez faculdades
nelas. Especialmente na mitsvá de rezar, quando vou deixá-la gritar de sua dor de exílio em
meu desprezível corpo-eu, implorando para ser libertada da prisão para que ela possa se
ligar a Ele mais uma vez. ”

Talvez todo o drama possa ser resumido em uma única anedota:

O Rebe olhou para o jovem de pé diante dele e disse: "Um judeu tem que servir a D'us com
felicidade!"

O jovem respondeu: "Rebe, o que há para eu comemorar?"

"Comemore sobre as mitzvahs que você cumpre!"

O jovem fez uma pausa. "Rebe, eu não cumpro nenhuma mitzvah há muito tempo."

"Então, comemore por ter um D'us que espera a cada momento por suas mitsvot!"

Contra esse argumento, a depressão não tem mais nada a dizer. Chamamos isso de
"transformar as trevas em luz". Quando a luz afasta a escuridão, a escuridão apenas espera
nos cantos pela sua hora de voltar. Mas quando a própria escuridão é transformada em luz,
é uma luz à qual nenhuma escuridão pode se opor.

Rompendo o Túnel

Aqui está outro segredo da utilidade da depressão: para uma pequena semente se tornar
um grande carvalho, ela deve se tornar celulose podre no meio. Para que uma azeitona dê
seu azeite, ela deve ser esmagada. Para um artista produzir grande arte, ele deve viajar por
mais um canal de nascimento das trevas. Para qualquer ser humano alcançar grandes
alturas, ele deve primeiro tocar o solo humilde.

No entanto, há uma advertência: digamos que o artista fique preso naquele túnel de
escuridão. Há algo de bom nisso?

Eu fiz isso uma vez. Tive de cumprir uma tarefa, uma suíte de piano, cujo terceiro
movimento seria dolorosamente amargo. O prazo era para o dia seguinte, e as notas não
estavam fluindo de minha alma. Era um dia ensolarado de verão e eu me sentia mais com
vontade de andar de bicicleta ao redor do paredão de Stanley Park do que sentar-se lá
compondo uma música melancólica.

Mas o projeto precisava ser feito - eu precisava da nota. Então fechei as janelas e fechei as
cortinas, apaguei as luzes e fiquei ali sentado, pensando pensamentos deprimentes. Por
fim, fui para a cama e adormeci. O movimento nunca foi concluído.

Foi então que aprendi: não é a depressão, não é a turbulência interna, não é a angústia
existencial ou qualquer outra patologia semelhante que espreme a arte do artista. É o ato de
tirar sua alma desses estados, como puxar uma esponja por um espremedor, como um leão
saindo de uma gaiola.

O túnel escuro é um lugar para se mover, para escapar. O túnel é benéfico apenas
enquanto você estiver se movendo por eleFique parado dentro dele e você será abordado
pelos piores demônios da psique humana: autopiedade, desespero, letargia e muito mais.
Rompa as cordas de restrição e uma explosão de resultados de energia nunca poderia ser
alcançada de outra forma. Há uma profundidade nessa escuridão, um mistério que os
habitantes do Sol nunca saberão, e você também não pode saber até sair para a luz do dia.

Olhando dessa maneira, faz sentido que os maiores homens e mulheres da história,
incluindo nossos próprios gigantes, foram pessoas que sofreram de mau humor ao extremo.
Moisés clama a D'us: “Não posso mais lidar com essas pessoas! Se esta é a maneira como
Você me trata, se eu encontrei graça em Seus olhos, por favor, me mate para que eu não
tenha que ver minha própria tragédia. ” O Rei Davi clama: “Eu sou um verme e não um
homem; uma reprovação do homem, desprezada pelos povos. Todos os que me veem vão
zombar de mim; eles vão abrir os lábios, eles vão balançar a cabeça. ” Surge a pergunta:
Sem essa capacidade para o sofrimento interior, esses homens teriam sido tão grandes
quanto eram?
No entanto, não foi o sofrimento que os tornou grandes, mas a energia vital que irrompeu
daquela escuridão.

O que não é depressão

Agora, deixe-me corrigir algo que escrevi: a depressão não é o túnel. A depressão é o ato
de ficar parado dentro desse túnel. Se você está passando por isso, lutando para sair, isso
não é depressão. Isso é amargura. A depressão é simplesmente ruim. O amargo não tem
um gosto tão bom, mas tem o seu lugar. Da amargura vem a liberdade, da amargura vem a
alegria.

Pense em Miriam , a irmã mais velha de Moisés. Seu nome vem da palavra hebraica “
merirut ” - amargura. Ela estava amargurada com o exílio, a escravidão, a opressão e se
recusou a se render a isso. Ela lutou, desafiando os decretos do Faraó e encorajando
outros a fazerem o mesmo. Sua amargura foi impulsionada por sua fé de que este não era o
lugar onde seu povo pertencia, e um dia eles serão redimidos. É por isso que, quando os
judeus finalmente se viram verdadeiramente liberados e cantaram seus louvores na costa
do Mar de Juncos, foi Miriam quem não só cantou, mas conduziu as outras mulheres em
uma dança alegre, acompanhada de tamboris e tambores. De acordo com a amargura está
a alegria.

Existe uma bela canção neste mundo sem nenhum toque de amargura? Sem amargura,
algo pode ser doce?Existe uma história que eleva a alma sem primeiro tocar em seus
acordes mais sombrios? Existe um ato de amor que não contém tristeza, uma cena
magnífica que não abriga traços de escuridão? Elementos que por si só seriam nada menos
que horríveis, no contexto da arte tornam-se os principais elementos da beleza. Assim é
para o mestre artista, assim é para aqueles que desejam tudo o que a vida pode oferecer:
se o amargo não é amargo, então o doce não é doce.

O Tanya, aquele trabalho clássico do pensamento chassídico que estou sempre

incentivando as pessoas a estudar, descreve a alegria de sair daquele túnel como a alegria
de voltar para casa. Você estava perdido, abandonado, alienado de seu verdadeiro eu e
agora redescubra aquele lugar a que pertence. A criança que nunca sai de casa dificilmente
pode comemorar estar onde você sempre esteve. Você, que experimentou o outro lado da
vida, agora conhece o verdadeiro significado da palavra “casa”.

Lute contra a depressão como um inimigo jurado de sangue - mas seja esperto. Como um
mestre de Kung Fu, use sua própria força contra ele. Ensine-o a se destruir, até que um dia,
você olhará para trás e descobrirá que a própria depressão se transformou e tudo o que
resta é uma celebração da vida.

Por Tzvi Freeman

Na história judaica, no período do domínio romano, duas categorias devem ser

distinguidas sob esse título: (1) mokhesim , fazendeiro-geral (veja publicani ), por
preferência da ordem equestre, e (2) gabba'im , seus agentes empregados em
coletando os impostos (às vezes também chamados de publicani , como no Novo
Testamento ). A primeira organização romana de impostos na Síria e na Palestina foi
iniciada por Pompeu (c. 65 aC ). Sob a administração de Gabinius, quase não havia lugar
para os publicanos na Judéia , pois Gabinius era seu inimigo amargo e tentava de todas
as maneiras eliminá-los da arrecadação de impostos em sua província. No entanto,
durante o período HerodianoNesse período, Júlio César tornou os governantes do novo
estado judeu responsáveis pelos impostos (Jos. Ant. 14: 163 ss., et al.). Os governantes
herodianos distribuíam os impostos para agricultores individuais ou associações. No
período do impostos de votação e impostos sobre a terra principado romano foram
coletadas diretamente pelos funcionários (cf. Tosef, Dem. 6: 3.) E apenas costumes,
pedágios e impostos semelhantes foram entregue a publicani . No segundo e terceiro
séculos, os bouleutai (= curiales ) e o decemprimi das cidades e vilas, e pessoas notáveis
dos estrategias tiveram que responder pelo pagamento integral dos impostos impostos
sobre seus distritos (ver BB 143a). Freqüentemente, para evitar esses deveres, eles
fugiam. R. * Johanan até aconselhou atravessar o Jordão e deixar Ereẓ Israel, em vez de
assumir tais deveres ( TJ, MK 2: 3, 81b).
À medida que os encargos tributários se tornavam cada vez mais intoleráveis, o
fazendeiro ou cobrador de impostos se tornou uma personalidade mais odiosa e
temida (cf. Sanh. 92b, onde um gabbai é comparado ao urso em Amós 5:19). Às vezes,
eles até conseguiam extrair pagamentos por tortura (ver Núm. R. 17: 5; cf. Philo, Spec.
3, 153–63). Sendo tão impopular, o trabalho do colecionador não era fácil; de fato, às
vezes ele corria um grande risco pessoal, pois era provável que uma população
enfurecida o linchasse (Gen. R. 42: 4). Como mokhesim e gabba'im foram classificados
como "ladrões", a lei talmúdica os desqualificou de atuar como testemunhas (Sanh.
25b). Seu dinheiro também não foi aceito para caridade ( BK 10: 1). Às vezes, porém, os
cobradores de impostos eram agentes relutantes dapublicani . Assim, Tosefta Demai (3:
4, et al.) Lê: "No início [os sábios] disseram: ' Todo aquele que se torna um gabbai é
expulso da ordem'. Posteriormente, eles declararam: 'Enquanto ele é um gabbai, ele
não é confiável, mas se ele se retira de ser um gabbai, ele é [novamente] confiável'. ""
Vários coletores de impostos e agricultores judeus são mencionados, por exemplo,
Johanes de Cesareia. (Jos., Wars, 2: 287), Zacarias no Jordão, perto de Jericó (Lucas 19:
2), os cobradores de impostos em Cafarnaum, no lago Tiberíades , provavelmente
responsáveis pelos costumes, taxas portuárias e pedágios de pesca (Mt 9: 9 ), etc. Os
coletores de impostos se transformaram em empresas ( societas publicanorum), cada
membro participando (com um quarto ou menos) da coleção e seus lucros, de acordo
com o capital investido.
BIBLIOGRAFIA:
FM Heichelheim, em: Uma Pesquisa Econômica da Roma Antiga , ed. por T. Frank, 4
(1938), pp. 231-45; ET , 5 (1953), pp. 46-51; A. Schalit, Koenig Herodes (1969), 290 ss .; A.
Inlak, in: Tarbiz , 11 (1940), 114-22; idem, em: Sefer Magnes (1938), 97-104.
Daniel Sperber
Enciclopédia Judaica: Coletores de impostos rmaçã VOCÊ PODE AJUDAR
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Taanit 29b
O Talmude de William Davidson
Save "Taanit 29b"
Você quer destruir o templo; Eu te dei sua mão. É como se um ídolo dissesse ao outro:
você está tentando destruir o templo fazendo Israel orar a você; Eu também te dou uma
mão para ajudá-lo.

O mishna ensinou: No dia 9 de Av, foi decretado sobre nossos ancestrais que eles não
entrariam em Eretz Yisrael. A Gemara pergunta: De onde derivamos isso? Como está
escrito: “E aconteceu no primeiro mês do segundo ano, no primeiro dia do mês que o
Tabernáculo foi erguido” ( Êxodo 40:17 ). E o Mestre disse: No primeiro ano depois de
deixar o Egito, Moisés construiu o Tabernáculo. No início do segundo ano, Moisés ergueu o
Tabernáculo e enviou oespiões. E está escrito: “E aconteceu no segundo ano no segundo
mês, no vigésimo dia do mês, que a nuvem foi levantada do Tabernáculo do Testemunho” (
Números 10:11 ).

E está escrito ainda : “E partiram do monte do Senhor, três dias de jornada” ( Números
10:33 ). O rabino Ḥama bar Ḥanina disse: Naquele mesmo dia, eles se afastaram de Deus ,
demonstrando sua ansiedade em deixar o Monte Sinai. E está escrito: “E a multidão mista
que estava entre eles caiu em cobiça, e os filhos de Israel também choraram de sua parte, e
disseram: Se nos dessem carne para comer” ( Números 11: 4 ). E está escrito que os
judeus comeram a carne "por um mês inteiro" ( Números 11:20 ). Se adicionarmos aos
primeiros vinte dias uma jornada adicional de três dias,estes são vinte e três dias.
Consequentemente, o mês subsequente de 29 dias de consumo de carne terminou no
vigésimo segundo de Sivan.

‫ ב ( שלח לך‬,‫ (ו( ותסגר מרים שבעת ימים דהוו להו עשרין ותשעה בסיון וכתיב ) במדבר יג‬,‫וכתיב ) במדבר יב‬
‫אנשים‬

Depois disso, os judeus viajaram para Hazeroth, onde Miriam foi atingida por hanseníase, e
está escrito: "E Miriam foi fechada fora do acampamento por sete dias, e o povo não viajou
até Miriam ser trazida novamente" ( Números 12 : 15 ) Incluindo estes sete dias, eles
permaneceram em Hazerote até o vigésimo nono de Sivan, antes de viajarem para Parã, e
está escrito imediatamente depois: “Enviai homens, para que espionem a terra de Canaã” (
Números 13: 2 ) .

‫ (ה( וישובו מתור הארץ מקץ ארבעים יום‬,‫ותניא בעשרים ותשעה בסיון שלח משה מרגלים וכתיב ) במדבר יג‬
‫העי ארבע‬

E esse cálculo é ensinado em uma baraita : no dia 29 de Sivan, Moisés enviou os espiões.
E está escrito: "E eles voltaram de espionar a terra ao fim de quarenta dias" ( Números
13:25 ), o que significa que voltaram no dia 9 de Av. A Gemara pergunta: São quarenta dias
menos um. Os dias restantes dos dias de Sivan, todo o mês de Tamuz e oito dias de Av
somam trinta e nove dias, e não quarenta.

‫ טו( קרא עלי מועד לשבור בחורי‬,‫אמר אביי תמוז דההיא שתא מלויי מליוה דכתיב ) איכה א‬
Abaye disse: O mês de Tamuz daquele ano foi um mês inteiro de trinta dias. Assim, há
exatamente quarenta dias até o dia 9 de Av. E isso é mencionado no versículo a seguir,
como está escrito: “Ele convocou um tempo contra mim para esmagar meus rapazes” (
Lamentações 1:15 ). Isso indica que um dia adicional designado, ou seja, uma Lua Nova, foi
adicionado para que essa calamidade caísse especificamente no dia 9 de Av.

E está escrito ainda : “E toda a congregação levantou a voz e chorou e o povo chorou
naquela noite” ( Números 14: 1 ). Rabba disse que o rabino Yoḥanan disse: Aquela noite foi
a noite do dia 9 de Av. O Santo, Bendito seja Ele, disse-lhes: Você chorou
desnecessariamente naquela noite e , portanto, estabelecerei para você uma verdadeira
tragédia pela qual haverá choro nas gerações futuras .

§ O mishna ensinou ainda que no dia 9 de Av o Templo foi destruído pela primeira vez. A
Gemara explica que é assim que está escrito: “E no quinto mês, no sétimo dia do mês, que
foi o décimo nono ano do rei Nabucodonosor, rei de Babilônia, Nebuzaradan, capitão da
guarda, um servo da Rei da Babilônia, veio a Jerusalém. E ele queimou a casa do Senhor ”
( II Reis 25: 8–9 ). E também está escrito: “E no quinto mês, no décimo dia do mês, que era
o décimo nono ano do rei Nabucodonosor, rei de Babilônia, Nebuzaradan, capitão da
guarda, que servia o rei de Babilônia, entrou em Jerusalém. E ele queimou a casa do
Senhor ”(Jeremias 52: 12–13 ).

‫ותניא אי אפשר לומר בשבעה שהרי כבר נאמר בעשור ואי אפשר לומר בעשור שהרי כבר נאמר בשבעה הא‬
‫כיצד בשבעה נכנסו נכרים להיכל ואכלו וקלקלו בו שביעי שמיני‬

E é ensinado em uma baraita : É impossível dizer que o templo foi queimado no dia 7 de Av,
como já foi afirmado, em Jeremias, que foi destruído no dia 10. E também é impossível
dizer que o templo foi queimado no dia 10 de Av, como já foi afirmado que foi destruído no
dia 7, em II Reis 25: 8–9 . Como assim; o que realmente aconteceu? No sétimo da Av, os
gentios entraram no Santuário, e no sétimo e oitavo eles comeram láe profanou, praticando
atos de fornicação.

E no nono dia, adjacente ao anoitecer, eles atearam fogo a ele, e ele continuamente
queimou o dia inteiro, como é afirmado: "Ai de nós, pois o dia diminuiu, pois as sombras da
noite se estendem" ( Jeremias 4: 6 ). Este versículo é interpretado como uma profecia sobre
a noite em que o templo foi queimado. E foi isso que Rabi Yoḥanan quis dizer quando disse:
Se eu estivesse vivo naquela geração, eu teria estabelecido o jejum apenas no décimo da
Av. Porque a maior parte do Santuário foi queimada naquele dia. E os Sábios,quem
estabeleceu o jejum no nono, como eles respondem a esse comentário? Eles sustentam
que é preferível marcar o início da tragédia.

‫ובשניה מנלן דתניא מגלגלין זכות ליום זכאי וחובה ליום חייב‬

E o mishna ensinou ainda que o Templo foi destruído pela segunda vez também no dia 9 de
Av. A Gemara pergunta: De onde derivamos que o Segundo Templo foi destruído nesta
data? É ensinado em uma baraita : Um assunto meritório é trazido em um dia auspicioso, e
um assunto deletério em um dia auspicioso, por exemplo, o nono da Av, no qual várias
tragédias já ocorreram.

Os Sábios disseram: Quando o Templo foi destruído pela primeira vez, naquele dia foi o
nono de Av; e foi a conclusão do Shabat; e foi o ano seguinte ao ano sabático; e era a
semana da vigília sacerdotal de Jeoiaribe; e os levitas estavam cantando a canção e de pé
em sua plataforma. E que música eles estavam cantando? Eles estavam cantando o
versículo: "E Ele trouxe sobre eles a sua própria iniqüidade, e os eliminará em seu próprio
mal" ( Salmos 94:23 ). E eles não conseguiram recitar o fim do versículo: “O Senhor nosso
Deus os cortará”, antes que os gentios viessem e os conquistassem. E da mesma forma, o
mesmo aconteceu quando o Segundo Templo foi destruído.

‫נלכדה ביתר גמרא‬

O mishna ensina que Beitar foi capturado no dia 9 de Av. A Gemara explica que isso é
conhecido pela tradição.

‫נחרשה העיר תניא כשחרב טורנוסרופוס הרשע את ההיכל נגזרה גזרה על רבן גמליאל להריגה בא אדון אחד‬
‫ועמד בבית המדרש ואמר בעל החוטם מתבקש בעל החוטם מתבקש שמע רבן גמליאל אזל טשא מינייהו‬

§ O mishna ensinou que no dia 9 de Av a cidade de Jerusalém foi arada. É ensinado em

uma baraita : Quando os perversos Turnus Rufus araram o Santuário, um decreto foi
emitido contra Rabban Gamliel para execução. Um certo oficial romano veio e parou na sala
de estudos e disse disfarçadamente: O homem com o nariz é procurado; o homem com o
nariz é procurado. Esta foi uma dica de que Rabban Gamliel, que se destacou em sua
geração como um nariz saindo de um rosto, foi procurado pelo governo. Rabban Gamliel
ouviu e se escondeu.

O oficial romano foi até ele em particular e disse-lhe: Se eu te salvar da morte, você me
trará para o mundo vindouro? Rabban Gamliel disse-lhe: Sim. O oficial disse a Rabban
Gamliel: Jura por mim. Ele jurou para ele. O oficial subiu ao telhado, caiu e morreu. E os
romanos tinham uma tradição de que quando eles emitissem um decreto e um de seus
conselheiros morresse, eles cancelariam o decreto. O sacrifício do oficial salvou a vida de
Rabban Gamliel. Uma Voz Divina surgiu e disse: Esse oficial é designado para a vida do
Mundo Vindouro.

Os Sábios ensinaram: Quando o Templo foi destruído pela primeira vez, muitos grupos de
jovens sacerdotes se reuniram com as chaves do Templo em suas mãos. E eles subiram ao
teto do Santuário e disseram diante de Deus: Mestre do Universo, já que não merecíamos
ser tesoureiros fiéis, e o Templo está sendo destruído, que as chaves do Templo sejam
entregues a Você. E eles os jogaram para cima, e uma espécie de palma da mão emergiu e
recebeu as chaves deles. E os jovens sacerdotes saltaram do telhado e caíram no fogo do
templo em chamas.
‫ א ( משא גיא חזיון מה לך איפוא כי עלית כולך לגגות תשואות מלאה‬,‫ועליהן קונן ישעיהו הנביא ) ישעיהו כב‬
‫ ה ( מקרקר‬,‫עיר הומיה קריה עליזה חלליך לא חללי חרב ולא מתי מלחמה אף בהקב"ה נאמר ) ישעיהו כב‬
‫קיר ושוע אל ההר‬:

E o profeta Isaías lamentou sobre eles: “O fardo do Vale da Visão. O que o aflige agora que
todos subiram aos telhados? Vocês que estavam cheios de tumulto, uma cidade
tumultuada, uma cidade alegre, seus mortos não são mortos à espada, nem mortos em
batalha ” ( Isaías 22: 1–2 ). Isso se refere aos jovens sacerdotes que morreram jogando-se
do telhado no fogo. E mesmo no que diz respeito ao Santo, Bendito seja Ele, está afirmado:
“Porque é um dia de angústia, pisoteamento e confusão para o Senhor dos Exércitos, no
Vale da Visão; um grito sobre os muros e um clamor ao monte ” ( Isaías 22: 5 ). Este
versículo indica que até Deus grita pela destruição do templo.

‫משנכנס אב ממעטין בשמחה כו 'אמר רב יהודה בריה דרב שמואל בר שילת משמיה דרב כשם א אב ממעטין‬
‫בשמחה כך משנכנס אדר מרבין בשמחה‬

§ O mishna ensina que, a partir do início do mês de Av, a pessoa diminui os atos de
regozijo. Rav Yehuda, filho de Rav Shmuel bar Sheilat, disse em nome de Rav: Assim como
quando Av começa a pessoa diminui a alegria, também quando o mês de Adar começa, a
pessoa aumenta a alegria.

29b
‫אמר רב פפא הלכך ​​בר ישראל דאית ליה דינא בהדי נכרי לישתמיט מיניה באב דריע מזליה ולימצי נפשיה‬
‫באדר דבריא‬

Rav Pappa disse: Portanto, no caso de um judeu que tem litígios com um gentio, evite-o no
mês de Av, quando a fortuna dos judeus é ruim, e ele deve se disponibilizar em Adar,
quando sua fortuna é Boa.

( ‫ יא ( לתת לכם אחרית ותקוה אמר רב יהודה בריה דרב שמואל בר שילת משמיה דרב אלו דקלים‬,‫ירמיהו כט‬
‫ כז ( ויאמר ראה ריח בני כריח שדה אשר ברכו ה ' אמר רב יהודה בריה דרב שמואל‬,‫וכלי פשתן ) בראשית כז‬
‫בר שילת משמיה דרב םריח שדה של תפוחים‬:

A Gemara menciona algumas outras declarações em nome dos mesmos Sábios

mencionados acima. Primeiro, cita um verso que se refere ao exílio babilônico. “Dar-lhe um
futuro e uma esperança” ( Jeremias 29:11 ). Rav Yehuda, filho de Rav Shmuel bar Sheilat,
disse em nome de Rav: São palmeiras e roupas de linho, que são duradouras e trazem
benefícios desde que existam. Com relação ao comentário de Isaac sobre Jacó: “E ele
disse: Veja, o cheiro do meu filho é como o cheiro de um campo que o Senhor abençoou” (
Gênesis 27:27 ), Rav Yehuda, filho de Rav Shmuel bar Sheilat, disse em nome de Rav:
Esse cheiro era assimde um campo de macieiras.

‫ אמר רב נחמן לא שנו אלא לכבס וללבוש אבל‬:‫שבת שחל תשעה באב להיות בתוכה אסורין לספר ולכבס‬
‫לכבס ולהניח מותר ורב ששת אמר אפילו לכבס ולהניח אסור אמר רב ששת תדע דבטלי קצרי דבי רב‬
§ O mishna ensinou: Durante a semana em que ocorre o nono dia da Av, é proibido cortar o
cabelo e lavar a roupa. Rav Naḥman disse: Eles ensinaram que é proibido lavar e usar
roupas limpas antes do dia 9 de Av; no entanto, se alguém deseja lavar roupas e colocá- las
de lado, isso é permitido. E Rav Sheshet disse: Mesmo para lavá- los e colocá- los de lado
é proibido. Rav Sheshet disse: Saiba que estou correto, pois os lavadores da casa de Rav
estavam ociosos durante esta semana, o que mostra que a lavagem por si só é proibida.

‫מתיב רב המנונא בחמישי מותרים מפני כבוד השבת למאי אילימא לכבס וללבוש מאי כבוד שבת איכא‬

Rav Hamnuna levantou uma objeção contra a decisão de Rav Naḥman da mishna: Na
quinta-feira, essas ações são permitidas em deferência ao Shabat. A Gemara esclarece: A
que ações isso se refere? Se dissermos que é permitido lavar e vestir roupas
imediatamente, que deferência ao Shabat há no vestuário na quinta-feira?

‫אלא להניח ובחמישי הוא דשרי אבל השבת כולה אסור לעולם לכבס וללבוש וכשאין לו אלא חלוק אחד דאמר‬
'‫רב אסי א"ר יוחנן מי שאין לו אלא חלוק אחד מותר לכבסו בחולו של מועד איתמר נמי אמר רבי בנימין אמר ר‬
‫אלעזר לא שנו אלא לכבס וללבוש אבל להניח מותר‬

Pelo contrário, deve significar que se pode lavar e deixar de lado a roupa até o Shabat, e
essa lavagem é permitida apenas na quinta-feira; no entanto, durante o resto da semana
inteira é proibido. A Gemara rejeita esta afirmação: Na verdade, a mishna permite que
alguém lave e vista uma roupa imediatamente na quinta-feira, e essa decisão se refere a
alguém que tem apenas uma camisa [ ukaluk ].Essa lavagem também é considerada em
deferência ao Shabat, porque se alguém não lavar a camisa agora, na quinta-feira, ele não
terá a oportunidade de fazê-lo mais tarde, pois a mishna se refere a um caso em que o
nono da Av ocorre na sexta-feira . Como o rabino Asi disse que o rabino Yoḥanan disse:
Quem tem apenas uma camisa pode lavá-la nos dias intermediários de um festival, quando
normalmente é proibido fazê-lo. Também foi declarado que o rabino Binyamin disse que o
rabino Elazar disse: Eles ensinaram que é proibido lavar e usar imediatamente; no entanto,
se alguém lavá -lo de lado, isso é permitido.

‫מיתיבי אסור לכבס לפני תשעה באב אפילו להניח לאחר תשעה באב וגיהוץ שלנו ככיבוס שלהן וכלי פשתן אין‬
‫בהם משה‬

O Gemara levanta uma objeção de um baraita : É proibido lavar antes do dia 9 de Av,
mesmo que se pretenda deixar de lado as roupas até depois do dia 9 de Av. E nossa
lavagem fina [ gihutz ] na Babilônia é como a lavagem simples em Eretz Yisrael. Mas nossa
lavagem simples na Babilônia não é considerada lavagem de forma alguma e é permitida. E
no que diz respeito às roupas de linho, o processo de lavar roupas finas não se aplica a
elas, pois esta categoria se aplica apenas às roupas de lã. De qualquer forma, esse
baraitaindica que é proibido lavar roupas e colocá-las de lado, o que significa que é uma
refutação conclusiva da opinião de Rav Naḥman.

‫שלח רב יצחק בר גיורי משמיה דרבי יוחנן אע"פ שאמרו כלי פשתן אין בהן משום גיהוץ אבל אסור ללובשן‬
‫בשבת שחל תשעה‬
Rav Yitzḥak bar Giyorei enviou em nome do rabino Yoḥanan: Embora os Sábios tenham dito
que em relação às roupas de linho, o processo de lavar roupas finas não se aplica a elas;
ainda assim, é proibido usá-los durante a semana em que ocorre o nono da Av.

‫אמר רב לא שנו אלא לפניו אבל לאחריו מותר ושמואל אמר אפילו לאחריו נמי אסור מיתיבי שבת שחל תשעה‬
‫באב להיות בתוכה אסור לספר ולכבס ובחמישי מותרין מפני כבוד השבת כיצד חל להיות באחד בשבת מותר‬
‫לכבס כל השבת כולה‬

No que diz respeito a essas restrições e proibições, que se aplicam durante a semana de 9
de Av, Rav disse: Eles ensinaram que essas proibições se aplicam somente antes do dia 9
de Av, mas após a lavagem rápida é permitida. E Shmuel disse: Mesmo após o dia 9 de Av,
a lavagem de roupas também é proibida até o final da semana. A Gemara levanta uma
objeção: durante a semana em que ocorre o nono da Av, é proibido cortar o cabelo e lavar a
roupa, mas na quinta-feira essas ações são permitidas em deferência ao Shabat. Como
assim? Se o nono de Avocorre em um domingo, é permitido lavar a semana anterior inteira .

‫בשני בשלישי ברביעי ובחמישי לפניו אסור לאחריו מותר חל להיות בערב שבת מותר לכבס בחמישי מפני‬
‫כבוד השבת ואם לא כבס בחמישי בשבת מותר לכבס בערב שבת מן המנחה ולמעלה לייט עלה אביי ואיתימא‬
‫רב אחא בר יעקב אהא‬

Se o nono da Av ocorrer em uma segunda, terça, quarta ou quinta-feira, nos dias anteriores
ao nono da Av, a lavagem será proibida, mas após o jejum é permitida. Se Nove de Av
ocorre em uma sexta-feira, que é permitido para lavar na quinta-feira em deferência ao
Shabat. E se, por qualquer motivo, não pia fez na quinta-feira que semana, ele é permitido
para lavar na sexta-feira a partir Minha tempo em diante, apesar do fato de que é a Nona de
Av. Abaye, e alguns dizem que Rav Aḥa bar Ya'akov amaldiçoou aqueles queisto.

‫חל להיות בשני ובחמישי קורין שלשה ומפטיר אחד בשלישי וברביעי קורא אחד ומפטיר אחד רבי יוסי אומר‬
‫לעולם קוריל‬

A Gemara retoma sua citação da baraita : se o nono da Av ocorrer numa segunda ou

quinta-feira, três pessoas são chamadas para ler a Torá, como em uma semana regular, e
uma delas recita a parte dos Profetas. Se o nono da Av ocorrer em uma terça-feira ou
quarta-feira, um indivíduo lê a Torá e o mesmo recita a parte dos Profetas. O rabino Yosei
diz: Na verdade, três pessoas são chamadas para ler, não importa em que dia da semana
seja, e uma delas recita a parte dos Profetaspara o nono da av. De qualquer forma, a
baraita aparentemente apresenta uma refutação conclusiva da opinião de Shmuel, pois
afirma claramente que é permitido lavar nos dias úteis após o dia 9 de Av.

‫אמר לך שמואל תנאי היא דתניא תשעה באב שחל להיות בשבת וכן ערב תשעה באב שחל להיות בשבת אוכל‬
‫ושותה כל צרכו ומעלה על שולחנו אפילו כסעודת שלמה בשעתו ואסור לספר ולכבס מר"ח ועד התענית דברי‬
‫רבי מאיר רבי יהודה אומר כל החדש כולו אסור רשב"ג אומר אינו אסור אלא אותה שבת בלבד‬

Shmuel poderia ter dito a você: Esta é uma disputa entre tanna'im , como é ensinado em um
baraita : No caso do nono da Av que ocorre no Shabat, e também na véspera do nono da
Av que ocorre no Shabat, não é preciso reduzir a quantidade de comida que ele come; ao
contrário, ele pode comer e beber o quanto precisar e colocar em sua mesa uma refeição
como a do rei Salomão em seu tempo. E é proibido cortar o cabelo e lavar da Lua Nova até
depois do jejum. Esta é a declaração do rabino Meir. O rabino Yehuda diz: Essas atividades
sãoproibido durante todo o mês. Rabban Shimon ben Gamliel diz: Eles são proibidos
apenas durante aquela semana do dia 9 de Av.

‫ותניא אידך ונוהג אבל מראש חדש ועד התענית דברי ר 'מאיר רבי יהודה אומר כל החדש כולו אסור רשב"ג‬
‫אומר אות‬

E é ensinado em outra baraita : E é preciso observar os ritos de luto da Lua Nova até depois
do jejum; esta é a declaração do rabino Meir. O rabino Yehuda diz: Essas atividades são
proibidas durante todo o mês. Rabban Shimon ben Gamliel diz: Eles são proibidos apenas
durante essa semana. Esses baraitot mostram que há pelo menos dois tanna'im , o rabino
Yehuda e o rabban Shimon ben Gamliel, que proíbem certas atividades mesmo depois do
jejum, como Shmuel.

‫ יג( והשבתי כל משושה חגה חדשה ושבתה מאן‬,‫אמר ר 'יוחנן ושלשתן מקרא אחד דרשו דכתיב ) הושע ב‬
‫דאמר מר"ח ועד התעני‬

Rabbi Yohanan disse: E todos os três destes Tanna'im derivada suas opiniões a partir de
um verso, a partir do qual tiraram conclusões diferentes, como está escrito: “E eu fará com
que todo o seu gozo cessar, ela Festival, o Lua Nova, e seu Shabat ” ( Oséias 2:13 ).
Aquele que disse que essas atividades são proibidas da Lua Nova até depois do jejum, Rabi
Meir,

30a
‫מחגה ומ"ד כל החדש כולו אסור מחדשה ומ"ד כל השבת כולה אסור משבתה‬

deriva da frase “seu festival”, que atos de alegria e regozijo são proibidos na Lua Nova,
considerada um festival. E quem disse que essas atividades são proibidas durante o mês
inteiro aprende isso com a frase "sua Lua Nova". E quem disse que atos de regozijo são
proibidos durante toda a semana de 9 de Av. Deriva disso da frase "seu Shabat", que
também significa uma semana.
Rav Yehuda disse que Rav disse: Esse era o costume do rabino Yehuda, filho do rabino Ilai.
Na véspera do dia 9 de Av, perto da noite, eles lhe traziam pão velho com sal, e ele se
sentava

CARREGANDO…

24 De Dezembro De 2009 • 1 Comentário

A Correção Do "Coração De Pedra"
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Por que a crise financeira está levando mais pessoas à religiãoNossos desejos desfeitos
enumeram um total de 320 (8x4x10). Eles são separados em 320: 10 = 32, que é Malchut ,
assim como os outros 320-32 = 288, que são os nove Sefirot até Malchut . Em outras
palavras, existem “288 órgãos espirituais” com os quais podemos trabalhar e o “coração de
pedra” ( Lev HaEven ) - as 32 partes de Malchut . A correção do coração de pedra significa
não trabalhar com ele. Não precisamos conquistar esses desejos nem implementá-los em
prol da doação. Nós apenas precisamos discerni-los e rejeitá-los.

No entanto, não realizamos esse discernimento por conta própria. Isso é feito pela Luz que
chega até nós. Colora os desejos que pertencem aos nove primeiros Sefirot , 288 órgãos
espirituais, em todas as cores do arco-íris, e torna os 32 desejos do coração de pedra
pretos, mostrando-nos que não podemos tocá-los. Não podemos usá-los, pois não temos
poder para isso. Assim que você toca em tal desejo, você imediatamente cai sob seu poder
- nas mãos do anjo maligno Hatata, que "espera por você na entrada" do mundo espiritual e
o desencaminha.

As nove primeiras Sefirot também não são corrigidas por nós, mas pela Luz. No entanto,
podemos pedir essa correção, ao passo que somos incapazes de solicitar que o coração de
pedra seja corrigido para doação. Isso porque tem tantos prazeres que, quando nos
encontramos diante deles, somos incapazes de pedir para nos livrar deles e de dar prazer a
alguém que nos parece estranho. Portanto, não podemos tocar esses desejos.

Isso é instilado em nossa natureza; esses desejos são nosso material primordial. Quando
passamos pela correção, adotamos as qualidades do Criador. Mas nosso próprio material é
incapaz de correção. Por exemplo, imagine que estou situado em um lugar (um desejo),
onde posso "segurar a mão do Criador". O Criador diz: "Vamos ao Faraó!" Então, mesmo
sendo pequeno e fraco, seguro Sua mão como uma criança segura a mão de um adulto, e
não tenho medo de nada! Sinto-me forte como uma criança que sabe que o adulto lhe dará
o que quiser.

No entanto, os desejos do coração de pedra são por causa de "Eu e somente eu!" Eles não
têm as nove primeiras Sefirot e a "mão" do Criador. Ele não está presente comigo nesses
desejos e, sozinho, sou incapaz de fazer qualquer coisa. No momento em que sou
separado do adulto, sou incapaz de qualquer coisa e, ao tentar, causarei danos a mim
mesmo imediatamente. Este é o significado dos desejos do coração de pedra.

Portanto, nosso trabalho é verificar todos os nossos desejos, qualidades, situações e ações
ao máximo e esclarecer onde existimos junto com Ele, em adesão. Também precisamos
discernir os desejos em que não podemos estar juntos com Ele, a fim de evitar tocá-los ou
usá-los. Ao fazer isso, nós os corrigiremos.

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1 resposta

Sharon Pius
25 de dezembro de 2009
Agarre minha mão enquanto desço, para as profundezas do tempo e do espaço
Esperando o momento em que finalmente te vejo ... cara a cara

Devo acordar do sono, o coração no exílio ... feito de pedra

Por debaixo da crescente concha de mentiras, o coração vivo e respirante bate ... e em

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21 De Dezembro De 2011 • Sem Comentários

Quebrando A Parede De Ferro No Coração
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Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam abriu sua “ Introdução ao Estudo das Dez Sefirot ” com
estas palavras: “ No início de minhas palavras, encontro uma grande necessidade de
quebrar um muro de ferro que nos separa da sabedoria da Cabala, desde a ruína. do
templo para esta geração. Está pesadamente sobre nós e desperta o medo de ser
esquecido de Israel. ”

De acordo com sua definição, a sabedoria da Cabalá é um meio de revelar o Criador aos
seres criados. O Criador é a única força superior que existe e governa a criação. O ser
criado é completamente desapegado dEle e não sabe por que, com que finalidade e como
ele existe. E aqui aparecem os meios chamados "a sabedoria da Cabalá", projetados para
conectar o Criador e o ser criado.

Essa conexão é chamada “revelação do Criador ao ser criado” e é realizada de acordo com
o desenvolvimento do ser criado. O Criador é oculto não porque Ele se esconde de nós de
propósito, mas porque os atributos do ser criado não permitem que ele atinja o Criador e O
descubra.
Assim, é necessário mudar os atributos do ser criado, dados a ele desde o início, para
outros atributos. Então o ser criado descobrirá o Criador e se tornará semelhante a Ele. Isso
significa que ele chegará à mesma forma de existência.

Até a destruição do Segundo Templo, a sabedoria da Cabala foi revelada. Isso significa que
o Criador foi revelado aos seres criados que estavam em contato com Ele e foram
chamados de "nação de Israel". Mas depois, após a queda, os atributos daqueles que
estavam em conexão com o Criador foram danificados. Isso é chamado de "a destruição do
templo".

E então a sabedoria da Cabala desapareceu. A conexão entre o Criador e o ser criado não
deu em nada, e não existe desde então. E agora Baal HaSulam quer restaurá-lo, o que
significa restaurá-lo da mesma forma que existia anteriormente, antes da destruição. Agora
precisamos restaurar essa conexão para os desejos desfeitos que foram completamente
cortados e distanciados da revelação do Criador e da equivalência a Ele.

Assim, a sabedoria da Cabala que Baal HaSulam revela para nós é diferente daquela que
existia no passado. No passado, pertencia ao sistema já existente de conexões e formas.
Mas hoje em dia as pessoas não sabem o que é o Criador. O ser criado é quebrado e
disperso. Não é mais um pequeno grupo que é mais ou menos corrigido, mas é uma
enorme humanidade na qual esses desejos quebrados são dispersos.

Assim, devemos despertá-los e fazer uma longa jornada até que a humanidade comece a
descobrir o Criador. Até lá, precisaremos passar por um grande número de estágios de
correção.

Esses estágios de correção não são semelhantes àqueles pelos quais o pequeno grupo que
já foi destruído já passou. Agora, um grande grupo de pessoas está envolvido, incluindo "o
coração de pedra ( Lev ha Even )" e todos os atributos do AHP (os desejos de
recebimento). Portanto, não está apenas revelando a sabedoria da Cabala. Também
devemos transmiti-lo corretamente à nossa geração.

Baal HaSulam chama essa separação de barreira que existe dentro de nós e não nos
permite descobrir o Criador e o mundo espiritual de "muro de ferro". É assim chamado, pois
é realmente tão grande e forte! E ele não espera que isso desapareça e desapareça por si
só; ele pretende quebrá-lo.

Essa barreira existe no coração de cada pessoa. E o Baal HaSulam quer alcançar o
coração de todos e de todos e realizar esse trabalho nele. Isso significa que ele, tendo
certeza de que possui força suficiente e alguém poderia até dizer “insolência” para declarar
que é capaz de fazer isso, assume a responsabilidade de penetrar no ser criado.

De fato, esta parede de ferro é a separação existente entre a Luz que subiu ao mundo de
Atzilut após a dispersão e entre os desejos desfeitos que caíram nos mundos BYA ( Beria ,
Yetzira e Assiya ) e foram separados da Luz. A diferença entre eles é o mesmo muro que
cresceu à medida que o egoísmo se desenvolveu e acrescentou a ele todos os nossos
estigmas, tradições, religiões e crenças sobre a Cabala, e caluniamos contra essa
sabedoria e os Cabalistas.

Baal HaSulam precisará quebrar todas essas barreiras em sua introdução. Mas também
devemos participar dessa descoberta. Afinal, recebemos dele apenas os meios com os
quais devemos continuar trabalhando sozinhos, para quebrar essa partição.

Esta declaração é a manchete de todos os ensinamentos de Baal HaSulam. Explica por que
ele divulgou a Cabala e a oferece a nós, especificamente para o propósito mencionado
acima.
[63490]
Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/12/2011 , “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

Material relacionado:
A visão do homem que viu o futuro da humanidade
fechado entre a física e o lirismo de duas forças

O Coração Impenetrável De Pedra

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Laitman_155Pergunta: Por que a Luz de Hochma na cabeça de Arich Anpin é chamada
bloqueada?

Resposta: O mundo de Atzilut é chamado mundo da correção, porque aparece logo após o
abalo.

Portanto, ele é construído para que não haja mais erros. Ele já tem a experiência de
quebrar . Ele testemunhou isso e é o restante das partes quebradas. Esta é a razão pela
qual ela se constrói para que o abalo não se repita e, assim, a Luz da GAR de Hochma seja
bloqueada. O mundo de Atzilut não permite que a Luz de GAR de Hochma brilhe até o mais
baixo, porque foi por isso que eles foram destruídos. Eles não podem receber uma Luz tão
grande para doar até o final da correção .

É impossível anular o desejo de receber no quarto nível e vencer o coração de pedra. Não
temos poder para superar nosso ego agora. Mas mesmo se tirarmos todo o poder que
pudermos da Luz, ainda não seremos capazes de receber o poder que pode vencer o
coração de pedra. Não existe tal poder no mundo. Porque foi criado algo do nada.

E assim, à luz de nenhuma força que pudesse consertar "nada". Mas, precisamente porque
temos algo muito próprio, separado do mundo, somos capazes de existir e ser
independentes. Este é um ponto muito importante.

O coração de pedra foi criado propositadamente dessa maneira, para que nos
separássemos do Criador . Nosso “ osso da Luz ” , nosso fundamento, foi criado a partir do
nada absoluto, e é por isso que não há poder na Luz para corrigir o nada. Mas,
precisamente porque temos algo que é independente da Luz, podemos existir e ser
independentes. Este é um discernimento muito importante.
[127420]
Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá , 13/2/14 , O Livro do Zohar

Material relacionado:
Como podemos corrigir o coração de pedra?
Quem ri dos meus esforços
Por que o mundo do Atzilut não quebrou?

Destaques da lição
Pensando que estamos fazendo um favor aos outros quando damos, não é verdade dar
Nada físico pode afetar o mundo, apenas espiritual
A solução para tudo é nosso próprio trabalho espiritual individual
Coração de carne significa ser sensível e aberto aos outros
Coração de pedra significa teimosia, não se abre para os outros
Sentir a Luz significa ter um coração de carne, admiração, apreciação, amor
Um coração de pedra não pode sentir a luz e a conexão com os outros
Nossos egos precisam ser esmagados para que aprendamos a amar e compartilhar
Quanto mais luz queremos obter, mais restrições temos que aplicar
O esforço extra para mudar nossa negatividade e reatividade é o que realmente revela a
Luz e causa mudanças positivas nos outros.
Descrição da lição
Rav Ashlag explica que o conceito de "israelita" no Zohar se refere à nossa capacidade de
nos conectarmos com o nosso eu interior, e as "outras nações" se referem às nossas
próprias ações focadas apenas no ego ou no exterior. Yosef Yeshurun ​explica a importância
de questionar tudo e entender a razão por trás de nossos rituais e ações. Nesta lição,
somos lembrados da poderosa influência de nossa transformação individual no mundo.

Sobre este curso

O Zohar é uma ferramenta poderosa que nos permite decodificar as histórias da Bíblia e,
assim, conectar-se ao nosso maior propósito e razão de ser. A quantidade de luz que essa
ferramenta espiritual traz para nossas vidas é diretamente proporcional aos nossos esforços
- quanto mais fundo vamos, mais benefícios obtemos. Neste curso, Yosef Yeshurun ​explora
as chaves para desvendar os segredos da Cabalá para o bem-estar de nossa existência e
do mundo inteiro.

Um Coração Conhecedor: Parshas Noach

Acendendo Nosso Fogo Interior

Nosso Rebeim explica 1 que antes do advento do Baal Shem Tov , a vitalidade espiritual e
material do povo judeu havia sido minada na medida em que eles estavam em um estado
de desmaio. A nova energia que o Baal Shem Tov gerou os despertou para a vigília
espiritual. Uma das áreas em que isso foi profundamente sentido foi o domínio da emoção.
Antes do advento do movimento chassídico, a oração e o estudo da Torá eram
principalmente frios e cerebrais. O Baal Shem Tov incendiou as almas do povo judeu,
incitando-as a um tom mais alto de amor por D'us e permitindo-lhes desenvolver laços mais
profundos com seus semelhantes.
Ele enviou grandes eruditos para aprender com trabalhadores simples, que não eram
treinados no conhecimento de livros, mas eram mestres em expressar seu amor por D'us e
por seus companheiros judeus. Ele ensinou seus seguidores a cantar e dançar no meio do
serviço divino. Por meio dessas e de outras atividades, ele deu a cada pessoa ferramentas
para explorar o reservatório de sentimentos espirituais nas profundezas de seu coração e
trazê-los à vanguarda de sua experiência. Ele e seus herdeiros espirituais nas gerações que
se seguiram fizeram o Talmud ‘s ensino: 2 ‘G-d procura do coração’, uma mensagem
operacional, não um ideal teórico. De fato, os historiadores identificaram o derramamento
de emoção como uma das contribuições únicas do movimento chassídico à experiência
religiosa judaica.

Por que essa ênfase? Porque nossas emoções refletem quem realmente somos e o que
realmente nos motiva. 3 Se não houver expressão espiritual para essas qualidades, nossas
personalidades serão desarticuladas. Vamos entender e nos identificar intelectualmente
com os valores judaicos, mas nossos sentimentos se concentrarão nas coisas materiais. Tal
dicotomia minaria qualquer tentativa de avançar espiritualmente. Em vez disso, nossos
corações devem realmente bater mais rápido por causa de nosso amor por D'us, e devemos
sentir genuína admiração e pavor com a constatação de que estamos constantemente em
Sua presença.

Segurando as rédeas em nossas mãos

O Alter Rebe e o subsequente Chabad Rebbeim perpetuaram o legado de vitalidade

espiritual de Baal Shem Tov e expandiram seu escopo, acentuando como, para canalizar as
emoções no serviço de D'us, a mente deve aproveitar até o mais poderoso dos nossos
recursos emocionais.

Com base nessa premissa, Chabad sempre encarou as emoções como uma ferramenta
para gerar um objetivo mais abrangente. Sua intenção, então, não é autônoma - a
expressão emocional em si nunca foi considerada o objetivo final. Em vez disso, a ênfase
sempre esteve no avodah , usando o poder do intelecto para direcionar o fluxo de emoções.
Então, como um rio represado cuja força é empregada para produzir energia, a força de
nossas emoções pode ser usada para impulsionar as turbinas de nossas almas, refinar e
desenvolver nosso caráter.

O termo avodah (‫ )עבודה‬significa literalmente "serviço" ou "trabalho". Chassidus , 4 no

entanto, observa a conexão com o termo ‫עיבוד עורות‬, o processamento de couro, onde uma
entidade grosseira é transformada em uma substância maleável que serve a um propósito
funcional. Da mesma forma, o avodah molda e refina a grosseria de nossos personagens e,
no processo, transforma a maneira como nos relacionamos conosco, com nossos
semelhantes e com D'us. Torna reais os conceitos que estudamos, não apenas
intelectualmente, mas emocionalmente, liberando as restrições que temos em nossos
corações.

Desbastando Stone
O Alter Rebe também contribuiu com outra dimensão ao conceito de servir a D'us através
do coração, concentrando-se naqueles momentos em que nossos corações não respondem
como gostaríamos. Ele explica como, mesmo quando a insensibilidade amortece nossas
emoções e não experimentamos sentimentos espirituais genuínos, podemos permanecer
alinhados com nossa missão e nos comportar de acordo com a verdade interior que
apreendemos. Embora nosso entendimento não seja poderoso o suficiente para transformar
a maneira como realmente sentimos, ele ainda pode guiar nossa conduta.

Nesse sentido, a história é contada que, uma vez que o irmão do Alter Rebe, R. Yehudah
Leib, ele mesmo um sábio distinto, 5 perguntou ao irmão: “Por que você fala de níveis tão
altos de amor e medo de D'us em seus discursos? ? Pessoalmente, você pode conseguir
esses níveis de emoção, mas eu não posso e tenho certeza de que a maioria de seus
outros seguidores se sente da mesma maneira. ”

O Alter Rebe respondeu: “Uma das profecias da era de Mashiach é: ' Removerei o coração
de pedra da sua carne e lhe darei um coração de carne'. 6 Na era atual, temos 'corações de
pedra' e nossas emoções não respondem necessariamente ao nosso entendimento. Na
verdade, este é um problema que não podemos erradicar por conta própria. Não será até a
era de Mashiach , quando D'us nos concederá um coração de carne, que o problema será
resolvido.

“Mas a profecia não diz nada sobre ' cérebros de pedra', uma falha em entender o que o
coração deve sentir. Isso devemos - e podemos - remover por nós mesmos. ”

O Alter Rebe sugere empregar esse tipo de avodah em nosso serviço Divino no dia-a-dia.
Polegada. 16 de Tanya , ele descreve “um grande princípio geral no serviço Divino dos
beinoni ”, explicando que a abordagem fundamental para governar nossas almas animais e
tendências naturais é seguir um padrão trifásico de pensamento, sentimento e ação.
Começa-se com a meditação sobre a grandeza de D'us. Isso desperta sentimentos de amor
e medo, os quais, por sua vez, encontram expressão na observância das mitzvot . O medo
salvaguardará a pessoa da violação das proibições da Torá e o amor motivará a
observância dos mandamentos positivos.

O Alter Rebe, no entanto, continua e explica que há certos indivíduos que não conseguem
funcionar dessa maneira. Eles meditam e entendem o que deveriam estar sentindo, mas é
aí que termina. O coração deles nunca responde.

Esses indivíduos, explica Alter Rebbe, ainda podem viver como beinonim. Porque se você
sabe o que deveria estar sentindo e entende quais ações você faria se se sentisse assim,
D'us o ajuda e permite que você se comporte como se realmente se sentisse assim. Nossa
falta de sensibilidade não impede que nossa compreensão guie nosso comportamento no
caminho desejado. Podemos ter ideais trancados em nossos cérebros porque não podemos
despertar a energia emocional para nos abrirmos totalmente a eles. Mas mesmo quando
não os sentimos, eles podem ser reais para nós e guiar nossa conduta.
Um poço de vitalidade emocional

Os conceitos acima são particularmente relevantes na geração atual, quando achamos

difícil reunir sentimentos genuínos, mesmo com relação aos assuntos mundanos. As
lacunas de comunicação entre maridos e esposas, entre pais e filhos, são familiares
demais. Uma das reclamações que ouvimos com frequência é: "Simplesmente não consigo
expressar o que está acontecendo no meu coração". Certamente, uma pessoa pode
esquentar, mas o fato de a comunicação não ocorrer indica que uma emoção genuína
permanece inexplorada.

E se isso é verdade no que diz respeito às preocupações físicas, quanto mais se aplica ao
espiritual. Com muita freqüência, a oração é monótona e rotineira; realizamos mitzvos sem
paixão ou vitalidade.

770 7 é uma fonte de genuíno sentimento espiritual. A partir do exemplo do Rebe, podemos
aprender a experimentar muitas emoções - algumas que vêm imediatamente à mente são
alegria e felicidade genuínas, desejo sincero e angústia aguda - em um contexto espiritual.
Além disso, além de nos mostrar os extremos do espectro emocional, a partir de sua
conduta, podemos aprender os sentimentos de contentamento, compaixão e cuidar dos
outros, que são a espinha dorsal do bem-sucedido funcionamento emocional cotidiano do
homem.

Obviamente, podemos aprender com o Rebe de outras maneiras, além de relembrar sua
conduta. Em suas obras escritas, ele nos apresenta novos horizontes no avodah, o campo
do refinamento emocional. Neste reino, o Rebe fez mais do que perpetuar a herança de
seus antepassados, ele aponta o caminho para novas fronteiras, dando-nos uma concepção
multifacetada de avodah,com aplicações em nosso serviço Divino, em nossas relações
interpessoais e até em nossas atividades comerciais. Dessa forma, ele nos deu o potencial
de moldar nossos personagens e mudar o fluxo natural de nossas emoções. E para aqueles
de nós que não conseguem superar os obstáculos internos que impedem esse fluxo, ele
nos mostrou como conquistar a “mente de pedra”, entendendo a direção na qual nossas
emoções devem nos levar e agir de acordo. Simplificando, seus ensinamentos tornaram
ideais e conceitos intelectualmente abstratos convincentemente reais.

Os insights que formam a base para esta abordagem estão espalhados dentro de uma
variedade de textos chassídicos incluindo maamarim, sichot , e letras, às vezes, que
consistem em um parágrafo aqui e uma página lá. Raramente encontramos um trabalho
inteiro dedicado à exposição de tais idéias. No entanto, analisamos o trabalho do Rebe e
selecionamos vários sichos que, embora começando com uma pergunta acadêmica sobre
uma leitura ou festival da Torá, colocam uma forte ênfase na direção que nosso avodah
deve seguir. Para ressaltar a fusão única de intelecto e emoção que podemos aprender com
o Rebe, intitulamos a coleção: Um Coração Conhecedor.

Focando na Fonte
Em várias etapas do andamento deste projeto, debatemos entre nós se deveríamos traduzir
esses sichos de uma maneira que aderisse diretamente ao texto original ou se os
adaptasse. Há uma vantagem óbvia nas adaptações. Eles são escritos com o leitor em
mente, moldando a mensagem de acordo com sua perspectiva e compreensão. Além disso,
como as palavras são suas, você pode escrever livremente, sem o ônus de precisar
corresponder suas palavras a um texto existente.

No entanto, essa grande vantagem se torna uma desvantagem, pois o texto não é mais a
mensagem inicial do Rebe. Não é apenas que falta a santidade das palavras do Rebe, o
original contém uma profundidade e amplitude de aplicação que uma adaptação nunca
pode duplicar. Pois uma adaptação é focada; há um ponto que é desenvolvido e enfatizado,
mas, ao fazer isso, o amplo escopo da sichah original é sacrificado. Por esse motivo,
optamos por traduzir os sichos, dando aos leitores um gostinho do estilo único de
apresentação do Rebe na maior extensão possível na tradução. Embora certas partes do
texto e, definitivamente, muitas das notas de rodapé sejam obviamente direcionadas aos
estudiosos, tentamos abri-las aos nossos leitores.

Com esse objetivo em mente, adicionamos explicações entre colchetes [] para servir como
pontes conceituais no texto 8 e nas notas do tradutor. Além disso, ocasionalmente,
passagens que aparecem no corpo dos textos originais foram apresentadas como notas de
rodapé em nossa tradução e, em um exemplo - Parshas Kedoshim -, omitimos partes da
sichah.

Agradecimentos

Falamos no plural, porque a produção deste volume foi realmente um esforço de equipe. O
reconhecimento deve-se a:

Rabi Eliyahu Touger, por sua tradução do texto;

Rochel Chana Schilder, por sua edição que acrescentou vitalidade e clareza;

O rabino Aharon Leib Raskin, que contribuiu com referências adicionais e esclareceu certas
passagens;

Yosef Yitzchok Turner, para layout e tipografia, e

Rabino Yonah Avtzon, diretor da Sichos In English, cujo incentivo, esforços diligentes e
apoio contínuo tornaram possível a publicação deste texto.

É nossa esperança que o estudo desses sichos inspire nossos leitores e a nós mesmos a
um avodá de espírito pleno, capacitando-nos a aprofundar nosso relacionamento com D'us
e com nossos semelhantes. Que isso, por sua vez, nos motive a assumir a missão espiritual
de nossa era: preparar a nós mesmos e ao mundo em geral para a vinda de Mashiach ,
quando finalmente receberemos “corações de carne”.
Sichos em inglês

20 Menachem-Av, 5762

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Um Coração Conhecedor: Parshas Noach
NOTAS DE RODAPÉ
1
Veja Kuntreis Inyano Shel Toras HaChassidus (traduzido como Na Essência dos
Ensinamentos de Chassidus ) , sec. 1, e as fontes citadas lá.

2)
Sinédrio 106b.

3)
Veja o sichah para Parshas Shoftim e as fontes mencionadas lá.

4)
Veja Torá Ou, Mishpatim, p. 76a

5)
Como é evidente em sua coleção de Responsa, She'eris Yehudah.

6
Yechezkel 11:19; 36:26.

7)
Matrizes do mundo de Lubavitch em 770 Eastern Parkway no Brooklyn.

8)
Passagens entre colchetes {} são, ao contrário, traduções que apareceram entre colchetes
no original.

Baseado nos ensinamentos do Rebe de Lubavitcher

O Baal Shem Tov gerou nova energia que despertou o povo judeu para a vigília espiritual.
Uma das áreas em que isso foi profundamente sentido foi o domínio da emoção. Antes do
advento do movimento chassídico, a oração e o estudo da Torá eram principalmente frios e
cerebrais. O Baal Shem Tov incendiou as almas do povo judeu, incitando-as a um tom mais
alto de amor por D'us e permitindo-lhes desenvolver laços mais profundos com seus
semelhantes.

Arquivos Bereishit - Genesis Noé Luzes de subida

Percepção externa
Tudo o que testemunhamos ao nosso redor é uma oportunidade de aprender sobre nosso
próprio núcleo interior Principiante
Por Shaul Yosef Leiter
Um dos conceitos místicos mais surpreendentes enfatizados no judaísmo em geral e na
filosofia chassídica em particular é a idéia de Hashgacha Pratit , providência divina. A
providência divina refere-se ao envolvimento direto de D'us em todos os detalhes individuais
em Sua Criação. Todo evento do mundo, até mesmo uma folha que cai de uma árvore ...
tem algum ensinamento revelado ou oculto.A questão é quanto? Toda ocorrência que
experimentamos é um vaso para a divindade, literalmente D'us se comunicando conosco,
ou talvez apenas as 'coisas principais'? O Baal Shem Tovensinou que todo evento no
mundo, mesmo uma folha que cai de uma árvore, é divino e tem algum ensino e propósito
revelados ou ocultos. Temos um exemplo muito interessante disso na porção da Torá desta
semana .

Após o dilúvio, uma das primeiras coisas que Noé fez foi plantar uma vinha. Ao colher as
uvas, produziu vinho, bebeu e ficou bêbado. O versículo diz: " Ele foi descoberto em sua
tenda ". ( Gên. 9:22) A Torá continua, dizendo que Cam, pai de Canaã e filho mais novo de
Noé, viu a nudez de seu pai e disse a seus dois irmãos que estavam do lado de fora. Os
irmãos mais velhos de Ham, Shem e Jafeth, então pegaram uma roupa " entraram para trás
e cobriram a nudez do pai, os rostos virados para trás e não viram a nudez do pai ". (Ibid.
9:23)De fato, duas vezes a Torá afirma que eles se voltaram para trás. Que insight adicional
a Torá nos fornece repetindo que os dois filhos não viram a nudez de seu pai?

O Baal Shem Tov explica que, quando uma pessoa vê algo negativo em outra pessoa, isso
é realmente uma indicação de que parte desse mal está nele - ou algo parecido com esse
mal, mesmo em um nível muito pequeno. A outra pessoa está apenas funcionando como
um espelho. Uma pessoa cujo rosto está limpo não vê defeito no espelho. Algo inapropriado
é apenas um reflexo de um problema dentro de nós. A razão pela qual alguém mostra que o
traço negativo é ser movido pela grosseria dele, identificá-lo em si mesmo e fixá-lo na
própria alma.

Mas espere! Talvez a razão pela qual mostramos essa coisa negativa seja para ajudar a
outra pessoa a melhorar. Também poderia ser a Providência Divina, e ainda mais, temos
um mandamento da Torá para repreender uma pessoa, se ela a ajudar a mudar.Um judeu
deve ver apenas o bem nos outros ...

A resposta é que, se a motivação de ver o negativo fosse ajudar a outra pessoa a mudar,
não teríamos julgado a maldade como algo essencial para ela, e sim como algo a ser
corrigido - como uma mancha na roupa de alguém; a ênfase estaria na fixação. O fato de a
outra pessoa ter sido vista de maneira negativa e de termos sido repelidos por essa pessoa
é prova de que, em algum nível, por menor que seja, esse mal existe em nós mesmos. É
por isso que o versículo afirma apenas sobre Ham que " ele viu a nudez de seu pai ". Desde
que Ham era imoral, isso ressoava nele. Por outro lado, os outros filhos, que estavam
limpos deste mal, apenas viram o que precisava ser consertado e " não viram a nudez de
seu pai ".

Um judeu deve ver apenas o bem nos outros. Se outro tem algo que precisa ser consertado,
temos que vê-lo apenas como uma oportunidade para ajudar - e não para concluir que a
outra pessoa é ruim. Certamente, não devemos mencionar a negatividade para os outros,
como Ham fez! Se, no entanto, nossa percepção é de que a pessoa é má, devemos
procurar nos corrigir. Se seguirmos esse ensinamento, seremos um recipiente para a
verdade pessoal e progrediremos constantemente em nossas vidas na Torá, aproximando
ainda mais a redenção.

Shabat Shalom! Shaul

Midrash Tanchuma , Ha'Azinu 4

Save "Midrash Tanchuma, Ha'Azinu 4"
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( Deut. 32: 1 :) “Deixe minhas instruções caírem como a chuva.” R. Joshua ben Levi disse:
“Quando Moisés subiu às alturas, os anjos estavam prestes a matá-lo. 4 Ele lhes disse: 'É
por causa das duas coisas que me foram concedidas [dos céus] que você deseja me
matar?' Quando ouviram isso, o deixaram em paz. Uma parábola: Qual é o problema
comparável? Para um grande comerciante que estava andando em um lugar perigoso.
[Quando alguns bandidos 5 o prenderam e queriam matá-lo, ele lhes disse: 'É por causa
das cinco minas 6 na minha mão que você deseja me matar?' Mas eles não sabiam que
havia na mão pedras preciosas e pérolas 7que foram inestimáveis. Eles disseram um ao
outro: 'Qual é o lucro em matá-lo? Ele não tem nada com ele. Então eles o deixaram em
paz. Quando ele entrou na cidade, ele começou a vender pedras preciosas e pérolas.
Disseram-lhe: 'Quando te capturamos ontem, você disse: “Não há nada em mim além de
cinco minas”; mas agora você está trazendo pedras preciosas e pérolas que são
inestimáveis? Ele lhes disse: 'Quando falei com você, eu estava em uma situação perigosa'.
Assim também Moisés, nosso mestre, disse aos anjos: 'Há duas coisas comigo'. [De fato]
houve um grande presente com ele, como declarado (no Sl. 68:19 ): 'Você subiu ao alto;
[você capturou cativos; você recebeu presentes para os seres humanos. '” 8 Portanto, Davi
disse (no Sal. 119: 72), “A Torá da sua boca é melhor para mim [do que milhares de
moedas de ouro e prata].” Também diz (em Sal. 19:11 ): “Mais agradáveis ​são do que ouro,
do que muito ouro fino”; e diz (em Sal. 12: 7 ): "As palavras do Senhor são palavras [puras]
...." Israel disse a Moisés, nosso mestre: "Felizmente, por ter recebido dons". Ele lhes disse:
“Se eu não tivesse dito aos anjos ministradores que havia [apenas] duas coisas, eu deveria
ter sido queimado pelo fogo deles, mas essa Torá me salvou de suas mãos. Foi com
referência a eles que ele disse (em Dt. 32: 2 ): "Deixe minhas instruções caírem como a
chuva". "Drop down (rt .: ' rp )" deve significar matar, uma vez que é declarado (em Dt 21:
4), “E quebrarão o pescoço (rt .: ' rp ) da novilha ali”; e também com Judá, afirma (em
Gênesis 49: 8 ), "sua mão estará no pescoço (rt .: ' rp ) do seu inimigo." E minhas instruções
devem significar a Torá, uma vez que é declarado (em Pro. 4: 2 ): “Pois eu te dei boas
instruções ...”. E por que a Torá é comparada à chuva? Dizer [isso] assim como a chuva
erode, como afirma (em Jó 14:19 ): “A água erode pedras”; a Torá também erode um
coração de pedra. E isso está relacionado ao que nossos mestres dizem (em Qidd. 30b),
“Se [o impulso do mal] for [como] uma pedra, será dissolvido. Se for [como] ferro, será
quebrado. ” Portanto, não há nada que seja bom para um homem além de se matar pelas
palavras da Torá e se ocupar constantemente com ela, dia e noite. E é assim afirmado (em
Josué 1: 8 ): "e meditarás sobre eles noite e dia". E isso está relacionado ao que eles
disseram (em Meg . 6b): "Se um homem lhe disser:" Eu trabalhei, mas não encontrei, 'não
acredite nisso "." E é, portanto, comparado à chuva. Assim como não pode haver mundo
sem chuva, pois é necessário cultivar todas as coisas boas; assim, o mundo não pode
sobreviver sem a Torá, como é afirmado ( Jer. 33:25), “Se não tivesse estabelecido minha
aliança dia e noite, eu não teria posto as leis do céu e da terra.” E assim como a chuva
desce pouco a pouco, o mesmo acontece com a Torá, começa-se no início com a pequena
contagem de aleph, bet, gimmel e chega-se à grande contagem de kof, reish, shin no final.
O mesmo acontece com quem começa e depois entende a Torá e seus detalhes. Outra
interpretação (de Dt. 32: 2), "Deixe minhas instruções caírem como a chuva." Israel disse a
Moisés, nosso mestre: "Você não veio falar com o céu e a terra, mas com a chuva e o
orvalho". Ele lhes disse: “Deixe-me contar uma parábola. É comparável a uma pessoa rica
que foi honrar o rei. Ele levou grandes ministros e homens de honra. [Então, quando ele
entrou no rei junto com eles, o rei os recebeu cordialmente. ” Assim também Moisés disse:
“É melhor para mim clamar pelo céu e pela terra, que a chuva e o orvalho estejam comigo,
para que, quando eu invocar o Santo, bendito seja Ele, Ele me responderá”. Por essa razão,
ele lhes disse (em Dt. 32: 1-2 ): “Dá ouvidos, ó céus…. Deixe [minhas instruções] cair como
a chuva ... ”; e [depois] depois (em Dt. 31: 3), “Pois estou proclamando o nome do Senhor.”

R. Isaac disse: "A inclinação [do mal] renova sua luta contra o homem todos os dias, como é
dito ( Gênesis 6, 5 ) E que toda imaginação do pensamento de seu coração era apenas má
o dia todo". (Ib. B) R. Simon b. Lakish disse: "A má inclinação do homem renova sua luta
contra o homem e deseja matá-lo, como se diz ( Sl 37, 23).) O ímpio procura o justo, e
procura matá-lo; e não fosse pela ajuda do Santo, louvado seja Ele! o homem não resistiria,
como é dito mais adiante: O Senhor não o deixará em suas mãos, nem o condenará quando
for julgado. "No colégio de R. Ismael, foi ensinado:" Meu filho, se isso feio (o tentador)
encontra-se com você, arraste-o para a casa do saber (supere-o através do pó; e se for
ferro, será dividido em pó, e se for ferro, será dividido em pedaços.) será moído, como está
escrito ( Jó 14, 19 ) A água desgasta pedras; e por água entende-se a Torá, como é dito (
Is. 55, 1 ) Ho, todo mundo que tem sede, vem buscar água e, se o ferro for dividido em
pedaços, como se diz ( Jer. 23, 29) A minha palavra não é como fogo? diz o Senhor, e
como um martelo que quebra a rocha em pedaços? "R. Samuel b. Nachmeni disse, em
nome de Jônatas:" A má inclinação tenta o homem neste mundo, e presta testemunho
contra ele no mundo vindouro. , como é dito ( Pv 29, 21 ) Aquele que delicadamente educa
seu servo desde a juventude, ele deve tornar-se longamente violento (Manun). E no Atbach-
de R. Chiya, Sahada (testemunha) encontra um substituto em Manun. "R. Huna apontou a
seguinte contradição:" Está escrito ( Os. 4, 12 ) Pois o espírito de lascívia está em seu seio.
; isto é, a princípio ele erra e depois permanece no seio. "Rab disse: No começo, ele é
chamado de viajante, depois hóspede, e depois homem, como é dito ( II Sam. 12,) E
chegou um viajante a um homem rico; e sentiu compaixão de tirar de seus próprios
rebanhos e de suas próprias cabeças se vestir para o hóspede que chegara a ele; e está
escrito mais: E ele a vestiu para o homem que havia chegado a ele.

Kiddushin 30b
O Talmude de William Davidson
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30aEu diria a Satanás: Uma flecha no seu olho, ou seja, eu não teria medo da inclinação do
mal. Rava disse ao rabino Natan bar Ami: Enquanto sua mão ainda está no pescoço do seu
filho, ou seja, enquanto você ainda tem autoridade e controle sobre ele, encontre uma
esposa para ele. Qual a idade apropriada? De dezesseis a vinte e dois, e alguns dizem de
dezoito a vinte e quatro.

‫ לי כב‬,) ‫) כתנאי‬

A Gemara observa que isso é como uma disputa entre tanna'im , baseada no verso: “Treine
uma criança no caminho que deve seguir” ( Provérbios 22: 6 ). O rabino Yehuda e o rabino
Neḥemya discordaram sobre a idade em que o versículo instrui os pais a educar seu filho:
Um disse que o versículo se refere às idades de dezesseis a vinte e dois e um disse que se
refere às idades de dezoito a vinte e dois vinte e quatro. A disputa sobre a idade correta
para o casamento e a disputa sobre a educação de um filho são as mesmas, pois enquanto
um pai ainda exerce uma grande influência sobre seu filho, ele deve ensiná-lo e encontrar
uma esposa para ele.

A Gemara continua discutindo a obrigação do pai de ensinar a Torá seu filho. Até que ponto
uma pessoa é obrigada a ensinar a Torá seu filho? Rav Yehuda diz que Shmuel diz:
Deve-se imitar a educação de, por exemplo, Zevulun ben Dan, um contemporâneo de
Shmuel, cujo pai do pai lhe ensinou a Bíblia, Mishna, Talmud, halakhot e aggadot . O
Gemara levanta uma objeção de um baraita : se um pai ensinou a Bíblia ao filho , ele não é
obrigado a ensiná-lo Mishna. E Rava disse na explicação deste baraita: Bíblia é a Torá, não
os profetas ou escritos, ou seja, ele não é obrigado a lhe ensinar mais nada, incluindo
Mishna.

A Gemara responde que a afirmação de Shmuel deve ser entendida da seguinte maneira:
Alguém deve ensinar seu filho como Zevulun ben Dan foi ensinado em certos aspectos,
mas não como Zevulun ben Dan em outros aspectos. Deve-se ensinar seu filho como
Zevulun ben Dan , porque o pai de seu pai o ensinou; mas não como Zevulun ben Dan, pois
lá ele aprendeu a Bíblia, Mishna, Talmud, halakhot e aggadot , enquanto aqui, nesta baraita
, é necessário ensinar a Bíblia a seu filho sozinho.

A Gemara pergunta: Mas o pai de um pai é obrigado a ensinar-lhe a Torá? Mas não é
ensinado em um baraita , que o versículo: “E você os ensinará a seus filhos” (
Deuteronômio 11:19 ), indica: Mas não os filhos de seus filhos? E como compreendo, ou
seja, entendo o significado do versículo: “Mas faça-os conhecidos por seus filhos e pelos
filhos de seus filhos” ( Deuteronômio 4: 9 )? Isso serve para dizer a você que quem ensina a
Torá seu filho, o versículo o atribui crédito como se ele o tivesse ensinado, e seu filho, e o
filho de seu filho, até o fim de todas as gerações.

‫;הוא דאמר כי האי תנא דתניא ולמדתם אותם את בניכם אין לי אלא בניכם‬
A Gemara responde que o tanna deste baraita declarou sua opinião de acordo com a
opinião desse tanna , como é ensinado em outro baraita : Do versículo “E você os ensinará
a seus filhos”, deduzi apenas que você deve ensinar seus filhos. De onde deduzo que há
uma obrigação de ensinar os filhos de seus filhos? O versículo declara: “Mas faça com que
sejam conhecidos por seus filhos e pelos filhos de seus filhos.” Nesse caso, qual é o
significado quando o versículo declara: “Seus filhos” ( Deuteronômio 11:19), o que implica
apenas filhos? Esta limitação ensina: Seus filhos, mas não suas filhas.

O rabino Yehoshua ben Levi diz: Qualquer um que ensina a Torá do filho de seu filho, o
versículo atribui-lhe o crédito como se ele o recebesse do Monte Sinai, como é afirmado:
"Mas faça com que sejam conhecidos por seus filhos e pelos filhos de seus filhos".
justaposta a ela está a frase no versículo: “O dia em que você esteve diante do Senhor, seu
Deus, em Horebe” ( Deuteronômio 4:10 ), como Horebe é o monte Sinai.

A Gemara relata: Uma vez que o rabino Ḥiyya bar Abba encontrou o rabino Yehoshua ben
Levi, viu que ele havia colocado uma cobertura barata em sua cabeça e levado seu filho à
sinagoga para estudar. O rabino Ḥiyya bar Abba disse-lhe: Qual é a razão de toda essa
confusão, porque você está com tanta pressa que não tem tempo para se vestir
adequadamente? O rabino Yehoshua ben Levi disse-lhe: É insignificante o que está escrito:
“Mas faça com que sejam conhecidos por seus filhos”, e justaposta a ela é a frase no
versículo que afirma: “O dia em que você esteve diante do Senhor, seu Deus em Horebe ”?
A Gemara comenta: A partir dissoNo momento seguinte , o rabino Ḥiyya bar Abba não
provaria carne [ umtza ], o que significa que ele não tomaria café da manhã antes de ler
para o filho e aumentar os estudos da criança no dia anterior. Da mesma forma, o bar
Rabba Rav Huna não provaria carne antes de levar seu filho para a sala de estudos.

‫ ז( ושננתם לבניך אל תקרי ושננתם אלא‬,‫אמר רב ספרא משום ר 'יהושע בן חנניא מאי דכתיב ) דברים ו‬
‫ושלשתם‬

Rav Safra diz em nome do rabino Yehoshua ben Ḥananya: Qual é o significado daquilo que
está escrito: “E você os ensinará diligentemente [ veshinnantam ] a seus filhos” (
Deuteronômio 6: 7 )? Não leia isso como " veshinnantam " , com a raiz shin , freira , freira ,
o que indica uma repetição. Em vez disso, leia-o como veshillashtam , com a raiz shin ,
lamed , shin , relacionada à palavra três, shalosh. Isso significa que é preciso estudar,
revisar e estudar novamente, dividindo assim os estudos em três partes.

‫לעולם ישלש אדם שנותיו שליש במקרא שליש במשנה שליש בתלמוד מי יודע כמה חיי לא צריכא ליומי‬

À luz dessa declaração, os Sábios disseram que uma pessoa deve sempre dividir seus
anos em três partes, como segue: Um terço para a Bíblia, um terço para Mishna e um terço
para o Talmud. A Gemara pergunta: Como uma pessoa pode dividir sua vida dessa
maneira? Quem sabe a duração de sua vida, para poder calcular quanto tempo levará um
terço? A Gemara responde: Não, é necessário para os dias de uma pessoa, ou seja,
deve-se dividir cada dia de sua vida dessa maneira.
Portanto, porque dedicaram tanto tempo à Bíblia, os primeiros Sábios foram chamados:
Aqueles que contam [ soferim], porque contariam todas as letras da Torá, como diriam que
a letra vav na palavra “barriga [ gaḥon ] ” ( Levítico 11:42 ) é o ponto médio das letras em
um pergaminho da Torá. As palavras: “ Indagado diligentemente [ darosh darash ]” ( Levítico
10:16 ), são o ponto médio das palavras em um pergaminho da Torá. E o versículo que
começa com: "Então ele será barbeado"( Lv 13:33 ), é o ponto médio dos versos. Da
mesma forma, na expressão: “O javali da madeira [ miya'ar ] a destrói ” ( Salmos 80:14 ), o
ayin na palavra madeira [ ya'ar ] é o ponto médio dos salmos, em relação ao seu número de
letras. O versículo: “Mas, estando cheio de compaixão, perdoa a iniqüidade” ( Salmos 78:38
), é o ponto médio dos versículos do livro dos Salmos.

Rav Yosef levanta um dilema: o vav da palavra “barriga [ gaḥon ]” pertence a este lado ou a
este lado? Faz parte da primeira ou da segunda metade da Torá? Os Sábios disseram-lhe:
Vamos trazer um pergaminho da Torá e contar as letras. Rabba bar bar Ḥana não disse a
respeito de uma questão diferente: eles não se mudaram dali até que trouxeram um rolo de
Torá e contaram as letras? Portanto, podemos fazer o mesmo. Rav Yosef disse-lhes: Eles
eram especialistas nas formas deficientes e plenas de palavras e, portanto, podiam contar
as letras com precisão.Não somos especialistas nesse sentido e, portanto, não
conseguiríamos resolver a questão, mesmo se contássemos as cartas.

Da mesma forma, Rav Yosef levanta um dilema: o ponto médio dos versos da Torá, que é
"então ele será barbeado", pertence a este lado ou a este lado? Abaye disse a ele: Mesmo
que não possamos contar as letras, podemos pelo menos trazer um rolo da Torá para
contar os versículos. Rav Yosef explicou: Também não somos especialistas em versículos,
como quando Rav Aḥa bar Adda veio de Eretz Yisrael para Babilônia, ele disse: No
Ocidente, ie, Eretz Yisrael, eles dividem o seguinte versículo em três versos separados : “E
o Senhor disse a Moisés: Eis que eu venho a ti em uma nuvem espessa,para que o povo
ouça quando eu falo com você, e também acredite em você para sempre; E Moisés falou as
palavras do povo ao Senhor ”( Êxodo 19: 9 ). Talvez haja outros versículos que não
sabemos como dividir corretamente.

‫תנו רבנן חמשת אלפים ושמונה מאות ושמונים ושמונה פסוקים הוו פסוקי ס"ת יתר עליו תהלים שמונה חסר‬
‫ממנו דברי הימי‬

Os Sábios ensinaram: Cinco mil oitocentos e oitenta e oito versículos são os versículos de
um rolo de Torá. Salmos tem oito versículos a mais do que isso, e Crônicas tem oito
versículos a menos que isso.

‫תנו רבנן ושננתם שיהו דברי תורה מחודדים בפיך שאם ישאל לך אדם דבר אל תגמגם ותאמר לו אלא אמור לו‬
‫מיד שנאמר‬

Os Sábios ensinaram: O versículo declara: “E você os ensinará diligentemente [

veshinnantam ]” (Deuteronômio 6: 7 ). A raiz shin , freira , freira de veshinnantam deve ser
entendida como significando nítida, ou seja, que os assuntos da Torá devem ser nítidos e
claros em sua boca, de modo que, se uma pessoa lhe perguntar algo, não gagueje em
incerteza e diga um incerto. resposta a ele. Em vez disso, responda-o imediatamente, como
afirmado:

30b
“Diga à sabedoria: você é minha irmã e chame a entender sua parente” ( Provérbios 7: 4 ),
que indica que alguém deve ter tanto conhecimento na Torá quanto na identidade de sua
irmã. E afirma: “Amarre-os nos dedos, você os escreverá na tábua do seu coração” (
Provérbios 7: 3 ). E afirma: “Como flechas na mão de um homem poderoso, assim são os
filhos da nossa juventude” ( Salmos 127: 4 ). E afirma: "Flechas afiadas dos poderosos" (
Salmos 120: 4 ). E afirma: "Suas flechas são afiadas, os povos caem sob você" ( Salmos
45: 6 ).E afirma: “Feliz é o homem que tem sua aljava cheia deles; não serão
envergonhados quando falarem com seus inimigos na porta ” ( Salmos 127: 5 ).

A Gemara pergunta: Qual é o significado da frase “inimigos no portão” em relação ao estudo

da Torá? O rabino Ḥiyya bar Abba diz: Mesmo um pai e seu filho, ou um rabino e seu aluno,
que estão envolvidos na Torá juntos em um portão se tornam inimigos entre si devido à
intensidade de seus estudos. Mas eles não saem de lá até que se amem, como é afirmado
no versículo que discute os lugares em que o povo judeu lutava no deserto: “Portanto, é dito
no livro das guerras do Senhor, Vahev em Supá. [ beSufa ] e os vales de Arnon ”( Números
21:14 ). A palavra "vahev ”é interpretado como relacionado à palavra amor, ahava . Além
disso, não leia isso como "em Suphah [ beSufa ]"; antes, leia-o como "no final [ besofa ]" ,
ou seja, na conclusão de sua disputa eles são amados um ao outro.

Os Sábios ensinaram: “E você deve colocar [ vesamtem ] essas palavras minhas em seus
corações” ( Deuteronômio 11:18 ). Leia isso como se dissesse sam tam , um elixir perfeito.
A Torá é comparada a um elixir da vida. Há uma parábola que ilustra isso: uma pessoa
bateu no filho com um forte golpe e colocou um curativo na ferida. E ele disse-lhe: Meu filho,
enquanto este curativo estiver em sua ferida e estiver curando você, coma o que você gosta
e beba o que você gosta e banhe-se com água quente ou fria, e você não precisa ser medo,
pois curará sua ferida. Mas se você tirá-lo, a ferida se tornará gangrenosa.

Assim também o Santo, Bendito seja Ele, disse a Israel: Meus filhos, criei uma inclinação
maligna, que é a ferida, e criei a Torá como seu antídoto. Se você estiver envolvido no
estudo da Torá , não será entregue nas mãos da inclinação do mal, como é afirmado: "Se
você se sair bem, não será levantado?" ( Gênesis 4: 7 ). Quem se dedica ao estudo da Torá
se eleva acima da inclinação do mal.

E se você não se dedica ao estudo da Torá , é entregue ao seu poder, como é afirmado: “O
pecado se agacha à porta” ( Gênesis 4: 7 ). Além disso, todas as deliberações da inclinação
ao mal serão concernentes a você, como é afirmado no mesmo versículo: "E a você é o seu
desejo". E se você deseja dominá-lo, como é afirmado na conclusão do versículo: “Mas
você pode dominá-lo” ( Gênesis 4: 7 ).

Os Sábios ensinaram: Tão difícil é a inclinação do mal que até seu Criador a chama de má,
como é afirmado: "Porque a inclinação do coração de um homem é má desde a juventude" (
Gênesis 8:21 ). Rav Yitzḥak diz: A má inclinação de uma pessoa se renova a ele todos os
dias, como é afirmado: "E que toda inclinação dos pensamentos em seu coração era
apenas má o dia todo [ kol hayyom ]" ( Gênesis 6: 5 ). " Kol hayyom " também pode ser
entendido como: Todos os dias.

E o rabino Shimon ben Levi diz: A inclinação de uma pessoa o domina todos os dias e
procura matá-lo, como afirma: “Os iníquos vigiam os justos e procuram matá-los” ( Salmos
37:32 ). E se não fosse o fato de que o Santo, Bendito seja Ele, ajude cada pessoa a
combater sua inclinação ao mal, ele não poderá vencê- la, como se afirma: "O Senhor não o
deixará em suas mãos" ( Salmos 37: 33 )

Um sábio da escola do rabino Yishmael ensinou: Meu filho, se este miserável, a má

inclinação, o encontrar, puxe-o para a sala de estudos, ou seja, vá estudar a Torá. Se for
uma pedra , derreterá, e se for de ferro, se partirá , como se diz em relação à Torá: “Não é a
minha palavra como fogo, diz o Senhor, e como um martelo que quebra a rocha em
pedaços ? ( Jeremias 23:29 ). Assim como uma pedra quebra um martelo, também é
possível superar sua inclinação ao mal, que é tão forte quanto o ferro, através do estudo da
Torá. Com relação à segunda parte da declaração: se for uma pedra, ela derreterá, isto
écomo é afirmado em relação à Torá: “Ho, todo mundo que tem sede, vem buscar água” (
Isaías 55: 1 ), e afirma: “A água veste as pedras” ( Jó 14:19 ), indicando que a água é mais
forte que pedra.

‫ ו ( קחו נשים והולידו בנים ובנות וקחו לבניכם נשים ואת בנותיכם תנו‬,‫להשיאו אשה מנלן דכתיב ) ירמיהו כט‬
‫לאנשים‬

O baraita (29a) ensina que um pai é ordenado a casar seu filho com uma mulher. A Gemara
pergunta: De onde derivamos esse assunto? Como está escrito: “Pegue esposas e dê filhos
e filhas, e esposas para seus filhos e dê suas filhas aos homens” ( Jeremias 29: 6 ).

‫בשלמא בנו בידו אלא בתו בידו היא הכי קאמר להו ניתן לה מידי ולבשייה ונכסייה כי היכי דקפצו עלה אינשי‬

The Gemara analyzes this verse: Granted with regard to his son, this is in his power, i.e., he
can instruct him to marry a woman, as a man is the active agent in a marriage. But with
regard to his daughter, is this in his power? She must wait for a man to marry her. The
Gemara answers: This is what Jeremiah was saying to them in the aforementioned verse:
Her father should give her something for her dowry, and he should dress and cover her with
suitable clothing so that men will leap to marry her.

É ensinado em uma baraita que o rabino Yehuda HaNasi diz: É revelado e conhecido antes
de Aquele que falou e o mundo surgiu que um filho honra sua mãe mais do que ele honra
seu pai, porque

Gênesis 28,10 . "Yaakov deixou Beer Sheva, etc .;" [Eu presumo que a conexão com
Chanukah o autor faz aqui é baseado em seu ter composto este comentário para um
sermão Shabbat Chanukah. Ed.]
A razão pela qual o milagre de Chanucá, na verdade, o milagre da botija de óleo, é
popularmente conhecido como o “milagre de Chanucá,” é devido à palavra ‫חנוכה‬, ser um
derivado de ‫ חנוך‬, "Consagração". Nós encontramos em Êxodo 29,33em conexão com a
consagração das vestes sacerdotais, que antes que os sacerdotes pudessem realizar seu
serviço sagrado, eles precisavam receber vasos adequados para serem usados, ou seja,
vestes sacerdotais. Usar essas vestes sacerdotais era tão importante que, se elas
cumprissem seus deveres vestidos de maneira inadequada (mesmo perdendo uma dessas
vestimentas), isso seria um pecado fundamental. (Maimônides 10,4 Hilchot kley hamikdash
) O recipiente no qual certas ofertas foram apresentados, eram como uma parte integrante
do ritual como o ritual si. As vestes são o “recipiente” no qual o corpo sacerdotal realiza sua
tarefa sagrada. Eles são vistos como uma ferramenta educacional, de consagração, que
deve preceder o ritual real para que o sacerdote seja verdadeiramente um sacerdote.
O que outras pessoas estão dizendo[Possivelmente, a ênfase nisso em relação aos
sacerdotes, em particular, deve-se ao fato de o sacerdote ter nascido com seu status, e
seria muito impróprio para ele não se preparar antes de cumprir suas tarefas sagradas. Os
rabinos podem não precisar disso, pois não nasceram do rabinato, mas tiveram que estudar
e passar nos exames antes de receberem seus títulos de ordenação. Ed.] As
crianças são treinadas para cumprir os mandamentos antes de se tornarem maiores de
idade, ou seja, ‫ בר מצוה‬ou ‫בת מצוה‬, conforme o caso, antes de serem levadas à idade adulta
e tudo o que isso implica.
Nosso patriarca Yaakov contemplou o fato impressionante da Unidade de D'us desde o dia
em que ele conseguiu pensar, e ele percebeu que o fundamento de todas as partes do
universo era o povo judeu, ou seja, se houvesse as pessoas não judias, o trabalho de criar
o universo de D'us teria sido em vão.
Zohar Eu, 24 (e em outros lugares) afirma que ‫ישראל עלה במחשבה בראשית‬, “a eventual
existência do povo judeu foi o primeiro pensamento que D'us teve ao contemplar a criação
deste universo”. Numerosos versículos das escrituras são citados em apoio a essa
afirmação, um dos quais nos preocupa principalmente porque Israel também era conhecido
como ‫ אבן‬como “pedra fundamental”, visto que todo o universo emergiu dessa origem. O
povo judeu, portanto, não é apenas a “raiz” da humanidade, mas também em menor grau os
fundadores das regiões celestes. Enquanto ainda estavam no pensamento de D'us, eles
eram chamados ‫אבן‬, “rock” no modo singular, pois naquele momento a verdadeira unidade
do povo judeu e o que eles representam poderiam ser. encontrado.
Nosso ancestral Yaakov tentou, com todos os poderes intelectuais e emocionais à sua
disposição, desvendar os segredos desses conceitos, a fim de converter o potencial de
Israel em real. De acordo com Gênesis 49,24, ele queria ‫משם רועה אבן ישראל‬, “lançar a
pedra fundamental de Israel”, como pastor de uma nação composta por 12 tribos que são
paralelas às 12 bissecações dos 6 lados da cubo quando o universo é retratado como um
cubo, dividindo-o em 12 triângulos (compare Sefer Yetzirah , “Livro da criação”) dividindo
cada lado de canto a canto. Cada uma das tribos do povo judeu representa um desses
"triângulos". Para a merkavah celeste, Carruagem divina, para ser completo, deve ser
composto de 600000 componentes, o número de homens judeus adultos que foram
resgatados da escravidão no Egito. De acordo com nossos sábios, a Presença da Shechiná
não se manifestará como repousando sobre o povo judeu quando eles contarem menos que
esses 600000. Segundo nosso autor, quando a Torá em Gênesis 28,11 descreve como
Yaakov tomou “ pedras ”, a fim de se preparar para passar a noite, e ele colocou a cabeça
nas pedras para servir como seu“ travesseiro ”, a Torá apenas ilustra o tipo de pensamento
que preocupava Yaakov naquela época, e como durante Em seu "sonho" da escada, ele
experimentou insights divinos que nunca lhe haviam sido revelados.
No entanto, em vista dos sábios terem dito que nenhum verso da Torá deve ser explicado
de uma maneira que se afaste completamente do texto escrito e de seu significado claro,
devemos prestar atenção a isso também. [Creio que, de acordo com o papel de Yaakov /
Yisrael acima como ‫רועה אבן ישראל‬, “pastor do núcleo do povo” de Israel começou aqui. Ed.]
De acordo com o texto simples, não há dúvida de que Yaakov colocou a cabeça em pedras
reais, pois ele não tinha um travesseiro mais macio na mão. No entanto, enquanto estava
deitado com essas pedras como travesseiro, ele pensava em assuntos muito além de suas
preocupações terrestres imediatas e urgentes. Talvez esse mesmo fato o tenha qualificado
para experimentar a primeira de suas muitas visões Divinas, embora desta vez ele não
tivesse certeza de 34 anos de que tinha sido realmente uma visão divina. Segundo nossos
sábios, durante essa noite a mente de Yaakov previu as ruínas de dois templos e a grande
raiva que o povo judeu, seus descendentes, provocaria na mente de D'us em inúmeras
ocasiões.

As palavras: ‫וילך חרנה‬, de acordo com este método de interpretação, aludem ao futuro
quando D'us se irritar com o Seu povo. As palavras: ‫ויצא יעקב‬, contrastariam isso com sua
saída do domínio do qual D'us dispensa toda a Sua bondade por Suas criaturas,
especialmente o povo judeu. Tudo isso causou-lhe grande angústia e quando a Torá
descreve sua ‫“ ויפגע במקום וילן שם כי בא השמש‬, que ele conheceu hamakome teve que passar
a noite lá como o sol se punha ”, é um exemplo para Yaakov prever como a sorte do povo
judeu passaria de ter desfrutado da generosidade de D'us para não apenas ser perseguida,
mas também causar D'us. d para compartilhar a dor que Ele foi forçado a infligir ao Seu
povo. A escuridão mencionada neste versículo descreve que sua visão ficou tão nublada,
preocupando-se com como D'us deve sofrer quando Seu povo favorito se afasta tão longe
do caminho da Torá que eles devem sofrer duras punições para trazê-los de volta. para o
caminho certo.
Quando a Torá descreve Yaakov como ‫“ ויקח מאבני המקום‬, ele tirou das pedras de
hamakom, "Descreve a partilha de Ya'ov com a dor de D'us e o desejo de compensar D'us
por isso da mesma maneira. (Aludido pela palavra ‫)ויפגע‬. As palavras ‫מאבני המקום וישם‬
‫מראשותיו‬, “das pedras de hamakome ele os colocou sob sua cabeça ”, sugerem como
Yaakov tentou compartilhar a“ dor ”de D'us com o que ele e Seu povo teriam que suportar
no exílio. Todo o seu pensamento estava preocupado com a forma como ele poderia, de
alguma forma, senão evitar esses acontecimentos, pelo menos garantir que seus
descendentes sobrevivessem a essas experiências. Esta é a chave para o seu sonho da
escada que se segue. Ele retrata que Yaakov encontrou um meio de lidar com as
implicações físicas do exílio e das perseguições por causa de quem ele viu no topo da
escada. Isso o ajudou a consolar-se de que todas essas experiências duras seriam
confinadas à existência de Israel nas regiões "inferiores" do universo. As palavras: ‫וראשו‬
‫מגיע השמימה‬, “o topo da escada chegou ao céu”, lembra Yaakov que o exílio também toca
as esferas celestes, tanto que seu impacto afeta negativamente essas regiões. Seu impacto
mais direto nas regiões celestes é que ele interfere na dispensação da generosidade de
D'us à humanidade e nas forças da natureza das quais o homem depende.
A frase: ‫והנה מלאכי אלוקים עולים ויורדים בו‬, “e eis que os anjos de D'us estavam subindo e
descendo naquela escada”, é a mensagem que até o exílio tem seus aspectos positivos,
pois permite inúmeras “faíscas” que anteriormente "caíra" da árvore que percebemos como
a Shechiná , para encontrar o caminho de volta à sua origem sagrada. Ao mesmo tempo,
lamentavelmente, a descida do povo judeu para o exílio traz consigo uma descida paralela
de algumas outras "faíscas" da Shechinána parte ritualmente contaminada do universo. Em
nosso verso, essas “faíscas” são chamadas de ‫מלאכי אלוקים‬, “Anjos do Divino”. Presidindo
sobre todos esses acontecimentos está D'us, ‫והנה ה 'נצב עליו‬, "e eis que o Senhor está em
pé sobre ele;" essa linha também tranquiliza Yaakov que, onde quer que ele se encontre,
não estará sozinho, pois o próprio D'us o acompanha mesmo no exílio. Moisés confirma
isso nos salmos 91,15 quando ele diz (citando D'us): "Estarei com ele angustiado". Vendo
que o Senhor está conosco, nossa verdadeira “dor” ou tristeza é realmente a dor e a tristeza
de D'us.
Assim que D'us viu que a preocupação de Yaakov estava com Sua dor e tristeza, e como
tudo isso teria impacto sobre o fundamento do povo judeu e seu desenvolvimento, Ele
assegurou-lhe que era o mesmo D'us. cuidava de Avraham e Yitzchok, seus respectivos
avô e pai. Ele garantiu a ele que esse mesmo pedaço de terra em que ele estava deitado
neste momento, ou seja, que ele está tão preocupado, Ele, o Senhor dará a ele e a seus
descendentes e que seus descendentes se espalharão a todos os cantos da terra. Ele
continua assegurando a Yaakov que durante todas as vicissitudes da história que seus
descendentes suportariam, ele sempre manteria um olho benevolente neles. Eles irão, em
devido tempo, o retorno do exílio para um futuro mais brilhante.
Gênesis 28,16 ."Yaakov despertou de seu sonho, etc;"a palavra ‫משנתו‬, aqui está uma
referência ao estado mental de depressão sob o qual Yaakov havia trabalhado ao
contemplar o exílio que seus descendentes experimentariam no futuro. Quando ele diz: ‫אכן‬
‫יש ה 'במקום הזה ואנכי לא ידעתי‬, “de fato o Senhor está neste lugar e eu não o conhecia”, é um
reconhecimento de que ele havia desesperado desesperadamente com o futuro de seu
povo. pensando que D'us os abandonaria no exílio. Tendo percebido agora que ele estava
errado, o encheu de tanta gratidão que ele decidiu construir um templo no local onde esse
insight lhe fora revelado. As palavras: ‫בית אלוקים‬, como algo já existente, alegoricamente
falando,[Creio que a principal lição que Yaakov aprendeu nesse sonho (conforme retratado
pelo autor) foi que mesmo quando Moisés fala claramente na Torá sobre D'us “escondendo
Seu rosto” (Dt 31,18), isso não se refere à sua retirada de nossa parte do mundo; significa
apenas que teremos a impressão de que Ele o fez, pois não vemos nenhuma evidência de
Sua Presença de forma franca ou secreta. Ed.] Se esta é a lição do exílio, o exílio se torna
uma experiência verdadeiramente positiva.
Nesta fase reverte Yaakov a sua intenção original de tomar as “pedras” ou “pedra” ou seja a
pedra fundamental do povo judeu e converte-o de uma ferramenta potencial em uma real,
consagrando-a com óleo.[O povo judeu não menos que o templo é visto como “templos”, o
primeiro como uma entidade viva, o segundo como uma estrutura inerte sempre em um
local sagrado. Ed.] [O significado do óleo para a consagração, e o milagre de Chanucá,
sendo o milagre da crosta de óleo sagrado como prenunciado no sonho de Yaakov,
sinalizando o fim da profanação do Templo Sagrado, foram assim estabelecidos. . Embora
algumas palavras sejam minhas, acredito que tenha transmitido o significado de nosso
autor. Ed.]
Esta é a primeira vez na Torá que o “óleo” é retratado como possuindo potencial de
elevação espiritual. Normalmente, estamos familiarizados com isso somente quando os
sacerdotes que foram ungidos com óleo, ou quando um rei, primeiro em uma dinastia, foi
consagrado com ele. Yaakov entendido as propriedades místicas contidas em tais óleo
(óleo santo) e é usado aqui pela primeira vez como
tal. [Uma pergunta no fato de que, embora Yaakov parece ter sido despojado de todos os
objetos de valor antes desta noite, ele ainda tinha esse tipo de óleo em sua pessoa; isso
torna a conexão que o autor estabelece entre o sonho de Chanukah e Yaakov da escada
muito mais plausível. Ed.]
Reshit Chochma , ahavah shaara seção 5,39, oil, óleo, ou seja, a resina encontrada nas
árvores, é um eufemismo para a sabedoria originária das regiões celestes. Por meio dessa
sabedoria, G usou uma combinação dessa sabedoria e santidade para produzir um produto
único, a pedra fundamental do povo judeu que preparava um prédio inteiro contendo muitas
“salas” para as quais uma delas estava reservada. Ele tinha que se manifestar nele
exclusivamente para o Seu povo. Quando falamos em "Seu povo", nos referimos ao
conceito espiritualizado do povo judeu, descrito por nossos sábios como ‫כנסת ישראל‬, "a alma
coletiva do povo judeu". Isto é o que a Torá tinha em mente quando relata Yaakov como
dizendo: ‫ויקרא את שם המקום ההוא ביתאל‬, “ele chamou o nome deste site Betel; ” a Torá
acrescenta que ‫ואולם לוז שם העיר לראשונה‬, “originalmente o nome da cidade tinha sido Looz”.
(Verso 20) Ao mencionar esse detalhe, a Torá deseja informar ao leitor que, mesmo antes
de Yaakov passar uma noite neste local, todos os ingredientes básicos para o local a ser
elevado a um lugar de santidade já existiam como potencial. Isso ocorreu porque o conceito
de uma nação judaica, como mencionado anteriormente, não era novo, na verdade estava
na mente de D'us antes mesmo de começar a criar o universo. Esse conceito não incluía
apenas a formação de uma nação judaica, mas contemplava sua história até o ponto em
que o Messias resgataria esse povo de seu último exílio. De acordo com a tradição (
Bereshit Rabbah69, discutido longamente) o corpo humano contém um osso conhecido
como ‫לוז‬, que é indestrutível, o anjo da morte não tem poder sobre ele e, inversamente, é
também o osso do qual todas as outras partes do corpo humano se desenvolve. [Não
necessariamente um “osso” como o entendemos, mas possivelmente o que chamamos de
célula-tronco em nosso tempo. Ed.] A "célula-tronco" ‫ לוז‬é para o homem o que a expressão
‫ היולי‬deve transmitir quando falamos da origem do universo, a matéria-prima primordial. A
contribuição de Yaakov foi criar uma nação judaica em potencial que se materializou.

‫ והיה יכול לילך לחוץ לארץ לעלות נצוצות‬,‫ יעקב הוא מנין שבע פעמים הוי"ה‬.‫ ויצא יעקב מבאר שבע‬,‫או יבואר‬.

Outra maneira de observar o versículo que começa com ‫ ויצא יעקב מבאר שבע‬é observar o
valor numérico das letras no nome de Yaakov, que totalizam 182, ou sete vezes o valor
correspondente do nome de quatro letras de G'd tetragrama, 26 vezes 7. O valor numérico
das letras no nome de seu pai ‫ יצחק‬em comparação totaliza 8 vezes (208) o valor numérico
do tetragrama, sugerindo que Yaakov estava em desvantagem em comparação com o seu
pai que nunca teve que deixar a Terra Santa.

De Rashi comentário sobre a linha da nossa parte de abertura começa com a afirmação de
que quando um tzaddik deixa sua cidade natal Isso deixa uma atrás de vazio que é sentida
pelas pessoas que ficaram para trás. A implicação parece ser que, enquanto o tsadic tinha
sido em sua cidade natal seus pares não tinha percebido como abençoado que tinha sido
com a sua presença. Ele cita Ruth 1,7 onde Naomi e Ruth de deixar os campos de Moav
são descritas de forma semelhante, ou seja, a sua partida deixando para trás um vazio.
Rashiafirma que, de outra forma, a Torá só precisará escrever ‫וילך יעקב חרנה‬: “Yaakov partiu
para Charan”. Existem numerosos casos em que a partida de certos indivíduos da Terra
Santa é descrita como ‫וירד‬, "ele desceu", visto que a terra de Israel é considerada como
estando em um nível mais alto do que todos os países que a cercam. . Esta declaração não
se refere à altitude física da terra de Israel, mas ao nível espiritual das pessoas que habitam
essa terra. Ao não escrever ‫וירד יעקב‬, “Yaakov desceu”, a Torá deseja que o leitor saiba que
ele não deixou para trás seus bens espirituais na terra de Canaã, mas que ele levou todo
seu equipamento espiritual com ele. Rashiele mesmo se refere a isso quando escreve nas
palavras ‫והנה אנכי עמך‬, "e eis que estou com você" (28,15), que o monte Moriah foi
desarraigado naquele momento e acompanhou Yaakov a caminho de Charan . [Não
encontrado em nossas edições de Rashi nesse versículo. Ed.] A santidade da Terra Santa
acompanhou Yaakov em sua jornada para o exílio. No entanto, ele ficou muito perturbado
por ter que deixar a Terra Santa. Se precisávamos de confirmação dos sentimentos de
Yaakov sobre isso, encontramos em Gênesis 46,3onde em Beer Sheva Yaakov reconsidera
ir ao Egito para ver seu filho Joseph mais uma vez, e G'd precisa tranquilizá-lo, dizendo-lhe
não apenas que ele não deveria ficar desconfortável com esse empreendimento, mas que,
como resultado de sua ida ao Egito, o povo judeu se tornaria uma nação numerosa lá.
Rashi comenta que o principal medo de Yaakov era o fato de ele ter que deixar a Terra
Santa (seu segundo exílio). Ele teve certeza de que a Shechiná o acompanharia até lá.
Um comentário adicional na linha: ‫ויקח מאבני המקום וישם מראשותיו וישכב במקום ההוא‬, “ele tirou
das pedras disponíveis naquele local e as usou como travesseiro e deitou-se ali”.

De acordo com o Sefer Yetzirah, a palavra ‫ המקום‬neste versículo é uma referência ao nome
de D'us [como estamos familiarizados com a hagadá shel pessach, ‫ברוך המקום‬. Ed.] A razão
pela qual essa palavra serve como eufemismo para o nome de D'us é para nos lembrar que
Ele é ‫מקומו של העולם‬, “Aquele a quem todo o 'espaço' pertence, visto que Ele criou isto." De
acordo com essa abordagem, devemos traduzir as palavras: ‫וישם מראשותיו‬, relacionado a
‫ראשית‬, “começo dos tempos”, isto é, o povo judeu apareceu primeiro no pensamento de
D'us e a palavra ‫ וישכב‬, pode ser dividido em ‫יש כ'ב‬, o mundo material ie ‫יש‬, é baseado nas
22 letras do alfabeto hebraico.[A letra ‚no início é, obviamente, apenas uma ferramenta
gramatical para transformar o tempo futuro em um pretérito imediato. Ed.]
Ainda uma outra maneira de olhar para este versículo é baseado em uma declaração no
Talmud Chagigah 14. É-nos dito há cerca de quatro sábios que decidiu investigar os
aspectos místicos da Torá, vulgarmente conhecido como o pardes, (sigla para as quatro
abordagens para interpretações válidas, ‫ דוד‬,‫ רמז‬,‫ דרוש‬,‫ )פשט‬Desses 4 estudiosos, apenas
um retornou ileso, física ou mentalmente, ou seja, rabino Akiva. Depois de sua experiência,
o rabino Akiva advertiu qualquer um que o emulasse que, quando ele viesse a ‫אבני שיש טהור‬
, “pedras feitas de mármore puro”, ele não deveria ser enganado ao considerar esse ,‫מים‬
‫ ( מים‬o fenômeno da água completamente transparente e, portanto, pura). O rabino Akiva
citou um versículo dos salmos 101,7 ‫דובר שקרים לא יכון נגד עיני‬, “quem fala enganosamente
não estará diante dos meus olhos”.
Para entender o que o rabino Akiva aludiu aqui, devemos primeiro lembrar de uma regra
que governa toda a exegese legítima da Torá. A regra é que as 288 faíscas que desceram
ao mundo material do mundo primordial de Tohu , ou seja, um mundo no qual a Shechináfoi
a única manifestação de um espírito criativo e, apegados a um ou outro ser humano
extraordinário, têm uma coisa em comum. As pessoas assim dotadas devem acreditar, sem
dúvida ou reserva, que todas as partes do universo, onde quer que sejam, são o produto do
Único Criador que as infundiu com "vida" (de acordo com suas respectivas funções). A
existência continuada deles é totalmente dependente desse Criador, e esse Criador
dispensa Sua generosidade não apenas aos que nEle crêem, mas também aos que odeiam
Israel. (e, por extensão, odeio Lo) A diferença entre a primeira (a tzaddikim ) e o segundo
consiste principalmente na capacidade da tzaddikim“retirar” generosidade adicional do
reservatório celestial graças à sua posição nessa hierarquia. Ao fazer isso, desviam parte
dessa generosidade para longe dos infiéis, dos ímpios.

Os tzaddikim , graças a seu serviço ao Criador com todo o coração, permitem que D'us “se
vista” em um atributo que reflete um certo grau de “orgulho”, isto é, satisfação que as
criaturas de livre arbítrio que Ele criou têm voltaram-se para Ele, embora tivessem opções
que pareciam uma maneira mais fácil de lidar com a vida na Terra. [Algumas dessas
palavras são minhas, Ed.] Depois que D'us se vestiu com esse atributo, Ele olha para os
ímpios com desdém, retendo deles a sua generosidade. No devido tempo, esse processo
leva os ímpios da Terra a sofrerem uma derrota total e é isso que Moisés se referiu em
Êxodo 15,1 quando descreveu D'us como ‫“ אשירה לה 'כי גאה גאה סוס ורוכבו רמה בים‬deixe-me
levantar minha voz na canção para Hashem, Que se orgulhou de triunfar, jogando o cavalo
e seu cavaleiro no mar. ” A queda dos gentios ocorre simplesmente porque a D-us não
supervisiona os seus destinos.
Segue-se que ele pode ser dito do tzaddikim que por meio de suas boas ações são
diretamente responsáveis pela forma como, para quem e em que quantidade a
generosidade de G'd é dispensada. Os navios, isto é, instrumentos, utilizados pelos
tzaddikim, são os instrumentos musicais com os quais os levitas acompanham as ofertas
sacrificiais apresentadas pelos sacerdotes. Os levitas levantavam ou abaixavam suas vozes
de vez em quando cantando, de acordo com as normas usadas pelos músicos. Elevar suas
vozes significava que eles desejavam que a generosidade de D'us não fosse dada aos
ímpios, enquanto abaixar suas vozes era um convite para D'us dispensar Sua generosidade
a todas as Suas criaturas nas regiões inferiores, incluindo os ímpios, essa generosidade é o
resultado da misericórdia e do amor de D'us por Suas criaturas.
É uma regra, e é por isso que é referido no jargão dos nossos sábios como ‫כלל‬, algo
inclusivo, abrangente, que enquanto a generosidade de D'us estiver em trânsito para a
Terra, tendo começado no céu celestial. regiões, essa generosidade não tem uma cor
específica, ou seja, não é endereçada a ninguém especificamente. Somente quando essa
generosidade atinge as criaturas da Terra é direcionada para endereços específicos. O que
outras pessoas estão dizendo
Quando falamos de generosidade em termos gerais, vemos isso como compreendendo
todas as letras do alfabeto, enquanto que quando falamos de detalhes, vemos isso como as
respectivas letras do alfabeto. Pessoas merecedoras diferentes têm necessidades
diferentes, de modo que, se alguém precisa ser bem recebido pelo empregador em
potencial a quem ele se candidata, ele precisa ser dotado de ‫חן‬, projetando uma
personalidade agradável de saída. É tarefa da generosidade de D'us, neste caso, ser
convertida nas letras que soletram ‫חן‬, charme, graça. Se outro tsadic está na necessidade
de imediato parnassahmeios de subsistência, para ele e sua família, os meios para comprar
comida, a generosidade de D'us precisa ser traduzida nas letras do alfabeto apropriadas
para isso. Esse processo de generosidade sendo traduzido para uma forma imediatamente
utilizável é conhecido como ‫רוחב‬, “width”; pois alude à capacidade da generosidade de D'us
em se adaptar às necessidades individuais de pessoas diferentes. A palavra ‫ רוחב‬é
especialmente adequado no presente contexto, como a largura pode ser estendido em
ambas as direcções, isto é, a tzaddikim são livres para dirigir relativamente mais de
largesse de D-us na direcção do justo ou o mau, como eles podem achar melhor.

O Talmud Yuma77, relata que havia uma fonte de água que emanava do Santo dos Santos
no interior do templo (ou embaixo do piso) que na fonte era tão fina quanto a ponta de uma
agulha, mas aumentava drasticamente em largura à medida que progrediu. Ele descreve
esse aumento dramático de largura em seus estágios, de modo que, quando a água dessa
fonte deixou os recintos sagrados do complexo do Templo, ela havia inchado como o bico
de uma jarra pequena. O Talmud ilustra como a generosidade emanada de D'us aumenta
drasticamente quando atinge regiões onde é realmente necessária. Eventualmente, esta
fonte se torna um rio ou córrego que provê de sua vida águas que atendem até as partes
mais distantes do mundo, nosso planeta. Nosso autor elabora um pouco sobre os estágios
intermediários descritos em detalhes no Talmud; Eu acredito que o argumento foi feito,
Nosso autor passa a analisar cada palavra na parábola do Talmude. Ele afirma ainda que
em seu sono, o tsadic desencadeia a dispensação da generosidade de D-us, como durante
o sono, quando sua alma está nas regiões celestes, ele transmite pensamentos nessas
regiões que havia sido de entretenimento em sua Horas de vigília. Seu Criador é
especialmente receptivo aos seus desejos, enquanto sua alma está perto dele durante o
sono. De acordo com o Sefer Yetzirah , capítulo 4, as letras do alfabeto hebraico também
são conhecidos como ‫אבנים‬, “pedras”, o autor, descrevendo-os como sendo usado para
construir o universo físico e si gravura em respectivas partes disso. À luz da descrição no
Sefer Yetzirah, é fácil entendermos que, quando Yaakov se deitou depois de ter tirado “as
pedras de D'us”, ou seja, as letras que D'us usara na criação de Seu universo, ele preparou
durante o sono para implorar D-us para dispensar de Sua generosidade às Suas criaturas
na
terra. Nosso autor passa a analisar cada palavra na parábola do Talmud. Ele afirma ainda
que em seu sono, o tsadic desencadeia a dispensação da generosidade de D-us, como
durante o sono, quando sua alma está nas regiões celestes, ele transmite pensamentos
nessas regiões que havia sido de entretenimento em sua Horas de vigília. Seu Criador é
especialmente receptivo aos seus desejos, enquanto sua alma está perto dele durante o
sono. De acordo com o Sefer Yetzirah, capítulo 4, as letras do alfabeto hebraico também
são conhecidas como ‫אבנים‬, “pedras”, o autor que as descreve como sendo usadas para
construir o universo físico e gravar-se nas partes respectivas. À luz da descrição no Sefer
Yetzirah , é fácil entendermos que quando Yaakov se deitou depois de ter tirado “as pedras
de D'us”, ou seja, as letras que D'us usara para criar Seu universo , que ele preparou
durante o sono suplicar a D'us que dispensasse Sua generosidade a Suas criaturas na
terra.

Prosseguindo a abordagem de que as letras no alfabeto são blocos de construção, e

sabemos que escrever letras reflete o que se pensou, o que se passa na mente de alguém,
o autor passa a entender as palavras: ‫וישם מראשותיו‬, “ ele os colocou como travesseiros
embaixo da cabeça "como" ele os colocou acima da cabeça ". Quando ele se deitasse, ele
poderia concentrar seus pensamentos no céu. O fato de ele estar dormindo e não se distrair
com o que acontecia ao seu redor, permitiu que ele se conectasse melhor com as
preocupações celestes.
O que outras pessoas estão dizendo

Quando temos isso em mente, podemos entender melhor uma estranha afirmação no
Shabbat 118, segundo a qual, se todo o povo judeu observasse apenas dois dias
consecutivos de sábado adequadamente, o messias chegaria imediatamente. O Talmud cita
Isaías 56,4-7 em apoio a isso; Lemos lá: ‫ והביאותים אל‬..... ‫הכא ה לסריסים אשר ישמרו את שבתותי‬
‫"​ הר קדשי ושמחתים בבית תפלתי‬, assim diz o Senhor, pois para os eunucos que guardarem os
Meus ... à minha montanha sagrada e que eles se regozijem em minha casa de oração etc.
” Por que o Talmude escolheu interpretar as palavras de Isaías como aplicáveis ​à
observância de dois sábados? Por que a observância coletiva de todos os israelitas de um
único sábado não seria suficiente para trazer a redenção?
Temos uma regra de que existe um despertar espiritual que ocorre nas regiões "inferiores"
do universo, assim como existe um despertar espiritual paralelo, originário das regiões
celestes. Traduzida livremente, a diferença entre esses dois "despertares" é sua origem. O
despertar espiritual pode ser o resultado de boas ações realizadas pelo homem aqui na
terra, ou pode ser o resultado da inspiração de cima.
[Ouvi dizer que a diferença entre um salmo que começa com as palavras ‫לדוד מזמור‬, e um
que começa com ‫מזמור לדוד‬, é que no primeiro o Espírito Santo já havia entrado David antes
de ele começou a compor, enquanto que no último tipo ele começou a compor, como
resultado do qual lhe foi concedido espírito santo. Ed.]
Embora seja fácil entender o mérito acumulado para nós se, por nossos próprios esforços,
decidimos observar o sábado em ações e pensamentos, a questão é por que merecemos
crédito quando nossa observância do sábado foi inspirada por D'us e não por nossos
próprios esforços? Devemos lembrar que, quando D'us nos favorece com a inspiração para
observar o sábado (ou algum outro mandamento), ele o faz por causa de algo bom que
devemos ter feito ou que nossos antepassados ​devem ter feito. Observamos repetidamente
que D'us “se orgulha” de Suas criaturas terem cumprido os mandamentos. Ele faz isso
quando o fizeram sem ter que ser avisado. Esta é a prova de que eles o fizeram com
entusiasmo. Como resultado de tal entusiasmo da pessoa ou pessoas ou congregações
quando eles cumprem os mandamentos de D'us, G'd é incentivado a fornecer estímulo para
outros desempenho mitzvá . [Isto é o que os sábios em Avot 4,2 chamam de ‫שכר מצוה מצוה‬,
“a recompensa pelo cumprimento de um mandamento é o encorajamento fornecido com a
ajuda do céu para cumprir mandamentos adicionais”. Ed.] A generosidade de G'd não
precisa necessariamente se manifestar em benefícios materiais, mas pode assumir a forma
de seres humanos dotados de maior capacidade intelectual, como resultado dos quais
desejam observar mais mandamentos e com maior entusiasmo .
Quando o Talmud falou sobre a observância de dois sábados ser um requisito para a
redenção imediatamente após esses dois sábados, o Talmud referiu que o segundo sábado
era o resultado de D'us ter inspirado as pessoas a que eles podem intensificar a
observância do sábado e fazê-lo com maior entusiasmo do que quando observaram o
primeiro desses sábados. Quando alcançamos o nível de consciência para agradar o
Criador pela maneira como observamos Seus mandamentos, realmente merecemos ser
redimidos.

Outra maneira de entender o versículo: ‫ויקח מאבני המקום וישם מראשותיו‬. Como mencionado
anteriormente, as letras do alfabeto hebraico são chamadas de "pedras" no Sefer Yetzirah .
Um tsadic se apodera dessas cartas, que cada um possui uma qualidade sagrada de seu
próprio, vendo que ‫ המקום‬alude a D'us que é o criador de todas as ‫מקום‬. Quando os homens
conversam, falando a Torá ou assuntos relacionados, eles formulam letras com a boca,
cada uma das quais pode ser vista como uma “pedra” para construir um universo mais
perfeito. As palavras: ‫וישם מראשותיו‬, então quer dizer que as palavras de Yaakov foram
dirigidas ao ‫ = ראשית ]מראשותיו‬emana daquele que criou o início. Ed.]Yaakov apelou a D'us
para ouvir Suas próprias cartas, ou seja, as palavras que podem ser formadas
combinando-as da maneira apropriada para formar tais orações. De acordo com vários
textos cabalísticos, Zohar e Eitz chayim et al., As orações proferidas por meio dessas 22
cartas estão gravadas no trono de D'us como acróstico. A palavra ‫כב‬-‫ ויש‬no final do
versículo 11 simboliza que as orações de Yaakov adquiriram substância, ie ‫יש‬, e foram
doravante gravadas no trono de D'us.

Gênesis 29,12 . "E ele teve um sonho em que uma escada era exibida, etc .;" quando um
jovem inicia sua carreira (servindo ao Senhor), ele fica muito entusiasmado e acredita que,
por meio de seu serviço, ele pode elevar espiritualmente não apenas os arredores imediatos
na Terra, mas também os das regiões celestes. Esse entusiasmo ajuda-o a intensificar seus
esforços em servir ao Criador. Quando ele sente que servir ao Senhor se tornou um dos
pilares de sua existência, ele coloca D'us no foco de todo o seu pensamento, e D'us, por
sua vez, obtém grande satisfação dele. Eventualmente, se ele continuar, ele finalmente se
qualifica para se tornar um dos "portadores da merkavah ", a carruagem de D' us.
A palavra ‫ויחלום‬, da mesma raiz que ‫( ותחלימני והחייני‬Isaías 38,16) “Você me restaurou a
saúde e me reviveu” significa sentir-se fortalecido. Na oração do rei Chiskiyah registrada no
livro de Isaías, isso significa que o rei emergiu de sua doença fortalecida em sua
capacidade de servo do Senhor. Ele precisava de força, pois estava prestes a morrer.
Yaakov, neste momento de sua vida, também precisa de ‫חיזוק‬, fortalecendo-se, de modo
que a palavra ‫ ויחלום‬significa que ele ficou ciente de ser fortalecido, pois estava no início de
sua carreira como servo do Senhor, eventualmente como patriarca da nação judaica.

Gênesis 28:13 "e em seu sonho havia uma escada em direção à terra;" a visão
representava seres humanos que, embora estivessem na terra, focam nos céus, ou seja,
‫וראשו מגיע השמימה‬. A compreensão do homem das regiões celestes e que eles representam
é baseado em seu serviço do Senhor.
Genesis 28:12 ‫“ והנה מלאכי אלוקים עולים ויורדים בו‬, e aqui anjos de D'us subiam e desciam por
ela. " A visão reflete o fato de que as ações do homem impulsionam o movimento desses
“anjos”, em direção ao céu ou à terra. Se o homem, D'us proibiu, em vez de servir ao Seu
Criador, faz o contrário, ele também está tendo um impacto negativo sobre esses anjos nas
esferas celestes, fazendo com que desçam espiritualmente. Este conceito foi explicitado
emPessikta Rabbati 21,8, onde nos dizem que desde a destruição do templo, D'us reduziu o
número de anjos que constituem sua comitiva. No entanto, uma vez que Yaakov se
estabeleceu firmemente como um servo de D'us, ele recebeu uma visão adicional, ie ‫והנה ה‬
‫'נצב עליו‬, “e aqui o próprio Senhor estava em pé acima da escada.” Esta visão se refere ao
merkavah de D'us, Sua carruagem.

Outro significado de ‫והנה ה 'נצב עליו‬, seguido por D'us falando com Yaakov e
apresentando-se como ‫אני ה' אלוקי אברהם אביך ואלוקי יצחק‬, “Eu sou o D'us de seu pai
Avraham e o D'us de Yitzchok. O rabino Yaakov ben Asher, em seu Baal haturim, já
pergunta por que a palavra ‫“ אבי‬," seu pai ", não aparece ao lado da palavra Yitzchok, visto
que até o avô de Yaakov, Avraham, foi referido por G'd como “seu pai.”
Eu acredito que a chave é que quando Avraham desceu ao Egito, deixando a Terra Santa,
ele desfrutou a ajuda de D'us imediatamente como seu destino era, como apontou, para
fazer proselitismo em todo a parte habitada da terra. Yitzchok que foi expressamente
proibido de deixar os limites de Eretz Yisrael, Não havia sido encarregado dessa tarefa.
Quando o neto de Avraham, Yaakov, agora segue os passos de seu avô, deixando a Terra
Santa e, no processo de familiarizar as pessoas, ele encontrará com o que um verdadeiro
tzaddik se parece, é apropriado que o título: ‫אביך‬, “seu pai”, seja concedido a Avraham
neste contexto.
Outra abordagem para a linha: ‫'והנה ה 'נצב עליו ויאמר וגו‬, “e aqui o Senhor estava em pé sobre
ela, dizendo, etc.” Já é sabido que o relacionamento do nosso patriarca Avraham com D'us
se baseava no atributo do amor, ou seja, Avraham amava D'us. Yitzchok se relacionava
com D'us principalmente por um sentimento de reverência por Sua grandeza. Cada um
deles pretendia engrandecer a imagem de D'us entre Suas criaturas através de seu serviço
ao Senhor. Yaakov tentou alcançar o mesmo resultado utilizando o atributo ‫תפארת‬,
harmonia, como indicamos. É por isso que nossos sábios em Bereshit Rabá76,1 apontam
que Yaakov foi o mais escolhido dos patriarcas, pois entendeu como fundir os dois atributos
de D'us em uma combinação frutífera. Yaakov aprendeu com a maneira como G se referiu a
seu avô e pai, respectivamente, que era sua tarefa combinar os atributos pelos quais seu
pai e seu avô haviam se tornado famosos e transformá-los em um tecido que lhes
permitisse ambos devem ser aplicados simultaneamente.

Gênesis 28,19 . "Ele agora adicionou ao nome deste lugar o nome Bet El ".Precisamos
lembrar que todas as criaturas que G'd criou foram identificadas por meio de uma ou mais
das letras do alfabeto hebraico. Algumas dessas “letras” estão incompletas sem certos
“subtítulos” escritos na forma de pontos, linhas, etc. Alguns deles aparecem acima da letra
real, outros abaixo dela. Essas nuances refletem o fato de que algumas criaturas, embora
todas móveis, se movem de certas maneiras, enquanto outras se movem de maneiras
diferentes. No entanto, outras letras têm um ponto no meio, nem acima nem abaixo. Esses
“pontos ou linhas” nos alertam para o como, ou seja, por qual motivo os movimentos da
criatura foram acionados. Quando o movimento de uma criatura é motivado por
considerações residentes nas esferas celestes, o “ponto” que acompanha as letras é
encontrado acima da letra. Quando se origina de considerações terrenas, o ponto é
encontrado sob a letra. Quando encontrado no meio da carta, reflete o fato de que
considerações nobres e menos nobres levaram ao movimento do indivíduo descrito pela
respectiva carta. Visto que os movimentos de Yaakov foram motivados por considerações
sublimes, a palavra ‫ ויחלום‬tem o ponto no topo da letra ‫ו‬. Esses pensamentos elevados
permitiram que ele gerasse um filho combinando tantos atributos finos quanto Joseph. As
combinações de letras, isto é, atributos, também são refletidas na ortografia da palavra
‫ ביתאל‬como uma única palavra, em vez de, como a encontramos em outro lugar ‫בית אל‬.
Visto que os movimentos de Yaakov foram motivados por considerações sublimes, a
palavra ‫ ויחלום‬tem o ponto no topo da letra ‫ו‬. Esses pensamentos elevados permitiram que
ele gerasse um filho combinando tantos atributos finos quanto Joseph. As combinações de
letras, isto é, atributos, também são refletidas na ortografia da palavra ‫ ביתאל‬como uma
única palavra, em vez de, como a encontramos em outro lugar ‫בית אל‬. Visto que os
movimentos de Yaakov foram motivados por considerações sublimes, a palavra ‫ ויחלום‬tem o
ponto no topo da letra ‫ו‬. Esses pensamentos elevados permitiram que ele gerasse um filho
combinando tantos atributos finos quanto Joseph. As combinações de letras, isto é,
atributos, também são refletidas na ortografia da palavra ‫ ביתאל‬como uma única palavra, em
vez de, como a encontramos em outro lugar ‫בית אל‬.
Yaakov desejava expressar o pensamento de que na casa de D'us seria construída naquele
local no futuro, a combinação dos atributos básicos exigidos para o bem-sucedido serviço
do Senhor por Suas criaturas na Terra estaria sempre presente .
Gênesis 28,20 . "Se D'us estiver comigo, etc .;" O comentário de Nachmanides de que
vendo G'd já havia prometido a Yaakov no versículo 15 que Ele estaria com ele, por que
Yaakov questionou isso com a palavra: ‫אם‬, "se?" é bem conhecido. A resposta dada por
Nachmanides é que Yaakov temia que a promessa de D'us seria inválida se ele se tornasse
culpado de um pecado antes que ele pudesse ser cumprido. (compare Bereshit Rabbah
76,2 que as promessas feitas aos tsadikim com relação aos acontecimentos desta vida
nunca são absolutas.) [Se fossem, amarrariam as mãos de D'us se o tsadic se tornasse um
rasha . Ed.]
As respostas dadas pelo Midrashou citado como tal pelos comentaristas, parece contradizer
a promessa específica de eventos nesta vida feita a Yaakov no versículo 15. Cito:
(tradução) “Lembre-se, estou com você; Vou protegê-lo onde quer que você vá e trá-lo de
volta a esta terra. Não o deixarei até que cumpra o que prometi. Certamente, depois de tal
promessa, como Yaakov poderia ter alguma dúvida de que o que D'us havia prometido
ocorreria nesta vida na Terra? Parte desta promessa implica que D'us o bem, que apenas
faz o bem, ajudará o recebedor desta promessa a se conduzir de uma maneira que
assegure que D'us se sinta obrigado a honrar Sua promessa.
No entanto, devemos lembrar dois pontos. 1) A Torá havia relatado a promessa de D'us
como sendo parte de um sonho ”, ie ‫ויחלום‬. A Torá não antecedeu o sonho como uma visão,
ou seja, ‫ ;' וירא אליו ה‬Yaakov não tinha certeza de que o que aparece aqui como uma
promessa sólida não fosse uma invenção de sua imaginação. 2) Discutimos uma vez antes
o fato de que D'us deseja que oremos a Ele por nossas necessidades (é por isso que
Rivkah não engravidou até depois de 20 anos de casamento, quando o marido e ela oravam
por ele. isto). Vendo que Yaakov não está registrado como tendo pedido ativamente a D'us
para ajudá-lo em uma situação bastante desesperadora, D'us, ao soletrar essa promessa,
desejou provocar Yaakov a finalmente orar a Ele por Sua ajuda. . (Compare também
Bereshit Rabbah45, Sarah ficou com raiva de Avraham por não tê-la incluído em sua oração
quando ele disse a D'us (reclamando): "Aqui eu ando nesta terra sem filhos". ( Gênesis 15,2
) D'us dispensa generosidade sem esperar ser solicitado, às de Suas criaturas a quem Ele
não equipou com a boca para articular seus pedidos. O homem, que foi equipado para isso
é esperado para usar seus poderes para resolver seu Criador em oração.
De acordo com B'rachot 17 a razão pela qual nossas matriarcas foram originalmente estéril
é resumida em Isaías 46,12!‫" !ו אלי אבירי לב הרחוקים מצדקה‬Ouça-me, você que perdeu o
coração, que está longe da justiça." De acordo com uma interpretação do versículo acima
no Talmud, algumas pessoas recebem seu sustento porque usam sua inteligência para
pedir a D'us. Outros acreditam em sua própria força, ‫ערוע‬, em sua capacidade de trabalhar
para ganhar a vida e garantem isso por esse meio. As pessoas que são desprovidas de
inteligência serão providas por D'us, pois são muito estúpidas ou fisicamente incapazes de
cuidar de si mesmas. Este é o significado de ‫' שומר פתאים ה‬, “o Senhor cuida dos tolos”.
(Salmos 116,6) Exemplos dessas pessoas são as crianças que comem na mesa do pai.
Quando o pai de tais filhos vê que eles se tornaram capazes de cuidar de si mesmos, ele
não os apóia mais. O mesmo vale para o Pai Celestial, quando Ele vê que poderíamos
cuidar de nós mesmos, mas preferimos que Ele provenha para nós. Supõe-se que os justos
se sustentem usando suas armas, (trabalhando) e não com violência. Aqueles que possuem
inteligência e não a usam para apelar ao seu Criador não são apoiados pela caridade de
D'us, ‫צדקה‬.

Isto é o que D'us quis dizer quando disse a Yaakov em seu sonho: for‫י לא אעזבך עד אשר‬
‫עשיתי את אשר דברתי לך‬, “porque eu não vou abandonar você até que eu tenha feito o que eu
disse (eu faria ) Para você. " O que G'd quis dizer foi que, assim que Yaakov retornasse à
terra de Israel, ele teria que se defender, usando a inteligência etc., que G dotara dele. Ele
sugeriu que naquele momento ele teria que acompanhar suas atividades com as orações
apropriadas, pedindo a D'us que deixasse seus esforços serem coroados de sucesso. Se
ele deixasse de fazê-lo, ele não se tornaria o pai fundador das doze tribos que compunham
o povo judeu. Vendo que você não havia atingido a maturidade espiritual até aquele
momento, eu intervi abertamente em seu nome durante os anos anteriores.
Quando olhamos para a situação de Yaakov desse ângulo, não é medo nem falta de fé
quando Yaakov diz ‫' אם יהיה אלוקים עמדי וגו‬, “se D'us estará comigo etc.” É uma declaração
de Yaakov que, assim que voltar com segurança à sua terra natal, ele estará preparado
para fazer tudo o que for humanamente possível, incluindo a oração, é claro, para garantir
seu sucesso na tarefa que D'us o colocou. Ele indica, prometendo dízimo de sua renda, que
continuará a ver seu sucesso como um ato de caridade por D'us. Embora ele faça o que
estiver ao seu alcance, ele verá o sucesso como D'us manifestando Seu amor por ele.
Tzaddikim, mesmo ao ganhar a vida com seus próprios esforços, continuará a ver seu
sucesso como não devido à sua própria inteligência ou trabalho duro, mas como um
presente de D'us. As matriarcas, cujo sucesso não é medido em termos de seu poder
aquisitivo, mas em termos do fruto de seus úteros, deveriam, portanto, recorrer a D'us em
oração, para o que as outras mulheres consideravam natural. direito, ou seja, para produzir
as crianças, a ser concedido a eles também.
Talvez esta é a forma como devemos entender Bereshit Rabá 76,2 em Gênesis 45,28,
segundo a qual qualquer garantia dada por D'us para tzaddikim não se refere a eventos que
ocorreriam nesta vida. Em Deuteronômio 3,23 RashiComenta que, embora os justos, se
quisessem, pudessem atribuir qualquer sucesso de que gozassem nesta vida devido aos
méritos que acumularam, preferem não fazê-lo. Quando pedem algo a D'us, eles fazem
questão de descrever que D'us atendeu seu pedido como ‫מתנת חנם‬, um "presente gratuito".
Essas explicações foram necessárias, pois, visto que temos uma tradição de que D'us nem
mesmo retorna com uma promessa condicional, como o Midrash poderia dizer que
nenhuma promessa de D'us se aplica neste mundo. O significado das palavras: ‫כי לא אעזבך‬
‫' עד וגו‬, portanto, deve significar que chega um momento na vida de Yaakov em que se
espera que ele não precise mais confiar nas promessas de D'us.

Gênesis 28,21 . "Então Hashem (o atributo da Misericórdia) será meu D'us;"(pode lidar
comigo com base no atributo de Justiça). Muitos comentaristas já lidaram com essa frase e
as dificuldades que ela apresenta quando a lê superficialmente. Em primeiro lugar, por que
Yaakov sentiria a necessidade de fazer um voto quando G já havia prometido a ele tudo o
que está pedindo. Confiamos que estamos corretos ao responder que Yaakov pediu aqui
um detalhe que D'us não havia incluído na promessa que havia feito a ele. Já mencionamos
que, no início de uma “carreira” como servo de D'us, todos precisam de uma assistência de
D'us. Yaakov, portanto, pediu essa assistência inicial, para que, eventualmente, ele pudesse
se sustentar não apenas economicamente, mas também espiritualmente. Quando ele falou
sobre G estar com ele, ele quis dizer "imediatamente", não apenas em algum momento no
futuro. Ele também desejou a assistência continuada de D'us, mesmo depois de ter
retornado com segurança à sua terra natal e à casa de seu pai. A promessa inicial de G'd
limitou-se ao tempo em que Yaakov retornaria aEretz Yisrael .

Gênesis 29,2 . "Ele viu que havia um poço no campo e que três rebanhos de ovelhas
estavam ao redor dele"; ... ‫“ והאבן גדולה על פי הבאר‬ea rocha que cobre a boca do poço era
muito
grande.” (O texto é citado até o final do versículo 10, após Yaakov, sozinho, mudou-se a
pedra para tornar a água acessível.)
Parece melhor explicar toda essa sequência alegoricamente. É certo que D'us, por sua
parte, deseja disponibilizar às Suas criaturas um fluxo ininterrupto de Sua generosidade,
especialmente para o Seu povo de Israel. No entanto, de tempos em tempos, ele parece
enfrentar interferência do lado "esquerdo" do diagrama que representa as emanações. O
único momento em que D'us não encontra tal interferência é quando o povo judeu é
despertado por sentimentos de alegria, e essa alegria consegue repelir tal interferência.
Esta é a imagem que se abriu diante dos olhos de Yaakov quando ele é descrito como ‫וירא‬
‫והנה באר‬, “ele viu a fonte da generosidade de D'us preparada para regar o campo”. A
palavra ‫שדה‬, comumente traduzido como “campo”, é também um símile para ‫חקל תפוחים‬
‫ קדישין‬um conceito descrito no Zohar1, 152 descrevendo três camadas de diferentes graus
de santidade nas esferas celestes que são percebidas como circundando o ‫באר‬, o poço do
qual a generosidade de D'us flui para seus receptores. Nos três festivais de peregrinação, a
Páscoa, os festivais das “semanas”, Shavuot, e o festival das cabanas, essas "torneiras" do
"poço" são especialmente preparadas para abrir, pois o povo judeu nessas festas é
preenchido com uma alegria inspirada pela observação de todos os mandamentos
associados a essas festas e fato de que eles estão em solo sagrado em Jerusalém. Os três
rebanhos de ovelhas mencionados em nosso versículo são símiles para esses festivais. A
“grande rocha” que impede o acesso à água do poço descrito é um símile para os poderes
de Satanás, o lado esquerdo das emanações, tentando bloquear o acesso à generosidade
de D'us por Seu povo. Essa “rocha” é mencionada no Talmud Kidushin30, onde o Talmud
sugere, como remédio contra esse fenômeno, que as pessoas que sentem o desejo do mal
como uma forma de pedra pesada, devem prosseguir para a academia da Torá e mergulhar
no estudo da Torá para que essa “pedra” derreta . A “pedra” é percebida na prática como
um obstáculo para D'us providenciar Sua generosidade. Quando os três rebanhos e seus
pastores se juntam a ‫כל העדרים‬, "todos os outros rebanhos", ou seja, todo o povo judeu, seu
poder espiritual combinado permitirá que seu líder remova esses obstáculos à generosidade
de D'us como alegria. servir ao Senhor é poderoso o suficiente para fazer isso. O que outras
pessoas estão dizendo

Uma abordagem alternativa ao parágrafo começando com: ‫וירא והנה באר בשדה‬, “ele olhou, e
aqui havia um poço no campo, etc .;” O Talmude Pessachim88 chama a atenção para
Avraham, Yitzchok e Yaakov, cada um usando um símile diferente ao tentar condensar seu
conceito de D'us. Avraham viu D'us em termos de ‫הר‬, "montanha", ou seja, algo muito
acima do nosso nível, elevando-se acima do homem. Yitzchok o percebeu como ‫שדה‬, um
campo, cobrindo enormes extensões de terra, mas compartilhando a terra com o homem.
Yaakov O percebeu como ‫בית‬, ou seja, um termo íntimo, vendo D'us como se estivesse em
casa com os seres humanos. Uma grande diferença entre o conceito de D'us de Yaakov e o
de seus antepassados, é que o primeiro não via D'us como estando "em casa"
permanentemente na terra, enquanto Yaakov o via como um homem que acompanha
constantemente, assim como uma casa é o símbolo de uma presença permanente. [Os
versículos das escrituras em que se baseia são: Gênesis 22,14‫בהר ה 'יראה‬, "na montanha
de Hashem , ele pode ser visto." Gênesis 24,63 ‫ויצא יצחק לשוח בשדה‬, “Yitzchok saiu ao
campo para meditar.” Em Gênesis 28,19a Torá cita Yaakov como nomeando o site ‫ביתאל‬,
“casa do Senhor”. Yaakov sentiu que havia chegado o momento em que D'us poderia ter
um lar permanente na terra. No entanto, essa tinha sido uma visão criada por seu sonho /
insight profético. Depois de acordar, ele percebeu que na terra, onde a ganância, a inveja e
o ciúme ainda prevaleciam, a saber, a enorme rocha que tornava a água do poço
inacessível quando todas as partes interessadas estavam reunidas simultaneamente, que o
tempo não era ainda. ainda maduro para D'us se sentir em casa em tal ambiente. Ao
remover a rocha, Yaakov quis demonstrar aos pastores que um futuro melhor poderia estar
reservado para a humanidade. Eu reformulei um pouco o pensamento expresso pelo autor e
omiti a comparação com a parte de ‫ קן קןור‬em Dt. 22,6. Ed.]

Gênesis 29,5 ., “Ele disse: 'você conhece Lavan, filho de Nachor, etc.?” ” Se quisermos ler
um significado alegórico da pergunta de Yaakov aos pastores:“ de onde você é, meus
irmãos? “, e sua resposta:‘nós somos de Charan,’devemos nos referir ao Zohar I 147, bem
como o último Rashi em parashá Noach onde Rashi refere-se a uma carta invertida ‫ נ‬no
final da palavra Something‫רן‬, [algo que na época de Minchas Shay , ( rabino Yedidyah
Shlomoh Rafael Minortzi de Mântuaaparentemente ainda foi encontrado nos pergaminhos
da Torá, Ed.] [O denominador comum de ambos os comentários parece ser que a palavra
‫ ןרן‬é uma alusão ao atributo da Justiça, sugerindo que nesse local conceitos como Ora,
misericórdia, algo além da justiça estrita era inédito.
Ed.] Rashicita uma opinião segundo a qual D'us se relacionou com a humanidade
principalmente com o atributo de Justiça até a época de Avraham e suas atividades
benevolentes na terra. Yaakov perguntou aos pastores (que haviam demonstrado justiça
estrita por não confiarem em ninguém para não tirar mais do que seu quinhão de água do
poço, a menos que ele fosse vigiado por seus colegas) se eles não ouviram dizer que
existem também outros critérios pelos quais a humanidade poderia ser julgada, isto é, o
atributo da Misericórdia. A resposta dos pastores parecia ter sido negativa quando
enfatizaram que seu lar era ‫חרן‬. Yaakov insistiu em perguntar como seria possível viver
assim. A palavra (nome) ‫ לבן‬é percebida como o oposto de ‫חרן‬, de modo que a pergunta de
Yaakov ‫השלום לו‬, “ele está bem?” teve um duplo sentido, Referindo-se também ao seu
bem-estar espiritual. De acordo com isso, os pastores responderam: he‫לום לו‬, “ele está
fisicamente e espiritualmente bem.” Os pastores usaram a referência a sua filha Rachel
como prova ou melhor, como a causa de ele estar espiritualmente em paz, ou seja, que sua
filha Rachel era um fator importante nisso. Eles podem ter sugerido sem estar ciente disso,
o futuro papel de Rachel perto do trono de D'us como um advogado em nome de seu povo
no exílio. (De acordo com o no futuro papel de Rachel próximo ao trono de D'us como
advogado em nome de seu povo no exílio. (De acordo com o no futuro papel de Rachel
próximo ao trono de D'us como advogado em nome de seu povo no exílio. (De acordo com
oSefer Chassidim , o espírito de Rachel interfere com D'us sempre que o povo judeu
enfrenta problemas especiais. Ela possuía esse poder graças a suas boas ações enquanto
vivia na terra).

Gênesis 29,10 . "Foi quando Yaakov viu Rachel, etc .;" [o que se segue deve ser entendido
no contexto de Yaakov, até aquele momento, não tendo sido capaz de remover a pedra do
topo do poço. Ed.]
Este verso é uma alusão à alegria experimentada pela noiva e do noivo, que também é
comparado com a alegria do povo judeu que fazem a peregrinação a Jerusalém para as
festas, como sabemos a partir de Ezequiel 11,19onde o profeta descreve a reação dos
exilados que retornam sendo o sentimento de que uma pedra pesada foi erguida de seus
corações. A “pedra” ali descreve o peso do lado esquerdo das emanações, a sede das
forças de Satanás, cujo peso esmagador impediu o povo judeu de experimentar idéias
proféticas enquanto estava no exílio. Nosso autor cita os salmos 90,12 ‫ונביא לבב חכמה‬, “para
que possamos obter um coração sábio”, como um coração capaz de receber insights
proféticos. A capacidade de Yaakov de remover a rocha do poço, quando ele pôs os olhos
em Rachel, significa que os obstáculos para servir ao Senhor foram removidos por sua
visão de Rachel.

Gênesis 29,11 . "Yaakov deu um beijo em Rachel, etc;" [Nota que a Torá não se refere a
aparência física de Rachel até o versículo 17, após Yaakov já havia trabalhado para ele por
mais de um mês. Ed.]
Genesis 29,17 . "E Rachel era bem torneada e bonita." À primeira vista, é surpreendente
que a Torá pareça ligar Yaakov se apaixonando por Raquel no versículo 18, ‫ויאהב יעקב את‬
‫רחל‬, “Yaakov amou Raquel”, com a descrição de seus bens físicos no versículo 17. É
possível que Yaakov, o mais admirado de nossos patriarcas, tenha sido atraído pelas
características físicas de Raquel, e é por isso que os relatórios da Torá são importantes
nessa sequência? Nossos sábios chamaram nossa atenção para a mensagem de Yaakov a
seu irmão Esaú emGênesis 32,4, onde ele lhe disse ‫עם לבן גרתי‬: "Eu permaneci um estranho
enquanto estava com Lavan, etc." O valor numérico das letras da palavra ‫ גרתי‬é igual a 613,
o número de mandamentos na Torá. Yaakov lembrou a seu irmão que durante todo o
período que passou em Charan, ele observou a Torá e, portanto, tinha pouco a temer. Um
homem que poderia fazer tal afirmação certamente não se casou com Rachel porque foi
atingido pela luxúria por possuir seu corpo bem torneado. Qualquer um que observe os 613
mandamentos está bem ciente da afirmação de Salomão em Provérbios 31,30 de que
atributos externos como beleza física ou mesmo uma caminhada graciosa etc. são
enganosos e não oferecem nenhuma pista para o personagem do proprietário.
Precisamos procurar mais a razão pela qual a Torá fez questão de mencionar os atributos
físicos de Raquel. Ouvi de meu reverenciado professor o Maggid de Mezeritch Dov Baer, ​de
memória santa, que devemos entender isso da seguinte maneira. Sabemos que o principal
atributo usado por Yaakov no serviço ao Senhor é o atributo conhecido como ‫תפארת‬,
harmonia, localizado no centro dos diagramas das 10 emanações, ‫ספירות‬. Qualquer matéria
física na Terra, que contenha uma "centelha" desta emanação, é espiritualmente elevada
pela presença dessa centelha, independentemente de quão secular seja por natureza.
Através dessa centelha do atributo de ‫תפארת‬, seu anfitrião é aproximado de suas raízes nas
regiões celestes e se envolve em algum grau de serviço ao Senhor.
Precisamos procurar mais a razão pela qual a Torá fez questão de mencionar os atributos
físicos de Raquel. Ouvi de meu reverenciado professor o Maggid de Mezeritch Dov Baer, ​de
memória santa, que devemos entender isso da seguinte maneira. Sabemos que o principal
atributo usado por Yaakov ao servir ao Senhor é o atributo conhecido como ‫תפארת‬,
harmonia, localizado no centro dos diagramas das 10 emanações, ‫ספירות‬. Qualquer matéria
física na Terra, que contenha uma "centelha" desta emanação, é espiritualmente elevada
pela presença dessa centelha, independentemente de quão secular seja por natureza.
Através desta centelha do atributo da ‫תפארת‬, seu hospedeiro é trazido mais perto de suas
raízes nas regiões celestes, e se envolve em algum grau de serviço ao Senhor.
Quando a Torá ( Gênesis 39,13) relata que Joseph ‫וינס ויצא החוצה‬, “fugiu e foi para fora”,
para escapar dos esforços da esposa de Potifar para seduzi-lo, ele o fez porque percebeu
que aquela mulher havia usado seu modo de vestir para atraí-lo em um relacionamento
pecaminoso ( Yuma 35). Ela empregou qualquer centelha sagrada que possuía de maneira
inversa, em vez de um meio de se aproximar de seu Criador. Quando Joseph escapou da
presença dela, ele levou consigo esta "centelha sagrada", servindo assim ao seu Criador e
abrindo caminho para essa "centelha" que escapara da Shechiná para encontrar seu
caminho de volta às suas raízes.
Sabe-se que José, é claro, também servindo ao Senhor, não o fez usando principalmente o
atributo de harmonia como seu pai costumava fazer. No entanto, neste momento crítico, em
seu isolamento fatal com a esposa de seu mestre Potifar, ele recorreu ao atributo de ‫תפארת‬
como os meios para pecar evitar.
Sabe-se também que cada tzaddik que serve ao Senhor , Independentemente de qual dos
atributos no diagrama das emanações que ele usa como modelo principal, receberá uma
visão do tsadic que fez desse atributo seu principal modelo de serviço ao Senhor. Quando o
Talmud Sotah 36 relata que, no momento crítico antes da sedução, Joseph teve uma visão
de seu pai, é uma visão da emanação de ‫ תפארת‬a que o Talmud se refere como tendo sido
visto por Joseph.

or as in Exodus 33,4‫עדיו‬, “suas jóias”, onde as filactérias são descritas como as jóias do
povo judeu, e tendo pecado gravemente contra a Torá, eles não tiveram permissão para
exibir as jóias que simbolizavam a Torá. Em outras palavras, até o 33º dia após o êxodo das
pessoas ainda eram principalmente sob a influência dos eventos que acompanham a
redenção, enquanto que a partir desse momento, [provavelmente incluindo a legislação
Torah parcial em Mara, Ed. ] eles estavam sob a revelação iminente da Torá de D'us no
Monte Sinai. Esta etapa é sugerida nas letras ‫ עד‬da palavra ‫גלעד‬.
É necessário chamar sua atenção para uma ideia expressa por Jonathan, filho de Uzziel.
Quando ele viu que o profeta diz em referência aos Ofannim: "Foi-lhes clamado aos meus
ouvidos, ó gilgal" ("esfera") (x. 13), ele assumiu que por Ofannim os céus são significados e
tornaram Ofan por gilgal, "esfera", e Ofannim por gilgelaya, "esferas". Não tenho dúvida de
que ele encontrou uma confirmação de sua opinião nas palavras do profeta de que os
Ofannim eram semelhantes à cor de társis (ver. 16), uma cor atribuída aos céus, como é
bem conhecido. Quando ele, portanto, notou a passagem: "Agora, quando eu vi o Ḥayyot,
eis um Ofan na terra" (i. 15), que mostra claramente que os Ofannim estavam sobre a terra,
ele teve dificuldade em explicá-la de acordo com com sua opinião. Segue, no entanto, em
sua interpretação, ele explica os termos erez, empregados aqui como denotando a
superfície interna da esfera celeste, que pode ser considerada como erez ("terra" ou
"abaixo"), em relação a tudo o que está acima dessa superfície. Ele, portanto, traduz as
palavras de um eḥad ba-areẓ, como segue: "Um deles estava abaixo da altura dos céus".
Considere qual deve ser a explicação da passagem. Eu acho que ele deu essa explicação
porque achou que Gilgal denota em seu significado original "céu". Minha opinião é que
Gilgal significa originalmente "qualquer coisa rolando"; comp. "E eu vou rolar (ve-gilgaltika)
das rochas" ( Eu acho que ele deu essa explicação porque achou que Gilgal denota em seu
significado original "céu". Minha opinião é que Gilgal significa originalmente "qualquer coisa
rolando"; comp. "E eu vou rolar (ve-gilgaltika) das rochas" (Eu acho que ele deu essa
explicação porque achou que Gilgal denota em seu significado original "céu". Minha opinião
é que Gilgal significa originalmente "qualquer coisa rolando"; comp. "E eu vou rolar
(ve-gilgaltika) das rochas" (Jer. 51:25 ); "e rolou (va-yagel) a pedra" ( Gn 29:10 ); o mesmo
significado que a palavra tem na frase: "Como uma coisa que rola (galgal) diante do
turbilhão" ( Isaías 17:13.) A pesquisa da cabeça, sendo redonda, é chamada gulgolet; e
porque tudo o que rola em volta facilmente, toda coisa esférica é chamada gilgal; também
os céus são chamados gilgallim por causa de sua forma esférica. Assim, nossos Sábios
usam a frase: "É uma roda (gilgal) que se move ao redor do mundo"; e uma bola de
madeira, pequena ou grande, é chamada gilgal. Nesse caso, o profeta pretendeu apenas
com as palavras: "Quanto aos Ofannim, é-lhes clamado aos meus ouvidos, ó esfera"
(gilgal), indicar a forma dos Ofannim, como nada foi mencionado antes de respeitar sua
forma. e forma; mas ele não quis dizer que os Ofannim são iguais aos céus. O termo "como
társis" é explicado no segundo relato, no qual é dito dos Ofannim: "Exod. 29:10 ). Observe
isso. Você não achará estranho mencionar a explicação de Jônatas, filho de Uzziel,
enquanto eu mesmo expliquei: pois muitos dos sábios e os comentaristas diferem algumas
vezes dele na interpretação das palavras e em muitos outros. coisas respeitando os
profetas. Por que deveria ser de outra maneira nesses assuntos profundos? Além disso,
não decido a favor da minha interpretação. É para você aprender as duas coisas - toda a
explicação dele, pelo que lhe indiquei, e também minha própria opinião. Deus sabe qual das
duas explicações está de acordo com o que o profeta pretendia dizer.

TANAKH > Ketuvim > Megillat Rut > A cena do poço: um noivado
A cena do poço: um noivado
Dr. Yael Ziegler
MEGILLAT RUTH

Por Dr. Yael Ziegler

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Os shiurim desta semana são dedicados por Leonard Balanson

em memória de Rose Balanson z ”l

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Shiur # 16: A cena do poço: um noivado

Os estudos bíblicos modernos notaram a presença do que é chamado de "cena-tipo", a
saber, um evento que se repete na Bíblia e cujas circunstâncias se espera que se
desdobrem de uma determinada maneira. Um exemplo é a história bíblica em que um
homem vai para um país estrangeiro, apenas com medo de que ele seja morto para permitir
que um rei estrangeiro apreenda sua bela esposa. Consequentemente, o homem apresenta
sua esposa como sua irmã, que é então tomada pelo governante como sua esposa. A
narrativa termina quando o governante descobre o engano e responde oferecendo
presentes como compensação. Embora esse cenário bíblico repetido contenha variações,
esses motivos gerais aparecem em três histórias bíblicas diferentes ( Bereishit 12, 2026).
De fato, os estudiosos sustentam que é a divergência do curso esperado dos eventos que
pode destacar a essência da história ou a mensagem central.

Em um capítulo intitulado “Cenários bíblicos de tipo e os usos da convenção”, Robert Alter

examina esse fenômeno literário. [1] Seu exemplo ilustrativo é a cena de noivado que
ocorre ao lado de um poço. Como é o caso de muitos fenômenos literários observados por
estudiosos contemporâneos, os textos midrashic já observavam o componente central da
cena-tipo, observando que os noivos acontecem ao lado dos poços da Bíblia:

E ele se sentou ao lado do poço ( Shemot 2:15 ): [Moshe] absorveu os caminhos dos
antepassados. Três pessoas encontraram a partida [ao lado] de um poço: Yitzchak, Yaakov
e Moshe. ( Shemot Rabba 1:33)

Alter amplia, desenvolve e explica essa ideia midrashic de maneira convincente. Para
começar, Alter adiciona dois cenários a essa lista, o de Rute e Boaz, e, mais obscuramente,
o de Shaul e o grupo de garotas que ele encontra em I Shemuel 9: 11-14 . [2] Alter sugere
que essa cena deva se desdobrar em circunstâncias particulares e com componentes
previstos. Se alguma dessas circunstâncias for alterada ou suprimida, o leitor deve prestar
atenção e entender que essa discrepância transmite uma mensagem importante sobre a
narrativa.
A esperada cena-tipo de noivado começa quando um homem viaja para uma terra distante.
Lá, ele encontra uma jovem que chegou a um poço. [3] Como se vê, ela é um membro de
sua família extensa. A água é retirada do poço, e a jovem corre para casa para contar à
família sobre a chegada do homem. O homem é convidado para uma refeição e o noivado é
concluído entre o homem e a jovem.

Por que alguns personagens bíblicos têm cenas de noivado, enquanto outros não?
Geralmente, podemos assumir que uma cena de noivado destaca o interesse do Tanakh
em um indivíduo cujo legado ou personagem é designado para perpetuação.

Yitzchak e Rivka ( Bereishit 24 )

O desvio mais impressionante da cena do tipo noivado de Yitzchak e Rivka é que Yitzchak
não está presente. [4] Toda essa cena de noivado é executada por um substituto de
Yitzchak, que nunca recebe um nome na narrativa. Em vez disso, ele é referido como "o
servo de Avraham". A ausência de Yitzchak não é apenas um detalhe técnico, mas pode ser
vista como a chave de toda a narrativa, caracterizando Yitzchak e seu casamento, bem
como seu papel mais amplo na narrativa. [5] passividade de Yitschac é evidente em toda a
sua história, mais notavelmente no episódio de seu quase-sacrifício. Também se manifesta
no único capítulo dedicado à sua carreira, Bereishit 26. Este capítulo, ostensivamente
dedicado à descrição da vida de Yitzchak, refere-se a Avraham repetidamente, [6] e as
ações de Yitzchak neste capítulo espelham cuidadosamente as de seu pai. [7]

Esse comportamento imitativo resume o papel de Yitzchak na formação da nação judaica. O

primeiro patriarca, Avraham, é um visionário. Seu relacionamento com Deus e a aliança
única que ele estabelece com Deus devem servir de modelo para seus descendentes. No
entanto, seu filho, o segundo patriarca, não pode ser um visionário. [8] Permitir que ele
inovasse resultaria em uma alteração fundamental, uma distorção da visão original de
Avraham. Em vez disso, o papel de Yitzchak é continuar o caminho de Avraham, pisar
cautelosamente nas pegadas muito grandes feitas por seu pai. O legado de Yitzchak é o
legado de seu pai, e ele não pode se desviar dele. Esse ponto é apresentado da maneira
peculiar pela qual o texto introduz o toledote de Yitzchak., sua genealogia:

E estas são as gerações de Yitzchak, filho de Avraham: Avraham gerou Yitzchak. ( Bereishit
25:19 )

Após a introdução do “ toledot ” de Yitzchak , prevemos que uma lista dos descendentes de
Yitzchak se seguirá. [9] Em vez disso, o texto volta para Avraham, criando um efeito de
imagem espelhada. Essa irregularidade sugere que o futuro de Yitzchak, seu legado, não se
encontra nas gerações futuras, mas em sua capacidade de refletir o passado, o legado de
seu pai. É impressionante, a esse respeito, notar que a primeira palavra falada de Yitzchak
é " avi " , "meu pai" ( Bereishit 22: 7 ), e a última palavra que ele pronuncia é "Avraham" (
Bereishit 28: 4 ). [10]

A passividade de Yitzchak na história permite que ele cumpra seu papel, solidificando e
concretizando a missão de Avraham. À luz disso, não surpreende que Yitzchak tenha um
substituto em sua cena de noivado, alguém que é constantemente referido como "o servo
de Avraham". A busca inteira de Yitzchak pela continuidade, a razão de seu casamento, não
é para garantir sua própria continuidade, seu próprio legado, mas a de Avraham. [11]

Yaakov e Rachel ( Bereishit 29 )

Ao contrário da cena anterior, a cena de noivado de Yaakov não envolve uma jornada de
lazer, mas um voo desesperado, uma tentativa de escapar da ira de seu irmão. Yaakov
chega ao poço sem camelos, jóias ou presunções fantasiosas. A característica excepcional
desta narrativa é a grande pedra que fica na boca do poço. [12] É tão grande que os
pastores devem se reunir todos os dias para removê-lo, a fim de tirar água. A chegada de
Yaakov ao poço é marcada pela informação de que seu acesso à água está bloqueado.
Isso prova não ser um obstáculo sério; quando Yaakov vê a bela Rachel, ele se aproxima
do poço e rola a pedra sozinho.

Mais uma vez, o componente singular da pedra contém a ideia central da história. [13]
Yaakov não é simplesmente o símbolo de quem experimenta adversidades. Mais
significativamente, ele é o símbolo de quem prevalece sobre as adversidades. A experiência
de Yaakov no útero envolve uma luta, assim como seu nascimento, como é indicado por
seu nome. [14] Ele luta pela benção e pela primogenitura. O casamento de Yaakov com a
mulher de sua escolha exige um esforço tremendo, e seu relacionamento com seus filhos
também envolve contendas e dificuldades. Em resumo, nada é fácil para Yaakov, como é
evidente em sua luta climática com o "homem" que o renomeia Yisrael:

E ele disse-lhe: "Não se dirá mais seu nome Yaakov, mas Yisrael, pois você lutou ( sarita )
com Deus e com os homens, e você prevaleceu." ( Carta 32:28 )

Essa luta é evidente nos vários desvios presentes na cena do noivado de Yaakov.
Como observado, essa não é uma expedição pacífica para encontrar uma esposa; Yaakov
está fugindo para salvar sua vida. Um correlato disso é a dificuldade que Yaakov encontra
em acessar a água no poço. Da mesma forma, Yaakov não é convidado para uma refeição.
Yaakov não pode obter uma esposa sem se comprometer com anos de trabalho duro, e ele
nem sequer recebe a esposa a quem ele havia sido prometido, a mulher designada que ele
conheceu e amou no poço ( Bereishit 29: 18-28) No entanto, como no resto da história,
Yaakov supera essas adversidades em virtude de sua própria força de vontade, emergindo
um homem mais forte do que antes. Yaakov convoca força suprema para superar as
adversidades em todas as áreas da vida, servindo de modelo para seus descendentes por
muitos anos vindouros.

Moshe e Tzippora ( Shemot 2 )

Vários elementos singulares caracterizam o noivado de Moshe com Tzippora. Como

Yaakov, Moshe também não está em uma expedição descontraída para encontrar uma
esposa. Ele está fugindo para salvar sua vida do faraó, que procura matá-lo ( Shemot 2:15
). A juventude de Moshe está cheia de conflitos, e sua história de noivado é apresentada
nesse contexto. A história de Moshe é apresentada como a busca de um jovem pela idade
adulta. O principal problema no início da vida de Moshe é sua incapacidade de encontrar
um modelo que possa ajudá-lo a alcançar a auto-identidade. A palavra-chave na segunda
metade de Shemot 2 (versículos 11-22) [15] é ish , homem (aparecendo sete vezes), [16] e,
no entanto, Moshe não parece se identificar com nenhum dos homens com quem ele
encontra, nem egípcio nem hebraico. [17] Onde quer que ele se vire, Moshe encontra
injustiça e crueldade, que ele não pode suportar. Ele é dominado pela ira do malvado
capataz egípcio ( Shemot 2: 11-12 ), mas também não pode se conter quando vê dois
judeus brigando entre si ( Shemot 2:13 ). A busca de Moshe pela justiça resulta em sua
perda de esperança na humanidade e em sua fuga da civilização. [18]

Os conflitos internos de Moshe e os consequentes objetivos encontram expressão nas

características únicas desta história. Sua busca característica pela justiça e sua integridade
intransigente aparecem em sua cena de noivado. Os insensíveis pastores que banem as
ovelhas de Yitro do poço são sumariamente dispensados ​por Moshe, que resgata as
meninas e ele próprio rega seus rebanhos ( Shemot 2: 16-17 ). Ao contrário de Yaakov, que
enfrenta um obstáculo inanimado, Moshe enfrenta um obstáculo humano, uma fonte de
injustiça humana. Os traços de caráter de Moshe que emergem em sua cena de noivado
são adequados para quem libertará os judeus de sua escravidão e se tornará o legislador
que transmite a verdade e a justiça ao mundo.

No entanto, o elemento divergente que me parece ser a chave para essa narrativa é que
essa é a única história em que o homem não encontra realmente uma jovem garota em um
poço. [19] Em vez disso, ele conhece sete meninas no poço, nenhuma delas com nome e
todas designadas para o casamento. De fato, a única denominação dada a essas meninas
é que elas são filhas do padre de Midiã. Parece que essa cena de noivado não é sobre
encontrar uma esposa, mas principalmente sobre encontrar um sogro, um homem (um ish )
que pode ser um modelo para Moshe. [20] A aparência final da palavra ishneste capítulo é
quando Moshe se estabelece para viver não com sua esposa, mas com Yitro, que é
chamado de ish ( Shemot 2:21 ). Moshe se casa com Tzippora, mas somente depois de se
estabelecer com o único homem digno da denominação na narrativa. É por isso que a cena
do noivado não está focada em uma única garota, mas nas filhas de Yitro, qualquer uma
das quais pode gerar um relacionamento familiar entre Moshe e Yitro. Na análise final, é
Yitro cuja parceria permite que Moshe seja um legislador eficaz, ajudando-o a estabelecer a
infraestrutura judicial ( Shemot 18: 13-27 ). [21]É Yitro quem facilita o legado de Moshe, que
não é transmitido verticalmente por seus descendentes, mas horizontalmente, a esta
geração. [22]

Shaul e as Moças
Alguém poderia facilmente descartar a noção de que o encontro de Shaul com as garotas
que foram buscar água é de alguma forma uma cena de noivado. Afinal, Shaul não se casa
com nenhuma dessas garotas. [23] No entanto, a cena compartilha alguns traços marcantes
com a cena-tipo de noivado. [24] A história começa com a jornada de Shaul ( 1 Shmuel 9:
4-5 ). Quando ele chega ao seu destino, ele encontra moças que vieram tirar água (9:11).
Na continuação da história, Shaul é convidado para uma refeição por Shmuel (9:19, 22-24),
[25] que põe em movimento um relacionamento excepcional.

As anomalias nessa cena podem levar-nos a chegar a uma conclusão semelhante à que
chegamos com relação à cena de noivado de Moshe. O legado de Shaul não reside na
construção de uma dinastia, mas no lançamento da realeza. [26] Ao criar um
relacionamento com o profeta e transmitir a idéia de que nenhum rei pode funcionar
adequadamente sem a orientação de um profeta, Shaul lança adequadamente a monarquia.
Este é o seu legado. [27]Para fazer esse ponto, a cena de noivado de Shaul é
deliberadamente abortada no meio do fluxo. Em vez de concluir com um relacionamento
conjugal, destinado a continuar o legado de alguém através de seus descendentes, essa
narrativa termina com o início de um relacionamento diferente (solidificado por uma refeição
conjunta), a saber, entre rei e profeta. Essa relação é fundamental para o cumprimento do
legado de Shaul como o primeiro rei daIsrael, que abre o caminho para a monarquia da
Judéia.

Até agora, vimos como a cena do noivado pode ser um instrumento útil de caracterização.
Ele pode enfatizar a característica central dessas histórias, chamando nossa atenção para
as principais qualidades do personagem e, portanto, prenunciando e explicando os eventos
de sua vida.

Rute e Boaz ( Rute 2 )

Como observado em um shiur anterior , Megillat Ruth evita de maneira consistente e

meticulosa qualquer indício de amor ou romance entre Ruth e Boaz. [28] Voltaremos a
explicar esse assunto em um shiur posterior . No entanto, Ruth e Boaz acabam se casando.
Seu primeiro encontro, portanto, antecipa o objetivo final de seu conhecimento, a saber, o
casamento.

É impressionante que quase todos os componentes previamente delineados da cena-tipo

de noivado ocorram nesta história. Um personagem viaja para uma terra distante. Lá, ela
encontra um homem ao lado de um poço. [29] Este homem é apenas significativo, como
observamos anteriormente, devido ao seu relacionamento familiar com o marido dessa
jovem. O homem convida a jovem para uma refeição. À medida que a história avança, o
casal que se encontrou perto do poço é prometido.

A anomalia nesta narrativa é clara. O protagonista desta história não é o homem, mas a
mulher. Estamos focados em seu casamento, e ela é a pessoa por quem procuramos um
companheiro. [30] É a continuidade de Ruth que desejamos, e é seu legado e traços de
caráter que procuramos perpetuar. De fato, essa é a essência de Megillat Ruth . É Rute,
cujo caráter provocará a dinastia davídica. Boaz complementa seus traços de caráter,
garantindo assim seu sucesso, mas Ruth incorpora plenamente as qualidades necessárias
para a realeza, e é assim sua linha que queremos perpetuar. Rute é, portanto, ima shel
malkhut , a matriarca da realeza, da mesma maneira que Avraham, Yitzchak e Yaakov são
os patriarcas da nação judaica.

E assim diz: “E uma cadeira foi colocada para a mãe do rei [Shlomo]” ( 1 Melakhim 2:19 ).
Esta é Rute, a moavita, que é a mãe do reinado. ( Yalkut Shimoni , Rute 596 ) [31]

Esse exercício de entendimento das convenções literárias bíblicas não é meramente uma
atividade esteticamente agradável. Tentei mostrar que, quando a Bíblia emprega uma
técnica literária sutil, ela pode ser explorada para revelar as idéias mais profundas da
narrativa. Neste shiur , chamei sua atenção para as variações na cena-tipo de noivado em
Tanakh, na tentativa de entender melhor as várias personalidades e seu papel central em
cada narrativa. É minha esperança que demonstre a eficácia de explorar técnicas literárias
para derivar as mensagens teológicas mais profundas da narrativa bíblica.

Essa série de shiurim é dedicada à memória de minha mãe, Naomi Ruth zil Aharon Simcha,
uma mulher definida pelo compromisso inabalável de Naomi com a família e a continuidade,
e pela abnegação e bondade de Ruth.

Congratulo-me com todos os comentários e perguntas: yaelziegler@gmail.com

[1] Este é o título do terceiro capítulo do livro de Alter,A arte da narrativa bíblica (Nova York,
1981), pp. 47-62.

[2] A semelhança entre a história de Shaul e as mulheres que saíram para tirar água e
essas outras histórias também é notada por ummidrash(Pirkei De-Rabbi Eliezer35), que
correlaciona as quatro narrativas nas quais um homem entra em um A cidade conhece
jovens que saíram para tirar água. A conclusão domidrashé um pouco diferente, sugerindo
que isso é um bom presságio para o futuro do homem, pois prenuncia seu sucesso
iminente. O aspecto mais intrigante destemidrashé que ele adiciona essa quarta narrativa
(Shaul emI Shmuel9) ao trio sugerido pelomidrash mencionado acima. Examinaremos essa
narrativa mais adiante neste shiur .

[3] O poço, que contém água, simboliza continuidade e vida. Como alternativa, pode ser
simplesmente o local de encontro mais óbvio, pois todas as pessoas da cidade devem vir ao
poço para tirar água.

[4] Aqui eu desvio de Alter que, embora ele note a ausência de Yitzchak, não vê isso como
a característica mais marcante deste episódio. Em geral, vou oferecer minha própria
abordagem ao significado das variações dessa cena-tipo. Enquanto algumas das minhas
sugestões se sobrepõem às de Alter, geralmente, minha abordagem contém idéias e
conclusões independentes.

[5] Esforcei-me por focar na característica desviante da narrativa, que considerei o

ponto-chave na descoberta de sua mensagem distinta. O espaço limitado me impede de
desenvolver cada ponto completamente. Certamente, existem outras características únicas
dessa narrativa que ilustram sua mensagem e idéias. Considere, por exemplo, o teste
singular inventado pelo servo de Avraham para encontrar a esposa apropriada para
Yitzchak (Bereishit24: 12-14)) Esse teste parece projetado para encontrar alguém que
possa perpetuar um aspecto importante do legado de Avraham. O servo justifica
repetidamente seu apelo ousado à intervenção divina repetidamente, referindo-se aos
méritos de seu mestre Avraham. Isso é característico do relacionamento entre Avraham e
Deus, que se desdobra como uma série de testes e exige um do outro, ressaltando a
novidade e a proximidade que caracterizam seu vínculo único.

[6] Bereishit 26: 1, 3, 5, 15, 18, 24.

[7]Os eventos a seguir neste capítulo espelham a vida de Avraham, geralmente se referindo
explicitamente a Avraham, indicando assim que o capítulo está conscientemente criando um
espelho entre as ações do filho e as do pai. Yitzchak encontra uma fome que o faz viajar em
busca de um novo lugar para morar; Deus se revela a Yitzchak e lhe entrega a bênção
originalmente dada a Avraham; por medo do efeito que a beleza de sua esposa poderia ter
sobre as pessoas da cidade, Yitzchak a apresenta como sua irmã, provocando assim a ira
do governante, que acusa Yitzchak de quase causar alguém a cometer adultério com sua
esposa; Yitzchak re-escava os poços originalmente cavados por seu pai, conceder nomes
(iguais) aos poços originalmente nomeados por seu pai; Yitzchak constrói um altar e invoca
o nome de Deus; Yitzchak cria uma aliança com Avimelech de Gerar e Fichol, o
comandante de seu exército, e eles fazem um juramento mútuo de lealdade, seguido pelo
nome da cidade Beer Sheva.

[8] É intrigante que a visão de Yitzchak falhe emBereishit27: 1. Essa falta de visão pode
complementar a noção que apresentei - Yitzchak não pretende ter uma visão independente
de Avraham.

[9] Ver, por exemplo,Bereishit6: 9-10; 11: 10-26; 11:27; 36: 1-5, 9-19.

[10] Sou grato a Elyakim Shachaf por apontar isso para mim.

[11] Alter observa que, como complemento a isso, o papel de Rivka nessa história é
exclusivamente ativo. Na minha opinião, a atividade, entusiasmo, bondade excepcional e
determinação inabalável de Rivka a tornam uma imagem invertida de Avraham (ao contrário
de outras cenas de noivado, nesta narrativa, é a jovem que atrai água para o homem). Isso
garante que a passividade de Yitzchak não resulte na diminuição da visão de Avraham ou
na incapacidade de Yitzchak de impedir que outros a distorçam. De fato, Rivka lutará para
manter o futuro da visão de Avraham quando for ameaçado pela cegueira de Yitzchak pelas
más qualidades de Esaú (Bereishit27) Além disso, toda essa cena de noivado está
empenhada em encontrar uma esposa que possua uma bondade extraordinária com
estranhos, o traço clássico de Avraham. Isso enfatiza o papel de Avraham nessa narrativa
de noivado, na medida em que Avraham está sendo perpetuado aqui, os traços de Avraham
que são procurados e encontrados.

[12] Como no último cenário, tentei me concentrar no que considero a chave para a
dinâmica da narrativa. Outrascaracterísticas incomuns também se relacionam à
singularidade do personagem cujo legado está em jogo. Essa cena-tipo descreve, de
maneira exclusiva, o intenso amor que Yaakov sente pela jovem que encontra ao lado do
poço. Essa emoção é característica de Yaakov, ilustrando sua natureza apaixonada, que
aparecerá centralmente nas próximas narrativas bíblicas, particularmente em seu poderoso
amor por Yosef, e mais tarde por Binyamin. É o manuseio imprudente do poderoso amor de
Yaakov que provará ser sua ruína, enquanto seus filhos lutam para frustrar o amor de
Yaakov por Yosef.

[13] É intrigante que a pedra seja um motivo que aparece ao longo da história de Yaakov.
Considere as pedras em que Yaakov dorme em Beit El (Bereishit28), o monumento de
pedras que ele faz emBereishit28e 35:14, e as pedras que marcam o pacto de não
agressão que ele faz com Lavan emBereishit 31: 45-53. Jan Fokkelman,Narrative Art
inGenesisp. 125, leva esse ponto um passo adiante, sustentando que a vida de Yaakov é
marcada por pedras, porque ele luta com a natureza dura e inflexível da vida. De fato, nada
na vida de Yaakov vem com facilidade para ele. (1975)

[14] O texto parece oferecer uma explicação etimológica para o nome Yaakov, que se refere
à luta para nascer primeiro: “E depois, seu irmão saiu, e sua mão estava segurando o
calcanhar (ba-akeiv) de Esav, e ele chamou seu nome Yaakov ”(Bereishit25:26).

[15] As divisões estruturais deste capítulo aparecem em Yehuda Raday, "Shemot Perek 2
(Gisha Chadasha)", emSefer Yaakov Gil(1979), pp. 241-245; David Ti, "Moshe - Ha-Yeled
Ve-Ha-Ish",Meggadim22 (1994), pp. 30-42.

[16] Em uma construção literária hábil, a palavra-chave na primeira metade do capítulo

égritada, garoto, que aparece sete vezes na primeira metade deShemot2(versículos 1-10).

[17] Ao explicar o versículo: "E ele se virou para um lado e para o outro e viu que não havia
homem", o Netziv (Ha'amek Davar, Shemot2:12) sugere que Moshe vê que nenhum egípcio
pretende ajudar o pobre judeu. O versículo paralelo emYeshayahu59: 15-16implica que esta
frase ("e ele viu que não havia homem") se refere a uma falta geral de justiça social.

[18] Ver R. Mosheh LichtensteinA descrição bem desenvolvida de Moshe, após o

testemunho dos males da humanidade em Moisés: Enviado de Deus, Enviado de seu povo
(2008), pp. 3-26.

[19] Mais uma vez, omiti algumas características intrigantes dessa história que, embora
sejam significativas por si mesmas, não constituem, em minha opinião, a chave da
narrativa. Como disse anteriormente, tempo e espaço limitam minha capacidade de
desenvolver adequadamente cada variante nesta história. Mencionarei brevemente a
notável ausência de um vínculo familiar preexistente entre Moshe e suas possíveis esposas.
Isso pode destacar o ato único de equilíbrio que Moshe deve manter entre ser um insider e
um outsider. Enquanto Moshe lidera o povo judeu, os representa e age em seu nome em
inúmeras ocasiões, ele deve permanecer remoto, distante, Shemot 2: 3 ). O noivado de
Moshe com alguém de fora pode ser planejado para lembrá-lo de que, pelo bem de seu
legado, ele próprio deve permanecer um tanto de fora.

[20] Nesse sentido, é significativo que, durante o curso de sua cena de noivado, Moshe seja
mal identificado pelas meninas como um "homem egípcio" (Shemot 2:19). Isso sugere que
Moshe ainda não concretizou sua própria identidade.

[21] Abravanel (Shemot 2) cita ummidrashiluminadorno qual a equipe de Deus de Moshe

(Shemot 4:20) é inicialmente firmemente plantada no pomar de Yitro. Ninguém foi capaz de
arrancar essa equipe até Moshe. É por causa das proezas de Moshe que Yitro entrega
Tzippora, sua filha, a Moshe como esposa. Abravanel explica essemidrash de maneira
metafórica. Ele explica que essa é uma metáfora da sabedoria de Moshe, o que acaba
facilitando sua profecia. Eu daria um passo adiante e sugeriria que essemidrash alude à
extraordinária parceria entre Yitro, cuja sabedoria está ociosa em seu pomar particular, até
Moshe chegar e divulgar o conhecimento de Yitro no mundo.

[22] Certamente parece que os filhos de Moshe não são o objetivo de seu casamento. De
fato, eles não desempenham papel significativo na vida de Moshe e não herdam sua
posição. Em vez disso, parece que o objetivo central desse casamento é unir Moshe e Yitro.

[23] De fato, Shaul não tem nenhuma cena de noivado. Sabemos pouco sobre a esposa de
Shaul, a quem encontramos apenas em uma sentença seca e descritiva (1 Shmuel 14:50).

[24] Para explicar a verbosidade das jovens emIShmuel9:11, ummidrash(Berakhot

48b;MidrashTehillim7:14) sugere que elas estão apaixonadas pela beleza de Shaul.
Essemidrashparece estar ciente de que essa é uma cena potencial de noivado.

[25] A refeição em si é incomumente detalhada, chamando a atenção para sua importância

na narrativa.

[26] A cena de noivado que não resulta em casamento pode nos sugerir, desde o início da
história de Shaul, que ele não deveria produzir uma dinastia, mas sim abrir o caminho para
a monarquia da Judéia e a dinastia davídica. Embora isso seja contradito pelas palavras de
Shmuel emI Shmuel13:14, ajuda a explicar a difícil pergunta de por que um benjamita foi
escolhido para ser rei, dada a concessão de realeza a Judá emBereishit 49:10(ver Ramban
ad loc.) tópico importante está além do escopo doshiurde hoje . De qualquer forma,
parece-me que a cena de noivado de Shaul pode constituir outro fator na complexa questão
levantada acima.

[27] Que isso é condição sine qua non para a realeza pode ser visto no comentário de Rashi
sobre a lei do rei (Devarim17:20).
[28] É possível que Boaz pretenda sugerir que os rapazes (ne'arim) quebebemágua são os
candidatos adequados ao casamento com Rute (Rute 2: 9).

[29] Embora não haja um nome explícito, a presença de um poço no campo de Boaz é
indicada pelas palavras de Boaz a Rute (Rute2: 9): “E se você ficar com sede, pode ir até os
vasos e beber [a água] que os meninos puxaram. ” A água que é retirada (sha'av) vem de
um poço. Veja tambémI Shmuel9:11.

[30] Uma inversão semelhante pode ser observada na alusão de Boaz aBeresihit2:24: "E
você deixou seu pai e sua mãe" (Rute2:11). Enquanto emBereishit, é o homem que deixa o
pai e a mãe e se apega à esposa, Boaz descreve Ruth como quem deixa o pai e a mãe. A
palavradavak também modifica Rute, e não Boaz, nesta narrativa (Rute1:14; 2: 8, 23).

[31] Ummidrashsemelhanteaparece emBavaBatra91b. Eu escolhi citar

omidrashposterioremYalkutShimonisimplesmente porque sua fraseologia torna o assunto
mais claro.

16Ruth2dTheWellScene.doc
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Zmanim
Nascer do sol:
Kriat Shma:
Mincha:
Pôr do sol:

Pesachim 88b: 7-13

Fomos ensinados: não se pode registrar simultaneamente para dois cordeiros pascais. No
entanto, uma vez aconteceu que o rei e a rainha instruíram seus servos: "Saiam e matem
uma oferta pascal em nosso favor". No entanto, os servos [por conta própria] massacraram
duas ofertas [um cordeiro e um bode]. Quando eles foram perguntar ao rei [qual ele
desejava], ele respondeu: "Vá perguntar à rainha". Quando foram perguntar à rainha, ela
disse: "Vá perguntar a Rabban Gamaliel". Eles foram e perguntaram a Rabban Gamaliel,
que disse: "O rei e a rainha, que [tendo muita comida] não estão muito preocupados [e,
portanto, não se pode dizer que se comprometeram], podem comer o primeiro animal
abatido; mas [de maneira semelhante caso] não podemos comer nem o primeiro nem o
segundo ".

Em outra ocasião, um lagarto foi encontrado no matadouro do palácio e eles estavam

prontos para declarar que todo o repasto estava prestes a ser servido como impuro. Eles
foram e perguntaram ao rei, que respondeu: "Vá e peça à rainha". Quando eles foram e
perguntaram à rainha, ela disse: "Vá e pergunte a Rabban Gamaliel". Então eles foram
perguntar a Rabban Gamaliel, que disse: "O lagarto estava deitado em água quente ou em
água fria?" "Em água quente." "Então despeje um copo de água fria sobre ele" Eles
derramaram um copo de água fria sobre ele, e ele começou a se mexer. Com isso, Rabban
Gamaliel declarou toda a refeição limpa.

Assim, o rei dependia da rainha, e a rainha dependia de Rabban Gamaliel. Portanto, todo o
repasto [para o rei e a rainha], tudo isso, dependia de Rabban Gamaliel.

Questões:

Qual é a lógica de Rabban Gamaliel por trás de sua decisão sobre o cordeiro pascal?
Qual é a lógica por trás de sua solução para o lagarto?
Quem era o rei e a rainha?

Mishnah Avodah Zarah 3: 4

4)Proklos, filho de Plosfos, fez a Rabban Gamliel [uma pergunta] em Akko, enquanto ele
estava tomando banho no balneário de Afrodite. Ele disse-lhe: "Está escrito em sua Torá
(Deuteronômio 13:18): 'E nenhum dos condenados se apegue à sua mão;' Por que então
você está tomando banho no balneário de Afrodite? Ele disse a ele: não se responde [a
perguntas halakhic] no balneário. Quando ele saiu, ele disse-lhe: "Eu não entrei em seu
território; ela entrou no meu território. Eles não disseram [quando construíram este
balneário]: 'Vamos fazer um lindo balneário para Afrodite'. Em vez disso, eles disseram:
'Vamos fazer Afrodite pela beleza da casa de banhos'. Outra razão: [mesmo] se eles lhe
dessem muito dinheiro, você não entraria diante da sua idolatria nua, contaminada e
urinando diante dela. No entanto, ela está no cano de esgoto e a nação inteira urina na sua
frente. O versículo (Deuteronômio 12: 3) aplica-se apenas a "seus deuses"; aquilo que ele
trata como um deus é proibido, e aquilo que ele não trata como um deus é permitido. "

Perguntas :

O que devemos fazer com o nome da pessoa que questiona Rabban Gamaliel? O que isso
nos ensina sobre o mundo em que eles habitavam?
Por que Rabban Gamaliel sai da casa de banho antes de responder à pergunta?
O que o raciocínio de Rabban Gamaliel sugere sobre como ele e outros viveram suas vidas
sob o domínio romano?
Sotah 49b: 8-15
E QUE NINGUÉM DEVE ENSINAR SEU FILHO GREGO. Nossos rabinos ensinaram:
Quando os reis da casa hasmoniana lutaram entre si, Hircano estava do lado de fora e
Aristóbulo do lado de dentro. Cada dia que costumava deixar para baixo denários em uma
cesta, e transportar-se para eles [animais para] as ofertas contínuas. Um velho lá, que
aprendeu a sabedoria grega, falou com eles em grego, dizendo: "Enquanto eles
continuarem no serviço do templo, nunca se renderão a você".

No dia seguinte, despejaram denarii em uma cesta e puxaram um porco. Quando chegou a
meio caminho do muro, enfiou as garras [no muro] e a terra de Israel foi sacudida por uma
distância de quatrocentos parasangs. Naquele momento eles declararam: "Maldito o homem
que cria porcos e amaldiçoado o homem que ensina a seu filho a sabedoria grega!"

Em relação a esse ano, descobrimos que o omer tinha de ser suprido dos jardins de Zarifim
e dos dois pães do vale de En-Soker. Mas não é assim! Para o rabino disse: Por que usar a
língua síria na terra de Israel? Ou use a língua sagrada ou o grego! E R. Joseph disse: Por
que usar a língua síria na Babilônia? Ou use a língua sagrada ou persa! - A língua grega e a
sabedoria grega são distintas.

Mas a filosofia grega é proibida? Eis que Rab Judá declarou que Samuel disse em nome de
Rabban Simeon b. Gamaliel: "O que significa o que está escrito: ' Meus olhos me fizeram
sofrer por todas as donzelas da minha cidade' '(Lamentações 3:51)? Havia mil alunos na
casa de meu pai; quinhentos estudaram a Torá e quinhentos estudaram Sabedoria grega, e
destes restavam apenas eu aqui e o filho do irmão de meu pai em Assia! - Era diferente
com a casa de Rabban Gamaliel porque eles tinham uma estreita associação com o
governo, pois foi ensinado: aparar o cabelo na frente está o caminho dos amorreus, mas
eles permitiram Abtilus B. Rubem aparar o cabelo na frente porque ele tinha uma estreita
associação com o governo. Da mesma forma, eles permitiram que a família de Rabban
Gamaliel estudasse a sabedoria grega porque tinham uma estreita associação com o
governo.

Novo Testamento, Atos 5: 17-42

Atos 5:17 Mas o sumo sacerdote levantou-se, e todos os que estavam com ele (isto é, o
partido do q os saduceus), e cheios de inveja 18 prenderam os apóstolos e s colocá-los na
prisão pública. 19 Mas durante a noite um anjo do Senhor abriu as portas da prisão e as
trouxe para fora, e disse: 20 “Vá e fique no templo e fale ao povo todas as palavras desta
vida.” 21 E, ouvindo eles isto, y eles entraram no templo ao amanhecer e começou a
ensinar.

Ora, quando veio o sumo sacerdote e os que estavam com ele, reuniram o conselho, todo o
senado do povo de Israel, e enviaram à prisão para trazê-los. 22 Mas quando os policiais
chegaram, eles não os encontraram na prisão, então eles voltaram e relataram, 23
“Encontramos a prisão trancada com segurança e os guardas em pé nas portas, mas
quando os abrimos, não encontramos ninguém lá dentro”. 24 Agora, quando um capitão do
templo e os principais sacerdotes ouviram estas palavras, eles foram muito perplexo sobre
eles, imaginando o que viria a ser isso. 25 E alguém veio e disse-lhes: “Veja! Os homens
que você colocou na prisão b estão de pé no templo e ensinam as pessoas. ”26 Então o
capitão com os oficiais foi trazê-los, mas não à força, pois tinham medo de ser apedrejados
pelo povo.

Atos 5:27 E, quando os trouxeram, os puseram perante o conselho. E o sumo sacerdote os

interrogou, 28 dizendo: “Estamos rigorosamente cobrado você não ensinar nesse nome,
mas aqui você encheu Jerusalém com o seu ensino, e você f a intenção de trazer o sangue
desse homem em cima de nós.” 29 Mas Pedro e os apóstolos responderam: “Devemos
obedecer a Deus, e não aos homens. 30 O Deus de nossos pais i ressuscitou Jesus, a
quem vós matastes, suspendendo-o no madeiro. 31 Deus o exaltou à sua direita como Líder
e Salvador, para dar arrependimento a Israel e perdão dos pecados. 32. E somos
testemunhas dessas coisas, e o Espírito Santo também, a quem Deus deu aos que lhe
obedecem. ”

Atos 5:33 Quando ouviram isso, ficaram furiosos e queriam matá-los. 34 Mas um fariseu no
conselho chamado Gamaliel, v professor de direito, honrado por todo o povo, levantou-se e
deu ordens para colocar os homens do lado de fora por um tempo. 35 E ele lhes disse:
“Homens de Israel, cuidem do que estão prestes a fazer com esses homens. 36 Pois antes
desses dias Theudas se levantou, alegando ser alguém, e vários homens, cerca de
quatrocentos, se juntaram a ele. Ele foi morto e todos os que o seguiram foram dispersos e
não deram em nada. 37 Depois dele Judas, o galileu, levantou-se nos dias do censo e
afastou algumas pessoas depois dele. Ele também pereceu, e todos que o seguiram foram
dispersos.38 Portanto, no presente caso, digo-lhe, afaste-se desses homens e deixe-os em
paz, pois se esse plano ou esse empreendimento for do homem, fracassará; 39 mas se for
de Deus, você não será capaz de derrubá-los. Você pode até ser encontrado em oposição a
Deus! Então, eles seguiram o conselho dele, 40 e c, quando chamaram os apóstolos, d os
espancaram e ordenaram que não falassem em nome de Jesus, e os deixaram ir. 41 Então
eles saíram da presença do conselho, regozijando-se de terem sido julgados dignos f de
sofrer afronta g o nome. 42 E todos os dias, no templo e de casa em casa, eles não
cessavam de ensinar eEu estou pregando que o Cristo é Jesus.

Novo Testamento, Atos 21: 17-22: 11

Atos 21:17 Quando chegamos a Jerusalém, l os irmãos nos receberam alegremente. 18 No

dia seguinte Paulo foi em nossa companhia ter m James, e todos n os anciãos estavam
presentes. 19 Depois de cumprimentá-los, o que ele relacionado, um por um p as coisas
que Deus tinha feito entre os gentios por sua q ministério. 20 E, ouvindo eles isto, eles r
glorificava a Deus. E eles lhe disseram: “Veja, irmão, quantos milhares existem entre os
judeus daqueles que creram. Eles são todos s zelosos da lei, 21e lhes foi dito sobre você
que ensinas todos t os judeus que estão entre os gentios a apartarem de Moisés, u
dizendo-lhes v não circuncidar seus filhos ou w andar de acordo com x nossos costumes.
22 O que então deve ser feito? Eles certamente ouvirão que você veio. 23 Faça, portanto, o
que lhe dissermos. Temos quatro homens y que estão sob um voto; 24 leve esses homens
e z se purifique junto com eles e pague suas despesas, ypara raspar a cabeça. Assim,
todos saberão que não há nada no que foi dito sobre você, mas que você também vive em
observância da lei. 25 Mas quanto aos gentios que têm crido, um que enviou uma carta com
o nosso julgamento que eles devem abster-se de que tem sido sacrificadas aos ídolos, e do
sangue, e do que foi estrangulado, * e da imoralidade sexual.” 26 Então Paulo levou os
homens, e no próximo dia z purificou-se com eles e b entrou no templo, notificando quando
os dias da purificação seria cumprida e c a oferta apresentada para cada um deles.

Atos 21:27 Quando c os sete dias estavam quase a terminar, d os judeus da Ásia, e
vendo-o no templo, alvoroçaram a multidão e as mãos cair sobre ele, 28 clamando:
“Homens de Israel, ajuda! Este é o homem que f está ensinando todos em toda parte contra
o povo e g a lei e g este lugar. Além disso, ele mesmo introduziu gregos no templo e h
contaminou g este santo lugar.” 29 Porque tinham visto anteriormente i Trófimo de Éfeso
com ele na cidade, e eles pensavam que Paulo o introduzira no templo. 30Então toda a
cidade foi agitada e o povo correu junto. Eles apreenderam Paulo e j o arrastaram para fora
do templo, e imediatamente os portões foram fechados. 31 j E, procurando eles matá-lo,
chegou ao tribuno de k a coorte que Jerusalém estava toda em confusão. 32 l Ele
imediatamente tomou soldados e centuriões e correu até eles. E quando viram a tribuna e
os soldados, pararam de bater em Paulo. 33 Então o tribuno veio e prendeu-o e mandou
que estou em ficar vinculado n com duas cadeias. Ele perguntou quem ele era e o que
havia feito. 34 oAlguns na multidão estavam gritando uma coisa, outras outra. E como não
podia aprender os fatos por causa do alvoroço, ele ordenou que ele fosse trazido para p o
quartel. 35 E quando ele chegou aos degraus, na verdade ele foi carregado pelos soldados
por causa da violência da multidão, 36 porque a multidão seguiu, gritando: q "Fora com ele!"

Atos 21:37 Quando Paulo estava prestes a ser trazido para o quartel, ele disse ao tribuno:
"Posso dizer uma coisa para você?" E ele disse: “Você sabe grego? 38 Você não é de r , a
egípcia, então, que recentemente despertou uma revolta e levou os quatro mil sicários fora
s para o deserto?” 39 Paul respondeu, t “Eu sou judeu, de Tarso, na Cilícia, cidadão de
nenhuma cidade obscura. Eu imploro, permita-me falar com o povo. 40 E quando ele lhe
dera permissão, Paulo, em pé na escada, u fez sinal com a mão para as pessoas. E quando
houve um grande silêncio, ele se dirigiu a eles em v na língua hebraica,* dizendo:

Atos 22: 1 w “Irmãos e pais, ouçam a defesa que agora faço diante de vocês.”

Atos 22: 2 E quando eles ouviram que ele estava se dirigindo a eles em x língua hebraica, *
que se tornou ainda mais tranquila. E ele disse:

Atos 22: 3 y “Eu sou judeu, nascido em Tarso da Cilícia, mas criado nesta cidade, instruído
z aos pés de uma Gamaliel * b de acordo com a forma estrita da lei de nossos pais, c sendo
zeloso Deus d como todos vocês estão hoje. 4 e persegui f this Way g à morte, prendendo,
e pondo à prisão homens e mulheres, 5 como h , o sumo sacerdote e eu todo o conselho
dos anciãos pode me dar testemunho. Deles recebi cartas para jos irmãos e eu viajamos
em direção a Damasco para pegar também aqueles que estavam lá e levá-los a Jerusalém
para serem punidos.

Atos 22: 6 k “Quando eu estava a caminho e me aproximei de Damasco, por volta do

meio-dia uma grande luz do céu brilhou de repente ao meu redor. 7 E eu caí no chão e ouvi
uma voz me dizendo: 'Saulo, Saulo, por que você está me perseguindo?' 8 E eu respondi:
Quem és, Senhor? E ele me disse: 'Eu sou l Jesus de Nazaré, a quem tu persegues. 9 m
Agora, os que estavam comigo viram a luz, mas não entenderam * a voz daquele que
estava falando comigo. 10 E eu disse, n 'O que devo fazer, Senhor?' E o Senhor me
disse:'Levante-se e entre em Damasco, e aí você será informado de tudo o que for
designado para você fazer.' 11 E como não pude ver por causa do brilho daquela luz, fui
guiado pela mão por aqueles que estavam comigo e entrei em Damasco.

Photius, Bibliotheca , Codex 171 (Patriarca Ecumênico de Constantinopla, c810-c893)

Leia um livro de Eustratios, 1 sacerdote da Grande Igreja. É composto de um estilo que não
pode ser elogiado, mas com uma lógica que não pode ser criticada. A linguagem é clara.

O escritor propõe demonstrar três proposições: primeiro, depois de deixarem seus corpos,
as almas dos santos ainda exercem influência; e não apenas as almas dos santos, mas
também toda alma humana, de acordo com seus méritos. Finalmente, que as almas
frequentemente aparecem para muitas pessoas em muitos modos diferentes que se
manifestam correspondendo à sua própria natureza; não é um poder divino que está
manifestando essas energias ao assumir a aparência das almas dos santos. Por que, de
fato, há necessidade de intermediários, de figuras e formas, quando é possível ao
Todo-Poderoso cumprir seus decretos de maneira mais imediata através das almas santas?

O autor tenta estabelecer ambas as proposições por citações tiradas do Antigo e do Novo
Testamento e pelo testemunho de diferentes pais.

O terceiro assunto com o qual ele se preocupa é que os sacrifícios feitos pelos sacerdotes
pelas almas dos que morrem na fé, ofertas ou apenas orações, súplicas ou caridades dos
fiéis a seu favor, obtêm a salvação e remissão dos pecados daqueles para quem eles são
feitos. É assim que ele advoga sacrifícios no terceiro dia por eles, considerando o mistério
da ressurreição do Senhor no terceiro dia como uma ajuda e ajuda na súplica; da mesma
forma, sacrifícios no nono dia, porque o Senhor foi visto por seus discípulos pela segunda
vez após 8 horas; da mesma forma, sacrifícios no décimo quarto dia, porque foi depois
desse número de dias que ele foi visto pela última vez por seus discípulos e subiu ao céu
vestido com a nossa natureza.

Eu descobri, por outro lado, que neste livro o mestre que ensinou a lei a Paulo, Gamaliel, foi
convertido e batizado. E aquele Nicodemos, o amigo que veio de noite, também se tornou
amigo do grande dia e morreu mártir; ele era primo de Gamaliel, de acordo com o livro.
Ambos foram batizados por João e Pedro e o filho de Gamaliel, chamado Abib, também.
Quanto ao bem-aventurado Nicodemos, quando os judeus souberam que ele havia sido
batizado, ele foi espancado, o que suportou bravamente, mas morreu logo depois._

Ir para o conteúdo
Compreender a relação entre a mente incompreensível e a finita.
Reações iniciais a Ovídio, "A transformação de Daphne em louro", um trecho do livro 1 de
The Metamorphoses, ca. 2 CE (poesia)
JUL
26
Sinto-me particularmente atraído por obras desse período devido a relacionamentos da
mitologia que podem ser atribuídos a famílias de gigantes da literatura religiosa anteriores
ao período. Acho que Ovídio capturou um tema comum que refletia nos textos de Sepher
Ha Yashar (Jasher 2:20), sobre mulheres que não queriam criar filhos e o desejo desses
titãs, semideuses ou filhos dos deuses. , para procriar com as mulheres mais bonitas
disponíveis. Os paralelos entre os temas dos textos antigos e este período clássico são
fascinantes, dando a impressão de que pode haver uma base nos textos religiosos antigos
para a mitologia encontrada em períodos posteriores.

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Os Sábios disseram:
FEV
10
A expiação não vem através do sangue, como se diz: Porque é o sangue que faz expiação
pela razão da vida!

- Talmude Babilônico
Talmude Babilônico, Yoma 5a, referente a Vayikra (Lev.) 17:11 no Tanakh

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Os Sábios disseram:
FEV
10
Qual é a causa do luto (Zacarias 12:10)? Está bem de acordo com quem explica que a
causa é a morte do Messias, filho de José, como está escrito: 'E eles olharão para mim a
quem traspassaram; e lamentarão por ele como se lamentou por seu único filho.

- Talmude Babilônico
Talmude Babilônico, Sukkah 52a

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Os Sábios disseram:
FEV
10
Nos tempos do Messias, o Senhor manifestará uma segunda vez Sua mão '(Isaías 11:11).
Ele será o Redentor pessoalmente, para que 'Israel seja salvo no Senhor com uma salvação
eterna' (Isaías 45:17). E 'seu descanso será glorioso' (Isaías 11:10). Todo o mundo dirá: 'É
apropriado que seu descanso seja glorioso, pois enquanto reis comuns adquirem glória para
si mesmos através de guerras vitoriosas, e não acreditam que sejam valorizados quando
estão em repouso, ele, pelo contrário, sem fazer guerra faz com que todos se sujeitem a ele
e todos o homenageiam.

- Minha- ​Ghedola
Comentário Minha- ​Ghedola na Grande Bíblia Rabínica de Amsterdã, 1700-1705 ?? Bíblia
rabínica de Bombergi

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Os Sábios disseram:
FEV
10
E o rei Messias será revelado e todas as nações do mundo se reunirão ao redor do rei
Messias, e o versículo será cumprido: 'A raiz de Jessé, que permanece como a bandeira
dos povos, a ela as nações buscarão e seu descanso. lugar será a glória. (Isaías 11:10) '

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Os rabinos e Gilgulim Ha'Neshamot

Atualmente, há uma tendência de os rabinos atacarem o que é um mal-entendido sobre o

que o verdadeiro pensamento cabalístico diz respeito a "Gilgulim Ha'Neshamot", versus os
ensinamentos heréticos a respeito. E, infelizmente, como os rabinos confusos que afirmam
que Yeshua do NT é mencionado no Talmud, eles estão tristemente enganados sobre isso
também.

Como muitas pessoas estavam aplicando incorretamente o conceito aos conceitos gregos e
orientais de Reencarnação, os Sábios Rabínicos tiveram que abordar o assunto de modo a
neutralizar a confusão.

Sa'adia Gaon está se referindo a uma escola específica de pensamento judaico no

helenismo gnóstico (que era contrário aos ensinamentos de Philo e os dois movimentos
chamados Ma'aseh Mervakah e Ma'ash Bereshit Mukubalim), e sem uma compreensão
completa dos dois escolas de pensamento entre a sabedoria grega / oriental e a cabala
judaica, pode-se rapidamente confundir as duas.

É por isso que o Talmud proíbe o estudo da sabedoria grega, devido à sua natureza fácil de
confundir, o único Sábio que foi autorizado a estudá-lo e ensiná-lo foi Rabban Gamliel e
seus 1.000 alunos (Paulo de Tarso era um deles).

A aparentemente negação de Sa'adia Gaon a Gilgulei Neshamot, não pode ser negada,
mas isso deve ser entendido ao que ele realmente está se referindo e por que ele disse o
que disse. Antes de tudo, Sa'adia Gaon era um cabalista, e o conceito de Gilgulim
Ha'Neshamot é um aspecto intrínseco e integral de todo o sistema da Cabala. Condená-lo
significaria condenar todo o sistema da Alma do Judaísmo e da Alma da Torá.
Disponibilizamos hoje muitos dos escritos cabalísticos de Sa'adia Gaon, enquanto ele
traduzia o texto antigo do Sefer Yetzirah, que discute claramente o Gilgulim Ha'Neshamot.
O Sefer Yetzirah é ainda mais antigo que o Talmud, e também é mencionado no Talmud. O
Sefer Yetzirah é um dos mais antigos seferim da Cabalá, e é um dos mais autoritários, se
não o mais autoritário, além do Zohar.

De fato, Sa'adiah Gaon, em seus escritos, reflete os próprios conceitos que são extras no
Zohar, o próprio trabalho que consiste em todo o corpo do reino cabalístico. Sem ter uma
sólida base de conhecimento sobre o assunto da Cabala e os textos que foram escritos
sobre ela, nunca se perceberá que Sa'adiah Gaon era literalmente palavra por palavra,
explicando o mesmo material encontrado no Zohar.

Como líder do judaísmo bávli e como cidadão que vive no mundo muçulmano, as obras de
Sa'adia Gaon foram lidas muito fora da comunidade judaica, muitas foram originalmente
escritas em árabe. O Islã, como o cristianismo, em seus vastos e graves erros, serviu para
conjurar interpretações errôneas dos ensinamentos cabalísticos, tornando assim suas
interpretações errôneas uma abominação. Mesmo no Islã, o movimento sufi estava imerso
em Qiblah (Cabala), no entanto, os sufis também tratavam seus ensinamentos sagrados da
mesma forma que os sábios judeus, quando se tratava de massas que eram tão facilmente
influenciadas pela idiotice.

Se Sa'adia Gaon, o líder dos judeus, aparecesse e endossasse publicamente uma posição
religiosa que poderia causar indignação entre a maioria e as autoridades, ele colocaria em
risco sua vida e a vida de todos os judeus. Também devemos considerar o fato de que a
Halachá da época nunca deveria revelar publicamente material cabalístico. Essa Halachá
estava presente em todos os judeus.

A legitimidade de Gilgulei Neshamot ser uma posição válida e da Torá Kosher não pode ser
negada. De fato, aqueles que negam isso podem ser questionados, com razão, se são fiéis
às tradições da Torá e à autoridade de nossos Sábios.

Também precisamos considerar o fato de que Rambam também era cabalista, de fato, seu
passado cabalístico não pode ser negado. Maimonides estava de fato imerso na Cabala, a
aparente ausência de referências à Cabala em seus escritos está muito de acordo com a
prática aceita daquele período e também está de acordo com seu estilo literário pessoal dos
Rishonim.

De fato, todos os Rishonim afirmam que Rambam era um mestre da Cabala. Isso pode ser
encontrado em Sefer HaChinuch 545, Sefer HaZikaron e Ramban (Nachmonides) em seu
Perush Ha'Torah e Alcorão P'nei Mosheh, Devarim 22: 6,7.

Além disso, o Ba'al HaTcheilet publicou o trabalho Ta'amei Ha'Mitzvot (Fundamentos dos
Mandamentos da Torá) do Guia para os Perplexos, na verdade, são ensinamentos
cabalísticos expressos em termos racionalistas. Maimonides era aparentemente um
defensor da posição de que a Cabalá era, de fato, um ramo "oculto" e "secreto" da Torá, e
seu estudo não deve ser transmitido por nenhum outro meio além do rabino para o aluno.
É precisamente por isso que Rambam evitou qualquer referência direta à Cabala em seus
escritos, mas uma pessoa com um entendimento firme da Cabala logo perceberá que
Rambam "vestiu" seus escritos de maneira a demonstrar os próprios conceitos da Cabala
sem usar suas terminologias e fraseologias.

O renomado Sábio Abulafia, escreveu que o Guia de Maimônides (1:71) reconstruiu os

segredos cabalísticos da Torá, a "Sitrei Torá". Visto que as histórias bíblicas são vistas
como alegorias da progressão espiritual da alma humana e da transmigração das almas
(Gilgulim), e que a Torá tem como objetivo orientar o homem a alcançar a experiência
profética.

O rabino Eliyahu Touger explica uma seção da Yesodei Torá com estas palavras: "podemos
entender por que o Rambam explica" princípios importantes sobre os feitos do Mestre dos
mundos "A Mishneh Torá é um livro de direito e não inclui Cabalista filosófico e metafísico
princípios, a menos que sejam Halachot, diretrizes para o comportamento prático.

Sob essa luz, descobrimos que Rambam estava de fato ensinando Cabalá, mas disfarçado
de Halachah, que sabemos que o Talmud segundo Halachah e Maran Yosef Karo, autor do
Shulchan Aruch, declararam claramente (Beyt Yosef, Oravh Chayim 141) que “Mi'ahar Sh'lo
Nizkar Zeh Ba'Talmud Ba'hedia Lo Shi'vaki'nan Divrei Zohar Mip'nei Divrei Ha'Poskim.”

Esta decisão indica que a Halachá tem precedência sobre a Cabala porque este é o método
de "de Lo Lishma chegar a Lishma" ... Além disso, com relação à sagrada Torá, o grande
Sábio Ben Bag Bag é citado como tendo dito: "Hafukh Bah W'Hafukh Bah Ki Kula Bah
"Repita o processo várias vezes, pois tudo no universo está nele." (Mishnah Pirkey Avot
5:25). Em outras palavras, para chegar a Lishma, precisamos primeiro de Lo Lishma. Esse
é o objetivo do judaísmo corporal, e também existe outro propósito.

De fato, o Mishnah / Talmud é muito mais do que um simples livro de leis. Dentro do tecido
do texto, o rabino Yehudah Ha'Nasi tecia códigos e pistas da Torá metafísica secreta que
subjaz e apóia a realidade física. Ao estudar, entender e cumprir as leis descritas na
Mishnah, não se observaria apenas as leis da Torá sagrada e, assim, manteria a religião
judaica, também se alinharia os domínios físico e espiritual em perfeita união.

A realidade física e metafísica assim se encontrou, se fundiu e foi harmonizada através da

observação de Halachot e Mitzvot. Até o nome que o rabino Yehudah Ha'Nasi escolheu
para este trabalho sugere seu componente secreto. A palavra Mishnah está escrita com as
mesmas letras que a palavra Neshamah, que significa alma superior.

Além disso, o próprio Zohar (3 244B) afirma claramente que o Mishnah e o Talmud foram
escritos com base nos segredos da Torá. No Zohar Ha'dash (Rute 108A), é revelado que o
Talmud Yerushalmi e o Talmud Bavli estavam diante de D'us como parte da Torá sagrada
antes da criação do universo. Nenhum Sábio ou Cabalista jamais discordou disso, pois os
Sábios que fizeram essa regra foram os mesmos Sábios que escreveram e guardaram o
Zohar.
Portanto, a afirmação de que é necessário contemplar a grandeza de D'us para alcançar o
amor pareceria suficiente. No entanto, o Rambam continua, elaborando Ma'aseh Merkavah
e Ma'aseh Bereshit (dois movimentos cabalistas que endossavam os conceitos de Gigulim
Ha'Neshamot) porque o conhecimento de D'us alcançado através do estudo desses
Halavhot constitui o cumprimento da mitzvá de amar a D'us. ” (Likutei Sichot, Va'etchanan,
5748).

Escondidas em todos os ensinamentos de Rambam, estão as verdades cabalísticas.

Avraham Abulafia sabia disso, ele viu através da fachada de Maimonides. Assim como a
Torá nos foi dada por Mosheh do Sinai, que veio completa com um aspecto revelado e um
aspecto oculto, também a Torá de Maimônides tem consigo Peshat (superfície) e Sod
(segredos).

Os Rambam viveram durante um período em que a Cabala deveria ser mantida em

segredo. Portanto, ele não pôde revelar abertamente as fontes de seu material. No entanto,
ele ensinou às pessoas o caminho do "cérebro esquerdo" que une o intelecto com o que é
mais alto que ele, ou seja, o espírito. O intelectualismo racional é o que predominava nos
dias de Rambam. A filosofia estava dentro. O misticismo estava fora. Portanto, com grande
sabedoria e cuidado, Rambam ocultou e vestiu os ensinamentos do misticismo judaico nas
vestes da filosofia. Isso explica por que ele fez tanto uso das obras dos gregos. Ele os usou
para encobrir os ensinamentos ocultos da Torá.

Um mestre como Abulafia foi capaz de penetrar neste véu e revelar a verdade, mas ele só
poderia ter feito isso quando fosse a hora certa. "Hilchot Yesodei Torá" (as Leis dos
Fundamentos da Torá) e o "Guia para os Perplexos" escondem neles alguns dos maiores
segredos da Torá. Eles são acessíveis a qualquer pessoa que deseje fazer uso de seu
intelecto para contemplar suas implicações profundas e secretas. Foi Rambam que nos
revelou todas essas informações. Somente um cabalista poderia ter feito isso.

Os escritos de Rambam eram puramente gregos em questões de filosofia, porém apenas

para ocultar a Cabala que ele estava ensinando. Maimonides rejeitou muitos textos de
Heichalot. A questão é: como Rambam poderia rejeitar os Heichalot que são preservados
no Talmude? Voltando além da influência de Rambam sobre Aristóteles, chegamos às
visões religiosas e científicas de Pitágoras, onde, em sua opinião, inseparavelmente
interconectadas. Religiosamente, Pitágoras acreditava na metempsicose. Ele acreditava na
transmigração ou na reencarnação da alma repetidas vezes nos corpos de humanos,
animais ou vegetais até que se tornasse imortal.

Maimônides se esforçou para reconciliar a filosofia e a ciência aristotélicas com os

ensinamentos da Torá; foi assim que ele foi capaz de "vestir" e ocultar os ensinamentos da
Cabala em suas obras. De certa forma, sua posição era paralela à de Averroes; em reação
aos ataques ao aristotelismo avicenniano, Maimonides abraçou e defendeu um aristotelismo
mais rigoroso sem acréscimos neoplatônicos. Rambam era tão filosófico quanto Philo, mas
mais rigoroso com seu aprendizado de Aristóteles, que Philo rejeitou.
Rambam era mais voltado para as filosofias gnósticas gregas, que tecnicamente não são
proibidas pela Torá, e Philo era mais voltado para as filosofias dos Mekubalim, que eram
diretamente "Shelshechet Ha'Kabbalah" (cadeia ininterrupta de ensinamentos do Sinai). Os
rabinos não podem ignorar esses conceitos, porque nos tempos talmúdicos havia os
movimentos cabalistas chamados Maaseh Bereshith e Maaseh Merkavah, esses eram os
Mukubalim daquele período; Até Rambam interpreta esses textos como se referindo à física
e à metafísica aristotélicas como interpretadas à luz da Torá.

Como podemos ver, essas questões são muito mais aprofundadas e complicadas do que
podem parecer à superfície. É preciso realmente cavar fundo e se armar bem com o
material, porque tudo o que parece ser realmente não é o que parece. E, infelizmente,
muitas pessoas não entenderam isso ... ou seja, autores como Jose Fauer, que escreveram
coisas muito incorretas e imprecisas sobre esses tópicos.

Agora, para aqueles que precisam de referências de Tenakh ou NT para aceitar essas
coisas em relação aos Gilgulim Ha'Neshamot, precisamos primeiro considerar o fato de que
os Mekubalim eram um amálgama de fariseus e essênios, pois as duas escolas místicas de
pensamento trouxeram uma reconciliação de conceitos entre as duas seitas, não apenas na
Halachá, mas também no misticismo. Também sabemos que os fariseus e os essênios
eram seitas chassidim.

Além disso, sabemos que, com base nos textos do NT, que demonstram quase palavra por
palavra conceitos, termos e fraseologia que não são apenas encontrados no Talmud, mas
ainda mais nos Midrashim, Sefer Yetzirah e Zohar.

Também sabemos que Yeshua e sua seita Netzarim eram Chasidim compostos por fariseus
e essênios, não é de admirar que o NT contenha o mesmo material que encontramos na Lei
Judaica e na Cabala - Chasidut. Além disso, durante o tempo de Yeshua e Paulo, a Escola
Mística Judaica de Mekubal não era outra senão o Ma'aseh Merkavah e o Ma'aseh Bereshit.
Curiosamente, descobrimos que as palavras do Novo Testamento contêm uma linguagem
que reflete essas escolas de pensamento também.

Vou postar alguns versículos que sugerem a validade do Gilgulei Ha'Neshamot para sua
revisão.

Jó 1:21: "Nu deixei o ventre de minha mãe e nu voltarei para lá".

Jó 33:29: “Eis que D'us faz todas essas coisas, duas vezes, três vezes, com um homem,
para trazer de volta sua alma da cova, para que seja iluminado pela luz da vida.”

Yochanan 9: 1-2: "Ao prosseguir, ele viu um homem cego de nascença. Seus discípulos lhe
perguntaram:" Rabino que pecou, ​este homem ou seus pais, que ele nasceu cego? "

Matityahu 11: 11-15: "Eu digo a verdade: Entre os nascidos de mulheres, ninguém
aumentou mais que Yochanan Ha'Tavilei; contudo, aquele que é menos no Reino dos Céus
é maior que ele. Desde os dias de Yochanan Ha'Tavilei até agora, o Reino dos Céus tem
avançado vigorosamente, e homens fortes o apoderam.Para todos os Navi'yim e a Torá
profetizaram até esse Yochanan. E se você estiver disposto a aceitá-lo, ele é o Eliyahu, que
estava por vir. Quem tem ouvidos, ouça. "

Matityahu 17: 10-13: "Os discípulos perguntaram a ele:" Por que então os professores da
Torá dizem que Eliyahu deve vir primeiro? "Yeshua respondeu:" Certamente, Eliyahu vem e
restaurará todas as coisas. Mas eu lhe digo, Eliyahu já chegou e eles não o reconheceram,
mas fizeram com ele tudo o que desejavam. Do mesmo modo, o Filho do Homem sofrerá
por suas mãos: "Então os discípulos entenderam que ele estava conversando com eles
sobre Yochanan Ha'Tavilei".

Lucas 9: 7-8: "Agora Herodes, o tetrarca, ouviu tudo o que estava acontecendo. E ele ficou
perplexo, porque alguns diziam que Yochanan havia ressuscitado dentre os mortos, outros
que Elijyahu havia aparecido e outros ainda que um dos os Navi'yim de muito tempo atrás
voltaram à vida. "

Matityahu 16: 15-16: "Quando Yeshua chegou à região de Cesaréia de Filipe, ele perguntou
a seus discípulos:" Quem as pessoas dizem que é o Filho do Homem? "Eles responderam:"
Alguns dizem que Yochanan Ha'Tavilei; outros dizem Eliyahu; e ainda outros, Yerimiyah ou
um dos Naci'yim. ”“ Mas e você? ”ele perguntou.“ Quem você diz que eu sou? ”Shimon Kefa
respondeu:“ Você é o Mashiach, o Filho do D'us vivo. "

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Anti-semitismo dos "pais da igreja"

Inácio Bispo de Antioquia (98-117A.D.) - Epístola aos magnesianos

Pois se ainda praticamos o judaísmo, admitimos que não recebemos o favor de Deus ... é
errado falar sobre Jesus Cristo e viver como judeus. Pois o cristianismo não acreditava no
judaísmo, mas judaísmo no cristianismo.

"Epístola de Barnabé", capítulos 4vs 6-7 (entre 130 d.C. e 138 dC)

Preste atenção a si mesmos e não se assemelhe a alguns pecados, dizendo que a aliança
é deles e também nossa. É nosso, mas eles o perderam completamente logo após Moisés o
receber.

Justino Mártir - Diálogo com Trifo (Entre 138A.D. e 161 dC)

Nós também observaríamos sua circuncisão da carne, seus dias de sábado e, em uma
palavra, todas as suas festas, se não soubéssemos a razão pela qual elas lhe foram
impostas, a saber, por causa de seus pecados e dureza de coração. .
 O costume de circuncidar a carne, transmitido por Abraão, foi dado a você como uma
marca distintiva, para afastá-lo de outras nações e de nós, cristãos. O objetivo disso era que
você e somente você pudesse sofrer as aflições que agora são justamente suas; que
somente sua terra seja desolada e suas cidades arruinadas pelo fogo, que seus frutos
sejam comidos por estranhos diante de seus olhos; que nenhum de vocês possa entrar em
sua cidade de Jerusalém. Sua circuncisão da carne é a única marca pela qual você
certamente pode ser distinguido de outros homens ... como afirmei antes, foi por causa de
seus pecados e dos pecados de seus pais que, entre outros preceitos, Deus impôs a você a
observação de o sábado como uma marca.

Orígenes de Alexandria (185-254 dC) - Escritor e professor eclesiástico que contribuiu para
a formação inicial das doutrinas cristãs.

Podemos, assim, afirmar com total confiança que os judeus não voltarão à sua situação
anterior, pois cometeram o mais abominável dos crimes, formando essa conspiração contra
o Salvador da raça humana ... daí a cidade onde Jesus sofreu foi necessariamente
destruída, a nação judaica foi expulsa de seu país, e outro povo foi chamado por Deus para
a abençoada eleição.

João Crisóstomo (344-407 dC) - Um dos "maiores" pais da igreja; conhecido como "The
Golden Mouthed". Um pregador missionário famoso por seus sermões e discursos.

A sinagoga é pior que um bordel ... é o covil de patifes e o conserto de animais selvagens ...
o templo de demônios dedicados a cultos idólatras ... o refúgio de bandidos e dabauchees e
a caverna de demônios. É uma assembléia criminal de judeus ... um local de encontro para
os assassinos de Cristo ... uma casa pior que uma loja de bebidas ... um covil de ladrões,
uma casa de má fama, uma morada de iniqüidade, o refúgio de demônios, um abismo e um
abismo de perdição. "..." Eu diria o mesmo sobre as almas deles ... Quanto a mim, odeio a
sinagoga ... odeio os judeus pela mesma razão.

De "As raízes do anti-semitismo cristão", de Malcolm Hay

Santo Agostinho (c. 354-430 dC), Confissões , 12.14

Quão odiosos para mim são os inimigos das suas Escrituras! Como eu gostaria que você os
matasse (os judeus) com sua espada de dois gumes, para que não houvesse ninguém que
se opusesse à sua palavra! De bom grado gostaria que eles morressem para si mesmos e
vivessem para você!

Pedro, o Venerável - conhecido como "o mais humilde dos homens, um modelo de caridade
cristã"

Sim, vocês judeus. Eu digo, eu falo com você; você, que até o dia de hoje, nega o Filho de
Deus. Até quando, pobres coitados, não crerás na verdade? Na verdade, duvido que um
judeu possa ser realmente humano ... levo de sua toca um animal monstruoso e o mostro
como motivo de chacota no anfiteatro do mundo, à vista de todas as pessoas. Eu te
proponho, judeu, animal selvagem, à vista de todos os homens.

De "As raízes do anti-semitismo cristão", de Malcolm Hay

Martin Luther - 1543

Sobre os judeus e suas mentiras

O que devemos então fazer os cristãos com essa maldita e rejeitada raça de judeus? Como
eles vivem entre nós e sabemos sobre suas mentiras, blasfêmias e maldições, não
podemos tolerá-los se não desejamos compartilhar suas mentiras, maldições e blasfêmias.
Dessa maneira, não podemos apagar o fogo inextinguível da raiva divina, nem converter os
judeus. Devemos praticar em espírito de oração e reverência uma severidade
misericordiosa. Talvez possamos salvar alguns do fogo e das chamas [do inferno]. Não
devemos procurar vingança. Eles certamente estão sendo punidos mil vezes mais do que
poderíamos desejar. Deixe-me dar meu conselho sincero.

Primeiro, suas sinagogas devem ser incendiadas, e o que não queimar deve ser coberto ou
espalhado com sujeira, para que ninguém possa jamais ver uma pedra ou cinzas. E isso
deve ser feito para a honra de Deus e do cristianismo, a fim de que Deus veja que somos
cristãos e que não toleramos ou aprovamos intencionalmente tais mentiras, maldições e
blasfêmias públicas de Seu Filho e de Seus Cristãos.

Em segundo lugar, suas casas também devem ser destruídas e destruídas. Pois eles
praticam as mesmas coisas que nas suas sinagogas. Por esse motivo, eles devem ser
colocados sob o mesmo teto ou em um estábulo, como ciganos, para que possam perceber
que não são senhores em nossa terra, como se gabam, mas sim cativos miseráveis, pois
reclamam incessantemente diante de Deus. lamento amargo.

Terceiro, eles devem ser privados de seus livros de orações e do Talmude, nos quais se
ensina tal idolatria, mentira, maldição e blasfêmia.

Em quarto lugar, seus rabinos devem ser proibidos sob ameaça de morte para ensinar mais
...

Em quinto lugar, o passaporte e os privilégios de viagem devem ser absolutamente

proibidos para os judeus. Pois eles não têm negócios nos distritos rurais, pois não são
nobres, nem oficiais, nem comerciantes, nem coisas do gênero. Deixe-os ficar em casa ...
Se vocês, príncipes e nobres, não fecham a estrada legalmente a tais exploradores, então
algumas tropas devem cavalgar contra eles, pois aprenderão com este panfleto o que os
judeus são e como lidar com eles e eles não devem ser protegidos. Você não deve, não
pode protegê-los, a menos que aos olhos de Deus deseje compartilhar toda a abominação
deles ...
Resumindo, queridos príncipes e nobres que têm judeus em seus domínios, se este meu
conselho não lhe convém, encontre um melhor para que você e todos nós possamos estar
livres desse fardo diabólico insuportável - os judeus ...

Deixe o governo lidar com eles a esse respeito, como sugeri. Mas, quer o governo aja ou
não, deixe todos pelo menos ser guiados por sua própria consciência e formar para si uma
definição ou imagem de um judeu. Quando você põe os olhos ou pensa em um judeu, deve
dizer a si mesmo: Infelizmente, aquela boca que eu ali vejo amaldiçoou e execrou e
difamava todo sábado meu querido Senhor Jesus Cristo, que me redimiu com seu sangue
precioso; além disso, orou e implorou a Deus que eu, minha esposa e filhos, e todos os
cristãos pudessem ser esfaqueados até a morte e perecer miseravelmente. E ele próprio
faria isso de bom grado se pudesse, a fim de se apropriar de nossos bens ...

Um grupo tão desesperado, completamente mau, venenoso e diabólico são esses judeus,
que durante esses mil e quatrocentos anos foram e ainda são nossa praga, nossa peste e
nosso infortúnio.

Eu li e ouvi muitas histórias sobre os judeus que concordam com esse julgamento de Cristo,
a saber, como eles envenenaram poços, fizeram assassinatos, sequestraram crianças,
como relatado anteriormente. Ouvi dizer que um judeu enviou outro judeu, e isso por meio
de um cristão, um pote de sangue, junto com um barril de vinho, no qual, quando bêbado,
um judeu morto era encontrado. Existem muitas outras histórias semelhantes. Por seu
seqüestro de crianças, elas muitas vezes foram queimadas na fogueira ou banidas (como já
ouvimos). Estou ciente de que eles negam tudo isso. No entanto, tudo coincide com o
julgamento de Cristo, que declara serem serpentes peçonhentas, amargas, vingativas,
complicadas, assassinos e filhos do diabo, que picam e trabalham prejudicam furtivamente
onde quer que não possam fazê-lo abertamente. Por esta razão, Eu gostaria de vê-los onde
não há cristãos. Os turcos e outros pagãos não toleram o que nós cristãos suportamos com
essas serpentes venenosas e jovens demônios ... próximo ao diabo, um cristão não tem um
inimigo mais amargo e irritante do que um judeu. Não há outro a quem concedamos tantos
benefícios e a quem sofremos tanto quanto sofremos com esses filhos básicos do diabo,
essa ninhada de víboras.

Traduzido por Martin H. Bertram, "Sobre os Judeus e Suas Mentiras , Obras de Lutero,
Volume 47"; Filadélfia: Fortress Press, 1971.

Martin Luther - 1543

Do Nome Incognoscível e das Gerações de Cristo

Mas seu julgamento [de Deus] está certo, justus es Dominie. Sim, os judeus também, mas
ninguém mais será punido, que deteve sua palavra e milagres em desprezo e ridicularizou,
insultou e condenou por tanto tempo sem interrupção, para que não caiam, como outros
humanos, pagãos e todos os outros, para o pecado e a morte, não no inferno, nem no meio
do inferno, mas na cova do inferno, pois não se pode cair mais fundo ...
Mesmo que fossem punidos da maneira mais horrenda que as ruas corriam com seu
sangue, que seus mortos seriam contados, não na casa dos cem mil, mas na casa dos
milhões, como aconteceu sob Vespasiano em Jerusalém e pelo mal sob Adriano. deve
insistir em estar certo, mesmo que após esses 1.500 anos eles estivessem na miséria por
mais 1.500 anos, Deus ainda deve ser um mentiroso e eles devem estar corretos. Em
suma, eles são filhos do diabo, condenados ao inferno ...

Os judeus também conseguiram o que mereciam. Eles foram chamados e eleitos para
serem a boca de Deus, como Jeremias diz ... Abra bem a sua boca e eu a preencherei;
eles, no entanto, mantiveram firmemente fechados seus focinhos, olhos, ouvidos, nariz,
coração inteiro e todos os sentidos, de modo que ele os poluiu e esguichou com tanta força
que escorre deles em todos os lugares e a sujeira do diabo vem deles.

Sim, isso lhes parece bom, em seus corações, eles batem seus lábios como porcos. É
assim que eles querem. Ligue mais: 'Crucifique-o, crucifique-o'. Grite mais: 'Seu sangue
vem sobre nós e nossos filhos.' (Mateus 27:25) Quero dizer que veio e te encontrou ...

Talvez um dos santos misericordiosos entre nós, cristãos, possa pensar que estou me
comportando de maneira grosseira e desdenhosa contra os pobres e miseráveis ​judeus,
pois lida com eles de maneira tão sarcástica e insultante. Mas, bom Deus, sou muito branda
em insultar esses demônios ...

John Calvin

Resposta a perguntas e objeções de um certo judeu

Sua rigidez apodrecida e inflexível [dos judeus] merece que sejam oprimidos sem cessar e
sem medida ou fim e que morram em sua miséria sem a piedade de ninguém.

Trecho de "Ad Quaelstiones et Objecta Juaei Cuiusdam Responsio", de John Calvin; O

judeu na teologia cristã, Gerhard Falk, McFarland and Company, Inc., Jefferson, NC e
Londres, 1931.

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13 PÉTALAS > ESTUDOS TROPICAIS > MASHIACH > MASHIACH CONEXÕES >
MASHIACH: GENTIOS (NAÇÕES)
Mashiach: Gentios (Nações)
Hora'ah - ‫ הוראה‬- Ensino
“Messias, o Filho de Davi… Isaías… o descreve como Deus,“ o escolhido ”(42: 1) em quem
sua alma se deleita” e como a “vara do tronco” de Jessé, sobre quem, “o Espírito do Senhor
descansa (11: 2) e a quem "os gentios buscarão". (11:10) ”
Perush al Neviim Achronim, Abrabanel, Don Yitzak, Yeshiah Nun Bet, p. 243

“… O Messia é um profeta, como é afirmado no Midrash no versículo:“ Eis que meu servo
prosperará ”(Isaías 52:13) etc., que ele será“ maior que Moisés ”, o que é explicado significa
que seus milagres serão mais maravilhosos que os de Moisés; Moisés, pelos milagres que
realizou, atraiu apenas uma nação para a adoração a Deus, mas o Messias atrairá todas as
nações para a adoração a Deus, como está escrito (Sofonias 3: 9): “Então voltarei ao povo
uma linguagem pura, para que invoquem o nome do Senhor ”etc. E isso será efetuado por
meio de um sinal maravilhoso, que será visto por todas as nações até os confins da terra. a
ressurreição dos mortos. ”
Comentário sobre o Pentateuco, Perushei ha Torá Salmo 34:10, Levi ben Gershom, p. 402

Naquele dia haverá uma raiz de Jessé, que representará uma bandeira dos povos; a ele as
nações buscarão (Isaías 11:10), isto é, buscarão o rei Messias, filho de Davi, que
permanecerá oculto até o tempo da redenção. ”
O Midrash nos Salmos, vol. 13, Livro 1, Salmo 21,1,3, Rabino William G Braude,

Novo Testamento
“E ele lhes disse:“ Assim está escrito, que o mashiach sofreria e ressuscitaria dentre os
mortos no terceiro dia, e que o arrependimento pelo perdão dos pecados seria proclamado
em Seu nome a todas as nações, a partir de Jerusalém. "
Lucas 24: 46-47

Enquanto Pedro ainda falava essas palavras, o Espírito Santo caiu sobre todos os que
estavam ouvindo a mensagem. Todos os crentes circuncidados que vieram com Pedro
ficaram maravilhados, porque o dom do Espírito Santo também havia sido derramado sobre
os gentios. Pois eles os ouviam falando em línguas e exaltando D'us. Então Pedro
respondeu: “Certamente ninguém pode recusar a água para que esses sejam batizados,
que receberam o Espírito Santo, assim como nós, ele pode?” E ordenou que fossem
batizados em nome de Yeshua, o messias. Então eles pediram para ele ficar por alguns
dias.
Atos 10: 44-48
“Messias, o Filho de Davi… Isaías… o descreve como Deus,“ o escolhido ”(42: 1) em quem
sua alma se deleita” e como a “vara do tronco” de Jessé, sobre quem, “o Espírito do Senhor
descansa (11: 2) e a quem "os gentios buscarão". (11:10) ”
Perush al Neviim Achronim, Abrabanel, Don Yitzak, Yeshiah Nun Bet, p. 243
“… O Messia é um profeta, como é afirmado no Midrash no versículo:“ Eis que meu servo
prosperará ”(Isaías 52:13) etc., que ele será“ maior que Moisés ”, o que é explicado significa
que seus milagres serão mais maravilhosos que os de Moisés; Moisés, pelos milagres que
realizou, atraiu apenas uma nação para a adoração a Deus, mas o Messias atrairá todas as
nações para a adoração a Deus, como está escrito (Sofonias 3: 9): “Então voltarei ao povo
uma linguagem pura, para que invoquem o nome do Senhor ”etc. E isso será efetuado por
meio de um sinal maravilhoso, que será visto por todas as nações até os confins da terra. a
ressurreição dos mortos. ”
Comentário sobre o Pentateuco, Perushei ha Torá Salmo 34:10, Levi ben Gershom, p. 402

Naquele dia haverá uma raiz de Jessé, que representará uma bandeira dos povos; a ele as
nações buscarão (Isaías 11:10), isto é, buscarão o rei Messias, filho de Davi, que
permanecerá oculto até o tempo da redenção. ”
O Midrash nos Salmos, vol. 13, Livro 1, Salmo 21,1,3, Rabino William G Braude,

Novo Testamento
“E ele lhes disse:“ Assim está escrito, que o mashiach sofreria e ressuscitaria dentre os
mortos no terceiro dia, e que o arrependimento pelo perdão dos pecados seria proclamado
em Seu nome a todas as nações, a partir de Jerusalém. "
Lucas 24: 46-47

Enquanto Pedro ainda falava essas palavras, o Espírito Santo caiu sobre todos os que
estavam ouvindo a mensagem. Todos os crentes circuncidados que vieram com Pedro
ficaram maravilhados, porque o dom do Espírito Santo também havia sido derramado sobre
os gentios. Pois eles os ouviam falando em línguas e exaltando D'us. Então Pedro
respondeu: “Certamente ninguém pode recusar a água para que esses sejam batizados,
que receberam o Espírito Santo, assim como nós, ele pode?” E ordenou que fossem
batizados em nome de Yeshua, o messias. Então eles pediram para ele ficar por alguns
dias.
Atos 10: 44-48

Midrash Tanchuma , Vaera 9

Save "Midrash Tanchuma, Vaera 9"
O faraó foi um dos quatro homens que alegaram ser divinos e se envolveram em relações
sexuais à maneira das mulheres. Eles foram Hirão, Nabucodonosor, Joás e Faraó.
Sabemos sobre Hiram, pois está escrito: Filho de um homem, diga ao príncipe de Tiro:
“Assim diz o Senhor Deus: Porque o seu coração está elevado, e você disse: Eu sou um
Deus” ( Ezequ. 28 : 1 ) De onde sabemos que ele teve relações sexuais como uma mulher?
Sabemos disso pelo versículo: teu coração foi elevado por causa da tua beleza,
corrompeste a tua sabedoria por causa do teu brilho; Lancei-te ao chão, pus-te para reis
que eles olham para ti (ibid., V. 17), a fim de satisfazer através de você os seus desejos
sexuais.

Sabemos que Nabucodonosor reivindicou a divindade, porque está escrito: Subirei acima
das alturas das nuvens; Serei como o Altíssimo ( Is 14:14 ). Então, o Santo, bendito seja
Ele, disse-lhe: Wretch! No entanto, serás levado ao mundo subterrâneo, às partes mais
profundas da cova (ibid., V. 15). O que Ele fez com ele? Ele o exilou no deserto, embora
fosse rei, e o obrigou a comer capim como um animal, como é dito: Serás obrigado a comer
capim como bois, e sete vezes passarão sobre ti ( Dn 4:29). ) Aos animais e ao gado, ele
apareceu como um animal feminino, e eles tiveram relações sexuais com ele, como é dito:A
destruição da besta, que os deixou com medo ( yehitan ) ( Hab. 2:17 ). Isto corresponde ao
que é afirmado no versículo. Nem farás casamento ( tithaten ) com eles ( Dt 7: 3 ). No
entanto, um coração humano foi dado a ele para que ele pudesse perceber que já havia
governado o mundo inteiro, e agora estava tendo relações sexuais com bestas e animais. E
está escrito sobre ele: E no final dos dias, Nabucodonosor levantei meus olhos para o céu,
e meu entendimento voltou para mim, e abençoei o Altíssimo, e louvei e honrei Aquele que
vive para sempre ( Dan. 4:31 ).

Sefer Tomer Devorah 1:11

Save "Sefer Tomer Devorah 1:11"

E eis que há realmente o segredo da imagem de Nabucodonosor nisso: Israel foi entregue
às mãos do rei da Babilônia, "a cabeça de ouro" ( Daniel 2:32 ). Essa cabeça foi humilhada
e entregue às mãos da Pérsia, que são "o peito e os braços de prata". E da mesma forma,
estes foram empurrados para aqueles, até que Israel desceu para "seus pés, alguns deles
eram de ferro e outros, argila" ( Daniel 2:33 ). E qual é o bom final? No final, o Santo,
bendito seja Ele, os levanta e realiza julgamento sobre eles, como está escrito (
Deuteronômio 32:23 ): "Terminarei minhas flechas sobre eles" - Minhas flechas terminam,
mas Israel faz não termina ( Sotah 9a ). "De repente, o (bronze, prata, ouro,Daniel 2:35 ).
Eis que no começo está escrito ( Daniel 2:34 ), "e atingiu a imagem em seus pés" - não há
nada além da imagem dos pés, pois o poder da cabeça, os braços e a barriga já haviam
sido atingidos. anulado. E, no entanto, no final, foi esmagado [inteiramente] como um. No
futuro, o Santo, bendito seja Ele, levantará Samael e os malfeitores que praticam suas
ações e atos, e executará o julgamento sobre eles. E esse é [o significado de] "e você
atirará nas profundezas do mar todos os seus pecados" - quer [dizer], ele lançará o poder
do julgamento para derrubá-lo nas mãos desses , que são "as profundezas do mar". [Como
está declarado ( Isaías 57:20),] "Mas os ímpios são como o mar agitado que não pode
descansar, cujas águas lançam lama e lama" - estes são os que julgam Israel, cujo
pagamento recai sobre suas cabeças. E a razão é que, depois que Israel recebeu seu
julgamento, o Santo, bendito seja Ele, lamenta até o que precede e vinga seu insulto. E não
é suficiente [que eles executem o julgamento sobre Israel], mas "eu fiquei um pouco louco,
mas eles ajudaram os maus" ( Zacarias 1:15 ).

Além disso, essa característica deve uma pessoa praticar com seu companheiro. Mesmo se
ele é um malfeitor que é atormentado por aflições, ele não o odiará - como uma vez que foi
degradado, eis que ele é como seu irmão ( Makkot 23a ). E ele deve aproximar os oprimidos
e punidos e ter misericórdia deles. E justamente o oposto, ele deve salvá-los da mão do
inimigo, e ele não deve dizer: "Foi sua iniqüidade que lhe causou". Mas antes, ele deveria
ter piedade dele com essa característica, como expliquei.
O décimo: "Você dará a verdade a Yaakov" - essa característica é que Israel tem uma
virtude. Aquelas pessoas comuns que não sabem como agir além da [letra] da lei - e são
chamadas Yaakov, pois só agem com o verdadeiro comportamento; e também o Santo,
bendito seja Ele, tem uma característica da verdade, que é do ângulo da existência de um
julgamento reto. E com aqueles que agem com retidão no mundo, o Santo, bendito seja Ele,
age com verdade. Ele tem misericórdia deles do ângulo da retidão e do julgamento.

Uma pessoa também deve se comportar com o companheiro do ponto de vista da retidão e
da verdade, sem inclinar o julgamento do companheiro - para ter misericórdia dele na
verdade; [assim] como Deus, que Ele seja abençoado, tem piedade das criaturas comuns
com o traço da verdade [para] refiná-las.

Midrash Tanchuma Buber , Toldot 21

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Toldot, Siman 20

( Zac. 4: 7 , continuação.) Pois ele trará a pedra angular . Esta é a pedra de Jacó, sobre a
qual é afirmado (em Gênesis 28:18 ): ENTÃO JACOB LEVANTOU Cedo pela manhã, pegou
a pedra <que ele havia colocado debaixo de sua cabeça, montou-a como pilar> .... E assim
Daniel declarou (em Dan. 2:34 ): VOCÊ OLHA ATÉ QUE UMA PEDRA FOI CORTADA
COM MÃOS [FORA] <E MANCHE A IMAGEM> …. Também está escrito (no v. 35): ENTÃO
<O FERRO, A ARGILA, O BRONZE, A PRATA E O OURO> FOI QUEBRADO EM PEÇAS
(EM UMA <MASSA>) [JUNTO] ... [E A PEDRA QUE SMOTE A imagem se tornou uma
grande montanha] . Agora, o que é [UMA GRANDE] MONTANHA ? ( Zc. 4: 7): QUEM É
VOCÊ, Ó GRANDE MONTANHA ? E de onde vem? Por meio das montanhas, como
afirmado (em Is. 52: 7 ): QUANTO BONITO NAS MONTANHAS SÃO OS PÉS DE UMA
TRAZENDO BOAS NOVAS . Naquela hora, Israel olhará e dirá (com Sal. 121 : 1 e segs.):
LEVANTAREI OS OLHOS PARA AS MONTANHAS. <DE ONDE VIRÁ MINHA AJUDA? >
MINHA AJUDA VEM DO SENHOR ….

Toldot, Siman 21

( Gênesis 27:33 :) ENTÃO ISAAC TREMENTOU <EXCEPCIONALMENTE GRANDE> ….

Este texto está relacionado (à Pro. 16: 1 ): PODE POSSUIR AS CONSIDERAÇÕES DO
CORAÇÃO, MAS A RESPOSTA DA LÍNGUA VÊ DO SENHOR . Quais são as
considerações do coração? [Se] alguém [tem] uma conta ou qualquer negócio com seu
associado, ele pode pensar em seu coração e dizer: Se nós ficarmos com ele (no tribunal),
ele diria isso para mim; e eu diria isso para ele. <Quando> ele se coloca contra mim,
acontece que depois de todas as coisas que ele estava considerando, ele não as fala, mas
esquece. Ergo: Salomão disse bem (em Provérbios 16: 1 ):PODE POSSUIR AS
CONSIDERAÇÕES DO CORAÇÃO, MAS A RESPOSTA DA LÍNGUA VÊ DO SENHOR .

Quem precisa da escuridão?

Por Tzvi Freeman
Questão:

A escuridão parece ser a posição padrão, o estado normal das coisas ... Por que nosso
Criador nos afunda no desespero, na miséria e na tristeza e depois nos pede para lutar em
direção à luz? Por que não, por amor às suas criações, apenas nos colocar na luz em
primeiro lugar?

Resposta:

Da perspectiva de D'us , a luz é o padrão. A escuridão só veio mais tarde, quando Ele criou
um mundo. De dentro daquele mundo que Ele criou, no entanto, é a escuridão que assume
a posição dominante, padrão, e a luz tem que ser uma nova criança no bloco. Certamente é
assim que vivenciamos a vida: entramos em um mundo de sofrimento e confusão e
batalhamos toda a nossa vida para trazer alguma bondade e harmonia a ele.

Por que Ele fez o mundo dessa maneira? Existem várias maneiras de responder - todas
dependendo do que você vê como o propósito final da criação.

Rabino Chaim Vital escreve que D'us criou o mundo porque Ele é bom e Aquele que é bom
naturalmente faz o bem. Então, o que há de bom na escuridão?

Uma forma de responder é que se você quer proporcionar uma verdadeira satisfação ao ser
humano, não vai servir nas cadeiras de praia à beira da piscina. O bem supremo é quando
você sai e sua e consegue por si mesmo. A escuridão fornece o pano de fundo para suas
realizações, os desafios com os quais você luta. Você trabalha muito e tem a satisfação de
ter merecido isso. Como diz o Talmud : "Uma pessoa prefere uma parte sua em vez de
nove que pertencem a outra pessoa."

E se você vai dizer, sim, é verdade que os seres humanos só apreciam algo bom quando
eles próprios o realizam. Mas por que tem que ser assim? Afinal, ele poderia ter nos criado
de maneira diferente, para que pudéssemos desfrutar de doações gratuitas em vez de
ganhos merecidos.

O melhor que Ele pode nos oferecer é uma parceria com Ele
Portanto, respondemos que há uma razão pela qual D'us nos deu essa natureza: Por Sua
bondade definitiva, Ele queria nos fornecer o bem mais elevado e definitivo. Qual é o estado
mais alto que existe? Para ser o Criador. Portanto, a coisa mais elevada que Ele poderia
nos conceder é sermos Seu parceiro na criação do seu mundo. Você vai subindo,
introduzindo luz em um lugar de escuridão, transformando seu mundo de um "lugar
mundano que só está aqui porque está aqui" em um lugar divino, um lugar onde cada
respiração canta para Aquele que a respira. Você termina o trabalho que D'us começou e,
assim, ganha uma parceria no ato de criá-lo. Isso é verdade bom.

A escuridão revela seu segredo

Essa explicação funciona bem - se você aceitar a ideia da escuridão como pano de fundo
para a luz. Mas será que a escuridão tem um fim em si mesma?

Veja, a escuridão é apenas escuridão em um sentido superficial. Para D'us, "nem mesmo a
escuridão escurece" e "a noite brilha como o dia". Luz (revelação) e escuridão (ocultação)
são simplesmente duas modalidades pelas quais Ele se revela às Suas criações. Acontece
apenas que certas coisas podem ser ditas explicitamente e outras questões só podem ser
reveladas retendo-as e permitindo que o ouvinte as desvende por conta própria.

Pegue um bom poema, por exemplo. Assim que o poeta explica o que ele quis dizer, o
significado desaparece. Da mesma forma, um bom romance: as coisas mais significativas
são ditas por não serem ditas. A insinuação do silêncio pode falar o que as palavras não
podem conter.

Esse é o propósito da luta contra as trevas - revelar os segredos que as trevas contêm,
segredos muito mais profundos do que os mantidos pela luz. Na linguagem da Cabala
Lúriânica , a escuridão em sua essência também é uma forma de luz - "luz ricocheteando",
assim chamada porque não emana diretamente do Criador, mas é revelada de dentro, um
produto do trabalho da criatura.

Pense no professor que pondera sobre um assunto por anos antes de dar uma aula sobre
ele para seus alunos. Ainda assim, no meio da palestra, uma clareza de percepção o atinge
como nunca antes experimentara. Ainda mais conforme seus alunos apresentam suas
dúvidas e dificuldades com sua tese. Às vezes, é o aluno mais simples que apresenta o
maior desafio - e expulsa a maior profundidade de pensamento da mente do professor. Por
mais profundo que o conteúdo da palestra possa ter sido, há uma profundidade ainda maior
que é explorada por esses desafios para a palestra.

E, além disso, um aprofundamento ainda mais profundo: de alguma forma, o aluno que
conhece bem o seu professor consegue encontrar nas nuances da linguagem, no modo de
apresentação, nas implicações oblíquas e elipses do pensamento, uma janela para o mais
escondido recessos da mente subconsciente do professor, revelando aí insights dos quais
até o próprio professor desconhecia. (Na linguagem dos estudiosos da Torá , este método é
chamado diyuk - o processo de compreensão da intenção subjacente das palavras por meio
da análise semântica.)

As lutas que cada um de nós enfrenta com as trevas de nosso mundo são paralelas aos
desafios dos alunos e suas investidas profundas na mente do professor. Luz é informação
imediatamente inteligível: Existe um D'us e Ele está governando o universo. A escuridão
também é informação, mas de um tipo muito mais profundo; um conhecimento que
transcende o saber, decifrado apenas por aqueles que enfrentam a escuridão cara a cara.

Na essência
Em última análise, essa resposta também é insuficiente. D'us é considerado onipotente.
Obviamente, Ele também é capaz de revelar o oculto sem nossa luta. Obviamente, também,
Ele pode nos dar o bem final sem as trevas. Por que então Ele estabelece dessa forma?

A resposta remonta à declaração clássica de um filósofo judeu, Rabi Yosef de Castille, a

quem foi feita a pergunta: "Por que D'us fez o mundo quando o fez?" Ele respondeu (para
parafrasear): "No início de todas as coisas, não há razão. Pois se houvesse uma razão para
o início, não seria mais o começo - a razão seria o começo. E então você seria
pergunte-me: "Qual é a razão dessa razão?" - mais um começo! " 1

O Rabino Schneur Zalman de Liadi disse isso em palavras diferentes. Ele citou o Midrash
de que D'us criou um mundo porque "Ele desejava uma morada em um mundo mundano."
Por quê? Porque Ele tanto desejou. Não porque faltou alguma coisa, não porque alguma
coisa será ganha. Ele desejou porque decidiu desejar. Ao lidar com um desejo bruto, não há
perguntas.

Onde quer que você encontre esse propósito se desdobrando, você O encontrará em toda a
sua essência
Então, o que Ele deseja? Que um lugar de escuridão seja transformado em luz. O Criador
afirma desde o início: "Haja luz!" - melhor traduzido como: "Deve tornar-se luz!" Ele
escolheu isso e investiu, por assim dizer, todo o Seu ser nessa meta. Não apenas toda a
estrutura cósmica é projetada em torno desse objetivo, mas a cada passo ao longo do
caminho, onde quer que você encontre esse propósito se desdobrando, você O encontrará
em toda a Sua essência, envolto nos véus das trevas, "sentado dentro do oculto superno na
sombra do Todo-poderoso Ele habita. " 2

Muito mais para discutir aqui - há muito escrito sobre o assunto, particularmente em
Chassidus Chabad . Para saber mais detalhes, leia Qual é o propósito da existência?

NOTAS DE RODAPÉ
1
Citado em Shelah, Bet Hashem, 12

2
Salmos 91: 1

Por Tzvi Freeman

Quanto aos rabinos tendo todas as respostas e sendo nós os alunos a seus pés, eu
acredito que, como essa pessoa que escreveu, as respostas vêm a todos nós, e que alguns
rabinos chegam dessa maneira, mas precisamos ter cuidado com o estilingue nossas
flechas.