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Introdução
Esperamos um grande e ultimo avivamento, onde iremos romper com todo engano
“fermentado” que veio para o ocidente afim de deformar todo o verdadeiro
ensinameno biblico para as nossas vidas, o grande e ultimo avivamento irar nos fazer
comprrender como precisamos voltar as praticas corretas dos mandamentos
irrevogaveis de de Deus. E este entendimento passa pela revelação que esta dentro de
cada uma das 7 festas do Eterno, suas moedim/tempos determinados, estes tempos
apontam de forma profetica para as duas vindas de Yeshua, a primeira como Yeshua
ben Yossef/Filho de Jose e a seunda como Yeshua ben Davi/Filho de Davi. Portanto não
tapem os ouvidos para estas palavras tão agradaveis. Se os que ignoram as advertencias
terrenas a retornar para a verdade, não poderão compreender o plano da salvação para
suas vidas. A voz de Deus naquela ocasião/quando deu esta ordem a Moshe/Moisés,
sacudiu a terra ate os fundamentos. Desta vez, Ele foi bem claro, vai sacudir os céus
também: “um último abalo, muito violento e devastador, de cima para baixo”. A
expressão “um último abalo” significa uma limpeza completa, que elimina todo lixo
religioso e histórico e traz á tona a essência inabalável e limpa, sem mistura alguma.

Pessach (Páscoa)
Introdução
Pessach (do Hebraico ‫ חספ‬pessach e do Grego πασχα pasch) é uma festa judaica
onde se comemora a libertação dos israelitas do Egito. A celebração é realizada entre os
14º e 22º dias de Nissan ou Adar II (Abib no Tanakh) que corresponde a março ou abril do
nosso calendário. Nota 1: O mês de Nissan é o nome dado ao primeiro mês do calendário
judaico religioso, que se inicia com a primeira Lua nova da época da cevada madura em
Israel. O nome Nissan tem origem babilônica. Na Torah o nome do mês é Abib que
significa 'espigas verdes'. Nissan é um mês de 30 dias que marca o início da primavera no
hemisfério norte. Nota 2: Para o povo judeu havia o ano sagrado e o ano civil. O
sagrado começava no 1° dia do mês de Abib/Nissan na Estação da Primavera. O civil
começava no 1° dia do mês de Tishrei na Estação de Outono. O ano é dividido em 12
meses lunares, com um 13° mês 7 vezes em cada 19 anos. O Pessach significa 'passagem'
ou 'passar por cima' onde o Eterno poupou as casas dos Filhos de Israel e livrou-os da
décima praga que foi a morte do primogênito de cada família egípcia. Portanto, se
comemora a libertação dos filhos de Israel da escravidão do Egito além de marcar o
nascimento dos hebreus como povo.

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A festa também tem um significado agrícola, pois marca o início do período de
colheita na terra de Israel. Os antigos pastores e agricultores comemoravam o início
da colheita da cevada e a entrega do ômer. Nota: Ômer era uma medida de cevada
(aproximadamente 2,2 l) que se levava ao Templo como oferta no segundo dia de
Pêssach. O "Último dia de Pessach", conhecido como 'Aharon shel Pessach' é também
uma festa que comemora a Passagem do Mar de Juncos.

Contexto Histórico
"Então disse a Avram: Sabes, de certo, que peregrina será a tua descendência
em terra alheia, e será reduzida à escravidão, e será afligida por quatrocentos
anos, mas também eu julgarei a nação, à qual ela tem de servir, e depois sairá
com grande riqueza. E tu irás a teus pais em paz; em boa velhice serás
sepultado. E a quarta geração tornará para cá; porque a medida da injustiça
dos amorreus não está ainda cheia." (Gên. 15:14-16)

Já havia se passado cerca de 430 anos desde que o Eterno falara a Avraham
dizendo que sua descendência seria peregrina e ficaria sob servidão e aflição,
contudo as Suas promessas não falham, pois Ele vela pela Sua Palavra para
cumpri-la. A peregrinação no Egito começou com a descida de Yaakov e seus
filhos para se encontrar com José que era governador do Egito. Anos depois,
os egípcios começaram a afligir os israelitas. Quando os sofrimentos dos filhos
de Israel tornaram-se insuportáveis, clamaram ao Eterno que ouviu seus
clamores. O Eterno então levantou Moshe para que libertasse seu povo. O
Eterno castigou a terra dos egípcios com pragas, mas apesar disso o coração
do Faraó tornou-se endurecido e se recusava a deixar o povo de Israel sair,
apenas na décima praga permitiu a libertação. É interessante observar que em
Levítico 23, a primeira ordenança envolve o Sábado, o qual deveria ser
observado pelo povo de Israel como um descanso solene. Neste artigo não vou
abordar o Sábado, mas sim as outras festas, devido aos seus significados.

Meu objetivo é apresentar as sete Festas instituídas, onde as quatro primeiras,

que ocorrem na primavera durante as épocas de plantio e colheita da cevada,
já foram cumpridas por Yeshua na sua Primeira Vinda, e que as três seguintes,
que ocorrem no outono durante o período da colheita do trigo, se cumprirão
profeticamente em sua Segunda Vinda. As quatro primeiras Festas são
também conhecidas como "as primeiras chuvas" ou "chuvas temporãs"
(primavera) e as três Festas seguintes são conhecidas como "as últimas chuvas"
ou "chuva serôdia" (outono), dessa forma, esses dois períodos de chuvas estão
relacionados a Primeira e a Segunda Vinda de Yeshua (leia Hoshea/Oséias 6.3,
Joel 2.23, D'varim/Deuteronômio 11.10-17 e Yaakov/Tiago 5.7-8).

Veremos que essas Festas são ensaios feitos por Israel, das várias partes do
plano de Elohim para a humanidade. O primeiro dia do mês é chamado de
Rosh (Chefe) Hodesh (Lua), nesse dia o Shofar (chifre de carneiro) era soprado
e tochas eram acesas para que cada pessoa soubesse que aquele era o
primeiro dia do mês (leia Salmos 81:3-5). Alguns dias do calendário
judaico são particularmente interessantes e possuem significados históricos
relevantes, por exemplo:

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Quatro eventos muito importantes ocorreram no primeiro dia de Nisan: o
Tabernáculo de Moshê foi dedicado depois de saírem do Egito (Êxodo 40:17-
35), O rei Ezequias purificou o templo (2 Crônicas 29:2-3), Esdras iniciou sua
viagem de retorno para reconstruir o templo (Esdras 7:9), Artaxerxes publicou
o decreto de reconstrução dos muros de Jerusalém (Neemias 2:1-8). No dia 10
de Nisan ocorreu a santificação do cordeiro para a Páscoa conforme Moisés
instruiu ao povo para prepararem o cordeiro (Êxodo 12:3-6). YESHUA, NOSSO
Cordeiro Pascal, é "separado” no dia 10 de Nissan (Yochanan 12:1-2).

O dia 9 de Ab/(Av) historicamente representa um dia de tragédias e

infortúnios na história de Israel, a seguir uma relação de 8 fatos ocorridos
nesse dia que os Judeus tradicionalmente lembram a cada ano, mais 4 outros
eventos relacionados ao mesmo dia:

Dez dos 12 espias retornam em 9 de Av com o péssimo relatório sobre a terra

prometida. O Templo de Salomão começou a ser destruído pelos Babilônios em
9 de Av, o início do fogo foi no dia 9 e no dia 10 ficou completamente
destruído.

O Segundo Templo foi destruído pelos Romanos em 9 de Av no ano 70 d.C.

Segundo o historiador Judeu
Flavio Josefo, o fogo nos muros e em parte da cidade começou em 8 de Av.

Em 71 d.C. o exército Romano lavrou todo o Monte do Templo em 9 de AV. Bar

Kochba foi morto e seu exército destruído no dia
9 de Av em 135 d.C.

Em 1290 d.C., a Inglaterra expulsou os Judeus do país no dia 9 de Av.

Em 1492, a Espanha expulsou todos os Judeus do seu país no dia 9 de Av.

Em 1914, no dia 9 de Av, a I Guerra Mundial foi declarada. No leste da Rússia,

o governo Russo começou uma campanha de severa perseguição aos Judeus.
Urbano Il convocou as Cruzadas no ano de 1095, no dia 9 de Av. Queima dos
Talmudes no ano de 1242 no dia 9 de Av.

No ano de 1942, em 9 de Av, teve início no Campo de extermínio de Treblinka

as primeiras mortes dos judeus sob a determinação de Adolf Hitler.

Em 18 de Julho de 1994, dia 9 de Av, foram mortos 86 judeus e mais de 120

ficaram feridos em um atentado terrorista contra a associação israelita na
Argentina por um grupo terrorista, provavelmente o Hezbollah. Agora, com
base no que vimos até aqui, podemos ver a tabela das sete Festas Judaicas e
seus dias para comemoração, conforme descrito em Vayikra/Leviticos 23:

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Época da Festa Páscoa Primeiro mês, no décimo quarto dia. Pães Asmos
Primeiro mês, do décimo quinto dia ao vigésimo primeiro Primeiros Frutos
(Primícias) Primeiro dia após o. Shabat dos Pães Asmos. Pentecostes 50 dias
após a Festa dos Primeiros. Frutos Trombetas Sétimo mês, no primeiro dia
Expiação Sétimo mês, no décimo dia. Tabernáculos Sétimo mês, no décimo
quinto dia ao vigésimo primeiro vamos agora analisar cada uma das Festa da
tabela anterior em detalhes e seu significado profético.

Décima e última praga: "À meia-noite eu sairei pelo meio do Egito; e todo o
primogênito na terra do Egito morrerá, desde o primogênito de Faraó, que se
assenta com ele sobre o seu trono, até ao primogênito da cerva que está detrás
da mó, e todo primogênito dos animais. E haverá grande clamor em toda a
terra do Egito, qual nunca houve semelhante e nunca haverá" (Êx 11:4-6)

Páscoa

A Páscoa é uma Festa que lembra a libertação do povo Judeu da

escravidão do Egito, para nós lembra-nos, também de nossa libertação da
escravidão do pecado através de Yeshua. O Mashiach é o Cordeiro Pascal
definitivo e provido por Elohim para a salvação dos homens, conforme
profetizado durante todo o TANACH, desde a queda do homem. O
cordeiro tinha de ser sacrificado no crepúsculo ou no início do
entardecer, o horário das 3 da tarde (a hora nona) era a divisão entre a
Oblação (oferta) menor a Oblação (oferta) maior. Yeshua foi crucificado
às 9 da manhã do dia 14 de Nisan e morreu (expirou) às 3 da tarde
(Marcos 15.25), sendo sepultado as 6 da tarde daquele mesmo dia. Na
estaca, onde foi cravada a cédula de nossa dívida com Elohim.
(Colossenses 2:14)

O povo de Israel habitava no Egito e se não fosse à intervenção de

Yawheh como poderiam escapar do anjo destruidor? O Eterno então
providenciou a proteção a cada família dos hebreus, com seus respectivos
primogênitos. Cada família tinha que tomar um cordeiro macho de um
ano de idade, sem defeito e sacrificá-lo ao entardecer do dia 14 de Abib
(Êx 12:3-6) O sangue do cordeiro sacrificado devia ser aspergido em
ambas as ombreiras e na viga da porta das casas.

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Quando o Anjo passasse, passaria por cima daquelas casas que tivessem a marca
do sangue. Assim, pelo sangue do cordeiro morto, o povo de Israel foi
protegido da condenação da morte que foi executada contra os primogênitos
egípcios. Neste evento o Eterno ensinou ao seu povo a importância da
obediência e da redenção pelo sangue, a fim de prepará-los para o advento
do "Cordeiro de Yawheh," (Yeshua) que tiraria o pecado do mundo. Ver Êx 12 e
Yochanan 1:2. Naquela noite específica, os israelitas deveriam estar vestidos e
preparados para viajar. A ordem recebida era assar o cordeiro, preparar ervas
amargas e pães sem fermentos. Ao anoitecer, já estariam prontos para a
refeição e para partir rápido, pois com a décima praga os egípcios rogaram que
deixassem o país. No dia 15 de Abib os filhos de Israel deixaram a terra do Egito.

O Dia, a Hora e o Local da Pessach.

A Pessach foi instituída na noite em que ocorreu o Sh’mot do Egito. A primeira
Pessach foi celebrada na Lua Cheia, no final do dia 14 do mês de Abib, dali em
diante deveria ser celebrada anualmente. A festa começa com a morte de um
cordeiro como oferta pelo pecado (Ex.12:2,6), no dia 14 do mês de abib, ou
seja, um dia antes dos Pães Asmos (Lv. 23:6) e dois dias antes das Primícias (Lv.
23:12)
O dia civil judaico (período de 24 horas) se inicia às 18:00h e termina às 18:00h
do dia subsequente, portanto a noite vem primeiro que o dia. O dia judaico (12
horas) compreende o intervalo entre a aurora e o crepúsculo (06:00h às 18:00h),
era dividido em três partes: manhã, meio-dia e tarde (Sl.55:17). Os Yehudim
distinguiam duas tardes no dia:

- a primeira ia das 15:00h às 18:00h;

- a segunda se iniciava ao pôr do sol (18:00h) indo até a
escuridão da noite, aproximadamente às 19:00h. (Mt.14:15 e
23)
O sacrifício da Pessach era oferecido "no crepúsculo da tarde" (Lv. 23:5; Nm.
28:4,8) A passagem faz referência à primeira tarde (15:00h às 18:00h). A
segunda tarde, que se iniciava às 18:00h, e a manhã, que tinha início às
06:00h, juntos formavam um dia (Gn.1:5)

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 Mais tarde o Eterno estabeleceu um local apropriado para que o ritual da
Pessach fosse realizado:

"Então sacrificarás como oferta de Pessach ao Eterno teu Yawheh, do rebanho

e do gado, no lugar que o Eterno escolher para ali fazer habitar o seu nome.
Não poderás sacrificar a Pessach em nenhuma das tuas cidades que te dá o
Eterno teu Yawheh. Senão no lugar que o Eterno teu Yawheh escolher para
fazer habitar o seu nome, a Ele sacrificarás a Pessach à tarde, ao pôr do sol,
ao tempo em que saíste do Egito. Então a cozerás, e comerás no lugar que o
Eterno teu Yawheh escolher…" (Dt.16:2,5-7)

Significado e Cumprimento profético

Os cordeiros que eram sacrificados na Pessach eram um símbolo, um tipo do
verdadeiro Cordeiro que tira o pecado do mundo: Yeshua Mashiach. Cordeiro
perfeito (Sh’mot 12:5) O cordeiro escolhido por cada família tinha que ser
absolutamente perfeito. Isso significava que tinha que passar por uma investigação
rigorosa para ver se havia algum defeito, não importa quão pequena seja. 1
Kefá/Pedro 1:18-20 descreve Yeshua como o Cordeiro Imaculado. Ele também
passou por uma série de investigações para determinar se nEle havia alguma
culpa:
• Ele foi examinado pelos príncipes dos Kohanim/sacerdotes e os anciãos
(Mattiyahu 21:12) Ele foi examinado por Pilatos (Mattiyahu 27:1-26)
Ele foi examinado por Herodes (Lc 23:6-12)
• Ele foi examinado pelo Kohem Hagadol/Sumo Sacerdote Anás (Yochanan 18:13, 24)
• Ele foi examinado pelo sumo sacerdote Caifás (Yochanan 18:13-14, 19-24, 28)
Ninguém no mundo político e religioso encontrou qualquer causa para colocá-lo à
morte. Ele era absolutamente inocente, o nosso Salvador perfeito. Não admira que
só o Seu sangue pudesse expiar o pecado.

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Redenção:
O evento que corresponde à Pessach na Brit Hadasha é a Redenção. Redenção tem a ver
com libertação de escravos, pois alude à libertação que Yawheh concedeu a Seu povo
Israel, da escravidão no Egito. Os Israelitas não tinham como alcançar a liberdade, e
necessitavam de alguém que fizesse isto por eles. E foi isto que o Eterno fez por Israel.
Toda redenção acontece porque um preço é pago. Neste caso, a fiança foi o sangue do
cordeiro da Pessach. Os israelitas foram resgatados da morte e da escravidão egípcia,
para passar a pertencer a outro dono, a Yawheh. A verdadeira Redenção significava que
eles estariam livres dos cruéis egípcios para servir ao Yawheh vivo. Assim como um
cordeiro foi sacrificado no dia da Pessach para a libertação dos Israelitas do Egito,
Mashiach foi sacrificado para a libertação dos nossos pecados:

“… Ele salvará o seu povo dos pecados deles" (Mt.1:21);

“… pelo seu sangue nos libertou dos nossos pecados"
(Ap.1:5); “… Mashiach, nosso cordeiro pascal, foi
imolado" (I Co.5:7)

A palavra hebraica chata’ usada para traduzir pecado é derivada de uma forma
verbal que significa purificar, de modo que o substantivo significa um sacrifício
que obtém a purificação.

‫ אטח‬chata’

1) pecar, falhar, perder o rumo, errar, incorrer em culpa, perder o direito,

purificar da impureza Dessa forma podemos entender melhor o sentido
do texto de B’reshit/Gênesis 4:7:” … se, todavia, procederes mal, eis que
o (a oferta pelo) pecado jaz à porta... a ti cumpre dominá-lo (domá-lo)”.
Esta identificação também pode ser vista no Brit Hadasha:

2) "Aquele que não conheceu pecado, ele o fez (oferta pelo) pecado por
nós…" (II Co.5:21). Este era o método usado por Yawheh, desde os tempos
de Adam/Adão, para perdoar os pecados: O sangue deveria ser derramado,
veja Gn.3:21

"Porque a vida da carne está no sangue. Eu vê-lo tenho dado sobre o

altar, para fazer expiação pelas vossas almas; porquanto é o sangue que
fará expiação em virtude da vida" (Lv.17:11)

A palavra ‘expiação’ vem do hebraico:

‫ רפכ‬kaphar

1) cobrir, purificar, fazer expiação, fazer reconciliação, cobrir com betume

A Bíblia diz que” … sem derramamento de sangue não há remissão" (Hb.9:22) No
tempo do Tanak o sangue dos animais apenas cobria os pecados. O sangue do
Mashiach que tira o pecado do mundo “Eis o Cordeiro de Yawheh, que tira o
pecado do mundo.” (Jo.1:29)

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 O Dia do Sacrifício
A primeira Pessach foi comemorada numa sexta-feira. Yeshua Hamashiach
também foi crucificado numa quarta-feira:
“E no dia seguinte, que é o dia depois da Preparação, reuniram-se os príncipes
dos sacerdotes e os fariseus em casa de Pilatos.” (Mt.27:62)

E, chegada à tarde, porquanto era o dia da preparação, isto é, a

véspera do sábado. (Mc.15:42)

E era o dia da preparação, e amanhecia o sábado. (Lc.23:54)

E era a preparação da Pessach, e quase à hora sexta; e disse aos Yehudim: Eis
aqui o vosso Rei. (Jo.19:14)

Yeshua foi crucificado na hora terceira, ou seja, às 09:00h: "E era a hora terceira, e
o crucificaram." (Mc.15:25)

Da hora sexta à hora nona (12h00h às 15h00h) houve trevas sobre a terra
(Mt.27:45; Lc.23:44-46):

"E desde a hora sexta houve trevas sobre toda a terra, até à hora nona."
(Mt. 27:45)

"E era já quase a hora sexta, e houve trevas em toda a terra até à hora nona, escurecendo-
se o sol; E rasgou-se ao meio o véu do templo. E, clamando Yeshua com grande voz, disse:
Pai, nas tuas mãos entrego o meu espírito. E, havendo dito isto, expirou." (Lc.23:44-46)

Na hora nona, compreendida entre 15h00h e 18h00h (pôr-do-sol), Yeshua rendeu o

espírito cumprindo o mesmo período designado para o sacrifício da Pessach, ou seja,
no crepúsculo da tarde,

"No mês primeiro, aos catorzes do mês, pela tarde, é a

Pessach do ETERNO." (Lv. 23:5)

Um cordeiro sacrificarás pela manhã, e o outro cordeiro sacrificarás à tarde:

"E o outro cordeiro sacrificarás à tarde, como a oferta de alimentos da

manhã, e como a sua libação o oferecerás em oferta queimada de
cheiro suave ao ETERNO." (Nm.28:4,8)

A Hora do Sacrifício
Tudo indica que Yeshua morreu após às 15:00h que é a hora nona:

"E era já quase a hora sexta, e houve trevas em toda a terra até à hora nona,
escurecendo-se o sol; E rasgou-se ao meio o véu do templo. E, clamando
Yeshua com grande voz, disse: Pai, nas tuas mãos entrego o meu espírito. E,
havendo dito isto, expirou." (Lc.23:44-46)

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"Naquele tempo as horas não eram precisas, por isso é possível que Yeshua tenha
morrido entre 15:00h e 17:00h e sepultado após as 17:00h: E, chegada à tarde,
porquanto era o dia da preparação, isto é, a véspera do sábado." (Mc.15:42),

O sábado iria começar às 18:00h: "Era o Dia da Preparação, e estava para começar o
sábado." (Lc.23:54)
A Lei Judaica proibia o trabalho aos sábados e a permanência de um corpo morto na
estaca:

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 “Se um homem culpado de um crime que mereça a morte for morto e
pendurado num madeiro, não deixem o corpo no madeiro durante a
noite. Enterrem-no naquele mesmo dia, porque qualquer que for
pendurado num madeiro está debaixo da maldição de Yawheh. Não
contaminem a terra que o Eterno, o seu Yawheh, lhes dá por herança.
(Dt.21:22,23)

“Esse era o Dia da Preparação, e o dia seguinte seria um sábado

especialmente sagrado. Por não quererem que os corpos
permanecessem na cruz durante o sábado, os Yehudim pediram a
Pilatos que ordenasse que lhes quebrassem as pernas e os corpos fossem
retirados.” (Jo.19:31)

Assim sendo, a morte de Yeshua foi mais rápida do que se esperava: “Pilatos ficou
surpreso ao ouvir que ele já tinha morrido. Chamando o centurião, perguntou-lhe se
Yeshua já tinha morrido.” (Mc.15:44)

Isto ocorreu por 4 motivos:

1) Yeshua é o Cordeiro Pascal, e como tal deveria morrer no mesmo período do
sacrifício da Pessach: “Guardem-no até o décimo quarto dia do mês, quando toda a
comunidade de Israel irá sacrificá-lo, ao pôr-do-sol.” (Ex.12:6);
2) Suas pernas não poderiam ser quebradas para acelerar a sua morte:

"Vieram, então, os soldados e quebraram as pernas do primeiro homem que fora

crucificado com Yeshua e em seguida as do outro. Mas quando chegaram a
Yeshua, percebendo que já estava morto, não lhe quebraram as pernas.” (Jo.
19:32,33)

“Vocês a comerão numa só casa; não levem nenhum pedaço de carne para fora
da casa, nem quebrem nenhum dos ossos.” (Ex.12:46)

“Não deixarão sobrar nada até o amanhecer e não quebrarão nenhum osso do
cordeiro. Quando a celebrarem, obedeçam a todas as leis da Pessach.” Nm.9:12;

“protege todos os seus ossos; nenhum deles será quebrado.” (Sl. 34:20);

3) Seu corpo não poderia permanecer no madeiro:

“Quando também em alguém houver pecado, digno do juízo de morte, e for

morto, e o pendurares num madeiro,

"O seu cadáver não permanecerá no madeiro, mas certamente o enterrarás

no mesmo dia; porquanto o pendurado é maldito de Yawheh; assim não
contaminarás a tua terra, que o ETERNO teu Yawheh te dá em herança.” (Dt.
21:22,23)

4) O próprio Yeshua rendeu o seu espírito:

“E, quando Yeshua tomou o vinagre, disse: Está consumado. E, inclinando a

cabeça, entregou o espírito.” (Jo.19:30) “Ninguém má tira de mim, mas eu de
mim mesmo a dou; tenho poder para a dar, e poder para tornar a tomá-la.
Este mandamento recebi de meu Pai. (Jo.10:18) “Yeshua respondeu, e disse-
lhes: Derribai este templo, e em três dias o levantarei.” (Jo.2:19)

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 O Local do Sacrifício
O local exato da morte do Mashiach não é conhecido, mas a Bíblia menciona que
o lugar onde o Mashiach foi crucificado se chamava Calvário:

“E, quando chegaram ao lugar chamado a Caveira, ali o crucificaram, e aos

malfeitores, um à direita e outro à esquerda.” (Lc. 23:33)

Em hebraico e (aramaico) o nome é Gólgota:

“E, levando-o às costas a sua estaca, saiu para o lugar chamado Caveira, que
em hebraico se chama Gólgota,” (Jo.19:17) que significa Lugar da Caveira: “E,
chegando ao lugar chamado Gólgota, que se diz: Lugar da Caveira.” (Mt.27:33)

Yeshua Hamashiach não poderia ser crucificado fora da Judéia, apesar de

que foi crucificado fora de Yerushalayim:

“E muitos dos Yehudim leram este título; porque o lugar onde Yeshua estava
crucificado era próximo da cidade; e estava escrito em hebraico, grego e
latim.” (Jo.19:20)

“E, lançando mão dele, o arrastaram para fora da vinha, e o

mataram.” (Mt.21:39)

“Porque os corpos dos animais, cujo sangue é, pelo pecado, trazido pelo sumo
sacerdote para o santuário, são queimados fora do arraial. E por isso também
Yeshua, para santificar o povo pelo seu próprio sangue, padeceu fora da
porta.” (Hb.13:11,12)

A Judéia era o local do templo de Salomão, onde Yawheh havia

escolhido para habitar:

“E ADONAI lhe disse: Ouvi a tua oração, e a súplica que fizeste perante mim;
santifiquei a casa que edificaste, a fim de pôr ali o meu nome para sempre; e
os meus olhos e o meu coração estarão ali todos os dias.” (I Rs.9:3)

Tudo isto evidencia que Yawheh queria mostrar que só há um Caminho para a
salvação. Os sacrifícios da Pessach não podiam ser realizados em qualquer lugar, mas
somente no lugar onde Yawheh havia determinado. Os sacrifícios e adoração fora de
Yerushalayim/Jerusalém eram considerados pecado. (I Rs.12:25-33; I Rs.13:9,10; I
Rs.8:29,33,38,44; Dn.9:3)

Yawheh não aceita outro sacrifício além do sacrifício que o Mashiach

realizou no Calvário. Desse modo, ordenando que os sacrifícios fossem
realizados no templo, Yawheh estava querendo demonstrar que só há um
caminho para a salvação. Yeshua é descendente de Judá

“O cetro não se arredará de Judá, nem o legislador dentre seus pés, até que venha
Siló; e a ele se congregarão os povos.” (Gn. 49:9), leia toda a profecia (Gn. 49:8-12).
Por esta razão a tribo de Judá recebeu lugar de honra na ordem dos acampamentos da
tribo, diante do tabernáculo: “Os que armarem as suas tendas do lado do oriente,
para o nascente, serão os da bandeira do exército de Judá, segundo os seus

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 esquadrões, e Naassom, filho de Abinadabe, será príncipe dos filhos de Judá.” (Nm.
2:3),

veja também Lc.1:78,79; Sl.84:11; Ml.4:2

A salvação vem dos Yehudim (Jo. 4:22) e o yehudi/judeu Yeshua é a Porta (Jo. 10:9) que dá
acesso ao Pai. O esquema abaixo mostra a localização das doze tribos em volta do
tabernáculo. Veja que a tribo de Judá permanecia em frente da porta de entrada para o
tabernáculo, no lado leste. Isso indicava que um descendente de Yehudá/Judá haveria de
abrir o caminho que dá acesso a Yawheh. Leia as passagens: Lc.1:78; Nm. 2:3;
Sl. 84:11; Ml. 4:2

Conclusão
A Palavra de Yawheh nos faz saber que o Adon/Senhor Yeshua é a Verdadeira Pessach,
pois:
- É através dele que passamos da morte para a vida;
- É através dele e do Seu sacrifício que os nossos pecados são perdoados
- É nele que devemos iniciar um novo caminho de santificação, sem o
qual não poderemos ver a Yawheh (Judeus Messianicos/Hebreus 12:14)

Por isso para nós também Pessach significa “Passagem” e "Libertação": “Passagem” de uma
condição de pecado para uma vida santificada no Mashiach. “Libertação” do velho homem e
transformação em “nova criatura” no Mashiach Yeshua.

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Festa dos Pães Asmos (Chag Matzot)
Introdução
Pão ázimo ou asmo, do hebraico matstsah ou matzah, é um tipo de pão
assado sem fermento, feito somente de farinha de trigo (ou de outros cereais
como aveia, cevada e centeio) e água. A preparação da massa não deve
exceder 18 minutos para garantir que a massa não fermente.

‫ הצמ‬matstsah

asmo (pão, bolo), sem fermento A Festa dos Pães Asmos era
comemorada no dia seguinte à Pessach, ou seja, no dia 15 de Abib e
terminava no dia 21 do mesmo mês, portanto com duração de sete
dias: "E aos quinze dias deste mês é a festa dos pães ázimos do
ETERNO; sete dias comereis pães ázimos." (Lv. 23:6) Na verdade, os
pães asmos deveriam ser comidos a partir da tarde do dia 14:” No
primeiro mês, aos catorzes dias do mês, à tarde, comereis pães
ázimos até vinte e um do mês à tarde. (Êx 12:18) Durante a semana da
Festa dos Pães Asmos, o fermento e qualquer coisa fermentada tinham
que ser removidos dos lares dos israelitas. Em Sh’mot 12.15 e 13.7 a
palavra hebraica 'hametz' foi traduzida por "pão levedado", porém, o
significado literal desse termo, é "coisa fermentada". Noutras palavras,
nada que continha fermento devia ser encontrado entre eles, em
hipótese alguma, "em todo teu território" (Êx 13.7). A desobediência a
esta ordenança era uma punição gravíssima.
(Ex: 12:15)

1) Fermento: do hebraico 'seor' é qualquer substância que seja

capaz de produzir fermentação em massa de pão ou líquido.

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 ‫ ראש‬s e’̂ or

1) levedura
2) Fermentado: do hebraico 'hametz' é qualquer coisa
fermentada ou que contém levedura.

‫ ץמח‬hametz
1) aquilo que está fermentado, levedura.

"Durante sete dias comam pão sem fermento. No primeiro dia tirem de casa o fermento,
porque quem comer qualquer coisa fermentada, do primeiro ao sétimo dia, será
eliminado de Israel." (Ex 12:15)

"Comam pão sem fermento durante os sete dias; não haja nada fermentado entre
vocês, nem fermento algum dentro do seu território." (Ex 13:7)

Contexto Histórico
A Páscoa é seguida de uma semana de Festa dos Pães Asmos (não levedados).
No Tanach/Bíblia hebraica, fermento poderia ser leite; ovo ou qualquer outro
ingrediente que, ao ser adicionado na massa, poderia causar a fermentação.
Normalmente o fermento é a "levedura", e a massa se leveda quando é
adicionada outra massa contaminada, nessa massa fresca e pura (Gálatas 5:9).
O termo fermento ou levedo, no seu sentido mais amplo, é qualquer coisa que
pode causar uma mudança numa massa maior. Referente às escrituras, é
qualquer coisa que corrompe um ingrediente quando é adicionado. E no caso de
Yeshua, o que isso representa?

Vejamos:

Ele é o pão da vida.

Ele não teve fermento.
Ele foi acoitado, dilacerado, traspassado e moído por nós.

Curiosamente o Matzo (pão sem fermento) é cheio de sulcos na aparência, o Matzo é

perfurado para que o calor do forno possa passar por todo seu interior e o Matzo é feito
de semente esmagada. Em Yeshua a Festa dos Pães Asmos foi cumprida, pois ele é o
Pão da Vida sem fermento, do qual devemos nos alimentar continuamente para termos
vida e vida em abundância. No Tanak guardava-se a Pessach separada da Festa dos
Pães Asmos, apesar de terem íntima conexão. A Pessach era celebrada na tarde do dia
14 do mês de Abib, enquanto que a Festa dos Pães Asmos começava no dia 15 de Abib e
se estendia por sete dias. Juntas formavam uma Festa dupla. Já nos tempos de Yeshua,
as Festas da Pessach e do Pães Asmos eram tratadas como uma única Festa: "Estava se
aproximando a festa dos pães sem fermento, chamada Pessach," (Luc 22.1). Isso era
devido não haver intervalo entre as duas Festas e porque ambas celebravam a mesma
libertação do Egito (Êx 12.1-28). Na verdade, a Festa dos Pães Asmos era a continuação
da Festa Pessach e durante essas duas Festas ainda tinha a Festas das Primícias.

A Importância do Pão Asmo para Israel:

• Era usado na consagração dos sacerdotes (Sh’mot 29:2/Vayikra 8:2).
• Era usado na separação dos Nazireus (Bamidbar 6:15,17) Era usado na Pessach.

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Pães Asmos no Tabernáculo:

Primeiros Frutos (Primícias) Durante o ano existiam alguns sábados

(“Shabat") extras conhecidos como "Shabaton" ou como "O Grande Shabat".
Esses sete "Shabaton” extras caíam em dias especiais do calendário e não
exatamente nas noites de sextas-feiras. O primeiro Shabaton do ano é no
dia 15 de Nisan. No ano em que Yeshua morreu, o dia 15 de Nisan caiu numa
quinta à noite e na sexta de dia. Portanto, houve dois Shabatot, um logo
após o outro, ou seja, um Grande Shabat para a Páscoa, no dia 15 de Nisan,
e o outro no dia 16 de Nisan que foi um Shabat normal celebrado na quarta
à noite e no sábado durante o dia. Isso só pode ser encontrado nos Escritos
Nazarenos somente se for lido no original em Mattiyahu 28:1 onde a palavra
traduzida para Shabat é, na verdade, descansar e indo até Marcos 15:42
encontramos o texto dizendo claramente que "é portanto era o Dia da
Preparação, isto é a véspera do sábado (Shabat), ...", veja também
Mattiyahu 26:62 e Yochanan 19:31 O "Dia da Preparação” refere-se
aqualquer dia da semana, em qualquer data, antes de um Shabat. Ficavam
em uma mesa onde havia pratos para os pães asmos e as taças de ouro. Os
pães eram colocados nos pratos em duas pilhas de 6 pães cada uma. São
chamados de Pães da Proposição ou Pão da face ou da presença, significa o
alimento espiritual e alimento universal. Não havia outro tipo de
alimentação, não podia ser comido fora da Tenda e eram comidos no
Sábado.

Significado e Cumprimento Profético

O Pão Ázimo não continha fermento porque representava a pureza de Mashiach.
Também é o símbolo do verdadeiro Pão da Vida, Yeshua Mashiach, onde até o local
do Seu nascimento era profético, Belém significa “Casa do Pão”.

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O aspecto profético da Festa dos Pães Asmos é que ela retrata o sepultamento de
Yeshua. Assim como a Festa da Pessach ilustrava a Sua morte na estaca, assim
também a observância dos Pães Asmos ilustrava o Seu sepultamento. A razão
histórica para a Festa dos Pães Asmos é que foi exigido que Israel comesse pão sem
fermento. Isto se deve ao fato de que o fermento é um símbolo da malícia e da
maldade. "Alimpai-vos, pois, do fermento velho, para que sejais uma nova massa,
assim como estais sem fermento. Porque o Mashiach, nossa Pessach, foi sacrificado
por nós. Por isso façamos a festa, não com o fermento velho, nem com o fermento
da maldade e da malícia, mas com os ázimos da sinceridade e da verdade." (1 Co
5:7-8)

Os Pães Asmos também expressam a nossa comunhão com o Mashiach, que começa
com a nossa redenção e depois prossegue em uma vida santa.

Fermento, símbolo do pecado

Fermento em hebraico é s e’or̂ e deriva de sha’ar que significa “deixar de
fora, sobras, restos”.

‫ ראש‬sha’ar

1) restar, sobrar, ser deixado para trás.

“Ao primeiro dia tirareis [Shabbat] o fermento [s e’or]̂ das vossas casas; porque
qualquer que comer pão levedado [hametz]….” (Sh’mot 12:15)

A palavra sha'ar descreve a porção de massa com fermento ativo que era deixada de
fora para utilização no próximo fabrico de pão. A expressão referida na passagem de
Sh’mot/Exodo 12:15 é "Shabbat sh’or". A palavra Shabbat significa “parar, deixar
de”. Daí o significado: deixar de pôr de lado a porção de massa com fermento ativo
para o fabrico de pão do dia seguinte.

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 ‫ תבש‬shabath

1) parar, desistir, descansar.

Sem está porção de fermento a massa para o fabrico de pão levaria muito mais
tempo para fermentar:

“E o povo tomou a sua massa, antes que levedasse [hametz], e as suas amassadeiras
atadas em suas roupas sobre seus ombros… E cozeram bolos ázimos da massa que
levaram do Egito, porque não se tinha levedado [hametz], porquanto foram lançados
do Egito; e não se puderam deter, nem prepararam comida”. (Sh’mot/Exodo 12:34,
39)

A palavra Sh’or é muitas vezes confundida com hametz, mas hametz não é o
fermento em si, mas sim qualquer massa já levedada – neste caso o pão ou a massa.
A palavra hametz, como é normal nas palavras hebraicas, assume vários significados,
um deles é “ser azedo”. É esse o sentido que se aplica quando falamos de massa
hametz. Esta massa diz-se azeda porque sofreu a ação da fermentação. Sh’or
também não é fermento no sentido que nós entendemos hoje, mas sim uma parte da
"massa azeda” que era posta de lado para iniciar a fermentação da próxima massa
para o fabrico de pão. Sabemos hoje, que o fermento nada mais é do que bactérias
que existem no ar, porém esse conceito não existia nos tempos antigos. A própria
Palavra de Yawheh nos dá a entender que o Sh’or era algo visível, a ponto que tinha
que ser posto fora de casa.

“Sete dias se comerá pães ázimos, e o levedado [hametz] não se verá contigo, nem
ainda fermento [Sh’or] será visto em todos os teus termos.” (Êx13:7)

Veja que não era apenas o Sh’or que tinha que pôr fora de casa, mas também o
hametz. Esta é a única passagem que diz que hametz e Sh’or deveriam ser retirados
de casa, em todas as outras passagens falam apenas em pôr o Sh’or.
No entanto, o princípio por detrás de pôr fora quer seja hametz quer seja o Sh’or é o
mesmo, pois se não houver hametz em casa não será comido, da mesma forma que
sem Sh’or não se pode fazer hametz. O mandamento consiste em que se
coma Matzah (pão feito de massa não levedada).

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 ‫הצמ‬
Matzah

Sentido de ser devorado avidamente em virtude de sua doçura;

1) asmo (pão, bolo), sem fermento
A palavra Matzah, contrariamente à palavra hametz que significa “ser azedo”
significa “ser doce”. Esta designação apenas é válida quando aplicado à massa,
porque se trata de uma massa que não levedou. O Matzah é uma imagem do próprio
corpo de Mashiach, o pão da vida, sem fermento (sem pecado). Veja: Yochanan
6:35, 48-51; Lucas 22:19. O significado das palavras hebraicas Matzah (pão ázimo)
e Mitzvah (Mandamento) estão intimamente ligados, sendo mesmo sinônimos, pois
significam o ensino puro, não adulterado da Tora que nos foi dada pelo Eterno pelo
que podemos dizer que Yeshua é o Pão não levedado da Tora! Uma vez cozida,
qualquer massa de pão que tivesse fermento deixa de tê-lo na sua forma ativa, pois o
fermento morre com o cozimento. Porém, os “restos mortais” desse fermento
permanecem na massa e são indissociáveis dela; daí que o Eterno nos diga para
comermos pão sem fermento para não ingerirmos esses “restos mortais”.

‫ הוצמ‬mitzvah

1) mandamento

Aspecto Espiritual
O Brit Hadasha nos fala de cinco tipos de Fermento:

• Fermento dos Fariseus: "Acautelai-vos primeiramente do fermento dos fariseus, que

é a hipocrisia." (Lucas 12:1) - A Hipocrisia era o fermento dos Fariseus, tipo: "faça o
que eu digo, mas não o que eu faço".
• Fermento dos Saduceus - "Então os saduceus, que dizem que não há ressurreição…"
(Marcos 12:18a)
- Os Saduceus negavam o sobrenatural de Yawheh, como a ressurreição, os anjos,
o Espirito Santo, etc. Era uma Religião baseada em filosofia.
• Fermento de Herodes - "E ordenou-lhes, dizendo: Olhai, guardai-vos do fermento
dos fariseus e do fermento de Herodes." (Marcos 8:15)

- Este fermento simboliza o amor pelo mundo e suas coisas. Yeshua mencionava
Herodes como um homem mundano (raposa). Herodes era um assassino, que apesar
de ter ouvido tantas vezes a mensagem de Yochanan não se arrependeu.
• Fermento dos Gálatas

- "Um pouco de fermento leveda toda a massa." (Gálatas 5:9) - Os Gálatas misturavam
Cristianismo com Legalismo e se preocupavam com aparências exteriores. Misturavam Lei e
Graça; Carne e Espirito; Escravidão e Liberdade.

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• Fermento dos Coríntios - "Alimpai-vos, pois, do fermento velho, para que sejais
uma nova massa, assim como estais sem fermento. Porque Mashiach, nossa
Pessach, foi sacrificado por nós. Por isso façamos a festa, não com o fermento
velho, nem com o fermento da maldade e da malícia, mas com os ázimos da
sinceridade e da verdade." (1 Coríntios 5:7-8)

O fermento dos Coríntios representa a malícia e os pecados da imoralidade.

Santificação, símbolo da ausência do fermento.

"Por isso façamos a festa, não com o fermento velho, nem com o fermento da
maldade e da malícia, mas com os ázimos da sinceridade e da verdade."
(1 Coríntios 5:8)

Assim como a Festa dos Pães Asmos era celebrada imediatamente após o sacrifício
da Pessach, aquele que é redimido pelo sangue do Mashiach, deve imediatamente
prosseguir em seu caminho em processo de santificação:”

… aperfeiçoando a nossa santidade no temor de Yawheh" (2 Coríntios 7:1)

Esta oferta não poderia conter sangue do sacrifício porque o sangue era
derramado por causa do pecado e”

… aquele que sofreu na carne deixou o pecado" (1 kefá/Pedro 4:1) e "… quem
morreu, justificado está do pecado… a morte já não tem domínio sobre Ele"
(Romanos. 6:7,9)

Diversos textos das Sagradas Escrituras demonstram o processo de santificação do

discípulo após a Redenção. Devemos distinguir os textos que falam da Salvação e
os que falam da Santificação. A tabela abaixo demonstra o paralelo dos textos
bíblicos que tratam da Redenção e da Santificação do discípulo.

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 Concluindo, as verdades simbólicas dos pães asmos são:

1- Consagração
2- Separação para o Eterno

"Yeshua tira o fermento da nossa vida nos libertando do

poder do pecado".

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Primícias (Chag Há’Bikurim)
"E falou ADONAI a Moshe /Moisés, dizendo: Fala aos filhos de Israel, e dize-lhes:
Quando houverdes entrado na terra, que vos hei de dar, e fizerdes a sua colheita,
então trareis um molho das primícias da vossa sega ao sacerdote; E ele moverá o
molho perante o ETERNO, para que sejais aceitos; no dia seguinte ao sábado o
sacerdote o moverá. E no dia em que moverdes o molho, preparareis um cordeiro
sem defeito, de um ano, em holocausto ao ETERNO, E a sua oferta de alimentos,
será de duas dízimas de flor de farinha, amassada com azeite, para oferta
queimada em cheiro suave ao ETERNO, e a sua libação será de vinho, um quarto
de him. E não comereis pão, nem trigo tostado, nem espigas verdes, até aquele
mesmo dia em que trouxerdes a oferta do vosso Yawheh; estatuto perpétuo é por
vossas gerações, em todas as vossas habitações." (Vayikra /Leviticos 23:9-14)

Introdução

A Festa das Primícias ou o Dia dos Primeiros Frutos (Bikkurim) acontecia no

dia seguinte à Festa dos Pães Asmos e era observada apenas um único dia.
Era celebrada no dia 16 de Abibe ou Nisã (março/abril do nosso calendário)
e caía no primeiro dia da semana (domingo). A Festa marcava o início da
colheita e seu propósito principal era reconhecer e agradecer as bênçãos de
Yawheh com as primeiras colheitas da cevada (Omer). A partir desse dia
começava o início da contagem dos 50 dias (ou 7 semanas) para a
celebração de outra festa: o Pentecoste. A Festa dos Primeiros Frutos ou
das Primícias teve seu cumprimento em Yeshua através de sua ressurreição
nesse dia, sendo assim Ele é o primogênito entre os mortos (Colossenses
1.18) para a vida eterna, Ele foi feito a primícias dos que dormem
(1 Coríntios 15.20). As manifestações descritas em (Mattiyahu 27:52-
53) foram as Primícias de Yeshua oferecidas a Elohim Pai, aqueles santos
que ressuscitaram foram os primeiros de uma imensa colheita que está para
acontecer. A Festa das Primícias é a terceira e última Festa que Yeshua
cumpriu pessoalmente na Terra. Yeshua estava presente fisicamente na
Páscoa, nos Pães Asmos e nas Primícias. Ele subiu (ascendeu) aos céus
depois de 40 dias, 10 dias antes do Pentecostes. Ele ainda virá fisicamente
cumprir mais três Festas.

O Ômer era uma medida de cevada (aproximadamente 2,2 l)

que os Yehudim levavam ao Templo de Yerushalayim como
minchá ou oferenda vespertina no segundo dia de Pêssach.

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Contexto Histórico

Até o início do ano (que começava no mês de Abibe) os israelitas se

alimentavam de frutos e grãos da colheita anterior. No começo do
novo ano iniciava-se a colheita e antes que se alimentassem dos
grãos novos, deveria ser realizada a oferta das primícias.

“E não comereis pão, nem trigo tostado, nem espigas verdes, até aquele
mesmo dia em que trouxerdes a oferta do vosso Yawheh; estatuto perpétuo é
por vossas gerações, em todas as vossas habitações”. (Lev 23:14)

Nota 1: Os hebreus consideram como primícias (Bikkurim) os

produtos que estão listados em D’varim 8:8: grãos (trigo,
cevada, centeio), uvas, figos e romãs, oliveiras, tâmaras. As
colheitas estendiam-se de março a outubro. Colhia-se primeiro
o linho e a cevada. O trigo era o último dos cereais a ser
colhido. Em seguida, colhiam-se uvas, figos e azeitonas.

Nota 2: A colheita de cereais termina no mês de Sivan (maio/junho).

Nota 3: O mês Abibe, termo hebraico (Abib), de

origem canaanita, cujo significado é “espiga”.

A cevada e o trigo eram os primeiros grãos que estavam prontos para a

colheita, porém a cevada amadurecia antes do trigo, logo nos
primeiros dias de primavera, época da Pessach. A cevada era trazida ao
Templo a partir do segundo dia da Pessach.

“Quando houverdes entrado na terra, que vos hei de dar, e fizerdes a sua
colheita, então trareis um molho das primícias da vossa sega ao sacerdote; e
ele moverá o molho perante o Eterno, para que sejais aceitos”. (Vayikra 23:10-
11)
As primícias da colheita dos cereais do ano, em forma de molho de
cevada, abanavam-se perante o Eterno em ação de graças e celebração.
O trigo, que amadurecia depois, era levado ao Templo por ocasião do
Pentecoste. Os outros "Bikkurim" eram trazidos em ocasiões próprias.
Algumas pessoas acreditam que a oferta de primícias ocorria em cada
uma das festas tradicionais do calendário bíblico:

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• Pessach – entregava-se uma ovelha nascida naquele ano;
• Primícias – entregava-se a cevada;
Tabernáculos – eram oferecidas as primeiras frutas, como uva, tâmara e figo.

Nota: O agricultor hebreu, ao perceber os primeiros frutos, tinha o

cuidado de marcá-los com uma fita vermelha para que, na ocasião
da colheita, fossem oferecidos no Templo.

Cumprimento Profético

"Mas de fato Mashiach ressuscitou dentre os mortos, e foi feito as

primícias dos que dormem." (1 Co 15:20)

“… Mashiach ressuscitou dentre os mortos, sendo Ele as primícias dos

que dormem". (I Co. 15:20)

"Mashiach é o primogênito de entre os mortos". (Cl. 1:18)

“… sendo o primeiro da ressurreição dos mortos…" (At. 26:23)

Yeshua morreu no dia que era celebrada a Pessach e ressuscitou no dia

que era celebrada a Festa das Primícias (como primeiro fruto da
Ressurreição). Foi no dia desta festa que Yeshua ‘se moveu’ para fora do
túmulo. Ele é o grão que morreu para produzir muito fruto:

“E Yeshua lhes respondeu, dizendo: É chegada a hora em que o Filho do homem

há de ser glorificado. Na verdade, na verdade vos digo que, se o grão de trigo,
caindo na terra, não morrer, fica ele só; mas se morrer, dá muito fruto.”, (Jo 12:23-
24)

Assim como o povo de Israel, que dedicava os primeiros frutos da colheita

ao Eterno, assim também o Eterno Yeshua dedicou ao Pai, com sua
ressurreição, o primeiro fruto de uma grande colheita de salvação. A
ressurreição de Mashiach, como oferta das primícias, representa a
consagração de toda a colheita a Yawheh:” … E outra vez: Eis-me aqui a mim,
e aos filhos que Yawheh me deu." (Hb.2:13) Yeshua é também as primícias dos
que dormem: “Mas de fato Mashiach ressuscitou dentre os mortos, e foi feito as
primícias dos que dormem.” (I Co 15:20), ou seja, Yeshua foi o primeiro a
ressuscitar com um corpo glorificado e imortal. Chag Há’bikkurim simboliza
então a ressurreição de Yeshua e também a dos seus redimidos que se
reunirão com Ele por ocasião do arrebatamento:

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"Mas cada um por sua ordem: Mashiach as primícias, depois os que são de
Mashiach, na sua vinda." (1 Co 15:23)
Outro detalhe interessante: o uso do fermento era proibido na Festa da
Pessach e dos Pães Asmos, mas era liberado na Festa das Primícias, veja
Lv 23:17,18. O fermento simboliza a impureza e o pecado e é sinal da
imperfeição no meio do povo de Yawheh:

"Outra parábola lhes disse: O reino dos céus é semelhante ao fermento, que uma
mulher toma e introduz em três medidas de farinha, até que tudo esteja levedado."
(Mt. 13:33)

Conclusão
As três primeiras Festas da Primavera representam a primeira Vinda do
Mashiach: Yeshua Hamashiach, o Cordeiro da Páscoa (Pessach).

Yeshua Hamashiach, o Pão sem fermento (Matzot).

Yeshua Hamashiach, a Espiga Verde do primeiro fruto (Há’bikkurim).

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Festa das Semanas ou Pentecoste (Shavuot)
“Depois para vós contareis desde o dia seguinte ao sábado, desde o dia em que
trouxerdes o molho da oferta movida; sete semanas inteiras serão”. Até ao dia
seguinte ao sétimo sábado, contareis cinquenta dias; então oferecereis nova oferta
de alimentos a ADONAI. Das vossas habitações trareis dois pães de movimento;
de duas dízimas de farinha serão levedados se cozerão; primícias são ao
ETERNO. Também com o pão oferecereis sete cordeiros sem defeito, de um ano,
e um novilho, e dois carneiros; holocausto serão ADONAIA, com a sua oferta de
alimentos, e as suas libações, por oferta queimada de cheiro suave ao ADONAI.

Também oferecereis um bode para expiação do pecado, e dois cordeiros de um

ano por sacrifício pacífico. Então o sacerdote os moverá com o pão das primícias
por oferta movida perante o ETERNO, com os dois cordeiros; santos serão
ADONAI para uso do sacerdote.

E naquele mesmo dia apregoareis que tereis santa convocação; nenhum trabalho
servil fareis; estatuto perpétuo é em todas as vossas habitações pelas vossas
gerações. E, quando fizerdes a colheita da vossa terra, não acabarás de segar os
cantos do teu campo, nem colherás as espigas caídas da tua sega; para o pobre e
para o estrangeiro as deixarás. Eu sou Yawhe vosso Eloha (singular da palavra
plural Elohim)." (Vayikra 23:15- 22)

Contexto Histórico

Depois das Primícias conta-se o Omer (feixe), a contagem dos 50 dias é

chamada de "contando o Omer", contando os feixes. A nação de Israel
ressuscitou quando saiu das águas do Mar de Juncos e 50 dias depois
Elohim deu a eles a Torah. Yeshua ressuscitou e 50 dias depois Hashem nos
concedeu o Ruach Ha'Kodesh (o Espírito Santo). Ambos os casos citados
tem o mesmo propósito (Yochanan 16:13 e gálatas 5:22-23). A Festa
hebraica é chamada Festa do Shavuot. Shavuot significa “semanas” e se
refere as semanas que estão entre as Festas das Primícias e do Pentecostes.
Nas Primícias, um feixe de "grãos ázimos" era movido perante Elohim,

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exatamente como Yeshua, sem pecados, foi movido (levantado) diante do
Pai. No Shavuot, dois pães levedados (porosos) eram levantados diante de
Elohim. Já que os dois pães contem levedura (fermento), o que eles
representam? Os dois pães são as duas partes os judeus, e os gentios. O
término dessa quarta Festa traz o encerramento das Festas das primeiras
chuvas, as chuvas temporãs. Yeshua falou sobre o Pentecostes em vários
momentos, inclusive no dia de sua Ascenção (Atos 1:4-9). A Festa das
Semanas ou Colheita (Shavuot em hebraico) era comemorada cinquenta
dias depois da Festa das Primícias, por causa desta contagem era também
chamada de Pentecoste (em grego: quinquagésimo dia). Shavuot é a única
Festa que não tem uma data fixa para ser comemorada, mas geralmente é
celebrada nos dias 6 e 7 de Sivan (maio ou junho do nosso calendário).
Também era uma das três festividades de peregrinação nas quais a visita a
Yerushalayim e ao Templo era obrigatória (as outras duas festividades eram
a Pessach/Pessach e Tabernáculo/Sucot). Shavuot marca o fim da Sefirah
ou contagem do Omer (período entre Pessach e Shavuot). Também era
concluída a colheita da cevada (iniciada na Pessach) e iniciava-se a colheita
do trigo. O mês de Sivan marcava o término da primavera e o início do
verão. O Talmud judaico considera Shavuot o encerramento da festividade
da Pessach e o chama de Atséret (em hebraico: reunião). A tradição
também diz que o Rei David nasceu e morreu em Shavuot.

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A Festa de Shavuot
Moshê ordenou a Benê Yisrael: “No quinquagésimo dia da contagem guardareis
a Festa de Shavuot.” A Torah foi outorgada sete semanas após a redenção do
Egito. Foi dada em Shabat, o sétimo e mais sagrado dia da semana. Honramos
Shavuot não realizando nenhum trabalho proibido, e fazendo refeições festivas.
Na época do Bet Hamicdash, levava-se uma oferenda especial em Shavuot, os
shete halêchem (dois pães). Os dois pães eram preparados com o primeiro trigo
da nova colheita. Hashem disse: “Pelo vosso mérito de Me oferecerdes um
corban de trigo, abençoarei vossos frutos.” Os dois pães não eram colocados
sobre o Altar, mas repartidos entre os cohanim. A massa dos pães podia
fermentar e tornar-se chamêts. Isto era uma exceção, pois a massa dos demais
corbanot não podia fermentar. Após os dois pães serem oferecidos, os demais
corbanot dos novos grãos também podiam ser ofertados. Os devotos não
dormem na noite de Shavuot. Em vez disso, ocupam-se da Torah. Rabi Shim'on
costumava estudar Torah a noite inteira, chamando-a de noite em que a noiva é
trazida ao noivo. Rabi Shim'on disse ao sábio que estudava com ele: “Quão
afortunado é seu quinhão! A noiva não entra na chupá sem você. Quem quer
que adorne a noiva nesta noite e se rejubile com ela é inscrito no Livro das
Memórias de Hashem; é abençoado com sete bênçãos Divinas (sheva berachot),
e coroas de esferas superiores. Que cada um de nós explique novos conceitos de
Torah, adornando assim a noiva com ornamentos.” Por que é costume ficar
acordado em Shavuot? O Midrash relata que Benê Yisrael dormiram demais na
manhã da Outorga da Torah. Hashem acordou-os com raios e trovões, e Moshê
os levou ao Monte Sinai. Ao ficarmos acordados na noite que precede Matan
Torah, demonstramos que ansiamos pela dádiva da Torah. Em cada Shavuot o
sábio Rabi Yossef dizia aos membros de sua casa: “Preparem uma refeição
especial para mim! Se não fosse por Matan Torah, eu não seria ninguém, a não
ser mais um dos muitos “Yossef” pela rua!” A Torah chama Shavuot “a Festa do
quinquagésimo dia após a oferenda do ômer” (23:16). “Shavuot”
(D’varim/Deuteronomio 16:9), significa “a Festa das Semanas”, pois
contamos sete semanas desde a oferenda do ômer; e “Festa da Colheita”
(Shemot 23:16), pois a festa ocorre na época da colheita. Também é
denominado “Chag Habicurim – Festa das Primícias”, significando que nela, o
shete halêchem, o primeiro pão da nova colheita de trigo era elevado sobre o
Altar. Apesar de Shavuot ser a época da outorga dos Dez Mandamentos, a
Torah não chama Shavuot de “Yom Tov de Matan Torah”, tampouco nos ordena
alguma mitsvá especial de Shavuot que nos recorde a Outorga da Torah. Uma
razão é que um judeu não deve levar a Torah a sério apenas uma vez por ano,
mas sim observar a Torah cada e todos os dias do ano. Quando vamos à
sinagoga na manhã de Shavuot, escutamos na leitura da Torah que Benê
Yisrael receberam a Torah no Monte Sinai. Ficamos de pé e escutamos a leitura
dos Dez Mandamentos respeitosamente. Hashem considera isto como se
estivéssemos naquele instante no Sinai na Outorga da Torah.

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πεντηκοστη pentekoste
Pentecoste = “quinquagésimo dia”

‫ עובש‬shabuwa o
̀ u ׂ‫ ש◌ עב‬shabua ̀ou (fem.) ׂ‫ ש◌ האב‬sh ebu ah
1) sete, período de sete (dias ou anos), sétuplo,
semana (1a) período de sete dias, uma semana.
(1a1) Festa das Semanas
(1b) sétuplo, sete (referindo-se aos anos).

‫̀ הרצע‬atsarah ou ‫̀ תרצע‬atsereth
1) assembleia, assembleia solene
(1a) assembleia (reunião sagrada ou festiva)
(1b) ajuntamento, companhia, grupo.

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Alguns estudiosos acreditam que Shavuot, por ser uma Festa tipicamente
agrícola, só tomou forma quando os hebreus se tornaram uma comunidade em
Canaã. Mais tarde, tornou-se também uma Festa de renovação da Aliança com
Yawheh no Monte Sinai (Ex. 19:1-16), pois segundo a tradição judaica foi em
Shavuot que os Dez Mandamentos (a Torah) foram dados por Yawheh ao povo
de Israel, através de Moshe, 50 dias após a saída do povo da terra do Egito.
Yawheh deu instrução para que eles guardarem a festa do Pentecostes por
todas as gerações como um memorial.

Shavuot e o cumprimento profético

Shavuot é a última Festa comemorada na estação da Primavera e também a

última que possui cumprimento profético realizado (segundo o
entendimento de muitos estudiosos em profecias bíblico), já que as três
Festas de Outono ainda não se cumpriram profeticamente. Shavuot ou
Pentecoste foi cumprido com a descida do Espírito Santo sobre os apóstolos:
"E, cumprindo-se o dia de Pentecostes". (Atos 2:1)

O Mashiach foi as Primícias, o Molho de cevada, o primeiro grão colhido no

início da ceifa e cinquenta dias depois, exatamente, ocorreu o Pentecoste, o
início da colheita do outro grão, o trigo. Em Vayikra 23:16 diz que em
Shavuot deveria ser feito uma nova oferta de cereais ao Eterno: "Até o dia
seguinte ao sétimo sábado, contareis cinquenta dias; então oferecereis nova oferta
de cereais ao Eterno." Yeshua já havia sido oferecido ao Eterno nas Primícias,
agora em Shavuot uma nova oferta de cereal deveria ser oferecida: a
Comunidade Messiânica. Cinquenta dias após a ressurreição do Mashiach, o
Espírito Santo veio sobre os apóstolos no dia de Pentecostes e batizou-os.
Neste dia, após a pregação de Pedro, 3000 pessoas se converteram. Estes
foram o primeiro Molho de trigo da Colheita, os primeiros frutos da Nova
Aliança, colhidos pelo Espírito Santo. No primeiro Shavuot, Moshe recebeu

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as tábuas da Torah (Ensino) e, ao descer do monte, encontrou o povo
adorando um bezerro de ouro, neste dia morreram 3000 pessoas por causa
da rebeldia. No primeiro Shavuot da Nova Aliança, 3000 pessoas receberam
a vida eterna, através do arrependimento.

Outro detalhe: assim como cinquenta dias depois que os hebreus foram salvos
pelo sangue de um cordeiro e libertos do Egito e faraó, receberam a Antiga
Aliança; assim também a Comunidade Messiânica do Mashiach foi salva pelo
sangue do Cordeiro Yeshua e liberta do Egito, simbolizado pelo mundo e de
seu rei e faraó, Satanás, também cinquenta dias depois recebeu o Espírito
Santo da Nova Aliança do Mashiach que iria imprimir no coração e na mente
os Mandamentos do Eterno: "Mas o Conselheiro, o Espírito Santo, que o Pai
enviará em meu nome, lhes ensinará todas as coisas e lhes fará lembrar tudo o que
eu lhes disse." (Yochanan 14:26) Outro aspecto de Shavuot é que os pães
oferecidos eram fermentados ao contrário da Festa da Pessach, que era sem
fermento: "Até o dia seguinte ao sétimo sábado, contareis cinquenta dias; então
oferecereis nova oferta de cereais ao Eterno. Das vossas habitações trareis, para
oferta de movimento, dois pães de dois décimos de efa; serão de flor de farinha, e
levedados se cozerão; são primícias ao Eterno. (Vayikra 23:16-17)

A presença do fermento nos pães indica que o mal estará presente da

Comunidade Messiânica:
"Outra parábola lhes disse: O reino dos céus é semelhante ao fermento que
uma mulher tomou e misturou com três medidas de farinha, até ficar tudo
levedado. (Mattiyahu 13:33)

Shavuot, o noivado.

Em Shavuot ocorreu o noivado de Yawheh com o povo de Israel. Neste dia

foi entregue o acordo de noivado, a Torah. Este acordo ou contrato nupcial
é chamado de Ketubah ou Ketubot. Yrmeyahu diz que no Monte Sinai o
Eterno tomou Israel como Sua noiva: “Vai, e clama aos ouvidos de
Yerushalayim, dizendo: Assim diz o Eterno: Lembro-Me de ti, da bondade da tua
mocidade, e do amor do teu noivado, quando Me seguias no deserto, numa terra
que não se semeava. Então Israel era santidade para o Eterno, e as primícias da
Sua novidade; todos os que o devoravam eram tidos por culpados; o mal vinha
sobre eles, diz o Eterno”. (Yrmeyahu/Jeremias 2.2,3)

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A palavra 'noivado' (em negrito) no original em hebraico é justamente
Ketubah.
‫ הלולכ‬eluwlah k

1) noivado, promessa de noivado

no casamento bíblico, há dois estágios:
1. O noivado – onde o acordo ou contrato escrito é feito entre as partes.
Durante o noivado, legalmente se está casado, porém os noivos não vivem
juntos (ver: Sh’mot 21.8, Vayikra 19.20, D’varim 20.7 e 22.23). O
efeito legal deste contrato é tanto que para quebrá-lo só é possível pelo
divórcio. A palavra hebraica para esse tipo de compromisso é 'aras'.

‫’ שרא‬aras
1) noivar, comprometer-se
2. (1a) comprometer-se (homem ou mulher) (1b O casamento (em
hebraico 'nissuin' ou 'laqach') – é consumação do casamento, quando o
noivo, liberado pelo pai (com um toque do Shofar) vai buscar a noiva em
casa dos pais dela, erguendo-a no ar e tomando-a para si, para levá-la à
casa que preparou para eles, junto à casa do pai dele.

Duas testemunhas são necessárias para o casamento: os amigos dos noivos

(um para o noivo e outro para a noiva). Ao mesmo tempo, os amigos dos
noivos devem assinar a Ketubah, para que haja legalidade na consumação
do casamento e isso só acontecerá se o amigo do noivo que estiver com a
noiva perceber que a noiva está pronta.

A Ketubah é um acordo de aliança, porque casamento é uma aliança. Moshe

escreveu todas as palavras do Eterno no ‘Livro da Aliança’: “Moshe escreveu
todas as palavras do Eterno, e levantou-se pela manhã de madrugada, e edificou
um altar ao pé do monte, e doze monumentos, segundo as doze tribos de Israel;…
E tomou o Livro da Aliança e o leu aos ouvidos do povo, e eles disseram: 'Tudo o
que o Eterno tem falado faremos, e obedeceremos’. (Sh’mot /Exodo 24.4,7)

‫ האושנ‬n esuw’ah, ou antes, ‫ נשׁהא‬n esu’ah

1) o que é levado ou carregado, carga

‫ חקל‬laqach
1) tomar, pegar, buscar, segurar, apanhar, receber, adquirir, comprar,
trazer, casar, tomar esposa, arrebatar, tirar.

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Em cumprimento pleno dessa ‘sombra’ Yeshua o Noivo, veio para desposar
Sua noiva (a Comunidade Messiânica) e ao dar Sua vida por ela, escreveu
com Seu sangue as palavras de uma Nova Aliança (a ketubah). Depois
disso, subiu à casa do Pai, para lhe preparar morada para que onde Ele
estiver ela (a Comunidade Messiânica) esteja também:

“Na casa de Meu Pai há muitas moradas; se não fosse assim, Eu vos teria dito.
Vou preparar-vos lugar. E quando Eu for, e vos preparar lugar, virei outra vez, e
vos levarei para Mim mesmo, para que onde Eu estiver estejais vós também”.
(Yochanan 14:2,3)

O Pai enviou Yochanan o Imersor (Amigo do Noivo) para anunciar Sua vinda
(Yochanan 3.28,29). Quando o Noivo Yeshua consumou Sua obra (a ketubah) e
voltou para o Pai para preparar morada para Sua noiva, enviou o Espírito
Santo (Amigo da noiva), para prepará-la para encontrar-se com Ele. E como
no casamento judaico, Yawheh Pai liberará o Noivo Yeshua com toque de
Shofar (o soar da trombeta), para buscar a noiva Comunidade Messiânica,
erguendo-a (nissuin) e tomando-a (laqach) para si – o Arrebatamento – para
levá-la para a casa (morada) que Ele preparou para ela Comunidade
Messiânica. Nesses últimos dias o Espírito Santo tem falado que o regresso do
Noivo se aproxima para consumar o casamento. É Ele que vai preparar a
Comunidade Messiânica para o encontro com Yeshua. Para que haja o
casamento, a noiva precisa se arrumar. A Bíblia ensina que Yeshua vai levar
uma Comunidade Messiânica sem mácula, sem manchas e santa.

ADONAI em Shavuot no Sinai desposou Israel entregando-lhe os Dez

Mandamentos (Ketubah) escritos.

No Shavuot de Tzion /Sião, o Adon Yeshua desposou Sua Noiva, Israel, que se
prepara para o casamento com Yeshua, e a comunidade Messiânica, as virgens
prudentes (nascida dEle no sacrifício da Pessach), escrevendo em seus
corações a Ketubah.

Shavuot e o Livro de Rute

É costume ler o Livro de Rute em Shavuot. Este livro tem sido chamado de
“O Romance da Redenção” e seu acontecimento central ocorreu em Shavuot,
época da colheita do trigo. A história de Rute e Boaz é uma tipologia do plano
de Yawheh para a redenção. Rute é a moabita que aceitou a fé judaica, por
isso simboliza a Comunidade Messiânica gentílica que não tinha direito à
herança da vida eterna, mas por sua obediência, humildade e fidelidade foi
achada digna de fazer parte da herança, pela benevolência do Eterno Yeshua.

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Boaz foi o remidor de Rute, aquele que pagou o preço para que ela fosse
resgatada e tivesse sua herança (Rute 4). Boaz prefigura o Mestre Yeshua,
o remidor, que com o seu Sangue pagou um preço alto para resgata e fazer com
que a Comunidade Messiânica tenha parte na herança (vida eterna).

Shavuot e os rabiscos da colheita

Na Lei de Moshe estava previsto que os israelitas deveriam dar assistência aos
pobres: "Pois nunca deixará de haver pobre na terra; pelo que te ordeno, dizendo:
Livremente abrirás a tua mão para o teu irmão, para o teu necessitado, e para o teu
pobre na tua terra." (D’varim 15:11)

Por isso os proprietários de terra, ao realizar a colheita dos frutos

produzidos pelo seu campo, deveriam deixar os cantos para serem colhidos
pelos pobres e estrangeiros, além disso, as espigas que caíam no chão não
deveriam ser recolhidas, pois serviriam para o mesmo propósito.

"E, quando fizerdes a colheita da vossa terra, não acabarás de segar os cantos do
teu campo, nem colherás as espigas caídas da tua sega; para o pobre e para o
estrangeiro as deixarás. Eu sou Yawhe vosso Eloha." (Vayikra/Leviticos 23:22)
"Quando no teu campo colheres a tua colheita, e esqueceres um molho no campo,
não tornarás a tomá-lo; para o estrangeiro, para o órfão, e para a viúva será; para
que Yawhe teu Eloha te abençoe em toda a obra das tuas mãos. Quando
sacudires a tua oliveira, não voltarás para colher o fruto dos ramos; para o
estrangeiro, para o órfão, e para a viúva será. Quando

Ketubah Viva (Yeshua, a vindimares a tua vinha, não voltarás para rebuscá-la;
para o estrangeiro, para o órfão, e para a viúva será." (D’varim/Deuteronômio
24:19-21)

A prática de respigar (colher as sobras da colheita) também é conhecida como

rabiscos: "Porque será como o segador que colhe a cana do trigo e com o seu
braço sega as espigas; e será também como o que colhe espigas no vale de
Refaim. Porém ainda ficarão nele alguns rabiscos, como no sacudir da oliveira:
duas ou três azeitonas na mais alta ponta dos ramos, e quatro ou cinco nos seus
ramos mais frutíferos, diz Yawhe o Eloha de Israel." (Yeshayahu/Isaias 17:5-6)

Quando o grão (a Comunidade Messiânica) for completamente colhido,

ainda restarão os rabiscos: os grãos, cachos de uvas e azeitonas, que
certamente serão colhidos pelo Eterno. Nota: Algumas pessoas acreditam
que a azeitona representa Israel.

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Conclusão

As Festas da Primavera que foram analisadas nos lembraram da morte e

ressurreição do Mashiach, do derramar do Espírito do Santo sobre os
discípulos e da colheita dos primeiros frutos. Pentecoste nos lembra
também da missão de pregar o Evangelho para que a colheita final seja
grandiosa, pois como Yeshua nos advertiu:

"Então, disse Yeshua aos seus discípulos: A seara é realmente grande, mas
poucos os ceifeiros. Rogai, pois, ao Eterno da seara, que mande ceifeiros para a
sua seara." (Mattiyahu 9:37-38)

Nos próximos posts estudaremos as Festas de Outono, que apontam para

promessas de Yawheh ainda não cumpridas, mas que vão se cumprir da
mesma forma como as Festas da Primavera. As Festas de Outono nos falam
da Segunda Vinda de Yeshua, do arrependimento do povo judeu, do
julgamento, do milênio e estado eterno para os justos e fiéis.

Festa das Trombetas (Yom Teru'ah / Rosh

Hashaná)

Fala aos filhos de Israel, dizendo: No mês sétimo, ao primeiro do mês, tereis
descanso, memorial com sonido (Teru'ah) de trombetas (Shofar), santa
convocação. (Vayikra/Leviticos 23:24)

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A festa de Rosh Hashaná, o começo do novo ano
Moshê explicou a Benê Yisrael: “Todos os anos, no primeiro dia de Tishrei,
guardareis o Yom Tov. Tocareis o shofar e recitareis versículos declarando que
Hashem é vosso Rei.” Este Yom Tov é chamado de Rosh Hashaná. Observamos
Rosh Hashaná por dois dias, no dia um e dois de Tishrei. Rosh Hashaná é o dia
em que Hashem julga tanto o povo judeu quanto todas as nações do mundo.
Rosh Hashaná é diferente das demais Festas. Em Pêssach, Shavuot e Sucot
estamos cheios de júbilo. Em Rosh Hashaná, todavia, sentimo-nos temerosos,
pois Hashem abre o Livro da Vida. Ele nos julga a todos. Nossos Sábios nos
ensinaram a nos alegrarmos, fazer refeições festivas e vestir roupas especiais.
Nosso temor do julgamento de Hashem é mesclado de júbilo. Temos confiança
de que Hashem nos julgará com misericórdia. Por que Hashem nos ordenou
tocar o shofar em Rosh Hashaná?

1. O shofar tem a mesma função do despertador. Quando alguém está

dormindo sob as cobertas e ouve o “trim” do despertador, pula para fora
da cama. “É hora de se levantar!” Assim também é despertado pelo som
do shofar. “É Rosh Hashaná, o dia do julgamento! Acordem, vós que
dormis! Fazei teshuvá agora!” Hashem nos ordenou tocar o shofar em
Rosh Hashaná para lembrarmos que devemos fazer teshuvá.

2. O shofar é feito de chifre de carneiro. Ele nos recorda o sacrifício de Yitschac

no Monte Moriyá, onde Avraham estava pronto a sacrificá-lo. Ao invés disto,
acabou sacrificando um carneiro. Ao tocarmos o shofar, rogamos a Hashem:
“Por favor, lembra-Te do sacrifício de Yitschac que apontava para o sacrifício do
Seu Ungido Filho Yeshua, que doou a sua vida por amor ao mundo caído e
pecaminoso.

A festa também pode ser considerada uma celebração da Lua Nova. Os

Yehudim seguiam o calendário lunar, que é baseado nos movimentos da
Lua, portanto, o dia da festa não poderia ser conhecido antes do tempo,
uma vez que dependia do aparecimento da Lua Nova. Tão logo a Lua Nova
aparecia, o Shofar era tocado anunciando que a festa tinha chegado:

Festa das Trombetas (Yom Teru'ah / Rosh

Hashaná)

Fala aos filhos de Israel, dizendo: No mês sétimo, ao primeiro do mês, tereis
descanso, memorial com sonido (Teru'ah) de trombetas (Shofar), santa
convocação. (Vayikra /Levíticos 23:24)

A Festa das Trombetas ou Yom Teru'ah é comemorada no 1º dia do mês

Tishrei, o sétimo mês do calendário bíblico e o primeiro do calendário civil
judaico (setembro/outubro no nosso calendário). A festa também pode ser
considerada uma celebração da Lua Nova.

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Os Yehudim seguiam o calendário lunar, que é baseado nos movimentos da
Lua, portanto, o dia da festa não poderia ser conhecido antes do tempo,
uma vez que dependia do aparecimento da Lua Nova. Tão logo a Lua Nova
aparecia, o Shofar era tocado anunciando que a festa tinha chegado:

"Tocai a trombeta na lua nova, no tempo apontado da nossa solenidade." (Tehillim

81:3)

O aparecimento da Lua Nova não podia ser calculado com precisão, então
tornou-se costume de comemorar dois dias em vez de um. Assim, a Festa
das Trombetas é comemorada no primeiro e segundo dia de Tishri para que
se tenha a certeza de que a lua nova apareceria. Yom Teru'ah era um dia de
descanso solene, no qual as trombetas eram tocadas a fim de reunir o povo
de Israel para alertar a proximidade do Dia da Expiação (Yom Kippur), que
era dia de julgamento onde se exigia preparação e solenidade. Também era
um dia de consagração, representado pelas ofertas queimadas oferecidas a
Yawheh neste dia. Yom Teru'ah significa ‘Dia do Shofar’ ou ‘Dia do
Despertar do som da trombeta’.

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 ‫ העורת‬t eruŵ ̀ah
1) alarme, aviso, som de tempestade, grito, grito ou toque de
guerra ou de alerta ou de alegria
(1a) alarme de guerra, grito de guerra, grito de
batalha (1b) toque (para marcha)
(1c) grito de alegria (com
motivação religiosa) 1d) grito de
alegria (em geral)

‫ רפוש‬showphar ou ‫ׂ◌ רפש‬shophar

1) chifre, chifre de carneiro

Yom Teru'ah é o primeiro dia (dos dez) de arrependimento até Yom

Kipur (Dia da Expiação). É tempo de arrependimento e concerto perante
o Eterno.

Eventos relacionados:
• A tradição judaica considera que em Yom Teru'ah Adam/Adão foi criado.
• Também aponta que neste dia Ytzchak/Isaque Iria ser
oferecido em holocausto por seu pai Avraham.
• Foi neste dia que o altar foi reconstruído, por ocasião do regresso do povo
de Israel do cativeiro babilônico. (Ezrah/Esdras 3:1-6)
Em Yom Teru'ah houve um grande avivamento no meio do povo
de Israel, ao ouvir Esdras ler o Livro da Torah
(Nehemyah/Neemias 8:13)
Da mesma forma que o 7º dia (Shabat) e o 7º ano (Shemitá) são
santos, também é o 7º mês, a partir de seu 1º dia. A Festa das
Trombetas será a próxima festa que terá seu cumprimento
profético.

‫ הטמש‬sh emittaĥ (Ano Sabático)

1) suspensão da cobrança de tributos, remissão (temporária),
perdão (da dívida)

Há mais quatro temas relacionados à Festa das Trombetas:

Rosh Hashaná, Yom ha-zikkarôn, Yom ha-Din e Rosh Chodesh.

Rosh Hashaná significa "cabeça do ano" (em hebraico ‫ )שאר הנשה‬e

desde o século II dC é o dia que os Yehudim comemoram o ano-
novo. Em Rosh Hashaná comemora-se a criação da humanidade. A
saudação tradicional neste dia é 'Shana Tová', que significa 'Bom
ano'.

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 Yom ha-zikkarôn (O Dia da Memória) relembra a história de Isaque e de seu
quase sacrifício, que segundo a tradição judaica ocorreu no primeiro dia de
Tishri.

Yom ha-Din (Dia do Julgamento) – Início dos 10 dias do

arrependimento que culmina com o jejum do Yom Kippur. Este
processo de arrependimento é chamado Teshuvá (retorno). É o início
da súplica a Yawheh para ter o nome escrito no Livro da Vida.
Também é tempo de pedir perdão às pessoas e a Yawheh por faltas
cometidas durante o ano. Neste período costuma-se desejar às
pessoas que elas sejam inscritas por Yawheh no 'Livro da Vida', daí a
crença que, durante o Rosh Hashaná, os nomes são inscritos no Livro
da Vida e no Yom Kippur (dez dias depois) o Livro é selado. No 'Dia
do Juízo', acredita-se que Yawheh inscreve o nome das pessoas em
três livros. Além de inscrever o nome dos justos no Livro da Vida,
também inscreve dos não tão justos (que têm 10 dias para se
arrepender até o Yom Kippur) e dos totalmente ímpios, cujos nomes
são riscados do Livro da Vida.

1) um retorno, uma resposta,

volta (1a) volta
(1a1) término de um ano, decurso de um ano
(1b) no retorno (construto)
(1c) resposta, réplica

A Festa das Trombetas é uma festividade que é celebrada na Lua Nova, por
isso é conhecida como Festa da Lua Nova ou Rosh Chodesh, que em
hebraico significa 'cabeça do mês': "Tocai a trombeta na lua nova, no tempo
apontado da nossa solenidade. Porque isto era um estatuto para Israel, e uma lei
do Yawheh de Yaakov. (Tehillim 81:3-4)

O dia da Festa das Trombetas dependia do aparecimento da Lua Nova,

logo não poderia ser conhecida antes do tempo. Tão logo a Lua Nova
aparecia o shofar era tocado significando que a Festa tinha chegado. A Lua
Nova não podia ser calculada com precisão, por isso era costume
comemorar dois dias em vez de um. Atualmente o Rosh Hashaná é
comemorado no primeiro e segundo de Tishri para que se tenha a certeza
de que a lua nova aparecerá.

‫ שאר‬Ro’sh
Rôs = “cabeça”
‫ שדח‬chodesh
1) a lua nova, mês, mensal
(1a) o primeiro dia do mês
(1b) o mês lunar

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Yom Teru'ah e seu cumprimento profético

A Festa das Trombetas ocorre três meses após a última Festa da Primavera, o
Pentecoste (Shavuot). As três Festas anteriores culminaram com a formação
da Comunidade Messiânica, logo podemos entender que o intervalo entre
Shavuot e Yom Teru'ah representa o tempo dos Gentios e da Graça.

Yom Teru'ah ocorre no 1º dia da Lua Nova, considerada a noite mais escura do
mês, por isso não era fácil identificá-la, pois sua face escura está voltada para
a Terra e sem acesso ao sol. Segundo a tradição judaica, este dia é referido
como o 'tempo de angústia para Yaakov' e o 'Dia da Ira do Eterno'. às pessoas
que elas sejam inscritas por Yawheh no 'Livro da Vida', daí a crença que,
durante o Rosh Hashaná, os nomes são inscritos no Livro da Vida e no Yom
Kippur (dez dias depois) o Livro é selado. No 'Dia do Juízo', acredita-se que
Yawheh inscreve o nome das pessoas em três livros. Além de inscrever o
nome dos justos no Livro da Vida, também inscreve dos não tão justos
(que têm 10 dias para se arrepender até o Yom Kippur) e dos totalmente
ímpios, cujos nomes são riscados do Livro da Vida.

‫ הבושת‬t eshuwbaĥ ou ׂ‫ת◌ הבש‬t eshubaĥ

1) um retorno, uma resposta,

volta (1a) volta
(1a1) término de um ano, decurso de um ano
(1b) no retorno (construto)
(1c) resposta, réplica

A Festa das Trombetas é uma festividade que é celebrada na Lua Nova,

por isso é conhecida como Festa da Lua Nova ou Rosh Chodesh, que em
hebraico significa 'cabeça do mês': "Tocai a trombeta na lua nova, no tempo
apontado da nossa solenidade. Porque isto era um estatuto para Israel, e uma lei
do Yawheh de Yaakov. (Tehillim 81:3-4) O dia da Festa das Trombetas
dependia do aparecimento da Lua Nova, logo não poderia ser conhecida
antes do tempo. Tão logo a Lua Nova aparecia o shofar era tocado
significando que a Festa tinha chegado. A Lua Nova não podia ser
calculada com precisão, por isso era costume comemorar dois dias em vez
de um. Atualmente o Rosh Hashaná é comemorado no primeiro e segundo
de Tishri para que se tenha a certeza de que a lua nova aparecerá.

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‫ שאר‬Ro’sh
Rôs = “cabeça”

‫ שדח‬chodesh
1) a lua nova, mês, mensal
(1a) o primeiro dia do mês
(1b) o mês lunar

Yom Teru'ah e seu cumprimento profético.

A Festa das Trombetas ocorre três meses após a última Festa da Primavera,
o Pentecoste (Shavuot). As três Festas anteriores culminaram com a
formação da Comunidade Messiânica, logo podemos entender que o
intervalo entre Shavuot e Yom Teru'ah representa o tempo dos Gentios e da
Graça. Yom Teru'ah ocorre no 1º dia da Lua Nova, considerada a noite mais
escura do mês, por isso não era fácil identificá-la, pois sua face escura está
voltada para a Terra e sem acesso ao sol. Segundo a tradição judaica, este
dia é referido como o 'tempo de angústia para Yaakov' e o 'Dia da Ira do
Eterno'.

"O grande dia ADONAI está perto, sim, está perto, e se apressa muito;
amarga é a voz do dia ADONAI; clamará ali o poderoso. Aquele dia será um
dia de indignação, dia de tribulação e de angústia, dia de alvoroço e de
assolação, dia de trevas e de escuridão, dia de nuvens e de densas trevas,
Dia de trombeta e de alarido contra as cidades fortificadas e contra as torres
altas." (Tz’fanyah/Sofonias 1:14-16)

O soar das trombetas anunciará a chegada da noite mais escura

da humanidade, ou seja, o início do Dia de ADONAI:

“Eis que vem o dia de ADONAI, horrendo, com furor e ira ardente, para pôr a
Terra em assolação, e dela destruir os pecadores. Porque as estrelas dos
céus e as suas constelações não darão a sua luz; o sol se escurecerá ao
nascer, e a lua não resplandecerá com a sua luz. E visitarei sobre o mundo a
maldade, e sobre os ímpios a sua iniquidade; e farei cessar a arrogância dos
atrevidos, e abaterei a soberba dos tiranos”. (Yeshayahu/Isaias 13.9-11)

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Yom Teru'ah e o Arrebatamento da Comunidade
Messiânica e o Toque do Shofar.

Muitos estudiosos relacionam a Festa das Trombetas ao Arrebatamento

da Comunidade Messiânica. atribuem o significado da "última trombeta"
com a trombeta tocada em Yom Teru'ah:

"Porque o mesmo Eterno descerá do céu com alarido, e com voz de arcanjo,
e com a trombeta de Yawheh; e os que morreram no Mashiach ressuscitarão
primeiro. Depois nós, os que ficarmos vivos, seremos arrebatados
juntamente com eles nas nuvens, a encontrar o Eterno nos ares, e assim
estaremos sempre com o Eterno."

(1 Tessalonicenses 4:16,17)

"Eis aqui vos digo um mistério: Na verdade, nem todos dormiremos, mas
todos seremos transformados; num momento, num abrir e fechar de olhos,
ante a última trombeta; porque a trombeta soará, e os mortos ressuscitarão
incorruptíveis, e nós seremos transformados."

(1 Coríntios 15:51-52)

O toque do shofar seria o símbolo da partida da Comunidade Messiânica deste

mundo. Yom Teru'ah e Yom Kippur são dias tão sagrados, que os Yehudim
tinham que se preparar um mês antes, ou seja, desde o primeiro dia do mês
judaico Elul (geralmente agosto em nosso calendário). Elul é um mês de verão
e é reservado para arrependimento, perdão e preparação para o Dia do
Julgamento (Yom Kippur) que estava por vir. Durante o mês de Elul, a
trombeta era tocada toda manhã, exceto no dia anterior ao Yom Teru'ah. No
dia de Yom Teru'ah, as trombetas são tocadas ao longo de todo o dia e
algumas vezes no segundo dia. A última trombeta era tocada prolongada
mente, por isso é conhecida como 'Tekiáh-Gdolah' (Grande Toque).

‫ עקת‬taqa ̀
1) soprar, bater palmas, bater, fazer soar, empurrar, soprar, soar

‫ לודג‬gadowl ou (forma contrata) ‫ לדג‬gadol

1) grande

‫ רפוש‬showphar ou ‫ שׂרפ‬shofar
1) chifre, chifre de carneiro

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2
Nota: É interessante notar que Elul é um mês de verão, na verdade o
último mês de verão antes de iniciar a primavera com o mês Tishrei.
Acredito que os meses de verão que antecedem as três últimas Festas
Judaicas têm conexão com o que Yeshua nos advertiu: "Aprendei, pois, esta
parábola da figueira: Quando já os seus ramos se tornam tenros e brotam folhas,
sabeis que está próximo o verão." (Mattiyahu 24:32)

Lua Nova

Outro indício de que o Arrebatamento poderá acontecer em Yom Teru'ah é o

fato dela ocorrer na noite mais escura do mês, onde não era fácil identificar
o início da Lua Nova, precisando de duas testemunhas para a certificação.
Portanto ninguém sabia o dia e a hora do início da Festa das Trombetas até
que ela fosse anunciada ao som de trombetas, conectando-se com o que
Yeshua disse: "Vigiai, pois, porque não sabeis o dia nem a hora em que o Filho
do homem há de vir. (Mattiyahu 25:13)

A Lua Nova só podia ser identificada durante o dia e não à noite, então
quando finalmente era certificada, já havia se perdido parte da Festa, por
isso era celebrada por dois dias. Outra vez essa característica conecta-se
com o que Sha’ul disse: "Mas, irmãos, acerca dos tempos e das estações, não
necessitais de que se vos escreva; Porque vós mesmos sabeis muito bem que o
dia do Eterno virá como o ladrão de noite… Mas vós, irmãos, já não estais em
trevas, para que aquele dia vos surpreenda como um ladrão; porque todos vós sois
filhos da luz e filhos do dia; nós não somos da noite nem das trevas.
(1 Tessalonicenses 5:1-2, 4-5)

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Dia do Juízo

A tradição rabínica considera também que Yom Teru'ah é um dia de

julgamento, conhecido como Yom Ha-Din ou o início dos dias de terror. Em
Yom Teru'ah inicia-se os dez dias de arrependimento que culminará com o
Yom Kipur (dia da Expiação ou Perdão). Acredita-se que Yom Teru'ah
marcará o início do período da Tribulação, o tempo da 'Angústia de Yaakov',
que levará os Yehudim ao arrependimento e os prepararão para o Dia da
Expiação:

"… e olharão para mim, a quem traspassaram; e pranteá-lo-ão sobre ele, como
quem pranteia pelo filho unigênito; e chorarão amargamente por ele, como se
chora amargamente pelo primogênito. (Z’haryah/Zacarias 12:10)

Abertura dos Portões

"Abri-me as portas da justiça; entrarei por elas, e louvarei ADONAI. Esta é a porta
ADONAI, pela qual os justos entrarão." (Tehillim/Salmos 118:19-20).

A tradição rabínica ensina que em Yom Teru'ah é o dia que os portões

dos Céus são abertos, o que se torna um forte argumento para
sustentar que o Arrebatamento ocorrerá por ocasião desta Festa.

Casamento Judaico

Era costume judaico que o casamento fosse celebrado no período da Lua

Nova. Os noivos entravam em uma câmara (quarto) e ali ficavam por sete
dias com a porta fechada. "Regozijemo-nos, e alegremo-nos, e demos-lhe
glória; porque vindas são as bodas do Cordeiro, e já a sua esposa se
aprontou." (Apocalipse 19:7).

A consumação do casamento (em hebraico ' nissuin' ou 'laqach') é quando o

noivo (Yeshua), liberado pelo pai (Yawheh Pai), com um toque do shofar,
vai buscar a noiva (Comunidade Messiânica) em casa dos pais dela,
erguendo- a (nissuin) no ar e tomando-a (laqach) para si (Arrebatamento),
para levá-la à casa que Ele preparou para eles, junto à casa do Pai dEle:

"Na casa de Meu Pai há muitas moradas; se não fosse assim, Eu lhes teria dito.
Vou preparar-vos lugar. E quando Eu for, e vos preparar lugar, virei outra vez, e
vos levarei para Mim mesmo, para que onde Eu estiver estejais vós também”
(Yochanan 14.2,3).

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4
‫ האושנ‬n esuw’ah ou antes ‫ נשׁהא‬n esu’ah
1) o que é levado ou carregado, carga

‫ חקל‬laqach
1) tomar, pegar, buscar, segurar, apanhar, receber, adquirir,
comprar, trazer, casar, tomar esposa, arrebatar, tirar

Yom Teru'ah e a Segunda Vinda do Mashiach.

Esta visão entende que, uma vez que o ciclo de Festas da Primavera foi
cumprido pelo Mashiach em sua Primeira Vinda o ciclo das Festas do outono
será cumprido em eventos relativos à Segunda Vinda do Mashiach.

"Num momento, num abrir e fechar de olhos, ante a última trombeta; porque a
trombeta soará, e os mortos ressuscitarão incorruptíveis, e nós seremos
transformados." (1 Coríntios 15:52)

Última Trombeta
Nesta visão, a trombeta mencionada por Sha’ul faz referência à 7 e
última trombeta descrita em Apocalipse 11:15: "E o sétimo anjo tocou a
sua trombeta…"

Ao toque desta última trombeta os eleitos do céu e terra se reunirão. Note

que a trombeta será tocada após a tribulação: "Imediatamente depois da
tribulação daqueles dias “‘o sol escurecerá, a lua não dará a sua luz”. As estrelas
cairão do céu, e os corpos celestes serão abalados' “Naquela época, o sinal do
Filho do Homem aparecerá no céu, e todas as nações da terra se lamentarão”.
Eles verão o Filho do homem vindo sobre as nuvens do céu, com poder e grande
glória. Ele enviará os seus anjos com rijo clamor de trombeta, e eles reunirão os
seus escolhidos, dos quatro ventos, de uma extremidade dos céus para o outro"
(Mattiyahu 24:29- 31).

Sha’ul também escreveu nas Cartas aos Coríntios que havia

um mistério relacionado à última trombeta:

"Eis aqui vos digo um mistério: Na verdade, nem todos dormiremos, mas todos
seremos transformados; num momento, num abrir e fechar de olhos, ante a última
trombeta; porque a trombeta soará, e os mortos ressuscitarão incorruptíveis, e nós
seremos transformados." (1 Coríntios 15:51-52)

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No livro de Apocalipse uma série de trombetas são tocadas e na
última trombeta é revelado o mistério:

"Mas nos dias da voz do sétimo anjo, quando tocar a sua trombeta, se cumprirá
o segredo (mistério) de Yawheh, como anunciou aos profetas, seus servos."
(Apocalipse 10:7)

O cumprimento do mistério é o Arrebatamento que ocorrerá na última

Trombeta quando os santos encontrarão O Mashiach nos ares, que
retornará e estabelecerá o Seu Reino na Terra:

"E o sétimo anjo tocou a sua trombeta, e houve no céu grandes vozes, que diziam:
Os reinos do mundo vieram a ser de nosso Eterno e do seu Mashiach, e ele
reinará para todo o sempre." (Apocalipse 11:15)

Dias de Terror.

Os dez dias que se iniciam com a Festa das Trombetas e culminam com a
outra Festa, o Yom Kippur, serão dias de pavor, de arrependimento e de
preparação para o Dia da Expiação. Esse intervalo de dias entre Yom
Teru'ah e Yom Kippur faz conexão com o que Yeshua disse em Apocalipse
2:10 o que pode confirmar o cumprimento depois da Tribulação, ou seja, na
Segunda Vinda: "Nada temas das coisas que hás de padecer. Eis que o diabo
lançará alguns de vós na prisão, para que sejais tentados; e tereis uma tribulação
de dez dias. Sê fiel até à morte, e dar-te-ei a coroa da vida." (Apocalipse 2:10)

Outros Eventos relacionados.

A partir de Yom Teru'ah, onde ocorrerá a Segunda Vinda, outros

eventos tomarão lugar:

- O Eterno levantará o Tabernáculo de Davi: "Depois disto voltarei, E reedificarei

o tabernáculo de Davi, que está caído, levantá-lo-ei das suas ruínas, E tornarei a
edificá-lo." (Atos 15:16)

- E o restante do seu povo será resgatado: "E será naquele dia que se tocará
uma grande trombeta, e os que andavam perdidos pela terra da Assíria, e os que
foram desterrados para a terra do Egito, tornarão a vir, e adorarão a Hakadosh
Baru’hu no monte santo em Yerushalayim." (Yeshayahu 27:13)

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Conclusão

A polêmica de Yom Teru'ah poder estar relacionada à Comunidade

Messiânica, por isso a questão do Arrebatamento antes da Tribulação, ou de
estar relacionada apenas à Israel e, portanto, seu cumprimento será após a
Tribulação, não nos exime de nos aprontarmos como Noiva para o encontro
do Noivo (Yeshua), seja em cumprimento de Yom Teru'ah ou não.

O fato é que Yeshua voltará durante a Festa das Trombetas e sem dúvida
será um dia de alegria para o povo de Yawheh e de trevas para os ímpios.

Como gosto sempre de dizer o mais importante mesmo é o seguinte:

"E olhai por vós, não aconteça que os vossos corações se carreguem de
glutonaria, de embriaguez, e dos cuidados da vida, e venha sobre vós de
improviso aquele dia. Vigiai, pois, em todo o tempo, orando, para que sejais
havidos por dignos de evitar todas estas coisas que hão de acontecer, e de estar
em pé diante do Filho do homem. (Lucas 21:34-36)

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Yom Kippur – Dia da Expiação.

"Falou mais a Hakadosh Baru’hu a Moshe, dizendo: Mas aos dez dias desse
sétimo mês será o dia da expiação; tereis santa convocação, e afligireis as vossas
almas; e oferecereis oferta queimada YAWHEH E naquele mesmo dia nenhum
trabalho fareis, porque é o dia da expiação, para fazer expiação por vós perante
YAWHEH vosso ELOHA. Porque toda a alma, que naquele mesmo dia se não
afligir, será extirpada do seu povo. Também toda a alma, que naquele mesmo dia
fizer algum trabalho, eu a destruirei do meio do seu povo. Nenhum trabalho fareis;
estatuto perpétuo é pelas vossas gerações em todas as vossas habitações.
Sábado de descanso vos será; então afligireis as vossas almas; aos nove do mês
à tarde, de uma tarde a outra tarde, celebrareis o vosso sábado."
(Vayikra /Levitíco 23:26- 32)

“E no dia dez deste sétimo mês tereis santa convocação, e afligireis as vossas
almas; nenhum trabalho fareis.” (Bamidbar/Numeros 29:7)

Contexto Histórico.

Yom Kippur (‫ )םוי רופיכ‬é uma das festas mais importantes para o Judaísmo e é
comemorada no dia 10 de Tishrei (setembro/outubro do nosso calendário), ou
seja, 10 dias depois do Yom Teru'ah (Festa das Trombetas), sendo chamada
também de "Grande Shabath" ou ‫( תבש ןותבש‬shabath) em Hebraico. Também é
conhecida como 'Dia da Expiação', 'Dia do Perdão' e 'Dia do Jejum'. A palavra
'expiação' significa reconciliar, restaurar, tornar a ser um só, recomeçar… A
necessidade da Expiação surgiu do fato de que os pecados de Israel, caso não
fossem expiados, os deixariam expostos à ira de Yawheh.

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 O Dia da Expiação tinha como propósito prover um sacrifício amplo, para expiar
os pecados que porventura não tivessem sido cobertos pelos sacrifícios
oferecidos durante todo o ano que estava chegando ao fim.

Dessa maneira, o povo seria purificado dos seus pecados, afastando a ira de
Yawheh e mantendo sua comunhão com Ele. Os 10 dias que se seguem após a
Festa das Trombetas (Yom Teruah) até o Yom Kippur são marcados pelo
arrependimento, confissões de faltas, perdão de ofensas e maior
aproximação com Yawheh. No último dia é feito jejum de 24 horas. Esses
dias são conhecidos como:

1) Aseret Iemei Teshuvah (Dez dias de arrependimento), é

significativo o fato de que 'Teshuvah' (arrependimento) vir
antes da redenção e perdão, Yom Kippur;

2) Yamim Noraim ou “Dias Temíveis” por se tratar de

um tempo de arrependimento e humilhação, de
preparação para apresentar-se purificado diante de
Yawheh no décimo dia.

Yom Kippur é o dia que o Eterno, após avaliar os atos de cada um

em Yom Teruah, promulga o julgamento, determinando o destino de
cada um para o ano seguinte. O dia de Yom Kippur é caracterizado
pela abstinência do trabalho cotidiano, pela santa convocação (a 6a.
do ano) e pelo jejum de 24 horas. Por este motivo o Yom Kippur é
considerado o dia mais santo e solene do ano. A tradição judaica
lista cinco proibições:

1. Comer (come-se um pouco antes do pôr-do-sol ainda na véspera

do dia até o nascer das estrelas do dia de Yom Kipur);
2. Usar calçados de couro;
3. Relacionamento conjugal;
4. Passar cremes, desodorante, etc. no corpo;
5. Banhar-se por prazer.
A intenção dessas proibições é afligir (oprimir, humilhar,
mortificar.) o corpo e alma.

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“E no dia dez deste sétimo mês tereis santa convocação, afligireis as vossas almas
(humilhareis a vós mesmos); nenhum trabalho fareis”. (Bamidbar 29.7)

Em Israel, Yom Kippur é o único dia do ano em que todo o país para tudo é
fechado, até os serviços essenciais funcionam em regime reduzido. Os
transportes são imobilizados e as estradas ficam vazias.

Eventos Relacionados.

A primeira vez que Moshe subiu ao monte para receber as Tábuas

da Torah, foi em uma Festa Judaica, o Shavuot, porém, na descida
do monte, encontrou o povo adorando o bezerro de ouro, por esse
motivo ele quebrou as Tábuas da Aliança. A tradição diz que Moshe
subiu ao monte novamente a presença do Eterno no dia 1º de Elul e
40 dias depois desceu com as segundas tábuas da Lei no dia de Yom
Kippur. Por este motivo Yom Kippur é considerado um tempo de
nova oportunidade, arrependimento e perdão.

kippur

Procedente de ‫ רפכ‬kaphar
1) cobrir, purificar, fazer expiação, fazer reconciliação, cobrir com
betume 1a) (Qal) cobrir ou passar uma camada de betume
1b) (Piel)
1b1) encobrir, pacificar, propiciar
1b2) cobrir, expiar pelo pecado, fazer expiação por
1b3) cobrir, expiar pelo pecado e por pessoas através de ritos
legais 1c) (Pual)
1c1) ser coberto
1c2) fazer expiação por
1d) (Hitpael) ser coberto

Nomes correspondentes ao Yom Kippur:

• Dia da Expiação
• Dia de jejum e aflição da alma O Grande Dia do Toque do (Shofar HaGadol)
• Fechamento dos Portões (Neilah)

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0
A Cerimônia do dia da Expiação – Vayikra
capítulo 16

"Assim fará expiação pelo santuário por causa das imundícias dos filhos de Israel
e das suas transgressões, e de todos os seus pecados; e assim fará para a tenda
da congregação que reside com eles no meio das suas imundícias."
(Vayikra 16:16)

O dia de Yom Kippur é o mais santo e importante dentro do ritual de

sacrifícios do Tanak. Este era o único dia no ano, que o Cohen Hagadol
/Sumo Sacerdote podia entrar no Santos do Santos. Toda a cerimônia só
poderia ser celebrada pelo Cohen Hagadol/Sumo Sacerdote e apenas ele
poderia entrar no Santo dos Santos com incenso e o sangue do sacrifício.
Neste dia ele vestia vestes especiais (Lv 16:4) e antes do ato da expiação,
ele tinha que oferecer um novilho pelos seus próprios pecados. Somente
neste dia especial e durante a cerimônia, o Cohen Hagadol/Sumo
Sacerdote pronunciava dez vezes o nome sagrado de Adonai 'YHWH'. No
ritual do Yom Kippur o Sumo Sacerdote deveria realizar dois sacrifícios
especiais. Um para purificação do santuário, purgando alguma profanação
que ele ou a sua casa pudesse ter feito. Para isso era sacrificado um
novilho e um carneiro:

"Com isto Aharom entrará no santuário: com um novilho, para expiação do

pecado, e um carneiro para holocausto." (Vayikra 16:3);

"Depois Aharom oferecerá o novilho da expiação, que será para ele; e

fará expiação por si e pela sua casa." (Vayikra 16:6)

‫ לזאזע‬aza’zel̀
1) remoção completa, bode emissário

Há controvérsias na simbologia dos dois bodes na cerimônia de expiação.

Há os que defendem que:
[1] um deles (o que é sacrificado) representa o Mashiach e o
outro (o que fica vivo), Satanás.
E outros que entendem que:
[2] os dois representam o Mashiach.

5
1
No primeiro entendimento, resta explicar o bode que representa Satanás, pois
quanto ao primeiro todos concordam que simboliza o Mashiach. Os que
defendem essa visão, explicam logo que não estão ensinando que Satanás faz
parte do processo expiatório, mas que apenas leva sobre si, os pecados que ele
mesmo havia ocasionado. Outro argumento apresentado é o temo Azazel,
traduzido como 'emissário' em algumas traduções, mas que, segundo
entendem, se refere a um nome próprio e uma tipologia de Satanás. Outro
indício era que o bode Azazel não era sacrificado, por isso não poderia
representar Yeshua, pois não havia o derramamento de sangue. O segundo
entendimento ensina que o bode emissário também é um tipo de Mashiach.
Primeiro argumento: ele levava sobre si todas as iniquidades do povo.
Comparar:

"Assim aquele bode levará sobre si todas as iniquidades deles…

(Vayikra 16:22)

"Eis o Cordeiro de Yawheh, que tira o pecado do mundo!” (Yochanan 1.29);

"Carregando-o em seu corpo, sobre o madeiro, os nossos pecados, para que

nós, mortos para os pecados, vivamos para a justiça; por suas chagas, fostes
sarados. (1 Kefá 2.24).

“porque as iniquidades deles levará sobre si." "… mas ele levou sobre si o
pecado de muitos…" (Yeshayahu 53:11-12)

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2
O bode emissário, assim como o primeiro, deveria ser sem mácula e defeito,
o que também aponta para Mashiach e não Satanás.

Cumprimento Profético Mashiach e o Dia da

Expiação.

"Mas, vindo Mashiach, o sumo sacerdote dos bens futuros, por um maior e mais
perfeito tabernáculo, não feito por mãos, isto é, não desta criação. Nem por sangue
de bodes e bezerros, mas por seu próprio sangue, entrou uma vez no santuário,
havendo efetuado uma eterna redenção.
(Hebreus 9:11-12)

O Dia da Expiação aponta para a obra de Redenção do Eterno Yeshua. Em

Hebreus cap. 8 a 10 há um paralelo fantástico com Lev. 16. O autor de
Hebreus realçou que os sacrifícios realizados no Tanak tinham que ser
repetidos anualmente e consistia em uma cobertura do pecado e não uma
remoção, o que indicava uma situação provisória.

O Mashiach, com seu sacrifício e sangue derramado na cruz, ofereceu à

humanidade uma expiação completa e definitiva; com a remoção
permanente do pecado afastou a ira de Yawheh, dando-nos a oportunidade
de nos reconciliar e ter comunhão com Ele.

A figura do Sumo Sacerdote também é um símbolo do Mashiach, pois, após

Ele se oferecer em sacrifício, entrou no Santíssimo Lugar e "realizou a
expiação" perante o Trono de Yawheh.

Portanto, não resta mais sacrifícios de animais depois da expiação feita pelo
Senhor Yeshua na Cruz!

"Porque, se o sangue dos touros e bodes, e a cinza de uma novilha esparzida

sobre os imundos, os santifica, quanto à purificação da carne, Quanto mais o
sangue de Mashiach, que pelo Espírito eterno se ofereceu a si mesmo imaculado a
Yawheh, purificará as vossas consciências das obras mortas, para servirdes ao
Yawheh vivo?" (Hebreus 9:13-14)

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3
O Ano do Jubileu.

"Também contarás sete semanas de anos, sete vezes sete anos; de maneira que
os dias das sete semanas de anos te serão quarenta e nove anos. Então no mês
sétimo, aos dez do mês, farás passar a trombeta do jubileu; no dia da expiação
fareis passar a trombeta por toda a vossa terra." (Vayikra 25:8-9)

Yom Kippur também está ligado ao Ano do Jubileu ( Yowbel em hebraico).

“Yowbel” refere-se ao carneiro, cujo chifre foi usado para anunciar o ano
festivo, outros comentaristas dizem que a palavra vem do verbo hebraico
“trazer de volta,” pois os escravos voltavam a seu estado anterior de
liberdade. A cada sete anos era o Ano Sabático (ou Shemitá), conhecido
como o descanso da terra:

"Seis anos semearás a tua terra, e seis anos podarás a tua vinha, e colherás os
seus frutos; porém ao sétimo ano haverá sábado de descanso para a terra, um
sábado ao Eterno; não semearás o teu campo nem podarás a tua vinha." (Vayikra
23:3-4)

Contando 7 Shemitá's, ou 49 anos, chegamos ao 50º ano, o "Ano do Jubileu".

‫ לבוי‬ou yowbel ‫ לבי‬yobel

1) carneiro, chifre de carneiro,

trombeta, corneta 1a) carneiro
(somente em combinação)
1a1) chifre de carneiro, trombeta
1b) Ano do jubileu (marcado pelo sopro das trombetas)

‫ הטמש‬sh emittah (Ano Sabático)

1) suspensão da cobrança de tributos, remissão (temporária),

perdão (da dívida)

No Yom Kipur do quinquagésimo ano, tocava-se o shofar como sinal da

libertação de todos os escravos hebreus, de perdão de dívidas e o retorno
de terrenos a seus donos originais. Essa libertação, normalmente, só
ocorreria no sétimo ano de servidão: "Se comprares um servo hebreu, seis
anos servirá; mas ao sétimo sairá livre, de graça." (Sh’mot 21:2), mas no jubileu
libertava-se até mesmo aqueles que estavam servindo recentemente. Todas
as propriedades hereditárias de terras que haviam sido vendidas (muitas
por motivo de dívidas) eram devolvidas, e todo homem retornava à sua
família e à sua propriedade.

5
4
 Portanto o Ano do Jubileu era um ano de liberdade e redenção e apontava
para o ministério do Mashiach, conforme Ele mesmo disse ao ler o livro de
Yeshayahu 61:1-3 na sinagoga de Nazaré:

"E foi-lhe dado o livro do profeta Yeshayahu; e, quando abriu o livro, achou o lugar
em que estava escrito: 'O Espírito do Eterno é sobre mim, Pois que me ungiu para
evangelizar os pobres. Enviou-me a curar os quebrantados de coração, A pregar
liberdade aos cativos, E restauração da vista aos cegos, A pôr em liberdade os
oprimidos, A anunciar o ano aceitável do Eterno. E, cerrando o livro, e tornando-o a
dar ao ministro, assentou-se; e os olhos de todos na sinagoga estavam fitos nele.
Então começou a dizer-lhes: Hoje se cumpriu está Escritura em vossos ouvidos."
(Lucas 4:17-21)

Segundo o entendimento de muito estudiosos em profecias, o último

cumprimento do Ano do Jubileu se dará na Segunda Vinda do Mashiach, onde a
terra será redimida da maldição do pecado. Atualmente, o ano do jubileu não é
observado pelos Yehudim. (Fonte).

Nota: Alguns teóricos fizeram as contas e acreditam que o ano do primeiro

jubileu judaico, ou seja, após o restabelecimento da nação judaica e a
reconquista de Yerushalayim: será no ano de 2017 (1967 **unificação de
Yerushalayim Ocidental e Oriental** + 50 anos). Acreditam também que
neste ano pode ocorrer algum cumprimento profético relacionado ao retorno
do Mashiach. É muito perigoso marcar datas, pois a maioria acaba não
representando nada e trazem frustações e descréditos. Só nos resta
aguardar!

Grande Shofar (Shofar HaGadol)

Há três tipos de trombetas para o povo judeu que estão associadas com as
Festas Judaicas:

- A Trombeta soprada no dia de Shavuot (Festa de Pentecostes);

- A Trombeta soprada no dia de Rosh Hashaná (Festa das Trombetas);
- A Grande Trombeta que é soprada no dia Yom Kippur (Dia do Perdão);

É no Yom Kippur, quando a grande trombeta, conhecida em hebraico

como o "Shofar HaGadol" é tocada: "E será naquele dia que se tocará uma
grande trombeta, e os que andavam perdidos pela terra da Assíria, e os que
foram desterrados para a terra do Egito, tornarão a vir, e adorarão Adonai no
monte santo em Yerushalayim." (Yeshayahu 27:13)

Shofar HaGadol é a última trombeta do Yom Kippur e, segundo muitos

acreditam, significa o fim do período da Grande Tribulação e a Segunda
Vinda do Mashiach:
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5
"E ele enviará os seus anjos, e ajuntará os seus escolhidos, desde os quatro
ventos, da extremidade da terra até a extremidade do céu." (Marcos 13:27).

Este Shofar HaGadol trará os eleitos de Yawheh, tanto no céu e na terra

para iniciar o Reino Milenar com Yeshua Hamashiach como Rei.

‫ לודג‬gadowl ou (forma contrata) ‫ לדג‬gadol

1) grande

‫ רפוש‬showphar ou ‫ שׂרפ‬shophar
1) chifre, chifre de carneiro

Livro Selado e Fechamento dos Portões.

O tempo para arrependimento até o Yom Kippur começava 1 mês antes (em
Elul – último mês de verão), que era reservado para arrependimento, perdão e
preparação para o Dia do Julgamento (Yom Kippur) que estava por vir. No dia
da Festa das Trombetas (Yom Teru'ah) dava-se início aos 10 dias de
arrependimento que culminava com o grande jejum do Yom Kippur. Segundo a
tradição judaica, nesses dias de arrependimento, Yawheh inscrevia o nome dos
justos no Livro da Vida e no dia de Yom Kippur o Livro era selado. Da mesma
forma, também em Yom Teru'ah, os portões dos Céus eram abertos e dez dias
depois, com o toque do Shofar HaGadol no encerramento do Yom Kippur,
conhecido como Ne'ilah, ocorria o fechamento dos Portões.

Alguns estudiosos acreditam que o Arrebatamento ocorrerá no dia da Festa das

Trombetas. Após o Arrebatamento e durante a Grande Tribulação haverá um
tempo para arrependimento, porém com muita angústia e aflição de alma. Com
o estabelecimento do governo maligno do Antimessias e os juízos de Yawheh
que sobrevirão a terra, levarão o povo judeu ao arrependimento, evidenciando
assim o significado profético do Dia da Expiação: o arrependimento e
consequente conversão do povo de Israel. Ver D’varim 30:1-10

O final desses dias culminará no Dia do Julgamento, onde o Livro da Vida

estará selado e os portões dos Céus serão fechados.

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 A Figueira Israel

"Avistando uma figueira perto do caminho, dirigiu-se a ela, e não achou nela senão
folhas. E disse-lhe: Nunca mais nasça fruto de ti! E a figueira secou
imediatamente." (Mattiyahu 21:19)

"Aprendei, pois, está parábola da figueira: Quando já os seus ramos se tornam

tenros e brotam folhas, sabeis que está próximo o verão. Igualmente, quando
virdes todas estas coisas, sabei que ele está próximo, às portas." (Mattiyahu
24:32-33)
É consenso que a Figueira representa a nação de Israel, apesar de haver
quem não concorde e afirmar que representa a Comunidade Messiânica.
Yeshua amaldiçoou a Figueira que estava coberta de folhas em plena
Primavera (março, abril e maio do nosso calendário), quando não se
esperava encontrá-la dessa forma, pois a figueira, por ser uma árvore típica
de cerrado, no inverno perde suas folhas e só volta a brotar no final da
Primavera. Há duas safras de figos: os figos temporãos que amadurecem em
junho ou começo de julho e os figos serôdios, que constituem a safra
principal, e amadurecem a partir de agosto, ou seja, as duas safras
amadurecem no verão. Logo, na estação da primavera, a figueira não
deveria estar coberta de folhas, mas se (anormalmente) estava, então
deveria também ter frutos temporãos, como não tinha, Yeshua a
amaldiçoou por enganar pela aparência, um prenúncio sobre o que
aconteceria a Israel no futuro. No ano 70 d.C. Yerushalayim foi destruída
pelo exército romano, iniciando-se o período de inverno para a Figueira
Israel. Em Mattiyahu 24 Yeshua listou vários sinais que antecederia sua
volta e comparou a proximidade desses eventos com o reaparecimento das
folhas na Figueira (Mt. 24:33).

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7
 Em Lucas 21:24 Yeshua indica quando seria o final da estação de
inverno para a Figueira: "E cairão ao fio da espada, e para todas as
nações serão levados cativos; e Yerushalayim será pisada pelos gentios, até
que os tempos dos gentios se completem."

Israel foi pisada e espalhada por quase 2000 anos, mas ressurgiu em
1948 como nação, em 1967 Yerushalayim foi reunificada por ocasião da
Guerra dos Seis Dias e em 1980 Yerushalayim foi declarada pelo
Parlamento Israelense como capital indivisível e eterna de Israel.
Escatologicamente entendemos que a Figueira amaldiçoada por Yeshua,
que secou e ficou sem suas folhas, começou a brotar em maio 1948 e
desde então temos presenciado o ressurgimento das folhas. É
interessante notar que Israel ressurgiu como nação no mês de maio,
justamente no final da primavera, época em que a figueira começa a
reverdejar e os figos temporãos estão brotando. Yeshua disse que quando
a Figueira começasse a brotar estaria próximo o verão. O verão é a
estação do amadurecimento dos figos, que começam a ser colhidos em
junho/julho (temporãos), mas a grande colheita (serôdios) começava em
agosto/setembro (Elul-mês de arrependimento) e terminava em
setembro/outubro (Tishrei-mês das Festas Yom Teru'ah, Yom Kippur e
Sucot). Em Sucot (Festa dos Tabernáculos), que começa no dia 15 de
Tishei, encerrava-se com grande alegria o ano agrícola, visto que a
colheita já havia sido completada: "Porém aos quinze dias do mês sétimo,
quando tiverdes recolhido do fruto da terra, celebrareis a festa do Eterno por
sete dias; no primeiro dia haverá descanso, e no oitavo dia haverá descanso.
(Vayikra 23:39)

Como vimos, o verão é o início do tempo para o arrependimento até o

Yom Kippur e preparação para o Dia do Julgamento que estava por vir.
A estação do verão chegou e está próximo o tempo de
arrependimento de Israel e, por conseguinte, o Arrebatamento da
Comunidade Messiânica. Portanto, devemos olhar atentamente para a
Figueira (Israel) para não perdermos de vista os cumprimentos
proféticos que estão se desenrolando diante de nós.

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 Em que dia morreu Yeshua: sexta ou quarta-feira?

É verdade que Yeshua ressuscitou domingo de manhã? Alguns advogam que o domingo se
tornou dia de guarda, baseados nesta ideia. Seria isto verdade? É certo considerar parte de
um dia, como sendo 24 horas? "O elemento tempo na morte e ressurreição de Yeshua
HaMashiach." As Escrituras nos ensinam o caminho da salvação (O livramento da pena de
morte imposta sobre a raça humana pelo pecado) por meio de Yeshua, o Filho de Elohim.
Esta verdade constitui o centro das Escrituras. O plano da salvação foi proclamado, uma vez e
outra, pelos escritores da Bíblia, quando foram dirigidos pela inspiração divina. Tem se
utilizado muitos métodos para enfatizá-lo, fazê-lo compreensível e comunicá-lo a nós, tais
como: Histórias, Incidentes, Eventos, Parábolas, Exemplos, Ilustrações, Alegorias, Símbolos e
por ensinamento direto. Estes métodos estão habilmente mesclados para revelar claramente
a vontade e o desejo de Elohim para o homem. Um caminho de vida que prepara homens e
mulheres para o glorioso e eterno Reino do Pai Celestial e de Seu Filho.

O MASHIACH E O SINAL DE YONAH

Um dos incidentes interessantes do Tanach (BH) e que está ligado ao tema da salvação, é o
que envolve YONAH e o grande peixe. Esta é uma história com uma grande lição: "a lição
de obediência". Porém, é mais do que isto. É uma ilustração ou tipo do Mashiach, não em
sua rejeição de fazer o que Elohim ordenou, mas na experiência de permanecer muito
tempo dentro do grande peixe que o Eterno preparou. Certamente, ninguém havia
imaginado alguma relação entre a obra e vida do Mashiach e a experiência de YONAH, de
ser jogado de um barco agitado pela tempestade, ao mar, para ser engolido por "um
grande peixe". Porém, o Mashiach não podia deixar de fazer uso desta história em sua
pregação, porque não foi um incidente casual. Elohim o planejou, e seria fator de vital
importância para elucidar o plano da salvação. Sem o relato do mencionado incidente
existiria grave dúvida sobre a veracidade da salvação para o homem, porque se Yeshua, o
homem que foi declarado como o centro do Plano da Redenção, que deu Sua vida na
Estaca de execução, não fosse realmente o Filho de Elohim, sem pecado, não poderia
haver segurança de salvação para ninguém.

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Sem contar com a história de YONAH e seu peixe captor, não haveria uma prova positiva
com a qual refutar o protesto de que o Mashiach das Escrituras era um impostor; porque
Ele mesmo disse a alguns incrédulos escribas e fariseus (os quais haviam duvidado de sua
verdadeira identidade, embora O haviam visto fazer milagres), que não seria dado outro
sinal além do de YONAH, para provar sua afirmação de ser o MESSIAS. "...Então alguns
escribas e fariseus lhe disseram: Mestre, gostaríamos de ver da tua parte algum sinal. E Ele
lhes respondeu: Uma geração má e adúltera pede um sinal, porém não se lhe dará outro
sinal senão o do profeta YONAH. Pois como YONAH esteve três dias e três noites no ventre
do grande peixe, assim estará o Filho do homem três dias e três noites no seio da terra."
(Mat. 12:38-40) Assim parte do plano da salvação está contido nesta história. Se o
Mashiach não permanecesse no túmulo o tempo exato especificado neste relato de
YONAH, não seria o verdadeiro MESSIAS, portanto, o elemento tempo exato, especificado
nos ensinamentos das Escrituras, concernentes à Crucificação e Ressurreição do Mashiach
é vital, como o mostrarei. Ao iniciar uma investigação na Escritura sobre este assunto,
assinalamos que Yeshua referiu-se à história mencionada, como uma coisa que realmente
aconteceu. É importante também notar que o relato feito por Mattiyahu do qual Yeshua
especificou, ensina que depois de Sua morte, o Mashiach estaria no túmulo por três dias e
três noites, ou seja, um total de exatamente 72 horas. O mesmo tempo, portanto, que
YONAH ficou confinado dentro do grande peixe. Assim, YONAH foi um arquétipo de
Yeshua no túmulo terreno.

DIFÍCIL DE RESPONDER

Este ensinamento de Yeshua, introduz na mente de milhões de religiosos mal informados

uma pergunta difícil de responder. Como pode este sinal ser verdadeiro em Yeshua? Se
Yeshua foi crucificado na "sexta-feira santa", posto no túmulo justamente antes do pôr-do-
sol deste mesmo dia, e se levantou na manhã de domingo (como poderia sugerir uma
leitura superficial de certas passagens dos Ketuvim Netzarim, Ele não teria estado no
túmulo os três dias e três noites; não poderia ter sido o verdadeiro Messias. No entanto, o
Mashiach especificou claramente (como está registrado em (Mattiyahu 12: 39, 40) que o
único sinal que lhes daria para demonstrar que era o Messias, seriam Seus três dias e três
noites sepultado no coração da terra, ou seja, o mesmo tempo que YONAH esteve dentro
do grande peixe. Seria isto uma contradição ou há um modo de harmonizar este relato de
Yeshua com a revelação dos fatos ocorridos? Um exame cuidadoso nos relatos nos
Ketuvim Netzarim, e revelará que não há incompatibilidade, mas completa harmonia.
Achar-se-á um esclarecimento definitivo, o qual mostra que Yeshua era verdadeiramente
"o Cordeiro de Elohim, que tira o pecado do mundo" (Yochanan 1:29). Além disso, um estudo
deste assunto revelará evidência adicional da divina inspiração dos escritos sagrados, e de que
Elohim é mui exato em tudo o que faz.

Em YONAH 1:17 lemos:

"Preparou o Yawheh um grande peixe, para que tragasse a YONAH; e esteve YONAH três
dias e três noites no ventre do peixe..." Isto esclarece que YONAH esteve verdadeiramente
dentro ou sepultado no peixe, três dias completos e três noites completas, o que é
equivalente a 72 horas. Antes de acontecer isto, YONAH havia entrado num barco para fugir
de seu dever, porém o tempo que permaneceu no navio não conta nos três dias e três
noites que esteve dentro do peixe. Para fazer o tipo verdadeiro, nós não podemos contar o
tempo que Mashiach esteve nas mãos dos judeus e dos romanos.

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0
Considera-se somente o tempo que esteve no túmulo, exatamente três dias e três noites.

QUANDO YESHUA HAMASHIACH FOI COLOCADO NO TÚMULO?

Ser-nos-ia de grande ajuda, enquanto continuamos o estudo do elemento tempo na

crucificação e ressurreição de Mashiach, determinar quando Yeshua foi posto no túmulo.
Ele foi colocado ali no mesmo dia que foi crucificado; precisamente na tarde deste dia,
próximo ao pôr-do-sol. Com relação a isto, citamos o relato do seu sepultamento como está
registrado em Marcos 15:42-43: "E quando já era tarde (pois era a preparação, isto é, a
véspera de Shabat), foi Yosef de Ramatayim, membro ilustre do Sanhedrin, que também
esperava o Reino de Elohim, apresentou-se corajosamente a Pilatos e pediu-lhe o corpo de
Yeshua." O mesmo relato encontra-se em Lucas 23:52-54 "Este foi ter com Pilatos e pediu-
lhe o corpo de Yeshua. Tendo decido-o da estaca, envolveu-o num lençol e depositou-o num
sepulcro aberto na rocha, no qual ninguém ainda tinha sido sepultado. E era véspera da
Pêssach, e estava para raiar o Shabat." Estes versos logicamente fixam uma questão: Que
dia da semana era este chamado Shabat? Que dia era este chamado de "a preparação"? De
acordo com o quarto mandamento da Tora, como se encontra em Sh’mot 20:8-11, o sétimo
dia da semana está designado como Shabat, o qual segue-se chamado até hoje de Shabat.
Portanto, se o Shabat mencionado em Lucas 23:54 era o sétimo dia da semana (de acordo
com o quarto mandamento) bem poderia ser determinado que a sexta-feira (o dia anterior
ao Shabat) fosse o dia da preparação, mencionando neste mesmo verso. Assim que, por
este raciocínio e relato da Escritura, parece que o Mashiach foi crucificado e sepultado na
sexta-feira, precisamente antes do pôr-do-sol. Esta é a conclusão comumente aceita e,
aparentemente, tem fundamento bíblico. Se esta conclusão é correta, o Mashiach não
cumpriu a profecia que disse, relacionada a Si mesmo. Porque, se ressuscitou no domingo
de manhã, como geralmente se crê, Ele esteve no túmulo somente duas noites e um dia:
sexta-feira de noite (uma noite), o dia de Shabat (um dia), e a noite depois do pôr-do-sol do
Shabat (duas noites). Ainda se contássemos o curto período entre o tempo que foi posto no
túmulo e o pôr-do-sol como mais um dia, a conta só mudaria para Dois dias e duas noites,
ou seja, um dia e uma noite menos que o tempo que o Mashiach disse que permaneceria no
túmulo. E se não esteve ali o tempo completo que Ele prometeu, teria sido um impostor,
porque Ele assegurou que este seria o único sinal dado. Qualquer tentativa de contar
alguma parte do dia de domingo como outro dia completo, no qual Mashiach poderia ter
estado no túmulo antes de ressuscitar, teria que ser rejeitada, porque o anjo (de acordo
com o relato de Yochanan 20:1) disse às mulheres que foram ao túmulo antes da saída do
sol, que o Mashiach já havia ressuscitado e já havia saído. Yochanan especifica no evangelho
que leva o seu nome, que a visita foi feita "...Quando ainda estava escuro." Portanto,
devemos estar seguros de que há algum equívoco com a teoria da crucificação na sexta-
feira e da ressurreição no domingo pois Yeshua é o verdadeiro Messias e sempre disse a
verdade. Assim, é necessário investigar mais profundamente, para encontrarmos uma
explicação harmoniosa e real para estes acontecimentos.

QUANDO YESHUA HAMASHIACH DEIXOU O TÚMULO?

Antes de responder à pergunta do subtítulo, faremos outra: Quando o Mashiach foi

colocado no túmulo? Procederemos desse modo para melhor entendermos e obtermos
respostas claras, porque o tempo em que o Mashiach foi posto no túmulo pode ser
determinado considerando-se primeiramente o momento em que Ele rompeu sua
sepultura.

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A ressurreição do Mashiach, levantando-se dos mortos foi um acontecimento maravilhoso.
Todos os escritores dos evangelhos testificam o fato da ressurreição, porém,
surpreendentemente, nenhum deles menciona o minuto exato em que houve este
acontecimento. Não é correto dizer que as Escrituras não nos dão bastante informação
sobre o tempo da ressurreição, ou seja, o dia e a parte exata do dia em que ocorreu.
Expresso exatamente o que cada escritor do evangelho nos diz sobre a ressurreição:
MARCOS: "...no primeiro dia da semana, de manhã cedo, chegaram ao sepulcro quando o
sol já era nascido. Diziam entre si: Quem nos há de revolver a pedra da boca do sepulcro?
Mas, olhando viram revolvida a pedra, a qual era muito grande. Entrando no sepulcro, viram
um jovem sentado do lado direito, vestido de uma túnica branca, e ficaram assustadas. Ele
disse-lhes: Não temais, buscai a Yeshua o Nazareno que foi crucificado: ressuscitou, não está
aqui, eis o lugar onde o depositaram." (Mar. 16:2-6) Nota-se que Marcos não dá nenhuma
indicação do tempo em que Yeshua saiu do túmulo. Somente diz que algumas mulheres
fizeram uma visita ao túmulo "ao sair do sol", unicamente para saber que o Mashiach não
estava ali.

YOCHANAN:

"E no primeiro dia da semana, foi Miryam de Magdalah ao sepulcro, de manhã, sendo ainda
escuro, e viu a pedra retirada do sepulcro. Correu então e foi ter com Shim’on Kefá e com o
outro discípulo, a quem Yeshua amava, e disse-lhes: Levaram o Adon do sepulcro e não
sabemos onde o puseram. Partiu então Kefá com o outro discípulo e foram ao sepulcro.
Corriam ambos juntos, mas o outro discípulo corria mais do que Kefá e chegou primeiro ao
sepulcro. Tendo se inclinado viu os lençóis postos no chão e o sudário que estivera sobre a
cabeça de Yeshua, o qual não estava com os lençóis, mas dobrado num lugar à parte.
(Yochanan 20:1-7)

LUCAS:

"E no primeiro dia da semana, muito de madrugada, foram elas ao sepulcro, levando as
especiarias que tinham preparado. E acharam a pedra do sepulcro revolvida. E entrando,
não acharam o corpo do Adon Yeshua. E aconteceu que, estando elas perplexas a esse
respeito, eis que pararam junto delas dois varões, com vestidos resplandecentes. E, estando
elas atemorizadas, e abaixando o rosto para o chão, eles lhe disseram: Porque procurais o
vivente entre os mortos? Não está aqui, mas ressuscitou. Lembrai-vos como vos falou,
estando ainda na Galil". (Luc. 24:1-7) Tão pouco Lucas dá algum indício de quando o
Mashiach partiu do sepulcro. Somente confirma o relato dos outros escritores: que o
Mashiach já havia saído quando as mulheres chegaram. Porém, devemos observar que não
lemos o relato da ressurreição que nos dá Mattiyahu no seu relato.

Mattiyahu revela o tempo:

"No findar do Shabat, ao entrar o primeiro dia da semana, Miryam Magdalah e a outra
Miryam foram ver o sepulcro. E eis que houve um grande terremoto; porque um anjo do
Eterno desceu dos céus, chegou-se, removeu a pedra e assentou-se sobre ela. O seu aspecto
era como um relâmpago, e a sua veste alva como a neve. E os guardas tremeram
apavorados, e ficaram como se estivessem mortos. Mas o anjo, dirigindo-se às mulheres,
disse; não temais; porque eu sei que buscais a Yeshua, que foi crucificado. Ele não está aqui:
ressuscitou, como havia dito. Vinde ver onde ele jazia." (Mattiyahu 28:1-6)
TORA D’VAR YHWH

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2
Nestes versos encontramos que Mattiyahu acrescenta uma informação muito importante
referente ao acontecimento, não encontrando contradição alguma no seu relato. Mattiyahu
é o único escritor do Evangelho que assinala o tempo da ressurreição. Ele escreve de uma
visita feita ao túmulo antes de começar o primeiro dia da semana: "No findar do Shabat ao
entrar o primeiro dia da semana..." Ele não diz exatamente quanto tempo antes de o dia
seguinte começará, porém está definindo que foi à tarde, na última hora do Shabat
semanal. Isto explica completamente porque o Mashiach não estava no túmulo quando O
visitaram de manhã ou de madrugada, depois do Shabat (ao começar o primeiro dia da
semana, hoje chamado domingo). As mulheres, no relato de Mattiyahu, estavam ali (nas
redondezas pelo menos) no tempo da ressurreição, porque Mattiyahu relata que "houve um
grande terremoto: porque o anjo do Eterno, descendo dos céus e chegando, havia revolvido
a pedra e estava sentado sobre ela..." Elas, no entanto, não viram realmente que o
Mashiach foi levado do túmulo. Note-se que Mattiyahu detalha o tempo da ressurreição
com duas expressões diferentes: "no fim do Shabat" e "quando começava a amanhecer o
primeiro dia da semana", ou "ao entrar o primeiro dia". Estes são sinônimos, já que o Shabat
termina no pôr-do-sol. (Leia: Vayikra. 23:32)

O SIGNIFICADO DA PALAVRA "AMANHECER"

A palavra amanhecer em Mattiyahu 28:1 merece uma explicação. Embora seja aplicada
usualmente como "manhã", na linguagem bíblica, neste caso específico, não indica o tempo
de saída do sol, mas o começar de um dia completo de 24 horas. Primeiramente, Mattiyahu
acaba de dizer que era "No fim do Shabat...", isto porque o Shabat termina no pôr-do-sol,
portanto, seria impossível neste caso, a palavra "amanhecer", significar o romper do sol
porque, o sol não se levanta senão 12 horas mais tarde. Não poderia ser o fim do Shabat e a
manhã de domingo ao mesmo tempo. Em segundo lugar, a palavra "amanhecer" foi usada
aqui como um verbo e não como um sujeito.

Note-se que as palavras não são: "...no amanhecer," mas "quando começava a
amanhecer..." ou ao entrar o primeiro dia..." Como verbo, o dicionário de Wester define a
palavra amanhecer: "começar a aparecer, desenvolver, dar promessa, primeira aparência,
princípio...", portanto, devemos entender que a ressurreição aconteceu quando o primeiro
dia da semana estava perto, iniciando, começando a aparecer, quando o crepúsculo e a
grande escuridão deram promessa de um novo dia que ia começar; porém definitivamente
ANTES e não DEPOIS. A ressurreição foi efetuada no final de um dia e não no princípio de
outro. O termo amanhecer nesta passagem deriva-se da palavra grega "epiphosko". O
"Greek and English Lexicon of the New Testament" de Parkhurst define: Aproximar-se, como
o Shabat judeu, que começa na tarde". Para confirmá-lo consulte Vayikra 23:32 e
Nechemyah 13:19. Assim, o verbo está claramente usado. Compare Luc. 23:54 e
Yochanan 19:31 com D’varim. 21:22,23 e com a mesma visão pode-se compreender o
relato de Mattiyahu 28:1. Ou seja, NA TARDE DE SHABAT, quando os judeus estavam
esperando o princípio do primeiro dia (domingo) da semana. A palavra "amanhecer" ou "ao
entrar" consiste num forte obstáculo à ideia de uma ressurreição no domingo de manhã, já
que Mattiyahu nos diz que sucediam estas coisas enquanto estava amanhecendo ou
aproximando-se o primeiro dia da semana e isto nos prova que o primeiro dia da semana
não havia ainda chegado. A ressurreição aconteceu na parte final do Shabat. Neste ponto,
seria conveniente notar como outros homens traduziram Mattiyahu 28:1, ou ao menos
uma parte do verso.

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3
A seguir, consideremos um pouco destas traduções das Escrituras: Versão Revisada e Versão
Americana: "Na tarde de Shabat..." Almeida - Rev. e atualizada: "No findar do Sábado..."
Peshito Syriac: "E no encerrar do Shabat..." Novo Testamento da União Americana da
Bíblia (Publicada pela Sociedade Publicadora Batista Americana): "Era tarde no Sábado..."
Dean Alfred: "E no fim do Sábado..." Rotherman: "Na tarde da semana, quando estava a
ponto de amanhecer o primeiro dia da semana...". George Ricker Berry (Em seu Novo
Testamento Grego Interlinear): "Na tarde do Shabat, quando estava escurecendo para o
primeiro dia da semana..." James Moffatt: "No encerramento do Sábado, quando o
primeiro dia da semana estava amanhecendo..." A tradução grega (mais antiga que
qualquer outro texto grego conhecido), The Sinaitic Palimpset, confirma as traduções
citadas: "Na tarde do Shabat, quando o primeiro dia da semana amanhecia..." A
tradução grega original revela que não há erro na versão do Rei Tiago (Inglês) em Mattiyahu
28:1. Vejamos uma tradução de Mattiyahu 28:1-7: "Na tarde de Sábado, quando estava
escurecendo para o primeiro dia da semana, vieram Maria Madalena e a outra Maria para
ver o sepulcro. E eis que houve um grande terremoto, porque um anjo do Senhor, vindo,
tirou a pedra da porta e estava sentado sobre ela. E sua aparência era como de um
relâmpago e seu vestido branco como a neve. E com temor dele, os guardas que cuidavam
tremeram e estavam como mortos. Porém o anjo respondendo, disse as mulheres: Não
temais porque sei que procurais a Jesus que foi crucificado. Não está aqui, porque
ressuscitou, como disse. Vinde, vede o lugar onde foi posto o Senhor. E ide logo, dizei aos
seus discípulos que já ressuscitou dos mortos". Isto fica confirmado com a "tradução
interlinear do Novo Testamento Grego" por George Ricker Berry, Ph. D., Universidade de
Chicago e Universidade Colgate, Departamento de Línguas Semíticas. Assim, à primeira
vista, poderíamos estranhar que a ressurreição tivesse ocorrido antes do pôr do sol. Ao
entanto, pensando mais detidamente, descobrimos que é exatamente neste momento do
dia em que deveria acontecer (e tinha que ser assim) para que as palavras proféticas de
Yeshua se cumprissem exatamente. Até aqui encontramos o tempo aproximado da
ressurreição. No fim do Shabat semanal. Porém, quando comparamos com o tempo em que
se presume que o Mashiach foi posto no túmulo, a investigação que fizemos sobre o
elemento tempo em nosso estudo, parece ainda mais confusa. Se o Mashiach, como se diz,
foi colocado no túmulo antes do crepúsculo da sexta-feira, e ressuscitou antes do
crepúsculo de Shabat, logo esteve no túmulo somente 24 horas, ou seja, um dia e uma
noite. Isto não pode ser verdade, porque então não teria sentido nenhum dizer que o dia
depois da ressurreição era "o terceiro dia desde que aconteceu..." (Lucas 24:21) Yeshua
disse que estaria no túmulo três dias e três noites, portanto, visto que Ele ressuscitou no fim
do Shabat, temos somente que contar para trás até o tempo que Ele profetizou que estaria
ali, para determinar quando foi posto no sepulcro. Esta conta para trás nos leva
precisamente ao crepúsculo de quarta-feira, o que significa que Yeshua foi crucificado neste
dia e não na sexta-feira. Agora pode-se ver claramente porque trabalhamos tanto com a
pergunta referente ao tempo em que Mashiach saiu do túmulo, para poder dar resposta à
pergunta anterior: quando Yeshua HaMashiach foi posto no túmulo? Porém... poderia
perguntar-se: Como pode ser isso? Como poderia Mashiach ser crucificado na quarta-feira,
quando está claramente relatado que o dia da crucificação foi dia da preparação para o
Shabat? Yochanan, o Evangelista - nos dá a resposta: "Então os judeus, porque era véspera
da Pêssach, para que os corpos não fossem retirados do madeiro no Shabat pois era “Shabat
Gadol”, rogaram a Pilatos que lhes quebrassem as pernas, e fossem retirados". (Yochanan 19:31)
Isto mostra que o Mashiach foi crucificado um dia antes do chamado "grande dia de Shabat". Este
era o Shabat, sétimo dia da semana? Não, não era. Não podia ser, porque o Shabat semanal
designado como descanso nos Dez Mandamentos, nunca se lhe chamou ou referiu como sendo um
"um grande dia".

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Acrescente-se ainda que Yochanan esclarece que o dia anterior à Pêssach é que se chamava
"preparação": E era a preparação da Pêssach, e quase a hora sexta..." Esta preparação não era,
portanto, uma preparação para o Shabat do Eterno, o sétimo dia, mas a preparação da Pêssach.
(Yochanan 19:14) Alguns argumentam que este "grande dia de Shabat" especial ocorreu no mesmo
dia do Shabat semanal, no entanto, é de suma importância recordar que a PÊSSACH sempre ocorreu
no dia seguinte da noite de lua cheia. E o dia seguinte da lua cheia neste ano da crucificação foi
precisamente na quarta-feira, 14 de Nisãn, portanto, a Pêssach não pode ter sido neste ano num
Shabat semanal. Nisã é o mês judeu que corresponde a parte do mês de março e uma parte do mês
de abril do nosso calendário. Os dias da semana são os mesmos nos dois calendários. Quarta-feira
no calendário judeu é quarta-feira no Gregoriano.

DOIS SHABATOT NAQUELA MESMA SEMANA

Com uma simples comparação de textos, podemos provar que na semana da morte de
Yeshua, houve dois Shabatot: O primeiro dia dos asmos, que caía no dia 15 de Nisãn e que
neste caso, foi na quinta-feira e o Shabat do Eterno, o sétimo dia da semana. Para melhor
entendermos, tomaremos um fato ocorrido neste período, ou seja, a compra de material e
o preparo das especiarias, para se ungir o corpo de Yeshua. Vejamos quando isto ocorreu,
segundo o relato de Lucas 23:54-56. "E era o dia da preparação, e amanhecia o Shabat. E as
mulheres, que tinham vindo com ele da Galil, seguiram também e viram o sepulcro, e como
foi posto o seu corpo. E, voltando-as, prepararam especiarias e unguentos, e no Shabat
repousaram conforme a mitzvah." Por esta passagem fica claro a ordem de acontecimento
das coisas:

a) Já estava terminando o dia da preparação, com o pôr-do-sol, e começando o Shabat. Já

não havia mais tempo para comprar e preparar as especiarias para ungir o corpo de Yeshua,
pois já era Shabat.

b) O verso 54, no entanto, fala que elas, as mulheres, prepararam tudo antes do Shabat e
que repousaram neste dia, conforme ordenava a mitzvah. Como entender isto? Se já estava
iniciando o Shabat, como e quando elas compraram e fizeram os preparativos se o verso
final nos prova que elas observaram o Shabat. Difícil, não? Comparemos agora o mesmo
assunto com o descrito em Marcos 16:1 "E, passado o Shabat, Miryam Magdalah e Miryam
mãe de Yaakov, e Salomé, compraram aromas para irem ungi-lo." Este texto, parece
complicar mais, todavia é aqui que se esclarecem os fatos, pois fala que as mulheres foram
comprar as especiarias DEPOIS do Shabat. Lucas, no verso 54 nos disse que este preparo
ocorreu antes do Shabat e Marcos disse que foi depois! Como harmonizar as coisas? A
grande e esclarecedora verdade é que naquela semana houve dois Shabatot: Um
cerimonial, ocorrido na quinta-feira, ou seja, o primeiro dia da grande festa dos asmos e o
outro, o sétimo dia da semana, ou o Shabat citado pela quarta mitzvah da Tora Sagrada.
Assim que Yeshua morreu no dia 14 de Nisãn, uma quarta-feira, também considerado o
"dia da preparação"; foi sepultado no final deste dia, próximo ao pôr-do-sol, portanto já
quase na virada para a quinta feira, que por sua vez era o dia dos asmos, um Shabat
cerimonial e festivo. Foi depois deste Shabat cerimonial ou quinta-feira, que as mulheres
compraram e prepararam as especiarias, o que harmoniza com Marcos 16:1. Uma vez
preparado o material para ungir o corpo de Yeshua, o que certamente se aprontou na sexta-
feira, no Shabat do Eterno elas repousaram conforme o preceito da Tora (o que prova que
os primitivos netzarim eram observantes do Shabat e que este dia não foi substituído pelo
primeiro dia para ser guardado).
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E no primeiro dia da semana foram cedo para fazer a santa unção. Isto harmoniza também
Lucas 23:54 e 24:1 com Marcos 16:1, 2. Portanto, fica claro que naquela semana houve
dois Shabatot, dissipando-se assim quaisquer possíveis dúvidas no assunto.

OUTROS DIAS CHAMADOS "SHABATOT"

Observe-se que as Escrituras, fala de outros dias que não sendo o sétimo dia da semana,
também recebem o nome de "Shabat". Por exemplo, encontramos um dia diferente
chamado Shabat no seguinte versículo: "...fala aos filhos de Israel e diz-lhes: No sétimo mês,
ao primeiro do mês tereis descanso (SHABAT), uma comemoração ao som de shofarot e
uma santa convocação..." (Vayikra. 23:24) Se lermos o versículo 39 encontraremos
mencionado outro Shabat: "Porém aos 15 dias do sétimo mês, quando tiverdes recolhido o
fruto da terra, celebrareis a festa do Eterno por sete dias, o primeiro dia será descanso
(SHABAT); descanso (SHABAT) será também o oitavo..." Um texto que em nossas versões
esclarece melhor que os dias de descanso nas festas fixas, eram chamados Shabatot se acha
em Vayikra. 23:32, ao dizer que o dia 10 do sétimo mês seria um Shabat para Israel:
"Shabat de descanso vos será... aos nove do mês à tarde, duma tarde a outra tarde,
celebrareis o vosso Shabat." Se esta era uma data fixa, é obvio que podia cair em qualquer
dia da semana e que seria um Shabat, um Shabat cerimonial, integrante de determinada
festa. Poderíamos ainda elucidar este assunto com uma passagem que menciona um Shabat
denominado segundo-primeiro. Que seria isto? Certamente que este Shabat não era o
semanal, sétimo dia, mas um Shabat cerimonial. Porque segundo-primeiro? Porque era um
Shabat secundário (não o principal, o 7º dia semanal), mas que caia primeiro, na semana,
antes do Shabat do Eterno. Ver Lucas 6:1. Assim é evidente e fácil de compreender que
estas festas em datas fixas eram celebradas em qualquer dia da semana e que os dias em
que não se trabalhavam eram considerados como "Shabatot". Quando verificamos algumas
passagens do Tanach (BH), pertencentes à instituição da Pêssach e da festa dos pães sem
fermento que vem em seguida, encontramos, porém, outro dia chamado Shabat e este é
precisamente o SHABAT ou "grande dia" a que Yochanan se referiu no capítulo 19:31, citado
anteriormente. Assim é indispensável determinar com que significado da palavra Shabat
está sendo aplicada nas Escrituras, e de acordo com as Escrituras citadas pode-se ver que o
Shabat que veio no dia seguinte ao que o Mashiach foi crucificado, não foi necessariamente
o semanal dia de Shabat, de acordo com mitzvah.

O SHABAT DA PÊSSACH
O Mashiach foi morto no dia 14 do primeiro mês hebreu, chamado Nisãn ou Abib (o mesmo dia no
qual o cordeiro da Pêssach era sacrificado sob o Tanach – Leia: Sh’mot 12:1-6) e isto podia
acontecer em qualquer dia da semana. O dia seguinte à morte do cordeiro da Pêssach, sempre era
chamado de "Shabat". Isto determinamos com os seguintes versículos: "...No primeiro mês, aos
quatorze do mês, pela tarde, é a Pêssach de Yawheh. E aos quinze deste mês é a festa dos asmos. No
primeiro dia tereis santa convocação: nenhuma obra servil fareis..." (Vayikra. 23:5-7) Aqui o
décimo quinto dia chama-se Shabat, e era "uma santa convocação", o qual contrasta com o versículo
24: "...ao primeiro do mês terei Shabat,

uma comemoração ao som de shofarot". Uma santa convocação significa um descanso

e dia de reunião. Era um tempo em que nenhum trabalho servil (ou trabalho de
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qualquer natureza) deveria ser feito. Isto era um Shabat, por isso se pode ver que o
dia seguinte à crucificação do Mashiach, o qual Lucas chama "o Shabat" (Lucas
23:54), teria por necessidade que corresponder ao dia seguinte da Pêssach, de acordo
com Vayikra 23, e sendo Shabat, não era o sétimo dia - o Shabat semanal.
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O dia da crucificação foi chamado de "a preparação" para o Shabat da Pêssach que
imediatamente lhe seguia, e não foi necessariamente uma sexta-feira da semana.
Neste ano particularmente, o dia da "preparação" foi quarta-feira. Yeshua morreu ao
redor das 15:00 horas da tarde deste dia, e justamente antes do crepúsculo deste
mesmo dia foi posto no túmulo. Setenta e duas horas mais tarde (ou três dias e três
noites) cumpriram-se antes do crepúsculo do sétimo dia, Shabat semanal, o qual foi o
tempo (de acordo com Mattiyahu 28:1) em que o anjo abriu o túmulo e disse: Não
temais vós, porque eu sei que procurais a Yeshua, que foi crucificado. Não está aqui
porque já ressuscitou, como disse. Venham, vede o lugar onde foi posto o Senhor
(Yeshua)..." (versos 5,6)

O TEMPO QUE ESTARIA NO SEPULCRO

Agora prosseguiremos nosso estudo considerando alguns versículos relacionados

com o tempo do sepultamento do Mashiach. Este tempo é referido nos Evangelhos
de três modos diferentes, como segue:

1 - Yeshua "estaria três dias e três noites no coração da terra" (Mat. 12:40)
2 - Ele "ressuscitou ao terceiro dia" (Mat. 16:21 e ver também Mat. 17:23; 20:19; Luc. 9:22)
3 - Yeshua havia dito: "depois de três dias me levantarei outra vez" (Mat. 27:63 e Mar. 8:31)

Sabendo que a Bíblia é divinamente inspirada e sem contradição, deve existir

completa harmonia entre estes três períodos de tempo designados, e especialmente
entre os termos: "ao terceiro dia" e "depois de três dias". E aqui temos: A referência
(nestes versículos) sobre o tempo que o Mashiach estaria no túmulo, de nenhuma
maneira se põe em evidência ou contradiz a doutrina da crucificação na quarta feira e
a ressurreição no fim do Shabat (justamente antes do crepúsculo). Os versículos
harmonizam com esta verdade de modo maravilhoso e mostram a exatidão da Palavra
de Elohim.

"RESSUSCITADO AO TERCEIRO DIA"

Como pôde Yeshua ter estado no túmulo três dias e três noites e ressuscitar ao
terceiro dia? Esta pergunta é facilmente respondida. Ele foi posto no túmulo numa
quarta-feira (antes do crepúsculo). Vinte e quatro horas mais tarde se cumprem
justamente antes do crepúsculo de quinta-feira, o qual marca o primeiro dia que
estava no túmulo. Contando da mesma maneira, sexta-feira foi o segundo dia e o
Shabat (antes do crepúsculo 72 horas mais tarde) foi o terceiro dia. Três dias
completos de 24 horas que Ele esteve sepultado, para sair do sepulcro no Shabat
semanal justamente antes do crepúsculo.
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"DEPOIS DE TRÊS DIAS"

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Outra vez: Como Yeshua poderia ter ressuscitado ao terceiro dia e ao mesmo tempo deixar o
túmulo depois de três dias? Esta é a resposta: De acordo com Mattiyahu, o Mashiach deveria
estar no túmulo três dias e três noites (72 horas). Assim cumprindo este período de tempo, diz
depois, que ELE havia estado ali três dias. Ele não se levantou antes de que os três dias
expirassem. Porém, sobrava um tempo de claridade ainda do dia, depois que passou o tempo
especificado e o crepúsculo terminava, para que fizesse sua saída do túmulo e fizesse-a no
terceiro dia. Portanto, achamos perfeita harmonia nas três definições de tempo, tudo em seu
exato minuto, como sabemos que Elohim faz tudo. Louvado seja o Seu nome!

"O TERCEIRO DIA DESDE..."

Há mais uma referência no fator tempo, que está ligada a crucificação e ressurreição do
Mashiach. Esta foi feita por um dos homens que iam caminhando para uma vila chamada Emaús,
no dia seguinte da ressurreição, enquanto Yeshua (não O identificaram logo) juntou-se e andou
com eles. Iam, desconsolados, falando dos acontecimentos recentes que envolviam a morte e
ressurreição de Yeshua, quando disse: "E nós esperávamos que fosse Ele que remisse Israel, mas
agora, sobre tudo isso, hoje já é o terceiro dia que estas coisas aconteceram..." (Luc. 24:21)
Notamos anteriormente que em vários versículos está relatado que Yeshua ressuscitaria no
terceiro dia depois de sua crucificação e sepultamento.

Se este terceiro dia mencionado por um dos discípulos que iam a Emaús era o terceiro dia depois
de que o Mashiach foi posto no túmulo, a conclusão seria que a ressurreição ocorreu no primeiro
dia da semana. Isto apresenta uma direta contradição com os relatos que consideramos em
outros versículos da Bíblia. Um deles, ao sinal de YONAH, e o outro: o relato feito por Mattiyahu
de que o Mashiach não foi encontrado no túmulo no final do Shabat. Observaríamos ainda que
este não é um relato contraditório feito em Lucas 24:21, como pode-se ver observando
exatamente o que diz no versículo que estamos considerando. Quando o analisamos podemos ver
que não somente NÃO É UMA CONTRADIÇÃO, mas que é impossível que o domingo tenha sido "o
terceiro dia desde que...", o "depois" seguindo o dia da crucificação do Mashiach. Por quê?
Porque se domingo foi o terceiro dia depois da crucificação, não teria acontecido na sexta-feira,
deveria ter ocorrido na quinta-feira, porque se o domingo era o terceiro dia depois, então
seguindo o raciocínio anterior, ou seja, contando para trás – o Shabat seria o segundo dia e a
sexta o primeiro dia depois da crucificação, não o dia do acontecimento.
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Seria absurdo e fora de harmonia com o entendimento comum e a dicção gramatical, dizer que
o dia em que o Mashiach foi crucificado era o primeiro dia depois (ou desde) que foi feito. Isto
não tem sentido. Certo? Agora mostraremos, analisando o que o discípulo disse, que nem
complica o assunto, nem o faz de modo nenhum contraditório aos relatos de outras partes das
Sagradas Escrituras. Embora o versículo que citamos seja usado geralmente para fundamentar a
crença de que o Mashiach ressuscitou no domingo, não o confirma. O discípulo não disse: "... hoje
é o terceiro dia depois da crucificação e morte de Yeshua..."Ele disse assim: "...hoje é o terceiro
dia que isto aconteceu..." De tal modo que primeiro é indispensável definir a que se refere: "que
isso aconteceu". (Lucas 24:21) Aparentemente os homens estavam falando de outras coisas além
da crucificação e sepultura de Yeshua, porque lemos no verso 14: "E iam falando entre si de todas
aquelas coisas que tinham acontecido..." Isso havia incluído tudo o que havia sido feito em
relação à morte e sepultamento de Yeshua.
Algo que foi feito por último, consistiu no selamento da pedra que fechou o túmulo e o
estabelecimento da guarda que cuidou do sepulcro com severa vigilância, e concluiu-se no dia
seguinte de sua morte, que era quinta-feira (o selamento e a vigilância), como o comprova a
leitura dos seguintes versos: "...E no dia seguinte, que é o dia seguinte depois da preparação,
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reuniram-se os príncipes e sacerdotes e os fariseus em casa de Pilatos, dizendo: Senhor,
lembramo-nos de que aquele enganador, vivendo ainda, disse: Depois de três dias ressuscitarei.
Manda, pois, que o sepulcro seja guardado com segurança até o terceiro dia, para que não
venham seus discípulos de noite e o furtem, e digam ao povo: Ressuscitou dos mortos; e assim o
último erro será pior do que o primeiro. E disse-lhes Pilatos: Tendes a guarda, ide guardai-o como
entenderdes. E, indo eles asseguraram o sepulcro com a guarda, selando a pedra". (Mattiyahu.
27:62-66) Assim, o tempo a contar dos dias posteriores, seria desde o dia em que a última coisa
foi feita, relacionada com a crucificação, e esta era a que acabamos de assinalar: o selo do túmulo
e o estabelecimento da guarda. Acontecimento ocorrido na quinta-feira. De tal maneira que a
sexta-feira havia sido o primeiro dia depois: o Shabat o segundo dia depois e o domingo o terceiro
dia depois de que "todas estas coisas aconteceram".

OUTRAS VERSÕES ESCLARECEM

Nem todos costumam aceitar as verdades da Bíblia sem alguma resistência. Na verdade, a grande
maioria não aceita mesmo, ainda que se lhes prove com muitos argumentos. Assim, decidimos
incorporar mais este pensamento, baseado em outras versões que, sem dúvida, serão um reforço
a mais no assunto.

Lucas 24:21: "E nós esperávamos que fosse ele o que remisse Israel; mas agora, sobre tudo isso,
são já hoje o terceiro dia desde que essas coisas aconteceram. (Versão Almeida Revista e
Corrigida) Conforme já explicado, esta passagem, da forma em que foi traduzida e considerando-
se os três dias e as três noites, poderiam nos levar a entender que Yeshua teria morrido na quinta-
feira, pois aí sexta seria o primeiro dia; Shabat, o segundo e domingo, o terceiro dia. Todavia, vejamos o
mesmo texto em outras versões: "São agora três dias desde que estas coisas ocorreram..." (El Nuevo
Testamento del Siglo Veinte) "E eis aqui, três dias tem passado desde que todas estas coisas
ocorreram..." (Versão Peshito Siríaca). Obs. Esta versão é considerada a mais antiga do mundo, antes
mesmo que qualquer texto grego conhecido pelo homem. "...Hoje (são) três dias desde que todas estas
coisas aconteceram..." (The Curetonian Syriac) outro antigo manuscrito.

Conclusão: Nenhuma destas conceituadíssimas versões, dizem que aquele "domingo" fosse o
terceiro dia, mas que já haviam se passado três dias, o que, sem dúvida, muda a situação.

PORQUE ESTE ESTUDO?

Porque estudamos este assunto com todos os detalhes? Faz realmente alguma diferença o dia em
que o Mashiach foi crucificado e o dia em que ressuscitou? Não é certo que a coisa mais
importante é crer que Yeshua morreu por nós e ressuscitou para que tenhamos vida
eternamente? Sim, é verdade, o que Ele fez por nós é vital e importante, e, independente dos
fatores incluídos, é de maior importância que o fator tempo. Porém, visto que outros fatores
estão incluídos, o elemento tempo também é vital. Além disso, dá grande satisfação saber que
cremos e ensinamos a verdade doutrinal, visto que outros fatores estão incluídos, o elemento
tempo também é vital.

A OBSERVÂNCIA DO DOMINGO - UM FALSO ENSINAMENTO

Nós sustentamos que a observância do domingo como dia de repouso e adoração tem seu
princípio derivado do ensinamento de que o Mashiach ressuscitou dos mortos num domingo, o
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qual deixa está doutrina sem base, quando vemos que as Escrituras dos Ketuvim Netzarim
realmente trazem, o que diz respeito ao fator tempo na crucificação e ressurreição do Salvador.
Quando lhes perguntamos porque observam o domingo como Shabat, a maioria responde:
Porque Cristo ressuscitou nesse dia. Esta é a causa que vemos das pessoas mudando o
mandamento de Elohim e perdendo Sua Divina bênção por um mal entendido (ou falta de
conhecimento da Palavra sobre o verdadeiro tempo da ressurreição), por isso achamos
necessidade de preparar e publicar este estudo. O profeta Daniel disse: "...haveria um poder
(humano) que mudaria os tempos e a lei..." (Daniel 7:25) Uma prova disto é que o domingo
substituiu o Shabat como dia de repouso do trabalho e se tornou dia de adoração. Esta mudança
foi feita por homens porque não há mandamento escritural para a mudança. É perigoso adaptar
nosso culto à Elohim de acordo com a doutrina humana e estabelecer nossa fé de acordo com os
ensinamentos dos homens. O Mashiach chamou isto de vã adoração. Ele disse: "Mas em vão me
adoram, ensinando doutrinas e mandamentos de homens..." (Mat. 15:9) Assim, se pudessem
provar que Mashiach ressuscitou no domingo (o que não pode ser), isto não constituiria uma base
para mudar o mandamento de observar o Shabat como dia de repouso, e estabelecer um novo
dia para descanso e oração, porque não há nenhuma insinuação na Palavra de que o dia no qual o
Mashiach ressuscitou seria consagrado, santo, sagrado ou dia santificado ou ainda um dia usado
para culto público ou privado, ou para repouso. Não há a mínima insinuação escritural de que o
dia da ressurreição do Mashiach fosse recordado ou celebrado de algum modo especial. Portanto,
o tempo da ressurreição de Mashiach não dá nenhuma razão para guardar o domingo ao invés do
Shabat.

A OBSERVÂNCIA DA CHAMADA "SEXTA-FEIRA SANTA"

Outro resultado do falso ensinamento sobre a crucificação e ressurreição de Mashiach é a "Sexta-

feira Santa". Cada ano a maioria das religiões tem um serviço especial na sexta-feira anterior à
chamada Páscoa Florida (domingo da ressurreição). Este dia é designado como "Sexta-feira Santa"
e é lembrado como o dia da crucificação. Depois de ter lido até aqui neste tratado sobre este
assunto, e havendo comparado cuidadosamente os relatos feitos com as Escrituras, não é difícil
ver que não há fundamento escritural para a observância festiva deste dia. A "sexta-feira santa" é
outra instituição dos homens. O Mashiach não foi crucificado na sexta feira, como claramente
mostramos (mas sim, na quarta-feira). De qualquer forma, isto não significa que a quarta-feira. é
o dia que se deve observar sempre como o dia da sua crucificação. A data da crucificação é a
mesma, porém o dia da semana em que cai é variável, assim como os aniversários caem em dias
diferentes da semana em cada ano, da mesma maneira o aniversário da crucificação vem em dia
diferente em cada ano.

SOBRE O DOMINGO DE PÁSCOA (OU DIA DA RESSURREIÇÃO)?

Visto que mostramos que o Mashiach não ressuscitou no domingo, não há razões bíblicas para a
observância do domingo de PÁSCOA, embora pela tradição é um dos dias mais importantes e
especiais na maioria das "igrejas cristãs". Demonstramos que Mashiach ressuscitou do túmulo
antes do crepúsculo do Shabat, ou seja, o dia que precede o domingo. As cerimônias religiosas do
domingo de Páscoa, efetuadas antes da saída do sol, são completamente antibíblicas. Não há
exemplo, mandato ou ensinamento na Bíblia para a celebração da ressurreição do Mashiach e
assim já o demonstramos. Observar a Páscoa romana como um dia especial, sagrado, religioso e
celebrá-lo (entre outras coisas), comendo ovos de chocolate e fazendo com que as crianças

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creiam que os coelhos botam ovos, é muito inconsistente, para dizer o mínimo. É engano e um
infamante pecado.

CONCLUSÃO

Apresentamos a verdade relativa ao fator tempo na crucificação e ressurreição do Mashiach,

porque pensamos que é importante. Yeshua para provar sua afirmação de ser o MESSIAS, colocou
como sinal, o sinal de YONAH (Mat. 12:38-40), onde determinantemente Ele expressa que estaria
no túmulo "três dias e três noites". Com o entendimento adquirido, conte você da tarde do dia de
quarta-feira (hora em que o Mashiach já estava posto no túmulo) até a tarde de Shabat (hora em
que Yeshua ressuscitou) e terá perfeitamente o cômputo do "sinal de YONAH: três dias e três
noites". Que maravilhosa harmonia e completo cumprimento encontramos na Palavra de Elohim,
quando temos o devido entendimento! Vocês estão convidados para fazer o que a Palavra nos diz
das pessoas de um lugar chamado Beréia. Ela foram: "mais nobre que os de Tessalônica, pois
receberam a palavra com toda solicitude, esquadrinhando todos os dias as Escrituras, SE
ESTAS COISAS ERAM ASSIM..." (Atos 17:11) Investigue as Escrituras, estude-a
cuidadosamente, de modo que esteja pessoalmente convencido de que interpretamos
corretamente a Palavra de Elohim. Há uma grande bênção em conhecer a verdade. Disse Yeshua:
"...E conhecereis a verdade e a verdade vos libertará..." (Yochanan 8:32) Finalizando: Não
temos interesse em ficar discutindo este tema com quem quer que seja, que discorde de nossa
opinião. Estamos tão somente propondo algo diferente do que está aí estabelecido como
verdade e crido por muitos, sem levar a sério as palavras de Shaul Há’Shaliach: "Examinai tudo...

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