Ebook - A Crise Da Cultura t4WNHJ

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E-BOOK BP A C R I S E D A C U LT U R A
CURSO
“A CRISE DA CULTURA”
COM PROFESSOR VICTOR SALES
SUMÁRIO
Sinopse .............................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................. 5
Introdução ............................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................... 6
Aula 1 — Crise de Sentido ......................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................10
Introdução 11
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A crise do sentido na produção cultural: os sobreviventes ....................................................................................................................................................................................... 12
A crise do sentido na produção cultural: a aposta ............................................................................................................................................................................................................................................................................................................ 18
A crise do sentido: a cultura do espetáculo ..................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................... 22
O Tédio ................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................ 26
Aula 2 — Crise Moral ...................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................... 30
Introdução ..................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................... 31
Começando pela Literatura ........................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................ 31
O Racionalismo ........................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................... 36
O Industrialismo ............................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................. 36
O Consumismo e o Coletivismo ....................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................... 38
A Barbárie .................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................... 38
Ética, Direito e Política ............................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................ 41
A Animalização do Homem ............................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................. 44
Aula 3 — Crise da Formação ....................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................... 49
Introdução ............................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................. 50
SUMÁRIO
A possibilidade de ser ....................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................... 51
A Cultura e o cinema ...................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................... 52
Análise dos f ilmes O Rei Leão sob a perspectiva da elevação da
alma ......................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................... 54
Evasão e Conversão de um Rei .......................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................... 58
O Filme Divertida Mente ............................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................... 60
A tradução da alma ....................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................... 61
A Crise da cultura ............................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................ 63
A crise da cultura se manifesta global e individualmente ........................................................................................................................................................................................... 65
Aula 4 — Crise da Comunicação ............................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................... 68
Introdução ............................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................. 69
Quem imprime, escreve e lê ...................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................... 70
Qual é a nossa caverna atual? ............................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................. 71
A grande filosofia, o grande teatro, tudo vem dos gregos ...................................................................................................................................................................................... 74
E o que são os stories? .............................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................. 79
O amadurecimento intelectual é privilegiado pelos livros sem
imagens ..................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................... 79
Cultura musical ...................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................... 81
Botão “curtir” do Facebook e do Instagram a partir da teoria mimética
de René Girard .............................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................. 82
Por que o Facebook é o mimetismo exacerbado? 84

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Like 84
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Aula 5 — Crise da Ciência ................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................ 87
Introdução ............................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................ 88
SUMÁRIO
A Crise da Ciência ....................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................... 88
A Perda dos Valores Morais na Sociedade Moderna .............................................................................................................................................................................................................................................................................. 92
A Barbárie da Especialização ............................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................ 93
Conclusão .................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................101
Aula 6 — Crise da Civilização .................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................. 104
Introdução .................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................. 105
O Progressismo ........................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................... 106
O Niilismo ............................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................ 107
A Arrogância do Homem Atual ........................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................... 113
Considerações Finais ........................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................ 117

SINOPSE
Quais as causas e consequências mais profundas para
o processo de degradação pelo qual parece passar a nossa
sociedade? É sobre isto que este curso lhe convida a refletir.
Baseado no livro “A Crise da cultura e a ordem do amor - Ensaios
filosóficos” e partindo de exemplos atuais, o professor fornecerá
uma chave para compreender os tempos em que vivemos.
Trata-se de uma crítica compreensiva e abrangente da civilização
moderna e contemporânea, situando-a no campo maior da
filosofia ocidental.
BONS ESTUDOS!
INTRODUÇÃO
Bem-vindo a Brasil Paralelo.
Eu sou o professor Victor Sales Pinheiro e ministrarei um curso sobre
a crise da cultura. Graduei-me em Direito, mas fiz o mestrado e doutorado
em Filosofia, porque sempre me senti muito perplexo com o mundo ao meu
redor e queria entendê-lo radicalmente. A Filosofia, como vocês sabem, é
o questionamento radical, fundamentado na capacidade humana verbal
de conceituar e de traduzir em palavras a realidade. Em vista disso, passei
a fazer várias investigações filosóficas sobre os mais variados assuntos não
só do Direito, da Moral, da Política, mas da cultura em geral, de modo que
publiquei um livro chamado A Crise da Cultura e a Ordem do Amor. Esta
obra é uma coleção de ensaios filosóficos em que tento interpretar tanto
os problemas que nos assediam e assolam, quanto as soluções tradicionais
que a sabedoria clássica — dos gregos e romanos pagãos e, sobretudo, dos
cristãos — nos apresentaram para ordenar a nossa alma.
No fundo, a cultura é um conjunto de linguagens que permite nos
relacionar com a realidade, com a sociedade e conosco mesmos. Por isso,
uma cultura sadia, boa e florescente é uma cultura que possibilita o cultivo
da inteligência, da alma e da moralidade segundo a prática das virtudes.
A proposta deste curso é traçar um mapa de interpretação da
nossa cultura contemporânea em seis aspectos, e por isso seis aulas que
correspondem didaticamente às seis primeiras sessões da Parte I de meu
livro. Começarei pela crise do sentido. A desorientação que o relativismo
moral causa leva os indivíduos a se sentirem completamente perdidos,
sem saber de onde vêm e para onde vão. Sem ter um senso de orientação
histórica, com base em uma tradição que lhes dê sentido, as pessoas ficam
perdidas e consideram a cultura entretenimento, espetáculo, diversão,
prazer ou escapismo, e passam a buscar sentido onde não há, e não
conseguem preencher o seu sentido da vida.
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Na primeira aula, tratarei da crise do sentido, apoiado em dois
objetos culturais — o conto “Os Sobreviventes” de Caio Fernando Abreu
e “A Aposta” de Anton Tchekhov —, e uma reflexão sobre a diversão
e o tédio, que expressa a crise do sentido. Na segunda aula, abordarei a
crise moral, que é exatamente esse grande relativismo e essa grande
incapacidade de ordenação da própria alma, a partir de um processo que
vai nos animalizando e nos tornando cada vez mais bárbaros, violentos e
agressivos.
A terceira aula, a crise da formação. O que nos impede de amadurecer?
O que nos impede de formar uma personalidade sadia, madura e aprender
com os acontecimentos da vida? E quais são as instituições fundamentais
que permitem esse amadurecimento moral do ponto de vista pessoal?
Na quarta aula, refletirei sobre a crise da comunicação. Por que com
tantos aparatos tecnológicos cada vez mais nos entendemos menos e
nos hostilizamos mais? Em que consiste, então, a crise da comunicação,
principalmente considerando essa era da caverna digital, em que todos
estão presos pelas mídias digitais.
A quinta aula é sobre a crise da ciência, uma das principais crises da
modernidade. O que significa termos tanto conhecimento, acumularmos
tantos saberes sobre tantas coisas e, ao mesmo tempo, não termos uma
unidade filosófica que as reúna em um todo orgânico que nos permita
ter de fato uma sabedoria? Nós temos um conhecimento fragmentado,
especializado e ao mesmo tempo barbarizado. Por fim, na sexta aula, tratarei
da crise da civilização. O que significa o ideal de civilização que o Ocidente
construiu ao longo de sua tradição e que foi perdido e esvaziado, sobretudo
com o fenômeno da morte de Deus — fenômeno este não só religioso
propriamente dito, da secularização e do esvaziamento da religião e de
sua influência e papel pedagógico na sociedade, mas também metafísico,
com a perda de uma ideia absoluta que dê sentido orgânico à unidade da
realidade.
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Acompanhem-me ao longo dessas seis aulas porque eu tenho
certeza que vocês perceberão que a crise da cultura é inexorável, é uma
realidade palpável e que ao mesmo tempo, quanto mais a compreendemos,
mais somos capazes de reagir e tentar ordenar nossa alma. Essa é a
proposta do meu livro e essa é a proposta deste curso sobre crise da cultura.
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AU L A 1
CRISE DE SENTIDO
Introdução
O primeiro aspecto da crise da cultura que eu gostaria de tratar é
a crise do sentido. Vamos tentar entender o que é a cultura e como ela se
relaciona com o sentido.
A cultura é o mapa da vida, é o conjunto de palavras simbólicas que
usamos para designar o sentido da realidade ao nosso redor. Quando uma
cultura entra em crise, o sentido da vida fica esvaziado, as coisas perdem
a sua razão de ser. A família, a educação, a igreja, o esporte, a sociedade
carecem de uma significação que nos envolva, perdemos, pois, a aderência
com o mundo. É como se o mundo estivesse distanciado de nós e o
assistíssemos de fora como a um filme do qual — em tese — participamos,
mas ao qual — em tese — pertencemos. Quando esvaziamos a cultura de
seu sentido, perdemos um mapa da vida, perdemos a orientação moral e
de significado.
O homem culto, no sentido pedagógico que dou, é o homem que
vê significado nas coisas, que as vê como dotadas de sentido, porque ele
consegue interpretar cada fato — um crime, uma eleição, um acontecimento
natural, um acontecimento espiritual — segundo uma articulação de dados
e fatos que integram uma visão de mundo. Por exemplo, a religião é sempre
portadora de um conjunto de significados simbólicos que dão sentido à
cultura, ela consegue interpretar as coisas que acontecem com base em
um referencial. A política, quando sadia, também consegue normatizar a
sociedade e dar sentido aos fatos, por exemplo, com base nas leis. A ética é
um vocabulário moral que usamos para aquilatar o valor das ações. Quando
a cultura está em crise, tudo isso se confunde e se mistura, e o indivíduo fica
sem mapa, portanto desorientado.
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A crise do sentido na produção cultural: os sobreviventes
Vamos refletir sobre a crise da cultura a partir de certas produções
culturais, como livros, filmes, obras de arte, músicas, para que possamos
pensar a cultura, porque criamos essas formas de linguagem. Estamos
sempre produzindo cultura. Este curso é cultura. A Brasil Paralelo é uma
produtora cultural, ela realiza documentários, filmes, aulas. Tudo isso é
cultura — cultura tecnológica que possibilita nos ligarmos, cultura intelectual
que permite que vocês entendam exatamente o fluxo de meu pensamento,
cultura literária presente no meu livro e nos livros nos quais estudo.
Um dos objetos culturais que apresento nesta aula para refletirmos
sobre essa crise de sentido e orientação é o conto “Os Sobreviventes” do
escritor brasileiro Caio Fernando Abreu,1 um dos luminares da contracultura
brasileira da década de 1980 e, do meu ponto de vista, um dos grandes
contistas da segunda metade do século XX. Atentem para o termo
contracultura. Foi uma época em que ser rebelde, muitas vezes sem causa,
querer se rebelar contra a cultura tradicional e “careta” dos pais, querer inovar,
fazer diferente, ser autêntico, ser livre, era o grande ideal, principalmente da
juventude que tinha nas drogas, no sexo e no rock & roll o símbolo máximo
de sua alforria cultural. Essa vontade de mudar e transformar as formas
tradicionais de vida implicava a negação do valor do casamento, do valor da
religião e da cultura tradicional — principalmente a literária —, dos grandes
ícones e clássicos de nossa tradição em nome de uma linguagem nova. E
este é um dos conceitos fundamentais da modernidade: estabelecer algo
1 Caio Fernando Abreu (1948-1996) foi jornalista, escritor e dramaturgo brasileiro, escreveu conto, poemas e
peças. É autor de Limite branco (1971), O ovo apunhalado (1975), Morangos mofados (1982) e Onde andará Dulce
Veiga? (1990), entre outros livros. Considerado com um dos expoentes de sua geração, recebeu o Prêmio Jabuti,
em 1984, 1989 e 1996 pelas obras O Triangulo das Águas, Os Dragões não conhecem o Paraíso e Ovelhas Negras,
respectivamente.
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novo e melhor.2
Caio Fernando Abreu expressa a ressaca da contracultura, os
morangos mofados. Este é aliás o título do livro do qual extraí o conto. Os
morangos remetem de imediato à famosa canção dos Beatles, a banda
mais famosa do mundo e de todos os tempos, um grande símbolo da
contracultura: Strawberry Fields Forever (campos eternos de morango ou
campos de morangos eternos ou eternamente os campos de morango).
Morangos são símbolos da vida, do gosto, do apetite, do erotismo, do prazer
da vida, das coisas boas da vida. O mofo é a putrefação, o apodrecimento
da fruta, antes tão vistosa, tão apetitosa. A personagem desse conto fica
com um gosto de mofo na boca. Essa geração voltou-se tanto à busca de
prazer, ao engajamento político, à crítica social, à busca de um sentido da
vida nas drogas, no sexo, no rock & roll, na rebeldia, na mudança, que ao
invés de encontrar um morango suculento e a felicidade plena, encontrou
essa ressaca, essa dor de cabeça, esse gosto e esse vômito. Considero o
conto “Os Sobreviventes” extraordinário na crise da cultura.
A ideia deste título é muito boa, porque é como se estivéssemos
na luta pela sobrevivência, e alguns morressem e outros sobrevivessem.
Porém, vejam como essa geração sobreviveu. Para quem não tem tanta
cultura literária, essa é a geração de Cazuza e Renato Russo. Ambos
morreram de AIDS, como Caio Fernando Abreu; os dois foram músicos
proeminentes dessa cultura de drogas, sexo e rock and roll e compuseram
músicas reflexivas, assim como Caio Fernando Abreu escreveu contos
reflexivos. Para quem possui um pouco mais de cultura literária, Caio
2 Esse conceito faz todo o sentido para a tecnologia e a ciência natural, como veremos na aula “A Crise da Ciência”,
pois são áreas nas quais há um constante avanço. Existe uma evolução, por exemplo, na Medicina da década de
1980 para a década de 2020. Esses quarenta anos nos permitem afirmar com toda certeza o progresso da Medicina.
Mas o mesmo não pode ser dito do ponto de vista moral, porque não podemos asseverar que somos moralmente
superiores, novos e melhores do que nos anos de 1980, a não ser que consigamos estabelecer um critério muito
claro de que houve, por exemplo, diminuição na taxa de homicídio doloso contra a vida. Contudo, pode ter havido
um aumento na taxa de aborto, um homicídio doloso contra a vida muito mais grave do que outros tipos de
homicídio, pois é contra um ser muito mais inocente. Por isso, precisamos ter muito cuidado quando falamos de
evolução, progresso e decadência.
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Fernando Abreu foi influenciado pela grande Clarice Lispector,3 que aparece
no cenário literário brasileiro quase duas décadas antes dele.
O conto é narrado em primeira pessoa, um eu lírico feminino
vomitando ininterruptamente suas mágoas e frustrações a um amigo e
amante (não sabemos muito bem a relação entre eles). Ela simplesmente
destila um ressentimento, uma amargura, uma crise que não sabe
muito bem expressar. É uma intensa busca, mas uma busca sem mapa.
Imaginem-se perdidos em uma cidade, sem mapa: você não sabe se para
qual direção está indo, se está se distanciando ou se aproximando. Isso
remete exatamente aos primeiros versos de uma grande obra literária de
nossa tradição, A Divina Comédia, de Dante Alighieri:4
Nel mezzo del cammin di nostra vita
Mi ritrovai per una selva oscura.
[No meio do caminho da nossa vida
Me encontrava em uma selva escura.]
A selva escura, de desorientação, de perda completa de sentido é a
experiência da crise da cultura. Para a personagem, uma coisa é certa: ela
não quer seguir os pais, os avós, os bisavós, ou seja, a tradição, porque já não
faz mais sentido para ela.
Na educação, o normal é os pais transmitirem aos filhos um conjunto
de valores e de orientações, para que eles amadureçam com sua liberdade,
com sua autenticidade, com seus novos desafios — cada geração tem seus
próprios desafios —, e os enfrentem alicerçados em valores herdados dos
pais que por sua vez herdaram dos avós, e assim por diante. O nome disso
3 Clarice Lispector, nascida Chaya Pinkhasivna Lispector (1920-1977), foi uma escritora e jornalista ucraniana,
naturalizada brasileira. Autora de romances, contos, e ensaios, é considerada uma das escritoras brasileiras mais
importantes do século XX. Sua obra está repleta de cenas cotidianas simples e tramas psicológicas, reputando-se
como uma de suas principais características e a epifania de personagens comuns em momentos do cotidiano é
um de suas principais características.
4 Dante Alighieri (1265-1321) foi um escritor, poeta e político florentino, nascido na Itália. É considerado o primeiro
e maior poeta da língua italiana, definido como “il sommo poeta” (o sumo poeta). Grande erudito, escreveu obras
de teor literário, filosófico e histórico, entre as quais se destacam: A Divina Comédia; Sobre a Língua Vulgar; O
Convívio; As Rimas; Éclogas; As Epístolas; Vida Nova; Monarquia. Sua obra mais emblemática é a Divina Comédia
(no original, em italiano: La Divina Commedia).
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é tradição, ela é a base da educação. Não reinventarei a língua portuguesa.
Eu aprendi o português de meus pais, que aprenderam de meus avós, e
ensinarei aos meus filhos. É o bom português que permite me comunicar
nesse nível em que estou transmitindo um conhecimento para vocês.
Por isso é fundamental ler Caio Fernando Abreu, ler Clarice Lispector, ler
Guimarães Rosa.5 Todos eles herdaram uma cultura literária.
A mesma coisa vale para música. Não começarei a compor uma
música do nada, preciso estudar Bach6 a vida inteira, pois Bach é o
suprassumo da música clássica erudita, ele estabeleceu um padrão cultural
que seguirei. O desafio das gerações seguintes foi para Mozart,7 Beethoven,8
Schubert,9 Schumann,10 Liszt11 e todos os grandes gênios da música.12
Todos eles aprenderam de Bach e foram além, fundamentados em um
desenvolvimento tradicional e orgânico das possibilidades intrínsecas da
música ocidental que, por sua vez, sofreu influência do gregoriano medieval,
da polifonia renascentista. Essa é a tradição da música. E a moral também
segue uma tradição.
Quando temos tradição, temos raízes e existe a possibilidade de
projetar o futuro; ao passo que, quando perdemos as raízes, portanto a seiva,
os frutos apodrecem. Esquecemos o passado, ficamos desorientados quanto
ao futuro, e sobra apenas o presente. Porém, um presente isolado, perdido,
atomizado, sem nenhum significado mais profundo. A personagem do
conto “Os Sobreviventes” está completamente passiva, e ela tenta de tudo.
5 João Guimarães Rosa (1908-1967) João Guimarães Rosa foi um escritor, diplomata, novelista, romancista,
contista e médico brasileiro, considerado por muitos o maior escritor brasileiro do século XX. Autor de Grande
Sertão: Veredas, Sagarana, Corpo de Baile: Noite do Sertão, entre outras obras.
6 Johann Sebastian Bach (1685-1750) foi um compositor e músico alemão do Barroco, considerado entre os mais
importantes músicos de todos os tempos.
7 Wolfgang Amadeus Mozart (1756-1791) foi um compositor austríaco do período clássico. Autor de mais de 600
obras, é considerado um dos maiores compositores do Ocidente.
8 Ludwig van Beethoven (1770-1827) foi um compositor e pianista alemão, um dos mais admirados da história da
música ocidental. Suas obras abrangem a transição do período clássico para a era romântica da música clássica.
9 Franz Schubert (1797-1828), foi um compositor austríaco do fim do classicismo e início do romantismo, com um
estilo marcante, inovador e poético.
10 Robert Schumann (1810-1865) foi um pianista e crítico musical, é considerado um dos maiores compositores
da era romântica.
11 Franz Liszt (1811-1826), foi compositor húngaro, pianista virtuoso, maestro, professor de música, arranjador e
organista do período Romântico.
12 Conferir o Clube da Música.
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Eu tenho certeza de que vocês se identificarão com o trecho a
seguir, caso tenham passado por uma crise existencial grave ou, se não
tiverem passado por tal crise, identificarão amigos ou um clima de uma
geração. Vocês também poderão perceber o que é esse relativismo dessa
pós-modernidade líquida, sem consistência, em que as coisas perderam
profundidade e os indivíduos buscam uma espiritualidade, uma psicologia
da autoajuda, para tentar se orientar, mas não conseguem porque não tem
densidade.
Já li tudo, cara, já tentei macrobiótica psicanálise drogas acupuntura
suicídio ioga dança natação cooper astrologia patins marxismo
candomblé boate gay ecologia, sobrou só esse nó no peito, agora
faço o quê? Não é plágio do Pessoa, não, mas em cada canto do
meu quarto tenho uma imagem de Buda, uma de mãe Oxum,
outra de Jesuzinho, um pôster de Freud, às vezes acendo vela, faço
reza, queimo incenso, tomo banho de arruda, jogo sal grosso nos
cantos, não te peço solução nenhuma [...] ora não me venhas com
autoconhecimentos-redentores, já sei tudo de mim, tomei mais de
cinqüenta ácidos, fiz seis anos de análise, já pirei de clínica, lembra?
[...] te desejo uma fé enorme, em qualquer coisa, não importa o quê
[...].
De tudo o que estudei e pesquisei para tentar apresentar e traduzir
em uma linguagem culturalmente acessível toda essa questão filosófica
de fundo, esse excerto é perfeitamente ilustrativo e paradigmático do
relativismo moral e cultural. A personagem tentou de tudo que estava
ao seu alcance: religião, política, cultura, esporte, ciência — a psicanálise
é uma ciência que supostamente nos permite o autoconhecimento pelo
diálogo psicanalítico —, e ela nada encontrou. Ela não encontrou a verdade,
porque de antemão subjetivou de tal ponto a vida, que ela só queria uma fé,
não interessava em quê. Mas uma fé que independe do conteúdo objetivo
da própria fé simplesmente, não passa de uma vontade de acreditar em
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qualquer coisa. No fundo, é um autoengano, uma autoilusão. Essa mulher do
conto é uma iludida porque quer se iludir. A ilusão, quando somos sinceros,
exaure-se. Portanto, a personagem não conseguirá nunca se orientar.
O resultado dessa busca existencial lemos neste trecho:
[...] tenho uma coisa apertada aqui no meu peito, um sufoco, uma
sede, um peso, ah não me venha com essas histórias de “atraiçoamos-
todos-os-nossos-ideais”, eu nunca tive porra de ideal nenhum, eu
só queria era salvar a minha, veja só que coisa mais individualista
elitista, capitalista, eu só queria ser feliz, cara, gorda, burra, alienada e
completamente feliz.
E no final do conto ela diz: “[...] que leve para longe da minha boca
este gosto podre de fracasso, este travo de derrota sem nobreza, não tem
jeito, companheiro, nos perdemos no meio da estrada e nunca tivemos
mapa algum”.
Esse conto de Caio Fernando termina aí aqui, não tem solução, é
trágico. A personagem vomita as suas mágoas e seu fim pode ser morrer
de overdose ou se suicidar, ela pode ser triste, infeliz e fracassada.
O primeiro ponto desta aula é: a crise da cultura é a perda de mapas,
a perda de orientação. Este é o primeiro sintoma de uma crise cultural,
e está muito ligado à crise moral e a essa crise da cosmovisão, à crise da
religião e, à da política, que desdobrarei em várias dimensões ao longo
deste breve curso. E as filosofias13 que acompanham esse clima cultural
são as filosofias do pessimismo, do niilismo, do relativismo, que, como o
grande filósofo existencialista francês Jean-Paul Sartre,14 consideram o
homem uma paixão inútil, um projeto desnecessário. Albert Camus,15 por
exemplo, outro grande filósofo existencialista francês, dizia que o suicídio
poderia ser uma boa ideia. Só de cogitar o suicídio como uma possibilidade
13 Quando eu digo “filosofia” aqui, não estou me referindo tanto à especulação mais profunda sobre a metafísica,
e sim a uma questão ética muito imediata que é o fato de a vida fazer sentido.
14 Jean-Paul Charles Aymard Sartre (1905-1980) foi um filósofo existencialista, escritor e crítico francês.
15 Albert Camus (1913-1960), foi um filósofo, autor e jornalista francês. Aos 44 anos de idade, recebeu o Prêmio
Nobel de Literatura de 1957. Suas obras incluem O Estrangeiro, A Peste e O Mito de Sísifo.
17
já pressupõe que a vida pode não ter sentido. Porém, para uma pessoa cuja
vida é significativa, envolvente e tem um sentido independentemente das
circunstâncias, isso é um absurdo! No entanto, essas filosofias afirmam
exatamente o absurdo.
A crise do sentido na produção cultural: a aposta
Retrocedendo um século, saindo do Brasil para a Rússia, tratarei
o segundo aspecto desta aula também através de um conto escrito por
Tchekhov16 no auge de sua criação literária. Contemporâneo de Fiódor
Dostoiévski,17 Liev Tolstói18 e Ivan Turguêniev,19 ele foi um grande contista,
que influenciou muito o nosso Machado de Assis,20 nosso maior romancista.
Durante meus estudos de Tchekhov, de quem eu gosto muito, deparei-me
com o conto “A Aposta” — uma pérola —, que também reflete a crise da
cultura.
O desafio é mais ou menos idiota. Dois jovens — um banqueiro e um
estudante de direito —, bebendo em uma festa, resolvem fazer uma aposta
selvagem e insensata: o banqueiro oferece dois milhões ao estudante para
que ele suporte quinze anos de prisão, já que este defendia que a prisão
perpétua era mais humana do que a pena de morte; ao passo que, para
o banqueiro, seria melhor a morte do que deixar a pessoa morrendo sem
16 Anton Pavlovitch Tchekhov (1860-1904), foi um dramaturgo e escritor de contos russo, considerado um dos
maiores escritores de ficção curta da história.
17 Fiódor Mikhailovitch Dostoiévski (1821-1881) foi um escritor, filósofo e jornalista, autor de romances de grande
importância para a literatura mundial.
18 Lev Nikolaevitch Tolstoi, mais conhecido em português como Leão, Leon, Leo ou Liev Tolstói (1828-1910), foi
um escritor russo, considerado um dos maiores autores de todos os tempos. Ele é mais conhecido pelos romances
Guerra e Paz (1869) e Anna Karenina (1878), freqüentemente citados como o auge da ficção realista. Recebeu
indicações para o Prêmio Nobel de Literatura todos os anos de 1902 a 1906 e para o Prêmio Nobel da Paz em 1901,
1902 e 1909.
19 Ivan Sergeiévitch Turguêniev (1818-1883), foi um romancista, contista, poeta, dramaturgo, tradutor e
popularizador da literatura russa no Ocidente.
20 Joaquim Maria Machado de Assis (1839-1908) foi um escritor brasileiro considerado por muitos críticos como
o maior autor da Literatura Brasileira.
18
liberdade o resto da vida.21 O estudante aceita o desafio e é preso no quintal
do banqueiro, onde ficará recluso, sem qualquer contato social — ele não
pode ver nem falar com ninguém, exceto, trocar cartas com o próprio
banqueiro, dono da prisão —, mas ele terá acesso à cultura material (literatura,
música). Os quinze anos de encarceramento foram uma verdadeira odisseia
intelectual e espiritual, interior, para o jovem estudante, ele se libertou do
vazio da sociedade em que vivia.
Como no primeiro conto, em “A aposta” há uma crítica à cultura
materialista, capitalista, individualista, relativista, egoísta, que vai
esfacelando também o valor da tradição, principalmente o da tradição
espiritual. Percebam, quando falamos tradição espiritual, obviamente
existe um sentido religioso, porque a religião é o fundamento da cultura.
Uma das crises da modernidade é justamente tentar fundar uma cultura
sem religião, e cultura assim é fraca, fluida, frouxa, pois não possui uma raiz
metafísica mais profunda em algo que a transcenda, ou seja, ela não tem
um vínculo com a eternidade. É por isso que em toda a alta cultura ocidental
há um fundo religioso, mesmo a alta cultura secular. Por exemplo, a grande
música do século XIX na Alemanha romântica não é necessariamente sacra
como a de Bach, cujas composições são de cunho religioso do começo

ao fim. Bach, vale destacar, era um capelão da Igreja de Santo Tomás em
Leipzig. Já Beethoven e Mozart vão se afastando desse estilo. E há também
uma alta cultura musical que, embora não seja mais cem por cento
religiosa, tem na sua base o sagrado. A mesma coisa vale para a literatura
produzida nos séculos XIX e XX. Contudo, quando, na segunda metade do
século XX, as produções literárias passam a se afirmar como não-religiosas
e antirreligiosas, elas caem vertiginosamente de qualidade. Para perceber
isso, basta observar a arte produzida hoje em dia. Uma arte francamente
21 Neste conto, surge paralelamente o tema do cristianismo e da humanidade de um Estado cristão, para o qual
a pena é purgativa. Aliás, o termo penitenciária para as prisões é herança do cristianismo, pois, em tese, o preso
poderia se penitenciar, arrepender-se, redimir-se. E se não pudesse se arrepender, confessar-se e ser redimido
por Cristo em última instância, de algum modo purgasse parte da sua culpa ainda neste mundo, como se fosse
diminuir o tempo no purgatório. Como se trata de um dos grandes contos, e de um russo como Tchekhov, em um
parágrafo conseguimos interpretar tudo isso.
19
antirreligiosa, como as vanguardistas do século XX, vai perdendo sua
qualidade humana, formal, estética e substancial, porque perde um ideal
de eternidade, de transcendência e de perfeição, que é um atributo divino.
Então a crise da cultura está muito ligada à secularização e ao afastamento
da fonte religiosa de toda cultura.22
O fato é que o prisioneiro começa primeiro a ler e imergir nos
clássicos. Passados alguns anos de romances policiais, de tédio, de fastio, ele
dispensa o vinho e parte para a leitura coisas sérias e se volta para autores
do passado, às obras que chamamos de clássico. No sexto ano de prisão, ele
vive uma verdadeira conversão. É aqui reside um importante contraponto
entre a personagem de Tchekhov e a de Caio Fernando Abreu: aquele
procura e acha, esta procura patina e vomita os morangos apodrecem na
boca dela. O jovem de Tchekhov vive a crise da cultura e encontra a raiz;
por encontrá-la, ele passa a estudar línguas, filosofia e história. Estas são
as tradicionais disciplinas humanistas, responsáveis pela expansão do
horizonte intelectual do homem e da contextualização do pensamento
e da cultura histórica a que ele pertence, tendo por base a comparação
entre sua tradição e as outras tradições. Ou seja, ele encontra um mapa.
A cultura é isto: um mapa de orientação, a condição da sua liberdade.
Não seremos livres se não formos cultos nesse sentido. Não se trata de
sermos erudito, sabermos seis línguas, conhecer toda a música e toda a
literatura. Conhecermos tudo sobre música, literatura, história da religião é
muito bom, pois esse conhecimento nos dá subsídios de erudição para que
sejamos cultos.
O homem culto é aquele que tem um mapa. Ele tem orientação
moral, histórica, política, ele se situa, e aí é livre, aí julga e vota — o grande
problema é ter critérios para votar. Podemos divergir infinitamente
sobre uma série de assuntos, mas a questão é: você é realmente livre ou
está cedendo a uma pressão, seguindo uma ideologia, uma moda, uma
22 Este tema será abordado na aula “A Crise da Civilização”.
20
tendência da caverna, que é o sistema de opressão intelectual a que somos
submetidos, como descrito belamente por Platão no coração de sua obra-
prima A República?.
O homem culto conquista a liberdade interior, a liberdade
intelectual. A liberdade não é apenas poder ir e vir apenas, embora seja
um aspecto importante da liberdade; não é poder trocar de perfil na rede
social, de link, de site, de bairro, de cidade ou de país. A liberdade é poder,
de algum modo, determinar os critérios do pensamento e dos sentimentos,
é poder ter uma liberdade que no fundo é interior. E é o mundo interior que
está em jogo na crise da cultura, porque o perdemos23.
É bem interessante o percurso seguido pelo prisioneiro. É uma
verdadeira paideia, uma verdadeira cultura humanística. Ele então
permanece absorto até o décimo ano, quando se dedica à leitura dos
quatro Evangelhos. Ele ficou muito impressionado, porque, após de ler
Shakespeare e Dante, toda a alta cultura humanista e as línguas, ele fica
“preso” neste pequeno livro pequeno que narra a vida de Jesus Cristo.
Depois ele se volta para a história, para as religiões, e daí para as ciências
naturais, química, medicina, romances, poesia inglesa, filosofia e teologia.
Quando se aproximava os quinze anos de prisão, do momento em
que ele seria livre, ganharia os dois milhões e venceria a aposta, ele envia
uma carta, dizendo o seguinte:
Em sã consciência e diante de Deus que me vê, eu vos declaro que
desprezo a liberdade, a vida, a saúde e tudo aquilo que nos seus livros
é chamado de bens da vida.
Durante quinze anos estudei atentamente a vida terrena. [...]
Os vossos livros deram-me sabedoria [...]
E desprezo os vossos livros, desprezo todos os bens terrenos e a
sabedoria [deste mundo]. Tudo é mesquinho, perecível, espectral e
23 Na aula sobre a crise moral, veremos como nos animalizamos, como vivemos como um cachorro, seguindo
certos instintos, certas coordenadas sociais, certos condicionamentos culturais e sociais.
21
ilusório, como uma miragem. Podeis ser orgulhosos, sábios e belos,
mas a morte vos apagará da face da Terra. [...]
Vós enlouquecestes e tomastes o caminho errado. Tomais a mentira
pela verdade e a deformidade pela beleza [...]. Vós trocastes o céu
pela terra.
Ele decide então perder a aposta. Ele sai deliberadamente quinze
minutos antes do prazo, abdica dois milhões que ganharia, porque pouco
lhe interessam. Ele age, naturalmente, como um santo e renuncia, como
um São Francisco e um São Bernardo renunciaram a todos os seus bens
materiais, pois encontrou a verdadeira liberdade: a interior.
A crise do sentido: a cultura do espetáculo
Depois do mapa do mundo de Caio Fernando Abreu e da “vaidade
das vaidades”24 de Tchekhov, queria tratar um pouco sobre um terceiro
aspecto da crise do sentido: a ideia de espetáculo.
Vargas Llosa25 escreveu um pequeno livro, muito bom, chamado A
Civilização do Espetáculo: uma radiografia do nosso tempo e da nossa
cultura. Esta obra possui duas dimensões. A primeira delas é o tom um
pouco pessimista. Eu não sou pessimista, não gostaria que vocês fossem
nem acho que deveriam sê-lo. O pessimismo é fraqueza, debilidade, falta
de fibra para poder fazer a diferença. As pessoas pensam que o otimismo
é uma espécie de ingenuidade de que as coisas vão melhorar, tudo será
melhor, mas não é isso. O otimismo é perceber que no meio dessas trevas
existe luz, é perceber principalmente que podemos resplandecer a luz
como a personagem de Tchekhov, podemos ser um Tchekhov. Aliás, se
você se tornou membro da Brasil Paralelo, é porque está buscando uma
24 Referência cultural ao Eclesiastes, um dos sete livros sapienciais do Antigo Testamento, que diz: “vaidade das
vaidades, tudo é vaidade”.
25 Mario Vargas Llosa (1936) é um escritor, político, jornalista, ensaísta e professor universitário peruano, um dos
romancistas e ensaístas mais importantes da América Latina e um dos principais escritores de sua geração.
22
coisa nova, diferente, melhor, autêntica, em um mundo de opções, talvez,
muito ruins, degradadas e podres. Estamos fazendo a diferença publicando
e divulgando boa cultura — alta cultura, e uma cultura que dê sentido às
suas vidas, que vocês olhem para a realidade e ela faça sentido. Então temos
motivo para sermos otimistas, para lutarmos para que as coisas realmente
melhorem. É devemos obviamente fazer a nossa parte. E o pessimismo
gera um derrotismo, um sentimento de fracasso e de impotência, com as
filosofias da crise, e vocês podem entender a crise e enfrentá-la pela ordem
do amor, pela cultura no sentido pedagógico em que estamos trabalhando
aqui. Mas ao mesmo tempo em que esse livro é um pouco pessimista e
triste, Mario Vargas Llosa é um grande escritor que tentou produzir alta
literatura e boa literatura no meio dessa confusão toda. Para ele, o traço
de nossa cultura é o espetáculo, e está muito vinculado ao desejo de nos
exibirmos, de ser e de fazer notícia, de buscar o acontecimento do dia, do
hoje. Contudo, o acontecimento de hoje amanhã será ontem e ficará no lixo
da história. Portanto, é uma cultura da descartabilidade de tudo.
O sociólogo polonês, Zygmunt Bauman,26 recentemente falecido,
celebrizou-se com a ideia da modernidade líquida, dos amores líquidos.
A liquidez é esse caráter hídrico das coisas que não têm consistência
e permanência. Os relacionamentos humanos — sejam nas amizades,
nos matrimônios, nos partidos políticos, nas associações — perdem a
consistência e não duram dez anos, muito menos uma vida inteira. Desse
modo, as coisas tornam-se frágeis demais. Assim é essa cultura jornalística
da efemeridade. Hannah Arendt,27 importante filósofa do século XX, dizia

que, durante seis dias da semana, ela lia Platão e Aristóteles e, no sétimo,
lia jornais. Na década de 1940 e 1950, o jornal de domingo cobria, em tese,
toda a semana. Nessa época não havia canais de televisão com 24 horas
ininterruptas de notícia, muito menos sites informando a cada minuto

26 Zygmunt Bauman (1925-2017) foi um sociólogo e filósofo polonês.
27 Hannah Arendt, nascida Johanna Arendt (1906-1975), foi uma filósofa política alemã de origem judaica, uma
das mais influentes do século XX. Sua vivência dos horrores da perseguição nazista motivou a sua pesquisa sobre
o fenômeno do totalitarismo.
23
novas notícias e novos acontecimentos.
Fato é que nos perdemos e nos afogamos em meio a tantas
notícias, e ninguém consegue se orientar nisso. É uma colcha de pedaços
fragmentados de notícias, uma produção de desinformação sistemática
feita propositalmente para nos entorpecer. Não conseguimos entender
exatamente nada do que está se passando, porque não temos sequer tempo
para assimilar todas as informações e articular o presente com o passado
e entender linhas históricas. Sem história, nunca vamos nos orientar no
presente. Cícero28 dizia que a história, é magister vitae, a mestra da vida.
Precisamos de um lastro histórico e de um lastro biográfico para sabermos
quem somos. Precisamos nos situar na nossa própria história, saber de
onde viemos e para vamos. Santo Agostinho29, nas Confissões, ensinou
o Ocidente a escrever a sua autobiografia diante de Deus — Aquele que
sabe de nós muito mais do que nós mesmos e a Quem confessamos nossa
própria vida —, e nessa reflexão alcançamos uma espécie de iluminação
reflexa para nos conhecermos melhor.
A cultura do espetáculo é a cultura do descartável. Você está
assistindo a esta aula, clica no pause, vai para outro canal, outro site,
outra rede, depois volta, e está completamente perdido. Por isso que lhes
peço: assistam às seis aulas este curso, depois, pelo menos, os cursos
de Filosofia do Núcleo de Formação e, após este, todos os demais cursos,
pois assim vocês começarão a obter uma formação completa. Se vocês
assistirem a trinta minutos da segunda aula do terceiro curso, depois
trinta minutos da quinta aula de outro curso, a nossa proposta não fará
sentido. Vocês estarão usando todo um projeto para que superem a crise
da cultura no interior de uma cultura em crise de um modo que torna esta

28 Marco Túlio Cícero (106-43 a.C.) foi um advogado, político, escritor, orador e filósofo. Destacou-se por suprimir
a Segunda Conspiração de Catilina, que ficou imortalizada em sua obra Catilinárias, também, por liderar o retorno
ao governo republicano, tornando-se assim, inimigo mortal do imperador Marco Antônio, até que este por fim
ordenou a morte daquele em 43 a.C.
29 Santo Agostinho, nascido Aurélio Agostinho de Hipona (345-430), foi teólogo, filósofo, e bispo de Hipona.
considerado como um dos mais importantes Padres da Igreja Latina no período patrística. Os seus escritos
influenciaram o desenvolvimento da filosofia ocidental e do cristianismo ocidental. Suas muitas obras importantes
incluem A Cidade de Deus, Sobre a Doutrina Cristã e Confissões.
24
proposta como qualquer outra.
Essa descartabilidade também está relacionada a um mundo
comercial, em que tudo tem um preço, um valor de mercado, e se
segue a maré mercadológica, a maré dos produtos mais vendidos, mais
comercializados, por serem mais propagandeados e não por seu valor
intrínseco. Se você é um refém do mercado, se é um refém da massificação
mercadológica — outros estão comprando, então também tenho de
comprar, o que estão pensando, eu teria de pensar, o que estão falando, eu
teria de falar —, então você não tem liberdade interior e está simplesmente
seguindo a massa.
Percebam que essa espetacularização da cultura e da realidade é
exponencialmente multiplicada pelas redes sociais. As redes sociais tendem
a comunicar, a unir, a interligar, a compartilhar, e isto é extraordinário.
Nós estamos aqui dependentes desse mecanismo extraordinário de
comunicação que é a internet, e provavelmente você chegou à Brasil
Paralelo por uma rede social. Mas elas também tendem a espetacularizar,
isto é, a querer causar um impacto imagético do ponto de vista retórico,
para causar. É o famoso sensacionalismo: causar notícia, causar impacto,
causar polêmica. E é como se os sofistas30 ficassem manipulando as nossas
emoções, criando memes, hashtags, polêmicas, e um bando de bobinhos,
que somos nós, acompanhando perplexos à polêmica do dia. Obviamente
essa cultura da espetacularização é uma cultura fraca, em crise, sem
qualquer sentido.
É fundamental que vocês tenham um plano de vida intelectual e
também de vida espiritual. Ter uma lógica de se informar durante meia
hora no início, no meio do dia ou no fim do dia, eu acho que está de bom
tamanho, pois desse modo vocês não deixarão de ler literatura e filosofia ou
de escutar música para saber o que está acontecendo no mundo, porque
30 Estes oradores que utilizam a habilidade retórica no intuito de defender argumentos especiosos ou
logicamente inconsistentes serão abordados na aula “A Crise da Comunicação”.
25
nele estão acontecendo muitas coisas e vocês teriam de manter uma paz
interior. E a cultura também não é espetáculo, vocês não estão aqui para
aplaudir ou para gritar. A cultura é muito mais do que isso. No seu livro A
Civilização do Espetáculo, Mario Vargas Llosa está falando de uma cultura
dos velhos humanistas. Otto Maria Carpeaux,31 Benedito Nunes,32 George
Steiner33 são autores humanistas que cultivavam a alta cultura nesse
sentido pedagógico edificante, para encontrar um sentido da vida e não
para ficar batendo palma ou gritando e bradando contra a polêmica do
dia.
O Tédio
Este quarto aspecto é consequência da diversão desenfreada de
nossa sociedade. Eu comecei falando de Caio Fernando Abreu, brasileiro,
da década de 1980, portanto século XX, voltei para o século XIX, com o russo
Anton Tchekhov, retornei o século XX, com o peruano Mario Vargas Llosa,
e agora vou para a Europa do século XVII, para França cartesiana, com o
grande filósofo Blaise Pascal,34 do qual gosto muito.
Pascal, além de um gênio filosófico e aforístico — ele escreveu
pensamentos belíssimos —, foi o inventor da máquina de calcular. Como
René Descartes, ele também era um gênio matemático, porém, um
homem de muita agudeza, de muita sensibilidade. Ele percebeu que o
ser humano tem um drama interior: ele precisa descobrir o sentido mais
profundo da vida, para além das máscaras e da ciranda e do carrossel social.
Ter um sobrenome, uma família, uma profissão, uma posição social, uma
31 Otto Maria Carpeaux (1900-1978) foi um jornalista, ensaísta, poliglota, erudito, crítico literário, crítico de arte
e de música e historiador literário austríaco naturalizado brasileiro. Carpeaux é autor da História da Literatura
Ocidental, uma das obras mais importantes publicadas no Brasil no século XX.
32 Benedito José Viana da Costa Nunes (1920-2011) foi um filósofo, professor, crítico literário e escritor brasileiro,
e um dos fundadores da Faculdade de Filosofia do Pará (posteriormente incorporada à Universidade Federal do
Pará) e da Academia Brasileira de Filosofia.
33 Francis George Steiner (1929-2020) foi crítico literário, ensaísta, filósofo, romancista e educador franco-
americano. Ele escreveu extensamente sobre a relação entre linguagem, literatura e sociedade, e o impacto do
Holocausto.
34 Blaise Pascal (1623-1662) foi um matemático, físico, inventor, filósofo, escritor e teólogo católico francês.
26
identidade com a qual se identificar, e cumprir bem esse papel de professor,
pai e marido, tudo no fundo isso pode gerar um grande vazio.
A crise da cultura moderna, que compreende a Modernidade desde o
século XV, refere-se também a crise da cultura do ponto de vista metafísico
geral, que sempre pode assolar o homem. E Pascal diz o seguinte: “Um
homem se entedia porque se diverte”. O que não é a diversão senão o
entretenimento vazio para ocupar o tempo ocioso, que deveria ser usado
para enfrentarmos o sentido da vida. Então, para ele — e isto é muito
importante —, os homens livres na Antiguidade eram aqueles que podiam
dedicar-se às coisas do espírito. Por exemplo, o esporte, a ginástica, a arte
eram algo espiritual, e a filosofia nem se fala — Platão tanto pensava assim
que a colocou no topo das atividades intelectuais e espirituais, como se
fosse a religião.
Aliás, quando a religião cristã assimila a tradição filosófica grega, ela
assimila a filosofia como vida contemplativa do próprio Deus — no fundo,
o filósofo é uma espécie de monge. Há essa associação, porque ambas
consideram que a atividade econômica e atividade política são as regras
de cooperação.35 Ora, se a economia e a política estão resolvidas, ou seja,
se não estamos preocupados com o que vamos comer mais tarde e se não
estamos preocupados em ser morto na esquina, nós produzimos cultura.
Vamos então falar sobre tudo isso, refletir sobre tudo isso e contemplar a
verdade do mundo, ou seja, vamos praticar a ciência, por exemplo. Porque,
para entender, é preciso estar alimentado e pacificado minimamente com
o entorno para poder produzir ciência, para poder alcançar um nível mais
elevado, para poder produzir medicina, arte, música, pintura. Então essa era
a atividade do homem livre, aquele que tinha tempo ocioso, mas não no
sentido burguês. O mundo burguês divide o tempo em útil (dia de semana),
laboral (de segunda a sexta-feira, das 8h às 12h e das 14h às 18h) e o resto é
35 Ou seja, a atividade econômica é a atividade da subsistência (ter água para beber e comida para comer mais
tarde) e a atividade política é como organizamos a economia e a sociedade, como convivemos.
27
inútil, porque não é um tempo que possui uma utilidade social e econômica
imediata. O fim de semana é um tempo ocioso, vazio.
Ora, os Dez Mandamentos e o preceito sabatino de descanso
semanal, que com o cristianismo se tornou dominical, foi uma grande
revolução na história da humanidade, porque o sentido dos seis dias de
trabalho reside no sétimo dia de descanso. Quando os cristãos guardam
o domingo (dia da Ressureição de Cristo) ou o sábado (tradição judaica
preservada pelos adventistas), eles guardam o dia que dá sentido a todos
os outros. O dia em que não trabalhamos é aquele em que celebramos a
vida do trabalho, não é descanso. Ficar deitado dormindo é vazio, é tédio;
jogar videogame, é se perder, ficar simplesmente entretendo o vazio.
Pascal percebe que o tempo verdadeiramente livre é o tempo das artes, da
religião, da verdadeira filosofia nesse sentido.
Um exemplo de minha própria experiência. Eu cresci almoçando
religiosamente na casa da minha avó aos domingos. Se num mês eu
faltasse um ou num ano faltasse três, era muito. E digo religiosamente,
porque após à missa eu almoçava na casa da minha avó. É isso que deu
sentido à minha vida, como se eu fosse imunizado contra a depressão.
Nunca passou pela cabeça que a vida não fizesse um profundo sentido,
justamente por causa da missa e do almoço na casa da minha avó. Quando
eu fui morar sozinho na Alemanha, continuava indo à missa, mas não tinha
a minha avó e a vida parecia não fazer sentido. Percebam que não é um
hábito pessoal, mas é necessário que me sente com quem me ama e
a quem eu amo — ela e meus primos — e converse sobre a vida e, desse
modo, dê sentido a ela. Até as brigas de família fazem sentido também.
E era a minha avó, sábia, que do alto de seus 60 anos, que explicava para
todo mundo como funciona a realidade. Mesmo meu irmão que jogava
basquete não podia faltar a esse tempo livre. Isso é preceito religioso.
Quando perdemos esse tempo livre e significativo — repito — em família e
da religião, ficamos como eu sozinho na Alemanha: vamos para o shopping,
28
vamos assistir a um filme, vamos nos entreter. Ou seja, queremos ocupar
um tempo entediado.
Pascal diz “Só se entedia quem se diverte”, porque a diversão é como
se fosse um antídoto do tédio. Mas é o homem entediado que busca uma
diversão para ocupar o tempo ocioso, ele precisa ter o que fazer. É como a
minha filha que, quando não podemos ir para a praça, para sítio ou para a
piscina porque choveu, pergunta do que vamos brincar. Ou seja, ela busca
alguma uma solução. Mas ela é uma criança, então não posso dizer que
brincaremos de nada, ficaremos dentro de casa. Já um adulto que precisa
preencher constantemente o tempo reflete um vazio interior. Para Pascal,
quando temos um tempo livre não ocioso do ponto de vista laboral, em que
nos dedicamos a alguma coisa que dá um sentido profundo à vida, como
as artes — repito —a família, a religião, a cultura no sentido edificante, não
nos entendíamos. Blaise Pascal é, sem dúvida nenhuma, um dos gênios
da humanidade dos pontos de vista filosófico e científico. Em uma época
pré-Revolução Francesa, em que a sociedade ainda era bastante tradicional
e ainda havia sentido orgânico com a família, com a tradição e com a
comunidade política, ele começa a perceber o indivíduo esvaziado, isolado
e alienado — características estas que virão a ser marcantes desse mundo

moderno.
Tudo o que foi tratado nesta primeira aula sobre crise dos sentidos, de
desorientação, de perda do significado profundo da vida e da cultura pelo
individualismo e pelo relativismo, direcionará e orientará uma crise moral.
Essa crise sobre o que eu devo fazer, como devo me portar, como devo agir
e o que é a base do meu comportamento é o assunto da próxima aula.
29
AU L A 2
CRISE MORAL
Introdução
Nesta segunda aula do nosso curso A Crise da Cultura tratarei da
crise moral, o aspecto desorientador da crise cultural, no qual não sabemos
para onde vamos nem de onde viemos, sob um enfoque sociológico e
psicológico. Sociológico pela conjuntura distópica em que, muitas vezes,
nos encontramos, e psicológica pela relação ao interior da nossa alma do
ponto de vista da ação moral.
Começando pela Literatura
Eu queria começar apresentando alguns aspectos básicos da famosa
distopia de Aldous Huxley36, Admirável Mundo Novo, que projeta, por um
lado, um futuro distante e distópico, e, por outro lado, bastante próximo da
realidade que podemos experimentar — se é que já não estamos, de algum
modo, experimentando. Huxley não foi só um escritor, foi também um
ensaísta, e poderíamos chamá-lo — no sentido impróprio — de um filósofo,
visto que estudou as tradições espirituais orientais e ocidentais.
No Admirável Mundo Novo nos é apresentada uma distopia em
que o Estado mundial assume completamente a reprodução e a educação
dos filhos, que são geneticamente manipulados, separados em castas,
pedagogicamente doutrinados às respectivas funções econômicas e de
consumo, e psicologicamente condicionados a buscar o prazer a todo
momento, seja pela droga chamada no livro de Soma, seja pelo sexo livre.
Notem que sexo livre e drogas foram temas vistos na primeira aula,
quando falamos da geração drogas, sexo e rock and roll; para muitos, a
solução dos traumas, dos recalques e das repressões psíquicas era liberar
a sexualidade e o uso desenfreado de drogas psicossomáticas, a fim de
que pudéssemos, enfim, estabelecer um estado de tranquilidade psíquica.

36 Aldous Leonard Huxley (1894-1963) foi um escritor e ensaísta inglês conhecido principalmente pelos seu
romance Admirável Mundo Novo.
31
É essa lógica — e é claro que Huxley está criticando ferozmente isso
— que atomizará o indivíduo e, principalmente, irá impedi-lo de amar e
de construir uma família; a principal instituição que protege o indivíduo da
tirania do Estado é a família, e esta tem uma base naturalmente religiosa,
porque une indivíduos a partir de um vínculo, não só procriativo, mas também
profundamente espiritual. Quando esse esteio é retirado, o indivíduo fica
perdido, solto, sem família, sem religião, sem nenhuma instituição, a não ser
um Estado totalitário que irá dominá-lo por completo.
Huxley retrata uma economia planificada, então, esse Estado
totalitário é produtivo e utilitário, quer produzir mais bens de consumo a
partir da tecnologia e deseja prever o consumo para melhor destiná-lo. Dessa
forma, o Estado produz e também destina aos próprios consumidores, que
são destinados e condicionados a consumir aquilo que o Estado produz,
porque ele é paternalista e sabe qual é o bem dos indivíduos, que não são
livres o suficiente — no caso do livro — para questionar o mundo, pois eles
não têm religião, nem família, nem cultura.
O indivíduo transforma-se num consumidor passivo dos bens que
o Estado lhes dá, inclusive o sexo, no entanto, um é sexo completamente
deserotizado e, principalmente, desintegrado de uma união pessoal
profunda e humana, ou seja, é um sexo meramente animal, como um
cachorro que cruza com uma cadela na época do cio.
É interessante notar no livro que esse sexo não gera vínculos,
porque o vínculo naturalmente gerado pelo sexo é a família; mas, se o
Estado condiciona e castra geneticamente as mulheres e decide, a partir
do aborto eugênico, quem vai nascer, a contracepção está espalhada por
toda a sociedade. Acerca do aborto eugênico, notem que o livro foi lançado
da década de 30, a década de Hitler37, onde prosperaram aquelas ideias
racistas de aborto eugênico e de raça pura.
37 Adolf Hitler (1889-1945) foi um político alemão líder do Partido Nazista (Nationalsozialistische Deustsche
Arbeiterpartei, em português, Partido Nacional-Socialista dos Trabalhadores Alemães) responsável pela Segunda
Guerra Mundial.
32
As pessoas no livro livremente querem a contracepção, querem
o sexo estéril e castram o resultado do sexo. Haverá sexo, mas sem
consequências, um sexo seguro e livre. Observem que essa liberdade é
uma prisão, porque, no fundo, o que se perde é o tipo de vínculo que o sexo
dá: o vínculo da família. Quando o sexo está desintegrado da união familiar,
torna-se não um fator da liberdade daqueles que querem fazer sexo com
qualquer um, mas uma privação de um tipo de relação muito específica:
a união procriativa da família — é isso que não há nesse admirável mundo
novo.
Também é impressionante como a doutrinação pedagógica é um
aspecto importante dessa obra; o Estado determina o que as pessoas
estudam, sabem, o que é funcional para o cidadão saber, e é claro, o que
é funcional para o cidadão não saber. Um dos grandes elementos do livro
é Shakespeare38, cuja obra estará entre os selvagens, e o Admirável Mundo
Novo mostra o quão perigoso é liberar esse autor aos cidadãos, porque, se as
pessoas lerem Shakespeare, elas se tornam criativas, inventivas e começam
a questionar profundamente; é evidente que uma instituição autoritária
não fornecerá nada que seja uma semente de liberdade, como é a grande
obra de Shakespeare, de Dante39 e muitos outros autores.
Na história, as próprias palavras pai e mãe são consideradas
repugnantes, assim como a velhice — fase desprovida de prazer e que exige
o cuidado e a atenção dos outros, principalmente dos filhos, em um ciclo de
reciprocidade familiar. Se filhos e velhos são vistos como algo que dá muito
trabalho, há duas soluções: aborto e eutanásia.
Muitas pessoas veem as crianças como fossem uma cifra, como
coisas caras, e não como seres humanos únicos e irrepetíveis, que
38 William Shakespeare (1564-1616) foi um poeta, dramaturgo e ator inglês tido como o maior escritor da língua
inglesa e influente dramaturgo no mundo todo.
39 Dante Alighieri (1265-1321) foi um escritor, poeta e político florentino, nascido na Itália. É considerado o primeiro
e maior poeta da língua italiana, definido como “il sommo poeta” (o sumo poeta). Grande erudito, escreveu obras
de teor literário, filosófico e histórico, entre as quais se destacam: A Divina Comédia; Sobre a Língua Vulgar; O
Convívio; As Rimas; Éclogas; As Epístolas; Vida Nova; Monarquia. Sua obra mais emblemática é a Divina Comédia
(no original, em italiano: La Divina Commedia).
33
pertencem a uma comunidade intrínseca de amor — não no sentido
piegas, amor no sentido existencial, profundo, daquilo que engaja e que
dá sentido à nossa vida. Aliás, lembro vocês de que esse curso é baseado
na minha obra A Crise da Cultura e a Ordem do Amor, o meu livro é uma
tentativa de conceituar o que é o amor, em muitos aspectos, partindo dessa
crise da cultura, que é uma crise, naturalmente, do amor.
Huxley tenta articular uma série de ideologias que estão em voga
naquela época; notem, pois, que livro foi lançado entre a Primeira e a
Segunda Guerra Mundial, havia um clima muito mais apocalíptico do que o
nosso. Aliás, se vocês estão insatisfeitos com a nossa cultura atual, acredito
que já foi muito pior, principalmente nesse período entre guerras; se vocês
estudarem a filosofia, a literatura, a cultura, o cinema que estava sendo
produzido naquela época, constatarão que havia realmente um clima
apocalíptico onde eles tinham certeza de que o mundo estava acabando
— o nosso mundo está acabando, mas, digamos assim, nem tanto. Então,
existe um pêndulo histórico que devemos sempre sopesar quando for
refletir sobre tudo isso.
A partir da leitura deste livro, observem que a liberdade individual
é compatível com o autoritarismo político — uma espécie de paradoxo.
É possível que haja uma liberdade individual em que o indivíduo tem
a liberdade de fazer determinadas atividades, porém, dentro de limite
estabelecido pelo Estado, assim como um cachorro, libertado no quintal
pelo dono, pode até se sentir livre, porque o cachorro pode correr atrás
de pássaros, urinar no canto, cruzar com a cadela, latir, mas o quintal é
determinado pelo dono.
O Estado pode determinar um campo de liberdade individual em
que os indivíduos permaneçam ali se entretendo com pequenos prazeres
enquanto não podem sair desses limites; por exemplo, eles podem ter
acesso à cultura, mas estatal, podem ter acesso a um tipo de esporte,
34
mas estatal. A doutrinação do Estado comunista soviético era isso, muita
gente tinha uma certa sensação de liberdade, desde que permanecesse
nos limites impostos. Então, o indivíduo poderia estudar, por exemplo,
Literatura, desde que fosse a LiteratuRra Soviética aprovada pelo partido,
poderia tocar instrumentos musicais, desde que fosse no conservatório do
partido, então, é uma liberdade, mas uma liberdade condicionada por uma
instância superior.
É essa ideia que Orwell40 trabalha no livro chamado 1984, em que
a liberdade é acompanhada por um Estado, na figura do Big Brother,
cuja ditadura é chamada liberdade. Notem que nenhum desses Estados
totalitários da literatura explicitamente dizem que irão tiranizar a vida de
todos, eles sempre se vendem como uma promessa de liberdade; e os
indivíduos agradecem e confessam que querem se ver livre da família, da
religião, da educação e da cultura.
Se alguém se livrar da família, da religião, da educação e da cultura,
está preso, não está livre, porque essas são as instituições que libertam
e que dão uma retaguarda contra o Estado. Então, se você confia muito
mais no Estado e nos líderes políticos do que nessas instâncias menores
e mais próximas de você, é porque você já, de algum modo, alienou a sua
liberdade.
Nessa obra-prima de Huxley, são articulados o racionalismo, o
ateísmo, o materialismo, o hedonismo, o utilitarismo, o industrialismo,
o consumismo e o coletivismo em uma unidade de sentido realmente
impressionante. Façamos uma breve análise dessas tendências ideológicas
apresentadas por Huxley no campo da crise da cultura.
40 Eric Arthur Blair (1903-1950), mais conhecido pelo seu pseudônimo George Orwell, foi um escritor, ensaísta
político e jornalista inglês que se destacou por suas obras como A Revolução dos Bichos e 1984.
35
O Racionalismo
Racionalismo é a ideia de que a razão técnica, instrumental ou positiva
é capaz de conhecer o mundo, e que aquilo que está fora do campo racional
não pode ser conhecido; justamente por isso, esse racionalismo é ateísta;
se Deus é uma realidade transcendente, absoluta, perfeita, bela, imutável
e eterna, a minha razão não consegue compreender isso como consegue
compreender a Lei da Gravidade, o funcionamento do corpo humano, ou o
movimento dos astros. A nossa razão possui uma capacidade extraordinária
de conhecer o mundo material, no entanto, não pode conhecer alguém
ou algo como Deus. Esse racionalismo materialista é acompanhado de um
ateísmo, porque já está afirmado de antemão que a razão é o critério do
que pode ou não ser conhecido e do que existe ou não — se eu não posso
conhecer Deus, é porque Ele não existe.
Diante desse pressuposto, o que sobra? O meu corpo. E qual é a base
da Ética? O prazer. Então, permaneceremos equacionando prazeres; isso,
tão somente, é hedonismo, que na política é chamado de utilitarismo, em
que votamos com base em prazeres.
O Industrialismo
O industrialismo é a ideologia de que a indústria vai prover os meios
de subsistência e os meios de consumo, inclusive, daquele entretenimento
e diversão, vistos na aula passada, que vai nos entreter como um rato; este
tem à disposição comida, a sua roda, para que ele gaste energia, e a sua
ratinha para cruzar, elementos que lhe fornecem a endorfina e a serotonina
de que necessita.
Então, imaginem, somos pequenos ratos que tem alimento para
comer, uma pessoa com quem transar e uma esteira para cansar e assim
ficamos saciados; como, corro, transo, e pronto, isso é a minha vida animal.
36
É por isso que em breve trataremos da animalização do homem, a redução
da complexa personalidade humana às vibrações corpóreas, como se eu
fosse um corpo que tivesse um termômetro de prazer e desprazer, e ficasse
querendo reduzir os desprazeres em nome dos prazeres.
Veja, toda a tradição moral e espiritual não faz sentido nessa pauta,
ideias como mortificação, sacrifício, renúncia, amor, não fazem nenhum
sentido, porque é uma loucura amar, dar a vida por alguém, se esforçar, até
mesmo a maternidade não faz nenhum sentido para essa cultura.
Qual o problema com a maternidade? A mãe é bombardeada por
hormônios ao longo da sua gravidez, o seu corpo incha e se transforma,
sente as dores do parto, precisa acordar de madrugada para poder servir a
sua criança, a qual ela ama, doa a própria vida e o tempo — precisa da licença-
maternidade, parar de trabalhar —, e, aliás, a mãe passa a ser biologicamente
responsável por um outro ser. Sob uma perspectiva hedonista, tudo isso não
faz o menor sentido, pois não há como dizer que existe prazer nisso tudo,
no entanto, ela terá algo muito maior e melhor do que o prazer: o amor.
O amor é muito melhor e maior do que o prazer, pode até haver algum, no
entanto, não se reduz a este.
Notem que esse materialismo é muito baixo, de um epicurismo
vulgar diríamos, porque o próprio epicurismo ainda era muito mais refinado
e falava de prazeres espirituais, por exemplo, que a fonte suprema do prazer
é a amizade — esta não é um prazer de tipo material, não é algo tangível. O
homem materialista é uma espécie de macaco. É o que C. S. Lewis chamaria
de os homens sem peito, sem nobreza, sem honra, sem capacidade de
amar, porque ninguém ama com o baixo ventre — em breve retornarei a
este tema.
37
O Consumismo e o Coletivismo
O industrialismo gera o consumismo, a ideia de que precisamos
estar sempre comprando, sempre descartando as coisas velhas em prol
das coisas novas, e o mercado vai nos dando novos produtos a serem
cobiçados. Evidentemente, para manter esse fluxo, é necessária uma
série de propagandas: “Compre!”, “Compre novo!”, “Atualize-se!”; e, nessa
toada, negamos o antigo para permanecermos no fluxo mercadológico do
consumismo e — por que não? — do coletivismo.
Isso é muito importante, porque um dos aspectos da crise da cultura
é essa ideologia social e política do coletivismo, a ideia de que nós estamos
unidos por um todo social sem o qual a nossa existência não faz sentido, onde
nosso valor individual é condicionado à coletivização do pensamento pelo
Estado. Nessa situação, a liberdade individual, obviamente, é escanteada ou
condicionada à sua contribuição ao bem comum nesse sentido coletivista.
A Barbárie
Quem era o bárbaro na Antiguidade? O bárbaro era aquele que
não falava grego na época em que os gregos se consideravam o centro
do mundo, aliás, todas as sociedades se achavam o centro do mundo —
sempre houve essa dicotomia dos nacionais e dos estrangeiros, dos de
dentro e os de fora. Os gregos diziam que os que não falavam grego eram
bárbaros porque eles balbuciam sons incompreensíveis e, quando não
sabemos uma língua, não conseguimos distinguir a articulação de sons; se
eu começo a falar uma língua que você não conheça, você não consegue
discernir uma palavra, uma frase, um parágrafo. Os gregos olhavam para os
bárbaros e diziam que os bárbaros não têm linguagem articulada e mais:
os bárbaros não solucionam os seus conflitos pela palavra, ou seja, eles não
têm direito.
38
Quando entramos numa disputa, o que costumamos fazer?
Procuramos entrar em acordo e, se não conseguirmos, apelamos para o
Estado tentar resolver juridicamente, de forma justa, com base no contrato
e nas leis que regulam as nossas relações sociais sem nos matarmos. Já os
bárbaros simplesmente se matavam.
As invasões bárbaras — principalmente dos vândalos, dos godos
e dos visigodos — ao Império Romano eram terríveis, eles simplesmente
tocavam fogo na cidade inteira, matavam os homens, estupravam as
mulheres, roubavam o ouro dos mosteiros e só, é isso que eles faziam; não
havia entre eles nenhum critério de humanidade no sentido daquele que
nós usamos hoje.
O cristianismo, inclusive influenciado pelo Império Romano, com o
seu ímpeto apologético e apostólico, não tinha como intenção imperialista
simplesmente dominar e violentar os povos nativos brasileiros, tomar o
seu território e as suas mulheres, muito pelo contrário, queriam colonizar,
integrar e civilizar. Disso decorre todo o papel pedagógico, por exemplo,
dos jesuítas no Brasil, que é civilizar. Se pegarmos os grandes colonizadores
do Brasil — Pe. Antônio Vieira41, São José de Anchieta42, por exemplo —,
notaremos que eles foram estudar as línguas nativas, o tupi, por exemplo,
para poderem se comunicar. Isto é comunicação honesta: eu falo com você,
você fala comigo, e tentamos nos entender.
Onde quero chegar com a minha reflexão? Na nossa barbárie,
pois nem sempre os bárbaros vêm de fora, e é disso que Mário Ferreira
dos Santos43, um importante filósofo brasileiro, trata em um livro muito
interessante chamado A Invasão Vertical dos Bárbaros, porque os bárbaros
já não vêm de fora.
41 Padre Antônio Vieira (1608-0697) foi um filósofo, escritor e orador português da Companhia de Jesus. Ficou
conhecido pelos sermões de caráter barroco que escreveu.
42 São José de Anchieta (1534-1597) foi um padre jesuíta espanhol e um dos fundadores das cidades de São Paulo
e do Rio de Janeiro.
43 Mário Ferreira dos Santos (1907-1968) foi um grande filósofo autodidata brasileiro do século XX, que se destacou
por ser um grande enciclopedista, chegando a escrever uma obra com mais de 45 volumes. Também foi o criador
de um sistema filosófico bastante robusto, conhecido como Filosofia Concreta.
39
Os vikings eram campeões de barbárie, deixavam um rastro de
sangue por onde quer que passassem, no entanto, a barbárie hoje em dia
não vem dos vikings, nem China, nem da Ásia, vem do nosso interior, nós
vivemos em uma civilização, nós temos, em tese, um aparato institucional
civilizado, estado de direito, educação, escolas, conservatórios, museus, leis,
uma língua bem elaborada, etc.
Vejam: uma língua bem elaborada, como o português, pode ser
depredada, prostituída ou reduzida se não a valorizarmos, mas quem, em
tese, deveria valorizá-la? A escola e a universidade, mas se elas depõem e
se voltam contra a língua, temos um problema: a barbarização da cultura.
É como se usássemos a Igreja para fins políticos ou econômicos, e não para
fins religiosos; notem que não me refiro às heresias, que é um conceito
técnico da teologia, mas quando essas instituições, que deveriam preservar
a cultura, são as suas inimigas, é claro que temos uma inversão.
Também gostaria de falar da barbárie interior. Esse tema surgiu em
mim como reflexão quando, em 2017, a Polícia Militar do Estado do Espirito
Santo entrou em greve, situação em que houve cenas muito marcantes
na mídia nacional: os cidadãos comuns assaltaram as lojas, depredaram
vitrines, invadiram supermercados etc.; foram cidadãos comuns — não
gangues armadas ou profissionais do crime — que, aproveitando a ausência
de policiamento, começaram a vandalizar e barbarizar a cidade.
Quando desejo um produto que não tenho dinheiro para comprar,
simplesmente não o compro; quando cobiço uma mulher e não posso tê-la,
seja porque ela não quer, seja porque não posso, controlo-me. É óbvio que
para qualquer pessoa minimamente moralizada e civilizada, o furto, o
roubo e o estupro não são possibilidades, é impensável praticar esses
crimes.
Mas o que acontece quando não temos o governo sobre nós mesmos
— sobre as paixões, vontades, emoções, etc. — e a única limitação é externa?
40
Barbárie interior, não temos uma limitação interior para nos controlarmos
diante de uma paixão. E, se acontecer de a autoridade exterior cessar, o
que veremos é isso que aconteceu durante a greve da Polícia Militar do
Espírito Santo. Infelizmente, na nossa sociedade e em outras, isso acontece
diariamente e “nas melhores famílias”.
Shakespeare, em sua obra Hamlet, diz: “Há algo de podre no reino
da Dinamarca”. E o reino da Dinamarca é exatamente o símbolo de uma
família nobre, boa, moralizada, educada, civilizada, mas que é podre, porque
a barbárie é interior; se o personagem puder matar o irmão e roubar-lhe
a esposa para usurpar o trono, o fará, pois há essa podridão interna —
Shakespeare entendeu isso. Então, se não há limite externo, se não há
policial, o que me impede de roubar? O policial ou eu mesmo? O que me
impede de estuprar? O policial, o marido da estuprada ou eu mesmo?
Ética, Direito e Política
A partir disso tudo, pensemos na diferença básica entre ética e
direito e política. A ética, nesse sentido, é interna, é a minha capacidade de
governar as minhas próprias ações, eu tenho um desejo sexual, mas vou
contê-lo; tenho um desejo de consumo — dois pecados capitais, a luxúria
e a ganância —, mas não posso, então, eu renuncio, pois não roubarei.
Mas quando um indivíduo não consegue se conter, a ponto de roubar,
furtar ou estuprar, carece de ética, e, quando a ética se reduz à política ou
ao direito, quando não houver policial vigiando, esse indivíduo roubará,
afinal, ninguém saberá. Pode até ser que ninguém fique sabendo, mas a
consciência individual sabe, a ética está ligada à consciência moral do que
é certo ou errado e do que foi ou não feito.
Eu falei de Santo Agostinho na aula passada — um filósofo e teólogo
que atravessou uma crise civilizacional, a queda do Império Romano do
41
Ocidente, muito maior do que a nossa atual — e ele estabelece a ideia da
cidade dos homens e da cidade de Deus; a cidade de Deus é espiritual, é
mística, é a Igreja, é a comunhão dos santos, e os santos são aqueles que
têm uma vida interior, não são animais domesticados, nem adestrados.
Vejam: falei do aspecto sociológico em que o direito e a política podem nos
adestrar e nos condicionar.
Por exemplo, as leis de trânsito podem muito bem regular o nosso
trânsito social: há sinais que nos indicam o limite de velocidade, os locais de
passagem de pedestre onde devemos parar, porque, se não respeitarmos
o limite de velocidade ou não pararmos na faixa de pedestres, somos
multados, guinchados e podemos até perder nossa carteira de habilitação;
mas é só por isso que eu respeito as leis de trânsito? As leis de trânsito são
um condicionamento da nossa conduta ou a assimilamos e passamos a
obedecê-las por vontade própria?
Este é o ponto da relação entre ética e direito, a barbárie interior
é quando não assimilamos as razões morais, por exemplo, do direito
e da política, e, tão logo possamos agir sem que ninguém descubra,
cometemos vários ilícitos: vale sonegar de impostos, trair os sócios da
empresa, a esposa, o amigo, faltar com a palavra, infringir todas as normas
básicas de conduta moral, afinal, “Ninguém vai saber”.
Na minha casa há câmeras de segurança, principalmente para saber
o que está acontecendo, um dia a câmera queimou — aquela luzinha estava
desligada — e a minha me falou que a câmera não estava funcionando.
Respondi-lhe que a câmera não estava funcionando, mas saberia tudo que
acontece porque ela iria me contar.
Uma criança com sete anos começa a ter a possibilidade da malícia,
por exemplo, ela descobre que pode mentir, de faltar com a verdade
conscientemente — o que é muito grave para ela e para o organismo
moral dela. A partir do momento em que ela descobre e pratica a mentira
42
conscientemente, não faz só um mal a mim, à minha esposa, à casa, à
família, ela começa a corroer a sua integridade moral, começa a ser bárbara,
e ela tem a possibilidade de ser bárbara, e é isso que eu estou querendo
mostrar para vocês.
Ninguém pode se considerar civilizado porque vive no século XXI
cercado de alta tecnologia, numa economia de mercado global, e com
estado de direito numa sociedade livre. Isso tudo pode ser excelente, mas
podemos ser bárbaros, temos todas as chances de ser bárbaros sob esse
ponto de vista.
O argumento com a minha filha foi: “Eu vou saber porque você vai
me contar”, ou seja, ela vai me contar o que aconteceu, eu não vou puxar nas
câmeras porque realmente as câmeras estão queimadas. E há um detalhe
adicional: apesar de as câmeras existirem, eu nunca puxei as imagens das
câmeras; sempre que chego do trabalho e aconteceu alguma coisa, chamo
a minha filha e falo para ela me contar o que aconteceu ou contar para o
Papai do Céu o que aconteceu, e o nome disso é consciência moral. A partir
do momento em que eu morrer, ou do momento em que ela for adulta e
madura, ela vai ter a consciência moral e pensar naquilo que aconteceu
— isso é não ser bárbaro —, e, se ela estiver errada, estiver atrasada, ter
quebrado algo, não ter feito algo que devia, etc., pedirá desculpas.
Não é a câmera que vai me fazer respeitar os sinais de trânsito, nem é a
presença do guarda que vai me fazer parar para o pedestre, é a possibilidade
de atropelar e matar alguém e, também, o convívio civilizado de usar as
mesmas ruas e calçadas com outras pessoas que têm os mesmos direitos
e deveres no trânsito que eu. Eu tenho direito a circular pela calçada, você
também, então, vamos aprender a se respeitar e conviver — e é isso que o
bárbaro não consegue conceber.
43
A Animalização do Homem
Para concluir esta aula, queria falar da animalização do homem
no sentido filosófico. Platão44, na sua obra-prima da civilização ocidental
chamada República — em grego, Politéia —, afirmou que para entendermos
a alma, precisamos entender a pólis, porque a cidade-estado é a alma
projetada em letras amplificadas. Para isso, ele faz uma analogia entre as
três partes da alma e partes do corpo, e, depois, projeta essas partes do
corpo em símbolos. Prestem atenção, a nossa alma tem três partes: o baixo
ventre, entre as genitálias e o estômago, o peito e a cabeça.
O estômago e a genitália é o nosso desejo de vida; o estômago é o
desejo de vida individual, a fome que nos faz querer nos alimentarmos,
já a genitália é o nosso desejo sexual, um desejo de vida da espécie; todos
nós nascemos, sentimos fome e, em determinado momento, sentimos
apetite sexual; se não impormos um limite, queremos ter um prazer
intenso na cama e um prazer intenso na mesa, e estes prazeres podem
nos governar, mas, pensemos por um momento, somos nós que temos de
dominar esses prazeres e não eles a nós, e a dominação desses prazeres, do
ponto de vista ético, é exatamente a virtude da temperança, uma virtude
cardeal.
Os animais, praticamente, só vivem com base nesses prazeres, pois
eles só têm o apetite de se alimentar e de se reproduzir. O mesmo não
ocorre com o homem, este tem o peito e cabeça.
A cabeça é o desejo, não de prazer, mas de perfeição, de verdade,
de beleza, de harmonia e de poder; o poder pode ser articulado de dois
modos: poder para dominar e poder para servir; se eu sou mais poderoso
44 Platão, (428/427-348/347 a.C.) foi um filósofo e matemático ateniense do período clássico da Grécia Antiga,
autor de diversos diálogos filosóficos e fundador da Academia em Atenas. Considerado a figura central na história
do grego antigo e da filosofia ocidental, juntamente com seu mentor, Sócrates, e seu pupilo, Aristóteles. Ajudou a
construir os alicerces da filosofia natural, da ciência e da filosofia ocidental e também tem sido frequentemente
citado como um dos fundadores da religião ocidental, da ciência e da espiritualidade. Platão ficou muito conhecido
por ter lançado a teoria idealista e, principalmente, por ter deixado a maioria dos textos conhecidos de Sócrates
por escrito.
44
que você, tenho duas opções: posso usar do meu poder para dominá-lo, ou
para servi-lo.
Digamos, por exemplo, que eu tenha mais poder intelectual de
entender o mundo do que você, então posso usar, do ponto de vista
sofístico, a palavra para dominar, manipular, enganar — isso pode também
ser chamado de ideologia, um poder intelectual para dominar; ou posso
usar — do ponto de vista filosófico, não o sofístico — a palavra para ensinar,
ajudar, dar o subsídio para fazer as pessoas pensarem.
O desejo de poder está ligado não tanto ao prazer, mas ao desejo
de verdade. Então, o poder, de algum modo, serve ao saber, e o saber é
a terceira dimensão da alma, a cabeça. Platão dizia que a parte baixa é a
parte animal, porque temos isso em comum com os animais — fome, sede
e apetite sexual —, já Freud45, por exemplo, inverte a psicologia platônica
e atribui ao prazer baixo da libido a fonte de toda a vida psíquica, que é
sublimada em formas culturais, jurídicas, religiosas e morais, os quais, por
sua vez, geram os recalques e repressões, que geram o superego, o qual
governa o id.
Então, Platão acha que a cabeça e a parte intermediária, o peito, são
as partes propriamente humanas; o peito é a parte da honra, da nobreza,

da virtude da coragem e da fortaleza — virtudes que consiste em resistir
aos desprazeres em nome de bens maiores. Então, se pensarmos em um
guerreiro que vai à guerra defender a sua pátria e a sua família, notaremos
que ele não terá prazer na guerra, ele está agindo por honra, está agindo pela
força de valores morais, de poder para o serviço — e, talvez, para dominação
também, dependendo do fim a que ele se volte.
O que é propriamente humano — transcende o próprio homem e
é divino — é a razão; para Platão — e para a filosofia clássica em geral —
a filosofia está muito próxima da religião, porque a filosofia, junto com a

45 Sigmund Schlomo Freud (1856-1939) foi um médico neurologista e psiquiatra austríaco que criou a psicanálise.
Ele também é conhecido por suas teorias do Complexo de Édipo e da repressão psicológica e acreditava que o
desejo sexual era a energia motivacional primária da vida.
45
ciência, é a contemplação das verdades eternas e imutáveis que são divinas
— a religião era, naquela época, uma prática de vida espiritual, de vida
intelectual e de convívio com os deuses, as coisas eternas e imutáveis. Esses
homens, como Platão e Pitágoras, eram místicos e matemáticos.
Foi somente a partir de Descartes46 que a ideia de matemática
passou a ser relacionada a algo muito instrumental, muito racionalista,
muito calculador, como se fôssemos uma máquina de calcular, ato este que
um computador faz muito mais rápido e eficientemente do que nós.
Mas não era só nisso que consistia a atividade de um filósofo,
era também a capacidade intuitiva de perceber as verdades eternas
e imutáveis, se assimilar a elas e conviver com elas. Então, era uma
transcendência do tempo em proveito da eternidade, era uma ascensão
da alma, da educação e da cultura no sentido de que tenho trabalhado
com vocês nesse curso: humanizar o homem, e humanizar o homem é
divinizá-lo, porque é fazê-lo transcender primeiro a sua animalidade, depois,
a sua humanidade.
Nascemos como animais instintivos, se uma criança está com fome,
chora, se está com frio, chora, ou seja, nos nossos primeiros meses de vida
não temos nada da humanidade desenvolvida, não temos linguagem, nem
reflexividade, nem consciência.
No entanto, essa criança que chora e mama pode ser São Francisco
de Assis47, pode ser São Bernardo de Claraval48, pode ser Santo Tomás
de Aquino49, pode ser alguém muito nobre, muito honrado, um grande
estadista, um grande político, uma pessoa que usa o poder para servir.
46 René Descartes (1596-1650) foi um filósofo, físico e matemático francês que tornou-se notório por seu trabalho
na filosofia, na ciência e na matemática (é chamado de “o fundador da filosofia moderna” e de “pai da matemática
moderna”). É considerado um dos pensadores ocidentais mais importantes e inspirou várias gerações de filósofos
posteriores.
47 São Francisco de Assis (1181 ou 1182-1226) foi um frade católico e fundou a Ordem Mendicante dos Frades
Menores, mais conhecido como Franciscanos, que reformou a Igreja Católica.
48 São Bernardo de Claraval (1090-1153) foi um abade francês canonizado em 1174 e proclamado Doutor da Igreja.
Destacou-se por reformar a Ordem de Cister e por delinear a regra monástica que guiaria os Cavaleiros Templários.
49 Santo Tomás de Aquino (1225-1274) foi um frade católico italiano da Ordem dos Pregadores cujas obras tiveram
uma grande influência na teologia e filosofia. Destacam-se de seu numeroso trabalho as obras Suma Teológica e
Suma Contra os Gentios.
46
Esse patamar superior dos santos e dos sábios é o patamar superior da
humanidade, porque eles não estão preocupados com o prazer, nem com
o poder.
Abrirei um parêntese muito rápido: há uma história de São Bernardo
de Claraval — que convocou a Segunda Cruzada, praticamente uma guerra
mundial do mundo medieval, com sermões — na qual um bispo quis calá-lo
e devolvê-lo à Abadia de Claraval, este enviou uma carta para São Bernardo
dizendo para voltar para a sua própria abadia e ficar recluso, porque muitos
vinham se aconselhar com ele. O santo devolveu a resposta dizendo que
o que ele mesmo mais gostaria era justamente voltar para sua abadia e
permanecer recluso. Quando São Bernardo voltou, este bispo começou a
aconselhar-se com ele.
Notem que esse santo homem não está preocupado com o prazer
ou com o poder, e é claro que todos querem se aconselhar com um homem
sábio, porque ele está preocupado com a verdade e com a perfeição. O
prazer é sempre individual, é o meu prazer, e posso querer dar prazer a
alguém, nesse momento, estou utilizando o poder que tenho para dar
prazer a alguém, então, já há uma relação mais humana, que é diferente do
prazer individual.
Posso dar prazer a alguém, mas, ainda mais, posso também
tornar-me o amigo real e verdadeiro dessa pessoa e falar-lhe das coisas
mais importantes, mais nobres, mais propriamente humanas, e é isso
que estou chamando de cultura no sentido espiritual, e que é o que nós
chamamos de educação, que não é prazer nem poder, mas é verdade,
beleza, harmonia, algo de transcendente, de eterno ou de espiritual — como
prefiram chamar.
Começamos como um bebê, mas qual é a diferença de uma criança
recém nascida para um filhote de cachorro? Se você afasta o filhote das
tetas da cadela, o que ele faz? Ele chora e a cadela irá trazê-lo assim para
47
perto para que volte a mamar. A grande diferença é que a criança evoluirá.
O cachorro, no máximo, aprende a fuçar, cheirar e encontrar sua
própria comida simplesmente porque é um cachorro, a alma de cachorro
é uma alma limitada à sensação; já a alma humana não, a alma humana
pode crescer. O homem vai encontrar o poder, a minha filha de sete anos
encontrou o poder sobre a mais nova, que encontrou o poder sobre o
menor, e a maior tem de aprender a servir, pois ela tem poder para servir.
Se a maior já sabe ler e escrever, ensinará a menor a fazer isso também,
não esconderá nem tentará enganá-la. Nem tudo se resume ao poder,
porque aprendemos a ler e a escrever para apresentarmos a verdade, não
manipulá-la, quando então, ascendemos a um nível superior.
A crise da cultura acontece exatamente quando a nossa cultura toda
é organizada não para a ascensão pedagógica, cultural e espiritual, mas
para que o poder e o saber sejam subterfúgios ao prazer, o que faz com
que nos animalizemos cada vez mais e que permaneçamos nesse nível
sensitivo, nesse nível hedonístico de buscar o prazer mais baixo, imediato
e individual — o mais tacanho, que é esse prazer elementar da mesa e da
cama.
Na próxima trataremos desse tema a partir de filmes que tratam
da formação e do que seria o amadurecimento humano, quando então,
vocês verão como a crise da cultura também está ligada à deformação e à
incapacidade de formação humana propriamente dita.
48
AU L A 3
CRISE DA FORMAÇÃO
Introdução
Refletindo inicialmente sobre a palavra formação, pode-se dizer
que se trata de imprimir e desenvolver uma forma, então, somos bem
formados do ponto de vista intelectual. Aprendemos Matemática e
Português e adquirimos um diploma que atesta termos um conjunto
de conhecimentos e, portanto, somos capazes de praticar uma profissão
— tema que tratarei na quinta aula sobre a crise da ciência, ao falar da
barbárie da especialização.
Do ponto de vista metafísico, a forma é o que estrutura, dá sentido
à matéria e permite a finalidade. Temos, como seres humanos, uma forma
que precisa ser desenvolvida a partir da educação que é a articulação
consciente da experiência da vida, das experiências formativas, com
vistas a uma finalidade. A realização da finalidade humana é a felicidade
e depende da prática de virtudes, portanto, a formação depende de um
conjunto de instituições que vão estruturando e interpretando nossas
experiências. E como a proposta é falar da cultura, nada melhor do que
falar sobre filmes que correspondem a certos ideais ou à dispensa de ideais
de formação.
O primeiro ponto da nossa reflexão é: A cultura educa. O imaginário
moral que temos nos fornece possibilidades de ação. Por exemplo, Santo
Inácio de Loyola era um guerreiro na Espanha no feudalismo tardio do
século XVI. Quando ele quase perdeu a perna e ficou convalescendo em um
castelo, usou seu tempo na leitura de livros de cavalaria. Ele leu romances,
aventuras de cavalaria onde cavaleiros andantes iam pelo mundo
fazendo justiça aos pobres, viúvas, crianças, órfãos e velhinhos, contra os
malfeitores da sociedade. Imagino que ele tenha lido algo como Dom
Quixote, não o próprio, mas algo satirizado por ele. Dom Quixote, de algum
modo, satirizava e apresentava à exaustão o paradigma do cavalheirismo
medieval, fazendo críticas (nunca sabemos com certeza). Dom Quixote é
50
um livro irônico até não poder mais, é satírico, tragicômico, não sabemos
se Quixote é louco, herói ou um pouco dos dois.
A possibilidade de ser
Tenho meus ideais intelectuais, quero ser professor universitário,
pesquisador, escritor e luto para realizar minha vocação. Se eu não tivesse
visto certos escritores (sou discípulo de Benedito Nunes, um grande escritor
e ensaísta brasileiro) e professores como, por exemplo, meu pai, eu não
poderia querer ser professor ou escritor. Normalmente apresentamos um
ideal: “Quando eu crescer eu quero ser...”, “Quero ser cavaleiro andante”. Não
é assim que falamos? Foi o que aconteceu com Inácio. Acabaram os livros
de cavalaria e como ele continuava convalescendo, começou a ler a famosa
Legenda Áurea50 da Idade Média, um compilado da vida dos santos. E ao
ler, tomou a decisão de ser santo.
Falo de Santo Inácio de Loyola, fundador dos Jesuítas, que colonizou
os continentes americano e asiático; que mandou São Francisco Xavier
para a Ásia e São José de Anchieta para o Brasil. Falo de um heroísmo
extraordinário. Mas ele não poderia querer ser santo se não soubesse que
havia essa possibilidade. Assim como eu não poderia ser professor, se não
houvesse a possibilidade, mesmo que em meu imaginário, de ser professor
ou escritor. Tenho um aluno que leu meu livro e disse que não sabia que
dava para ser escritor. “É possível ser escritor. Você escreve um livro, uma
editora vê o seu trabalho e publica.” Ele nunca tinha visto um escritor, até
me ver e concluir que ele também poderia ser um. Basta escrever. Tem de
50 Legenda Áurea (em latim: Legenda aurea ou Legenda sanctorum). Obra escrita (ou compilada) por Jacopo de
Varazze ou Beato Tiago de Voragine (em latim: Jacobus de Voragine ou Voragine ou Varagine, em italiano Giacomo
de Varazze, 1228-1298) arcebispo de Gênova, por volta de 1260. Foi um clássico da literatura religiosa, rivalizou em
popularidade com a Bíblia e serviu de fonte para pinturas e desenhos. Reuniu biografias de 153 santos, entre eles
São Jorge, Santo Antônio, São Francisco, São João Batista e São Sebastião. A intenção do livro era difundir valores
morais edificantes e arregimentar um maior número de fiéis para a Igreja Católica e tinha como objetivo imediato
fornecer, aos frades, material para elaboração de sermões, de modo a proporcionar uma pregação mais eficiente,
tornando-se referência nos estudos religiosos. O autor conta a trajetória dos santos de forma envolvente e também
eficiente do ponto de vista teológico. Os relatos combinam simbologia e história, teologia e mitologia.
51
ter um título, um subtítulo, uma ideia e vários argumentos para escrever
um livro.
Os filmes, na sociedade, povoam nosso imaginário para o bem ou
para o mal. O cinema é uma caverna, metáfora a ser usada na próxima aula
para falar da comunicação digital que é cavernosa porque nos encerra em
uma linguagem, em uma forma específica das redes sociais e da internet
em geral.
O cinema tradicional tem a forma da caverna platônica: é subterrâneo,
por ser uma descida; é escuro e a projeção é feita atrás de nós, por alguém
que não sabemos quem é. Estou preso no fundo escuro de uma caverna,
onde é projetada uma luz com marionetes e sofistas retóricos, que vão
dublando os fantoches, enquanto eu, durante toda minha vida, vejo sombras
da realidade manipuladas ao meu redor.
Quando estamos presos na televisão, no cinema, nas redes sociais,
ficamos com o nosso imaginário embotado e pensamos que a única
possibilidade é essa. Portanto, estudar e analisar os filmes é muito importante

para que percebamos as nossas possibilidades morais e culturais e isso é
extremamente relevante.
A Cultura e o cinema
O Rei Leão, clássico da Disney, provavelmente já foi assistido
por todos. É um dos mais populares, belos e amados filmes. Apresenta
grande ressonância filosófica, sociológica e psicológica porque trabalha
com símbolos. E embora este não seja um curso de entendimento de
Simbólica e como interpretar símbolos, vou me valer dessa perspectiva
clássica da literatura e da filosofia. Símbolos são estruturas permanentes
que nos permitem interpretar a realidade e que revelam uma verdade não
escondida do ponto de vista misterioso ou místico, mas que permaneceria
52
oculta se não fosse o símbolo decifrado.
É uma realidade velada com a qual convivemos, percebemos,
interagimos, mas que os símbolos nos iluminam. Logo, o Simbolismo no
geral, é um conjunto de iluminações da realidade humana, espiritual e
natural. Consequentemente é um feixe de luzes sobre a realidade, que a
torna mais inteligível. E essa retratação específica de O Rei Leão é baseada,
entre outros autores, em Jordan Peterson51, que é um intelectual dos
mais conhecidos e influentes do mundo, entre outros motivos, porque
conseguiu se comunicar com a cultura popular, de massa, influenciada
por essa indústria cultural Hollywood-Disney, que foi a maior indústria,
mas começou a perder público e vem sendo suplantada por streamings
como Netflix e Amazon Prime, havendo em vista disso, uma mudança
nesse monopólio. Hoje em dia, há pessoas que não assistem a produções
de Hollywood e Disney. Entre outras produtoras internacionais e globais, a
Netflix começa a ter certa proeminência e ascendência sobre o imaginário
cultural. Os filmes que passam na Netflix ou na Amazon Prime passam a ser
debatidos pela cultura como se fossem a única coisa que pudesse exercer
influência sobre a opinião.
Lembro que fui entrevistado por alguns jornais na época do filme
Dois Papas. Eu não havia assistido e não tinha interesse nas manipulações
presentes em filmes. Minha preocupação era com a verdadeira história da
Igreja, No entanto, tive de assistir porque “se passou na Netflix tem de dizer”.
Ou seja, a pauta cultural é determinada por uma agência internacional de
filmes e isso pode ser bom ou ruim em relação à manipulação. O Rei Leão
me parece valioso para entendermos a crise da cultura. O drama humano
de Simba é uma fábula. Os animais são antropomórficos, humanizados. Eles
falam e apresentam dramas. É bonitinho e soa lindamente para as crianças,
mas é um personagem simbólico em busca da humanização. Logo, trata-se

51 Jordan Bernt Peterson (Fairview, Alberta, Canadá, 12 de junho de 1962 – 58 anos). Psicólogo clínico e professor
de psicologia da Universidade de Toronto. Suas principais áreas de estudo são a psicologia anormal, social e pessoal,
com particular interesse na crença ideológica e na psicologia da religião. É autor de Mapas do Significado: A
Arquitetura da Crença e de 12 Regras para a Vida: Um antídoto para o caos.
53
de um filme adulto cujo gênero é, inclusive, inspirado indiretamente na
tragédia de Hamlet, do irmão que quer usurpar o trono do rei matando o
irmão e dominando o reinado.
Análise dos filmes O Rei Leão sob a perspectiva da

elevação da alma
O leão é um símbolo de autoridade e poder. É o Rei da Selva.
Ninguém, nenhum animal o ataca ou domina. Pode dormir sem correr o
risco de ser atacado por algum animal noturno, pode dormir ao léu, não
precisa descansar em lugares protegidos porque ninguém é capaz de
agredi-lo. Se isso acontecer ele mata o agressor e essa é a verdade natural,
zoológica e biológica. Simbolicamente, ele é a representação do poder.
Dos animais, o macaco é o xamã, Rafiki é o poder espiritual que simboliza
a mística, as hienas Pumba e Timão são animais inferiores e Simba é um
homem, o ser humano que precisa se elevar, atingir o patamar espiritual.
Assim sendo, o leão (o homem) está entre o espiritual e o animal. Ele pode
subir ou descer, pode assumir sua vocação e enfrentar com coragem os
desafios ou vai para o cemitério dos elefantes com as hienas do reino obscuro
de Scar ou ainda, vai para a hakuna matata, de drogas, sexo e rock and roll
da vida adolescente e deliciosamente animal de Timão e Pumba, que é o
que a nossa sociedade gosta. “Hakuna matata! What a wonderful phrase!
Que alegria! Don’t worry, be happy!” Sem política, sem preocupação, sem
dramas. Vamos beber, dormir, regalar-nos com uma vida animal. Não tenho
problema com essa vida, ela só não é humana. Um ser humano deitado na
praia bebendo, comendo besouros, não tem nenhum problema, só que é
uma vida animal, não humana, portanto, não é uma vida de leão.
Mufasa é o rei justo de um reino luminoso52. Ele apresenta ao filho,
o príncipe-herdeiro, o limite do reino banhado pela luz do Sol. Essa é uma
52 Reino luminoso significa a instalação da ordem pelo limite
54
das cenas mais importantes. Eles estão no alto da pedra que simboliza uma
catedral e de onde o rei consegue vislumbrar todo o reino. O filme começa
com uma aclamação apoteótica do nascimento de Simba, o menino-
príncipe, e sua apresentação, porque ele será o rei.
E o xamã (sacerdote semelhante a um bispo, padre ou até mesmo
ao Papa), figura solitária, sendo o ápice da autoridade espiritual, é quem
apresenta o poder espiritual e político para a sociedade. De modo que,
Rafiki apresenta Simba a todos e batiza-o fazendo uma espécie de unção
com óleo como se fosse uma cruz (a cruz aparece, salvo engano). E Mufasa
dá a seguinte ordem a Simba:
“Cada animal desempenha uma função social. Isto é, na selva cada
um tem a sua função e você não pode romper essa ordem, que é a ordem
da vida. Você deve aprender seus limites e não pode invadi-los. Governar é
aprender limites, saber até onde é possível ir e o limite do reino é o cemitério
dos elefantes”.
Toda pessoa poderosa é uma pessoa limitada. Toda pessoa realmente

poderosa, reconhece seu limite. Primeiro ela reconhece que não é a única
pessoa do mundo e seu limite está exatamente nos outros poderes. Aliás, o
constitucionalismo moderno trabalha com a ideia de contenção de poderes:
“Eu não sou o único, eu sou o leão, mas não sou o único da selva, têm os
elefantes, as hienas, os dromedários, os mastodontes”.
É claro que Simba, infantil, tem uma euforia adolescente e quer ir
além de suas possibilidades. Isso faz parte do processo de amadurecimento,
embora possa lhe custar a vida, assim como custou a do pai. Ele invade
o cemitério de elefantes seduzido por seu maquiavélico tio Scar,
personagem ressentido e dominado por uma inveja mimética que deseja
ocupar o lugar de seu irmão majestoso, o Rei. Assim, com o objetivo de
matar Simba, Scar o atrai para o cemitério. Uma vez o príncipe morto, ele
passaria a ser o herdeiro do trono, já que não haveria outro sucessor e
55
nesse caso bastaria matar o próprio Rei.
Simba está envolvido com Nala, personagem que transita entre a
amiga e a namoradinha. Nesse momento, a ideia é mostrá-lo em uma fase
intermediária entre a criança boba e o adolescente querendo mostrar o
falo para a menina por quem ele está interessado. É possível interpretar de
ambos os modos.
Ele tem uma exaltação imaginativa, típica de quem ainda não
conhece seu poder e consequentemente seu limite. De forma que quando
invade o cemitério, Simba começa a se mostrar para Nala: “Eu rio na cara
do perigo. Hahahaha! Eu não tenho medo do perigo”. Na tragédia grega
isso chamava-se hybris53, a desmesura, a desmedida, quando ultrapassamos
nosso limite. Tem uma frase famosa que diz: “As divindades ou os deuses
nunca deixarão impune a desmesura. A desmesura será punida.” Ou
seja, ninguém fará qualquer coisa que não pode ser feita e vai ficar por isso
mesmo.
Em uma segunda tentativa de acabar com Simba, Scar coloca-o em
um desfiladeiro e os animais mastodônticos tentam atropelá-lo. Simba está
treinando o rugido que é como de um gatinho, ainda não é um leão pronto,
está em formação. Ele deve aprender os próprios limites e respeitá-los.
Essa é a base da formação. O papagaio consegue voar e avisar Mufasa que
seu filho está em perigo. Mais uma vez os mastodontes tentam atropelá-lo
e ele é salvo pelo pai que é então, assassinado pelo irmão. A lição moral é
que devemos respeitar nossos limites.
Em resumo, Scar, figura maquiavélica do filme, mata Mufasa e
querendo herdar o trono coloca em Simba a culpa de ter matado o pai:
“Você matou o seu pai”. Esse é o ponto mais importante, pois é quando ele
53 A húbris ou hybris (em grego ὕϐρις, “hýbris”) é um conceito grego que pode ser traduzido como “tudo que
passa da medida; descomedimento” e que atualmente alude a uma confiança excessiva, um orgulho exagerado,
presunção, arrogância ou insolência (originalmente contra os deuses), que com frequência termina sendo punida.
Na Antiga Grécia, aludia a um desprezo temerário pelo espaço pessoal alheio, unido à falta de controle sobre os
próprios impulsos, sendo um sentimento violento inspirado pelas paixões exageradas, consideradas doenças pelo
seu caráter irracional e desequilibrado.
56
dá a proposta diabólica: “Fuja!.” É o uso do conceito simbólico de diábolos,
que é o que divide, cinge, separa, engana e mente. É simbólico porque não é
apenas fugir do espaço geográfico, não é somente mudar de cidade, mas
fugir da missão, da própria vocação; é evadir-se de seus deveres morais
e sociais e por isso, ele passa pelo deserto, que representa o esgotamento
das energias, esvaziamento das forças e crise da cultura, quando as coisas
perdem o significado. Isto é, voltar para casa já não tem mais sentido, uma
vez que ele acreditou em seu tio mentiroso e maquiavélico de que teria
matado o pai. Ele então vai para o paraíso terrestre, o Éden antissocial, onde
estão Timão e Pumba, um suricato e um javali que o atraem para a vida
ociosa. Não a vida ociosa da cultura, do tempo livre, edificante, do espírito,
mas a vida ociosa dos animais, do Havaí, do ideal havaiano de tranquilidade,
epicurismo vazio, de prazeres, de ficar simplesmente deitado, regalado,
comendo insetos.
Isso é muito importante porque um leão, carnívoro, comer insetos
revela o rebaixamento, a redução, o enfraquecimento e a debilidade. Mostra
o rei da selva completamente fraco e aquém da sua natureza, porque a
natureza é uma conquista, não se nasce pronto. Píndaro dizia: “Torna-te
quem tu és”, “Tu precisas conquistar a tua natureza, tu precisas te

tornar e alcançar aquilo que podes vir a ser por um esforço consciente
da vontade, por meio da educação, por meio da formação.” Então, ele
se evade e percebe o clima rebaixado em que se encontra no momento
em que estão debatendo sobre as estrelas. Pumba acha que as estrelas
são gases e Timão diz: “Você só pensa em gases. Você só pensa em
peido”. Um javali peidão, olhando para as estrelas e achando que elas são
peido. Olhar para as estrelas e achar que são simplesmente gases revela o
horizonte materialista e hedonista de Pumba. Timão por sua vez, acha que
são insetos luminosos (pirilampos). Simplesmente isso. Ou seja, nenhum
dos dois consegue perceber que as estrelas simbolizam um plano superior,
espiritual, da cultura, da religião, da memória.
57
Evasão e Conversão de um Rei
Rafiki convoca Simba a cumprir sua missão: “Olhe quem é você”.
Simba olha a si mesmo em um espelho d’água, com a luz da Lua e vê o pai.
Rafiki é a figura mística que faz a ligação dele com o pai morto, mas vivo
dentro do filho. É papel do xamã estabelecer a relação entre o poder espiritual
e o poder político, o desejo de prazer, de poder, da verdade e perfeição,
tudo interligado. Além disso, Simba tem uma espécie de lembrança sobre o
que pai lhe disse a respeito dos antepassados estarem escritos nas estrelas.
Portanto, a formação depende exatamente da lembrança da tradição e da
perpetuação dos valores, honrando e legando algo para o futuro a partir
dessa tradição. Mas sua verdadeira conversão se dá quando ele encontra
Nala. É nesse momento que ele percebe que não é um moleque inútil, mas
um homem, um macho que se seduz pela mulher, pela fêmea e que precisa,
de algum modo, merecê-la.
Só que a mulher não quer um bobão, um moleque. Nenhuma mulher
quer um moleque ocioso comendo inseto e tomando banho de sol. Existe
uma cena belíssima de sedução afrodisíaca, de atração sexual, ele atrás dela,
ambos se seduzindo e ele percebe que tem de enfrentar, tem de ser homem
e amadurecer. E ser homem significa a assunção das responsabilidades,
dos deveres, cumprir a vocação e a missão. Ele lembra da mãe e nesse
momento Nala diz que a mãe está dominada pelo tio. Que todos, inclusive
ela própria, Nala, com quem ele tem uma relação de amizade e amor, estão
sofrendo. Ele assume a virilidade e força leonina, volta para declarar guerra
contra o tio, que é o usurpador e retoma, reconquista o reino. Neste ponto,
é interessante notar que Timão e Pumba viram amigos e tornam-se fiéis a
ele. As hienas são a parte baixa da alma, mas são traidoras, elas, inclusive,
traem o próprio Scar. Quando ele apela a elas, elas o traem.
Obviamente não é uma tragédia, é uma comédia no sentido clássico.
Acaba bem, tal qual a comédia de Dante que começa mal e acaba bem.
58
A comédia começa mal e acaba bem, a tragédia começa bem e acaba
mal A tragicomédia, que é um gênero moderno explorado por Cervantes
e Shakespeare tem os dois, altos e baixos constantes e não acaba nem só
bem nem só mal, fica em uma indecisão, a vida é boa e má ao mesmo
tempo, portanto, ela é tragicômica.
Essa é uma característica da literatura moderna em geral, acaba
bem porque ele consegue assumir sua vocação e eu titulei esse ensaio
“Evasão e Conversão de um Rei”, porque ele se converte aos seus deveres,
às suas responsabilidades. Então, o hakuna matata é a vida hippie, o
gozo dos prazeres do dia sem se preocupar com o amanhã, “carpe diem,
quam minimum credula postero”, dizia o grande poeta latino Horácio. Isto
é, “colha o dia e não se preocupe com o amanhã”. Isso não é humano,
é muito diferente da despreocupação evangélica com o dia de amanhã.
No Evangelho, como vocês lembram, há a ideia de que cada dia tem a sua
agonia:
“As raposas têm tocas, os pássaros têm ninhos, mas o Filho do
Homem não tem onde repousar a cabeça”, “Olhai os lírios do campo, eles
não tecem nem fiam, mas nem Salomão em toda a sua glória conseguiu
alcançar a sua beleza e simplicidade. Se Deus cuida dos animais e das
plantas assim, que dirá dos seus filhos”.
Então, a despreocupação evangélica com o amanhã, o abandono nas
mãos de Deus, a total segurança e fortaleza que Deus nos dá, não é aquele
tipo de epicurismo antigo: “Ah, não vou me preocupar com o amanhã,
porque o amanhã...” Uma coisa é dizer: “Deus cuida do amanhã”, “Cada dia
com a sua agonia”, “O pão nosso de cada dia nos dai hoje”, amanhã ele vai
dar o de amanhã, que será o hoje, então não vou ficar preocupado com o
futuro, que a Deus pertence. São dois tipos de abandono, de carpe diem.
O carpe diem cristão é a preocupação com o presente pelo abandono nas
mãos de Deus.
59
A crise da cultura também significa que temos duas possibilidades,
mas não é um maniqueísmo dualista. Scar é o duplo de Mufasa. Temos o
reino da luz, que é Mufasa, e o cemitério dos elefantes, que é Scar. Mufasa é
o princípio divino da ordem, da hierarquia, da limitação, do amor, do poder
com o serviço e do ciclo natural das coisas. Scar é o símbolo demoníaco que
prostitui a ordem, é o engano, a noite e as trevas. Mufasa tem o peito aberto, a
juba grande, um sorriso; tem o poder do serviço. Scar é o oblíquo, mentiroso,
cheio de histórias e maquiavélico; não respeita a ordem e, por isso não é capaz
de instaurá-la. Seu reino é ditatorial e tirânico. Ele representa uma imagem
nazista da sociedade padronizada, homogeneizada, exatamente quando
há a perda das diferenças hierárquicas que estabelecem a sociedade.
Esse filme nos permite refletir sobre nossa vocação, nossa pertença,
nossa inserção na sociedade com base em deveres e responsabilidades.
Não somos um átomo, nossa vida não é só nossa. O individualismo como
fator da crise da cultura, afirma: “Eu sou eu, a minha vida depende de mim,
o que eu faço ou deixo de fazer, a minha vida, concerne só a mim”. Isso
está errado. Na verdade, a sua vida está entrelaçada com várias outras vidas
que dependem da sua e das quais você também depende. Todos estamos
em um ciclo orgânico de relações. Se um sucumbe, se um fracassa, uma

série de coisas fracassam e sucumbem e vice-versa. Se você logra sucesso
e conquista muitas coisas, você também consegue alcançar um patamar
de realização social, um bem-comum; nunca fica somente em um bem
individual.
O Filme Divertida Mente
O segundo filme que eu gostaria de apresentar, da Disney Pixar,
grande produtora de cinema, é o Divertida Mente. Filme muito interessante,
bem mais recente, igualmente relevante para refletirmos sobre a crise da
cultura da formação.
60
A alma humana sempre foi um mistério. Não sabemos muito bem
o que se passa dentro de nós. A Medicina consegue abrir nosso corpo e
estudá-lo, de modo que conhece muito bem os órgãos internos. Ela pode
abrir, por exemplo, minha barriga e estudar meu estômago. No entanto,
um psicólogo, um teólogo ou um filósofo não podem abrir minha mente
para ver minha alma. Podem até ver meu cérebro. A Neurociência, a
Neurologia e a Psiquiatria Neurológica podem muito bem tentar identificar
as partes do meu cérebro, meus neurotransmissores e podem ter uma série
de conhecimentos muito válidos acerca da minha alma. Mas a alma, ela
mesma, a saída das emoções, dos afetos, do pensamento, da imaginação, da
memória e dos desejos, é muito abstrata e é muito pouco palpável. É muito
difícil equacionar e explicar sentimentos: “Estou triste”, “estou com raiva”,
“estou alegre”, “estou ansioso”, “estou nervoso, nostálgico, saudoso”.
A tradução da alma
Quem traduz a alma é a poesia. A música, por exemplo, é uma
grande tradutora da alma. Existem estados afetivos que só a música
consegue traduzir e ela não traduz com palavras, obviamente, porque

não é possível explicar. A Sonata ao Luar, de Beethoven é de uma tristeza,
de uma melancolia, introspecção e profundidade intraduzíveis em palavras.
O mesmo se dá com Gloria ou As Quatro Estações de Vivaldi que coroou o
Barroco ou os Concertos de Brandenburgo e o Magnificat de Bach. Existe
todo um estado afetivo e anímico de alegria, de exultação barroca que, no
fundo, celebra a ressurreição de Cristo. O Barroco é uma música religiosa
exultante e, muitas vezes, também triste. Bach escreveu duas paixões,
A Paixão Segundo São João e A Paixão Segundo São Mateus, que são
tristíssimas, porque a Paixão de Cristo é a coisa mais triste que já houve. Ao
mesmo tempo, a Ressurreição de Cristo é a coisa mais alegre que já houve.
Tudo isso a música consegue traduzir com uma linguagem própria, que
61
é a dos sons e da harmonia. Por outro lado, investigar, prescrutar o que se
passa na alma humana se dá pela poesia. Temos de ler Dante, Shakespeare,
Homero54, Virgílio55, para falar dos grandes autores clássicos da poesia épica
e trágica (no caso de Shakespeare).
Naturalmente o filme Divertida Mente não é tudo isso. Não é Bach,
Beethoven ou Schumann na Música ou Homero, Virgílio, Dante, Shakespeare
na poesia, mas é um filme didático e bom para refletirmos sobre o que
acontece com a alma humana. Ele é divertido, porque é engraçado. Além
disso, é infantil e isso dá gosto. E não há nenhum problema em ser infantil,
alegre, divertido e apresentar um conteúdo cultural rico, como é este caso.
A psicologia foi utilizada para interpretar a alma de Riley de 11 anos.
Riley está passando pela fase traumática da adolescência. Ela é filha única,
não tem religião e os pais se mudaram para São Francisco. Portanto, ela não
tem esteio, não tem como reagir ou como interpretar a vida. Todo domingo
eu ia à missa e ia para a casa da minha avó e na minha vida, não tive uma
crise dessa natureza, porque enfrentei a natural transição da meninice
para a adolescência e depois da adolescência para a fase adulta de forma,
digamos assim, aprendendo a lidar com as experiências traumáticas.
Teremos traumas e eles precisam ser assimilados. Precisamos integrar as
experiências de ruptura com os pais e com a sociedade. Também teremos
inimigos. Haverá pessoas que não gostam de nós e temos de aprender a
conviver com isso. Devemos ter maturidade para assimilar. Uma pessoa
madura que passa por tudo isso consegue assimilar com bastante
naturalidade e firmeza. Não é o caso de Riley. O filme personifica os estados
afetivos, cria personagens que estão no controle de suas emoções como
alegria, tristeza, nojo, raiva e medo, que ficam na sala de comando dos
sentimentos de Riley.
54 Homero (VIII a.C.), poeta da Grécia Antiga, é autor de duas das principais obras da Antiguidade: os poemas
épicos Ilíada e Odisseia. Ambas as obras são um poema elaborado ao longo de séculos de tradição oral, tendo
tido sua forma fixada por escrito provavelmente no fim do século VIII a.C. A linguagem homérica combina dialetos
diferentes, inclusive com reminiscências antigas do idioma grego.
55 Públio Virgílio Maro (70-19 a.C.) foi um poeta romano clássico considerado um dos maiores poetas de Roma e
um expoente da literatura latina.
62
O filme é muito legal nesse sentido porque a alegria é um estado
afetivo que nos abre e nos faz perceber o mundo. Quando estamos alegres,
o mundo parece maior, ele aumenta para nós. Vemos mais coisas alegres.
A alegria é tanto um estado de doação positivo, de vibração e contágio
positivos, quanto de recepção. Ao sorrimos, ao estarmos alegres e felizes,
abrimo-nos aos outros e também recebemos dos outros. É por isso que a
alegria intercomunica e o sorriso, o riso, a gargalhada, o semblante alegre,
são contagiantes. Por outro lado, a tristeza fecha, diminui, encurta, inclusive
corporalmente, dramaturgicamente. Em outras palavras, a pessoa alegre
está de peito aberto para o mundo, para a vida, para as pessoas. Ela olha
nos olhos, fita, encara. A pessoa triste acabrunha, fica casmurra, chateada,
se fecha, podendo inclusive fechar os olhos. É claro que temos alegrias e
tristezas, mas a questão é a dinâmica de como equacionamos as emoções.
A Crise da cultura
A crise da cultura se manifesta no presentismo (quando esquecemos
o passado e o futuro). Isso é desumano porque nunca estamos apenas no
presente e não podemos jamais esquecer nosso passado e nosso futuro. Não
me refiro a ficar preso no passado ou esquecer o presente em detrimento
do passado que é uma doença da alma chamada nostalgia ou saudosismo.
Também não me refiro a ficar preso no futuro, isto é, esquecer o presente
em nome do futuro. Essa é outra doença da alma chamada ansiedade
ou expectação. O amanhã existe, devemos pensar nele, mas não mais do
que no hoje, porque o hoje constitui a preparação do amanhã, portanto, é
necessário que integremos o presente, o passado e o futuro, no presente. Foi
isso que nos ensinou Santo Agostinho de Hipona56, talvez o maior filósofo
do tema, em seu Livro X das Confissões que, aliás, merece uma reflexão
56 Santo Agostinho (345-430) nascido Aurélio Agostinho de Hipona, foi teólogo, filósofo, e bispo de Hipona.
considerado como um dos mais importantes Padres da Igreja Latina no período patrística. Os seus escritos
influenciaram o desenvolvimento da filosofia ocidental e do cristianismo ocidental. Suas muitas obras importantes
incluem A Cidade de Deus, Sobre a Doutrina Cristã e Confissões.
63
detida por ser um livro extraordinário. Santo Agostinho, de algum modo,
percebeu tudo isso e talvez um pouco mais — e um pouco mais é quase
tudo. Trata-se de um livro muito rico de todos os sistemas da Filosofia e da
Psicologia.
Claramente, Riley tem uma crise emocional, de personalidade, que
a faz perder os vínculos com as ilhas que compõem a estrutura da sua
personalidade: família, amizade, honestidade, diversão (que ela chama
de bobeira) e esporte, o hóquei. E essa personalidade carece da religião,
estrutura fundamental na personalidade humana. A religião, de todas as
estruturas humanas, é a que se apresenta como absoluta, isto é, Deus não
estando no mundo, não sendo uma coisa mundana, não está disponível.
Por exemplo, a sua família pode morrer, seria uma tragédia que a sua família
sofresse um acidente e morresse, mas Deus não pode morrer. Sendo assim,
a estrutura da religião na personalidade tem a segurança de uma rocha
inconcussa, sólida e incomparável com as outras ilhas. Podemos deixar de
praticar um esporte, não deixaremos de ser nós mesmos, podemos romper
com a família ou amigos e nos distanciarmos deles. Isso, eventualmente,
seria uma tragédia. No entanto, se secarmos nossa personalidade de suas
fontes fundamentais, podemos naufragar, e foi, de algum modo, isso que

aconteceu com Riley, uma ruptura com as ligações memorialísticas que
se rompem por experiências traumáticas, gerando bloqueios psíquicos de
apagamento e esvaziamento da identidade.
Ela tem uma crise de identidade, não sabe mais quem é, o que pode
fazer e nem para onde vai. O nome original do filme, Inside Out, revela
exatamente essa via de mão dupla: o que vem de fora para dentro ou o
modo como o mundo se apresenta a mim e o modo como eu alcanço o
mundo ou ainda, o modo como viso o mundo. É uma interação de fora para
dentro e vice-versa; uma dinâmica fundamental. E quando a meu interior
está machucado, amargurado, traumatizado, quando não tenho arrojo
emocional suficiente para lidar com as experiências do mundo, há um
64
bloqueio da minha personalidade e eu naufrago. Essa menina poderia ter
uma depressão, poderia ter se suicidado ou se perdido por completo, seria
o naufrágio da personalidade.
A crise da cultura se manifesta global e individualmente
Falamos da crise da cultura como uma coisa global, mundial, geral,
mas ela se manifesta e tem repercussões na vida individual. Por exemplo,
o filósofo e psicólogo Viktor Frankl57 percebeu que a neurose coletiva da
nossa época (segundo ele toda época tem uma neurose específica que a
caracteriza) é o niilismo ou a perda do sentido da vida. Essa neurose gera
uma série de psicopatologias, sendo a principal o esvaziamento do sentido
da vida, que pode gerar suicídio, a total negação da vida, além do consumo
de drogas, o assassinato, atitudes evasivas, autodestrutivas ou destrutivas
da própria sociedade, pichação, todo tipo de negação da ordem. Enfim, há
várias psicopatologias que podem derivar do niilismo. Portanto, ela precisou
de uma espécie de psicologia profunda, precisou mergulhar em sua própria
interioridade, articular seus sentimentos e equacionar, por exemplo, a raiva.
A raiva, ou ira, pode ser tanto uma virtude, quanto um vício. Em
Aristóteles, na obra Ética a Nicômaco, essa palavra surge como uma
virtude, porque a raiva é a energia psíquica para empreender coisas boas, é
a gana. “Onde há vontade, há um caminho”. Essa vontade é irada no bom
sentido, não por ser descontrolada, mas sim voltada a um fim nobre que
exige esforço e resistência a dor. É uma guerra, uma luta, e não se conquista
nada de grande sem luta. A condição do homem sobre a Terra é a luta, mas
não é a luta contra os outros, não é uma guerra declarada contra as pessoas;
é a guerra contra a fraqueza, a preguiça, o medo, os vícios e pecados. Em
vista disso, a raiva engendra uma virtude que é a coragem (ou fortaleza),
57 Viktor Emil Frankl (1905-1977) foi um neuropsiquiatra austríaco e fundador da Logoterapia. Foi reconhecido
mundialmente depois de ter relatado sua experiência nos campos de concentração nazistas.
65
mas que precisa ser dosada pela prudência, que é outra virtude cardeal.
A virtude da coragem depende, portanto, da boa ira, energia psíquica
necessária para empreender grandes ações. Sem essa gana, essa força, a
pessoa não consegue fazer nada de grande, de bom, de nobre e de belo,
que é a sua vontade. Em outras palavras, essa energia psíquica é necessária.
A raiva no enfoque positivo se contrapõe ao medo. O medo paralisa,
é o apequenamento. Se você tem uma pessoa com uma espingarda
mirando sua cabeça e não sente medo, você tem um problema. Não temos
de ser corajosos diante de uma pessoa que tem uma arma capaz de nos
aniquilar em meio segundo. Isso não é coragem, é ousadia viciosa. E o medo
do que pode ser vencido é covardia e aí, acabrunha, enfraquece.
Há outro aspecto muito interessante no filme. Riley não tem irmãos,
ela é a típica menina de famílias que se multiplicaram. Um fenômeno social
importante da nossa época, de filhos únicos cuja sociabilidade dentro de
casa foi muito prejudicada pela falta de irmãos e pela perspectiva familiar
que vê o filho como uma espécie de produto dos pais. Os pais planejam um
filho, no máximo dois para ser um casalzinho, isso gera uma dinâmica familiar
onde eles não veem os filhos como dádiva, nem como responsabilidade ou
uma missão recebida que os transcende e antecede, mas enxergam-nos
como uma espécie de benefício próprio, calculado, limitado: “Eu quero um
carro”, “eu quero uma viagem”, “eu quero um filho”, “eu quero um livro”, “eu
quero um filme”, “eu quero um apartamento”.
Começam a calcular a própria vida: o que podem comprar, o que
podem ter e no meio disso terão uma relação sexual fecunda e quando o
filho vier, deixam de ter relações sexuais fecundas, esterilizam-se, praticam
a contracepção e o filho irá se adaptar em um quarto comprado por eles,
uma suíte, uma babá, uma escola. Tudo calculado.
Essa dinâmica desprepara a criança para a vida, ela permanece em
um mundo artificial e estabelece relações mais ou menos artificiais com
66
os pais. Os pais gerarão uma dinâmica e essa criança não vai amadurecer e
sociabilizar com a naturalidade de uma casa cheia de irmãos, que é a maior
confusão (no bom sentido). Confusão que é onde reina o amor imprevisível
da família fecunda “Olha, eu não te programei” em comparação a “Eu te
programei. Eu te programei quase em laboratório”. No livro de Huxley58,
ninguém sabe sobre gravidez natural quando duas pessoas se amam,
unem-se, dormem juntas e têm um filho nove meses depois. Isso é coisa
do passado. Nele, o Estado programa tudo e o filho é feito por fertilização in
vitro de castas genéticas.
Riley é produto dessa geração programada, contraceptiva e
por isso os pais, jovens, não têm muito jeito e tampouco maturidade e
não conseguem amadurecer a filha. Ela, a seu turno, não tem muito
contato social, muda de escola. Existe toda uma confusão. A ideia básica
do enfraquecimento da família, da perda de religião e da dificuldade de
amadurecer, fica clara nesse filme.
Na próxima aula tratarei da crise da comunicação, que é uma das
mais evidentes do nosso tempo.
58 Aldous Leonard Huxley (1894 -1963), foi um escritor inglês e um dos mais proeminentes membros da família
Huxley. Mais conhecido por seu romance distópico, Admirável Mundo Novo.
67
AU L A 4
CRISE DA COMUNICAÇÃO
Introdução
Nesta quarta aula o foco é a crise da comunicação. Desde a primeira
aula ressaltamos o quanto a cultura perde seu sentido global e orgânico
quando deixa de fazer sentido e quando os institutos ou as instituições antes
usadas para integração, comunhão e união das pessoas desintegram-se e
as pessoas isolam-se umas das outras, alienando-se, individualizando-se e
perdendo o nexo social ou global da sua existência. Nada pode ser mais
eloquente desse drama do que a atual crise da comunicação, porque
vivemos na era da comunicação, sobretudo midiática e global pelos
grandes meios de comunicação digital, que nos tornam não só passivos de
informações, de imagens, de conteúdo, mas também produtores ativos e
reprodutores ativos de tudo isso.
A caverna de Platão (livro VII de A República), é uma metáfora sobre
a condição humana, ele menciona exatamente a educação ou a ausência
da educação. A imagem da caverna é uma imagem de prisão subterrânea,
obscura em que os prisioneiros estão encarcerados nos punhos e nos pés,
nos calcanhares e nos pescoços, presos no fundo de uma caverna, na qual
são projetadas sombras, como se fosse um teatro de fantoches e de luzes

com marionetes sob uma mureta atrás deles, e sofistas — intelectuais que
trabalham com palavras — vão dublando o que esses personagens diriam.
Podemos nos imaginar sentados em uma sala escura de cinema,
mas presos nesse horizonte do jornal, da televisão, das redes sociais,
ou das mídias que vão nos desinformando, e de maneira sistemática
manipulam aquilo o que vemos ou deixamos de ver, incluindo palavras
que usamos para interpretar o mundo ao nosso redor. Só que imagine que
nesse cinema hipotético nós não teríamos acesso a quem está projetando
as imagens nem ao filme que será exibido.
Esse é um modelo muito mais do cinema e da televisão do que das
redes sociais interativas, em que podemos replicar, comentar, reproduzir,
69
desgostar do que foi apresentado a mim e não ser apenas um consumidor
passivo que acolhe tudo o que nos é oferecido, sem nenhum poder de
reação, a não ser — no caso do consumo de massa — de não comprar ou de
não pagar por esse ou outro filme.
Segundo Platão, dependemos radicalmente do que pensamos
e de como falamos, somos seres pensantes e falantes, não só reativos de
extintos corpóreos e emocionais. Boa parte da nossa alma é dominada por
palavras e por imagens, daí a importância, por exemplo, do sono, em que
essas imagens e essas palavras vêm à tona em um fluxo incoercível — não
controlamos o sonho —, uma vazão do inconsciente que elabora e processa
todas essas imagens e palavras.
Somos assediados e estamos saturados de imagens, palavras,
músicas, e daí o papel pedagógico no sentido formativo da nossa alma,
quem domina os meios de comunicação ocupa esse papel.
Quem imprime, escreve e lê
São três pontos básicos: quem cria o conteúdo, quem o transmite
(e com qual meio), e quem o lê. Então, por exemplo, a Brasil Paralelo está
produzindo um conteúdo que será transmitido em uma plataforma própria,
ou Instagram, Youtube, por exemplo, e você que está sendo o destinatário
final. Então, existem três dimensões, só que essa plataforma própria já é a
internet, que já é um meio específico de que a Brasil Paralelo se vale. Eu
posso publicar um livro, mas um livro já é uma instituição específica que
depende de uma editora, um mercado livresco e assim por diante, nunca
estamos fora da caverna.
O objetivo do filósofo, para Platão, é exatamente se libertar da
caverna e criticá-la, porém, ao criticar a caverna, seremos vistos como
loucos. Começaremos a usar outras palavras, outros critérios, outros modos
70
ou meios de interpretar aquilo o que todos estão experimentando, porque
nunca experimentamos o mundo tal como ele é, mas mediados por palavras
ou imagens. Quem produz imagens e palavras, isto é, os intelectuais, que
na época de Platão eram sofistas e que nós podemos chamar de ideólogos,
porque são aqueles que visam manipular o público, persuadir e arrastar o
público sem que ele possa ter senso crítico suficiente para criticar, reagir e
ter uma outra possibilidade de interpretação, por assim dizer.
Qual é a nossa caverna atual?
A nossa caverna atual não é o fato de que nós estamos presos nem
geograficamente, nem intelectualmente do ponto de vista de que nós não
tenhamos acesso a outras coisas, mas é a hegemonia ou a imposição de
uma certa corrente de informações e de imagens que passa por toda a
massa da sociedade. Isso é a caverna digital: um conjunto de informações
e imagens que afoga uma massa social. Ninguém consegue resistir e se
subtrair totalmente desse fluxo. Apesar de não estarmos acorrentados, a
partir do momento que entramos na comunicação social, e falamos com
as pessoas, já há todo um mecanismo sistematizado para condicionar a
comunicação a esse meio.
Marshall McLuhan59, entendeu de forma profética tudo o que viria
a acontecer em escala infinitesimal na nossa época, e escreveu na década
de 60 como a globalização da informação geraria localismo, bolhas
autorreferentes e intercomunicáveis. Segundo ele: o meio é, e condiciona,
o conteúdo. Ao realizarmos uma postagem no Instagram (feed, story,
reels) ou Facebook, um vídeo no TikTok, ou um vídeo no Youtube, já
condicionamos nosso conteúdo. Os formatos do que publicaremos
são importantes, o post tem uma limitação, não só quantitativa, mas
59 Herbert Marshall McLuhan (1911-1980)foi um destacado educador, intelectual, filósofo e teórico da comunicação
canadense, conhecido por vislumbrar a Internet quase trinta anos antes de ser inventada.
71
comunicacional, do que é possível comunicar e do que é possível falar. A
caverna digital é a limitação da capacidade comunicativa pela caverna
midiática, e dos meios digitais. O segundo ponto importante é que esse
meio digital é predominantemente visual, e essa é uma grande diferença
em relação à tradicional argumentação de Platão. Ele está em uma época
de desenvolvimento da democracia, e a democracia antiga, era elitista,
minoritária, a maioria das pessoas não participavam (mulheres, estrangeiros
e crianças estavam excluídos). Somente quem era homem, nacional ou
cidadão local, e adulto era considerado povo, muitas vezes, havia voto
censitário, sufrágio por propriedade e posse.
Para entender e debater era preciso ter conhecimento das leis, dos
assuntos legais, jurídicos, políticos e da linguagem usada. Se hoje, por
exemplo, fôssemos debater com o Supremo Tribunal Federal, precisaríamos
debater direitos constitucionais, compreender os três poderes, as três
entidades da Federação, municípios, estados e União, e entender uma série
de coisas mínimas.
Para Platão, só por meio da Filosofia podemos discorrer da mesma
realidade com outros conceitos e com outros termos. Abordar um tema
como o estado sem falar dos Poderes Legislativo, Executivo, Judiciário, ou
do município, só é possível quando se tem erudição para criticar tudo isso
e explicar outra composição territorial ou jurídica. Então, era basicamente
uma disputa pelas palavras, os sofistas achavam que tudo era palavra.
Sofistas como Michel Foucault60 e Richard Rorty61 acreditam que tudo é
um debate de palavras e, no fundo, ao mudarmos as palavras, mudamos a
realidade.
Esse é um pensamento tipicamente sofístico, porque acha que as
palavras vêm antes das coisas, ao passo que a Filosofia clássica considera
60 Michel Foucault (1926-1984) foi um historiador das ideias, teórico social, filólogo, crítico literário e professor da
cátedra História dos Sistemas do Pensamento, no célebre Collège de France, de 1970.
61 Richard Rorty (1931-2007) foi um pragmatista estadunidense. A sua principal obra é Filosofia e o Espelho da
Natureza.
72
uma realidade das coisas a partir da qual as palavras se referenciam.
Dessa maneira, ao utilizarmos palavras capazes de refletir a realidade
das coisas, temos ciência da verdade. Os sofistas acham que as palavras
servem para dominar, interpretar de um modo específico, para o bem
ou para o mal, mas sempre as palavras vêm antes das coisas. Pensadores
como Nietzsche, Heidegger, Foucault, possuem estrutura de pensamento
sofística, e para superar essa estrutura é preciso conhecer filósofos que já
enfrentaram esse problema, como Platão e Aristóteles.
Em nossa época, a democracia sempre será serva das palavras, ela
é autoridade do povo votando, deliberando a partir de conceitos, termos
legais e jurídicos. Só que a nossa época, pós Gutemberg, é a revolução da
imagem, pela capacidade de fotografar, filmar e manipular imagens, e
por isso estamos em meio à época do audiovisual. Então, menos pessoas
lerão um livro do que as que assistirão a uma live sobre esse mesmo livro.
Quem é que tem o tempo e o silêncio necessários para cultivar uma vida
intelectual que a própria Brasil Paralelo cultiva e promove? Estudar depende
do silêncio, da introspecção, da leitura, da ordem, de boas referências e
boas interlocuções, como aquele famoso ideal do livro A Vida Intelectual
de Sertillanges ressalta a importância, no entanto, há muito menos pessoas
focando nisso do que aqueles que estão com o celular vendo o mundo pelas
telas.
É como se o mundo fosse duplicado e Platão reflete sobre isso; é
impressionante como ele pensava que o mundo sensível, este mundo
que nós tocamos, é duplicado em imagens, que são verbais por um lado,
mas também a cópia de uma dimensão imaterial e espiritual. É como se
fôssemos intermediários, podemos subir ao nível divino ou descer ao nível
animal, estamos nesse limiar, no risco de cair ou de subir. O ser humano é a
intermediação, pois temos corpo como animal e alma como os anjos, então
há uma tensão da participação da nossa natureza complexa.
73
As imagens duplicam o mundo sensível e, ao duplicar o mundo
sensível, elas se antepõem a ele e se tornam prioritárias, de modo que
primeiro conhecemos as imagens, nos referimos a elas e depois às
coisas. Nós vemos um mundo muito mais pelas telas do que pela própria
realidade material — nas relações sociais somos mais personagens do que
personalidades. As máscaras são um instrumento acústico de amplificar a
voz, personare é soar através da máscara, com função de amplificar a voz,
ou seja, é um instrumento acústico de amplificação, como se fosse uma
corneta.
O teatro de Epidauros, perto de Atenas, é um anfiteatro que serve
de exemplo de lugar onde é possível ouvir bem e a muita distância, mas ao
utilizarmos essas máscaras, é possível escutar ainda melhor.
Por um lado, a máscara é esse personare, por outro, a máscara era
personalidade, porque a partir de Sófocles houve a introdução do segundo
personagem, até Ésquilo era só um personagem, um ator representava vários
papéis, e para tanto trocava de máscara. É necessário ser um grande artista,
para representar daquela maneira, e os gregos eram atores extraordinários.
A grande filosofia, o grande teatro, tudo vem dos gregos
Eles inventaram e desenvolveram o teatro como ninguém, não
há comparação com o Teatro grego e com a Filosofia grega. Essa matriz
do teatro romano, no qual se baseou Shakespeare, é advinda da matriz
grega. A personalidade humana real é representada socialmente e tanto
mais quando há domínio daquilo o que verão de nós, tanto mais quando
escolhemos aquilo o que apresentaremos para as pessoas, de modo que um
fenômeno da crise da cultura concernente à comunicação é o fenômeno
narcísico da projeção de uma personalidade virtual, que pode ser real,
sincera e honesta, e, portanto, transparente.
74
Podemos, de maneira narcisista, projetar quem não somos ou quem
não gostaríamos verdadeiramente de ser, em vez de ter uma relação real
com as pessoas. Quando há filmagem de cursos presenciais, alguém pode
visualizar pela janela, como intruso, o que acontece realmente, pois o virtual
é uma extensão real das aulas presenciais, de modo que o professor deve
aprender a falar para a câmera, mas com a consciência de que fala para
alguém que o escutará em outro tempo e espaço.
Portanto, a relativização de tempo e espaço propiciada pela
tecnologia, em que você pode ver em outro local e em outro momento,
é maravilhosa. Isso porque simplesmente transmitimos quem realmente
somos e algo que realmente estamos dando para o próximo de maneira
presencial. Platão percebeu — no Fedro, outro diálogo — que a escrita é uma
faca de dois gumes e um veneno. Para ele a escrita é exatamente o drama
da comunicação diferida no tempo e no espaço, em que não sabemos
quem lerá o livro e com qual intenção. Um livro como este não foi escrito
para ninguém em particular.
Platão escreveu, por exemplo, cartas. Cartas são um gênero muito
importante na Antiguidade, o Cristianismo adentrou na Europa por cartas
de São Paulo Apóstolo — Carta aos Efésios, Carta aos Tessalonicenses,
Carta aos Romanos, Carta aos Coríntios e Carta aos Filipenses.
Elas estão destinadas a alguém, a uma comunidade, a pessoas que ele
conhece, retrata o que o correu e o que gostaria de fazer se ainda estivesse
com aquelas pessoas. Se São Paulo fosse vivo hoje em dia, poderia fazer
uma live e, por exemplo, orientar um povo como os Efésios. As cartas de São
Paulo, são absolutamente sinceras, honestas, profundas, reais, fidedignas,
e que serviram para a humanidade inteira — a Igreja publicou para todo
mundo.
O problema da comunicação digital é o mesmo problema da escrita,
em vez de permitir a comunicação, potencializar e expandir o público,
75
mistifica, obscurece, confunde e manipula. Existem duas possibilidades
básicas que se confundem na caverna do mundo, na crise da cultura, e se
entrelaçam, que é o uso da comunicação digital para transparecer a realidade,
para apresentá-la tal como ela é, no esforço de decalcar a realidade, duplicá-la
e trazê-la para o meio digital, ou manipulá-la, deformá-la e transformá-la.
Atualmente o marketing age por meio de uma comunicação retoricamente
persuasiva, para vender uma ideia e convencer alguém de fazer alguma
coisa ou adotar uma ideia. As propagandas políticas, mercadológicas e
ideológicas em geral saturam as pessoas de imagens, símbolos, bandeiras
e ícones.
A Neurociência está muito avançada naquilo que a Retórica antiga
já percebia. Górgias de Leontini62 entrava nas plateias com o pé de leão, não
é uma live para milhões de pessoas, mas um instrumento de persuasão,
uma máscara. Não era só o ator da tragédia ou da comédia que usava
máscara, o político também usava. Também é necessário ter um bom
microfone, de última geração, para poder transmitir com clareza, e ter
um bom audiovisual. A música, por exemplo, é um elemento persuasivo, a
música infunde emoções, como a música bélica e as marchas militares.
Todo quartel general tem uma banda, há uma banda em cada
uma das forças armadas. Na época de guerra é necessário haver música,
pois infunde ânimo, libera neurotransmissores para as pessoas ficarem
animadas, sobretudo a música bélica. Uma música como o Hino Nacional,
a música litúrgica, rock satânico, hip-hop, funk, brega, samba, todas as
músicas infundem emoções e paixões. Então, é claro que tudo isso foi
percebido e é percebido por quem estuda, pelos sofistas e filósofos. No meio
da tentativa de comunhão, comunicação, e apresentação transparente,
também há modulações retóricas que condicionam essa forma em um
meio potencialmente opressivo.

62 Górgias de Leontini (485 a.C. - 380 a.C.) foi um retórico e filósofo grego, natural de Leontinos, na Sicília. Junto ao
Protágoras de Abdera, formou a primeira geração de sofistas. Diversos doxógrafos relatam que teria sido discípulo
de Empédocles, embora tenha sido apenas alguns anos mais jovem que ele.
76
Hitler, por exemplo, é um dos fenômenos mais instigantes da
história humana, e é difícil de estudar — existem muitos estudos e muitas
interpretações — e é um fenômeno da propaganda de massa, de uma
retórica do partido Nacional-Socialista muito bem sucedida, com uma
liturgia de poder, com música, uniforme, e um momento em que Hitler
falava que era medida a direção do vento, que levantaria seus cabelos e
levaria sua voz para um lado — ele era um grande ator treinado. Era um
orador intuitivo por um lado, mas muito treinado pelo departamento de
propaganda nazista, com várias referências culturais, o lugar em que o Sol
se punha, o famoso discurso das tochas. Há uma série de elementos que
vão se ligando com finalidade pérfida, condenável.
Ele comunica algo, mas se valendo de uma possibilidade de
manipular a massa. Por exemplo, as reações emotivas do povo eram todas
treinadas, alguém começava a chorar, é claro que o choro é mimético,
então todo mundo ia chorar; se alguém batia palmas, todo mundo ia
bater palmas; se alguém começa a gritar, todo mundo ia começar a gritar.
São uma série de mecanismos que a Ciência da Comunicação percebe.
Em relação ao visual, o verbal é reflexivo, as palavras impactam a nossa
mente de um modo muito diferente das imagens, quando pronunciada a

palavra Amor, um substantivo abstrato, algo difícil de interpretar, há várias
significações, por exemplo, A Crise da Cultura e a Ordem do Amor, esse
título possui quatro palavras abstratas: crise, cultura, ordem e amor. Ao nos
depararmos com esse título pensamos já gostar e se interessar devido às
ligações que fazemos entre as palavras.
A capa do meu livro é A Tempestade no Mar da Galileia, de
Rembrandt, é uma imagem que gera um impacto visual, é uma passagem
evangélica, mas não precisa nem saber que é a passagem evangélica, não
precisa nem saber que é o Barroco, não precisa nem saber que Cristo está
na capa, de qualquer forma, ela tem um impacto. Os livros não tinham capas
com imagens até pouco tempo atrás, os medievais começaram a pintar
77
os livros, começaram a fazer caligrafias, no começo de certos capítulos
começaram a caligrafar as letras, e dentro das letras começaram a pintar
certas cenas do Evangelho. Também começaram a ilustrar livros, até chegar
na grande arte da ilustração.
Os medievais inventaram não só o livro como tal, que é essa brochura,
essa encadernação de páginas, porque antes era um rolo de pergaminho,
quando começaram a desenhar e encapar, principalmente as Bíblias, e as
artes das ilustrações bíblicas, nas iluminuras, a partir do século XII, começou
a se desenvolver essa ideia, até que muito tempo depois surgiram capas de
livros. O livro era feito sem imagem nenhuma, para privilegiar a linguagem
verbal com segunda dimensão, era escolhida a paleta de cores e o tom. Um
livro preto com letras brancas é diferente de um livro branco com letras
pretas, é aí que age a ciência da comunicação, cuja função envolve os outros
fatores além das palavras.
Só que para falar da crise da cultura, prestem atenção, estou falando
de imagens. Qual foi a primeira imagem que eu expliquei para vocês aqui?
O morango. Basta voltar à primeira aula e percebam que a primeira imagem
que eu falei para vocês foi a do morango mofado, o morango e o mofo.
Ao discorrermos sobre Os Beatles, vimos que são causa e sintoma da
crise da cultura, a partir de muitos aspectos. São os corolários da geração
sexo, drogas, e rock and roll que gera os morangos mofados, esse tipo de
proposta hippie oriunda do Woodstock sucumbe e naufraga.
Essa é a era da imagem visual e do impacto imediato. As imagens
nos atropelam, e tanto mais quanto em seguida vier outra imagem, já
que a comunicação visual contemporânea é uma sucessão exacerbada de
imagens.
78
E o que são os stories?
Quinze segundos de imagens. Quem quer subverter a lógica
imagético dos stories põe textos, sabendo que será condenado a não ser
lido, exceto se for feito com duas ou três linhas, no máximo.
Um story não deve ser elaborado com parágrafos enormes, pois não
será lido, é contraproducente. Nesse contexto, é mister que façamos um
produto conciso, ou seja, em vez de redigir um texto grande e postá-lo,
podemos criar quarenta stories (com esse mesmo texto) com duas linhas
cada.
A razão desse modus operandi é a linguagem. Ela precisa tocar,
desse jeito o estímulo dos neurotransmissores acontece, principalmente se
tiver uma imagem atrelada.
Embora se assemelhe a produção de um material infantil.
O amadurecimento intelectual é privilegiado pelos livros

sem imagens
Ao lermos um livro de 400 páginas sem imagens, estimulamos a
imaginação (capacidade de criar imagens) por meio da linguagem verbal,
exceto a capa, a imagem também tem sua importância, pois somos
sensíveis, mas também somos intelectuais. Ao privilegiar apenas imagens,
ocorre redução da capacidade imagética à reprodução mental delas
próprias.
Se apenas visualizamos imagens, reproduziremos, e ficaremos presos
a elas. E ver uma imagem atrás da outra, como nos stories, comerciais, e
filmes rápidos de Hollywood — os filmes europeus são lindos, mas para a
maioria das pessoas são tediosos. A Nouvelle Vague, por exemplo, possui
cenas bem elaboradas com diálogos cheios de palavras, em que precisamos
79
pausar devido ao texto e pertence à arte da dramática. Wagner queria fazer
a gesamtkunstwerk, a obra de arte total, fundindo o texto da Poesia, a
Dança, e a Música, a grande música orquestral de Wagner e a Dramaturgia
do teatro, é o que entendemos por ópera, esta seria a obra de arte total.
O cinema é ainda mais realista, tem todos os aspectos artísticos — a
fotografia, o drama, o texto, a figuração, o figurino e o movimento. O cinema
inclui tudo, nesse sentido, seria a obra de arte mais realista e perfeita. Então,
o problema da saturação de imagens é a perda da nossa capacidade
de produzi-las e, portanto, de imaginar. Quanto mais imagens, menos
imaginativos, menos intelectuais, menos inteligentes, menos capazes de
verbalizar o mundo e mais animalescos dependentes de celulares. Esse é
um conceito de Dietrich Schwanitz63, segundo ele, sem a cultura literária e
musical nós não nos intelectualizamos e não ascendemos a um patamar
superior de inteligência.
Cada palavra está associada a outras (como em um texto), e nos exige
articulá-las de um modo próprio, no qual somos protagonistas.
Tomemos o primeiro quarteto do poema camoniano para
exemplificar:
Amor é o fogo que arde sem se ver,
a ferida que dói e não se sente,
o contentamento descontente,
o estar-se preso por vontade própria.
Para compreender Camões, é necessário se esforçar não só devido
os paradoxos filosóficos que esse poema encerra, mas as imagens, fogo
que arde sem se ver, amor é fogo que arde sem ver, a ferida que dói e
não se sente. Isso é um desafio intelectual em que criamos nós mesmos as
imagens a partir de todas as que já temos depositadas em nossa mente e
que podemos articulá-las para criar novas. Assim, a poesia nos lança uma
63 Dietrich Schwanitz (1940-2004) foi um escritor alemão e estudioso da literatura. Ele se tornou conhecido por
um público maior depois de publicar o romance best-seller Der Campus, em 1995.
80
série de imagens para que nós as criemos e para que possamos fazer a
transposição da imagem verbal para a imagética. Como vimos, ao sermos
apresentados diretamente para a imagem, só recebemos, não criamos,
somos menos inteligentes e mais passivos, menos ativos do ponto de vista
intelectual, nos prendemos ainda mais na caverna, com menos capacidade
de reagir, decifrar e decompor esse conjunto de símbolos em comparação
com o que ocorre ao lermos.
Cultura musical
A música, embora englobe a linguagem verbal, (pode ter letra
e poesias que são cantadas e declamadas), engloba principalmente a
instrumentação e a orquestração musical, que são um tipo de linguagem
que ao ser recebida mobiliza uma série de pensamentos abstratos e
sentimentos que não existiriam de outro modo e que apresenta um grande
desafio, que é o silêncio posterior à música para tentar compreendê-la —
não só intelectualmente, mas espiritualmente, toda a profusão de sons em
harmonia.
Schopenhauer, por exemplo, entendia que a Música estava no topo
espiritual das artes, nesse sentido é platônico e pitagórico, pois a música está
em um nível de articulação harmônica dos sons superior a todas as outras
artes, ela está em um nível de abstração, de espiritualidade muito maior, e
isso está ligado a toda a ideia cosmológica de que há uma harmonia celeste
na Música.
As musas só cantam, não falam, porque cantar é superar o nível
prosaico comunicacional de uma fala instrumental e utilitária que não
será repetida. Tudo o que as Musas falam precisa ter Mnemosine, a musa
da memória registra tudo, porque tudo é digno de ser repetido por ser
belo. A crise da cultura em relação à comunicação é exatamente a perda da
81
capacidade intelectual de pensar, de articular e de criticar. Ficamos presos
às imagens, então a caverna, nesse sentido, é muito pior.
Botão “curtir” do Facebook e do Instagram a partir da

teoria mimética de René Girard
René Girard (1923-2015) é um autor inclassificável na cena intelectual
contemporânea, por ser um antropólogo, sociólogo, psicólogo, historiador,
filósofo e teólogo, não no sentido da dogmática, mas no sentido da
especulação profunda sobre as Escrituras.
Ele percebe que somos seres que imitam (e a internet só exacerba
e radicaliza isso), aprendemos a nos comunicar, a nos portar diante de
situações diversas da maneira adequada, a falar, a andar e a comer. Boa parte
do que fazemos aprendemos pelo entorno, assim como que aprendemos
um idioma estrangeiro, escutamos e reproduzimos, para qualquer coisa
é necessário que haja um modelo. Só podemos nos tornar professores
porque em algum momento conhecemos um professor e pensamos, a
partir dessa experiência, que queremos nos tornar um.
Do mesmo jeito, podemos optar por não seguir uma determinada
profissão por nos depararmos com modelos ruins. Temos modelos,
mesmo sem querer, a ilusão da Modernidade é a mentira romântica
da autenticidade, pensamos não imitar e apenas sermos imitados. O
orgulho e a inveja são os pecados capitais típicos da sociedade midiática,
massificada e individualizada, porque todos os orgulhosos são invejosos
e os invejosos são orgulhosos, os orgulhosos querem ser invejados e por
isso invejam aqueles que são mais invejáveis do que eles e mais orgulhosos
ainda do que eles. Os invejosos queriam ser orgulhosos porque queriam
também ser invejados, portanto surge uma dinâmica mimética de inveja
e orgulho.
82
O orgulho é querer ser invejado, inveja é querer ser orgulhoso e
ser invejado também, e isso tudo é potencializado a enésima potência
pelas redes sociais. O meu modelo pode ser para mim um mediador que
me apresenta o valor de algo ou um rival que me obstrui o acesso a essa
coisa, o meu pai, por exemplo, é um professor de direito processual civil, eu
sou um professor de filosofia do direito, ele é o meu colega na faculdade,
na Universidade Federal do Pará, não estou rivalizando com meu pai, ele é
professor muito antes de mim e não fez o mesmo concurso que eu. Ele é
só um modelo, um mediador externo, eu não concorro com ele, porém, eu
posso me apaixonar pela namorada de um amigo meu, o que causará um
problema, pois estarei apaixonado por ela porque ele a tornou desejável.
Podemos pensar em outro exemplo, como o de um garoto que
começa a namorar com uma garota e seus colegas ficam interessados por
ela repentinamente. Como o amor é mimético, todos os colegas passam a
desejá-la e começam a pensar em namorar também, mesmo que nunca
tenham cogitado olhar para essa garota. Isso acontece porque ele despertou
o interesse nos outros. Isso ocorre nos filmes de amor e na literatura, qual é
o drama de Madame Bovary se não querer ter uma vida parisiense, se não
querer ter um amor a lá folhetins parisienses?
O drama de Madame Bovary é ler folhetins parisienses e querer ter
uma vida não provinciana, em que há algo de emocionante — o que ela
vai tentar consumar. E René Girard não lê só romances franceses do século
XIX, como os de Flaubert64 ou Stendhal65, ele lê as tragédias gregas, que
registram rivalidades miméticas, assim como os evangelhos, lê São Paulo,
que diz: “Sede meus imitadores como eu sou imitador de Cristo”. Isto é uma
cadeia mimética, imitar o Santo, que imitou Cristo, que é a imagem de Deus
feito homem.
64 Gustave Flaubert (1821 - 1880) foi um escritor francês. Prosador importante, Flaubert marcou a literatura
francesa pela profundidade de suas análises psicológicas e pelo seu senso de realidade.
65 Henri-Marie Beyle, mais conhecido como Stendhal (1783-1842) foi um escritor francês. Seus romances de
formação O Vermelho e o Negro, A Cartuxa de Parma e Lucien Leuwen fizeram dele, ao lado de Flaubert, Victor
Hugo, Balzac e Zola, um dos grandes romancistas franceses do século XIX .
83
Por que o Facebook é o mimetismo exacerbado?
Peter Thiel foi o primeiro investidor externo do Facebook e foi aluno
do Girard na Universidade de Stanford. Ele foi o executivo, filósofo e um
dos principais nomes da mídia digital do mundo, fundador do Pay Pal e
ainda dirigente do Facebook, ele diz que a rede social é explicada pela
Teoria Mimética, que relaciona o desejo humano, seja ele qual for, a um
mediador mimético. Então, como escolhemos um candidato para votar
em uma eleição? A propaganda política se dá quando alguém manifesta
publicamente o seu voto. Como é uma propaganda de carro, shampoo,
perfume, terno, livro? Nós nos deparamos com algum influenciador
indicando esses produtos e então pensamos em adquirir.
Quando influenciadores indicam um produto, o tornam desejado,
e é vendido automaticamente a cem ou mil pessoas — a escala é infinita.
Quando um modelo nos indica um produto e então o desejamos, isso ocorre
porque no fundo queremos ser essa pessoa. Like, em inglês, e aqui está a
ambiguidade do termo, que vale a pena pensar.
Like
O verbo to like (gostar ou eu gosto), por exemplo: “I like you” (Eu
gosto de você), “I like to read” (Eu gosto de ler), “I like Victor” (Eu gosto
do Victor). Mas like como preposição também é “ser como”, por exemplo:
“I am like you” (Eu sou como você). Quando dou like em um post, isso
significa, no âmbito da teoria mimética, que somos amigos, gostamos
das mesmas coisas e concordamos. Mas significa também que quero
ser como ela e que isso reflete a mim mesmo, espelha-me, isso gera um
desejo mimético.
Por isso que o mecanismo não é só propaganda política e comercial,
o mecanismo é de mimetização da vida, de como que aquele exibicionismo,
84
aquele narcisismo, cuja contraparte é o voyerismo, ficam claros, porque é o
mecanismo do orgulho e da inveja.
Eu quero me expor e você quer me ver, e eu também o quero
ver, então, quero que você se exponha; no final das contas, ficamos
nos expondo e nos vendo ao infinito e nos imitando ao infinito. É claro
que, dependendo da maturidade, Girard não fala disso, mas de conversão
a mediadores externos com os quais não se pode rivalizar, em cujo topo
está o próprio Cristo, que é Deus, o resto é ídolo, ou seja, o resto você pode
rivalizar. Por isso a fama e a idolatria são muito perigosas e é um fenômeno
corrente nas redes sociais, em vários níveis, as pessoas têm ídolos, e essa
palavra teológica é importante, porque as palavras valem o quanto pesam.
Diferentemente dos sofistas, ele é um realista, em que as palavras tinham
um significado direto, você tem ídolos de vários níveis.
Aquele garoto do exemplo foi um ídolo, porque foi o primeiro a
namorar, de repente, uma namorada, beijo, sair, tocar na mão, ninguém
pensava nisso, eram apenas garotos jogando bola, mas jogava bola porque
alguém começou a jogar, porque viu na televisão um time jogando futebol.
Isso torna o futebol possível, entra no imaginário e me torna desejável ter
uma camisa 10. Essas são idolatrias, porque desejamos ser aquela pessoa.
Esta é uma forma de comunicação virtual, em que há o mimetismo
e pode gerar rivalidade, porque não há mais original e cópia, nessa profusão
infinita de imagens montadas umas a partir das outras. A quantidade de
imagens, vozes e palavras é tão grande que já não é possível reconstruir o
original, em uma coisa que originalmente já é digital.
Quando Walter Benjamin, um autor importante da crítica cultural,
fala da obra de arte na época da sua reprodutibilidade técnica, ele diz que
a obra de arte perdeu a sua aura — aquilo que envolve um objeto sagrado,
uma espécie de penumbra mística — a partir do cinema, pelo simples fato
de que o cinema não tem o filme original, pode ter a primeira exposição do
85
filme, mas as outras vezes em que o filme será exposto é o mesmo filme. A
aura é a dimensão que torna esse objeto irrepetível, único e sagrado, porque
é separado, distinto do plano corrente do tempo que se esvai.
Esse aqui é um tempo eterno. Nessa comunicação digital já não há
original, já não há sagrado, já não há essa irrepetibilidade, tudo é dispersivo,
as pessoas imitam as outras, se idolatram mutuamente em um ciclo de
orgulho e inveja incessante. É muito interessante pensar essa sociedade
digital não só como caverna, como informação visual, mas também
como espetáculo midiático e mimético. As consequências são a política
do polemismo opiniático, todo mundo opina, concordando com alguém,
discordando de alguém, obviamente, com base em imagens, memes,
slogans, e clichês, sem pensar no que está dizendo.
A arte vira a arte do gosto subjetivo, o amor do prazer efêmero,
a religião é a tranquilidade psicológica, tudo isso se reflete na curtição
endêmica do Facebook. Nossa sociedade apela sempre para a ciência, se a
ciência entra em crise ela se torna, por conseguinte, um dos fundamentos
da crise da cultura.
86
AU L A 5
CRISE DA CIÊNCIA
Introdução
Nesta aula, trataremos da crise da ciência. Sabemos que a
Modernidade se apresenta a nós como uma era na qual o conhecimento
científico ocupa o papel central da sociedade e da cultura, de modo que a
crise da ciência, automaticamente, gera uma crise da cultura, assim como
a crise religiosa na Idade Média gerou, por sua vez, a crise de toda a cultura
e de toda a sociedade, já que a sociedade se estruturava, se interpretava e
se organizava a partir da religião.
A Crise da Ciência
Mas, então, o que é a crise da ciência? Paradoxalmente, não é a
incapacidade de conhecer o mundo. Ao contrário, é a exacerbação e a
radicalização da capacidade de conhecer o aspecto natural e físico da
realidade: são as causas materiais, formais e eficientes da realidade em
detrimento da causa final ou moral. É, desse modo, a crise da ciência moral
e da filosofia moral; ou, ainda, se você quiser: uma crise ética acerca da
finalidade e o sentido da ciência.
Podemos, nessa oportunidade, rememorar uma frase de Rabelais66,
escritor renascentista francês, que disse: “Ciência sem consciência não é
senão a ruína da alma”. Vamos pensar um pouquinho sobre essas duas
palavras: ciência e consciência. Consciência significa ter ciência de algo,
mas a semântica da palavra consciência registra uma dimensão moral do
que deve ser feito com a ciência.
Por exemplo, o pai dá ao filho a chave do carro. Se o filho sabe dirigir,
ele tem a ciência da direção. Mas o pai lhe diz: “Dirija com consciência”. O
que isto significa? Significa que o filho não deve beber e dirigir, significa
que o filho não deve ir para lugares proibidos ou perigosos, não deve usar
66 François Rabelais (1483-1553) foi um escritor, médico, humanista e monge francês do Renascimento. Ele é
conhecido principalmente por ser um escritor de sátira, do grotesco e de piadas e canções obscenas.
88
o carro para um crime. Em suma: não deve usar o carro, que é um meio de
transporte, para uma finalidade moralmente indigna.
De fato, a ciência pode ser considerada um instrumento tecnológico,
a ciência é usada para transformar a realidade e pode ser considerada um
instrumento tecnológico de transformação e de apropriação do mundo.
No entanto, não significa que a pessoa que tem a ciência sabe o que fazer
com ela. Para ilustrar isso podemos lembrar que o grande marco da crise da
ciência na modernidade, por exemplo, é a bomba atômica.
A bomba atômica, utilizada pelos Estados Unidos contra os japoneses
na Segunda Guerra é exatamente o sinal máximo da capacidade científica
no âmbito da Física Quântica de fragmentar o átomo, gerando uma explosão
espantosa para uma finalidade bélica de morticínio, para simplesmente
aniquilar uma cidade inteira, contra todas as regras elementares do Direito
de Guerra, no que a primeira é: não matar inocentes, não atacar civis, porque
eles estão indefesos.
Não é possível proteger toda uma cidade. Então, em tese, segundo

o antigo Direito de Guerra, cuja ideia básica é que até na guerra deve
haver regras, é preciso anunciar antes de atacar, é preciso proclamar um
armistício. Obviamente, a bomba atômica é um tipo de arma nuclear contra
a qual não se pode proteger. Como você se protegerá? Com escudo, com
canhão? Impossível. Isso quer dizer que o dilema que enfrentamos, hoje,
das guerras biológicas, das guerras de vírus, as guerras biológicas, por
exemplo, em que não há como se defender ou identificar o inimigo, tudo
isso está ligado diretamente à crise da ciência.
A crise da ciência está diretamente ligada com a incapacidade de
conhecer o que se deve fazer com o conhecimento científico, pois ele,
na Modernidade, dá poder a quem o possui. Francis Bacon67, um dos
pais fundadores do pensamento científico e filosófico moderno, dizia:
67 Francis Bacon (1561-1626) foi um filósofo e político inglês, um dos fundadores do método indutivo na
investigação científica.
89
“Knowledge is power68”. René Descartes69, pai do método filosófico moderno
dizia: “Os filósofos até aqui queriam conhecer a natureza, e nós devemos
dominá-la”. Na mesma esteira, Karl Marx70, no século XIX, dizia: “Os filósofos
até aqui conheceram o mundo, mas se trata de transformá-lo”. A ciência,
portanto, tem uma sede gnóstica, uma intenção não só de conhecer o
mundo, receber o mundo tal como ele é, saber como o mundo funciona
(saber como o corpo humano funciona, por exemplo), mas também
transformá-lo, se possível melhorá-lo, aperfeiçoá-lo, gerando as grandes
utopias e as grandes distopias da Modernidade.
As pesquisas de células-tronco, aborto, eugenia, manipulação
genética, experimentos com cobaias humanas, por exemplo, claramente
são uma ciência sem consciência. Ora, há limites morais para a ciência,
mas se você disser para um cientista que há limites morais na ciência, ele
certamente se indignará e achará que o que você está dizendo é um absurdo
retrógrado, medievalista, obscurantista, supersticioso, religioso etc., porque
ele não aceita os limites morais da ciência. A ciência cresceu tanto, que o
sucesso dela é o seu fracasso, e este é que é o paradoxo. A crise da ciência
se configura não pelo fato de ela não conseguir conhecer, senão pelo de
que ela conhece tanto que acha que não há limite para o conhecimento.
E quando esse conhecimento científico se une com o poder político
absolutamente ilimitado, você tem, em potencial, o totalitarismo, porque
o totalitarismo político depende da ilimitude do poder. Hannah Arendt71,
ao estudar esse fenômeno na Modernidade, percebe que na Antiguidade

68 Tr.: Conhecimento é poder.
69 René Descartes (1596-1650) foi um filósofo, físico e matemático francês que tornou-se notório por seu trabalho
na filosofia, na ciência e na matemática (é chamado de “o fundador da filosofia moderna” e de “pai da matemática
moderna”). É considerado um dos pensadores ocidentais mais importantes e inspirou várias gerações de filósofos
posteriores.
70 Karl Marx (1818-1883) filósofo alemão e principal autor comunista. Escreveu as principais teorias do pensamento
comunista e deu origem ao pensamento marxista, que conta com milhares de adeptos e intelectuais influentes. Seu
pensamento, ao longo das décadas, sofreu várias reformulações e acréscimos, o que permitiu sua ramificação em
vários segmentos. Autor de O capital, 3 vols. (1867-1895); A crítica da filosofia do direito de Hegel (1843); Manifesto
do Partido Comunista (1848), entre vários outros. Dentre a sua produção, destacam-se O Manifesto Comunista e
O Capital, que tiveram grande influência no desenvolvimento do movimento comunista e seus desdobramentos
posteriores como a Revolução Russa (1917) e a Revolução Comunista Chinesa (1949).
71 Hannah Arendt (1906-1975) nascida Johanna Arendt, foi uma filósofa política alemã de origem judaica, uma
das mais influentes do século XX. Sua vivência dos horrores da perseguição nazista motivou a sua pesquisa sobre
o fenômeno do totalitarismo.
90
um tirano não se considerava dono do mundo, mas ele sabia que seus
poderes eram limitados; ele sabia que ele tinha muito poder e queria ter o
máximo de poder possível, mas isso ainda não era todos os poderes, porque
ele tinha sempre um limite na própria realidade, ou um limite em relação
aos deuses. Já na Modernidade, os tiranos, os grandes déspotas totalitários
— por exemplo, Lênin72 —acham que não tem limite. Eles acham que o
mundo todo está à disposição deles. Todas as pessoas, todas as coisas, toda
a economia, todo o mundo, tudo isso à sua própria serventia.
Se você vir uma pessoa como Hitler73, suas intenções são realmente
megalomaníacas, além de ter a paranoia de achar que pode dominar todo
o mundo, todo o pensamento e toda a cultura, o que é algo absolutamente
impossível. Qualquer pessoa minimamente madura sabe que ninguém
tem sozinho todo o poder do mundo, porque esse é um atributo de Deus.
A crise da cultura está diretamente ligada também e em última instância
à morte de Deus, ao esvaziamento do sentido não só religioso, mas
metafísico do absoluto, do divino, do transcendente, do sagrado, daquilo
que estrutura de cima, a eternidade que estrutura fora do tempo toda a
história, a temporalidade. E se a cultura nega Deus, o relativismo moral,
então, torna-se o grande drama da ciência.
72 Vladimir Ilyich Ulianov, mais conhecido pelo pseudônimo Lênin, (1870-1924) foi um revolucionário comunista,
político e teórico político russo que foi líder do governo da Rússia Soviética de 1917 a 1924.
73 Adolf Hitler (1889-1945) foi um político alemão líder do Partido Nazista (Nationalsozialistische Deustsche
Arbeiterpartei, em português, Partido Nacional-Socialista dos Trabalhadores Alemães) responsável pela Segunda
Guerra Mundial.
91
A Perda dos Valores Morais na Sociedade Moderna
Falamos na primeira aula sobre o relativismo, que é um dos principais
sintomas da crise da cultura, e esse sentimos na pele constantemente.
Se vocês lembram, na primeira aula, a crise do sentido, eu comecei me
referindo a um conto de Caio Fernando Abreu74, chamado Os sobreviventes,
em que a personagem protagonista do conto buscou sentido para a sua
vida e não o encontrou, porque de antemão ela tinha neutralizado o valor
objetivo de verdade de todas as coisas ao seu redor: relacionamentos
afetivos, associações profissionais, organizações políticas, manifestações
econômicas, ambientais, religião, patins, ioga, candomblé, marxismo, boate
gay. Ela, obviamente, condicionou o valor objetivo de todas essas coisas ao
seu ego, à sua subjetividade e, por isso, ela faliu.
Dessa forma, como a sociedade moderna perdeu os vínculos
substanciais entre si e a tradição, passando a negar cada vez mais o polo
vertical da religião, ela se torna instável, insegura e incerta. Isso é o que
se pode chamar de liquidez dos valores: os valores, como já mencionado
em aulas passadas, perdem a consistência e se tornam hídricos, e já não
se sabe o que fazer com tanto poder. No entanto, uma coisa é uma pessoa
impotente ter dúvidas morais — ela é impotente, ela não pode fazer nada
—, ela tem dúvidas e isso não resulta em nada; outra coisa muito diferente
é uma potência global, uma potência mundial — como os Estados Unidos
da Segunda Guerra — ter dúvidas morais, porque um erro moral daquela
magnitude gera um cataclisma, um apocalipse, como foi o caso na Segunda
Guerra Mundial.
Quando indivíduos altamente poderosos, com poder político, com
poder econômico não sabem o que fazer com esse poder, então percebemos
a crise da cultura, porque eles agem como se fossem adolescentes: não têm
74 Caio Fernando Loureiro de Abreu (1948-1996) foi um escritor brasileiro, um jornalista e dramaturgo. Ganhador
do Prêmio Jabuti em 1984, 1989 e 1996, além do prêmio de Melhor Livro pela Revista IstoÉ por Morangos mofados,
em 1982.
92
critérios sólidos do que fazer com o seu dinheiro, do que fazer com o seu
conhecimento científico, principalmente.
A Barbárie da Especialização
O relativismo, desse modo, é exatamente a corrosão do ideal
científico do ponto de vista moral, porque a ciência é o conhecimento da
realidade das coisas; ciência é perceber como as coisas de fato funcionam
em todos os aspectos. Dessa forma, você tem a ciência do ponto de
vista universal e a ciência do ponto de vista particular. Do ponto de vista
particular, a Medicina, a Química, Física, Astronomia, Biologia, Engenharia,
todas as ciências que transformam a realidade — como as Engenharias, por
exemplo —, o próprio Direito e as Ciências Humanas em geral podem ser
considerados ciências.
Mas, quando todas essas ciências têm um potencial cognitivo em
suas respectivas áreas, mas ao mesmo tempo a ciência passa a ser olhada
com desconfiança — que é o clima que também passamos hoje, de crítica
filosófica ou científica da própria ciência — quando negamos a ciência ou
quando desconfiamos dela, quando achamos que a ciência está politizada,
que no fundo não é ciência, mas é ideologia, todo esse conhecimento passa
a ser desconfiado, passa a ser criticado e passa a haver um ceticismo (como
eu falei nas aulas passadas) uma ressaca desse ideal positivista de poder
conhecer tudo. Esse é o segundo aspecto: além de não saber o que fazer com
a ciência, também passar a criticar a ciência, desconfiar dela e achar que ela
— principalmente as Ciências Humanas — estão imiscuídas de interesses
extra-científicos, de interesses políticos, por exemplo, e ideológicos, ou
mesmo político-partidários. E isso vem exatamente do relativismo, que é
um sinal inegável.
Mas há uma terceira dimensão que merece ser comentada,
93
que é o que pode ser chamado de barbárie da especialização, a partir
do diagnóstico do filósofo do espanhol José Ortega y Gasset75, em um
livro importante chamado A Rebelião das Massas, o qual eu gostaria de
comentar agora.
Desde sempre, a ciência trabalha com o princípio da especialização.
Isso significa que é natural que, diante de uma realidade muito complexa,
nós a dividamos em partes simples. A Medicina, por exemplo, se depara com
o corpo humano, que é altamente complexo: nós temos órgãos superiores,
inferiores, uma pele com várias camadas, órgãos muito diferentes como os
olhos, os ouvidos, o nariz, a boca, o estômago, o pulmão, o coração, etc. A
Medicina se concentrará em partes do corpo para tentar conhecê-las tanto
mais profundamente quanto possível.
Será feita uma especialização, que é a abstração ou a separação de
uma parte em relação ao todo. Isso quer dizer que o médico oftalmologista,
quando se concentra nos olhos, esquece-se da orelha, do nariz, do pulmão, do
coração, e supõe que eles estejam funcionando muito bem, e se concentra
somente no olho, isolando-o. Aristóteles, quando explica a epistemologia,
fala da abstração. Para ele, abstração é quando eu extraio, por exemplo, de
um copo de vidro a sua substância: eu penso o copo, e independente desse
copo, começo a pensar no que ele é; então, eu abstraio dessa entidade
completa, dessa substância formada por forma e matéria e fico apenas
com a forma, porque eu não posso colocar a matéria desse copo na minha
cabeça (ela não entraria), mas o que fica na minha mente é a forma do
copo. Dessa forma, eu posso descrever o copo mentalmente.
Isso é abstração, e a substância do copo só existe separada na
minha mente: eu não posso separar a substância do copo da matéria
do copo, mas eu trago para a minha mente a sua substância. Esse é
um outro problema epistemológico que estou descrevendo aqui apenas
75 José Ortega y Gasset (1883-1955) foi um filósofo, ensaísta, jornalista e ativista político espanhol, fundador da
Escola de Madrid.
94
como analogia. Do ponto de vista científico, não há nenhum problema na
especialização. Muito pelo contrário: se você está com dor nos olhos, você
procurará um oftalmologista para ele lhe prescrever uma solução, testar,
analisar o seu olho; mas você não vai ao oftalmologista e lhe diz: “Eu estou
com dor de cabeça”; você não diz a ele: “Quebrei o meu pé”. Isso não é
demérito, porque o oftalmologista cuida dos olhos, ele conhece muito sobre
esse órgão, e é bom que ele saiba muito sobre o assunto.
Dessa maneira, se eu me dediquei muito ao tema da cultura, é bom
que eu seja um especialista, porque as pessoas que estão interessadas
nesse assunto irão querer escutar uma aula ou ler um livro de alguém que
estudou e se concentrou nesse fenômeno.
Mas o problema que ocorre é quando a especialização se transforma
em uma fragmentação. O que significa isto? Darei um exemplo muito
didático: uma das brincadeiras mais didática e mais inteligente das crianças
chama-se quebra-cabeça. O quebra-cabeça é uma imagem una que foi
recortada em partes pequenas para que as crianças — e os adultos, por
que não? — as reúnam e quebrem, batam a cabeça a cabeça para encontrar
a ligação. Nada mais belo do que depois de algumas horas, dependendo
da quantidade de peças difusas, se una à unidade geral do quebra-cabeça
a imagem originária. Só é possível de um modo: encaixando todas as
peças entre si para alcançar a imagem originária — essa é a graça da
brincadeira.
O modelo da ciência virtuosa é esse: é a ciência cujas especialidades
se unem em um todo, é quando você vai ao oftalmologista, cardiologista,
e você tem saúde. Todos, de algum modo, pressupõem a unidade do corpo.
Pensem, por outro lado, nas ciências em geral: a Sociologia estuda a sociedade
a partir dos fatos e fenômenos sociais, a Economia especificamente a partir
daquilo que concerne a divisão do trabalho, divisão de bens, da renda,
do dinheiro, do capital, dos juros, da moeda. É uma ciência específica,
95
intrinsecamente ligada à sociedade, intrinsicamente ligada ao Direito, à
religião, à Antropologia, à História.
No entanto, se as especialidades aprofundarem verticalmente o
conhecimento de uma parte e depois reintegrá-la ao todo, como num
quebra-cabeça, excelente! Isso é um exemplo de uma ciência saudável que
não está em crise. Querem um exemplo de quem faz isso? Aristóteles. Ele
é o exemplo de grande cientista e filósofo porque em cada assunto que
estudou, integrou as pequenas partes. Ele estudava a vida dos besouros,
dos animais; Alexandre, o Grande76, trazia da Índia girafas e elefantes para
ele. Não tem nenhum problema estudar as girafas e estudar os elefantes, e
Aristóteles estuda cada um desses animais, inclusive formigas, besouros, etc.
Desses estudos, será que há uma unidade que ele consegue perceber? Há,
e por isso ele apresenta um modelo extraordinário de unidade da ciência,
que é uma unidade metafísica.
A Modernidade entra em crise porque especializa cada parte,
porque enfoca especificamente em cada parte, perdendo assim a
unidade, e aqui darei o segundo exemplo, que não é o do quebra-cabeça,
mas o de um vaso de metal, cristal ou cerâmica, ornamental, que quebra e
estilhaça e que se fragmenta de tal modo que nem o próprio artista que o
produziu, por mais que tenha capacidade e talento, conseguirá restituir. Você
pode até colar e recuperar o vaso, pode até fazê-lo parecer bastante perfeito,
mas ele nunca mais recuperará a unidade, pois ela foi definitivamente
perdida. E esse é o drama da crise da ciência: a fragmentação que já não
encaixa, porque é como se eu cortasse um pedaço do meu corpo e não
tivesse mais como ligá-lo ao todo. O sociólogo já não consegue conversar
com o jurista, que não consegue conversar com o economista, que não
consegue conversar com o antropólogo, com o historiador, com o literato,

76 Alexandre III da Macedônia (356-323 a.C.), também conhecido como Alexandre Magno, foi basileu do reino
grego antigo da Macedônia e um membro da dinastia argéada. Sucedeu a seu pai, o rei Filipe II, no trono com vinte
anos de idade. Ele passou a maior parte de seus anos em uma série de campanhas militares sem precedentes
através da Ásia e nordeste da África. Até os trinta anos havia criado um dos maiores impérios do mundo antigo,
que se estendia da Grécia para o Egito e ao noroeste da Índia. Morreu invicto em batalhas e é considerado um dos
comandantes militares mais bem sucedidos da história.
96
com o filósofo. E a própria Filosofia, que era a rainha das ciências, a abóboda
metafísica que articulava todas as ciências, se transforma agora em mais
uma ciência entre outras.
E mais: na Sociologia, no Direito, na Economia, na Filosofia,
na Antropologia, na História, ramificam-se uma série de correntes
independentes. Se você vai estudar história, por exemplo, nota-se a
imensidão de especializações, porque, afinal qual história? E história de
quem? Por quem é narrada? É análise ou micro-história? Assim temos
história da Igreja, história da mulher, história do negro, história nacional,
história do país, história da democracia. Mas, espere um pouco, eu só quero
saber o passado! Não há, no entanto, unidade no passado. A fragmentação,
portanto, do passado em várias narrativas históricas gera o relativismo.
Vejam só, amigos: quando um assunto chega no debate popular,
ele já foi, vinte anos atrás, debatido na academia. Quando ouvimos falar
hoje, por exemplo, no senso-comum, no debate comum, nas mídias, nas
redes sociais, e no cotidiano em geral, de narrativas, por exemplo, e dizemos
ou ouvimos que “é questão de narrativa”, ou que tal coisa é “narrativa da
direita”, “narrativa da esquerda”, “narrativa católica”, “narrativa evangélica”,
“narrativa ortodoxa”, “narrativa protestante”, na verdade, já há vinte anos
isso foi percebido nas universidades. Assim, o passado estava condicionado
às narrativas, e as narrativas são plurais e podem focar partes diferentes do
passado. Até aqui tudo bem, se você consegue ter uma multiplicidade de
pontos de vista para aumentar o conhecimento do fenômeno.
Se, acontece, por exemplo, um crime em um local com vinte
testemunhas, você estudará as vinte testemunhas, unirá a visão de cada
testemunha para chegar ao resultado — como os romances que eu lia na
adolescência, de Agatha Christie77, cujo detetive Hercule Poirot era muito
77 Agatha Mary Clarissa Christie (1890-1976) foi uma escritora britânica, muito conhecida por seus romances
policiais.
97
inteligente, ou de Conan Doyle78, com o Sherlock Holmes —, você vai lendo
cada versão, escutando cada um, para chegar ao fato. O problema é negar o
fato, e dizer: “Não, não há fato, só narrativas”, “Não tem fato, só interpretação”.
Quando Nietzsche79, autor do qual falaremos na próxima aula, diz: “Não
há fatos, só interpretações”, isto é a crise da ciência, a crise da verdade, isso
é relativizar tudo o mais. Não é assim. Há, na verdade, várias interpretações
e um fato, e há interpretações mais verdadeiras, mais próximas ao fato e
da realidade do que outras. Isso não quer dizer que você não deva ouvir as
outras, mas há versões que não merecem ser ouvidas porque são muito
esdrúxulas e tão fora da realidade, que são desvios.
O relativismo acontece quando se especializa, que é a barbárie da
especialização, que é este último tópico da aula. É quando especializamos
tanto verticalmente que perde-se de vista o topo. Há dois dramas, há dois
erros: o especialista que ignora o todo ou o generalista que, preso no
horizonte do todo, não aprofunda nada. O ideal, como percebeu Edmund
Husserl80, um filósofo importante, pai da Fenomenologia no final do século
XIX e começo do século XX, é que a especialização conviva dialeticamente
com a unidade do conhecimento, e que você possa ter, como naquele
primeiro exemplo que eu dei, vários médicos especializados nas respectivas
partes do corpo e um clínico geral, que garanta a unidade entre eles.
Eu acompanhei uma paciente que estava com câncer, e três médicos
a atenderam. Ela tinha um médico do câncer, um médico do coração e um
médico do pulmão porque ela teve um derrame pleural. Ela foi atendida
pelo primeiro, segundo e terceiro, e teve mais um quarto médico, que foi
um cirurgião que precisou intervir. Quatro médicos, ao todo.
78 Arthur Conan Doyle (1859-1930) foi um escritor e médico britânico, famoso por ter criado o detetive Sherlock
Holmes. Suas histórias revolucionaram o gênero romance policial.
79 Friedrich Wilhelm Nietzsche (1844-1900) foi um filósofo, filólogo, crítico cultural, poeta e compositor prussiano
do século XIX. Escreveu vários textos criticando a religião, a moral, a cultura contemporânea, filosofia e ciência,
exibindo uma predileção por metáfora, ironia e aforismo.
80 Edmund Husserl (1859-1938), foi um importante filósofo moderno, alemão. Seu pensamento foi influenciado
em parte pelo matemático Weierstass. Husserl concluiu seu doutorado, que tratava do cálculo das variações, em
Viena. Autor de uma grande obra, apenas uma parte foi publicada, depois de sua morte. É um filósofo muito
notabilizado por estudos de fenomenologia.
98
Eu estava acompanhando, escutei todos eles, e falei: “E agora? Eu
preciso saber o resultado”, mas o primeiro me disse: “Eu não sei o resultado,
pergunte ao outro”. Eu, então, pedi para que os quatro fossem ao mesmo
tempo, e o fiz como acompanhante que tinha relação com o paciente, e
disse: “Eu quero saber o que vai acontecer, eu preciso saber”. É óbvio. Você
não pode ter quatro versões, não são quatro pessoas, são quatro partes de
um corpo, mas é uma pessoa só! Você tem de ter um resultado para isso,
tem de ter um tratamento único.
O primeiro não pode passar um remédio que o segundo desaprova,
e o terceiro enfoca em outra coisa, o quarto a manda para São Paulo e o
quinto quer operá-la. Mas é uma pessoa só, apesar de eu saber que se trata
de quatro órgãos e que uma coisa é o câncer, outra é o pulmão, outra o
coração e outra, ainda, é a cirurgia, mas é em todo caso é uma única pessoa.
Houve, claro, uma decisão. Eles chegaram a uma decisão que funcionou.
Nesse sentido, eles não foram bárbaros, a especialização não barbarizou
a unidade do conhecimento científico, que, naquele caso, era médico.
Mas, muitas vezes, temos problemas sociais, econômicos, jurídicos,
políticos, que ficam presos a um grande relativismo: “Ah!, chama o economista,
o sociólogo, o jurista, o político, o historiador, o filósofo”. Mas quem é que vai
responder? Repito: o pior não é nem a especialização entre as ciências, o
pior é a especialização dentro das ciências, dentro da Comunicação, dentro
do Marketing, do Direito, da Sociologia, etc. Isso concerne principalmente
às Ciências Humanas. Você quer que a ciência responda, mas ela só agrava
a dúvida, e isso gera um ceticismo, uma desconfiança, e por isso a ciência
está tão desprestigiada pela sociedade. Isso está diretamente ligado à crise
da universidade.
Isso é algo que explica, em parte, o que estamos fazendo aqui,
promovendo conhecimento científico, filosófico, cultural, fora da
universidade. Eu sou universitário, eu sou professor universitário; não nego
99
a universidade, mas reconheço com muito pesar que a minha amada
universidade nem sempre promove conhecimento e, muitas vezes,
promove-o, mas não o compartilha com a sociedade.
É por isso que eu estou publicando um livro em uma editora não
acadêmica. Um livro para o público não especializado. Por que vou reter
o conhecimento acadêmico e científico só para os especialistas? Não há
motivo para isso. Imagine um médico dizer: “Eu só vou tratar pacientes
que entendam de medicina”. Por analogia, qual é a doença intelectual?
A ignorância. Então, eu, se eu sou professor, ensinarei quem queira me
ouvir.
É claro que terei de fazer uma tradução retórica da densidade do
conhecimento para que mais pessoas possam acessá-lo. E isso é algo a se
notar: a crise da ciência também se reflete em uma linguagem hermética,
fechada, incompreensível, de especialista.
Se eu estou falando da cultura, da política, da sociedade, da literatura,
eu tenho de falar para que as pessoas que consomem — no bom sentido, não
no sentido de comprar, mas de aproveitar o conteúdo —, possam entender.
Ou seja, quanto mais especializado é o conhecimento, tanto mais ele forja
uma linguagem própria, com termos específicos, com vocabulário próprio.
Isso, em certa medida, é muito bom porque torna a linguagem unívoca,
torna a linguagem precisa.
Imagina um médico do aparelho digestivo. Há palavras, no ramo
dele, que não conhecemos, há palavras que o leigo não conhece. Ele está
operando com os seus assistentes e ele pede materiais cirúrgicos específicos.
Não sabemos nem o que eles são. Portanto, é normal que haja um âmbito
especializado. Esse âmbito especializado não pode perder nem a unidade
do conhecimento nem a relação com as outras ciências, essa é a grande
questão.
100
Conclusão
Para concluir, Ortega y Gasset percebe que a nossa sociedade
massificada e baseada na ciência gera cientistas arrogantes que projetam
no todo a sua especialidade. Em O Banquete, de Platão81, há sete discursos
sobre o amor: Fedro, Pausânias, Erexímaco, Aristófanes, Agatão, Sócrates e
Alcibíades. Erexímaco, o terceiro orador, que é o simposiarca — aquele que
reúne os convivas para discursarem sobre o amor —, apresenta uma versão
médica do amor.
Para que isso seja entendido de forma didática: ele diz que o amor
é um conjunto de reações orgânicas para evacuar e preencher o corpo
materialmente de fluidos orgânicos, como se o amor fosse parecido com o
processo de alimentação e digestão. Nesse caso, se tenho sede, bebo água;
depois a urino e a expilo; ou seja, encho-me de água e retiro a água que está
sobrando no meu corpo.
Ora, é absolutamente cômico o discurso do médico em O banquete,
porque o amor não é isso. É óbvio que o amor não é como a alimentação,
porque você não tem uma quantidade de calorias para consumir do amor
e depois defecar o que sobra dele. O amor não se reduz a esse tipo de
operação.
Platão estava criticando, dessa forma, que a Medicina — que na
época era crescente, prestigiosa, como na nossa época —, é importante
para conhecer o corpo humano; mas não pode ser projetada para outros
campos e explicá-los em sua totalidade. O amor, em suma, também está
ligado à alma, à psicologia, embora o amor erótico também compreenda o
corpo e tenha sua dimensão física, neurológica, biológica, etc. O que Platão
autor de diversos diálogos filosóficos e fundador da Academia em Atenas. Considerado a figura central na história
do grego antigo e da filosofia ocidental, juntamente com seu mentor, Sócrates, e seu pupilo, Aristóteles. Ajudou a
construir os alicerces da filosofia natural, da ciência e da filosofia ocidental e também tem sido frequentemente
citado como um dos fundadores da religião ocidental, da ciência e da espiritualidade. Platão ficou muito conhecido
por ter lançado a teoria idealista e, principalmente, por ter deixado a maioria dos textos conhecidos de Sócrates por
escrito.
101
demonstrou, há 2.500 anos, é que o especialista não pode e não deve projetar
a sua especialidade em uma área que não é a dele, no todo da realidade, em
algo tão complexo como o amor.
O que Ortega y Gasset percebe é que o especialista conhece muito
de muito pouco, e como ele conhece muito de muito pouco, ele conhece
muito profundamente uma parte muito pequena da realidade. Portanto,
ele se arroga no direito de querer projetar esse conhecimento especializado
no todo da realidade. Esse especialista ignorante — que é um paradoxo:
especialista na sua área e ignorante em todo o resto — se torna arrogante
e não se submete aos outros especialistas, não se torna humilde para
dizer: “Bem, eu sou especialista numa área; logo, eu me submeterei à
especialidade daquela outra área”. Infelizmente, isso não acontece, pois
há uma disputa inexorável entre as áreas, gerando o relativismo ao qual eu
me referi anteriormente.
O homem-massa, como Ortega assinala, que é o especialista
moderno, acaba se massificando com o tempo: acaba demitindo o seu
saber científ ico nas outras áreas e acaba demitindo a autoridade
científ ica das outras áreas, inserindo-se em uma corrente massif icada
da sociedade.
Por isso, Ortega diz que o homem-massa é um sábio ignorante: ele
não pode ser considerado um sábio, porque ignora formalmente tudo
o que não se limita à sua especialidade. Entretanto, não é um ignorante
exatamente porque, como homem da ciência, conhece muito bem o seu
quinhão minúsculo do universo, gerando esse paradoxo: conhecer muito
de muito pouco ou conhecer pouco de tudo.
O caminho se bifurca entre conhecer muito de pouco ou pouco de
tudo. Em outras palavras: ser alguém que aprofunda um conhecimento
vertical na sua área e ignora o resto, ou alguém que fica na superfície de
todo o resto. Este é o quarto drama, o quarto ponto da crise da ciência.
102
Na próxima aula, aprofundaremos a última etapa dessa breve reflexão
sobre a crise da cultura e falaremos sobre a crise da civilização, que culmina
exatamente com a morte de Deus, proveniente com a neutralização do
ideal moral, religioso e filosófico de Deus como absoluto que estrutura e
governa todo o cosmos, todo o mundo, e a massificação que procede da
perda da personalidade humana individual, que está diretamente ligada à
personalidade de Deus.
103
AU L A 6
CRISE DA CIVILIZAÇÃO
Introdução
Em nossa sexta aula do curso A Crise da Cultura, trataremos sobre
a crise da civilização, dando sequência a série de ensaios de interpretações
sobre os fatores desta crise que vivemos; fazendo-se perceber em vários
ambientes e momentos da nossa vida: crise da educação, da política, da
moral, da arte, da ciência e da comunicação.
Como mencionado anteriormente, o civilizado opunha-se ao bárbaro,
pois era aquele que pertencia a uma civitas (era um cidadão, pertencia a
uma cidade), e a cidade era oposta ao campo — entre os romanos —, que é o
local onde a natureza governa, com os seus ciclos e suas intempéries. Então,
estando frio e não tendo como aquecer-se, sofre-se com o frio; estando
quente e não tendo como reagir ao calor, padece-se de calor. Na cidade, de
algum modo, dominamos a natureza, temos como nos aquecer com o fogo.
Daí o fogo de Prometeu, um grande símbolo da técnica e da civilização.
Logo, a civilização é um conjunto de artefatos e de artifícios culturais que
nos permitem, sobrepujar a natureza, simbolizada ali pelo campo, mas
principalmente a natureza humana.
Assim sendo, a civilização é o conjunto de instituições sociais e cívicas
— daí a palavra cidade —, que nos permitem a convivência civilizada, isto é,
pacífica, mediada pelas leis justas e o direito, que se liga à justiça. Por isso, a
civilização é um ideal cultural, moral e intelectual capaz de extrair da nossa
capacidade humana meios de uma vida boa e com sentido, uma vida que
vai — naquele esquema apresentado a vocês — do baixo ao alto, uma vida
que ascende, que se aperfeiçoa. Portanto, no interior do ideal de civilização
está a ideia de progresso, a nossa cultura ocidental sempre teve um ideal
de excelência, de aperfeiçoamento e de elevação, em todos os âmbitos.
Os Estados podem ser mais justos, a ciência mais eficaz no conhecimento
do mundo, a educação pode iluminar áreas escuras da alma humana, então,
sempre houve um ideal de progresso.
105
O Progressismo
Na Modernidade, porém, esse ideal foi transformado num certo
imperativo ligado à evolução necessária da realidade por meio da ciência.
O que chamamos hoje de progressismo é uma ideologia moderna que, a
partir do século XVIII, ligou-se ao liberalismo — uma forma específica de
organizar a sociedade pelo Estado — para garantir, em tese, liberdades; a
união do poder político com a ciência positiva é a radicalização desse ideal
e, ao mesmo tempo, a absolutização do progresso material; essa união,
naturalmente, parte de uma organização política específica e nega outras
dimensões de progresso.
No século XIX, o resultado desse progressismo, dessa ânsia pelo
progresso material e organização política, gerou uma grande ressaca
do romantismo, que começa a falar de decadência. Então, no auge da
modernidade científica e política do século XVIII, surge uma retração,
uma ressaca, do decadentismo. Ocorre que, no século XIX, houveram dois
extremos: o progressismo e o decadentismo. O progressismo afirmava o
progresso a todo custo como a evolução, dizendo que as coisas estavam
sempre melhores — isto é, obviamente, errado, porque as coisas melhoram

e pioram. E o decadentismo dizia que as coisas estavam inexoravelmente
piores — isto também está errado, pois as coisas pioram, mas também
melhoram.
No fundo, o melhor é percebermos o que está melhorando e o que
está piorando; aplaudir o que está melhorando, enfatizar os critérios da
melhora e lutar contra o que está piorando a fim de melhorar.
106
O Niilismo
Surgem no século XIX e, principalmente, no período entre guerras
— que foi um período muito apocalíptico — muitos autores que falaram da
decadência, da perda, da derrota, do pessimismo, como eu tenho falado
desde o começo. Não irei elencar todos esses autores, mas quero falar de
um filósofo que é referido por todos eles e que se tornou um dos filósofos
mais importantes pelo seu diagnóstico: Friedrich Nietzsche82.
Este filósofo talvez tenha sido o mais popular e influente do século
XX, morreu em 1900, no começo do século XX e, portanto, viveu durante
o século XIX. Nietzsche escreveu muita coisa e era um grande crítico da
modernidade, um grande crítico do cristianismo e do platonismo, mas,
não conseguiu dar uma solução filosófica à altura dos problemas que ele
anunciou. Obviamente, não é um curso sobre Nietzsche, embora um curso
sobre Nietzsche também conseguisse expressar e alcançar uma série de
problemas da crise da cultura, mas um ponto importante aqui é o que ele
chamou de a morte de Deus.
A morte de Deus, em primeiro lugar, pode parecer afirmação de
ateísmo — e é. Naturalmente dizer que não há Deus, que não há um
plano superior na realidade, que não podemos afirmar nada sobre a vida
depois da morte e que não há necessariamente um juízo particular ou um
juízo universal, significa que todos os profetas que anunciaram alguma
coisa acerca do plano religioso da realidade ou são mentirosos — pessoas
perigosas — ou os ingênuos — como crianças que inventam estorinhas.
C. S. Lewis83, que é um importante autor convertido e que se debateu
com Nietzsche, dizia que você tem três opções em relação a Cristo: ou Cristo
é um tolo, como se fosse uma criança; ou um charlatão perigoso; ou ele é

82 Friedrich Wilhelm Nietzsche (1844-1900) foi um filósofo, filólogo, crítico cultural, poeta e compositor prussiano
do século XIX. Escreveu vários textos criticando a religião, a moral, a cultura contemporânea, filosofia e ciência,
exibindo uma predileção por metáfora, ironia e aforismo.
83 Clive Staples Lewis (1898-1963), comummente referido como C. S. Lewis, foi um professor universitário, escritor,
romancista, poeta, crítico literário, ensaísta e teólogo irlandês. Ficou conhecido por inúmeras obras como As
Crônicas de Nárnia, Cartas de um Diabo a seu Aprendiz, e Cristianismo Puro e Simples.
107
Deus. Não há outra opção para Cristo diante do que falou, pregou, fez, viveu,
e principalmente, como ele morreu. Ou é um bobinho, uma criança que você
fala: “Oi, bebê! É uma criancinha, deixa ela brincando com o carrinho”; ou
Ele é um louco perigosíssimo, cujas palavras deveriam ter sido denunciadas,
criticadas e refutadas; ou Ele é Deus. C. S. Lewis tomou a decisão e percebeu
que a terceira opção é que é a correta: Ele é Deus.
Nietzsche achava que o cristianismo era, no fundo, um platonismo
da plebe, da massa. Ele tinha um espírito aristocrático, odiava a democracia,
o socialismo, o Estado moderno, todos os ideais de igualdade, liberdade,
fraternidade, integração, progresso, achava tudo isso corroborava contra o
espírito trágico do mundo, porque, para Nietzsche, o mundo é luta, é disputa,
é a ascensão dos homens capazes de criar cultura e beleza, os subterfúgios
ao vazio do mundo.
Ou seja, o mundo não tem sentido, ou “o mundo é uma paixão inútil”,
nas palavras de Jean-Paul Sartre84, que era um leitor de Nietzsche e um
existencialista; para o filósofo francês, o mundo era uma ciranda, uma coisa
sem sentido intrínseco, mas temos de reagir criando sentido autônomo ao
mundo.
O ideal de Nietzsche era a afirmação da possibilidade que temos
para criar o sentido para o mundo — não do sentido intrínseco do mundo
— principalmente pelas grandes obras de arte e de cultura. Para ele, a
política e a economia eram uma coisa mesquinha; enquanto a economia
era odiada pelos socialistas e amada pelos burgueses, a política era amada
pelos socialistas e desprezada pelos burgueses, e ambos os grupos eram
considerados por Nietzsche como um bando de materialistas bobos.
É fácil dizer que Nietzsche criticava os cristãos, afinal, passou a vida
inteira criticando-os, tanto que escreveu um livro chamado O Anticristo,
84 Jean-Paul Charles Aymard Sartre (Paris, 21 de junho de 1905 – Paris, 15 de abril de 1980) foi um filósofo,
escritor e crítico francês, conhecido como representante do existencialismo. Acreditava que os intelectuais têm de
desempenhar um papel ativo na sociedade. Era um artista militante, e apoiou causas políticas de esquerda com a
sua vida e a sua obra.
108
escreveu um livro chamado Ecce Homo, que é uma paródia de Cristo, e
escreveu também um livro chamado Assim Falou Zaratustra, que é uma
inversão diabólica do Evangelho. Na verdade, a questão é um pouco mais
profunda, ele propõe uma inversão metafísica; para ele, Platão85 é o pai
intelectual do Ocidente, então, para entendermos o Ocidente, temos de
entender Platão, porque fazemos apenas modulações de platonismo —
este diagnóstico, a meu ver e de outros filósofos, é está correto. No fundo, a
estrutura metafísica do mundo que Platão percebeu e descreveu, o que a
meu ver é a mais correta, permanece com variações modulares, na Filosofia,
na cultura, na ciência, na moral ocidental. E que estrutura é essa? É uma
estrutura de alto e baixo, de luz e trevas, de espírito e carne, de bom e mau,
que pode gerar um dualismo gnóstico, a principal heresia da história do
cristianismo esses âmbitos, em que se separa o Céu e a Terra, como o paraíso
e o inferno estão separados — de forma absoluta. Porém obviamente a
Terra não está separada do Céu como o paraíso está separado do inferno,
pelo fato de que aqui na Terra o espírito está encarnado.
Quando Nietzsche olha, por exemplo, para o dogma central do
cristianismo, a encarnação do Verbo de Deus, pensa: “Isso daqui, no fundo,
é uma linguagem simbólica, é uma linguagem mítica, é uma linguagem
articulada do que Platão chama de participação da matéria no espírito”.
Esta é a aula mais filosófica de todas, porque vamos chegar na
cultura e nas consequências práticas, que é tudo o que vimos, e este aqui é
o fundamento de todo o problema, viemos da parte mais palpável e vamos
para a mais abstrata, não no sentido evasivo, mas sim da dimensão mais
profunda.
Nietzsche percebe que esta estrutura gera uma hierarquia, por
exemplo: o alto e o baixo, onde o baixo deve se guiar pelo alto, então, a
lógica é espiritualizar a carne. A lógica, nesse modelo platônico e cristão
autor de diversos diálogos filosóficos e fundador da Academia em Atenas.
109
apresentado, é um modelo clássico, tradicional e, portanto, antinietzschiano,
em que o alto é o luminoso, é o espiritual, é o eterno, e o temporal; no entanto
o histórico, o passageiro e o carnal devem, de algum modo, participar dessa
eternidade e antecipar a eternidade no tempo.
O que faz isso para Platão e, principalmente para Cristo, é o amor.
Portanto, é a ordem do amor que articula o tempo com a eternidade, e
o amor antecipa a eternidade no tempo; é uma prova metafísica — não
matemática — e, de algum modo, uma fagulha divina no mundo. Por isto
Deus é amor e São João na Primeira Carta diz: “Aquele que acredita em
Deus, ama a Deus e não ama ao irmão é um mentiroso, porque Deus
é amor”. Então, a resolução dos conflitos trágicos, de todas as naturezas,
dá-se pelo amor, porque o amor revela a unidade, a bondade e a beleza do
próprio Deus.
Para Nietzsche isso tudo depende de Deus, desta substância primeira,
absoluta, eterna, imutável, perfeita, boa, bela, onipotente e onipresente,
que governa o mundo todo com inteligência, de modo que, para além de
todas as aparências, de toda caducidade, efemeridade, transitoriedade e,
para além de todo este apocalipse por nós presenciados, subsiste Deus
na sua eterna bondade e os santos que purificaram-se do pecado. Em
Platão significa aqueles filósofos que saíram da caverna e deixaram de
perder tempo com o xadrez temporário do mundo: conseguindo então,
contemplar as formas eternas que redimiram e salvaram o mundo. No
entanto, para Nietzsche não há salvação no mundo.
Uma figura importante a destacar aqui é Dostoiévski86, cuja obra foi
lida por Nietzsche; dentre a sua obra destaca-se Os Irmãos Karamazov,
porque é o último e grande romance do escritor, um verdadeiro testamento
filosófico e espiritual deixado por ele onde a redenção é clara. Em todos os
seus romances, há uma figura crística, uma presença cristã do amor redentor,
86 Fiódor Mikhailovitch Dostoiévski (1821-1881) foi um escritor, filósofo e jornalista, autor de romances de grande
importância para a literatura mundial.
110
porém em Crime e Castigo, O Idiota e Os Demônios, essa figura crística
ainda está mergulhada e afogada na fusão diabólica do mal. Nietzsche
olhava para o Dostoiévski e dizia que nessa fusão diabólica do mal — não no
sentido religioso, mas, filosófico — o diabo é quem dispersa, mente, engana,
separa, desune; já o amor reúne, o bem é difusivo e consegue articular em
uma unidade, que seria a comunicação, a civilização, a cultura, o sentido,
a moral e a formação. Todas as aulas que tivemos neste curso, no fundo,
convergem para essa ideia de unidade, de amor e de comunhão.
Em Os Irmãos Karamazov, há uma figura crística: Alieksiéi. E não
menos trágica, porque toda obra de Dostoiévski é uma grande tragédia,
mas claramente percebemos que é um monge. Logo, trata-se de uma
figura ostensivamente religiosa que renuncia à violência, a propagação do
mal, e que resiste à crise da cultura pelo amor. Então, Nietzsche articula
com Dostoiévski o diagnóstico de que essa cultura perdeu a referência
última, porque não basta falarmos: “Eu tenho uma referência para ciência,
a moral, a política e a arte”. Necessário é, também, questionar, mas qual
é a referência destas referências? Qual é o fim último e o que realmente dá
sentido a tudo isso?
Do ponto de vista filosófico, respondemos: “Deus”. Naturalmente, do
ponto de vista religioso respondemos Deus também, e, não há nenhuma
incompatibilidade entre as duas respostas na tradição clássica, por exemplo,
na tradição de Santo Tomás de Aquino87 à qual pertenço e defendo. É
possível articular a sua razão filosófica, como tenho feito aqui — todo esse
curso não é de Teologia, nem de religião, mas sim de Filosofia — e tudo o
que ministrei aqui está praticamente compatível com a revelação.
A fé é uma das asas pelas quais alçamos a verdade divina; a razão
é a outra asa, logo, a fé e a razão estão articuladas. Este é o modelo
intelectual fundamental do Ocidente até meados do século XV; a crise
87 Santo Tomás de Aquino (1225-1274) foi um frade católico italiano da Ordem dos Pregadores cujas obras tiveram
uma grande influência na teologia e filosofia. Destacam-se de seu numeroso trabalho as obras Suma Teológica e
Suma Contra os Gentios.
111
filosófica da modernidade dá-se quando fé e razão se apartam, porque
ocorre uma bicefalia — passamos a ter duas cabeças — e isso, obviamente,
não funciona, porque só temos uma cabeça, um coração e uma realidade.
Nietzsche nega a fé, mas nega a razão também, por isso ocorre a
crise da fé — poderíamos ter uma aula apenas sobre a crise da fé, ela é,
inclusive, o pano de fundo de tudo isso. Nietzsche acha que nós não temos
razão para acreditar na fé e, ao mesmo tempo, considera que não temos
motivo para acreditar na razão — temos, então, um paradoxo. No caso de
não haver fé para acreditar que há um ser supremo inteligente, onipotente
e benevolente, notem que isso não se trata só ponto de vista espiritual e
religioso, mas de tudo: não há mais nada que possa ser plasmado em ídolos,
nem o Estado, nem a ciência, nem a tecnologia, nem a Medicina, nem a
cultura. Então, o que resta? Não resta nada.
Portanto, a morte de Deus, no fundo, é o signo do niilismo que, do
ponto de vista filosófico, é a afirmação — sempre paradoxal — do nada, em
latim nihil. Por exemplo, na Teologia estuda-se a “creatio ex nihilo” (“criação
do nada”). Deus criou do nada, não havia nada antes de Deus começar a
criar o cosmos, e Deus sempre existiu e não se criou a si mesmo, sempre foi,
inclusive, pois a Trindade é eterna.
Para Nietzsche, o niilismo é a afirmação filosófica de que não há
substância eterna no mundo, não há fundamento metafísico, e, portanto,
não se deve falar em crise da cultura; porque a crise da cultura é o normal,
afinal, não há um estado sadio, um estado ideal, não há uma realidade
perfeita que a história tentará plasmar e da qual possa tentar participar. No
fundo, não há fim e nem fundamento nos valores — todo acontecimento é
sem sentido e vão. Portanto, ele defende uma visão trágica do mundo, na
qual o sofrimento, a dor e a violência são gratuitos e nega a personalidade
humana, que é a unidade substancial de corpo e da alma, tendo um destino
eterno condicionado pela sua experiência eterna.
112
Mas há a visão tradicional da humanidade, até mais ou menos o
século XIX — isto em meu livro é chamado de Modelo Axial da Filosofia.
Neste modelo axial, somos peregrinos percorrendo a vida; durante
setenta ou oitenta anos, de acordo com a sua longevidade. Durante a maior
parte da história humana o homem viveu menos de cinquenta ou quarenta
anos e, por vários períodos históricos, morria-se muito jovem, porque não
havia meios de prorrogar a vida.
A Arrogância do Homem Atual
Estamos em uma época de conquistas científicas da Medicina, onde
podemos viver até noventa ou cem anos; então as pessoas falam: “Que
maravilha! Vamos viver mais”. A questão não é se vamos viver mais vinte
ou menos vinte anos, a questão é que vamos morrer. Este é o limite último,
esta é a fronteira humana fundamental: a mortalidade, a finitude.
É importante ressaltar que as tradições perceberam a morte
sempre como uma passagem, uma Páscoa, transição. Mas Nietzsche
acreditava que nada aconteceria depois da morte, ela é o fim absoluto.
Iremos ler um trecho muito eloquente e importante, não apenas da história
da Filosofia, mas também da história da cultura ocidental, que vem a calhar
nesse curso como epílogo e desfecho da crise da cultura. Entenderemos
então, o que ocorre com a morte de Deus, sendo uma interpretação possível
sobre o resultado. Sobre o eclipse de Deus que acontece no século XX,
que em muitos aspectos pode ser considerado o pior século da história, e
veremos o porquê. No livro chamado Gaia Ciência, Nietzsche, que é o maior
profeta do niilismo, diz que um homem louco vai até a praça do mercado e
diz:
‘Para onde foi Deus’, gritou ele, ‘já lhes direi! Nós o matamos – vocês
e eu. Somos todos seus assassinos! Mas como fizemos isso? Como
113
conseguimos esvaziar inteiramente o mar? Quem nos deu a esponja
para apagar o horizonte inteiro? Que fizemos nós, ao desatar a terra
do seu sol? Para onde se move agora? Para onde nos movemos nós?
Para longe de todos os sóis? Não caímos continuamente? Para trás,
para os lados, para a frente, em todas as direções? Existem ainda
‘em cima’ e ‘embaixo’? Não vagamos como que através de um nada
infinito? Não sentimos na pele o sopro do vácuo? Não se tornou ele
mais frio? Não anoiteceu eternamente?’
Esta passagem explica que, com a morte de Deus, perdemos todo o
mapa de sentido possível para orientação da existência, é esta morte de Deus
que gera a neutralização de todos os valores morais, culturais e intelectuais.
Sem Deus não há ciência, ética, política, educação e comunicação, porque
Deus – sendo a verdade das verdades – subsidia e sustenta a verdade de
todo o resto. Nietzsche, que é uma pessoa profunda, um filósofo que vai
nas profundezas da cultura, não só da Filosofia, mas da realidade social em
geral, percebe que se este valor for neutralizado todos os outros sucumbem
e eclipsam. E o eclipse de Deus gera uma escuridão total, e esta escuridão
pode ser o que resta. O que sobra é a vontade de potência, o ideal do super-
homem, que é aquele capaz de viver nisso, e de algum modo extrair a luz
interna nessas trevas absolutas. Por isso, em Zaratustra, Nietzsche diz:
“Dizia-se ‘Deus’, outrora, quando se olhava para mares distantes: mas,
agora, eu vos ensino a dizer: ‘Super-homem’. Mas deixai que eu vos abra
totalmente o meu coração, amigos, se houvesse deuses, como toleraria
eu não ser um deus? Logo, não há deuses”.
Na realidade, com a morte de Deus, quem diviniza-se é o próprio
homem, que considera a si mesmo a fonte de todos os valores últimos
e, por isso, age com uma onipotência tecnológica que a ciência deu-lhe,
com uma soberba moral da ausência de limitação e de obediência de
toda a esfera normativa superior que gerou; por exemplo, o holocausto, os
genocídios comunistas, as guerras mundiais. O século XX, que é o século
114
do ateísmo político, o século do totalitarismo, é um século de absoluta
insegurança, incerteza, crise, confusão e caos, em uma grande Babel. Qual
é a simbologia de Babel, que foi redimida em Pentecostes? É querer chegar
aos céus com as próprias forças, comendo o fruto da árvore do conhecimento
do bem e do mal.
Quando falamos em viver “para além do bem e do mal” é exatamente
como quem come o fruto da árvore do conhecimento do bem e do mal, como
quem quer ser a serpente que possui este conhecimento e quer assumir
o papel de Deus. Tudo isto não pressupõe fé nem um campo teológico,
pressupõe a observação fenomenológica da história e das consequências
desse ateísmo filosófico e prático.
Segundo o filósofo francês Alain Renaut88, na Antiguidade e na
Idade Média, o que era o lugar de Deus torna-se na Modernidade o lugar
do homem, que reivindica para si mesmo os dois atributos tradicionais
de Deus, que são a onisciência e a onipotência. A onisciência, conforme a
apresentação da cultura moderna marcada pela relevância concedida ao
conhecimento científico e ao pensamento em sua feição meditativa. E a
onipotência ou poder total, que deverá expressar-se por meio da dimensão
técnica de nossa cultura, significando a mobilização do pensamento
enquanto puramente voltado ao cálculo.
Portanto, este indivíduo poderosíssimo, dotado de conhecimento
científico e do poder, que este mesmo conhecimento científico concedeu-lhe,
considera-se um deus. Porém, não há um só deus, retrocede-se ao politeísmo
pagão em que há vários deuses. O que acontece quando há dois deuses
equipotentes? Conflito, porque ou há um terceiro deus superior aos dois
que os reúne como irmãos sob um pai, que é o modelo do monoteísmo e
da fraternidade humana, ou há uma guerra entre deuses. O que aconteceu
no século XX senão guerra entre deuses, deuses-ídolos, deuses com “d”
minúsculo. Idolatria e guerra fratricida são o resultado; e podemos chamar

88 Alain Renaut (1948) é professor emérito de filosofia política e ética na Universidade de Sorbonne.
115
de fratricida apenas pressupondo-se que os homens são irmãos e que há
uma fraternidade possível. Caso não haja um deus pai de todos, o que resta
é uma luta entre deuses que não têm nenhum denominador comum.
Sem Deus não há um fundamento último da ciência, da ética, da
educação, da política e, portanto, essas esferas autonomizadas, você pode ter
a ciência autônoma, você pode ter a educação aparentemente autônoma, a
religião autônoma, que geram aquela fragmentação da qual falamos na aula
passada. E o que chamamos na Filosofia de pós-modernismo, é a demissão
dos ideais metanarrativos que conferem unidade a toda experiência
humana. Então, as pessoas não conseguem alcançar unidade de vida,
trabalham com uma coisa, divertem-se com outra; têm fé religiosa em uma
coisa e vida pessoal destoante da fé, têm um comportamento nas relações
sociais e outro na política; e cada âmbito tem o seu jogo de linguagem,
a sua autonomia relativa, surfando e flanando como personagens em
cada uma dessas dimensões. Seguimos deste modo, perdendo a unidade
transcendente da vida que a ideia de Deus conferia, que a religião ou outra
metanarrativa conferia, porque não se trata simplesmente da metanarrativa
religiosa, mas também da política que secularizada substituiu a religião.
O que é o ideal do Estado moderno? É o ideal de um condutor dos
destinos da nação para o bem comum e para a realização das potências
pedagógicas e jurídicas da sociedade. Para tanto, deve haver um messias,
um estadista, um grande líder político que vai encarnar esses ideais e
conduzir a nação. Porém, nem este líder subsiste depois da morte de Deus,
porque é apenas um substituto idolátrico do próprio líder religioso. Outra
metanarrativa do capitalismo liberal, é a de que não é o Estado quem
alcançará o bem-estar de toda a sociedade e a glória da nação; mas sim,
a economia liberal produzindo riqueza infinita, beneficiando ao longo do
tempo e distribuindo automaticamente — por uma mão invisível — todas
as riquezas, que vão englobando a criatividade e o empreendimento das
pessoas. Esta é uma metanarrativa típica do capitalismo liberal, e podemos
116
multiplicá-las, por que ter apenas uma? Por que ela consegue dar uma
resposta global para a realidade, para a sociedade inteira, para tudo o que
fazemos. A religião, naturalmente, é uma metanarrativa. A arte no século
XIX foi uma metanarrativa, e Nietzsche, de algum modo, acreditou nela por
um tempo, principalmente pela sua admiração à opera do Wagner. Então,
sem metanarrativas o que sobra são fragmentos.
Considerações Finais
Este curso buscou apresentar estes fragmentos de modo ordenado
e didático, para que possamos perceber esta crise e naturalmente reagir a
ela. O que importa é inserirmo-nos e perceber qual é o nosso papel, qual é a
nossa missão neste contexto. A Brasil Paralelo descobriu a dela, eu descobri
a minha e, qual é a sua? O que você tem que fazer diante da crise da cultura?
Não basta olhar pela janela e dizer: “Ah, que pena, o mundo está ruindo”
Carece fazer o que a Brasil Paralelo, o que eu – modestamente – faço, o que,
eu tenho certeza de que você também faz: trabalhar e, primeiro, buscar
entender o que está acontecendo, porque isto é o mais difícil.
Sem entendimento do que está acontecendo, não podemos fazer
nada. Façamos uma analogia do médico que Platão fazia: se eu não sei a
doença, como é que eu vou tratá-la? Como terei um diagnóstico? Se eu
não tenho um diagnóstico, como terei um prognóstico? Então, antes de
tentar solucionar, primeiro é necessário entender, por isso a importância
desse núcleo de formação, para realmente formar ideias no sentido real,
que correspondam à realidade, não ideias no sentido vago e ideológico,
mas de projeções mentais do que realmente acontece.
Esta é a minha interpretação e este é o curso que eu ministrei para a
compartilhar. Espero que tenham gostado e que seja a primeira de outras
oportunidades para que nos relacionemos e tenhamos um contato.
117

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1

A crise do sentido na produção cultural: os sobreviventes ....................................................................................................................................................................................... 12

Análise dos f ilmes O Rei Leão sob a perspectiva da elevação da

A crise da cultura se manifesta global e individualmente ........................................................................................................................................................................................... 65

A grande filosofia, o grande teatro, tudo vem dos gregos ...................................................................................................................................................................................... 74

O amadurecimento intelectual é privilegiado pelos livros sem

Botão “curtir” do Facebook e do Instagram a partir da teoria mimética

Por que o Facebook é o mimetismo exacerbado? 84

Quais as causas e consequências mais profundas para

o processo de degradação pelo qual parece passar a nossa

sociedade? É sobre isto que este curso lhe convida a refletir.

Baseado no livro “A Crise da cultura e a ordem do amor - Ensaios

filosóficos” e partindo de exemplos atuais, o professor fornecerá

uma chave para compreender os tempos em que vivemos.

Trata-se de uma crítica compreensiva e abrangente da civilização

moderna e contemporânea, situando-a no campo maior da

Eu sou o professor Victor Sales Pinheiro e ministrarei um curso sobre

a crise da cultura. Graduei-me em Direito, mas fiz o mestrado e doutorado

em Filosofia, porque sempre me senti muito perplexo com o mundo ao meu

redor e queria entendê-lo radicalmente. A Filosofia, como vocês sabem, é

o questionamento radical, fundamentado na capacidade humana verbal

de conceituar e de traduzir em palavras a realidade. Em vista disso, passei

a fazer várias investigações filosóficas sobre os mais variados assuntos não

só do Direito, da Moral, da Política, mas da cultura em geral, de modo que

publiquei um livro chamado A Crise da Cultura e a Ordem do Amor. Esta

obra é uma coleção de ensaios filosóficos em que tento interpretar tanto

os problemas que nos assediam e assolam, quanto as soluções tradicionais

que a sabedoria clássica — dos gregos e romanos pagãos e, sobretudo, dos

cristãos — nos apresentaram para ordenar a nossa alma.

No fundo, a cultura é um conjunto de linguagens que permite nos

relacionar com a realidade, com a sociedade e conosco mesmos. Por isso,

da inteligência, da alma e da moralidade segundo a prática das virtudes.

A proposta deste curso é traçar um mapa de interpretação da

correspondem didaticamente às seis primeiras sessões da Parte I de meu

livro. Começarei pela crise do sentido. A desorientação que o relativismo

moral causa leva os indivíduos a se sentirem completamente perdidos,

perdidas e consideram a cultura entretenimento, espetáculo, diversão,

prazer ou escapismo, e passam a buscar sentido onde não há, e não

conseguem preencher o seu sentido da vida.

objetos culturais — o conto “Os Sobreviventes” de Caio Fernando Abreu

e “A Aposta” de Anton Tchekhov —, e uma reflexão sobre a diversão

e o tédio, que expressa a crise do sentido. Na segunda aula, abordarei a

crise moral, que é exatamente esse grande relativismo e essa grande

incapacidade de ordenação da própria alma, a partir de um processo que

A terceira aula, a crise da formação. O que nos impede de amadurecer?

O que nos impede de formar uma personalidade sadia, madura e aprender

com os acontecimentos da vida? E quais são as instituições fundamentais

que permitem esse amadurecimento moral do ponto de vista pessoal?

Na quarta aula, refletirei sobre a crise da comunicação. Por que com

tantos aparatos tecnológicos cada vez mais nos entendemos menos e

nos hostilizamos mais? Em que consiste, então, a crise da comunicação,

principalmente considerando essa era da caverna digital, em que todos

estão presos pelas mídias digitais.

A quinta aula é sobre a crise da ciência, uma das principais crises da

modernidade. O que significa termos tanto conhecimento, acumularmos

unidade filosófica que as reúna em um todo orgânico que nos permita

ter de fato uma sabedoria? Nós temos um conhecimento fragmentado,

especializado e ao mesmo tempo barbarizado. Por fim, na sexta aula, tratarei

da crise da civilização. O que significa o ideal de civilização que o Ocidente

construiu ao longo de sua tradição e que foi perdido e esvaziado, sobretudo

com o fenômeno da morte de Deus — fenômeno este não só religioso

propriamente dito, da secularização e do esvaziamento da religião e de

sua influência e papel pedagógico na sociedade, mas também metafísico,