Abhyanga e

Udwartana

Professor: Lucas Bohrer de Moraes

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Índice
Snehanavidhi......................................................................................03
Dvividhopakramaniya.........................................................................06
Abhyanga ..........................................................................................08

Óleos Vegetais ..................................................................................12

Udwartana..........................................................................................14

Pó de Ervas........................................................................................15

Paciente e Profissional ......................................................................16

Auto-cuidado .....................................................................................16
Dinacharya ........................................................................................17
Referências Bibliográficas .................................................................20

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Snehanavidhi (terapia de oleação)

Snehanavidhi é traduzido como terapia de

oleação, a aplicação pode ser tanto o uso interno
quanto externo. A administração interna é feita via
oral, retal ou através de outros orifícios do corpo.
Aplicação externa refere-se à aplicação de óleo
(gordura) sobre a pele e pode ser seguido de
massagem.
As características das substâncias utilizadas
para snehana (oleosos, produz oleosidade,
lubrificação) é pesado, frio, móvel, oleoso, maçante,
fino(capaz de penetrar em poros minuciosos).
Dentre as melhores substâncias utilizadas
para Snehana está Sarpi (manteiga, ghee), majja
(medula óssea), vasa (gordura muscular) e taila
(óleo vegetal). Segundo Ashtanga Hridayam, Sarpi é
muito melhor pois potencializa as propriedades das
substâncias com a qual é processado, além disso é
o óleo de mais fácil digestão. O segundo óleo mais
fácil de digerir é Taila, depois Vasa e Majja é o mais pesado de todos.
Snehanavidhi é de extrema importância para a aplicação do
panchakarma pois os óleos ajudam a soltar e liquefazer as toxinas e humores
na pele e no sangue, desalojando e removendo toxinas pesadas, pegajosas
presente nos menores canais do corpo. Assim, as toxinas começam e drenar
da via central da doença (tecidos mais profundos) e começam a fluir para o
trato gastrointestinal. Secreções também são ativados, facilitando o transporte
dos doshas, toxinas (ama) e resíduos (malas) assim retornam para o trato
gastrointestinal para eliminação através do panchakarma.
Os óleos lubrificam e protegem os tecidos de sofrerem danos. Ama
retorna ao trato gastrointestinal, graças ao movimento que é reponsabilidade
de Vayu. Com a lubrificação é restaurado o bom funcionamento do Vayu,
permitindo o fluxo adequado de resíduos e toxinas para os locais de remoção.

Indicações de Snehanavidhi

A terapia de oleação é indicada para pessoas que vão se submeter a

Shodana (terapia de purificação), de Swedana (sudorese). Aqueles que
ingerem mais o vinho, praticam exercício, pensam demais(usam muito o
intelecto), os idosos, as crianças, os debilitados, os magros, os que são secos,
pobres em sangue e sêmen, os que sofrem de doenças de vata, inflamação
nos olhos e cegueira, artrite, insônia, paralisia, tremores, convulsões,
esgotamento nervoso, tosse seca, constipação, vermes, úlceras, memória,
venenos.

Contra Indicações

Existem algumas pessoas no qual a oleação não é recomendada. Eles

incluem pessoas que têm digestão muito fraca ou muito forte, muito obesas ou
que sofrem de diarréia e toxinas (ou seja, devem ser expelidos primeiro). A
oleação também não é usada para tratar doenças da garganta, abdômen

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aumentado, desmaios, vômitos, anorexia, parto anormal, Kapha em excesso,
embriaguez. Em vez disso, os clientes recebem nasal, enema e terapias
purgativas. Charak observa que, enquanto óleo reduz Vayu, não agrava Kapha
(desde que os óleos estejam aquecidos).

Os óleos e suas aplicações

Ghee: é usado para promover o

intelecto, memória, inteligência, plasma,
fluido reprodutivo e ojas (seiva da vida).
Ajuda amolecer os tecidos e promove voz
clara.
Taila: é adequado para doenças
como tumores, úlceras sinusais, vermes,
doenças produzidas por (aumento) kapha, gordura e vata, para aqueles que
desejam emagrecimento e robustez do corpo, e quem tem movimentos
intestinais duros.
Gordura muscular e medula: é adequado para pessoas que estão
esgotadas de seus tecidos de exposição a brisa, luz solar, caminhada de longa
distância, carregando carga pesada, pessoas com relações sexuais ativas,
praticantes de atividades físicas, quem é seco, que aguenta tensão, que tem
atividade digestiva muito forte, e pessoas que tem vata obstruído em seu
caminho. A gordura muscular é adequada para dores nas articulações, ossos,
órgãos vitais e vísceras abdominais; assim também para dor de queimaduras,
agressão por armas, deslocamento da vagina, dor de ouvido e dor de cabeça.

Administração dos óleos

A administração de gorduras para terapia de olearão é feita de duas

maneiras:
1. Vicarana sneha: pequenas quantidades de gorduras são misturadas
com alimentos de diferentes tipos de sabores, esse é o meio com o qual a
gordura pode ser misturada e dada ao paciente. É de leve ação (efeito). É
indicado para aqueles que são fracos, e que não requerem grande lubrificação,
pode ser continuado por muitos dias sem muito risco.
2. Acchapana sneha: quantidade moderadamente grande de gorduras,
não misturado com outras substâncias, é dado ao paciente como bebida. É
forte em sua ação (efeito) porque sua quantidade é maior e não é diluído com
outras substâncias.é indicado para os fortes, que exigem muita lubrificação e
rápida como preliminar a uma ou mais terapias purificadoras como emese,
purgação etc., como um material oleosos é dado para beber em grande
quantidade, pode ser continuado apenas por sete dias no máximo. Este
método é considerado o melhor possível produz boa lubrificação rapidamente.

Para sodhana (terapias purificadoras) acchasneha (ato de beber apenas

gordura) deve ser logo após a digestão dos alimentos e em grande dose (dose
máxima). Para samana (mitigação de doshas ou doenças) deve ser quando a
pessoa está com fome e sem comida (jejum,) e em dose média. Para brmhana
(firmar o corpo) deve ser dado misturado com a comida em pequena
quantidade (dose mínima).

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 Usado antes, durante e depois da comida, a godura cura doenças das
partes inferior, média e superior do corpo respectivamente e também fortalece
essas partes na mesma ordem.
Depois de acchapāna (beber gordura), água morna deve ser consumida,
para facilitar a digestão da gordura.Em caso de dúvida, em relação a digestão
ou indigestão, água quente deve ser consumida novamente.
No dia anterior a ingestão da gordura e no dia após a ingestão da
gordura são indicados alimentos líquidos, quentes, que não produzem excesso
de umidade e não muito gordos, e em quantidade moderada. É importante
salientar que a alimentação durante snehanavidhi é de grande importância e
que a orientação pode variar de acordo com o objetivo do tratamento e o AGNI
da pessoa.
A pessoa que se submete a terapia de oleação deve usar água morna
para todas as suas atividades (lavagem, banho, bebida etc.), manter celibato
(evite atividades sexuais), evite desejos, não suprima os impulsos do corpo,
não fazer exercícios, raiva, dor, exposição ao frio, luz do sol, brisa, montar em
animais, viajar em veículos, andar longa distância, não falar muito, permanecer
em posturas problemáticas por muito tempo, dormir durante o dia, entrar em
contato com fumaça e poeira; nos dias de beber gorduras e para o mesmo
número de dias depois também. Este procedimento (regime) é indicado para
todas as terapias purificadoras como emese, purgação, enema etc... e também
para aqueles debilitados por doenças.
Em caso de samana (sneha) (terapia de oleação paliativa) o regime
deve ser seguido de acordo com a desarmonia da pessoa. A duração de
Acchapana (beber gordura) deve ser por três dias para pessoas de intestino
mole, por sete dias para (pessoas) de intestinos duros ou até que apareçam os
sintomas da boa oleação. Após esse período, a gordura se acostuma (ao
paciente e não dá o efeito desejado).

Sinais de Oleação Adequada

Percebemos o movimento descendente de vata, atividade digestiva

aguçada, fezes tornando-se gordurosas e não formadas (não sólidas), aversão
à gordura e exaustão são os sinais de lubrificação adequada.
Aparência de palidez (cor branca amarelada) e secreções do nariz, boca e reto
são os sinais de excesso de lubrificação.

Oleação Inadequada

Beber gordura em dose inadequada, pode gerar hidropisia, hemorróidas,

estupor, rigidez, perda de movimento, perda de sensibilidade, consciência,
prurido, lepra (e outras doenças de pele), febre, náusea, dor no abdome
flatulência, tontura, etc.
No caso de acontecer uma oleação inadequada é necessário produzir
fome, sede, transpiração, alimentos e ervas que ajudem a secar. Sempre de
acordo também com a desarmonia que se apresentar.

Benefícios do Snehanavidhi

Benefícia a atividade digestiva, trato alimentar, tecidos bem

desenvolvidos/fortes, força física, poderosa faculdades sensoriais, longevidade
e pode chegar há cem anos de idade a pessoa habituada à terapia da oleação.

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Oleação Externa

A oleação externa pode ser aplicada de diferentes maneiras. Pode ser

através da abhyanga, lepa, bastis, pindas, gandusha, karnapurana, tarpana
dentre outros.

Dvividhopakramaniya (Dois tipos de tratamentos)

Segundo Ashtanga Hridayam assim
como o corpo pode ser classificado como
dois tipos: santarpana (nutritivo) e
apatarpana (depletivo). Também os
tratamentos podem ser classificados em
Brimhana (encorpar, engordar) e Langhana
(afinar, emagrecer). Brmhana é para (nutrir),
enquanto langhana é para tornar o corpo
leve (emagrecer).
O corpo humano é de dois tipos, a saber, kriśa (magro/definhado) e
sthüla (corpulento/obeso). Ambos são anormais e necessitam de tratamento
para que se tornem equilibrados. A principal causa do corpo magro/desnutrido
é principalmente por causa da deficiência de alimentos (em quantidade e
qualidades) e do corpo encorpado/obeso principalmente por causa do excesso
de alimento (tanto quantitativa quanto qualitativamente).
Geralmente o tratamento Brimhana apresenta a predominância de
prthvi(terra) e ap(água) enquanto que Langhana apresenta a predominância
tejas(fogo), vayu(ar) e akasha(éter). Tanto para tratamentos internos
(alimentos, drogas, etc.) e externos (massagens, pindas etc.)
O Charaka Samhita classifica o tratamento um pouco diferente, como
śadvidha (seis tipos): brimhana, langhana, snehana(oleação), rūksana(secura),
svedana(sudação) e sthambana(interrupção, oleação). Tratamentos como
snehana, rūksana, svedana e stambhana também podem ser de dois tipos
(Brimhana e Langhana) porque os elementos utilizados são de dois tipos
apenas. Por isso que podemos dizer que só existe dois tipos de tratamento.

Langhana (terapia para tornar o corpo leve ou magro)

Langhana é de dois tipos:

1. Sodhana (purificação forte): é a terapia que elimina forçosamente os

doshas, mais conhecido popularmente como panchakarma. Pancha
significa (cinco) e karma (ações), cinco meios de purificação do corpo,
esses procedimentos são:
1- Basti (enema de decocção)
2- Vamana (eméticos)
3- Virechana (purgação)
4- Nasya (purgação para a cabeça)
5- Rakta Moksha (sangria)

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 2. Samana (tratamento paliativo): é aquele que não expele para fora do
corpo os doshas aumentados, mas transforma os (doshas) anormais em
normais. São de sete tipos:
1- Pācana:(carminativos digestivos)
2- Dipana (produz fome, estomáquico)
3- Ksui (inibidores da fome)
4- Trit (inibe a sede, evitam a ingestão de água)
5- Vyāyāma (atividade fisica)
6- Atapa (exposição à luz do sol)
7- Māruta (exposição à brisa)

Indicações de Langana:

Deve ser administrada diariamente para pessoas que sofrem de

diabetes, āmadosha, doenças causadas por atividade digestiva fraca, excesso
de umidade (lubrificação), febre, rigidez das coxas, hanseníase e outras
doenças de pele, visarpa (herpes), abscessos, doenças do baço, da cabeça, da
garganta e dos olhos, aqueles que são obesos (com acúmulo de gordura),
constipação, sensação de peso, excesso de arrotos e náuseas.

Atilanghana (administração excessiva da terapia langhana)

A excessiva administração da terapia langhana, surge profundo

emagrecimento, vertigem, tosse, sede intensa, anorexia, perda (redução) da
umidade, do poder digestivo, do sono, da visão, da audição, do sêmen, do ojas,
da fome e da voz; dor na bexiga, no coração, nas panturrilhas, nas coxas, na
região superior dos ombros e das costelas; febre, delírio (fala excessiva),
arrotos, cansaço, vômitos, dor cortante nos joelhos e ossos; interrupção na
eliminação de fezes, urina, etc.

Brimhana (terapia para aumentar o peso)

A terapia Brimhana contribui para promover o vigor, a nutrição do corpo..

É apenas śamana porque alivia ou mitiga vāta e (a combinação) vāta-pita.
Pode ser realizado através do uso de carne, leite, açúcar, ghee, mel, enemas
preparados com substâncias doces e oleosas, com descanso, com massagens,
banhos, conforto e felicidade da mente.

Indicações:

Brimhana deve ser administrada para pessoas que estão emagrecidas

por causa de medicamentos (terapias), vinhos (ingestão), relações sexuais,
sofrimento, por carregar cargas pesadas, por caminhar longas distâncias, que
sofreram lesão no tórax (pulmões), que estăo "secas" (com perda de umidade),
debilitadas e que são de constituição predominantemente vāta, mulheres
grávidas, mulheres no purpério, crianças, idosos e durante o verão.

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Atibrmhana (administração excessiva da terapia Brmhana)

A excessiva administração da terapia brmhana (terapia para aumentar o

peso) produz obesidade mórbida, escrófula(tuberculose linfática), diabetes,
febre, aumento do volume abdominal, fistula anal, tosse, perda da consciência,
disúria, āma (doenças causadas pela atividade digestiva deficiente e acúmulo
de material não digerido), hanseníase (e outras doenças de pele).
Estas (doenças) necessitam de tratamentos que reduzam medas
(gordura), utilizar as terapias de purificação, evitar o sono e, além disso,
estimular o fogo (atividade digestiva) deficiente.

Abhyanga
Começaremos os nossos estudos
sobre Abhyanga com os ensinamentos do
Ashtanga Hridayam e Charaka Samhita –
textos clássicos do Ayurveda.
“Abhyanga (massagem com
óleo/oleação) deve ser diariamente,
afasta a velhice, o esforço e agravamento
de Vata, confere boa visão, nutrição para
o corpo, longevidade, bom sono, pele
forte (saudável). Deve ser feita especialmente na cabeça, orelhas e pés. Deve
ser evitado por pessoas que sofrem de agravação de kapha, que passaram
recentemente por terapias purificadoras (como emese, purgações etc.) e que
estão sofrendo de indigestão”, diz parte do Ashtanga Hridayan, [8-9].
“Aquele que aplica óleo de gergelim regularmente na cabeça evita dores de
cabeça, calvície, cabelo acinzentado, queda de cabelo. A força de sua cabeça e
testa é especialmente reforçada; seu cabelo fica preto, longo e enraizado; seus
órgãos dos sentidos funcionam corretamente; a pele de seu rosto fica mais clara:
aplicar o óleo na cabeça produz sono sadio e felicidade”, Charaka Samhita [81-
83]. -
“Como um jarro, uma pele seca e um eixo (de uma carroça) tornam-se fortes e
resistentes pela aplicação de óleo; assim, pela massagem do óleo, o corpo
humano torna-se forte e de pele lisa; não é suscetível às doenças devidas a vata;
é resistente a exaustões e esforços. Vayu domina no órgão sensorial tátil, e este
órgão sensorial está alojado na pele. A massagem é extremamente benéfica
para a pele; então deve-se praticar (massagem com óleo) regularmente.
Mesmo que todos os órgãos dos sentidos consistam em todos os cinco
elementos básicos, ainda assim o vayu predomina no órgão sensorial tátil.
Doenças do ouvido devido a vata viciado, torcicolo, trismo (contratura da
musculatura da mandíbula), dificuldade de ouvir e surdez são evitadas se o óleo
for regularmente pingado nos ouvidos. Aquele que prática a massagem com óleo
regularmente, o corpo, mesmo que sujeito a lesões ou trabalho extenuante, não
está muito prejudicado; seu físico será suave, flácido, forte e encantador. Ao

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aplicar a massagem com óleo regularmente, o ataque do envelhecimento é
diminuído.
Ao massagear o óleo nos pés, a rugosidade, a imobilidade, o ressecamento, a
fadiga e a dormência são instantaneamente curados; ternura, força e
estabilidade dos pés são efetuadas; a visão do olho torna-se clara e vata
(viciado) é aliviado por isso.
Prevenção do ciática, rachaduras dos pés, constrição de vasos e ligamentos dos
pés é assegurada se massagem (óleo) é aplicada aos pés. A oleação sobre o
corpo elimina o mau cheiro, cura a dor, a sonolência, a coceira e remove sujeira
indesejável e desagradável devido à transpiração”. [80-93]
Charaka Samhita
Ao observar citações de escrituras védicas datadas de mais de cinco mil
anos é válido citar que os Vaidyas (Médicos Ayurvédicos) mais antigos
comentam que a massagem não tem idade. Desde o princípio da humanidade
era praticada, não só pelo povo Indiano, mas também pelos Chineses, Egípcios,
entre outros povos antigos.
A massagem é parte integrada e mais do que necessária num tratamento
ayurvédico, pois entre tantos benefícios, age prevenindo o corpo de
desarmonias, previne stress, proporciona um efeito relaxante na musculatura,
atua diretamente na pele e células nervosas. Além disso, os óleos utilizados
durante uma abhyanga melhoram a pele, prevenindo muitas doenças como
eczema, pruridos, brotoejas e seborréia, além de melhorar o estímulo, a
paciência, a autoconfiança, o ânimo, o vigor e a inteligência, a vitalidade sexual
e a beleza física.
Os antigos sábios da India preconizam a massagem diariamente, como
parte do Dinacharya (rotina diária) na forma de automassagem. Se feita
diariamente, auxilia o corpo a eliminar as toxinas físicas, mentais e energéticas,
promove o fluxo de Prana (energia vital) pelos Nadis (condutores energéticos),
melhorando a qualidade e a quantidade da nossa energia vital.
A massagem é um condutor direto e ajuda na absorção dos óleos e ervas
através da pele e no tratamento de todos os sete Dhatus (tecidos do corpo).
A massagem Abhyanga ajuda o fluido a entrar em vísceras, tecidos e
diluir as toxinas acumuladas no corpo. Assim, as toxinas diluídas são trazidas
para a circulação geral e durante o curso são expulsas através das fezes.
Entre os principais efeitos da Abhyanga está a drenagem linfática. A linfa
exibe grande quantidade de aminoácido triptofano. E com a massagem pode
ocorrer o aumento do triptofano no sangue. Isso causa um aumento paralelo no
da serotonina.
A ativação da corrente sanguínea e energética irriga os tecidos com
sangue rico em oxigênio e energia, produzindo uma espécie de analgésico
curativo natural. Tudo o que estiver com dor passa a doer menos, tudo o que
tiver sem vida passa a vibrar novamente. A repetição dos movimentos
realizados pelo terapeuta nos tecidos aumenta também a quantidade de
glóbulos brancos, fato este que está comprovado cientificamente. Outro fator
positivo que ocorre durante os tratamentos é o aumento do fluxo sanguíneo
sem esforço do coração: o pulso baixa porque o coração passa a funcionar
mais lentamente, tendo um descanso natural. A fadiga muscular diminui ao
mesmo tempo em que é revitalizada. Os nervos e o cérebro também recebem
9
amplamente os benefícios. As células mortas, frágeis e soltas são eliminadas
de forma natural e imediata do corpo, dando-lhe maior suavidade e
flexibilidade.

Diretrizes Gerais para massagem com óleo

Os fatores mais importantes que afetam o
resultado da massagem terapêutica são a
temperatura do óleo, a quantidade de
pressão exercida durante a massagem e o
movimento e direção da massagem. Para
massagem corporal, use óleo quente ou
morno (38-40 ° C). Para massagem na
cabeça, recomenda-se a utilização de óleo
muito morno (37-37,5 C).
Pressão profunda só deve ser aplicada em
áreas musculares. Para áreas não
musculares, especialmente articulações,
deve-se usar pressão superficial. Com múltiplos massoterapeutas, o movimento
deve ser uniforme e sincrônico.
A duração do tratamento de massagem terapêutica é determinada pela
força do paciente, a gravidade da doença e a cronicidade da doença. Segundo
alguns Vaidyas é indicado o número mínimo de 7 sessões, com a prática
frequente da Abhyanga faz com que o óleo penetre nos diferentes Dhatus
através da absorção pele pele.
Os óleos e ervas deverão ser escolhidos de acordo com o tipo de
desequilíbrio predominante com as estações do ano e em função das
necessidades particulares de cada indivíduo.

Instruções pré-massagem:

1. O alimento não deve ter pelo menos 2 horas antes dos procedimentos

2. Alimentos de fácil digestão devem ser preferidos

3. A água quente deve ser usada para todos os efeitos

4. O sono diurno deve ser evitado; durma bem à noite

5. Evite a exposição à brisa, à luz do sol e à atmosfera fria

.
Procedimento pós-massagem:
O paciente deve descansar por 15 minutos em posição confortável. O
paciente pode tomar banho em água morna com sabão medicamentoso
adequado ou snana choorna. Rasnadi choorna deve ser aplicado na cabeça
após snana. Quando o paciente sentir apetite, tome alimentos leves de acordo
com a doença e o poder digestivo. Se o paciente é indicado para swedana, deve

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ser feito um swedana adequado e imediatamente após o abhyanga, deve tomar
banho banho morno.
Indicações para massagem com óleo
A massagem com óleo pode ser usada em pessoas saudáveis e doentes.
Também é recomendado para pessoas que se preparam para a terapia de
purificação e sudação (ou sudorese). As pessoas que se entregam
excessivamente ao álcool, ao intercurso sexual e ao exercício também se
beneficiam da massagem com óleo. A massagem com óleo também é muito
indicada para desarmonias de Vata e Pita. Além disso, é útil para os idosos e
crianças, bem como para pessoas debilitadas ou emaciadas.

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Óleos Vegetais
Durante a massagem Abhyanga é
recomendado à utilização de óleos vegetais extras
virgem prensados a frio e medicados com ervas
para alcançar melhores benefícios. Os óleos são
nutrientes para pele, pois contém proteínas e
carboidratos que são absorvidos pela epiderme,
retardam o proporcionando assim à prevenção a
secura no organismo, devolve vida a pele evita
radicais livres.
Quando o óleo ou a erva é aplicado na pele à absorção se dá através dos
espaços intercelulares e alcança os tecidos mais profundos, incluindo os ossos,
sangue, músculo e outros.

Tabela: propriedades dos óleos pelo Ayurveda

Óleo de Gergelim
Gosto: doce
Atributo: pesado, penetrante
Potencia: quente
Ação terapêutica: principal óleo utilizado na
abhyanga, nutre a cabeça, os cabelos, os dentes, é
digestivo e tônico nutritivo, rejuvenescedor, promove
o crescimento dos cabelos, diminui vata, pode
aumentar Pitta no verão ou quando já há Pitta em excesso.

Óleo de Rícino
Gosto: Doce, picante e amargo
Atributo: pesado
Potência: quente
Ação terapêutica: estimula a digestão, laxante,
reduz a rigidez muscular, analgésico, atua sobre os
nervos, afrodisíaco, antiespasmódico, alívia a
artrite, melhora a compleição e a pele, promove a
cicatrização de feridas, reduz as cólicas e as dores.
Diminui: vata e kapha
Aumenta: pitta

Óleo de Coco
Gosto: doce
Atributo: pesado
Potência: fria
Ação terapêutica: é o melhor óleo para Pita, nutri e
suaviza a pele. É útil para condições inflamatórias
da pele, psoríase, eczema, queimaduras solares,
queimaduras em geral.
Diminui pitta e vata. Aumenta kapha
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 Óleo de Mostarda
Gosto: amargo
Atributo: penetrante
Potencia: quente
Ação terapêutica: é o melhor óleo para Kapha
estimulante, alivia a congestão e a lentidão
corporal, expectorante, antifüngico.
Diminui kapha e vata e aumenta pita.

Óleo de oliva
Gosto: doce
Atributo: leve
Potência: frio
Ação especifica: limpa e fortalece o figado e a
vesicula biliar, levemente laxante, nutre a pele,
fígado, reduz o colesterol ruim (cozinhar pode
aumentar o colesterol),
Diminui vata e pitta, aumenta kapha

Óleo de girassol
Gosto: doce
Potencia: fria
Ação terapêutica: bom para os pulmões, trata
queimaduras, feridas na pele, nutritivo.
Considerado tridosha

Ghee
Gosto: doce
Atributo: pesado
Potencia: fria
Ação terapêutica: tônico, rejuvenescedor,
afrodisíaco, digestivo, estimulante, fortalece fígado,
os rins e o cérebro, rejuvenescedor, nutre os setes
dhatus, aumenta a quantidade de ojas, faz bem a
voz e a vista; aumenta agni em todas as suas formas.
Diminui vata e pitta. Aumenta ligeiramente kapha.

Contra-indicações para massagem com óleo

A massagem com óleo não deve ser usada quando kapha os sintomas
predominantes ou quando os sintomas são causados por matéria tóxica (ama
doşa). Na maioria dos casos a massagem com óleo pode piorar a condição. Não
deve ser usado após niruha vasti (decocção enema). Além disso, pessoas que
sofrem de indigestão ou doenças causadas por nutrição excessiva não devem
ser submetidas a massagem com óleo. Também deve ser evitado por pessoas
com febre aguda ou emese, incluindo aqueles que estão sendo tratados com
terapia de purgação. Se a massagem com óleo é realizada nas condições acima,
ela causará agnimandya (diminuição do fogo digestivo) e piorará a condição da

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doença. Também é contra indicado em caso de tumores ou outras doenças na
coluna, fraturas recentes, trombose e dependendo do caso de varizes.

Efeitos de banho após a massagem conforme os textos clássicos do

Ayurveda
Após a massagem é indicado um banho morno por diversos fatores
terapêuticos. “O banho é purificante, estimulante libidinal e da vida, elimina a
fadiga, o suor e a sujeira. Traz força no corpo e é uma ajuda por excelência para
o aprimoramento de ojas”, diz trecho do Charaka Samhita. Para o banho é
indicado utilizar pó de ervas ou um sabonete natural, importante salientar que o
banho é só para retirar o excesso do óleo.

Udvartana
Segundo Ashtanga
Hridayan:“Udvartana (massageando o
corpo com pó macio e perfumado) atenua o
kapha, liquida a gordura, produz
estabilidade (compacidade, força) das
partes do corpo e excelência da pele.” 15.
Através dessa reflexão de um dos
textos clássicos do Ayurveda, é possível
entender a importância da massagem
udvartana para casos de tratamento
quando a desarmonia tem, sobretudo,
predominância de kapha. Udvartana é feita
a base de pó de ervas e óleos. O pó de
ervas utilizado no Ayurveda deve ser finíssimo, sem bolotas e graozinhos
maiores, peneirado de maneira cuidadosa. As ervas são usadas sob a forma de
pó para dar uma quantidade áspera e abrasiva. O pó de ervas medicinais serve
como dissipador das energias magnéticas e eletromagnéticas condensadas. Os
pós são usados principalmente para kapha, depois para Pitta, e por último, quase
nunca, para vata.
A qualidade áspera, dura, seca e leve são opostas as de kapha. Quando
A massagem é vigorosa, conseguimos enviar kapha de volta ao seu lugar de
origem ou pacificar.
Todos os pós de ervas recomendados para kapha são quentes e
estimulantes. Devem ser aplicados em quantidades generosas depois de uma
leve aplicação de um óleo apropriado. O importante neste caso é procurar fazer
o óleo e o pó penetrarem nos poros da pele com movimentos profundos, firmes
e vigorosos das mãos.

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Pó de Ervas

As ervas que são utilizadas são as mais variadas possíveis, tudo de

acordo com o biótipo e função de cada uma, as mais conhecidas e utilizadas
são:

Calamus
Sabores: Picante, amargo, adstringente
Potência: quente
Doshas: - VK + P
Usos: rejuvenescimento cerebral, promotor de
circulação, desintoxica canais sutis, melhora a
memória, elimina as pintas da pele. Uma das
melhores ervas para a mente.

Gengibre
Energética: Picante
Potência: quente
Doshas: - VK + P
Usos: o gengibre seco é melhor para aumentar o
agni, reduzindo Kapha, digestivo, expectorante, estimulante.

Canela
Sabor: Pungente, doce, adstringente
Potência: quente
Doshas -VK + P
Usos: Absorção, promove o agni, dores
musculares, estimulante, resfriados, congestão,
melhora a circulação.

Alcaçuz
Sabor: Doce, amargo
Potência: fria
Doshas: - VP + K
Usos: calmante mental, liquefação de muco,
expectorante, nutritivo

Curcuma
Energética: Amarga, adstringente, picante
Potência: quente
Doshas: - K (+ VP em excesso)
Usos: Acne, picadas de insetos, problemas de pele.

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Paciente e Profissional

A relação paciente e profissional deve ser considerada de extrema

importância durante todo o processo da massagem ou de qualquer outro
procedimento. A limpeza do ambiente, música adequada, incenso adequado,
lençóis limpos, unhas sempre bem cortadas. A relação profissional não fica
somente por ai, manter uma relação extremamente profissional com o paciente
é de extrema importância, pois um contato "intimo" em relação a conversas
pessoais entre outros tópicos não deve ser consideradas num procedimento.

Auto-cuidado
O trabalho como Terapeuta Ayurveda exige um auto-cuidado especial,
afinal não podemos cuidar do outro sem cuidar de nós mesmos. Além disso, ao
cuidar do outro temos um grande desgaste energético. Por isso é muito
importante seguir o Dinacharya e os 3 pilares da vida que Ayurveda ensina.
Como terapeuta ayurveda temos a missão de cuidar e espalhar saúde.

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Dinacharya – Rotina Diária
O dinacharya são orientações e práticas que devemos fazer diariamente
e pode ser utilizado tanto para a prevenção de nossa saúde quanto para
tratamento de algumas desarmonias.
Acordar no Brahma Muhurta
O Brahma Muhurta acontece por volta de 1:30h
antes do nascer do sol, esse é o melhor momento para
adquirir Brahma(conhecimento). É o melhor momento
para meditar e fazer práticas espirituais é o momento
em que a natureza está tranquila e em silencio. Quando
estamos conectados com a natureza acordar no
Brahma Muhurta passa a ser um habito natural.

Limpeza do corpo
Logo quando acorda a primeira coisa que deve ser feita
é a eliminação da urina e fezes, inclusive isso é um sinal de
um bom funcionamento do sistema digestivo. Durante a
noite, de forma natural, o corpo entra em processo de
limpeza metabólica. É importante pra um bom
funcionamento do corpo ao longo do dia estar limpo antes
da primeira refeição.
Escovar os dentes
Na antinguidade, era utilizado ramos de árvores
adstringentes, picantes e amargas. Na Índia, a que
mais se tem acesso atualmente é o Neem, que
podemos encontrar no Brasil. Hoje também
encontramos pastas de dentes mais naturais com
menos componentes químicos que também é uma
boa opção. Para a higiene bucal também é indicado
raspar a língua com um raspador de cobre ou inox.
Durante a noite acumulamos Kapha na língua e ao
rasparmos a língua conseguimos eliminar o excesso dele. Segundo Acharya Charaka
é sujeira depositada na língua obstrui a expiração e causa mau hálito.
Ganducha (Gargarejos)
Fazer gargarejos com óleo é muito benéfico para
fortalecer as mandíbulas, a voz, flacidez do rosto,
excelente sensação gustativa e bom gosto para a
comida. Aquele que faz gargarejos diariamente nunca
fica com a garganta ressecada, nem com os lábios
rachados, previne de ter caries, os dentes ficam bem
enraizados, nãe terá dor de dente, os dentes serão
capaz de mastigar alimentos mais duros(de difícil mastigação).

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Anjana (Colírio)
Os olhos são cheios de tejas(luz) e tem risco de terem
problemas principalmente de Kapha, por está razão é
indicado o uso de Rasanjana, uma vez por semana, para
secar o Kapha em excesso. Sauvirajana é o famoso Kajal e
pode ser utilizado diariamente, é dito que o Kajal ele também
é utilizado como forma de proteção de energias negativas.
Násyam (Gotas Nasais)
Quem pratica terapia nasal a tempo de acordo com a método prescrito, seus olhos,
nariz e orelhas não são afetados por qualquer morbidade). Seus cabelos e barba
nunca se tornam brancos ou grisalhos. Doenças
como torcicolo, dor de cabeça, paralisia facial,
mandíbula, rinite, hemicrania e tremores da cabeça
são assim curados. Sendo nutrido pela inalação,
suas veias, articulações, ligamentos e tendões da
cabeça e pescoço ganham maior força. O rosto dele
vem alegre e sua voz se torna doce. Todos os seus
órgãos sensoriais ficam claros e há força
considerável (neles). Doenças relacionadas com cabeça e pescoço não o atacam de
repente. Apesar de, ele pode estar envelhecendo, a velhice não afeta sua cabeça.
Dhuman (inalação de fumaça)
Através da inalação da fumaça o kapha viciado é também
eliminado. Fumar cura o peso da cabeça, dor de cabeça, rinite, dor
de ouvido, dor nos olhos, tosse, dispneia, obstrução da garganta,
fraqueza dos dentes, secreção do ouvido mórbido, nariz e olhos,
cheiro purulento do nariz e da boca, dor de dente, anorexia,
torcicolo, palidez do rosto, salivação excessiva, amigdalite, espirros,
sonolência excessiva. Também fortalece cabelos, ossos do crânio,
órgãos dos sentidos e voz. Por mais fortes que sejam as doenças,
relacionadas à cabeça e pescoço que surge de vāta e kapha, eles
não afetam a pessoa acostumado a fumar.
Abhyanga (massagem com óleo)
Afasta a velhice, o esforço e agravamento de Vata, confere boa visão, nutrição
para o corpo, longevidade, bom sono, pele forte (saudável).
Deve ser feita especialmente na cabeça, orelhas e pés. Deve
ser evitado por pessoas que sofrem de agravação de kapha,
que passaram recentemente por terapias purificadoras (como
emese, purgações etc.) e que estão sofrendo de indigestão.
Aquele que aplica óleo de gergelim regularmente na cabeça
evita dores de cabeça, calvície, cabelo acinzentado, queda de
cabelo. A força de sua cabeça e testa é especialmente
reforçada, seu cabelo longo e enraizado; seus órgãos dos sentidos funcionam
corretamente, produz sono sadio e felicidade. O corpo torna-se forte e de pele lisa; é
resistente a exaustões e esforços.
Uwartana (massagem com pó de ervas)
Atenua o kapha, dissolve a gordura, produz estabilidade
(compacidade, força) das partes do corpo e excelência da pele.

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 Vyayama (Exercicios físico)
Leveza (do corpo), capacidade de fazer um trabalho
(duro), ativa a digestão, depleção do excesso de gordura e
físico estável.

Snana (Banho)
O banho é purificador, estimulante libidinal, remove fadiga,
sudorese e sujeira. Traz força para o corpo e é um auxílio por
excelência para o aprimoramento do ojas.

Sadvrtta (Boa conduta)

Todas as atividades humanas são destinadas à
felicidade de todos os seres vivos, essa felicidade é
baseada no dharma (justiça, conduta moral correta)
portanto, toda pessoa deve adotar (seguir) a retidão
sempre.
Esses dez pecados pertencentes ao corpo, a fala e a
mente devem ser evitados. Sendo que os 3 primeiros pertencem ao corpo, os quatro
seguintes a fala e os últimos três a mente.
1. Himsa (violencia)
2. Steya (roubar)
3. Anyadhakāma (atividade sexual ilegal, infidelidade)
4. Paisunya (calúnia)
5. Parusa (abusivo, grosseiro)
6. Anrta (mentir)
7. Sarmbhinnalapa (proferir lixo)
8. Vyápäda (brigar, intenção de prejudicar)
9. Abhidya (ciúme, não tolerando o bem dos outros)
10. Drgviparyaya (ateísmo, não acreditar nas escrituras)

 Aqueles que não têm meios de subsistência, que sofrem de doenças e que são
afetados pela dor devem ser ajudados.
 Todos os seres devem ser tratados com compaixão e bondade, até os insetos e
formigas.
 Os moradores de ruas não devem ser desapontados e nem abusados
 Deve-se ser gentil até para seus inimigos, mesmo embora eles não sejam.
 Deve-se manter a mente equilibrada, durante períodos de riqueza assim como
durante períodos de calamidade.
 Deve-se falar de forma apropriada com a ocasião, com palavras que são boas,
que não são falsas e agradáveis.
 Tendo em mente a natureza da pessoa, deve-se lidar com ela da maneira que
melhor lhe agradar, tornando-se versátil na arte de se relacionar.
 Os órgãos dos sentidos não devem ser perturbados (tensos) muito nem devem
ser persuadidos muito. Não se deve ter ocupações que são desprovidos de
(dharma (retidão), artha, (riqueza) e kāma (prazer). Deve-se adotar o meio do
caminho em as atividades, evitando os extremos.
 Não se deve espirrar, rir ou bocejar sem cobrir a boca.
 Deve-se parar as atividades do corpo, da fala e da mente antes de ficar exausto.

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  Não deve residir mesmo durante o dia, em um local de abate, uma floresta, uma
casa abandonada e um cemitério.
 Não se deve se envolver em vender, fabricar, distribuir e consumir bebidas
alcolicas.
 Para uma pessoa inteligente, o mundo inteiro é um professor, portanto, deve-
se imitar o mundo após cuidadosa consideração do significado (e os efeitos)
dessas ações.
 Aquele que constantemente pensa (revisa, examina) como seu dia e noite estão
passando (e adota apenas o caminho certo) nunca será vítima de tristeza.
É importante salientar que dentre todas as orientações do Dinacharya, a conduta
diária é considerada a prática mais importante. É o que mais contribui para manter
nossa harmonia enquanto indivíduo e enquanto comunidade.

Que todos os seres sejam felizes!

Finalizamos os nossos estudos por aqui, desejo que sua jornada seja plena!

Hari Om!

Om namo bhagavate vasudevaya dhanvantaraye

Amrita kalasa hastaya sarvamaya vinasanaya
Trailokya nathaya srimahavisnave namaha

Om Shanti Shanti Shantih!

OM TAT SAT!

REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS

Charaka Samhita
Ashtanga Hridayam
Journal of Ayurveda and Integrated Medical Sciences
The Massage Therapy in Ayurveda
Curso de Formação em Terapeuta Ayurveda – ABRA
Encyclopedia of Ayurveda

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