História da filosofia

Platão
Platão é bem conhecido por sua teoria das formas, que postula a existência de dois
mundos diferentes: o mundo sensível e o mundo inteligível. O mundo sensível é o
mundo em que vivemos, cheio de coisas físicas mutáveis que podemos ver, tocar e com
as quais podemos interagir. O mundo inteligível, por outro lado, é o mundo de
formas invisíveis, eternas e imutáveis como a bondade, a beleza, a unidade e a
igualdade.[44][45][46] Platão atribui um estado ontológico inferior ao mundo
sensível, que apenas imita o mundo das formas. Isto se deve ao fato de que as
coisas físicas existem apenas na medida em que participam nas formas que as
caracterizam, enquanto as próprias formas têm um modo de existência independente.
[44][45][46] Neste sentido, o mundo sensível é uma mera replicação dos exemplares
perfeitos encontrados no mundo das formas: nunca está à altura do original. Na
alegoria da caverna, Platão compara as coisas físicas com as quais estamos
familiarizados com meras sombras das coisas reais. Mas não sabendo a diferença, os
prisioneiros na caverna confundem as sombras com as coisas reais.[47]

Eugen Fink
"Mundo" é um dos termos-chave da filosofia de Eugen Fink.[48] Ele acredita que há
uma tendência equivocada na filosofia ocidental para entender o mundo como uma
coisa enormemente grande que contém todas as pequenas coisas cotidianas com as
quais estamos familiarizados.[49] Ele vê esta visão como uma forma de esquecimento
do mundo e tenta se opor a ele pelo que chama de "diferença cosmológica": a
diferença entre o mundo e as coisas interiores que ele contém.[49] Na sua visão, o
mundo é a totalidade das coisas dentro do mundo que as transcende.[50] É em si
mesmo infundado, mas fornece um fundamento para as coisas. Portanto, não pode ser
identificado com um mero contentor. Em vez disso, o mundo dá aparência às coisas
dentro do mundo, fornece-lhes um lugar, um começo e um fim.[49] Uma dificuldade em
investigar o mundo é que nunca o encontramos, pois não é apenas mais uma coisa que
nos aparece. É por isso que Fink usa a noção de jogo para elucidar a natureza do
mundo.[49][50] Ele vê o jogo como um símbolo do mundo que faz parte dele e que o
representa.[51] O jogo é geralmente acompanhado por uma forma de mundo imaginário
do jogo que envolve várias coisas relevantes para o jogo. Mas assim como o jogo é
mais que as realidades imaginárias que aparecem nele, o mundo é mais que as coisas
reais que aparecem nele.[49][51]

Nelson Goodman
O conceito de mundo desempenha um papel central na filosofia tardia de Nelson
Goodman.[52] Ele argumenta que precisamos postular mundos diferentes para explicar
o fato de que existem diferentes verdades incompatíveis encontradas na realidade.
[53] Duas verdades são incompatíveis se atribuem propriedades incompatíveis à mesma
coisa.[52] Isto acontece, por exemplo, quando afirmamos tanto que a Terra se move
quanto que a Terra está em repouso. Estas verdades incompatíveis correspondem a
duas maneiras diferentes de descrever o mundo: heliocentrismo e geocentrismo.[53]
Goodman denomina tais descrições de "versões mundiais". Ele mantém uma teoria da
verdade por correspondência: uma versão mundial é verdadeira se corresponde a um
mundo. Versões mundiais incompatíveis verdadeiras correspondem a mundos diferentes.
[53] É comum que as teorias da modalidade postulem a existência de uma pluralidade
de mundos possíveis. Mas a teoria de Goodman é diferente, pois postula uma
pluralidade não de mundos possíveis, mas de mundos reais.[52][2] Tal posição corre
o risco de envolver uma contradição: não pode haver uma pluralidade de mundos reais
se os mundos são definidos como conjuntos maximamente inclusivos.[52][2] Este
perigo pode ser evitado interpretando o conceito de mundo de Goodman não como
conjuntos maximamente inclusivos no sentido absoluto, mas em relação à sua versão
mundial correspondente: um mundo contém todas e apenas as entidades que sua versão
mundial descreve.[52][2]

Religião
Islamismo
No islamismo, o termo "dunya" é usado para o mundo. Seu significado é derivado da
palavra raiz "dana", um termo para "perto".[54] Está principalmente associado com o
mundo temporal, sensorial e com preocupações terrenas, ou seja, com este mundo em
contraste com o mundo espiritual.[55] Alguns ensinamentos religiosos alertam sobre
nossa tendência a buscar a felicidade neste mundo e aconselham um estilo de vida
mais ascético preocupado com a vida após a morte.[56] Mas outras correntes no
islamismo recomendam uma abordagem equilibrada.[55]

Hinduísmo
O hinduísmo constitui uma ampla família de pontos de vista religioso-filosóficos.
[57] Essas visões apresentam diferentes perspectivas sobre a natureza e o papel do
mundo. A filosofia Samkhya, por exemplo, é um dualismo metafísico que entende a
realidade como composta por duas partes: purusha e prakriti.[58] O termo "purusha"
representa o eu consciente individual que cada um de nós possui. Prakriti, por
outro lado, é o único mundo habitado por todos esses indivíduos.[59] Samkhya
entende este mundo como um mundo de matéria governado pela lei de causa e efeito.
[58] O termo "matéria" é entendido em um sentido muito amplo nesta tradição,
incluindo tanto os aspectos físicos quanto mentais.[60] Isso se reflete na doutrina
dos tattvas, segundo a qual prakriti é composto de 23 princípios ou elementos
diferentes da realidade.[60] Estes princípios incluem tanto elementos físicos, como
água ou terra, quanto aspectos mentais, como inteligência ou impressões sensoriais.
[59] A relação entre purusha e prakriti é geralmente concebida como uma de mera
observação: purusha é o eu consciente do mundo do prakriti, mas não interage
causalmente com ele.[58]

Uma concepção muito diferente do mundo está presente no Advaita Vedanta, a escola
monista entre as escolas vedânticas.[57] Ao contrário da posição realista defendida
na filosofia Samkhya, o Advaita Vedanta vê o mundo da multiplicidade como uma
ilusão, conhecida como Maya.[57] Esta ilusão também inclui nossa impressão de
existir como seres separados que experimentam, chamados jivas.[61] Em vez disso, o
Advaita Vedanta ensina que no nível mais fundamental da realidade, referido como
Brahman, não existe pluralidade ou diferença.[61] Tudo o que existe é um eu todo-
abrangente: Atman.[57] A ignorância é vista como a fonte desta ilusão, que resulta
na escravidão ao mundo das meras aparências. Mas a libertação é possível no curso
da superação desta ilusão através da aquisição do conhecimento de Brahman, segundo
o Advaita Vedanta.[61]

Termos e problemas relacionados

Cosmovisões
Ver artigo principal: Cosmovisão
Uma cosmovisão é uma representação abrangente do mundo e de nosso lugar nele.[62]
Como representação, é uma perspectiva subjetiva do mundo e, portanto, diferente do
mundo que representa.[63] Todos os animais superiores precisam representar seu
ambiente de alguma forma para poder navegá-lo. Mas foi argumentado que apenas os
humanos possuem uma representação suficientemente abrangente para merecer o termo
"cosmovisão".[63] Filósofos das cosmovisões geralmente sustentam que a compreensão
de qualquer objeto depende de uma cosmovisão que constitui o pano de fundo sobre o
qual esta compreensão pode ocorrer. Isto pode afetar não apenas nossa compreensão
intelectual do objeto em questão, mas a experiência dele em geral.[62] Portanto, é
impossível avaliar a cosmovisão de uma perspectiva neutra, já que esta avaliação já
pressupõe a cosmovisão como seu pano de fundo. Alguns sustentam que cada cosmovisão
é baseada em uma única hipótese que promete resolver todos os problemas de nossa
existência que podemos encontrar.[64] Segundo esta interpretação, o termo está
estreitamente associado às cosmovisões dadas por diferentes religiões.[64] As
cosmovisões oferecem orientação não apenas em questões teóricas, mas também em
questões práticas. Por esta razão, geralmente incluem respostas à pergunta sobre o
sentido da vida e outros componentes avaliativos sobre o que importa e como devemos
agir.[65][66] Uma cosmovisão pode ser única para um indivíduo, mas as cosmovisões
são geralmente compartilhadas por muitas pessoas dentro de uma determinada cultura
ou religião.

Paradoxo de muitos mundos

A ideia de que existem muitos mundos diferentes é encontrada em vários campos. Por
exemplo, as teorias da modalidade falam de uma pluralidade de mundos possíveis e a
interpretação de muitos mundos da mecânica quântica carrega esta referência até
mesmo em seu nome. Falar de mundos diferentes também é comum na linguagem
cotidiana, por exemplo, com referência ao mundo da música, o mundo dos negócios, o
mundo do futebol, o mundo da experiência ou o mundo asiático. Mas, ao mesmo tempo,
os mundos são geralmente definidos como totalidades que incluem tudo.[2][3][13][12]
Isso parece contradizer a própria ideia de uma pluralidade de mundos, pois se um
mundo é total e inclui tudo, então não pode haver nada fora dele. Assim entendido,
um mundo não pode ter outros mundos além de si mesmo ou fazer parte de algo maior.
[2][52] Uma maneira de resolver este paradoxo, mantendo a noção de uma pluralidade
de mundos, é restringir o sentido no qual os mundos são totalidades. Nesta visão,
os mundos não são totalidades em um sentido absoluto.[2] Isto pode até ser
entendido no sentido de que, estritamente falando, não há mundos em absoluto.[52]
Outra abordagem entende os mundos em um sentido esquemático: como expressões
dependentes do contexto que representam o domínio atual do discurso. Assim, na
expressão "A volta ao mundo em 80 dias", o termo "mundo" se refere à Terra enquanto
na expressão "o Novo Mundo" se refere à massa terrestre da América do Norte e do
Sul.[13]