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ECOGÊNESE TERRITORIAL E TERRITORIALIDADE

Claude Rafestin

O CORPO DO HOMEM E O CORPO DA TERRA

O recurso à metáfora do corpo obviamente não é novidade e corre o risco de ser

banal, porque os geógrafos a têm utilizado sem muito discernimento.
Esta confissão custa pouco! É, no entanto, uma metáfora útil e, na medida em que não
é mobilizada para criar uma “imagem” ou para produzir um efeito “concreto”, o risco
torna-se baixo. Penso, em particular, no problema do espaço imaginário colocado pela
psicanálise que, “desde o alvorecer de suas formulações sobre a histeria e os sonhos,
foi a única a reconhecer e explorar essa região limítrofe atravessada por sombras e
claridades onde as trocas entre o homem e o mundo passam misteriosamente pela
mediação do próprio corpo” (cf. [418], p. 15).

A oposição corpo do homem versus corpo da terra está enraizada em inúmeros

mitos que se estenderam por séculos e provavelmente milênios, e a ideia de uma
equivalência simbólica entre o corpo e o espaço não interessa não apenas ao espaço
imaginário, porque “a intuição primordial do espaço é essencialmente imaginária porque
implica a possibilidade de uma ordenação a partir da espacialidade do próprio corpo” (cf.
[418], p. 24). A geografia tem usado e abusado dessa "ordenação" em sua linguagem,
que preservou os traços metafóricos do corpo humano através de um léxico relativamente
bem abastecido de natureza corpórea: cabeça, braço, umbigo, pé, etc., o que ilustra
bem que “o corpo próprio é o a priori do espaço e da representação” (cf. [418], p. 245).

Essas observações fazem parte de uma antropologia do espaço que pode ter sido
popularizada, como alguns pensam, por Edward T. Hall, mas que, na verdade, é muito
mais antiga. Deve muito à obra de Gaston Bachelard, que aliás inspirou um geógrafo,
Eric Dardel, estranha e injustamente esquecido [126]. A essa corrente pertencem
filósofos como Heidegger, Merleau-Ponty e Lévinas, além de certo

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ESPAÇOS, JOGOS E DESAFIOS

número de poetas e romancistas, frequentemente citados por Dardel, entre os quais

emergem Shelley, Hölderlin e Henri Fauconnier. Esta corrente de pensamento ilustra
perfeitamente o princípio da continuidade entre as ordens de pensamento, e esta é, sem
dúvida, uma das causas de seu relativo apagamento nos últimos trinta anos. Mas as coisas
estão mudando e estamos caminhando para uma redescoberta. Quando Dardel escrevia há
trinta e três anos: «Amor à terra natal ou procura de mudança de ares, forja-se uma relação
concreta entre o homem e a Terra, uma geografia do homem como modo da sua existência
e do seu destino (cf. [126], p. 2), dificilmente poderia atrair a atenção, porque a geografia
estava no alvorecer de um novo paradigma. Dito isto, se esta antropologia do espaço
demorou a surgir, é também por razões que têm a ver com a inadequação do aparato
conceptual disponível. Insuficiência da qual mal saímos! Muitos geógrafos continuam a
ignorar ou querem ignorar a necessidade, mais epistemológica do que metodológica, de
distinguir as noções de espaço, território e territorialidade. Não me deterei nesta recusa em
distinguir espaço de território, porque ela procede, por um lado, da pseudo-unidade da
geografia e, por outro, da pseudo-definição da geografia cujo espaço seria o objeto. Esta
“unidade” e esta “definição” da geografia são sustentadas por uma ideologia cuja legitimação
é extracientífica. O projeto clássico da geografia – precisamente essa ideologia – surgiu da
crença de que “o mundo é feito de um conjunto fixo de objetos independentes da mente.
[Que] existe apenas uma descrição verdadeira de "como o mundo é feito?" (cf. [378], p. 61) .
Esta não é obviamente a minha posição, que coincide com a de Hilary Putnam que defende
que “'objectos' não existem independentemente de enquadramentos conceptuais. Somos
nós que dividimos o mundo em objetos quando introduzimos este ou aquele quadro
descritivo. Uma vez que objetos e signos são internos ao quadro descritivo, é possível dizer
o que corresponde a quê” (cf. [378], p. 64).

Se recorri à metáfora do corpo, é essencialmente para fazer compreender que as

noções de espaço e território não são sinónimas e, a fortiori, não são idênticas. O corpo
humano inclui um conjunto de órgãos que podem ser descritos como “endossomáticos”: são
os instrumentos fenotípicos. Mas, engajado na historicidade, o homem agregou a si um
grande número de instrumentos, cuja série é teoricamente infinita: são os instrumentos
exossomáticos que ele produziu e que continua a produzir a partir de instrumentos
endossomáticos e instrumentos exossomáticos já em sua posse. .

O corpo da terra também é constituído por “instrumentos” endossomáticos: terra e

mar, montanhas e rios, florestas e desertos, etc. Em suma, todas as morfologias que nada
devem originariamente à ação antrópica, ao contrário do "território [que] é no sentido pleno
do

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termo uma extensão do organismo marcado com sinais visuais, vocais e olfativos” (cf.
[352], p. 17). O território é um macro-instrumento exossomático que resulta da
“capacidade dos homens de transformar através do seu trabalho tanto a natureza que
os rodeia como as suas próprias relações sociais” (cf. [272], p. 677). O território é
produto da transformação do endossomático terrestre pelo exossomático humano. A
ecogénese territorial é a crónica de um “corpo a corpo”, a história de uma relação em
que a natureza e a cultura se fundem. Um território é um estado de natureza no sentido
que Moscovici define esta noção; refere-se ao trabalho humano exercido sobre uma
porção do espaço que não se refere ao trabalho humano, mas a uma combinação
complexa de forças e ações mecânicas, físicas, químicas, orgânicas, etc. O território é
um reordenamento do espaço, cuja ordem deve ser procurada nos sistemas de
informação de que o homem dispõe enquanto pertence a uma cultura. O território pode
ser considerado como espaço informado pela semiosfera :

A semiosfera a quello espaço semiotico al di fuori del quale non é possível

1
a existência dos semiosi (cf. [297], p. 58) .

O mecanismo conceitual da semiosfera pode permitir superar, até evitar o desvio

metafórico que fiz, e que não nego, porque se a ideia vem ganhando terreno há cerca
de vinte anos, ainda não se impôs , como Dematteis muito oportunamente nos lembra :

Alla “ Terra ” come fatto naturale si è contrapposto il “territorio ” come fatto

sociale e politico. Per quanto mal definida [ênfase minha] la realtà “ terri torio ”
è divenuta cosi l'ogetto non eludibile della rappresentazione geo-grafica con
temporanea (cf. [134], p. 73)2 .

Na tentativa de sair desse estado de incerteza (a expressão é tomada no sentido

que os probabilistas a entendem), tentarei descrever o mecanismo da ecogênese
territorial a partir desse conceito de semiosfera.

FORMAS E SINAIS

Que eu saiba, e na medida em que excluímos a geografia das ruínas de Ratzel

em sua monumental Antropogeografia, os geógrafos têm demonstrado pouco interesse
pelo que as sociedades e civilizações deixam "intocado" no espaço. Por que
observamos nas paisagens, caso contrário fortemente

1. A semiosfera é este espaço semiótico fora do qual não é possível a existência da

semiose 2. A “Terra” como facto natural opõe-se ao “território” como facto social e político.
Embora mal definida, a realidade do "território " tornou-se assim o objecto incontornável
da representação geográfica contemporânea.

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ESPAÇOS, JOGOS E DESAFIOS

humanizado e transformado, farrapos de madeira coroando uma colina ou uma

elevação ou uma área de sapal absolutamente incólume, ou mesmo um braço morto
de rio ou rio, consequência de um meandro que foi cortado, não tocado ou
desenvolvido? Estas formas relíquias constituem outras tantas “ilhas aparentemente
naturais” abandonadas ou deixadas para trás pela ação humana que, aliás, transformou
tudo à sua volta. Se deixarmos de lado a ideia de reserva ou testemunho de um
passado natural, encontramo-nos perante um cruzamento vazio que não revela
qualquer modificação de origem antropogénica voluntária. Esses lugares, portanto,
escaparam da ecogênese territorial e é preciso perguntar por quê. São, de certa forma,
zonas fronteiriças entre o espaço e o território. Na realidade, estes espaços estão
integrados em territórios, mas parecem “esquecidos”: estão fora da “fronteira territorial”.
A palavra “fronteira” deve ser tomada, aqui, em sentido abstrato antes de ser,
possivelmente, em sentido concreto. Esses espaços relictuais ou remanescentes
permaneceram fora da ecogênese territorial, ou seja, não foram objeto de uma tradução
para o sistema sêmico que informou os outros espaços para a transformação em
territórios. O conjunto de signos – em última análise, informação – disponível para
qualquer grupo não tem interseção com o conjunto de formas no espaço, mas apenas
com um subconjunto. Em outras palavras, os signos – a semiosfera – desempenham
um papel seletivo.

Ao vivo da semiosfera é determinada a separação do que é estranho, a

filtragem da comunicação externa, a tradução na linguagem da semiosfera, e
também a transformação das comunicações não externas em comunicações,
o que é semiotizzazione e transformação na informação de que chegou do
EU

esterno. (cf. [297], p. 61) .

A semiosfera é caracterizada por uma fronteira, um limite abstrato e/ou concreto
que desempenha o papel de uma " membrana" (analogia biológica utilizada por
Lotman) cujas funções são limitar o acesso, filtrar e transformar o "externo" em
"interno" :

Daquele ponto de vista de todos os mecanismos de tradução, que são adicionados

a contatos com o exterior, appartengono alla struttura della semiosfera (cf. [297] p.
61)2 .

Mas nem tudo que vem de fora se traduz em estruturas internas; nem todas as
formas espaciais estão sujeitas à transformação para produzir território.

1. No nível da semiosfera, ela [a fronteira] determina a separação do que é estrangeiro,

a filtragem das comunicações externas, sua tradução para a linguagem da semiosfera e,
além disso, a transformação das comunicações não externas em comunicações , ou seja,
na semiotização e transformação em informação do que vem de fora

2. Desse ponto de vista, todos os mecanismos de tradução empregados nos raps

portos com o exterior, pertencem à estrutura da semiosfera

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CLAUDE RAFFESTINE

A ecogênese territorial não leva em conta todas as formas espaciais disponíveis,

ou seja, os limites da ecogênese territorial são os limites da semiosfera considerada.
Como Lótman aponta corretamente:

[Nos casos em que] o espaço cultural adquire um caráter territorial, a fronteira

assume um significado espacial no sentido elementar, [mas] a fronteira ainda
mantém, também neste caso, a função de interface que transforma a informação
em uma tradução sui generis bloco (cf. [297], p. 61).

É, portanto, admissível definir a ecogênese territorial como um processo de

tradução e transformação das formas espaciais a partir de uma semiosfera. O
mecanismo pode ser facilmente visualizado, se não tornado “visível ” no sentido clássico
da geografia:

Apenas certas formas externas são traduzidas e transformadas dentro da

semiosfera (aqui aquelas situadas nos raios que delimitam os lados do hexágono). O
resto não é levado em conta: isso determina uma borda materializada pelo círculo
circunscrito. O exterior é informado pela semiosfera, ou seja, pela cultura do “grupo
hexagonal”.

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ESPAÇOS, JOGOS E DESAFIOS

É óbvio que a semiosfera não diz respeito apenas ao território, já que é um

mecanismo geral de semiotização, mas aqui vou me limitar ao território e depois à
territorialidade.
No sentido entendido por Lotman, a semiosfera é uma “personalidade semiótica”
e, no exemplo anterior, puramente teórico, esta personalidade seria do tipo “hexagonal”.
É obviamente apenas uma imagem para dar a entender um processo extremamente
rico e complexo. Dito isso, considerarei a questão da ecogênese territorial como um
processo de semiotização do espaço.

DISPOSIÇÕES E ACORDOS

Da mesma forma que pudemos mostrar que a lingüística era sustentada por uma
disciplina mais geral, a saber, a semiologia, a geografia é provavelmente sustentada
por uma disciplina que ainda não existe, mas que haveria de ser criada, cujo objeto
seria a prática e o conhecimento dos arranjos espaciais. Esta é uma hipótese que eu
descreveria como forte. Os arranjos territoriais são uma ciência a ser feita, a ser criada,
à qual, por conveniência, poderíamos atribuir o nome de “diathetic” (da palavra grega
que significa arranjar, arranjar)

1.

Fazer esta hipótese é admitir a priori que os traçados e arranjos não são aleatórios,
mas, pelo contrário, fruto de uma prática e conhecimento de apropriação de uma
“superfície” que não interessa não só à superfície terrestre, mas qualquer superfície na
qual seja possível distribuir elementos: uma sala, um palco, uma mesa, etc. De forma
não sistemática e, de certa forma, pré-diatética, Yi Fu Tuan abordou a questão na
relação que vê entre teatro e sociedade:

O mundo é um palco. E o palco representa um mundo: é um modelo do mundo; ele

mantém um espelho para o mundo. Ao contrário das realizações literárias ou
arquitetônicas, o teatro reflete o mundo de duas maneiras importantes: primeiro, há a
mensagem da peça; depois há o arranjo físico do palco e do teatro como um todo (cf.
2
[448], p. 86) . (Ênfase minha.)

1. Foi no seguimento de uma discussão com o meu colega Professor André Hurst, da Faculdade
de Letras da Universidade de Genebra, que esta palavra me foi proposta. Agradeço-lhe, porque me
ajudou a esclarecer uma coisa... ainda imprecisa.
2. O mundo inteiro é um palco. E o palco representa um mundo: é um modelo do mundo; ela
ergue um espelho para o mundo. Ao contrário da realização literária ou arquitetônica, o teatro reflete
o mundo de duas maneiras importantes: primeiro, há a mensagem da peça; depois há o arranjo
físico do palco e do teatro como um todo.

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CLAUDE RAFFESTINE

Esses arranjos territoriais, porque é isso que são, constituem uma semiotização
do espaço, espaço progressivamente “traduzido” e transformado em território. Os
arranjos de lugares habitados – vilas e cidades, por exemplo – certamente, na geografia
clássica, prenderam a atenção dos geógrafos, e o fizeram por muito tempo, mas muito
pouca tentativa foi feita para relacionar arranjos territoriais a escalas específicas. .
diferente. Por outras palavras, não sabemos se, numa dada sociedade, existem
correlações significativas do ponto de vista sincrónico entre a disposição de uma mesa,
de um palco de teatro e de uma aldeia ou de uma cidade. Desconhecemos, portanto, o
papel que a semiosfera pode desempenhar na produção territorial; não sabemos se
existem estruturas subjacentes que se repetem e que, portanto, “marcam” os arranjos.

Deixe-me ser bem compreendido. Trata-se menos (nem por agora) de buscar a
origem de tal arranjo numa cosmologia, mito, simbolismo ou qualquer outra coisa, do
que buscar uma série de princípios ordenadores de arranjos territoriais. Só a valorização
destes princípios, cujo interesse não escapou a Lévi-Strauss, pode permitir evocar a
ecogénese territorial.

Qualquer representação do espaço, em sua forma mais simples, requer os três

elementos da geometria euclidiana: superfície, ponto e linha. A superfície, o ponto e a
linha bastam para a representação do “corpo da terra”, mas estes três elementos
também são mobilizados para produzir “ território utópico” como o de Hippodamos que
“experimentará uma popularidade surpreendente: o ângulo reto, o linha reta, o retângulo
invadirá os modelos de organização dos espaços imaginários e reais. A cidade de
Platão, como a de Hippodamos, nada mais é do que uma vasta estrutura geométrica
de triângulos, trapézios e paralelogramos convergentes ajustando-se uns aos outros
em uma simetria perfeita e gelada, reminiscente da ordem inalterável do Cosmos” (cf.
[88] , pág. 26).

Mas essas superfícies, pontos e linhas são, afinal, apenas “projetos territoriais”. A
produção territorial em ação é feita de malhas, nós e redes que invariavelmente
representam instrumentos contra-aleatórios que qualquer grupo humano utiliza para
constituir uma "reserva" e, assim, proteger-se contra as mudanças no ambiente (cf.
[388], pág. 97).

INVARIANTES COM “GEOMETRIA VARIÁVEL”

Malhas, nós e redes são invariantes no sentido de que todas as sociedades, desde
a pré-história até aos nossos dias, as têm utilizado nas suas práticas e nos seus
saberes, mas em graus variados e com morfologias variáveis.

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ESPAÇOS, JOGOS E DESAFIOS

Entre os caçadores-coletores, há uma estreita relação entre autonomia e território:

Se os limites não são respeitados por grupos externos, se os pontos se

tornam inacessíveis e as rotas são proibidas, há uma crise (cf. [388] p.98).

A mais rudimentar ecogénese territorial integra de imediato as noções de limite,

centralidade no lugar de reunião e circulação: delimitação, centração e comunicação
estão no cerne do processo de territorialização e, consequentemente, de
desterritorialização e reterritorialização.
O que é apenas esboçado entre os caçadores-coletores emerge com complexidade
entre os povos que se voltam para a agricultura. O aumento da probabilidade de
armazenamento implica o aparecimento de “estruturas de proteção, paliçadas ou
baluartes” (cf. [388], p. 98). A malha agrícola obscurece a consciência e todo um
cerimonial acompanha a prática da marcação de limites, como evidenciado na Roma
antiga pelo culto a Terminus: a grade do solo é o fundamento material da propriedade...
e do imposto fundiário ( ver [388 ], pág. 98).
A cidade representa o centramento, o "hub", segundo a bela expressão de Leroi-
Gourhan, de uma nova organização. A cidade é um nódulo que comanda superfícies,
fundamento de sua autonomia. A cidade-mercado, por meio do jogo de preços, organiza
as superfícies que a cercam. O modelo de Von Thünen deve ser “revisitado”; como
Braudel fez em escala muito pequena, e veríamos que não são apenas sinais como
preços que organizam as malhas, mas todas as informações de que a cidade é o local
de chegada ou de partida.

Com as civilizações contemporâneas, é o terceiro invariante que é privilegiado: a

rede. Deveríamos dizer “as redes”, porque elas se multiplicaram. Hoje, a ecogênese
territorial reside no controle das redes de tráfego, comunicação e telecomunicações. A
informação é, juntamente com a energia, o recurso essencial que transita por redes
cada vez mais complexas. É a teoria da comunicação que rege atualmente a ecogênese
territorial e o processo de territorialização desterritorialização-reterritorialização. A
velocidade de circulação da informação nos últimos dois séculos foi multiplicada por
um fator da ordem de 107, enquanto a das pessoas e bens só foi multiplicada por um
fator da ordem de 102 . Consequentemente, não há mais centro nem periferia para a ,
informação, o que torna obsoleta a noção de posição e homogeneiza o envelope
espaço-temporal. Chegamos ao paradoxo de que o extraordinário desenvolvimento das
redes de comunicação é ao mesmo tempo um dos fundamentos da autonomia cultural...
e de uma possível perda de autonomia cultural sem precedentes pela difusão de um
pequeno número de modelos dominantes.

Aderimos aqui à intuição de Ernst Jünger que pensa que "à medida que se estendem
as conquistas no espaço, a liberdade do indivíduo se aperta mais

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CLAUDE RAFFESTINE

além do que, além do mais ". Poder-se-ia, aqui, substituir autonomia por liberdade sem
violentar o pensamento de Jünger. Mas evocar a autonomia é entrar no domínio da
territorialidade humana, que pode ser definida como “o sistema de relações que uma
coletividade mantém – e, consequentemente, um indivíduo que a ela pertence – com a
exterioridade e/ou alteridade com a ajuda de mediadores ” [387]. Os mediadores remetem
imediatamente à semiosfera, porque os limites da minha territorialidade são os limites dos
meus mediadores.
Se considerarmos a ecogênese territorial do que se convencionou chamar de países
desenvolvidos, podemos admitir que, até o século XX, a
os territórios materiais concretos — a exterioridade — foram em grande parte
"regionalizados"; em outras palavras, a regulação intrassocial ainda tinha significado. Não
é por acaso que Vidal de La Blache, na virada dos séculos XIX e XX , envolveu toda a
geografia francesa na “aventura regional”. Nessas condições, a territorialidade ainda era,
ao menos em parte, fortemente marcada por relações que atribuíam grande parcela aos
lugares como fontes de identidade. Havia coerência entre território e territorialidade porque
havia coerência entre a ação de uma sociedade e a semiosfera a que ela se referia. Esta
unidade relativa foi quebrada e o processo de territorialização-desterritorialização-
reterritorialização (que doravante chamaremos de TDR) não é mais regulado por dentro,
mas por fora. A territorialidade é menos “espacializada” do que “temporalizada” porque é
controlada pela modernidade da qual “a moda é o emblema” (cf. [42], p. 135). No entanto,
a modernidade é elaborada em apenas alguns lugares que têm meios de difusão
ultrarrápida. O território concreto tornou-se menos significativo do que o território
informacional em termos de territorialidade.

DA “TERRITORIALIDADE REGIONALIZADA À
A TERRITORIALIDADE “TIMEADA”

Essa mutação, por ser uma, é provavelmente a consequência mais direta do

crescimento da velocidade de circulação da informação. Até cerca de 1840, a informação
circulava, grosso modo, porque já não era bem assim, ao ritmo das pessoas e das
mercadorias e, por isso, a sua difusão era controlável e a penetração da modernidade
relativa, lenta. Depois de 1840, tudo começa a mudar e o tempo torna-se mais importante
que o espaço, como não deixará de recordar o neoclássico A. Marshall no seu tratado de
economia política de finais do século XIX .

século.
A territorialidade “regionalizada” foi constituída por relações vivenciadas
essencialmente pelo trabalho, pelo habitat lato sensu e pelas cristalizações tradicionais.
Isso não implica fixismo,

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ESPAÇOS, JOGOS E DESAFIOS

embora não se deva esquecer que o que se convencionou chamar hoje de regionalismo
era, há um século, prerrogativa dos movimentos conservadores de direita. Hoje os
particularismos regionalistas são entendidos, à esquerda, como um regresso às origens,
uma “ressurreição” de certos valores (cf. [353]). Nesta última perspectiva, a territorialidade
é muitas vezes entendida como identidade. Trata-se da busca de uma "identidade
cultural" que, aliás, na maioria das vezes, se equivoca nos termos, pois não se trata de
um impossível "retorno" a uma cultura local. , mas sim de uma reinterpretação ou
projeção de uma tradição em uma cultura artificial

2
. Para Bernard Poche, “localidade” é um puro fenômeno de
representação, um processo mental pelo qual os grupos humanos pensam sobre sua
relação com a materialidade. É interessante notar, a esse respeito, que a identidade
reaparece nas ciências humanas no exato momento em que seu fundamento material,
a região, não tem mais sentido, exceto aquele que certos discursos lhe atribuem (cf.
[148]). .
O próprio fato de a região não ser mais do que um discurso demonstra
suficientemente que passamos a uma territorialidade "temporalizada", isto é, a um
sistema de relações que depende da variação da quantidade de informações em um
dado território. O processo TDR seguiu até certo ponto o ciclo do produto caracterizado
por inovação, desenvolvimento e maturidade. Enquanto no passado o ciclo do produto
podia durar dez, quinze, vinte ou até mais anos, hoje pode durar apenas cinco anos. No
entanto, o processo TDR, como o ciclo do produto, é mais frequentemente uma função
de informações técnicas e econômicas. A informação faz o território como faz o produto.

A territorialidade é, portanto, função da informação (signo) e do tempo (ritmo).

Nesse tipo de territorialidade, não se pode mais falar em espaço vivido, identidade
regional ou cultura local. No máximo, podemos falar de informação consumida,
identidade condicionada e modelos culturais dominantes.

É certo que qualquer sociedade continua a viver e a agir num território concreto
que resulta da produção, mas as suas relações são muito menos condicionadas por
esse território do que pelas informações que aí se difundem. O território é muito mais
contingente do que a informação. A necessidade geográfica é uma função do tempo :

É, portanto, na história que surge a necessidade geográfica.

A história é precisamente aquilo pelo qual há necessidade geográfica (cf.
[422], p. 115).

2. Pego emprestados esses elementos de Bernard Poche, que deu uma palestra sobre Localidade e identidade
entidade local em Genebra em meu curso de geografia social em 23 de maio de 1984.

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O processo de TDR tende a acelerar ao ritmo da criação e difusão da informação

e, por isso, já não é no território, cujo ritmo de transformação é rápido, que se pode
procurar uma base para a territorialidade. Essa base deve doravante ser buscada em
territórios abstratos, a língua por exemplo, e é sintomático que o governo francês tenha
acabado de tomar a decisão de criar diplomas para línguas regionais (Le Monde, 9 de
agosto de 1985). Mesmo que esta decisão seja relativamente simbólica, ela vai na
direção de uma busca de pertencimento que não pode mais ter como base o território
concreto, porque está sujeito a transformações muito rápidas. Implicitamente, esta
medida sublinha o facto de termos entrado numa territorialidade “temporalizada” e de
estarmos à procura de fundamentos mais estáveis para uma impossível definição de
identidade ou pertença.

[notas]

42. BAUDRILLARD J., Symbolic Exchange and Death, Paris, Gallimard,

1976.
88. BUREAU L., Entre o Éden e a Utopia. As fundações imaginárias
do espaço de Quebec, Montreal, Quebec America, 1984.
126. DARDEL E., Homem e a Terra. Natureza da realidade geográfica,
Paris, PUF, 1952.
134. DEMATTEIS G., La Metafore della Terra, Milão, Feltrinelli, 1985.

148. DULONG R., Regiões, Estado e Sociedade Local, Paris,

UFF, 1978.
272. LAPIERRE J.-W., Ensaio sobre a fundação do poder político, Paris, LGF,
1968.
297. LOTMAN J.-M., La Semiosfera, Veneza, Marsilio Editori, 1985.
352. PAUL-LEVY F., SEGAUD M., Antropologia do espaço, Paris,
Centro de criação industrial, Centre Georges-Pompidou, 1983.
353. PAZ O., Um planeta e quatro ou cinco mundos. Reflexões sobre a história
contemporânea, Paris, Gallimard, 1985.
378. PUTNAM H., Reason, Truth and History, Paris, Editions de Minuit, 1984.

387. RAFFESTIN C., “Paisagem e territorialidade”, Cahiers de

geografia de Quebec, vol. 21, nºs 53-54.
388. RAFFESTIN C., “Instrumentos territoriais e autonomia, autonomia
social hoje, Grenoble, CEPS-CREA, PUG, 1985.
418. SAMI-ALI, Imaginary Space, Paris, Gallimard, 1974.
422. SARTRE J.-P., Notebooks for a morality, Paris, Gallimard, 1983.

448. TUAN Y.-F., Mundos Segmentados e Self. Group Life and Individual
Consciousness, Minneapolis, University of Minnesota Press, 1982.