Texto completo do dossiê "Tradição Católica" contra o

sedevacantismo
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Discussão: Texto completo do dossiê "Tradição Católica" contra o

sedevacantismo
1. Eu dou uma mão ao prof. Damiani senão ele vai passar a noite no teclado!! Não é
necessário ter um escritor acrobata… Apresentação

Caros
amigos
e benfeitores,

Este número é um número especial com dois

títulos: objeções feitas a esta posição ou ao nosso silêncio sobre essas mesmas
objeções. nunca quis descer ao fundo desta polémica para não entrar no turbilhão de
respostas a respostas que nada resolvem, pelo que sempre procurámos evitar entrar

diretamente no tema, pela recusa de uma

polêmica vã e sem saída, e pela recusa

de deslocar o problema para o universo das

idéias abstratas, sempre foi

a atitude prudente de Dom

Lefebvre e da Fraternidade
São Pio X.
Insisto no carácter desta

atitude, porque me parece que

nem sempre foi compreendida e reconhecida:

face ao mistério que envolve actualmente

a Igreja, perante uma situação de crise

para a qual ninguém pode dar uma resposta explicação teológica

apodítica e plenamente satisfatória, a única posição verdadeiramente conforme à fé,

ao Credo e à doutrina católica, é a escolha

do caminho da prudência,
virtude sobrenatural que aplica

princípios universais a

situações concretas e particulares.

Não apoiamos nada e nunca pensamos

ou dissemos que, já antes

dos anos 60 e sobretudo desde o

Concílio Vaticano II, não existe um

problema muito grave na Igreja: todos

o sabem muito bem.

caso do Papa, e muitas vezes ele

fez perguntas privadas ou públicas sobre sua

legitimidade: todos sabem

muito bem disso. No entanto,
ele nunca se considerou
autorizado a concluir, deixando o

julgamento para a Igreja ou para um futuro

Papa. Há um problema, mas é um

problema concreto não é um problema

teórico, matemático ou metafísico ,

embora a metafísica tenha algo a

dizer sobre isso; neste nível de

realidade concreta, a atitude segura, que

garante não escorregar por

caminhos enganosos e perigosos, diferentes

da fé e da esperança, é a da

prudência sobrenatural, radicada precisamente

na fé nas promessas de Jesus à sua

Igreja e na esperança da graça de

permanecer fiel a Jesus sempre presente na

sua Igreja: esta Igreja que é sua e não

dos homens, nem mesmo do Papa mais

santa. A ordem moral, à qual

também pertence o exercício das

virtudes teologais, é

regido pela virtude da prudência "auriga

virtutum".

Esta escolha do caminho prudencial

foi feita desde o início pelo Arcebispo Lefebvre

e pela Fraternidade, foi exposta e explicada

muitas vezes, mas nunca é inútil repetir as

mesmas coisas.

Este estudo é um trabalho comum dos

sacerdotes do Distrito da Itália. Fruto de

nossos estudos pessoais, de nossas reflexões,
de trocas

de opiniões, de discussões

... todos os sacerdotes das Fraternidades que trabalham na Itália Uma declaração
oficial da Fraternidade não pretende ser uma declaração de posição .

Mais modestamente, expressa o que o

Distrito da Itália concorda em afirmar
diante das teses sedevacantistas, sejam elas quais forem

, nem mesmo pretende refutar diretamente tais

teses, mas limita-se a

demonstrar este fato: que essas teses não

resolvem nada . , pelo contrário, dão origem
a outros
problemas mais graves e igualmente insolúveis. Além disso, diante do mistério

da Igreja

atual, não pretendemos de forma alguma ter entendido e resolvido tudo ,
e da situação
nem pretendemos ter emitido uma sentença teológica ou dogmática definitiva , não
pretendemos ser infalíveis . e

não queremos condenar quem não

pensa como nós, oferecemos nossas

reflexões a todas as almas de boa vontade,

e esperamos somente de Deus e da Igreja a

solução definitiva para o mistério que estamos

vivendo.

Este estudo dirige-se, pois, não

aos "maiores", aos doutores ou mestres do

sedevacantismo, mas aos "menores", aos

discípulos e aos simples, que na sua maioria

depositam a sua confiança nos mestres e na sua

inegável dons, mas sem sempre ter estudado

ou sem compreender a
sutil e um tanto obscura
argumentação factual. Também é dirigida

aos fiéis que não aderem a essas teses,

mas podem ser perturbados pelas acusações e

das críticas feitas à Companhia, para

que saibam que não estamos tão privados

de inteligência ou de ciência teológica - como

alguns querem nos fazer crer - e nem mesmo

de coragem para enfrentar uma

situação tão difícil. pense que

é necessário mais coragem e mais equilíbrio espiritual e

teológico para manter a

posição tão delicada de prudência do que

escolher o caminho simplificador do

sedevacantismo.
Esta obra quer, pois, ser um

acto de misericórdia - e aí
reside o seu limite - para com
as almas inquietas e atribuladas

, para que não percam a esperança.

“Deus nunca falha nas coisas necessárias;

se, portanto, ele permite um grande mal, não

faltarão os meios

para remediar tal mal

”, disse o porta-voz da
fé

durante o Concílio Vaticano I. Certamente

Deus tem mais misericórdia dos simples, que não têm a

capacidade para se protegerem contra

'o erro e o mal, que não tem nada para os eruditos.

A luz da fé e da esperança é, portanto, suficiente

para o simples saber onde

está o caminho da fidelidade à Igreja, sem

sentir a necessidade de elaborar

teorias particularmente sutis para se iludir de

resolver o mistério da Igreja.

Finalmente, se alguém pensa que

somos muito severos com os expoentes das

teses sedevacantistas, por alguns supostos

vítimas da nossa maldade, sem

me permitir citar uma só passagem
da
sua produção literária à qual

nunca quisemos responder para não

descermos ao nível da polémica,

recordo apenas que durante anos suportamos em

silêncio quase total vários

pesadas acusações contra nós
ou contra o

próprio Arcebispo Lefebvre. Para não amargar

nossas relações com os padres que

já foram nossos irmãos, ou com os fiéis que

já foram nossos amigos, preferimos

ficar calados, e continuaremos a fazê-lo, deixando

a graça para fazer o seu trabalho, a verdade trabalha nas

almas cuja vontade é boa.

Deus se digne apreciar este

estudo que

pretende ser uma ajuda para os simples que

viram no Arcebispo Lefebvre o defensor de

sua fé, e ao mesmo tempo

homenagear e honrar o Arcebispo Lefebvre, cuja

prudência foi inspirada pelo amor de Jesus

e de Maria, por amor à Igreja e

por amor ao Papa
, Mãe da Santa Esperança,

convertei-nos.

Don Michele Simoulin

Sedevacantismo:
uma falsa solução
para um problema real

PRIMEIRA PARTE: O QUE É SEDEVACANTISMO

PREFÁCIO

Entre aqueles que se opõem aos ensinamentos do Concílio Vaticano II e

ao conjunto de desvios doutrinários, litúrgicos e pastorais de que foi prenúncio

, existem diferentes matizes, longe de insignificantes, quanto à forma

de relacionar-se com a atual hierarquia eclesiástica e, em particular, com a pessoa de

quem está em o topo.

Entre esses cargos está
o chamado "sedevacantista", segundo o qual a

Sé de Pedro, pelo menos a partir de 7 de dezembro de 1965, não seria mais ocupada
por

um verdadeiro pontífice; conseqüentemente João Paulo II (como aliás Paulo VI,

em menos a partir dessa data) não teria autoridade pontifícia e seu nome
não deveria ser mencionado no cânon da Missa no lugar onde as

rubricas litúrgicas prescrevem mencionar o papa.

A intenção das seguintes reflexões é muito precisa: perguntemo-nos - depois de

ter esclarecido em que consiste a posição sedevacantista, como se articula e como

se justifica - o que significa realmente para um fiel, um sacerdote ou um

bispo abraçar uma tese que lhe inspira. Em outras palavras, o objetivo deste

estudo é fornecer elementos de avaliação concretamente válidos para aqueles que

legitimamente se perguntam sobre a possibilidade atual e concreta de professar o

sedevacantismo, para aqueles que duvidam apesar de tê-lo abraçado ou para aqueles
que , apesar de já tê

-lo abraçado, não compreende totalmente o que

significa sua posição.

Antes de entrar em detalhes, porém, façamos uma reflexão que

consideramos ainda mais essencial: sendo esta tese abraçada por

confrades que não mais se reconhecem na posição da Fraternidade São Pio X,

é nossa intenção evitar qualquer tipo de referência ou caricatura relativa a

pessoas solteiras, personagens ou quaisquer defeitos pessoais que teriam como

único efeito impedir uma reflexão serena e desapaixonada

sobre a importantíssima questão que nos colocamos; esperamos desapontar da

forma mais radical essas almas - se qualquer - que está sempre em busca de fofoca ou
matéria-prima

para fazer uma dialética da forma menos apropriada.

Se para argumentar somos obrigados a citar textos e, portanto, autores

, protestamos que não o fazemos para atingir pessoas ou confrades, mas
apenas com a
intenção expressa.
Esperamos assim contribuir para a criação de um clima de

caridade autêntica que possa servir de plataforma para avaliar a realidade e as

diferenças: talvez a própria precariedade desta plataforma

nos tenha impedido até agora de tratar com serenidade esta questão.

Deve-se reconhecer também que entre as fileiras do próprio sedevacantismo não

faltam aqueles que

desejam um confronto sereno e desapaixonado sobre o problema atual e tentam,

talvez

às vezes com algumas imperfeições, criar um clima construtivo.

Mas a caridade, além de nos levar a compreender esta necessidade, também nos
obriga a

dizer a verdade.
O PONTO DE PARTIDA
COMUM: A RECUSA DO CONCÍLIO
Pretendemos empreender nossa análise do sedevacantismo com uma

apresentação histórica do tema, o mais simples possível, para permitir

ao leitor apreender o problema de fundo em sua concretude e

imediatismo, evitando ao máximo possível um período e um vocabulário

eminentemente

técnico e académico que muitas vezes teve por efeito tornar

estas questões inacessíveis àqueles que, apesar disso, foram obrigados a fazer
escolhas sobre

este delicado problema ou, pelo menos, a enfrentá-lo.

Todos os "tradicionalistas" são herdeiros daquela oposição aos erros conciliares

que teve a sua primeira expressão concreta durante o próprio Concílio e que

se concretizou visivelmente em particular em torno das figuras do Coetus

Internationalis Patrum; a partir de 1969 também a recusa - embora com

diferentes nuances -da reforma litúrgica caracterizou o objeto das batalhas travadas

no Concílio. No entanto, está além de nossa intenção traçar a história tão interessante
desses

protagonistas da primeira hora -mesmo que pareça trivial

sublinhá-la -nós observe imediatamente como também o sedevacantismo surgirá

dessa apreciação negativa

do conteúdo doutrinário do Concílio e não de um julgamento a priori contra

Paulo VI.

Aqueles que se opuseram e continuam a opor-se ao Concílio viram-se confrontados

com um problema que ainda hoje existe: em que termos se relacionar com a
hierarquia oficial e com aquele que o Cristianismo reconhecia como papa legítimo
em
todos os

aspectos. Católico continuar tendo que se opor ao papa em

nome da fé católica quando ele é seu fiador?

A ORIGEM DO SEDEVACANTISMO

Perante este problema, a grande maioria dos bispos que tinham

lutado contra as reformas conciliares submeteu-se e, talvez morrendo de coração

partido,

aceitou-as por "espírito de obediência" (às vezes misturado com uma pitada de
conforto e

A história desses bispos, comparável à de muitos

"simpatizantes" ou grupos ligados à "Ecclesia Dei" não afeta diretamente

nossas reflexões, pelo simples fato de que, independentemente da nobreza subjetiva

de intenção, essa posição significou e significa a plena integração na

estrutura conciliar, embora certamente testemunhe um drama de consciência.

Por outro lado, isto é, entre aqueles que continuaram a opor-se aos

erros conciliares, este problema desencadearia um dia não só simples

diferenças, mas fraturas dolorosas e incuráveis ​entre aqueles que continuaram a

reconhecer a
legitimidade de
Paulo VI e seus sucessores, e aqueles que ele decidiu recusar. O
primeiro

posição era a do Arcebispo Lefebvre e ainda é a defendida pela Fraternidade

São Pio X; a segunda, sedevacantante, diversificou-se por sua vez em outras

posições que merecem nossa atenção para compreender plenamente as atuais

articulações e demandas do sedevacant mundo .

A primeira manifestação pública de sabor sedevacantista deve-se

ao jesuíta mexicano Saenz y Arriaga que em 1973 publicou a obra Sede Vacante; se

por um lado o título nos dá indicações sobre o pensamento básico do autor, deve-

se reconhecer, no entanto, que se trata ainda trata de um sedevacantismo em seu

estado embrionário

e em todo caso muito atípico. Quanto aos argumentos, abstrai

do elemento crucial sobre o qual

se baseará a maioria das manifestações sedevacantistas, ou seja, a aprovação

definitiva por Paulo VI

da Dignitatis Humanae, no âmbito da promulgação do Concílio (

7 de dezembro de 1965). próprias reflexões sobre a

Nostra Aetate, sobre o ecumenismo, sobre a colegialidade e sobre o Novus Ordo

Missae (art.

7) Se por um lado o padre Saenz testemunha um grande mal-estar e indignação

em relação ao Concílio e seu espírito, seus escritos não são significa organizado

de forma sistemática e estritamente argumentativa. Ao contrário, tem-se a impressão

de um sedevacantismo de natureza instintiva, um sedevacantismo implícito e latente

mais do que resultado de uma demonstração rigorosa, ainda muito longe dos
sucessivos arranjos e teses. Também é preciso reconhecer que o trabalho

mencionado praticamente

não teve eco fora do México e

, em todo caso, não parece ser

considerado pelos

próprios sedevacantistas nem um ponto de referência válido

para seus
argumentos nem o
manifesto oficial do

sedevacantismo.Um pouco antes

da Sede Vacante é outra

obra interessante do padre Saenz

que representa uma das

primeiras sínteses dos

desvios doutrinários devidos ao Concílio: La

Nueva Iglesia Montiniana (1971);

nesta obra, porém

, ainda não emerge uma posição sedevacantista : o

padre Saenz y

Arriaga faleceu em 28 de abril de 1976.

Essa primeira e incompleta

posição foi seguida na França

após três anos, em 1976, pela do

padre Noël Barbara,

já com

argumentos mais claros e estruturados.

Se esta postura parecia capaz de acalmar
as consciências daqueles que

não podiam aceitar o Concílio Vaticano II, na realidade já continha em poucas

palavras aqueles

pressupostos que teriam dividido irremediavelmente o próprio sedevacantismo em um

curto espaço de tempo

e que evidenciam algumas de suas aporias : a pergunta não tem um

interesse puramente histórico, mas é muito atual, pois ainda hoje encontramos as
consequências dessas mesmas premissas.

De fato, se Paulo VI não era papa onde estava a Igreja?

Se Paulo VI não fosse papa, de onde a Igreja "renasceria"?

Quem poderia um dia eleger um verdadeiro papa?Se Paulo VI não foi papa,

quem poderia declará-lo perante o cristianismo quando este continuou a

reconhecê-lo como um verdadeiro pontífice?

Em causa esteve e continua a estar a visibilidade da Igreja e a sua continuidade no

tempo

(indefectibilidade), elementos constitutivos e indispensáveis ​à própria existência da

Igreja Católica.
2. DUAS TENTATIVAS DE RESPOSTA ÀS DIFICULDADES ENCONTRADAS::
A) CONCLAVISMO

A primeira resposta foi sem dúvida a mais espontânea, mas também a mais radical e
em

certo sentido a mais lógica: se os verdadeiros católicos que restam no mundo tivessem
podido

declarar a assento vago rompendo todos os vínculos com Paulo VI, eles também
tinham
o poder
e o dever de dar à Igreja um verdadeiro papa, que garantisse sua visibilidade,
indefectibilidade no tempo e magistério perene em conformidade com os

ensinamentos . eleger um verdadeiro papa surgiu espontaneamente: agora se a

intuição tivesse sua própria lógica e

partiu da nobre e sincera intenção de salvar a Igreja, porém teve um excesso de

candidatos ao Sumo Pontificado devido, aliás, ao não acordo sobre os termos

do conclave: assim foram eleitos mais de vinte "papas" no mundo; apresentar

uma lista completa e atualizada não é possível devido a mortes e as

últimas eleições, limitamo-nos, portanto, a mencionar os cinco papas de

nacionalidade norte-americana:

1) PETER II, nascido Chester Olszewski (existem também outros quatro

papas no mundo que escolheram o nome sugestivo de Pedro II);

2) PIO XIII, Lucien Pulvermacher, eleito em 1998;

3) PETER II, residente em Dakota do Norte;

4) ADRIANO VII, Francis Konrad Schuckard, eleito em 1984;

5) MICHELE I, David Badwen, eleito em 1990.

Particularmente conhecido na Europa é o caso de
Palmar, na Espanha, onde em

1978 foi eleito o "Papa" Clemente Dominguez y Gomez com o nome de

GREGORIO XVII.

Há também quem, neste momento, optando pela solução conclavista mas

não se reconhecendo em nenhum dos papas eleitos, aguarda as condições favoráveis ​

para

poder proceder a um novo conclave.

Se mencionamos esta realidade do “sedevacantismo conclavista”,

não o fizemos para ridicularizar todo o mundo sedevacantista, mas pelo contrário

por uma questão de justiça para com aqueles que, apesar de serem sedevacantistas,

não são absolutamente conclavistas: na verdade, não seria honesto assimilar

estes últimos a tais aberrações, mas não é exagero reconhecer a

lógica implacável e rigorosa que levou à eleição desses papas.

problema deixamos a palavra a um ilustre defensor da Tese de
Cassiciacum

(que discutiremos em seguida): «Conclavismo, ou a

posição teórica e prática daqueles que acreditam que os particulares podem ou devem,
nas

atuais circunstâncias de vacância da Sé Apostólica , proceder a um Conclave para

eleger um Pontífice legítimo, [....] é de fato a única solução de uma
perspectiva totalmente sedevacantista [...]. Os sedevacantistas estritos excluem
qualquer resposta
consistente com a
fé ou o bom senso quanto à indefectibilidade da Igreja.

Como é possível que a Igreja ainda exista, como Jesus Cristo a constituiu, se

toda a hierarquia desapareceu definitiva e totalmente? A essa objeção,

a Tese de Cassiciacum dá uma resposta difícil, mas satisfatória

. do mundo (?), a

morte ou o fim da Igreja para dar lugar a outras realidades (reino do anticristo,
reinado milenar de

só de fiéis, etc.)
Cristo, igreja espiritual

Igreja, procede-se a uma eleição não canónica de um

“papa” zombeteiro (“conclavismo”) pontualmente ignorado por todos, incluindo os

seus “eleitores” »

(F. Ricossa, Resposta ao livro: Petrus es tu?, pp.12-13, p.24).

O julgamento é certamente muito duro e é afetado pelo clima determinado pelas

contínuas

controvérsias dentro do mundo sedevacantista, mas tem a vantagem de destacar

aquela lógica mencionada que procedente do sedevacantismo puro e duro

muitas vezes levou e leva direto ao conclavismo e se abster-se de fazê-lo parece

agir de forma incoerente com os pressupostos que coloca; de fato, quando

alguém acredita ter o direito e o dever de declarar perante a Igreja que

este papa não é realmente o papa, estritamente falando, ele também tem o direito e o
dever de
eleger um:
neste sentido, parece-nos logicamente compreensível que o

o sedevacantismo leva ao conclavismo.Agora o grande número de papas eleitos,

como fato histórico, junto com a persistência atual de tais intenções, nos leva a levar

esta interpretação em séria consideração.

B) A TESE DE CASSICACUM Fica

, portanto, em aberto o problema de fundo: como é possível rejeitar a autoridade de

Paulo VI e seus sucessores e responder às nossas perguntas iniciais: onde está

a Igreja neste caso? a Igreja Católica??

A estas instâncias a que o conclavismo tem dado - à sua maneira - uma resposta (que,
no entanto, nem sequer levamos em consideração), uma forma de sedevacantismo

mitigado parece ter respondido

mais adequadamente: a Tese Cassiciacum.

Os proponentes desta tese, publicada pelo padre dominicano Guérard des

Lauriers em 1979, sustentam que João Paulo II, embora não tenha a autoridade e os

carismas de um verdadeiro papa, é, no entanto, o súdito legitimamente eleito e

designado para

receber essas prerrogativas no dia em que - ele ou um de seus sucessores -

manifestará

a intenção objetiva(1) [(1) Esta intenção objetiva segundo a Tese de Cassiciacum não
foi ordenada para buscar o bem da Igreja no momento em que o Cardeal Montini e
seus sucessores foram eleitos ao pontificado

e, conseqüentemente, Deus, diante desse obstáculo (obex), foi incapaz de atribuir

autoridade a eles.

Essa falta de intenção seria conhecível com base nos atos que posteriormente

os tefistas colocaram: neste sentido é definido como objetivo e se distingue da

intenção subjetiva

que só Deus pode saber.]

da autoridade de João Paulo II; onde será necessário distinguir as duas

posições mencionadas falaremos de " sedevacantismo estrito" e do "guerardismo",

em referência ao padre Guérard des Lauriers. para promover o bem da Igreja: só

assim teremos

um verdadeiro papa, "formalmente" papa. João Paulo II é atualmente um

papa "material", isto é, um "papa" sem autoridade e sem nenhum carisma
pontifício;
consequentemente, no ato prático, não lhe é devida obediência e não deve ser

mencionado

no cânon da Missa.

Substancialmente esta posição é equivalente à sedevacantista tout court

no que diz respeito à recusa de reconhecimento da autoridade de João Paulo
II, mas
dela se desvia

no que diz respeito à forma de explicar a indefectibilidade da Igreja ao longo do

tempo, uma vez que

indica no atual oficial hierarquia, comparado a um corpo em coma e privado de

qualquer autoridade, o sujeito do qual a Igreja será regenerada, quando

um futuro papa material removerá o obstáculo (obex) que atualmente o
impede de

receber autoridade pontifícia e carismas, ou quando ele terá finalmente

a intenção objetiva de buscar o bem da Igreja. A sucessão de "

papas materiais", embora sem autoridade, jurisdição e assistência, é suficiente, em

perspectiva da Tese de Cassiciacum, para garantir a necessária continuidade

entre São Pedro e o último papa da história, ou seja, a indefectibilidade. A

IRRECONCILIABILIDADE ENTRE O SEDEVACANTISMO ESTRITO E A TESE

DE CASSICIACUM

Para o sedevacantismo estrito, a Tese de Cassiciacum é uma forma de lefebvrismo

mitigado, inicialmente concebida pelo Padre Guérard para justificar a posição
«ambígua» de a Fraternidade São Pio X, para alguns é até uma posição que expressa
indiretamente a comunhão com João Paulo II e com seus erros; das objeções mais
centrais que são levantadas pelo sedevacantismo contra

a Tese de Cassiciacum mencionamos duas.

Em primeiro lugar, não é possível compreender como um problema de

intenções possivelmente injustas pode impedir Deus de colocar a autoridade suprema

e com ela

os carismas de infalibilidade sobre aqueles que são legitimamente eleitos e aceitam

livremente o

pontificado supremo: de fato, parece uma ultrajante limitação

da onipotência de Deus (cf. Il Nuovo Osservatore Cattolico ,n.16,pp.6-7).

Em segundo lugar, não é possível entender como uma hierarquia material pode
continuar no tempo, ou com que autoridade um "papa" sem jurisdição pode

nomear cardeais "materiais", também sem jurisdição, que por sua vez

eleger um futuro papa “material” e assim sucessivamente (Cf. Sodalitium ,n.49,

pp.45-46):

à primeira vista, de facto, pareceria mais credível, colocando-nos numa

perspectiva sedevacantista, afirmar que o

A Igreja continua

simplesmente por aqueles

que ainda professam plenamente

a fé católica

(e não em uma hierarquia "em

coma") e que a Providência é

livre para dar um verdadeiro papa

da maneira que julgar mais apropriada,

sem ser forçada a fazer uso de

cardeais materiais desprovidos de

qualquer autoridade (cf. Il Nuovo

OC, n.16, p.8),

mas esta posição
é considerada pelos
guerrilheiros como espiritualista e

Protestante, já que a Igreja não teria mais nenhum

elemento

visível ; mesmo um hipotético

papa que não saísse da

hierarquia material é considerado o iniciador de uma nova sucessão apostólica,

uma espécie de novo São Pedro e, portanto, de uma nova Igreja: uma Igreja Católica-
bis

(F.Ricossa,op.cit.p.17).

Consequentemente, para o guerrilheiro, como já foi dito, o sedevacantismo estrito

não se coaduna com a fé, pois contraria o dogma da indefectibilidade da

Igreja, por considerá-la acabada para sempre com a sua hierarquia, formal e material,

e lança inevitavelmente as premissas do conclavismo ( F. Ricossa, op. cit., pp.

23-24).

A dicotomia entre as duas posições é tal que às vezes até impede

a comunhão sacramental entre os dois grupos; interessante a esse respeito é o
testemunho de um verdadeiro defensor da Tese de Cassiciacum, Don Francesco
Ricossa,
segundo o
qual é lícito assistir à missa celebrada por um padre "sedevacantista
estrito"

somente se tal padre manifestar que é incompatível com os princípios

que professa, mas qualquer outro tipo de colaboração é excluído - mesmo
nesse caso -
(cf. Sodalitium, n.29, p.33 ).

Provavelmente apenas a necessidade fez com que até hoje existisse uma

certa comunicação sacramental - ainda que precária - entre os dois grupos; duas
recentes

as consagrações episcopais no ambiente guerardiano permitirão presumivelmente

no futuro evitar essas adaptações forçadas e certamente incoerentes com as

graves acusações recíprocas que os dois grupos trocam e que - salientamos -

tocam a própria fé.

Além disso, para os Guerardiani, a Tese do Cassiciacum é a única que justifica a

decisão, em si muito importante e vital, de proceder às

consagrações episcopais sem mandato romano (cf. Sodalitium ,n.54,p.61).

No entanto - para dizer a verdade - também devemos mencionar que precisamente
na
esfera Guerardiana há uma fratura real sobre essa mesma legitimidade: entre os

primeiros
discípulos
de Guérard des Lauriers havia de fato aqueles que não aceitavam sua
própria

consagração episcopal e, coerentemente com o princípio estabelecido, ainda não

aceita

as que se seguiram.

Em suma, entre as duas posições existe, a nosso ver, um verdadeiro fosso destinado a

emergir de forma cada vez mais clara, que geralmente tendemos a ignorar:
pelos membros da Fraternidade São Pio X, porque muitas vezes se considerou

possível argumentar sistematicamente contra

as duas posições da mesma forma, o que é

apenas parcialmente verdadeiro; por parte dos
sedevacantistas sempre que for
conveniente

esconder este flagelo dos não sedevacantistas que corre o risco

de manifestar as aporias do próprio sedevacantismo (a dicotomia, fora da

escritos polêmicos internos aos círculos sedevacantistas, é geralmente apresentado

como

uma nuance).

A incomunicabilidade básica e, em certo sentido, a exclusão mútua existente

entre as duas posições também tem sua origem nas escolhas de partida: enquanto

o sedevacantismo estrito usa principalmente argumentos de natureza jurídica,

a Tese de Cassiciacum passa de uma lógica puramente teológica e metafísica que

exclui substancialmente - em teoria como na prática - o uso de

critérios canônicos.
De fato, o sedevacantismo estrito baseia seus argumentos
na incompatibilidade canônica das funções e ofício do papa com a profissão

de heresia; agora, se esses argumentos têm pontos de referência muito específicos no

Direito Canônico , eles são sistematicamente rejeitados pelos guerrilheiros

sob a alegação de que, para ser formalmente um herege (isto é, em todos os aspectos e
perante a

Igreja) e, portanto, incorrer no sanções canônicas, a pertinácia é necessária antes da

advertência canônica que nenhuma autoridade pode dar a um papa que não seja o

próprio Jesus Cristo

.

da
Bula de Paulo IV Cum ex

Apostolatus Officio (2 ) [(2) No anexo a este estudo apresentaremos brevemente o

conteúdo desta Bula juntamente com algumas considerações sobre a sua possibilidade
concreta de utilização e sobre a sua aplicação pelo

sedevacantista.] (considerado por alguns como em vigor e por outros revogados em

1917),

sobre o valor concreto e atual dos julgamentos dos teólogos clássicos (sobre os quais
surge a dúvida fundada de que eles nunca foram realmente capazes de levar em

consideração a

situação atual do papado e do a Igreja), juntamente - obviamente -

com a impossibilidade de recorrer à comissão romana para a interpretação dos

textos legislativos, suscitou disputas entre as duas partes que, sem dúvida, estavam
destinadas a durar
ainda mais do que
a crise da Igreja.

De fato, os partidários da Tese de Cassiciacum simplesmente "avaliam" que

João Paulo II carece de autoridade pontifícia porque manifesta com suas

ações que tem uma intenção objetiva contrária ao bem da Igreja, que
o impede de receber de Nosso Senhor os carismas para seja um pai de
verdade.
Esta intenção - explicam os guerrilheiros - não é uma

realidade subjetiva e, portanto, insondável, que só Deus conhece e sobre a qual os

fiéis não podem se expressar, mas

objetiva e verificável por todo católico.

A POSIÇÃO DA TESE DE CASSICIACUM:

A) PRIMEIRAS REFLEXÕES

Ora, a "observação" guerardiana - sublinhamos de imediato - inclui na verdade

aquele julgamento sobre a pessoa de João Paulo II que se pretendia rejeitar;

como o caminho canônico se mostrou impraticável, foi feito um julgamento não

canônico (mas antes metafísico-teológico)
que também leva à rejeição da autoridade de

João Paulo II. Este modo de proceder não nos parece aceitável por uma
razão muito precisa: o Direito Canônico nada mais é do que a

expressão jurídica e codificada de leis e princípios inscritos no

próprio ser da Igreja e
tendo suas
raízes na Revelação, assim como os dez mandamentos não são fruto de escolhas
arbitrárias
de Deus, mas
uma consequência necessária do que Deus é. Agora, o princípio básico

que sustenta a impraticabilidade do caminho canônico é que a Primeira Sé não

não pode ser julgado por ninguém (Prima Sedes a nemine judicatur) Os de
admoestações canônicas;

aplicam - com razão - este princípio ao apresentar o argumento da necessidade

Guerardianos Isso faz pensar - a comparação é permitida - em um desses estratagemas
rabínicos que permitiam escapar da sufocante legislação farisaica sobre o descanso
sabático; por exemplo, como era proibido tomar remédios no sábado, quem tivesse
dor de dente poderia enxaguar a boca com um pouco de vinagre sob a condição de
ingeri-lo imediatamente sem expeli-lo: assim o vinagre poderia ser

assimilado a um alimento e, portanto, seu uso - embora em si fosse claramente

medicinal e não alimentar - poderia ser legitimado. Agora é bem verdade que

a Tese de Cassiciacum nada diz sobre a fé pessoal de João Paulo II e,

nesse sentido, não julga , mas sobre sua pessoa como pontífice chega paradoxalmente

a uma distinção ainda mais articulada de sedevacantismo estrito e na prática chega a

conclusões equivalentes quanto à rejeição de sua autoridade e quanto à
Missa

una cum . A simples "observação" no momento em que ele chega a esta

conclusão necessariamente inclui um "julgamento" real, embora

praticado fora de qualquer esquema estritamente canônico.

Em outras palavras, a Tese mostra o uso inadmissível de procedimentos que, em

sua raiz, são equivalentes aos dos demais sedevacantistas e que ela mesma

declara recusar.

Se isso não fosse verdade, então a mesma simples "observação" ocorreria

espontânea e simultaneamente em todo crente que rejeita o Concílio, ao

constatar (como de fato o faz) a inconciliabilidade entre o magistério tradicional e

os ensinamentos atuais: o fato de que este não acontece é uma primeira prova de que

"observação" da vacância formal da Sé Apostólica é na realidade um verdadeiro e

próprio "julgamento" ulterior sobre a pessoa de João Paulo II, fruto de um preciso

e articulado caminho teológico: foi preciso o próprio padre Guérard, eminente

teólogo, para

"ver" a vaga formal da sé apostólica e entender que a coisa devia

ser publicada como elemento fundamental da profissão de fé demorou

quase quinze anos, apesar tendo rejeitado o Concílio e o Novus Ordo com
uma lucidez certamente digna de louvor.
3. B) A ATITUDE BÁSICA NA TESE DO CASSICACUM
A atitude subjacente a este modo de proceder é uma forma de

legalismo (ou positivismo jurídico), ou seja, a dissociação da lei do ser.

Assim acontece que a aplicação das normas jurídicas acaba muitas vezes
por

ter um efeito metafísico, ou seja, determina e condiciona a realidade (pelo menos

na mente do sujeito) em vez de se limitar a regular o seu funcionamento.

Em outras palavras, estamos assistindo à inversão de uma prioridade metafísica: a

de estar acima do
direito.

interpretá-los de acordo com as próprias necessidades), já que na realidade

a conexão direta com a realidade não é mais compreendida.

Consequentemente, na perspectiva da Tese de Cassiciacum,

o ser da Igreja é

cada vez menos cognoscível em si mesmo e está aprisionado e dependente

diretamente
da aplicação
ou não de normas jurídicas.

A Igreja ainda existe simplesmente

porque não se pode declarar a vacância total;

salva-se João Paulo II na sua materialidade e com ela salva-se a indefectibilidade da

Igreja

o estrito sedevacantismo - graças a uma situação jurídica que impede
- contra

guerardiani ou outros para fazer tal declaração: «Segundo todos os

“sedevacantistas completos” uma pessoa privada teria autoridade para
declarar,
mesmo

perante a Igreja, que tal pessoa não é Papa.Isso também não é possível.

Se Francesco Ricossa declara que João Paulo II não é Papa, ele afirma

algo absolutamente certo e comprovado, mas esta declaração não tem

valor legal na Igreja, porque sou uma pessoa comum.

É por isso que João Paulo II permanece materialmente "Papa ”» (Sodalício

,n.29,p.50).
Aqui aparece
manifesta a inversão das ordens jurídica e metafísica; de fato,

partindo deste princípio, se por absurdo João Paulo II não fosse papa

nem mesmo materialmente (sedevacantismo estrito), seria necessário continuar a

sustentar - contra a realidade objetiva - que ele é materialmente papa: porque quem
o declarasse seria uma pessoa comum que não teria o direito de

afirmá-lo perante a Igreja. não devemos esquecer que a existência de

uma hierarquia material - fruto dessa impossibilidade declaratória por parte daqueles
que de
qualquer
forma rejeitam a autoridade de João Paulo II - é indispensável, na

perspectiva de Guerardi, não apenas para respeitar o Direito Canônico, mas para
assegurar e garantir a indefectibilidade da Igreja no tempo: o próprio ser da

Igreja, isto é, o que a Igreja é e deve ser, aparece-nos portanto aprisionado e

estritamente dependente da aplicação de normas legais.

É paradoxal que esta atitude básica surja precisamente entre os

Guerardianos que evitam o caminho canônico para rejeitar a autoridade de João Paulo
II;
em nossa opinião, deve-se ao fato de que, apesar dessa premissa perfeitamente
aceitável

de terem rejeitado em qualquer caso a autoridade de João Paulo II
, eles, depois

por uma via alternativa, afirmam a priori demonstrar que o futuro

papa verdadeiro será necessariamente canonicamente eleito pelos "cardeais" legítimo

(ainda que material); a coisa, para quem rejeita a autoridade de João Paulo II, aparece

no mínimo como um exagero e um verdadeiro preconceito jurídico: de fato Deus

permitiria por quarenta anos que a Igreja não tivesse um papa real, mas

não poderia dar-lhe um, exceto "canonicamente", isto é, por meio de "cardeais" (ou,
na ausência deles, "bispos residenciais") nomeados por um "papa " material

já eleito por sua vez por "cardeais" materiais e assim por diante; com essas suposições
até a

própria Providência aparece condicionada e vinculada por uma regra de

direito puramente eclesiástico que é a eleição do Romano Pontífice pelo

colégio dos cardeais. destaca mais uma vez o legalismo de

que falamos e a incapacidade de apreender a relação entre o ser e a lei,

também é devidamente destacado pelos demais sedevacantistas, ainda que com

um lema um pouco diferente do nosso: «Todo este hype tem como único efeito

querer preservar os possíveis eleitores (regulares) de um Papa legítimo, que, como

explicamos no parágrafo anterior, podem mudar devido a fatos contingentes,

tempos ou lugares. Talvez uma nova igreja tenha sido criada quando os imperadores

do Império do Oriente ou do Sacro Império Romano elegeram ou impuseram

diretamente

o Sumo Pontífice no lugar do clero e do povo de Roma?...

Finalmente, deve-se notar que a Igreja quando as situações difíceis encontradas não se
detinham muito nos

formalismos teológicos e jurídicos, mas procuravam resolvê-los pelos caminhos mais

curtos.

Se os Padres reunidos no Concílio de Constança tivessem discutido demais a

legitimidade

das três obediências, ainda teríamos três papas" (Il Nuovo OC,n.16,pp.10-11

).

C) O CARÁTER PRIVADO DO JULGAMENTO FORMULADO PELOS

GUERARDIOS: ELEMENTOS CONTRADITÓRIOS

Deve-se notar, porém, como os Guerardianos, contra os demais sedevacantistas,

apresentam seu

julgamento sobre João Paulo II como estritamente "privado".

vista da tese para demonstrar que, ao se expressar

sobre João Paulo II, não se substitui a Igreja, o que
é

repreendido pelos demais sedevacantistas por usarem a via jurídica que

eles pretendem averiguar a heresia formal do papa, substituindo-se por
aqueles que
deveriam lhe dar

admoestações canônicas (cf. Sodalitium ,n.49,p.43).

Esta distinção não é trivial, uma vez que um julgamento privado não tem

valor jurídico perante a Igreja: é por esta razão que o sedevacantismo estrito
às vezes chega ao conclavismo (isto é, quando personifica completamente o papel
da
Igreja)

, enquanto o guerrilheiro nunca. já mencionado, as conclusões

são absolutamente equivalentes no que diz respeito à rejeição da autoridade de João

Paulo II
e da missa
una cum: pode-se, portanto, legitimamente perguntar, observando a

presença dessas consequências normativas, se a qualidade "privada" do julgamento

O guerrilheiro é real ou fictício. Esta ambigüidade parece-nos

expressa claramente onde o guerrilheiro deve, em qualquer caso,

demonstrar que seu

julgamento tem valor perante a Igreja (mais adiante ilustraremos o motivo dessa

necessidade): esse valor é definido com o termo " certeza eclesial" :

«Chamamos "certeza eclesial" uma certeza que tem valor na Igreja, que

pode ser reconhecida perante ela ("in faciem Ecclesiae"), que é da mesma ordem que
a nossa pertença à Igreja e que, portanto, pode devem ser levados em consideração

na análise do estado da Igreja e da situação de sua autoridade:

• tanto porque vem de um ato de autoridade eclesiástica (seja magisterial,

legislativo ou judicial);

• e porque tem seu princípio na fé, exercida por ocasião de

fatos públicos e notórios" ((H.Belmont, The Daily Exercise
of Faith, p.18). Notemos

por enquanto o valor de um um ato

de autoridade eclesiástica - tendo, portanto, um real valor legal e normativo - e

o simples exercício da fé por parte dos fiéis; é verdade que a profissão

de fé também tem seu valor público perante a Igreja, mas desde já salientamos que,
em Do ponto de vista da Tese ,

assim se recupera o que se quis recusar.

teoricamente - os Guerardianos não podem ser assimilados "canonicamente" aos

demais sedevacantistas (no entanto os assimilamos "substancialmente", pelo menos
nos

termos indicados neste mesmo parágrafo) e afastam o perigo de elegerem

um novo papa por si mesmos; este esclarecimento é necessário e a eles tão
queridos,

porém, os prende em uma armadilha da qual não podem escapar: a de nunca poder

saber com certeza absoluta (isto é, não com base em um simples

julgamento privado) quando teremos um verdadeiro papa.

Voltaremos a este ponto tão importante no decorrer de nossas

reflexões.

OBSERVAÇÕES GERAIS E PRIMEIRAS CONCLUSÕES

para
A nossa exposição procurou ser o mais honesta e clara possível

como extremamente essencial.Procuramos destacar apenas algumas das

dificuldades internas do sedevacantismo.No entanto, os elementos disponíveis

parecem

suficientes para formular algumas reflexões e tirar algumas conclusões.

Antes de mais, embora tenhamos simplificado

ao máximo a nossa apresentação, sem no entanto pretender ser exaustiva, já

abordámos problemas que não podem ser directamente objecto da reflexão

de todos os baptizados: nem as noções habituais de catequese (embora completo),

nem o
sensus
fidei do crente mais sobrenatural e atento pode ser suficiente para

argumentar através do uso do Direito Canônico, de bulas talvez revogadas, de

sentenças teológicas ou conceitos tais como: monições canônicas, heresia formal e

material, sucessão formal e material, sucessão material legítima

e sucessão material ilegítima, intenção objetiva e subjetiva, etc. conseqüentemente

para possivelmente orientar suas escolhas nessa direção. Um mínimo de fundo
teológico é, portanto, essencial para abordar essas questões, sem as quais - apesar da
boa vontade - é muito fácil cair em erros como o conclavismo ou talvez perder a fé na
necessidade da Igreja docente e na indefectibilidade da Igreja.

A este respeito, é sintomática a frequente acusação dos sedevacantistas de que

não compreendem os seus próprios argumentos: deve-se reconhecer que este

“argumento” é

utilizado sobretudo pelos Guerardianos contra os sedevacantistas estritos,

por vezes considerados como sedevacantistas um tanto “primários”.

***

Em segundo lugar, pensamos poder sublinhar que a dificuldade de fundo reside

na possibilidade declaratória da vacância da Sé Apostólica ou na

possibilidade de declarar, com juízo válido perante a Igreja, que João

Paulo II não é papa; em este ponto já nos foi expresso no parágrafo anterior
e voltaremos ao assunto. Por enquanto notamos apenas como a Tese de

Cassiciacum (de fato e independentemente das intenções) encarna e

expressa perfeitamente esse mal-estar ao tentar uma solução ao mesmo
tempo
equivalente e

alternativa, nos termos já indicados.

Particularmente significativa a este respeito parece-nos ser a

passagem sensacional daquele que não hesitamos em definir como o grande apóstolo
do sedevacantismo estrito

, desta posição à Tese Cassiciacum: Padre Noël Barbara

. uma mão traz lenha ao moinho da Tese, atesta mais uma

vez que a divergência entre as duas posições, que gira em última instância em torno
deste ponto, não é uma questão trivial. De fato, o pai de Bárbara deve ter notado

- depois de cerca de quinze anos - que há uma diferença substancial entre

heresia formal e material e que, no primeiro caso, uma autoridade superior deve
primeiro admoestar

o papa.
***

As duas teses não se apresentam como simples opiniões ou tentativas de explicar a

crise do papado: são duas posições que não admitem outras e - pelo menos

no estado atual - se apresentam como obrigatórias na consciência em para

preservar a própria fé. Na prática, este princípio traduz-se na

recusa categórica e coerente de participar na Missa una cum,
(mas por vezes - como
referi - também

nas missas dos demais sedevacantistas) definida como sacrílega e cismática, como
Ato de

comunhão com os erros de João Paulo II, apesar de qualquer declaração em

contrário.

***

Além disso, o caráter inédito da crise atual e, conseqüentemente, a falta de

precedentes históricos e pronunciamentos magistrais e teológicos relacionados

postulam uma

prudência que parece faltar onde se pretende apresentar uma tese, que resolve

o problema do tempo presente, como definitivo e obrigatório para a consciência.

***

Na sequência destas observações, deixemo-nos fazer uma nova reflexão:

qualquer tipo de dificuldade revela-se infinitamente mais grave e perigoso

dentro de um sistema que se pretende apodítico e que resolve os

problema da autoridade na sua raiz, mais do que no interior de uma

regulamentação
prudencial

, - se a abandoná-la juntamente com a própria fé. , talvez nem sempre imediatamente

acessível e compreendido por aqueles que optam por adotá - lo de qualquer maneira .
A NECESSIDADE DE UMA POSIÇÃO PRUDENCIAL Em síntese, as duas teses
partem, na verdade, do pressuposto de poder resolver a questão

de forma apodítica e, portanto, regular a própria conduta de acordo com isso;

portanto,

qualquer tipo de solução prudencial é excluído a priori e acusado de pragmatismo

que pretende poder agir com base em um número suficiente de

elementos que, no entanto, não contemplam a solução definitiva do problema da

autoridade

na Igreja: enquadra-se nesta categoria a posição da Fraternidade São

Pio X. Constatamos, portanto, que, mesmo antes de diferir em conteúdo, a posição

da Fraternidade e as de molde sedevacantista diferem radicalmente quanto

ao nível em que eles são colocados; de acordo com qualquer explicação que a
fraternidade

pode avançar sobre a situação da autoridade de João Paulo II é real e

qualitativamente um elemento sobre o qual admite a possibilidade de
discussão,
no caso do sedevacantismo, por outro lado, as posições básicas sobre a autoridade
de
João

Paulo II são absolutas , instâncias certas e indiscutíveis: daí uma

atitude decididamente dura (agora perfeitamente compreensível) nas polêmicas

sedevacantistas

Naturalmente, esta última reflexão admite
ad extra e ad intra

exceções e se baseia apenas em uma avaliação global da história do

sedevacantismo.

Da diferença de nível em que são colocados deriva-se naturalmente

incomunicabilidade fundamental entre as posições prudencial e sedevacantista e

, portanto, uma clara dificuldade de discussão e confrontação.

Neste ponto pretendemos, precisamente para provar a necessidade desta

abordagem prudencial, proceder por contradição, isto é, fazer nossas algumas

instâncias sedevacantistas e tirar conclusões

rigorosamente lógicas . Nossa intenção, portanto, não é demonstrar diretamente que

João Paulo II é papa, em vez de papa materialiter não papa, mas demonstrar
diretamente que, no momento, a via prudencial é a única praticável com absoluta
certeza.

De facto, se as dificuldades encontradas até agora legitimam a utilização deste

percurso, cremos
que as observações
que vamos começar o postulam rigorosamente.

Quando falamos de solução prudencial, queremos dizer precisamente a posição

do Arcebispo Lefebvre sobre esta questão tão delicada: considerando a complexidade

do problema (alguns elementos para avaliá-lo já estão à disposição do leitor, outros

serão fornecidos em breve), e não ter a autoridade para pronunciar-se sobre a

pessoa de João Paulo II, é nosso dever continuar a reconhecê-lo como

Sumo Pontífice, sendo este o sentimento comum da Igreja dispersa pelo mundo;

nossa presunção é baseada neste fato objetivo. É apenas para a própria Igreja, ad
exemplo na pessoa de um futuro pontífice, a quem compete

esclarecer definitivamente os problemas relativos à autoridade de João Paulo II e ao

seu

exercício. Paradoxalmente, é precisamente nos círculos sedevacantistas que

recebemos
uma primeira confirmação - ainda que indirecta - da intrínseca valor desta
posição ; de fato, para contestá-la é necessário antes de tudo esconder

sua natureza prudencial e apresentar uma caricatura grotesca: «Como galicenses

perfeitos,

eles dizem que estão ligados à sé de Pedro, mas rejeitam a doutrina de Pedro (daquele
que eles

como Pedro), eles mesmos a imagem dos cismáticos (que
reconhecem

não se submetem ao Papa) e dos hereges (que rejeitam o magistério da Igreja)»

(Sodalitium ,n.36,p.76).Infelizmente, expressões deste tipo são correntes nas

publicações sedevacantistas e são a principal causa da impossibilidade de

uma análise serena da questão.A nosso ver, além de

uma boa dose de superficialidade (precisamente onde

se está acostumado às
distinções teológicas mais sutis

), a uma leitura unívoca e ideológica dos elementos próprios de

uma posição prudencial: com esses pressupostos é inevitável reler
como

"contraditória" e "ambígua" a atitude de aquele que, mesmo reconhecendo a

presença de certas dificuldades, não as resolve com base

nos preconceitos do interlocutor.

No seguimento desta última reflexão, notemos finalmente como a recusa - ou a

incapacidade

- de averiguar o carácter prudencial da posição da Fraternidade São Pio X, e

portanto de avaliar todos os elementos que a compõem incluídos nela, tem dado

originar, nos sedevacantistas

círculos
interpretações extremamente discordantes
e às vezes diametralmente opostas da
atitude do Arcebispo Lefebvre , de preconceitos e categorias de pensamento absolutos

típico em vez do sedevacantismo (e, portanto, explorado de acordo com

as necessidades contingentes). Ricossa, op.cit., p.4 e p.25). Consequentemente ainda

hoje, em nota específica tendo por objeto o esclarecimento dos termos, a posição da
Fraternidade São Pio X é lida e apresentada da seguinte forma: «João Paulo II é papa
se ensina algo ortodoxo e é não se ele ensina heresia" ((Sodalitium,55,p.58).

4.  
A ELEIÇÃO DE PAULO VI
Na sequência do argumento exposto no parágrafo anterior, nomeadamente o

reconhecimento universal da autoridade de Paulo VI em 1965 e nos anos seguintes,

situamo-nos agora no momento da

sua eleição ocorrida em 21 de junho de

1963.

a data de 7 de dezembro de 1965
De fato,
representa simplesmente o último
momento convencionalmente

admitido por todos os sedevacantistas além do

qual não é possível reconhecer em

Paulo VI os carismas do

pontificado supremo, pois a partir desse

momento ele

manifestaria claramente que não pode ser papa;

os sedevacantistas, porém, antes de mais nada,

guerardiani, geralmente sustentam

que Paulo VI nunca foi papa.

De fato, se Paulo VI não teve

autoridade papal em 1965, deve-se

dizer que na realidade ele nunca a teve

e, portanto, nunca foi um verdadeiro

papa(8) [(8) Esta afirmação muito importante, para ter certeza absoluta e apreciado
em todo

deve resolver uma dificuldade: demonstrar a impossibilidade de um
o seu valor,
verdadeiro papa, a

nível concreto, tornar-se herege perante a Igreja, perder publicamente a fé e com ela o
pontificado depois de ter sido um verdadeiro e legítimo papa todos os efeitos.
Trataremos dessa impossibilidade

no apêndice de nosso estudo; por enquanto a consideramos já demonstrada e,

portanto,
tiremos as
necessárias consequências lógicas do reconhecimento universal da
autoridade de Paulo VI

no dia da sua eleição.].

No entanto, é um fato dogmático, isto é, um

fato que deve ser admitido como absolutamente certo por suas
conexões diretas com o dogma, que Paulo VI era papa no dia de
sua
eleição ao Sumo Pontificado.

O fato dogmático se baseia consiste no fato de que um novo papa, reconhecido como
tal por toda a Igreja

espalhada pelo mundo, certamente é papa.

além disso - ironicamente -

teve uma das cerimônias de

coroação mais solenes da história!

Isso não significa que é a Igreja universal que elege o papa, mas que o
reconhecimento pacífico de sua parte é o sinal que elimina qualquer dúvida. A
razão teológica é que a Igreja dispersa pelo mundo precisa saber com

certeza quem é seu legítimo pastor . e quem tem autoridade sobre ela: é
por isso que Deus não pode permitir o engano universal; é a fé na própria
Igreja

que nos obriga a reconhecer sua infalibilidade real ao reconhecer seu

próprio pastor supremo.

no ar diante desse fato histórico,

objetivo e verificável por qualquer pessoa (mesmo não teólogos).

A este respeito, citamos um dos teólogos mais conceituados que se ocuparam do

De Ecclesia et De Romano Pontifice, o Cardeal Billot: «O que quer que se

pense da possibilidade ou impossibilidade da referida hipótese (a referência
é à
hipótese - considerada "impossível " do próprio Billot - do papa que cai

em heresia e por isso perde o pontificado. Cf. Apêndice -NdA) pelo menos um
elemento deve ser mantido como inabalável e absolutamente certo: a

adesão universal da Igreja será sempre, simplesmente em si, ser um sinal

infalível

da legitimidade da pessoa do Pontífice e também da existência de todas

as condições exigidas para a mesma legitimidade. A razão desta verdade não é

requer longos argumentos. Na verdade, é imediatamente demonstrável a

partir da promessa infalível de Cristo e sua providência: As portas do inferno

não prevalecerão contra ela, e ainda: Eis que estou sempre convosco. Disto

se segue que se a Igreja aderiu a um falso pontífice seria como se

aderisse a uma falsa regra de fé, sendo o Papa a regra viva que a

Igreja ao crer deve seguir e sempre segue de fato, como ficará claro

do que diremos adiante.(9) [(9) Esta verdade, que representaria um argumento do lado
sedevacantista contra quem quer que reconheça a autoridade de Paulo VI e seus
sucessores, obriga-nos a afirmar que uma inconciliável e contrastante com a perene O
magistério da Igreja não pode vir do papa como papa, ou seja,

como regra viva de fé, trata-se necessariamente de uma outra realidade (doutrina
particular, conselho,

alimento para o pensamento, estímulo para a autoconsciência da humanidade, etc…)

mas não de um ensinamento da
Igreja como tal.

A utilização deste argumento contra a Fraternidade São Pio X, em vez de acrescentar

munição ao

sedevacantismo, revela a sua fraqueza intrínseca.

uma dificuldade insuperável: aquela relativa à necessidade de uma hierarquia docente

e ao

reconhecimento universal da autoridade de Paulo VI; como se dissesse: se já não sei o

que responder, aponto que há
um problema também para você
O argumento sedevacantista de fato soa assim: em
todo caso

Paulo VI não pode ser seguido como regra de fé, portanto o raciocínio
, na prática,
não se aplica.

O raciocínio, ao contrário, é o mesmo porque parte da consideração do que a Igreja

deve ser
a priori e a todo custo para continuar sendo Igreja Católica e não da consideração - o
que
só é
possível a posteriori - do que fazem os homens da Igreja.

Limitamo-nos apenas a sublinhar, mais uma vez, que explicar a crise atual através do
sedevacantismo
significa mutilar
a Igreja no seu ser e responsabilizar Deus por não ter cumprido

as suas promessas, finalmente agravado por ter permitido uma decepção universal ao
reconhecer

Paulo VI como Sumo Pontífice.

Mais uma vez surge a necessidade
de buscar uma explicação para a crise atual não
mutilando a

Igreja em seu ser, mas considerando seus membros em suas ações, não em um defeito
do Espírito Santo
, mas em um defeito
do elemento humano em sua liberdade cooperação e no uso dos
carismas que Deus
prometeu garantir todos
os dias para a Sua Igreja.

Já nos exprimimos ao longo das nossas reflexões sobre como isto pode acontecer
concretamente e sobre o valor de uma possível explicação da nossa parte (Cf.
parágrafo O fim da Igreja Docente). ]
Portanto, Deus pode permitir que, às vezes,
a vacância

da sé apostólica dure mais tempo. Ele também pode permitir

que surja uma dúvida sobre um ou outro papa eleito

, legítimo e verdadeiro ("papa verdadeiro" poderíamos

considerá-lo sinônimo de "papa formal" - Nota do Editor). A partir do momento em

que ele é

reconhecido e unido à Igreja como cabeça do corpo, nenhuma questão deve ser
levantada sobre uma possível anomalia no procedimento

da eleição ou sobre a falta de qualquer condição necessária

para a legitimidade,

uma vez que o referido reconhecimento pela Igreja sana pela raiz qualquer
possível anomalia na eleição, e demonstra infalivelmente a presença de todas
as

condições exigidas (incluindo a intenção de promover o bom da Igreja -

NdA)» ((L.Billot,De Ecclesia Christi,Quaest.XIV,Th.29,§ 3)).

O sedevacantismo só pode negar esse fato dogmático,

alterando irreparavelmente o critério concreto em que se baseia: e de fato é isso que

acontece.

Vejamos agora como: o critério para reconhecer quem é um verdadeiro papa não pode
mais

ser objetivo, histórico, verificável e experimental como o indicado por

teologia católica, mas terá necessariamente de recorrer a uma fonte diferente,

fundamentalmente subjetiva, ainda que certificada como maximamente objetiva.

Depois de ouvir o Cardeal Billot, deixamos, portanto, a palavra a um expoente

do sedevacantismo, no caso em questão da Tese de Cassiciacum: «A Autoridade do

Sumo Pontífice é essencialmente sobrenatural: é constituída pela
especial assistência habitual prometida pelo Jesus Cristo a São Pedro e seus
sucessores.
Portanto, é à
luz da fé que conhecemos a autoridade pontifícia e a ela aderimos"

(H.Belmont,op.cit.,p.14).

Esta passagem, embora afirmando algo verdadeiro, contém um sofisma que

representa a espinha dorsal do argumento: é de fato bem verdade que a autoridade
de
um

papa é essencialmente sobrenatural e nós a conhecemos através da fé que

nos indica de quais carismas o Bispo de Roma é dotado

.

autoridade sobrenatural se encarna em tal e tal pessoa (feita de carne e osso)
esta

a partir de um critério externo: eleição legítima, livre aceitação e sobretudo

reconhecimento da Igreja universal, conforme explica Billot ;
neste sentido é falso sugerir que reconhecemos um papa como
papa

substancialmente pelo simples exercício da fé. Por exemplo, quando

em 1939 Pio XII foi eleito, o católico Tizio reconheceu Pacelli como papa

simplesmente e apenas ao constatar que a eleição havia ocorrido e o

reconhecimento universal de sua autoridade; certamente então a fé de
Tizio o fez
aplicar simultaneamente à pessoa do Papa Pacelli o que a fé ensina no papa.

Voltemos agora à citação da tese sedevacantista: «Demos um exemplo.

Estou em 1950. É à luz da fé que sei que Pio XII é o Papa: isto, por

um conhecimento que só é adequado na ordem sobrenatural, e que pressupõe o

conhecimento natural do fato que todos podem constatar. Sem este

conhecimento sobrenatural da Autoridade que recebeu de Cristo, eu

não poderia
acreditar
fé divina
o dogma da Assunção que ele define infalivelmente. Que Pio

XII seja o Papa é o que se chama um fato dogmático que, como tal, cai
sob a luz da fé" ((ibidem).

5.  
 
Por
isso, do ponto de vista teológico, mas também psicológico, a

solução sedevacantista corre o risco de tornar os que a abraçam prisioneiros de um

impasse, em vez

de tranqüilizar definitivamente - como teoricamente deveria - sua consciência.

Se nos colocarmos agora na perspectiva da Tese, parece absolutamente inoportuno

comparar a situação dos papas contemporâneos com a de um

casamento objetivamente nulo, mas que a autoridade eclesiástica ainda não

declarou como tal perante a Igreja: pelo contrário, esta comparação paradoxalmente
tem o
mérito
de ilustrar e realçar perfeitamente a aporia de que estamos a tratar.
Com efeito, no caso de casamento nulo de facto, aguarda-se o julgamento
da

autoridade competente e este casamento pode ser, se e quando for proferida a

sentença,
também nulo
de jure; no caso de Paulo VI e seus sucessores, no entanto,

igualmente o julgamento, mas .... somente depois de ter autorizado a autoridade

competente,

ou seja, depois de tê-lo reconhecido através do julgamento privado, desprovido de

qualquer valor,
do Sr. X, e não do
Don Y ou do Mons. Z: a autoridade competente, ou seja,

em última instância, o próprio papado, chamado a iluminar a pessoa de um futuro

pontífice, surge desde já destruído e desqualificado para sempre.(13) [(13)Ainda mais

insustentável do que o ilustrado nos parece para ser o prospecto da "segunda solução"
-

baseado na Tese de Cassiciacum (Cfr.Sodalitium,55,p.26 e p.59), segundo a qual, se o

“papa” material

não recolher primeiro o óbex, os atuais eleitores habituais (cardeais ou bispos

residenciais materiais) ,

caso voltassem à fé, receberiam formalmente autoridade para apurar, reunidos em

concílio

, a heresia formal de João Paulo II, declará-lo destituído de autoridade e eleger um

pontífice legítimo.

Neste caso, em que a hierarquia material seria regenerada desde a base e não desde o
topo, é inexplicável:
a) como pode ser o retorno
à

profissão pública e integral da fé - e portanto a recepção da fé - apurado e garantido

perante a autoridade da Igreja -de cada eleitor que participa-
ele apoiaria tal concílio, uma vez que a regra viva da fé não existe
mais na terra
(naturalmente

, no presente caso, o “julgamento privado” Guerardiano manteria exatamente os

mesmos

limites ilustrados no reconhecimento do “verdadeiro” papa));

b) de onde viria a autoridade necessária para proceder se a fonte
de

toda autoridade eclesiástica não está mais na terra;

c) com que certo direito poderia um concílio geral convocado e convocado sem que o
papa pretendesse

averiguar e declarar perante a Igreja a heresia formal daquele que

ainda é legalmente papa perante a Igreja;

d) quem poderia garantir perante a Igreja, dada a situação e a perspectiva da tese

Cassiciacum, que os novos eleitos por este concílio não colocam, como seus
predecessores, um obex

sobre a aceitação da autoridade por Nosso Senhor.]

Naturalmente, a rejeição de outros elementos doutrinários (como ecumenismo,

liberdade religiosa, Novus Ordo, .. .) de todo "tradicionalista" é colocado de

forma completamente diferente no que diz respeito à rejeição da autoridade dos

pontífices contemporâneos

, pois ele pode realmente em tais casos constatar a incompatibilidade

entre um ensinamento conciliar e seu oposto expresso no perene magistério

dogmático

de a Igreja e, portanto, a impossibilidade de aderir a ela. A situação da autoridade

dos papas contemporâneos, ao contrário, diz respeito a um dado histórico e

contingente sobre a
que a Igreja como tal
ainda não expressou e, portanto, um juízo, mesmo
privado, é desprovido de fundamento quando pretende exprimir algo

mais do que uma mera hipótese desprovida de consequências normativas (a bem

dizer, a Igreja,

embora não por sua autoridade suprema já foi expressa, pelo menos
para Paulo VI, reconhecendo-o universalmente e, portanto, infalivelmente
como papa
-

Cf. parágrafo A eleição de Paulo VI).

Mais uma vez, somente a postura prudencial própria de Dom Lefebvre

permite aos fiéis resistir aos erros atuais sem cair no círculo vicioso
da petição de princípio.

A ESTRANHA DINÂMICA DOS ARGUMENTOS

SEDEVACANTISTAS
Quanto aos argumentos
utilizados, não se compreende bem

por meio de qual dinâmica os sedevacantistas podem legitimamente chegar às suas

conclusões e justificá-las moralmente.

De fato, eles condenam como cismática

a atitude daqueles que, mesmo rejeitando o

Concílio, não declaram a sé vacante, pois consideram impossível se pronunciar

com a autoridade de João Paulo II. em nenhuma

circunstância resistir ao ensinamento - mesmo que claramente errôneo e contrário

à Tradição e ao magistério perene - daquele que se reconhece como papa.

A objeção, teoricamente compreensível do lado modernista, torna-se absurda

quando vem daquele que é o primeiro a emitir um

julgamento negativo - certamente obediente - sobre
o conteúdo do Concílio e
precisamente a partir dele chega a novas conclusões

sobre a situação de autoridade: para sair dessa contradição, o sedevacantismo

usa um método muito pequena folha de figueira afirmando que não é lícito

desobedecer habitualmente (Cfr.H.Belmont, O Exercício Diário da Fé, p.16) a quem

se reconhece papa.Isso habitualmente, teologicamente, não significa nada.

De fato, parece que o papa pode ser desobedecido não habitualmente

...

não
seria possível chegar a uma conclusão tão devida: o verdadeiro bem surgiria
assim do
verdadeiro
mal, teríamos uma espécie de pecado por dever ! , significava quase
quinze anos e para cada sedevacantista geralmente um pouco mais ou muito mais. A
objeção sedevacantista baseia-se no medo de tomar o lugar da Igreja, cheirando e
rejeitando o que tem cheiro de modernista e que hoje é oficialmente descartado. O
medo é em si perfeitamente compreensível e é por isso que qualquer recusa deve
basear-se não na "desobediência" mas, no exercício da fé, na

verificação da incompatibilidade de um conteúdo modernista com o magistério

perene

da Igreja;(14) [(14) O sedevacantismo não nega de forma alguma, em outras

passagens, que a rejeição do Concílio se baseia simplesmente

na impossibilidade de aderir a ele continuando a professar integralmente a fé católica:

é

o que muito apropriadamente afirma o próprio H. Belmont na obra citada (Cfr.op.cit.,

p.12,
O ato
impossível da fé). usou, contra a Fraternidade São Pio

X, o argumento da "desobediência" a quem se reconhece papa, esquecendo que a

demonstração ou constatação de que João Paulo II não é papa só é possível

subsequente, isto é, na sequência da constatação dos seus erros e da recusa em aderir

a eles: seguindo, portanto - pelo menos logicamente
- uma “desobediência”.

uma tentativa de sair

da contradição e poder
condenar por "desobediência habitual" aqueles que continuam
a rejeitar os

conteúdos doutrinários modernistas simplesmente porque são inconciliáveis ​com o

seu contrário expresso

no constante e perene magistério da Igreja, sem reconhecer o direito para emitir

mais julgamentos sobre a situação da autoridade oficial.] no entanto, o mesmo medo

deve realmente fazer aqueles em tremer

prática acaba substituindo a Igreja e, portanto, um futuro papa, julgando até mesmo
aquele que a própria Igreja atualmente reconhece como papa: na realidade, nenhum
galicano

jamais foi tão longe; mas o mesmo medo deveria fazer

tremer aqueles que afirmam sozinhos e com suas próprias " fé" para reconhecer o
futuro papa verdadeiro se e quando tivermos um

.
em alguns casos infelizes.

6.  
A RECUSA DA MISSA UNA CUM
No que diz respeito à rejeição da missa celebrada mencionando João Paulo II

no cânon, podemos formular considerações que acabam por ser a continuação

daquelas expressas sobre a falta de contestação da autoridade de Paulo VI durante
o

Conselho e nos anos seguintes.

Do lado sedevacantista, as razões da recusa de assistir a tal missa são claras:

não basta celebrar no rito tridentino nem recusar publicamente o Concílio se

a oblação do Santo Sacrifício não for purificada pela menção do nome de

João Paulo II: «Monsenhor Guérard des Lauriers disse que citar João Paulo
II

no "Te Igitur" da Santa Missa significa objetivamente e

inelutavelmente o duplo crime de sacrilégio e cisma capital, e isto

independe da intenção subjetiva de quem celebra ou de quem assiste"

(Sodalitium ,n.36,p.77). O problema, em si doutrinário, tem uma aplicação

prática sobre a possibilidade de assistência.

Se a Missa una cum, pelo menos desde 1965,

é verdadeiramente uma

Missa "sacrilégica e cismática", devemos ter a coragem de reconhecer que a Oblatio

Munda (isto é, a oferta do Puríssimo Sacrifício) terminou naquele mesmo período

e então começam novamente a ser oferecidos por padres sedevacantes publicamente.

É muito significativo a este respeito que a expressão “Oblatio Munda” seja

foi escolhido como lema episcopal por um bispo consagrado pelo

próprio Guérard des Lauriers. Agora sabemos com certeza que o Oblatio Munda -
como a

profissão de fé católica - nunca pode cessar na face da terra,

embora sua oferta possa diminuir ou estar sujeito a limitações
em determinados
momentos.
A oferta pública do Santo Sacrifício durará ininterruptamente até o fim dos
tempos (cf. 1 Cor 11,26) e será impedida pelo próprio Anticristo (cf. Dan 12,11).

Se, ao contrário, a Oblatio Munda cessasse, ainda que por um único dia,
a Igreja fundada por Nosso Senhor terminaria no nada: a Igreja que - segundo
a fé
católica

- não pode falhar.

celebradas entre 1965 e 1973 - inclusive as de hipotéticos
Ora, todas as missas

criptosedvacantistas - teriam sido sacrílegas; a coisa naturalmente também se aplica

ao Padre Pio, falecido em 1968, que teria sido de fato um grande impostor

ao arrastar o multidões com a celebração pseudo-mística de uma

missa objetivamente sacrílega e cismática.

Infelizmente, a Providência teria esquecido
de convocar a

tempo um sedevacantista astuto para advertir contra tal engano e, em última análise,

contra o de qualquer outro padre católico: mais uma vez o

sedevacantista mais coerente corre o risco de ser aquele que
-absit injuria verbi -
abandona

definitivamente a fé católica (ou declara a vinda do Anticristo).

A única maneira de responder a esta objeção, como aliás àquela relativa

à falta de contestação da autoridade de Paulo VI, consistiria em admitir

que a Igreja tomou consciência progressiva e tardiamente, nas pessoas
dos primeiros sedevacantistas, da situação em que havia: uma espécie de

autoconsciência progressiva com um sabor puramente neomoderno, gravíssima se

considerarmos que o problema é tido como uma prioridade absoluta. Talvez alguns

sedevacantistas se sintam capazes de fazer esta interpretação: não

mesmo levar isso em consideração.

Por fim, notemos que sobre esse problema do una cum há dois erros que acreditamos
serem

complementares.

Do lado sedevacantista, insiste-se no fato de que, através da menção do nome de

João Paulo II,

necessariamente
se expressa a comunhão com seus erros.

e evidência histórica, que o Cânone reza pelo papa como por qualquer pessoa
necessitada

quando sua menção expressa claramente a comunhão com ele.

Os dois argumentos são ambos falsos, provavelmente fruto de processos estéreis

que gangrenaram com o tempo.É evidente que o problema do una cum é uma simples

corolário da posição que um sacerdote assume publicamente: é claro que

onde ele rejeita o Concílio, a menção de João Paulo II é feita em

termos apropriados à posição doutrinal que ele professa publicamente.

UMA QUESTÃO DIFÍCIL

Do ponto de vista sedevacantista, todo batizado pode chegar à rejeição

da autoridade de João Paulo II a partir do simples exercício da fé, pelo qual é

impossível não

chegar a esta conclusão.

ser fácil e espontâneo, assim como espontaneamente um certo número de

fiéis rejeitou o Concílio e a nova missa.

Claro que esta espontaneidade deve levar ao sedevacantismo para alguns

próximo para outros da Tese Cassiciacum, porque - no segundo caso - no

exercício diário da fé, os fiéis não podem deixar de levar em conta o problema

da indefectibilidade da Igreja e, portanto, perceber a necessidade de um

papa material.

Na realidade, ao aderir a certas teses bastante articuladas e complexas, mais do que a

espontaneidade, parece decisiva a confiança que se pode depositar em quem as

encarna e que as

tenta explicar; esta atitude espontânea, baseada numa simples recusa de

João Paulo II II, encontramos sobretudo num sedevacantismo que

geralmente ou se manteve ao nível de uma hipótese privada ou, precisamente pela

sua simplicidade, conduziu ao conclavismo.

A nosso ver, pelos problemas que implica e
pelas questões que suscita, uma

abordagem séria da hipótese sedevacantista está fora dos meios de um baptizado

como tal, que se serve do sensus fidei: já

novamente, deduzimos a conclusão
referimos esta impossibilidade e, ao verificar
lógica de que Deus
atualmente não espera do crente individual um pronunciamento sobre um

assunto além de suas possibilidades.

, dá a quem tenta compreendê-la. Este
bispo teve

de facto o mérito de ter tentado tornar mais acessível a compreensão da Tese através

Conheço a redação da obra De Papatu Materials. Na última parte de sua obra, cuja

clareza é certamente apreciável, responde a uma série de objeções hipotéticas que

podem

ser levantadas pelos fiéis; citamos XI:

«D. A Tese é um absurdo porque afirma que se pode ser e não ser papa ao mesmo
tempo.

que expressam esta objeção não entendem a distinção real entre ato e
R. Aqueles

potencial, nem a distinção entre não-entidade simpliciter e entidade potencial.

Aconselhamos que consultem

manuais de filosofia aristotélico-tomista » ((Sodalitium, n.49, p. .48).

O conselho é muito oportuno, de fato necessário; de fato, as distinções metafísicas

que ele faz

referências são essenciais para entender o ABC da tese. No entanto, essa mesma
necessidade demonstra
que o sensus fidei não é
suficiente para rejeitar a autoridade de João Paulo II e tentar

resolver os problemas que esse ato levanta: agora nossa pergunta não pode ser da fé
precisamente

porque não se resolve com um acto de "simples fé", com o simples "exercício da fé"
(ao contrário do que, provavelmente pressentindo o teor da objecção, o

sedevacantismo

tenta demonstrar alhures.-Cf. H.Belmont , Exercício quotidiano da fé ).] Por outro

lado, impor este jugo aos

fiéis simples, tornando-o uma questão de fé, corre o risco de

a indignação de Jesus: "Eles amontoam fardos pesados ​e sem importância e os
colocam sobre

os ombros dos homens" (Mt 23,4)

. do

Breve Exame Crítico que lhe vale um mérito incomparável perante a História),
apesar de todos os seus títulos, leva quase quinze anos até a redação e publicação

da Tese de Cassiciacum, parece-nos sustentar de

forma clara a nossa interpretação: apenas um tipo aproximado ideológico com o

problema e, portanto, a perda
de contato com a realidade pode
levar à opinião contrária.

Além disso, tendo feito do presente problema uma questão de fé privada

culposamente e desnecessariamente algumas almas da possibilidade de assistir
a
Santa

Missa porque se celebra um cum.

7. A AÇÃO DE MONSENHOR NGO-DINH-THUC Antes de sobre a ação de
Monsenhor Ngo-Dinh-Thuc;

concluir, parece-nos oportuno fazer algumas reflexões de caráter histórico onde, por
contingências particulares , A sua intervenção revela-se essencial. Se por um lado o
mundo sedevacantista aparece bastante dividido, em geral podemos afirmar que
sobrevive sacramentalmente graças às consagrações episcopais do bispo vietnamita:
deste ponto de vista recupera a sua unidade fundamental. O arcebispo Thuc é o
progenitor, a partir de meados dos anos setenta, de um

genealogia episcopal extremamente numerosa e articulada que ao todo

conta mais de cem nomes embora tenha consagrado diretamente "apenas"

alguns dos bispos em questão.

Geralmente estas consagrações

têm sido contestadas destacando a indignidade

dos consagrados

morais
sobretudo por razões

. porque são estéreis, ligados às pessoas individualmente; em segundo lugar porque

entre os consagrados por Monsenhor Thuc também há pessoas moralmente muito
dignas como o próprio Padre Guérard.

O que nos interessa, ao contrário, é o valor dessas consagrações

diante do testemunho essencial da Igreja . Agora, com toda a boa vontade, parece
impossível reconhecer no bispo vietnamita o homem da Providência, mas vemos nele
um homem usado por todos para os mais diversos fins. Antes de tudo, Monsenhor
Thuc chega a posições "tradicionalistas" certamente não durante o Concílio, mas um
tanto tarde e honestamente nos perguntamos se o motivo é um

análise séria do conteúdo do próprio Concílio, mas sim das repercussões sobre

sua pessoa e sua família dos acontecimentos ligados ao comunismo vietnamita e

à - certamente odiosa - ostpolitik de Montini: a distinção é fundamental, pois

do elemento doutrinal passamos ao estritamente dificuldade pessoal; os

"arrependimentos" sistemáticos de Thuc para

com o Vaticano e sobretudo a sua

"reconciliação" final definitiva levam-nos a abraçar esta interpretação

.

em
1976 -

o futuro antipapa de Palmar de Troya que multiplicará consideravelmente o

descendentes episcopais do bispo vietnamita.

Excomungado após esse episódio, o arcebispo

Thuc reconciliou-se com o Vaticano

no mesmo ano: por algum tempo.

Em 1981 procedeu à consagração episcopal do Padre Guérard (

7 de maio) e de Carmona e Zamora (17 de outubro), no seu apartamento privado de

Toulon.

Notamos
como as consagrações ocorreram de forma rigorosamente

privada, para não dizer clandestina: só depois do ocorrido é que as

testemunhas se apresentaram e algum documento fotográfico foi exibido.

Outras consagrações de Monsenhor Thuc foram, ao contrário, completamente

clandestinas:

de fato, é de se perguntar que valor esses bispos podem ter diante da Igreja e

especialmente se atualmente todos são conhecidos, pois começaram a

se manifestar somente após a bem-sucedida (?) consagração.

Pergunta-se também como o Arcebispo Thuc poderia justificar publicamente (mas

também perante a sua própria consciência) tais consagrações: de facto, a sua

postura sedevacantista, conhecida como Declaração de Munique, remonta

apenas a 1982.

É compreensível, dados estes elementos, que alguns entre os primeiros discípulos do

Padre Guérard abandonaram-no precisamente por ocasião da sua
consagração episcopal (cf. p.13).

Além disso, a Declaração de Munique, embora claramente sedevacantista,

parece ser pelo menos algo incompleto para um homem da Providência, investido
da missão, em si gravíssima, de proceder a consagrações episcopais sem

mandato, a fim de salvar a Igreja e "assegurar como bispo a continuidade

da Igreja Católica Romana Igreja, em vista da salvação das almas".

No entanto, poderíamos nos tranquilizar considerando que as intenções
de Mons.

Thuc sempre foi heterossexual e que de forma alguma quis fomentar

cismas e antipapas como aconteceu com Palmar e que agiu apenas com

um bom propósito de salvar a Igreja Católica do modernismo (e do lefebvrismo)

. aberrações só ocorreriam após as consagrações de

Thuc e sempre contra sua vontade.
Infelizmente, porém, contra essa interpretação benevolente, Monsenhor Thuc é
também

autor e responsável direto por pelo menos duas sagrações episcopais de

personagens já oficialmente fora da Igreja no momento em que impõe

para
as mãos sobre eles, ao contrário do que gostariam alguns sedevacantistas.
demonstrar:

em 1977 Thuc, poucos meses após a primeira reconciliação com o Vaticano,

de fato consagrou Monsenhor Jean Laborie, galicano e católico antigo por toda
a vida,
fundador da
Igreja Católica
Latina de Toulouse.
Em 1982, porém, precisamente no ano
da Declaração de Munique, Monsenhor Thuc

consagrou o (já) velho católico Monsenhor Christian Datessen, chefe da União de

Petites Eglises e, por sua vez, progenitor de uma genealogia "muito florescente" de

bispos cismáticos e, em alguns casos, até mesmo gnósticos.

Foi precisamente no seio destes personagens, aberta e formalmente cismáticos,

que em 1981 também o Padre Guérard, Carmona e Zamora encontraram um lugar

onde se
impuseram
as suas mãos: da genealogia episcopal dos dois primeiros destes bispos
saíram aqueles que hoje essencialmente asseguram tanto ao sedevacantismo quanto

ao guerrilheiro (Thuc provavelmente não entendeu a dicotomia) uma

continuidade sacramental.

A lista de trapaças do arcebispo Thuc poderia continuar, especialmente se formos

à análise da obra dos bispos que saíram de suas mãos e se

tentemos contar os "bispos" (?) que afirmam ter sido por

ele consagrados clandestinamente (mesmo que Thuc alguma vez os tenha consagrado,
o carácter secreto

e semiclandestino das suas consagrações "reconhecidas" é o principal argumento

destes "bispos ") Porém, sem nos determos nessas considerações já podemos tirar

algumas conclusões.

Em primeiro lugar, a descontinuidade das posições de Thuc (oscilando entre

o sedevacantismo e a reconciliação com o Vaticano), juntamente com a

heterogeneidade
dos consagrados
e as gravíssimas consequências de algumas das suas consagrações,
levaram a pensar numa falta de juízo e vontade ao ponto de questionar lá

a própria validade das suas consagrações.Sobre este problema não faltam acusações
formuladas mesmo em ambientes sedevacantistas acompanhadas - obviamente - de

tentativas

de defesa, apoiadas também por laudo psiquiátrico: ao menos indício de uma

dúvida bem fundamentada.

No que nos diz respeito, o comportamento do Arcebispo Thuc nos parece mais
facilmente

explicado como a clássica reação natural e apaixonada de um

prelado desgraçado, presumivelmente vítima de injustiça humana ou opressão por

parte da
hierarquia oficial; seu sedevacantismo (pelo menos em momentos em que o

professou) aparece mais como uma reação contra aqueles que o

marginalizaram de alguma forma. Isso não significa que a Declaração de Munique

não foi sincero, mas prefere explicar por que chegou tão tarde, é tão
incompleto e foi - de fato - retratado.

No entanto, uma coisa é certa: o arcebispo Thuc não é um ponto de referência para

ninguém e objetivamente não poderia sê-lo devido às suas contradições.

Ao contrário, ele é uma dor de cabeça para os sedevacantistas, como fonte
de dúvidas
ou

acusações constantes das quais se defender.

nele um homem bom
A nossa conclusão é que é muito mais fácil ver

que muitos usaram devido à sua vontade (e à sua fraqueza),

mas que Deus não escolheu como instrumento da sua Providência: apesar disso
, a sua obra acabou por seja absolutamente "providencial" para os sedevacantistas!!

8. OS FRUTOS DO SEDEVACANTISMO Há
quem pense poder argumentar contra o sedevacantismo simplesmente

constatando a sua esterilidade. A apreciação dos bons ou maus frutos é susceptível de

ser influenciada por pelo menos uma pequena dose de subjetivismo e muitas vezes
nos induz a descer do universal e doutrinário para considerações puramente humanas .

de análise se o considerar adequado e tiver os

elementos de avaliação necessários.

No entanto, no sedevacantismo há um
fator constante de esterilidade que não depende
de boas ou más intenções, mas sim da situação objetiva em que

se encontra: pensamos poder nos expressar sobre esse perigo.

Uma vez resolvido o problema da autoridade - pelo menos subjetivamente -o

sedevacantista médio
não tem mais interesse
real em lutar pelo triunfo da verdade em uma

Igreja que, de fato, ele não pode mais considerar sua em qualquer capacidade.

na convicção de que o triunfo da verdade será automático e universal com a chegada

de um verdadeiro papa.

Essas suposições correm o risco de levar a uma atitude em que a

situação atual da Igreja e suas vicissitudes representam um problema
que já
não afeta diretamente: uma questão que – embora dolorosa – diz respeito a almas

e prelados com os quais nos gabamos de não ter mais nada para compartilhar. A única
exceção: a

necessidade de os guerrilheiros analisarem diariamente o magistério para saber

quando o papa material retirará o obex.

Assim sendo, é inevitável que, a longo prazo, o sedevacantismo derrame

seu veneno e veneno não mais sobre o modernismo como tal - útil apenas

o suficiente para demonstrar que João Paulo II não é papa - mas sobre quem, mesmo

rejeitando doutrinas modernistas, não abraça suas mesmas posições

de autoridade. Infelizmente, a história do sedevacantismo confirma que
de fato, se
não

no direito, o principal objeto de seu ódio é representado justamente por esta

categoria. Nesse sentido, uma esterilidade certamente surge crônica.

A razão formal desse comportamento nos parece perfeitamente identificável

e compreensível: de fato, se entrarmos na perspectiva sedevacantista, a atitude do

Arcebispo Lefebvre na tragédia pós-conciliar não pode mais ser lida como uma

barreira contra o erro, mas sim como um ponte para fazer passar a resistência
antimodernista pelo

do reconhecimento da autoridade
quadro conciliar através

de João Paulo II. Esta interpretação da atitude do Arcebispo Lefebvre,

que certamente admite diferentes matizes e algumas exceções dentro do
sedevacantismo, tem inúmeras confirmações como esta: «A função do Sodalitium é

precisamente a de advertir as almas contra os perigos mais insidiosos, do

mais ocultos... Há quem denuncie os inimigos manifestos, mas

ao contrário são muito poucos os que percebem os insidiosos ocultos.Agora o

Arcebispo Lefebvre,

talvez sem perceber, engana aqueles fiéis (tradicionalistas) que Wojtyla

não conseguiu enganar, fazendo eles acreditam, de fato, que W., o grande
enganador, é o próprio Vigário da Verdade » ((Sodalitium ,n.21,p.2).

Esta interpretação, corrente nos círculos sedevacantistas, foi também ilustrada

com riqueza de detalhes pelo já citado monsenhor Sanborn (Sacerdotium,XII,pp.1-43

-Cfr.Sodalitium,n.39,pp.45-58).

Finalmente, nas fileiras do sedevacantismo, não faltam aqueles que esperam ver
esta interpretação coroada de sucesso por meio de uma capitulação geral da

Fraternidade São Pio X e, portanto, lutam há décadas para demonstrar sua iminência.

Todas essas conexões, que parecem perfeitamente lógicas e conectadas

entre si, colocam inevitavelmente o sedevacantismo em uma situação de
esterilidade
objetiva

, condenando-o paradoxalmente à guerra contra aqueles que de fato, sem

aderir à posição sedevacantista, apoiar a luta contra os erros

neomodernistas .

CONCLUSÃO Chegados

ao termo das nossas reflexões, podemos perguntar-nos onde está a

solução definitiva para o "problema real" de onde partimos

.

responder à actual situação

Não podendo substituí-la,
de autoridade que nela se vive.

basta ter em conta a necessidade prioritária da existência de uma hierarquia com

autoridade e reconhecimento geral por parte da Igreja dispersa na

mundo da autoridade de João Paulo II: a nossa presunção assenta,

pois , nestes dados
objectivos e numa
atitude prudencial,
normas morais que regulam também a obediência ao Papa . Além
disso, temos ainda o dever ainda mais premente e vital de guardar a fé em todas as
suas partes, a começar por aqueles elementos que, fundando a Igreja sobre Pedro e
suas prerrogativas, nos asseguram que dele e somente dele virá por dia a solução
definitiva para todos os problemas e a resposta para todas as perguntas.

9. APÊNDICE
A ELEIÇÃO DE PAULO VI: SOLUÇÃO DE ALGUMAS DIFICULDADES

Notamos no parágrafo A Eleição de Paulo VI o que

significa para um novo papa o reconhecimento pacífico
e universal de toda a Igreja:

é um fato dogmático absolutamente certo, admitido por todos os teólogos e baseado

diretamente na promessa de Jesus de que as portas do inferno não

prevalecerão contra a Sua Igreja que ele, nesse caso, certamente é

papa.

Aplicado a Paulo VI, este princípio tem consequências evidentes

que invalidam o sedevacantismo nas suas raízes: já examinamos em
detalhe uma

tentativa de destruir este facto dogmático (cf. pp.32-34).

No entanto, o argumento apresentado, para ser apreendido
e apreciado em todo
o seu valor, carece ainda de alguns esclarecimentos sobre duas possíveis dificuldades

que

lhe podem ser levantadas.

Em primeiro lugar, devemos
considerar a possibilidade de Paulo VI

ter caído publicamente em heresia depois

de ter sido inicialmente papado e, portanto,
ter perdido o pontificado por heresia
formal (hipótese do papa herético)

. uma famosa hipótese levada em consideração por São

Roberto Belarmino.

Em segundo lugar, devemos considerar a segunda possibilidade

que a eleição de Paulo VI foi nula, por heresia, desde o início (hipótese do

herege eleito) Esta segunda possibilidade baseia-se substancialmente na aplicação da

Bula de Paulo IV Cum ex Apostolatus Officio.

Na primeira hipótese, a eleição de Paulo VI teria

sido válida, conforme

sustenta Billot, e ele teria deixado de ser papa somente posteriormente.

Na segunda hipótese, ao contrário, o que Billot diz e a teologia católica
- e

indiretamente a própria fé na indefectibilidade da Igreja - seria

novamente negado.

Notamos que esses são

dois argumentos próprios do sedevacantismo estrito e

considerados não probatórios pelos Guerardianos; no entanto, ao rejeitá-los como

manifestações do sedevacant, os partidários da Tese de Cassiciacum usam

a segunda contra o fato dogmático defendido por Billot e unanimemente pela

teologia católica.

Também notamos
que os dois argumentos são mutuamente exclusivos no sentido de
que se

um se aplica o outro não pode se aplicar: por exemplo, se alguém argumenta que a
eleição

de Paulo VI foi nula, não se pode argumentar que ele perdeu a autoridade depois
de recebê-la.

Apesar disso, os dois argumentos são frequentemente justapostos nas

manifestações de sedevacantismo estrito, como que para aumentar mutuamente
o

seu valor probatório: esta primeira e banal reflexão já nos mostra a intrínseca

fraqueza de tais manifestações.

No que diz respeito à possibilidade
de um papa cair publicamente

em heresia e, portanto,
perder sua fé e, com ela,
sua

pertença à Igreja e seu

pontificado, os comentaristas que

a levam em consideração, em primeiro

lugar o cardeal Billot,

geralmente veem a análise teórica

de uma hipótese pura,

inviável na prática,
devido às promessas
de Nosso

Senhor feitas a São Pedro:

"Eu rogarei por ti para que
a tua fé
não desfaleça"(16) [(16)Lucas,22,32.
Pai Nosso é obviamente infalível, no sentido de
que obtém

sempre o objeto da pergunta de alguém.]. A única

razão real de interesse nesta hipótese

é que ela foi levada em

consideração por São Roberto

Belarmino e a isso ele deve sua

consideração no

mundo sedevacantista. No entanto , deve-se

reconhecer que o o uso deste

argumento, mais do que qualquer

outro,

lançou o sedevacantismo na confusão da casuística e do

opinismo teológico, fazendo-o perder o contato com a realidade concreta, sua

credibilidade e
naturalmente a
união entre seus próprios adeptos.
Limitamo-nos, portanto, a mencionar algumas das
razões do naufrágio da hipótese

do "papa herege".

-Em primeiro lugar, o próprio São Roberto Belarmino não parece ter levado em

consideração a hipótese do "papa herege" como concretamente possível. O que

o santo doutor afirma tem todas as características de uma simples opinião teológica,

colocada no abstrato, o que parece escapar à consideração concreta de como

um papa pode cair publicamente em heresia e como e quando a Igreja pode

apurá-lo. Também deve ser enfatizado que o próprio São Roberto sustenta, ao
mesmo
tempo, como muito mais provável a opinião de acordo com ao qual um papa nunca

pode

cair em heresia.

-Gostem ou não, a promessa feita por Jesus a São Pedro é o fundamento

contido na Sagrada Escritura (de fide divina) da indefectibilidade pública
da
fé do papa. Contra este argumento, um pouco diferente de uma simples

opinião teológica, o sedevacantismo nunca deu - e não pode dar - uma

explicação satisfatória, exceto admitindo que Paulo VI nunca foi papa e
renunciando assim à hipótese do "papa herético": justamente o que pretendemos
demonstrar.
Quando alguns
teólogos levaram em consideração, seguindo São Roberto,

a possibilidade de um papa professar heresia, eles sempre entenderam não o erro do

papa como
tal, mas como
uma pessoa privada.

negar suas garantias de infalibilidade.

-Que Paulo VI foi um herege, mesmo que inconscientemente e sem pertinácia,

não é um dado adquirido, nem mesmo dentro do mundo tradicionalista.

De fato, seus ensinamentos não são reconhecidos como "heréticos" por todos
os

tradicionalistas. Por exemplo, alguns consideram a liberdade religiosa, mesmo que a

rejeitem

por motivos de fé, simplesmente como favens haeresi (que favorece a heresia) e

não como herética sic et simpliciter .

-Paulo VI não parece ter sido considerado
um herege notório perante

a Igreja universal, mesmo quando promulgou a Dignitatis Humanae; no entanto,

este documento ainda é o principal texto usado pelo sedevacantismo estrito

para demonstrar a notória heresia de Paulo VI. Além disso, o mesmo

reconhecimento universal de sua autoridade, como já demonstrado, ainda persistia no

momento

em que promulgou o Concílio: levando isso em conta,

o argumento de Billot continua aplicável em 1965 e nos
seguintes anos.
-Para ser herege perante a Igreja, ou seja, formal e notoriamente, é

necessário que o sujeito se mostre teimoso após ter divulgado a heresia e

ter sido admoestado pela autoridade eclesiástica competente. Para Paulo VI
isso

não acontecia e os mesmos sedevacantistas ainda discutir hoje se bastava uma

simples declaração de heresia ou era necessário admoestá-lo, sobre quem e como ele
teria

poderia ou deveria fazê-lo, sobre quem como e sobretudo quando(17) [(17)Discute-se

(e eternamente discutível) entre os defensores da hipótese do "papa herege" qual o

grau de notoriedade da heresia professada necessário considerar o "papa herege" que

caiu
de seu
cargo; consequentemente, eles discutem em avaliar se e até que ponto Deus

ainda poderia preservar a jurisdição de um "papa herege". Esses pontos discutidos,

por um lado,
podem despertar
a especulação interesse do teólogo e ,confirmam, na prática,

a absoluta insuficiência argumentativa da hipótese em questão]. deveria tê

-lo declarado cassado de seu cargo. Na verdade, é portanto impossível demonstrar,

com

julgamento tendo valor perante a Igreja, a heresia formal de um papa; a isso

finalmente se acrescenta - para complicar ainda mais a operação - o princípio
de que
um
papa não está sujeito à lei eclesiástica
. não é concretamente possível que ele caia naquele tipo de heresia (formal)

que ipso facto prejudica sua pertença à Igreja e, portanto, tira sua

autoridade pontifícia.

- A prova do caráter de pura opinião teológica da hipótese em questão se

dá, entre outras coisas, pelo fato de que ao lado dela existem outras.

-Finalmente as controvérsias intermináveis ​e inconclusivas dentro dos

ambientes

os sedevacantistas neste ponto demonstram, na prática, sua

insuficiência argumentativa.De um ponto de vista puramente
histórico, o
sedevacantismo foi

estimulado pelo uso da hipótese de Belarmino.
mais paralisado do que

Neste ponto citamos o depoimento de um mestre da Tese do Cassiciacum

contra um interlocutor, identificável como “P.”, mestre do estrito sedevacantismo,

que tenta aplicar a hipótese de Belarmino aos papas atuais: “No espírito

do Autor isto ( menções de "heresia" em relação a João Paulo II - Ed)

significa que se deve concluir logicamente, com São Roberto Belarmino,

que o Papa herege é deposto ipso facto. É o que explica o Autor no terceiro
capítulo,

o coração de seu livro, onde, em sua opinião, está a “prova” do sedevacantismo.

Mas nisso P. não acrescenta nada substancialmente novo ao debate, pois

retoma e expõe, como ele mesmo escreve, o que outrora expôs Arnaldo Xavier

Vidigal

da Silveira.

" (ressuscitado pelo Abade de Nantes, fora logo esquecido),

mas também levou o sedevacantismo a um beco sem saída, pois
a conclusão de
da Silveira, defensor da opinião de Belarmino, foi que era apenas uma ...

opinião, da qual não conclusões certas e obrigatórias poderiam ser deduzidas

. Depois de 25 páginas a favor da opinião de Belarmino (mal compreendida) e
depois
de ter
também
chamado Journet em apoio à sua tese, que ao invés afirma o contrário,
P. é forçado a admitir que desta forma não se chega a nenhuma certeza »(F.

Ricossa, op.cit., pp.4-5).

Em resumo, acreditamos
que a aplicação da hipótese do "papa herético" a Paulo VI e

seus sucessores pode ser considerada um argumento válido contra nossa

demonstração apenas quando resolver adequadamente as dificuldades listadas,
será
universalmente aceita não mais como uma opinião, mas como um conclusão

teologicamente certa

e será aplicada unanimemente e nos mesmos termos, pelo menos por todos os que
rejeitam a autoridade dos atuais papas.

O erro fundamental imperdoável de quem usa esse argumento para rejeitar

a autoridade dos atuais pontífices consiste em usar uma hipótese teológica pura

para tirar conclusões certas e obrigatórias, equivalentes até a elementos de uma

profissão de fé católica.

Uma simples opinião teológica, mesmo altamente discutível, pode

ser facilmente aceita como tal, mas não pode ser o fundamento de nada que
obrigue a consciência.
O autor que mais do que qualquer outro nos parece interpretar

bem o teor da hipótese de Belarmino é mais uma vez o cardeal Billot, sobretudo o
único que,

como Belarmino, sustenta a hipótese do "papa herege" e ao mesmo tempo a tese que
o papa não pode cair em heresia (isso segundo o estudo de AXVidigal da

Silveira) A aparente contradição que une São Roberto e Billot deriva

do fato de a primeira hipótese ser considerada, como explica nosso cardeal, uma
pura hipótese teológica inviável em prática.

Acreditamos que esta nuance crucial não é compreendida pelos sedevacantistas

por uma razão muito simples: para eles o fato de Paulo VI e seus sucessores não

serem

papas é um dado adquirido; consequentemente, Belarmino ou outros

autores autorizados são usados ​não para buscar abnegadamente a verdade,

esforçando-se honestamente para entender o que eles dizem, mas simplesmente
para

argumentos que demonstram uma verdade que já foi dada como certa e adquirida
desde o início.

Deve-se reconhecer que os Guerardianos não usam esse argumento em

suas manifestações e colocam o óbex que impede a atribuição de autoridade
ao
papa material no momento da eleição (cf. F.Ricossa, op.cit., pp.9 -10);

apesar disso, também neles encontramos às vezes a atitude de quem pretende

enquadrar teologia e realidade com um juízo já formulado a priori:

verificaremos isso nas reflexões seguintes.

10. O último argumento digno de menção que o sedevacantismo usa contra o
fato dogmático ilustrado pela carta Billot consiste no uso da Bula de Paulo IV

Cum ex Apostolatus Officio que anularia a eleição de um herege para

qualquer ofício eclesiástico, inclusive o Supremo Pontificado: isso mesmo
que

todos os seus súditos o reconheçam e lhe obedeçam.O assunto é exposto

pela revista Sodalitium (n.14, pp.9-10) e retomado pela mesma revista em

número mais recente (Sodalitium, n. 55 , pp.27-28).

Antes de mais, com apreciável honestidade, são destacadas algumas dificuldades

intrínsecas

à aplicação concreta da Bula, como o insucesso - e impossível

-a confirmação da heresia formal do papa eleito (principalmente
Paulo VI) no
momento

da eleição, a revogação da Bula através da promulgação do Código de

Direito Canônico de 1917 e, acima de tudo, sua insuficiência para demonstrar o

cargo vago : « Alguns pensaram que poderiam extrair do texto em questão a prova
de

que a Sé Apostólica está atualmente totalmente vacante... Bastaria provar que

os ocupantes da Sé Apostólica eram hereges antes da eleição, e então aplicar

as disposições de Paulo IV.

No entanto, no estado atual
das coisas, essa dupla tarefa é duplamente difícil: antes de
tudo, é preciso provar a formal e notória heresia do andarilho.

menos do que uma (hipotética) admissão dos culpados, é portanto necessária uma
intervenção da Igreja e do seu Magistério

, segundo a palavra de São Paulo a Tito: "O

herege, depois de uma ou duas admoestações,
evita-o". IV talvez ele não tenha
previsto - como fizeram todos os tratados clássicos sobre a questão do "papa herético"
-

que, em caso semelhante, nenhuma autoridade surgiria para emitir as
foi
admoestações

exigidas pela Escritura e pelos cânones.

A segunda dificuldade reside no valor jurídico de que goza atualmente a

Constituição de Paulo IV: o cânon 6 do Código de Direito Canônico prescreve que

o que não consta do código de 1917 deve ser considerado revogado;

a lei é, evidentemente, de direito divino. Ora, as prescrições de Paulo IV são

retomadas apenas parcialmente pelo Código (can.188,4 e 2314,1) sem qualquer

menção

ao caso do Sumo Pontífice. das

afirmações de Paulo IV neste sentido, quer sejam, isto é, de direito divino, e portanto
sempre

válidos, quer sejam de direito eclesiástico" ((Sodalitium, 14, pp.9-10).

Apesar destes esclarecimentos aceitáveis, a Bula, insuficiente para demonstrar

a sedevacant , é considerado suficiente para demonstrar, como ato do magistério

da Igreja, que Billot está errado ao sustentar que um papa reconhecido

pacificamente por toda a Igreja é certamente papa, pois se é herege, não

tem

ele merece reconhecimento universal: com esta "prova" gostaria de

demonstrar que o argumento de Billot é sempre falso - mesmo que o eleito não seja
um herege - porque iria contradizer o magistério da Igreja. O que o douto

cardeal afirma é, portanto, reduzido a uma opinião pessoal altamente questionável

(sendo que na

realidade é um facto dogmático admitido por todos os teólogos -Cfr.Da Silveira,

La Nouvelle Messe de Paulo VI:Qu 'en penser?, p.296): «A realidade é outra. A

tese de O Cardeal Billot (e outros) só pode ser uma opinião, dado que o Magistério

da Igreja tem apoiado o contrário, e legislado a este respeito: “a eleição de um

herege é nula, e não torna válida a entronização ou o reconhecimento oficial

do próprio Romano Pontífice, ou a obediência a ele prestada por todos e o exercício

do seu ofício anteriormente e por qualquer período de tempo”» (Sodalitium ,

14, p.10).

Transeamus sobre a honestidade intelectual daqueles que, embora declarando a Bula

de Paulo IV inaplicável para demonstrar o sedevacant (pela manifesta e

reconhecida impossibilidade de averiguar a heresia formal de um novo papa,

com
particular
referência
em primeiro lugar a Paulo VI), considerá-lo facilmente utilizável contra o

fato dogmático ilustrado por Billot.

Se o juízo moral sobre essa honestidade
intelectual(18) [(18)O equívoco se constrói
passando do nível concreto (aquele que nos interessa, ou seja, a aplicação

ne do critério para saber se Paulo VI foi ou não papa) ao teórico e puramente

especulativo

para deslocar o problema para o mundo das abstrações teológicas. Portanto,

examinaremos a questão

em ambos os níveis.] deixamos para o Meu Deus,

não podemos deixar de sublinhar que a dificuldade do sedevacantismo face

ao argumento de Billot é tal que obriga os Guerardianos a ressuscitar um argumento

próprio do sedevacantismo estrito cuja inconsistência admitem: mais uma prova

da força do argumento de Billot.

A nosso ver, o problema não existe

e o Magistério de forma alguma tem

sustentado o contrário do que Billot, com todos os teólogos, afirma.

A nível concreto, ainda que quiséssemos ter em conta um possível

valor atual da Bula de Paulo IV, ninguém considerou Paulo VI um herege no

momento em
que foi eleito
e por isso a Bula, inaplicável neste caso, acaba por ser

perfeitamente compatível com o que diz o Billot sobre o reconhecimento de um

papa pela Igreja universal; além disso, a heresia formal de Paulo VI no momento

de sua eleição ainda é indemonstrável.

Se considerarmos, então, que a pertinácia perante a Igreja exige

advertência prévia da autoridade competente para ser herege, a Bula
de Paulo IV
parece
ser, no
nosso caso e em todos os semelhantes, ainda mais inaplicável, pois
Sodalitium também sublinha com razão: «O que Paulo IV talvez não tenha
previsto -

assim como todos os clássicos tratadores da questão do "papa herege" - foi que, em
caso semelhante, nenhuma autoridade surgiria para emitir as admoestações exigidas
pela Escritura

e pelos cânones » (Sodalitium ,14,p.9).

Em um nível puramente especulativo, entretanto, a Bula pode parecer menos

compatível com o que Billot diz: um herege é eleito e reconhecido por todos
como papa ou não é realmente papa?

A dificuldade, que já não nos afeta diretamente porque passamos do caso de Paulo VI
ao das abstrações hipotéticas, parece-nos ainda facilmente resolvida.
Em primeiro lugar, notamos como tanto Billot quanto a grande maioria
dos teólogos

que lidaram com De Ecclesia redigiram suas obras após a promulgação

da Bula de Paulo IV.(19) [(19)As grandes sínteses teológicas De Ecclesia
são
historicamente redigida, embora não exclusivamente, em torno e após o Concílio
Vaticano I (1870), devido à atenção dada por
este Concílio a todas as questões relacionadas
a este tratado. A Bula de Paulo IV
remonta a 1559.]

Ora, a objeção formulada por Sodalitium, parece

um pouco pretensioso à primeira vista, pois só hoje
percebemos, graças

aos esclarecedores argumentos do sedevacantismo, que um fato dogmático, a

conclusão

teologicamente certo apoiado pelo consentimento unânime dos autores (aliás

posterior à promulgação da própria Bula), ambos contrários ao Magistério da

Igreja, que se teria manifestado e legislado a este respeito

já há mais de quatro séculos!

Portanto, uma abordagem mais
séria e ponderada do assunto nos parece apropriada.
De facto, o documento de Paulo IV diz respeito à eleição de um herege para qualquer

ofício eclesiástico, incluindo o papado, mas neste último caso a sua

aplicação é impossível, pois o caso resulta ser metafisicamente impossível

se o eleito for universalmente reconhecido. De fato, se alguém é herege antes do

Igreja e é eleito papa, não é possível entender como ele pode ser universalmente

incontestado e reconhecido por aquela Igreja diante da qual e para a qual ele
permanece
herege. Tal
caso hipotético provaria, ao invés da nulidade da

eleição do súdito por heresia perante a Igreja, a conversão do herege perante a Igreja e
consequentemente a tomada de posse da autoridade(20) [(20)Historicamente este caso
parece-nos comparável, mutatis mutandis, ao de Enea Silvio

Piccolomini, eleito papa em 1458 com o nome de Pio II. Este pontífice, que na
juventude se

mostrara inclinado às teses da heresia conciliarista, tendo subido ao trono de Pedro,

tinha a dizer, com
humildade profunda:
“Aeneam reicite, Pium recipite ” ((rejeitar Eneias e acolher
Pio).]

.Ser herege perante

a Igreja significa, de
fato, ser expulso da Igreja fora do próprio

corpo: afirmar que a Igreja, mesmo que apenas teoricamente , pode ao mesmo tempo
considerar
alguém expulso do próprio corpo e reconhecê-lo universalmente como membro e

até cabeça - na terra - do próprio corpo significa necessariamente

explorar e interpretar mal a Bula de Paulo IV e atribuir

absurdos à Esposa de
Cristo. Opor Paulo IV
à teologia católica é totalmente impróprio, ridiculariza
o magistério e a sã teologia ao mesmo tempo e demonstra falta de compreensão

do alcance e valor intrínseco dos respectivos argumentos, explorados e

utilizados não para buscar a verdade, mas para sustentar um fato já presumido
e
adquirido

desde o início(21 ) [(21) Sublinhamos como o consenso moralmente unânime dos

teólogos sobre um determinado elemento

da doutrina representa uma sentença teologicamente certa (Theologice Certum) e é

um
certo
critério da Tradição Divina (cf. J. Salaverri, De Ecclesia Christi, Th.XXI).
Agora

encontramos este consenso moralmente unânime em considerar certamente o papa

eleito universalmente reconhecido.

A Bula de Paulo IV, justamente por levar em consideração também um caso

impossível, tem o

o mérito de destacar o zelo com que a Igreja zela pela pureza da doutrina de
seus pastores. A mesma Bula já foi mal utilizada ao longo

da história da Igreja: durante o Concílio Vaticano I, os opositores da proclamação

da a infalibilidade, encabeçada por Doëllinger, levantou argumentos contra a

proclamação deste dogma

(Pastor, Histoire de l'Eglise, vol.XIV, p.244). ].

Neste ponto, a demonstração do Sodalitium, que
nos pareceu apodíctica

ao demonstrar que a autoridade do Magistério silenciou a teologia, ao contrário, leva

em consideração, ainda que à sua maneira, a tese de Billot: um sinal tangível que

o que foi demonstrado até agora não é considerado definitivamente conclusivo nem

mesmo

pelos editores desta revista. Naturalmente, essa virada de argumento não

põe em questão o único fato que é dado como certo e certo a priori na
perspectiva sedevacantista: o fato de que Paulo VI não foi papa. Portanto,
tendo
em conta o que Billot afirma, é necessário equilibrar a teologia com

esta "certeza da fé": "Dado que a vacância formal da Sé Apostólica é

certa (cf. n. 13 do Sodalitium ), uma de duas coisas: o a adesão à Igreja
universal
não garante a legitimidade de um papa herético... ou, se a garante,

devemos concluir que a Igreja universal não aderiu a Paulo VI e seus sucessores »

(Sodalício ,14,p.10).

O fato dogmático defendido por Billot, agora reconhecido como tendo um valor
possível,
não é mais
um critério para saber quem é papa, mas uma pedra de tropeço a ser de
 alguma
forma contornada.

Discussão: Texto completo do dossiê "Tradição

Católica" contra o sedevacantismo
forum.termometropolitico.it/244717-testo-completo-dossier-tradizione-cattolica-sedevacantismo-2.html
1.
Assim, constatando a insuficiência - em parte admitida - do argumento
baseado na Bula de Paulo IV e a validade do que sustenta Billot,

sente-se a necessidade de destruir indirectamente o argumento deste último,

despojando-o,

na prática, do seu valor intrínseco através da uma pirueta que merece toda
a nossa atenção: “Para Billot é

necessário que a legitimidade do

Papa

aceite por toda a Igreja seja certa

porque senão toda a Igreja

seguiria o falso pontífice no erro

, o que é impossível,

sendo a Igreja indefectível:

” seria de fato a mesma coisa para

a Igreja aderir a uma falsa

Pontífice que aderem a uma falsa

regra de fé, já que o Papa é uma

regra viva que a Igreja deve seguir,

e de fato segue sempre, ao crer”.

Se a tese do Cardeal Billot fosse,
portanto,

verdadeira (portanto, não é mais óbvio que

o Magistério afirmasse o

deve-se
contrário - Nota do Editor),

concluir que, DE FATO, nem toda

a Igreja universal aderiu a

Paulo VI e seus sucessores

em

quanto não todos aderiram ao

novo ensinamento de Paulo VI,

por exemplo, recusando a liberdade religiosa .Neste

caso, ao não seguir Paulo VI como "regra viva" da Fé,

seria considerado, implícita mas objetivamente, como ilegítimo,

reconhecendo-o, talvez, em palavras » ((Ibidem).

No decorrer da nossa exposição já mencionamos esta objeção e

remetemos o leitor a esta passagem (cf. p.31, nota n. 9). Notemos agora como

esse argumento destrói completamente o valor objetivo e intrínseco

do argumento de Billot, ou seja, a possibilidade de usar o único

sinal externo existente para saber quem é o papa: o reconhecimento universal de sua

eleição. Esse sinal externo, esse fato dogmático, é reduzido a "palavras" sem sentido
, através de uma interpretação arbitrária da posição dos

primeiros tradicionalistas.

Este argumento prova em resumo seis coisas:

- A sua própria insustentabilidade, uma vez que se refere à promulgação da

Declaração sobre a liberdade religiosa (Dignitatis Humanae), ocorrida em 7
de
dezembro de

1965, enquanto o argumento de Billot é aplicável desde o momento em que um papa

é eleito: Paulo VI, 7 de dezembro de 1965 , ele já havia sido papa universalmente
reconhecido e

incontestado por 2 anos e 6 meses! Segue-se, se alguém escolher esta linha de

argumento, que Paulo VI, depois de ter sido um verdadeiro papa, teria caducado
de

seu cargo em 7 de dezembro de 1965 em o momento em que ele teria começado a ser
reconhecido apenas "em palavras" por alguns: aqui novamente, com alguns

ajustes, ressurgem os problemas próprios da aplicação insustentável da hipótese

de
Belarmino
;

- O mesmo argumento confirma nossa demonstração anterior

segundo a qual ninguém contestou abertamente a autoridade como tal de Paulo VI

em 1965, apesar da rejeição do Concílio (cf. parágrafo Uma Questão de Fé);

-O argumento, para se salvar in extremis, é obrigado a apelar para a

posição de quem não rejeitou a autoridade de Paulo VI, embora se opusesse ao

Concílio. Agora esta posição -na prática a da Fraternidade São Pio X- é

considerada, de um ponto de vista sedevacantista, galicano e cismático: portanto, não

é possível

compreender que valor eclesial pode ter tido esta postura;

-A existência atual desta posição -sistematicamente condenada
por
sedevacantismo - em perfeita continuidade com a primeira rejeição
dos

ensinamentos conciliares, demonstra que a fortiori no período imediatamente pós-

conciliar a autoridade de Paulo VI

era DEFACTA e objetivamente reconhecida por todos os "tradicionalistas" e não

apenas "em palavras"; em por outras palavras, a perfeita continuidade histórica desta

posição, inadmissível e injustificável para o sedevacantismo,

evidencia claramente qual era a intenção objectiva daqueles que a apoiaram desde o
início:

consequentemente o nervo central da manifestação decai;

- A justaposição de dois argumentos mutuamente exclusivos
parece-nos
particularmente significativa e indicativa da insuficiência argumentativa
de

De fato, se o argumento baseado na Bula de Paulo IV cortou a

cabeça do touro, não é possível entender por que foi construído
o segundo argumento
que

não completa o primeiro, mas pressupõe sua inutilidade.

(aquela que interpreta a primeira posição dos que resistiram

aos erros conciliares como uma declaração implícita de vacância da

Sé Apostólica) foi realmente certa, probatória e suficiente, não dá para entender

porque

se justapõe a um argumento que a torna inútil. Esta

justaposição é comparável ao que o estritamente sedevacantismo realiza através

do uso cruzado da Bula de Paulo IV e a hipótese belarminiana: dois argumentos

que, como mencionado, são mutuamente exclusivos (ver p.50).

-O argumento parece mover-se de um julgamento a priori, incapaz

de lidar com a realidade, com base no qual toda a

teologia e a própria realidade devem ser relidas e reescritas; finalmente, a
inconsistência geral do argumento e o

forçamento em que se baseia confirmar mais e definitivamente nossa

demonstração.

Pretendemos concluir estas últimas reflexões com uma nota de esperança.

Ainda que consideremos o último argumento ilustrado um

trecho enorme e inconclusivo, consideramos positivo e providencial que, diante de

certas dificuldades, o sedevacantismo se veja obrigado a recorrer, em termos

ilustrado, à posição atualmente defendida pela Fraternidade São Pio X. Seria

desejável que o sedevacantismo tivesse a humildade e a coragem de tirar as últimas

consequências da constatação desta necessidade, para que o

mundo tradicionalista reencontre aquela unidade inicial dilacerada separados no dia

da

proclamação da vaga da Sé Apostólica.

A LÓGICA DA CARIDADE E DA PRUDÊNCIA:

A VERDADEIRA FACE DO ARCEBISPO LEFEBVRE
"Como pode um sucessor de Pedro, em tão pouco tempo, causar
mais danos

à Igreja do que a Revolução de 89? (...). Temos mesmo um papa ou

um intruso sentado na cadeira de Pedro? Bem-aventurados os que viveram e são

morto sem ter que fazer tal pergunta!”.

Esta é a pergunta que o Arcebispo Lefebvre se faz no Cor Unum, boletim interno

da Fraternidade, em 8 de novembro de 1979. É uma pergunta do falecido Papa Paulo

VI – como já

de 1976 – mas também logo será uma questão de João - Paulo II.
no quente verão
“Como pode acontecer, dadas as promessas de Nosso Senhor Jesus Cristo ao seu

Vigário, que este mesmo Vigário possa ao mesmo tempo, por si ou por
outros, corromper a fé dos fiéis?”.

Alguns dizem: ele professa heresias, promulgou a liberdade religiosa, assinou

o artigo 7 do Novus Ordo Missae; agora um herege não pode ser papa, portanto
não é

papa, portanto não lhe é devida obediência. Trata-se de uma lógica simples e cómoda

que assenta numa opinião teológica que autores sérios têm sustentado em
abstracto. Mas, em termos concretos, pode-se afirmar a heresia formal de um
papa ?
Quem terá

autoridade para fazê-lo? Quem dará ao pontífice as necessárias admoestações para

averiguar isso?

Além disso, esse raciocínio, na prática, "coloca a Igreja em uma

situação inextricável. Quem nos dirá onde está o futuro papa? Como
ele pode ser
designado, já

que não há mais cardeais" já que o papa não é papa? "Esse espírito
é um espírito cismático.” Por outro lado, “a visibilidade da Igreja é
demasiado
necessária

para que Deus a omita durante décadas”.

À "lógica teórica" ​de um padre Guérard des
Lauriers, dom, Lefebvre prefere

"uma sabedoria superior: a lógica da caridade e da prudência".

“Talvez um dia, dentro de trinta ou quarenta anos, uma sessão de cardeais convocada
por

um futuro papa estude e julgue o pontificado de Paulo VI; talvez ele diga que há

elementos que deveriam ter chamado a atenção de seus contemporâneos, no

declarações deste papa absolutamente contrárias à tradição.

Prefiro, até agora, considerar como papa aquele que, pelo menos, está no

trono de Pedro; e se um dia vier com certeza que esse papa não foi
papa, não obstante terei cumprido o meu dever.

Exceto nos casos em que usa seu carisma de infalibilidade, o papa pode errar.

Por que então se escandalizar e dizer: “Então ele não é mais papa”, como Ario se
escandalizou com as humilhações do Senhor que durante sua Paixão disse

“Meu Deus, por que me abandonaste?” e raciocinou: “Então ele não é Deus!” Não

sabemos até onde um Papa “arrastado por não sei que espírito ou por que
formação, submetido a que pressões ou por negligência” pode levar a Igreja

a perder a fé; Prefiro partir deste princípio:

devemos defender a nossa fé, neste ponto o nosso dever está fora de

dúvida”.
(Extraído
de Marcel Lefebvre: uma vida, por Mons. Bernard

Tissier de Mallerais, Clovis, Etampes, 2002, p.532 s.)

2.
Apêndice:
Sucessão apostólica do Arcebispo Ngo-Dinh-Thuc

(A lista não é exaustiva e se detém em alguns anos atrás.

Retirado do livro de Fréderic Luz "The sulfur & the incense", 1995)

1. Arcebispo Pietro Martino NGO- DINH -THUC (1897-1984), Arcebispo Católico

Romano

de Hué (Vietnã), Arcebispo Titular de Bulla Regia, consagrou: -

Cinco bispos em Palmar de Troya, perto de Sevilha na Espanha, em 12 de janeiro de

1976 (Clemente

Dominguez y Gomez, Manuel Alonso Corral,Louis Henri Moulins,Francis Coll e

Paul Gerald

Fox). Esses bispos por sua vez consagraram muitos outros bispos (cerca de uma
centena)
.

profundamente modificado,

-Mons.Jean LABORIE (†), em 8 de fevereiro de 1977.

-Mons.Michel Louis GUERARD des LAURIERS (†),em 7 de maio de 1981.(2)

-Mons.Adolfo ZAMORA (†),em 17 de outubro de 1981 -Mons

Moïse CARMONA (†), em 17 de outubro de 1981.(3)

-Mons.Christian DATESSEN,em 25 de setembro de 1982.(4)

2.Mons.Michel L.GUERARD des LAURIERS, consagrado por Mons.Thuc,

consagrou :

-Mons.Gunter STORCK (†), em 30 de abril de 1984.

-Mons.Robert McKENNA OP,em 22 de agosto de 1986.(5)

-Mons.Franco MUNARI,em 25 de novembro de 1987.

3.Mons. Moïse CARMONA, consagrado pelo Arcebispo Thuc, consagrou:

- Arcebispo Georges MUSEY (†), em 1º de abril de 1982. (6)

- Arcebispo Benigno BRAVO, em 18 de junho de 1982.

- Arcebispo José de Jesus MARTINEZ, em 18 de junho de 1982. See More

-Mons.Mark PIVARUNAS, em 24 de setembro de 1991.(7)

4.Mons.Christian DATESSEN, consagrado por Mons. Thuc, consagrado:

-Mons.Pierre SALLE (†),em 27 de junho de 1983.(8)

-Mons.André ENOS , em 14 de outubro de 1988.(9) 5. Dom

Robert McKENNA, consagrado por Dom Guérard del Lauriers, consagrou: - Dom

Vida ELMER (†), em 2 de julho de 1987. - Dom

Richard BEDINGFELD, em 17 de dezembro de 1987 .(10)

-Mons.Oliver ORAVEC, em 21 de outubro de 1988.(11)

6.Mons. Georges MUSEY, consagrado por Mons. Carmona,
consagrado:

-Mons.Louis VEZELIS,em 24 de agosto de 1982.

-Mons.Conrad ALTENBACH (†), em 24 de maio de 1984.

-Mons.Ralph SIEBERT (†),em 24 de maio de 1984.

-Mons.Philippe MIGUET,em 2 de dezembro de 1987.

-Mons.Michel MAIN,em 8 de dezembro de 1987.

7.Mons.Mark PIVARUNAS, consagrado por Mons. Carmona, consagrado:

-Mons.Daniel DOLAN,em 30 de novembro de 1993.
8.Mons.Pierre SALLE,consagrado por Mons.Datessen,consagrado:

-Mons.Peter HILLEBRAND,em 27 de julho 1984.

-Mons.Jean OLIVERES de Mamistra, em 28 de março
de 1987.(12)

9.Mons.André ENOS, consagrado por Mons. Datessen, consagrado:

-Mons.Alain-Marie FRAYSSE,em 4 de março de 1989.

-Mons.Lucien- Cyriel STRYMEERSCH, em 14 de maio de 1991.(13)

-Mons.Christian LENOIR,em 20 de outubro de 1991.

-Mons.Jean-Didier FORGET,em 4 de julho de 1993.(14)

-Mons.Bernard CAZENAVE,em 25 de junho de 1995.

10 Monsenhor Richard BEDINGFELD, consagrado por Monsenhor McKenna,
consagrado: -

Monsenhor Edward PETERSON, em 29 de julho de 1994.

11.Mons.Olivier ORAVEC, consagrado por Mons. McKenna, consagrado:

-Mons. John HESSON, em 12 de junho de 1991.

12.Mons.Jean OLIVERES de Mamistra, consagrado por Mons. Sallé, consagrado:

-Mons.Patrick BROUCKE de Tralles , em 1º de novembro de 1988.

-Mons.Jose LOPEZ-GASTON, em 29 de junho de 1992.(15)

13.Mons.Lucien-Cyriel STRYMEERSCH, consagrado por Mons. Enos, consagrado:

-Mons. Gilles-Marie POMMIER, em 28 de abril de 1996.

14. Monsenhor Jean-Didier FORGET, consagrado por Monsenhor Enos, consagrado:

-

Monsenhor ALBINUS, em 15 de maio de 1994.

15. Monsenhor José LOPEZ GASTON, consagrado por Monsenhor Oliveres de

Mamistra, consagrado consagrado:

-Mons. Hector RIPOLL-PUGA, em 15 de agosto de 1992.

-Mons. Jules Edouard AONZO, em 27 de dezembro de 1992.

***

Declaração de SE o Arcebispo Ngo-Dinh-Thuc

Como é a Igreja Católica hoje se olharmos para ela?

Em Roma, João Paulo II reina como "Papa", rodeado pelo colégio de cardeais e
muitos

bispos e prelados. Fora de Roma, a Igreja Católica parece florescer, com seus bispos e
padres . O

número de católicos é grande. é celebrado em tantas igrejas, no

domingo as igrejas estão cheias de muitos fiéis que vêm para ouvir a missa e receber
a sagrada
comunhão.

Mas, aos olhos de Deus, como se apresenta a Igreja hoje: as missas - tanto de semana
como

de domingo - agradam a Deus?

De modo algum, porque essa missa é a mesma para os católicos e para os protestantes
- portanto,

desagrada a Deus e é inválida. A única missa que agrada a Deus é a missa de São Pio
V, que é rezada
por alguns padres e bispos, entre que eu também sou.

Por isso, na medida do possível, pretendo abrir um seminário para formar candidatos
a esse

sacerdócio que agrada a Deus.

Além desta "missa", que não agrada a Deus, há muitas outras coisas que Deus rejeita:
por

exemplo, as mudanças no rito de ordenação dos sacerdotes, de consagração dos

bispos e nos

sacramentos da Confirmação e da Extrema Unção.

Além disso, os "sacerdotes" agora professam::

1) Modernismo;

2) Falso ecumenismo;

3) A adoração [adoração] do homem;

4) A liberdade de abraçar qualquer religião;

5) Não querem condenar heresias e expulsar hereges.

Portanto, como bispo da Igreja Católica Romana, julgo que a Sé Apostólica está

vacante, sendo necessário que como bispo tudo faça para que a Igreja Católica
continue, para

a salvação das almas.

Munique, 25 de fevereiro de 1982

F. Petrus Martinus Ngo-Dinh-Thuc

Archiepiscopus titularis Bullae Regiae