A Umbanda foi fundada por Zélio Fernandino de Moraes aos seus 17 anos de idade no dia 15 de

novembro de 1908, quando o Caboclo das 7 encruzilhadas, se manisfestou no jovem em uma

sessão espirita (KARDECISTA)

Na sessão do dia 15 de novembro, Zélio foi convidado a participar da mesa mediúnica e

inesperadamente “recebeu” um espírito que anunciou as bases de uma nova religião. Nessa
religião, não seriam discriminadas (como geralmente eram nas sessões espíritas) as mensagens
de espíritos de índios e negros escravizados.

No dia seguinte, em sua casa em São Gonçalo, Zélio novamente incorporou o espírito do
caboclo, que anunciou o nome da religião, as normas do culto e fundou o primeiro centro de
umbanda do Brasil, a Tenda Espírita Nossa Senhora da Piedade, que existe até hoje.

Ao longo dos anos, a Tenda da Piedade foi atraindo adeptos. Enquanto isso, o Caboclo das Sete
Encruzilhadas, sob a mediação de Zélio, preparava médiuns. Foram criados outros centros no
estado do Rio de Janeiro e, em pouco tempo, surgiram centros de umbanda em outros estados
do país.

Em 1939, surge, da reunião de todos os centros de umbanda fundados pelo Caboclo das Sete
Encruzilhadas, a Federação Espírita de Umbanda do Brasil (depois denominada União
Espiritualista de Umbanda do Brasil.

Origem da umbanda

De forma bastante resumida, a umbanda nasce da fusão de aspectos do espiritismo kardecista

(como os princípios da reencarnação e da evolução) com elementos rituais e mitológicos de
cultos de origem africana praticados por ex-escravos e descendentes de escravos. Esses cultos
sincréticos eram denominados pejorativamente de “macumba”.

Somam-se a essas duas matrizes as influências católica, indígena e orientais. Por nascer da
síntese desses diversos elementos, a umbanda pode ser apontada como um exemplo clássico
de sincretismo religioso.

Da matriz africana, a umbanda assimilou, entre outras coisas, o culto aos orixás. Do catolicismo,
herdou sobretudo os princípios da caridade e do amor ao próximo (o “amai-vos uns aos
outros”, do Evangelho de João). Dos indígenas, adotou elementos da pajelança (rituais
xamânicos conduzidos pelo pajé para a cura e a previsão). Do hinduísmo, herdou as noções de
carma e reencarnação, que também aparecem no espiritismo.
Como são os cultos da umbanda

A “gira”, nome que se dá ao culto da umbanda, acontece nas casas de umbanda e é constituída
por orações, cânticos e pela invocação de entidades, que “descem” nos médiuns (também
chamados de “cavalos”). As entidades incorporadas dão passes, discursam e orientam os
participantes do ritual. Nos rituais, geralmente se usam vestimentas da cor branca.

O culto é o momento em que se estabelece um vínculo mais próximo entre os planos físico e
espiritual. Dentre as finalidades do culto da umbanda, estão o aconselhamento, a orientação, a
reafirmação da doutrina, o auxílio espiritual e a desobsessão (tratamento que procura afastar a
interferência prejudicial de espíritos).

Orixás da umbanda

História dos orixás

Segundo a mitologia iorubá, Olodumaré, também conhecido como Olorum, é o deus supremo e
inacessível. Ele criou o mundo e os orixás para governá-lo e servirem de intermediários entre
ele e os humanos.

Olodumaré não aceita oferendas, pois como é o criador de tudo tem poder sobre tudo e não há
nada que ele não possua.

Os orixás representam os elementos da natureza e Olodumaré é a junção de todas essas

energias. Os orixás não são deuses, portanto as religiões que cultuam os orixás são
monoteístas. (ACREDITAM EM UM UNICO DEUS)

Durante a colonização do Brasil, muitos dos negros trazidos da África para serem escravizados
eram da região de iorubá e trouxeram consigo suas crenças e tradições religiosas.

O Candomblé foi a religião que passou a ser praticada por esses povos escravizados no Brasil,
seguindo as tradições e cultos africanos e cultuando os orixás da mitologia iorubá.

Essas práticas religiosas, no entanto, eram duramente reprimidas pelo colonizador, que
impunha aos negros escravizados a prática do catolicismo.

Para seguir cultuando seus orixás, os africanos usavam os santos da Igreja Católica para
representar suas divindades. Por exemplo, quando rezavam para São Jorge, na verdade
estavam cultuando Ogum.
Assim iniciou-se o sincretismo religioso, que vai dar origem a outra religião de matriz africana: a
Umbanda. A Umbanda tem elementos do Candomblé, do Catolicismo e do Espiritismo.

Quais são os orixás?

Na mitologia iorubá existem centenas de orixás, mas apenas alguns deles são cultuados pelas
religiões Umbanda e Candomblé. Na Umbanda são cultuados 9 orixás, no Candomblé esse
número pode chegar até 72. Alguns dos orixás mais populares no Brasil são:

Exú

Exú é o orixá intermediário e mensageiro, responsável pela comunicação entre os orixás e os

homens. Exú é o guardião dos caminhos, é capaz de derrubar barreiras. O Exú é, por vezes,
interpretado como uma divindade má, mas na mitologia iorubá não existe a representação do
mau. Assim como os outros orixás e seres humanos, o Exú tem virtudes e defeitos e pode agir
para o bem e para o mau.

seus símbolos são o tridente ou o ogó, possui formato fálico, feito de madeira e cabaças que
fazem referência a anatomia do pênis e simboliza seu poder concentrador e semeador. Tal qual
seu portador, o ogó é multimídia e multiplataformas, possuindo imensos poderes, como, por
exemplo, transportar o orixá para lugares longínquos em segundos, já que Exu precisa estar em
todos os atos, em todos os domínios.

Exu, é quem deve receber as oferendas em primeiro lugar, afim de que corra tudo bem em seus
trabalhos e garatir a sua função de mensageiro Orun (mundo material) e o Aiye (mundo
espiritual)

Os filhos de Exu são pessoas muito ligados ao sexo. São sensuais, amantes intensos, que
exercem grande atração sexual por onde passam. Apesar de normalmente não serem tão belos
como os filhos de Oxum, eles possuem um magnetismo natural e uma boa lábia, capaz de
conquistar muitos corações.

Dia da semana SEGUNDA FEIRA. Cor: Vermelho e preto. Dia do ano 13 de Junho.

Saudação LAROYÊ EXU, EXU É MÔJUBÁ! SALVE O MENSAGEIRO, MEUS RESPEITOS!

Representação no cristianismo: Santo Antônio

Oxalá
Oxalá é uma divindade masculina, ele é o criador de todos os seres e pai de todos os orixás -
com exceção de Logunedé. Ele representa o sol, a criação e a vida. Segundo os itã iorubá, Oxalá
tentou criar os seres humanos com vários materiais, mas só conseguiu quando utilizou o barro.

Dia de Oxalá

O seu dia da semana é a sexta-feira. E o dia de comemoração é 25 de dezembro.

COR: BRANCO

Saudação a Oxalá

A saudação a Oxalá é: ÈPA BÀBÁ !

Significa uma referência de admiração honrosa a presença do Pai.

Oxalá é a presença da força que buscamos no momento dos desafios, a sabedoria e coragem
necessária para enfrentarmos os obstáculos em nosso caminho. É pai e filho, é o responsável
por nossa criação e pela vida do mundo.

Representação no cristianismo: Jesus Cristo

Ogum

Ogum é o orixá que representa a luta, as conquistas, ele é o deus da guerra e o arquétipo do
guerreiro. Ele é o senhor da guerra e padroeiro de todos os trabalhadores cujo ofício exige a
utilização de ferramentas.

Ogum é temido guerreiro que sempre lutou sem parar contra todos que o desafiassem ou
procurassem por sua fúria. É também irmão amoroso, filho de Iemanjá, irmão mais velho de
Exú e Oxóssi, pelo qual sempre teve grande estima, ele que fez suas armas com suas próprias
mãos.

Ogum passou para todos os seres humanos o conhecimento sobre batalhas e o trabalho com o
metal, trazendo a evolução para toda a humanidade.

Representação no cristianismo: São Jorge

Dia de Ogum

Ogum é em 23 de Abril, data em que São Jorge foi degolado ao defender os cristãos em Roma.O
dia específico para esse Orixá é a Terça-feira.
Cores de Ogum

Suas cores características são os azuis escuros e o verde. Em algumas qualidades ele também
aparece com o uso do vermelho.

Características das Filhas e Filhos de Ogum

De físico magro, mas definido, os filhos e filhas de Ogum são aquelas pessoas que não
dispensam uma “farra” e pagam para entrar em uma briga, nem precisa iniciar por causa deles,
se enxergarem uma confusão nem sabem porquê mas estarão lá no meio. De temperamento
forte e impaciente, eles não perdem tempo procurando explicações, já partem para o ataque.

Oxóssi

Oxóssi vive nas florestas e representa a fartura, é protetor dos caçadores e rege as lavouras,
seu símbolo é o arco e flecha. Ele pode imitar o som dos animais com perfeição, é um caçador
valente e generoso. De arco e flecha na mão, assim é representada a imagem de Oxóssi, um dos
principais Orixás na Umbanda e no Candomblé. Muito ligado à natureza, ele enaltece tudo que
ela nos proporciona e sabe usá-la perfeitamente, conforme a necessidade.

Orixá da mata, dos animais, do alimento em fartura e da caça, O Orixá Oxóssi é o responsável
por prover as refeições de todos, sempre afortunando os que o buscam. Seu conhecimento e
seu modo de vida na natureza o torna um perfeito guerreiro e sábio. Ele está em sintonia com o
meio ambiente e é responsável por todo o balanço do eco sistema, até mesmo o cantar dos
pássaros. Esse Orixá é defensor de todos aqueles que lutam pelo seu sustento e de sua família.

Oxóssi está ligado a tudo que é natural, inclusive dons como a dança, o canto e as artes
plásticas. Viver em sintonia com esse Orixá é esperar sempre o positivo e buscar no mundo o
que ele naturalmente nos oferece. Por amar tanto tudo que naturalmente possuímos, ele
também representa um pouco de preguiça e comodidade, pois, para poder contemplar é
necessário paciência e tempo de relaxamento.

Apesar de ser um Orixá da caça e da arte, quem busca como guardião Oxóssi, geralmente pede
ajuda para encontrar um emprego ou para que suas condições no local atual melhorem, já que
essa é a forma de manter o sustento de todos os dias.

Oxalá é pai de Oxossi e sua mãe Yemanjá, seu nome provém do iorubá, e possui significado de
guardião popular. Oxóssi é considerado o Rei de Ketu, pois livrou a população de um dos
pássaros de Eleyé, quebrando assim um feitiço que ele lançava sobre eles. Diz a lenda que
Oxóssi não precisa de mais que uma flecha para matar seu alvo, por sinal desta forma que ele
abateu este pássaro. Por isso ele é chamado de Otokan Soso, que é um Okiri com o significado
de: guerreiro que precisa somente de uma flecha, pois nunca erra o alvo.
Na região da qual ele era Rei seu culto foi quase extinto, pois essa civilização sofreu grandes
agressões e perdas durante a história da humanidade, sendo dizimados ou forçados a se
tornarem escravos. Mas a raiz do culto ainda vive em locais como o Brasil, onde sua presença é
muito forte e a cultura sobreviveu ao tempo.

Dia de Oxóssi

O dia do Orixá Oxóssi é em 20 de janeiro, ele é um Orixá muito valorizado no Brasil pois os
poucos escravos que sobreviveram nos navios negreiros que o cultuavam, conseguiram se
enraizar aqui em nosso país. Ele é conhecido como o Padroeiro da Linha dos Caboclos.

O seu dia da semana é a quinta- feira.

Cores de Oxóssi

As principais cores de Oxóssi são: verde, azul e azul – turquesa. Essas cores estão ligadas com as
principais representações da natureza, da floresta, rios e mata, aos quais Oxóssi pertence.

Características das Filhas e Filhos de Oxóssi

São pessoas muito agradáveis e comunicativas. Estão na maioria das vezes de bom humor e são
ótimas companhias. Adoram sair à noite, assim como a maioria dos caçadores. Quando em
fúria, ferem profundamente com a palavra. Sabem o que desejam e não descansarão enquanto
não conseguirem. Eles são guerreiros, lutadores, e é muito raro algo conseguir abatê-los,
parece que a energia da vida flui facilmente para essas pessoas.

No relacionamento são extremamente dedicados e zelosos, e não admitem de forma alguma a

traição, pois isso desperta sua fúria. Eles magoam-se facilmente, e se algum dia você perder a
amizade de um filho de Oxóssi, saiba que será para sempre. Os filhos de Oxóssi não aceitam
serem enganados de nenhuma forma. Eles também são ótimos

Saudação a Oxóssi

A saudação a Oxóssi é: Òké Aro!!! Arolé!

Significado: Salve ao Rei! É uma saudação ao que fala mais alto.

O Orixá Oxóssi, é senhor das matas, Rei dos homens Ketu, cheio de energia e não teme a morte,
pois ele simplesmente não acredita em sua existência. Ele enxerga a vida como um ciclo eterno.
Generoso e zeloso com seus filhos, ajuda a todos aqueles que querem lutar para manter sua
família. Oxóssi é Orixá de felicidade e fartura, dá valor ao que é natural da vida e auxilia quem
sabe como procurá-lo.

Representação no cristianismo: São Sebastiao

Oxum

Oxum é uma divindade feminina, ela é dona da água doce, dos rios e das cachoeiras.
Representa a delicadeza, a fecundidade e a maternidade, por isso é muitas vezes chamada de
“mamãe Oxum”.

Deusa do amor, Orixá das águas, Oxum é aquela que mantém em equilíbrio as emoções, da
fecundidade e da natureza. Mãe gentil dos povos antigos e dos novos, é ela que renova e
intercede por nós em todas as situações.

or ter recebido o título como a Orixá do amor, é ela a mais procurada para as questões de união
e relacionamentos. Todos aqueles que procuram por paz e estabilidade em uma relação,
podem pedir à Oxum a sua benção para essa questão.

Também conhecida como Osúm, Osún ou Oxun, ela é a representação da sensibilidade, da

delicadeza feminina e da paixão para motivar a essência da vida. Mamãe Oxum adora as águas
calmas, e é através de sua energia que ela tranquiliza os corações dos apaixonados.

Durante as incorporações dessa Orixá, é de costume haver choro, pois sua sensibilidade é
transferida aos seus filhos e aqueles que buscam por seu carinho e atenção.

Representação no cristianismo: Nossa Senhora Aparecida ou Nossa Senhora de Fátima

Dia de Oxum

Dia 8 de dezembro é celebrado o dia de Oxum Orixá do amor, da fecundidade, fertilidade, das
uniões como “Senhora do Amor” e da prosperidade como “Senhora do Ouro”.

Com canjica amarela, polenta, farinha de milho com mel ela costuma receber oferendas aos
sábados – que é o seu dia da semana.

Cores de Oxum Sua principal cor é o amarelo ouro, que representa toda a riqueza que a Orixá
possui poder de atribuir.

Características das Filhas e Filhos de Oxum

Pessoas que dão muito valor à opinião das pessoas e não querem, de forma alguma, desagradar
os demais. Por isso conseguem lidar com as diferenças e divergências de opinião politicamente
e com muita diplomacia.

Os filhos e filhas de Oxum são pessoas obstinadas, focadas e que sabem exatamente o passo-a-
passo que precisa ser feito para alcançar seus objetivos e ideais. São pessoas honestas,
dedicadas, doces e carinhosas.

Não são levados por paixões arrebatadoras. Preferem a calma, o equilíbrio e a tranquilidade do
amor. Guardam a sete chaves as traições de outros com relação a eles e – mesmo que não
guardem mágoas – jamais perdoarão essas pessoas.

Os filhos de Oxum são dengosos, maternais e oferecem àqueles que convivem com eles um
bom espaço de amor e calmaria. São também muito vaidosos e possuem a característica de
sempre cuidarem da beleza. Por essas características e grande dedicação ao relacionamento, é
costume dizer que filhas de Oxum tem sorte no amor.

Saudação à Oxum

A saudação à Oxum é: Ora Yê Yê Ô! Que significa: Olha por nós mãezinha!

Oxumaré

Oxumaré é filho de Nanã, é a divindade do movimento, do ciclo vital. Esse orixá é homem e
mulher ao mesmo tempo, ele representa as dualidades, como o dia e a noite, o bem e o mal.

O Orixá Oxumaré (também conhecido como Oxumarê) representa a cobra arco-íris, que traz as
características do animal como a mobilidade, agilidade e destreza. Ele mora no céu e viaja
através do arco-íris para a Terra. Além disso, ele representa a fortuna, abundância,
prosperidade e riqueza que são realizações importantes para o seu povo.

Oxumaré representa a junção entre o masculino e o feminino, união que possibilidade a

existência da vida, a água e a terra, a mortalidade e a imortalidade e tudo o que é duplo,
ambíguo e opostos que se complementam. Ele é uma grande cobra que envolve a Terra com a
sua cauda e assegura a integração do planeta e a renovação do universo regendo as
transformações.Dia de Oxumaré

A Terça-feira é o dia dedicado ao Orixá. E o dia em sua comemoração é 24 de agosto.

Cores de Oxumaré

Todas as cores do arco-íris são atribuídas a Oxumaré e suas vestimentas são amarelas e verdes.
Características dos Filhos e Filhas de Oxumaré

Os filhos de Oxumaré, não têm medo da mudança, na verdade eles buscam pelo novo, podendo
ser em carreira, ciclo de amizades, moradias. A incerteza e a coragem de arriscar fazem parte
de suas vidas e eles estão sempre se sacrificando para assim começarem um novo ciclo incerto,
mas que trazem a eles muita motivação e felicidade.

Eles não conseguem parar, mantém-se agitados o tempo inteiro, costumam ser pessoas magras
com dificuldade de engordar. Por causa das características das cobras, seus filhos têm
dificuldade de “enxergar” o verdadeiro valor das coisas e acabam se apegando a bens
materiais. E não só os adquirem, como gosta de mostrar a todos que os conseguiu, eles
possuem paixão por suas riquezas.

São guerreiros e esforçados, não fogem da luta para poderem alcançar o que almejam. Apesar
da grande agitação são extremamentes pacientes para esperar pelas oportunidades e “dar o
bote” para agarrar o que desejam.

Saudação a Oxumaré

Arroboboi Oxumarê!

A saudação tem o significado de “Salve o Senhor do Arco-íris” ou “Salve o Senhor dos Ciclos”.

Representação no cristianismo: São Bartolomeu

Xangô

Na mitologia iorubá, xangô é rei, por isso é o orixá que cuida do poder, da administração e da
justiça. Ele age com neutralidade, é reconhecido pelas sábias decisões e é íntegro.

Fogo, trovões e raios. Xangô é um Orixá másculo, viril, agressivo, violento e justo. Ele atua em
questões relacionadas à justiça kármica, aquela que considera as ações das pessoas em todas as
suas vidas e não somente nessa.

Conquistador, bonito, vaidoso e sensual. Diziam que pouquíssimas mulheres foram capazes de
resistir aos seus dons, tanto que foi disputado por três das mais poderosas Orixás.

Suas principais características são: a misericórdia, a justiça, a lealdade, o espírito guerreiro, com
arquétipo de conquistador e justo. Símbolo do fogo, dos raios dos céus e do ímpeto da
coragem, garra, vigor e dinamismo, Xangô demonstra as características do elemento que o
rege.

Dominador das chamas e deus dos raios, ele controla sem piedade as forças do Universo, não
há quem escape à justiça deste forte Orixá, os seus olhos enxergam somente o que a alma
expressa. Tentar enganá-lo é tornar a ainda pior a sua ira. As pessoas cruéis que escapam da
condenação dos humanos, nunca se livrarão da justiça de Xangô.

Ele também é um grande protetor, como líder avança à frente de seus filhos e de todos que
buscam sua orientação e segurança. Quem está ao lado de Xangô, não tem o que temer

Dia de Xangô

O dia 30 de setembro é considerado o dia de Xangô na Umbanda e no Candomblé. Quarta-feira

é o dia da semana destinado a ele que é o Deus da justiça, misericórdia e também da guerra.

Cores de Xangô

As principais cores associadas ao Orixá Xangô são o vermelho e o marrom. Elas são relacionadas
a Xangô por conta da cor do fogo, que é o elemento deste Orixá.

É importante perceber que o marrom terra avermelhado e o vermelho encontram-se presentes

na forma mais comum de sua visualização. Seus elementos e símbolos possuem as mesmas
cores.

Características das filhas e filhos de Xangô

Ímpeto, impulso, ação, transformação, destruição. Os elementos presentes na mitologia do

Orixá e no seu elemento regente, o fogo, são questões que acompanham os filhos e filhas de
Xangô.

Ambiciosos, os filhos de Xangô gostam de sucesso e fortuna, mas são também inflexíveis, e
agem com intratabilidade e autoridade. Apesar disso são bondosos, justos, misericordiosos,
generosos, e inteligentes.

É tão fácil de percebê-los que até mesmo seu físico é bem característicos, são pessoas de porte
forte, que podem até mesmo engordar facilmente se não cuidarem, pois ganham massa ou
gordura com facilidade. Mas é tanta a autoestima e a energia que mesmo com muito peso não
são pessoas sedentárias e “paradas”, estão sempre à frente de questões que acreditam e nunca
fogem de uma questão quando solicitados.

Saudação a Xangô

Kaô Kabecilê é uma expressão em Nagô que significa “Venham Saudar o Rei”.
Iansã

Iansã é uma guerreira poderosa, responsável por levar as almas para o céu. É a senhora dos
ventos, dos trovões, das tempestades e representa as mudanças rápidas.O seu nome possui
significado de: A mãe do Entardecer, e foi dado à ela por Xangô, sua grande paixão. Mulher
guerreira, essa Orixá se distancia das características das demais, com toda sua garra ela
acompanha os mais fortes nas batalhas, não nasceu para ficar em casa cuidando do lar.

Apaixona-se com frequência, mas na maioria das vezes é muito fiel em seus relacionamentos,
entrega-se completamente ao amor quando o encontra.

Iansã é o esteriótipo perfeito da mulher guerreira, que não tem medo de se arriscar e mudar
caso julgue necessário, que sai todos os dias à batalha e não tem receio de lutar, quem espera
pela ajuda de Iansã, encontrará em sua essência garra e coragem para vencer na vida e alcançar
os seus objetivos.

Representação no cristianismo: Santa Bárbara

Dia de Iansã

O dia de Iansã é celebrado em 4 de dezembro. E o dia da semana em que ela costuma receber
as festas em sua homenagem é quarta-feira.

Cores de Iansã

As cores de Iansã são o amarelo e o vermelho. As contas de seu cristal podem ser vistas na cor
amarela e o cor-de-rosa também é uma das cores que referenciam a Orixá Iansã.

Características dos Filhos e Filhas de Iansã

Os principais estereótipos dos filhos de Iansã giram em torno da personalidade guerreira,

independente e com muita sede de saber que a própria Orixá possui.

Os filhos de Iansã e as filhas de Iansã apresentam seus comportamentos livres, amam a

natureza, gostam de viajar e – como bons extrovertidos – gostam de se divertir.

Muitas vezes são audaciosos, autoritários e também poderosos. Eles não aceitam afrontas, e
tentam intimidar os seus rivais com o dom da fala presente em seus conhecimentos. Os filhos
de Iansã não gostam de ser contrariados, são ciumentos e podem até ser vingativos.
Iemanjá

Considerada a Rainha do Mar, Iemanjá é uma das divindades mais queridas da Umbanda e do
Candomblé. Muito cultuada e respeitada, Iemanjá é tida como a mãe de quase todos os Orixás.
Sua representatividade está muito ligada à fecundidade – por isso foi destinado à ela o Mistério
da Geração.

Iemanjá , é a grande mãe e rege a educação, a família e as uniões. Ela é a rainha dos mares,
protetora dos marinheiros.

A grafia do nome de Iemanjá também é realizada com Y, por isso é tão comum encontrar o
nome da divindade escrito desta maneira: Yemanjá. Na África seu nome tem origem nos termos
do idioma Yorubá “Yèyé Omo Ejá”, que significa mãe dos filhos-peixe.

No Brasil, ela também recebe os nomes: Inaé, Ísis, Janaína, Maria, Mucunã, Princesa de Aiocá,
Princesa do Mar, Rainha do Mar e Sereia do Mar.

Filha de Olokum( um dos orixas mais perigosos do culto ioruba,orixá das profundezas do mar),
soberano dos mares, Iemanjá tomou – ainda quando criança – uma poção que a ajudaria a fugir
de todos os perigos. Quando cresceu, a divindade se casou com Oduduá(orixa funfun), com
quem teve dez filhos Orixás.

Diz a lenda que seus seios se tornaram maiores e mais fartos devido a amamentação de todos
os seus filhos, característica que gerou à ela grande vergonha. Cansada de seu casamento,
Iemanjá decidiu deixar seu esposo e seguir em busca de sua própria felicidade.

Após algum tempo, ela se apaixonou pelo rei Okerê, com quem viveu uma história nada feliz.
Contos revelam que, em um certo dia, após beber demais, Okerê se referiu aos seios de
Iemanjá de maneira grosseira, o que fez com que ela fugisse decepcionada.

Para escapar da perseguição de Okerê, Iemanjá fez uso da poção dada por seu pai. Assim a
Rainha do Mar se transformou em um rio que encontra o mar.

Para recuperar sua esposa, Okerê decidiu interferir no curso do rio, ao se transformar em uma
montanha. Mas com a ajuda de seu filho Xangô (que abriu passagem no meio dos vales criados
por Okerê), Iemanjá conseguiu seguir seu caminho, tornando-se então a Rainha do Mar.

Representação no cristianismo: Nossa Senhora da Conceição ou Nossa Senhora dos Navegantes

Nanã

Nanã é uma divindade mulher, que representa a maternidade, a vida e a morte. Segundo a
lenda iorubá, foi Nanã quem sugeriu a Oxalá usar o barro para a criação dos seres
humanos.Rainha da lama, da qual se originou todo ser humano, esta Orixá é uma das mais
respeitadas e também uma das mais temidas. Nanã é responsável pelo portal entre a vida e a
morte, pois ela limpa a mente dos espíritos desencarnados para que eles possam se livrar do
peso que sofreram em sua jornada, reencarnando sem os rastros da vida anterior. Por isso
quando envelhecemos, ao decorrer dos anos começamos a perder nossa memória.

Ela viu a água ser separada da terra, e o barro utilizado para gerar a vida soprada por Oxalá. O
único pedido da Orixá foi o de que após a morte, os que do barro vieram, ao barro deveriam
voltar

Representação no cristianismo: Nossa Senhora Sant’ana

Dia de Nanã e seu sincretismo

O dia de Nanã é comemorado na mesma data de Santa Ana, ou Sant’Ana, em 26 de julho. E o

seu dia da semana é a terça-feira.

Por ser a Orixá mais velha, Nanã se sincretiza com esta Santa, a avó de Jesus Cristo. Ambas
simbolizam a força da natureza feminina na criação divina.

Cores de Nanã

As principais cores de Nanã são: Anil, Lilás e Branco. Na maioria de suas representações, Nanã
está sempre com alguma dessas cores em suas vestimentas ou adornos.

Características dos Filhos e Filhas de Nanã

Os filhos de Nanã são pessoas gentis e extremamente calmas, tão calmas e lentas que irritam
por terem tanta paciência. Possuem afinidade em cuidar de crianças, e as tratam como uma
avó, que educa seus netos com muito zelo e doçuras. Vivem como se a morte não existisse,
parece que tudo tem um longo tempo para ser resolvido. A pressa não faz parte de seu
vocabulário.
Omolú

Omolú é um grande e respeitado feiticeiro, é o senhor da vida e da morte e deus da medicina.

Ele é responsável pela passagem de um plano para o outro, por guiar os espíritos para uma
nova vida - atua em hospitais e cemitérios.

O Orixá mais temido dentre todos, conhecido como Omolu, Omulu, Obaluaê, Obaluaiê, entre
outros nomes. Ele é o responsável pela terra, pelo fogo e pela morte, por causa do seu poder, é
tão temido pelos humanos.

Tanto no Candomblé quanto o Obaluaiê na Umbanda é sinônimo de temor, pois ninguém

esconde nada deste Orixá, ele é capaz de enxergar qualquer detalhe da vida de uma pessoa, é
também o responsável pela morte já que rege a terra e é dela que tudo nasce e tem seu fim.
Mas, por outro lado Omolu é o protetor dos doentes pobres, pois ele conhece o sofrimento de
carregar uma enfermidade e não quer que ninguém passe por essa dor, assim ele está
associado também a cura.

Sendo assim, Omulu tem o grande poder de causar uma epidemia, mas ao mesmo tempo de
curar qualquer mal. Ele carrega sempre uma lança de madeira, o lagidibá e o Xaxará para
espantar as energias ruins e os eguns. Nenhum humano pode ver Omulu sem a palha, seu
brilho é intenso como o Sol, tal evento mataria qualquer um rapidamente, por isso ele se
apresenta vestido de Filá e Azé, as roupas de palha, está sempre curvado, como quem sente
intensa dor e sofrimento.

Senhor dos espíritos, mediador entre o mundo material e espiritual, sua significância vai muito
além da aparência. Ele conhece a tristeza e as dores como ninguém e é a prova de que tudo
pode ser superado se tiver coragem de seguir em frente e vontade de viver

Dia de Obaluaiê

Seu dia da semana é a segunda-feira, e a comemoração em seu nome é em 16 de agosto.

Cores de Obaluaiê

Suas principais cores são o preto, vermelho e branco.

Características das Filhas e Filhos de Obaluaiê

São pessoas com um aspecto depressivo e que estão sempre vendo a vida de forma negativa.
Os filhos de Omulu andam com semblante triste e costumam reclamar muito da saúde e de
dores, para piorar a situação são teimosos e não acreditam que podem reverter a situação
São pessoas carinhosas e doces, mas o seu lado ranzinza é o mais expressivo, faz com que
qualquer pessoa otimista desanime da vida após conversar com ele. Costumam apresentar
manchas na pele e realmente sentem dores no corpo com frequência.

Não entre na lista de inimigos de um filho de Omulu, eles são vingativos e conseguirão te fazer
sentir o pior dos seres humanos. Mas, dentre tantas qualidades negativas, eles possuem uma
das melhores características, são extremamente amigos, se você tem a confiança de alguém
que é filho de Obaluaiê, saiba que tem a melhor amizade do mundo. São também pessoas
muito trabalhadoras e dedicadas em tudo que fazem.

São muito limpos e vaidosos, costumam ser muito bonitos se não for fisicamente, são
espiritualmente, por isso conquistam as pessoas sem nem mesmo se esforçar. Possuem o brilho
do Sol em sua alma, são inquietos e mudam facilmente de opinião.

Saudação a Obaluaiê

“Atotô Obaluaê!” – Seu significado é: “Silêncio para o grande Rei da Terra!”

Representação no cristianismo: São Lázaro

Explicando as entidades da Umbanda

A Umbanda acredita que existem basicamente dois tipos de Egun: O Egun que está interessado
em fazer o bem e evoluir espiritualmente, e o Egun que está apegado aos vícios terrenos e faz o
mal para roubar a energia dos encarnados.

O primeiro Egun citado está numa faixa vibratória do bem. E dependendo de sua evolução e de
seu karma, vai se afinizar com uma das falanges das entidades da Umbanda, que explicaremos
mais abaixo quais são.

Já o segundo citado, está apegado aos vícios terrenos e faz o mal para roubar a energia dos
encarnados: infelizmente há muitos Eguns desse tipo. Eles podem se passar por entidades da
Umbanda apenas para roubar energia dos encarnados fazendo o mal. Também podem
vampirizar pessoas que estão entregues aos vícios terrenos (álcool, cigarro, drogas, sexo, etc).

Assim definidos os tipos de Egun, sabemos que as entidades da Umbanda são o primeiro tipo;
ou seja, são espíritos interessados em evoluir espiritualmente e fazer o bem. As entidades se
afinizam com “falanges” de acordo com suas vidas anteriores e com sua faixa vibratória.
Exus como as entidades da Umbanda

Os espíritos que ainda estão muito próximos da matéria se afinizam com a falange dos Exus,
que são os grandes mensageiros da Umbanda, já que estão mais próximos dos homens.

Os exus como entidades da Umbanda, podem ser homens ou mulheres. Quando homens,
podem usar capas e tridentes. Quando mulheres, são chamados de Pomba-giras, com suas
saias rodadas, suas flores e suas risadas contagiantes. Por isso, tem mais facilidade de entender
necessidades humanas como o amor, o sexo, o dinheiro.

Não se deve confundir o Exu com o Diabo. O Exu é um mensageiro. Exus não fazem trabalho
para o mal. Quem faz isso são Eguns zombeteiros que se dizem Exus.

Caboclos pretos e velhos como as entidades da Umbanda

Os caboclos e pretos velhos vibram em uma frequência mais alta e, por isso, cuidam de
assuntos mais energéticos como saúde, bem-estar, karmas. Geralmente a entidade da Mãe ou
Pai de Santo que coordena o terreiro ou é um caboclo ou um preto velho.

Os caboclos como entidades da Umbanda, representam a força indígena, a ligação com a

Natureza, a saúde mental e espiritual, a humildade, a sabedoria e o trato com as ervas
medicinais. O preto velho representa a paciência, a humildade, a perseverança, o perdão e a
busca pela saúde física. Ótimos conselheiros, são acolhedores e amorosos. Representam o
espírito dos escravos da Colônia.

Erês (crianças ou Ibejada) como as entidades da Umbanda

Os erês vibram na frequência da alma e cuidam principalmente da nossa felicidade e dos nossos
grandes sonhos. São almas que desencarnaram muito cedo e por isso mantém o espírito
brincalhão. Gostam de brincar e de comer guloseimas quando vêm ao terreiro. Alegram e
contagia com sua pureza e inocência, e podem surpreender no tocante às graças que
conseguem alcançar com sua fé.

LINHA DA ESQUERDA

EXU, POMBA GIRA E EXU MIRIM

O papel da linha de esquerda na Umbanda vai muito além da segurança dos trabalhos
espirituais de um terreiro e das pessoas. Por terem as vibrações mais próximas dos encarnados
são as entidades dessa linha, as responsáveis por absorver as negatividades e quebrar trabalhos
que possam estar prejudicando a quem busca o terreiro.
As consultas com a linha da esquerda são muito populares e procuradas, pois o “povo da
esquerda” é muito mais direto ao falar das falhas de uma pessoa do que uma entidade da
direita. Sendo assim, após uma consulta com a esquerda o consulente costuma entender o que
fez de errado no passado para gerar seus sofrimentos atuais e também saber o que deverá
fazer para que as coisas mudem. E isso é muito gratificante.

As entidades mais comuns da esquerda são os Exus, as Pombo Giras, e os Exus e Pombo Giras
Mirins. Os Exus têm o arquétipo de um guerreiro ou um policial que faz a lei divina funcionar.
As Pombo Giras são a representação do divino presente na feminilidade, trabalham muito com
autoestima, sensualidade e amor. E os Exus e Pombo Giras Mirins, agem nas intenções e nos
desejos das pessoas.

Os Exus atuam como Guardiões da Lei Maior. Absorvem e esgotam as negatividades dos seres
que se desviaram das Leis do Criador, em quaisquer momentos de sua vida, e posteriormente,
vitalizam as qualidades positivas deles e então os neutralizam, deixando seus magnetismos
aptos a que retomem o caminho da evolução, tarefa que compete a cada ser humano no
planeta em que vivemos.

Exus e Pombas-gira doutrinados trabalham a serviço da Luz, e são denominadas entidades “de
Esquerda” porque encontram-se à esquerda dos sagrados orixás.Estas entidades são espíritos
compromissados com a espiritualidade superior, que falam em perdão, em Lei, em ação e
reação, em fé e em Deus. Têm sua própria personalidade, vestindo-se, comendo e falando à sua
maneira, da mesma forma que acontece nas demais linhas de Umbanda. A imagem associada
às entidades que fumam e bebem, dançam e giram e por vezes soltam suas risadas não significa
que essas entidades são zombeteiras e que procuram fazer o mal. A bebida e o fumo são
fetiches, catalizadores da energia espiritual dessas entidades em nosso mundo, fazendo o seu
trabalho através de coisas materiais, assim como qualquer entidade usa o corpo do seu
médium para trabalhar. Vale lembrar que isto não é uma regra: Nem todo exú ou pomba-gira
fuma ou bebe. Isso não os faz menos poderosos. Cada entidade tem sua forma de trabalhar,
que deve ser respeitada.

Convém esclarecer que as verdadeiras entidades da esquerda não trabalham para o mal de
nenhum ser. Não fazem amarrações ou magias negras em geral, Não prometem que vão trazer
a pessoa amada em determinado número de dias. O respeito ao livre arbítrio é uma condição
celestial e nenhuma entidade da Umbanda está autorizada a interferir nas escolhas de outrem
para o benefício próprio. Claro, se você tem problemas sentimentais, dificuldade para
encontrar um relacionamento ou estabelecer relações, você pode pedir ajuda! Uma Pomba-
Gira certamente ficará honrada em trazer sua luz para seu caminho, energizando e abrindo
caminho para que você encontre o seu caminho, na forma de seu merecimento. Não tenha
vergonha de pedir ajuda. O primeiro passo para conseguir o que você precisa é reconhecer que
precisa disso, e que ajuda é bem-vinda. Procure seu centro de confiança, avalie, pergunte, e
converse com os guias que você gosta. Eles poderão te orientar e iluminar seus caminhos para
que seus anseios sejam resolvidos. Lembre-se que nem tudo que desejamos podemos ter. Na
Umbanda (e não só nela), vale a lei do merecimento. Alguns desejos estão além do que
podemos ter no momento, e é sábio aquele que reconhece que alguns fardos são para nosso
próprio aprendizado. Quanto mais rápido aprendermos, mais rápido passamos para o próximo
passo.

LINHA DA DIREITA

PRETO VELHO, CRIANÇA,CABOCLO, BAIANO,BOIADEIRO,MARINHEIRO, CIGANOS, MALANDROS.