O QUE É FILOSOFIA?

O que significa? “Conhece-te a ti mesmo?

Conhecer algo implica saber as suas características, suas origens, seus valores e para
serve. No atual estágio da vida humana nos conhecer tem sido algo questionado a milhares de
anos. Grandes filósofos ao longo da história tem se preocupado com está questão, mas não tem
chegado a uma conclusão lógica e convencional.
Havia, na Grécia antiga, na cidade de Delfos, um santuário dedicado ao deus Apolo,
deus da luz, da razão e do conhecimento verdadeiro, o patrono da sabedoria. Sobre o portal de
entrada desse santuário estava escrito a grande mensagem do deus ou a o principal oráculo de
Apolo: “conhece-te a ti mesmo”. Um ateniense, chamado Sócrates, foi ao santuário consultar o
oráculo, pois Atena, onde morava, muitos diziam que ele era um sábio e ele desejava saber o
que significava ser sábio e se ele poderia ser chamado de sábio. O oráculo, que era uma
mulher, perguntou-lhe: “O que você sabe?”. Ele respondeu: “Só sei que nada sei”. Ao que o
oráculo disse: “Sócrates é o mais sábio de todos os homens, pois é o único que sabe que não
sabe”. Sócrates, como todos sabem, é o patrono da filosofia.
Por que Sócrates é considerado o “patrono da filosofia”? Porque
jamais se contentou com as opiniões estabelecidas, com os preconceitos
de sua sociedade, com as crenças inquestionáveis de seus conterrâneos.
Ele costumava dizer que era impelido por um “espírito interior” que o
levava a desconfiar das aparências e procurar a realidade verdadeira de
todas as coisas.
Sócrates andava pelas ruas de Atenas fazendo aos atenienses
algumas perguntas: “o que é isso em que você acredita?”, “O que é isso
que você esta dizendo”?, “O que é isso que você esta fazendo”? Os
atenienses achavam, por exemplo, que sabiam o que era justiça. Sócrates lhes fazia perguntas
de tal maneira sobre justiça que, embaraçados e confusos, chegavam à conclusão de que não
sabiam o que ela significava. Os atenienses acreditavam que sabiam o que era coragem. Com
suas perguntas incansáveis, Sócrates os fazia concluir que não sabiam o que significava
coragem. Os atenienses acreditavam também que sabiam o que era bondade, a beleza, a
verdade, mas prolongado diálogo com Sócrates os faziam perceber que não sabiam o que era
aquilo em que acreditavam.
A pergunta “O que é”? Era o questionamento sobre a realidade essencial e profunda de
uma coisa para além das aparências e contra as aparências. Com esse pergunta, Sócrates
levava os atenienses a descobrir a diferencias entre parecer e ser, entre mera crença ou opinião
e verdade. Sócrates se dizia ser um parteiro de idéias e almas.

1
 Para que Filosofia? E o que é filosofia?

Esse pergunta “Para que filosofia”? Tema a sua de ser. Em nossa cultura e em nossa
sociedade, costumamos considerar que alguma coisa só tem o direito de existir se tiver alguma
finalidade prática muito visível e de utilidade imediata, de modo que, quando se perguntar “Para
quê?”, o que se quer saber é: “Qual a utilidade?”. “Para que serve isso?”. “Que uso proveitoso
ou vantajoso posso fazer disso?”.
Compreender a essência humana não é tarefa fácil, ela não tem um resultado final,
pronto e acabado. Depende muito das suas circunstâncias, pois, ela não é um material visível
cuja utilidade seja as necessidades de consumos. Para intermediar os questionamentos do
mundo das idéias e o mundo material em que o ser humano se encontra, a filosofia é uma saída
para se chegar ao resultado desejado que afligem a essência humana.
O interesse da filosofia não estaria nos conhecimentos, (que ficam por conta das
ciências) nem nas aplicações práticas de teorias (que ficam por conta da tecnologia), mas nos
ensinamentos morais ou éticos. A filosofia seria a arte do bem-viver ou da vida correta e
virtuosa. Estudando as paixões e os vícios humanos, a liberdade e a vontade, analisando a
capacidade de nossa razão para impor limites aos nossos desejos e paixões, ensinando-nos a
viver de modo honesto e justo na companhia dos outros seres humanos, a filosofia teria como
finalidade ensinar-nos a virtude, que é o principio do bem-viver.
Essa definição da filosofia, porém, não nos ajuda muito. De fato, mesmo para ser uma
arte moral ou ética, ou uma arte do bem-viver, a filosofia continua fazendo suas perguntas
desconcertantes e embaraçosas: “O que é o homem?”, “O que é à vontade”?, “O que é a
paixão”?, “O que é a razão”?, “O que é o vicio”?, “o que é a virtude”?, “O que é a liberdade”?,
“Como nos tornamos livres, racionais e virtuosos”? “Por que a liberdade e a virtude são valores
para os seres humanos”?, “Por que avaliamos os sentimentos e as ações humanas”?.
Assim, mesmo se disséssemos que o objeto da filosofia não é o conhecimento da
realidade, nem o conhecimento da nossa capacidade para conhecer, mesmo se disséssemos
que o objeto da filosofia é apenas a vida moral ou ética ainda assim o estilo filosófico e a atitude
filosófica permaneceriam os mesmo, pois as perguntas filosóficas – o quê, por que e como –
permanecem.
Atitude filosófica: Indagar.

Se, por enquanto, deixarmos de lado os objetos com os quais a filosofia se ocupa,
veremos que a atitude possui algumas características que são as mesmas, independentemente
do conteúdo investigado. Essas características são:

 Perguntar o que é (uma coisa, um valor, uma idéia, um comportamento). Ou seja, a

filosofia pergunta qual é a realidade e qual é a significação de algo, não importa o que é.
 Perguntar como é (uma coisa, um valor, uma idéia, um comportamento). Ou seja, a
filosofia indagar como é a estrutura ou o sistema de relações que constitui a realidade de
algo.

2
  Perguntar por que é (uma coisa, um valor, uma idéia, um comportamento). Ou seja, por
que existe, qual é a origem ou causa de uma coisa, de uma idéia, de um valor, de um
comportamento.

A atitude filosófica inicia-se dirigindo essas indagações ao mundo que nos rodeia e as
relações que mantemos com ele. Pouco a pouco, descobre que essas questões pressupõem a
figura daquele que interroga e que elas exigem que seja explicada a tendência do ser humano a
interrogar o mundo e a si mesmo com o desejo de conhecê-lo e conhecer-se. Em outras
palavras, a filosofia compreende que precisa conhecer nossa capacidade de conhecer, que
precisa pensar sobre a nossa capacidade de pensar.
Por isso, pouco a pouco, as perguntas da filosofia se dirigem ao pensamento: “O que é
pensar”?, “Como é pensar?”. A filosofia torna-se, então, o pensamento interrogando-se a si
mesmo. Por ser uma volta que o pensamento realiza sobre si mesmo, a filosofia se realiza como
reflexão ou, seguindo o oráculo de Delfos, buscar realizar o “Conhece-te a ti mesmo”.

O que é a reflexão filosófica? É o movimento pelo qual o pensamento, examinando

o que é pensado por ele, volta-se para si mesmo como fonte desse pensamento. É o
pensamento interrogando-se a si mesmo ou pensando-se a si mesmo. É a concentração mental
em que o pensamento volta-se para si próprio para examinar, compreender e avaliar suas
idéias, suas vontades, seus desejos e sentimentos.

A ORIGEM DA FILOSOFIA.

Os mitos Gregos surgem quando ainda não havia escrita, portando era preservado
pela tradição e transmissão oralmente pelos oedos e rapsodos, cantores ambulantes que davam
forma poética aos relatos populares e os recitavam de cor em praça pública. Na história do
pensamento ocidental, a Filosofia nasce na Grécia por volta do séc. VI a.C. Por meio de um
longo processo histórico, surge promovendo a passagem do saber mítico ao pensamento
racional sem, entretanto, romper bruscamente com todos os conhecimentos do passado.
Durante muito tempo, os primeiros filósofos gregos (pré- socráticos) compartilharam de diversas
crenças míticas, enquanto desenvolviam o conhecimento racional que caracterizava a filosofia.

MITO E FILOSOFIA

Um mito é uma narrativa sobre a origem de alguma coisa (origem dos astros, da Terra,
dos homens, das plantas, dos animais, do fogo, da água, dos ventos, do bem e do mal, da
morte, das guerras e etc. A palavra mito vem do grego, mythos (contar, narrar, falar alguma
coisa para outros). Para os gregos, o mito é um discurso pronunciado para ouvintes que
recebem a narrativa como verdadeira porque comiam naquele que narra. Desta forma, o mito
confígura-se como sendo a única forma de explicação para os fenômenos naturais que os
gregos tinham aquela época (repassada de geração para geração) e cuja veracidade era
inquestionável. Como os gregos pensavam antes do surgimento da Filosofia?

3
 Em que consiste o pensamento mítico? Qual a
relação entre mito e Filosofia na Grécia Antiga? A Filosofia
surgiu na Grécia rompendo totalmente com as estruturas do
discurso mítico ou surgiu do interior do próprio mito? Há uma
relação de rompimento ou continuidade entre esses dois
modos de pensar e entender o mundo? Quando paramos
para refletir sobre a origem desse modo sistemático e
conceitual de pensar e de olhar a realidade, que
denominamos Filosofia, inevitavelmente nos deparamos com
essas questões. E somos obrigados a nos reportar ao mundo
grego do século X ao VI antes de Cristo. Ao analisarmos
esse período da sociedade grega percebemos que a partir de um determinado momento, devido
a várias condições históricas, começa a surgir um novo modo de pensar e entender a realidade.
Entretanto, se em um determinado momento surge ou começa a surgir esse novo modo de
pensar, isso significa que existia outro modo prévio. Essa outra maneira de abordar a realidade
era justamente o pensamento mítico.

A origem e a palavra Filosofia.

Os historiadores da filosofia dizem

que ela possui data e local de nascimento: final
do Século VII a.C. e inicio do século VI a.C., nas
colônias gregas da Ásia menor (particularmente
as que formavam uma região denominada
Jônia), na cidade de Mileto. E o primeiro filósofo
foi o Tales de Mileto.
A palavra “filosofia”, de origem grega,
é composta de duas outras: Philo e Sophia.
Philo quer dizer “aquele ou aquela que tem um
sentimento amigável”, pois deriva de Philía, que
significa “amizade e amor fraterno”. Sophia que
dizer “sabedoria” e dela vêm à palavra sofhós,
sábio.
Filosofia significa, portanto, “amizade pela sabedoria” ou “amor e respeito pelo Saber”.
Filósofo: o que ama ser sábio, que é amigo do sábio ou tem amizade pelo saber, deseja ser
sábio.

A filosofia surgiu quando alguns gregos, admiradores e espantados com a realidade,

insatisfeito com as explicações que a tradição lhe dera, começaram a fazer perguntas e buscar
respostas para elas, demonstrando que o mundo e os seres humanos, os acontecimentos
naturais e as coisas da natureza, os acontecimentos humanos e as ações dos seres humanos
podem ser conhecidas pela razão humana, e que a própria razão é capaz de conhecer-se a si
mesma.

Essa passagem do mito à razão significa precisamente que já havia, de um lado, uma
lógica do mito e que, de outro lado na realidade filosófica ainda está incluído o poder mítico. Em
outras palavras, a filosofia grega nasceu procurando desenvolver o Jogo (saber racional) em
contraste com o Mito (saber alegórico- pensamento sob forma figurada, metáforas)

4
 O mito Hoje.
Na modernidade, podemos pensar filosoficamente outros conceitos para o mito. Um
dos modos de entender o mito é pensá-lo como fantasmagoria, isto é, aquilo que a sociedade
imagina de si mesma a partir de uma aparência que acredita ser a realidade. Por exemplo: é
mítica a idéia de progresso, porque é uma idéia que nos move e alimenta nossa ação, mas, na
realidade não se concretiza. A sociedade moderna não progride no sentido que tudo o que é
novo é absorvido para a manutenção e ampliação das estruturas do sistema capitalista. O
progresso apresenta-se como um mito porque alimenta o nosso imaginário

Boa ventura, (2003), defende que todo conhecimento científico é socialmente

construído, que o rigor da ciência tem limites inultrapassáveis e que sua pretensa objetividade
não implica em neutralidade, daí resulta que acreditar que a ciência leva ao progresso e que o
progresso e a história são de alguma forma linear, pode ser considerado como o mito moderno
da cientificidade. Quando, ao procurarmos analisar a situação presente nas ciências no seu
conjunto, olhamos para o passado, a primeira imagem é talvez a de que os progressos
científicos dos últimos 30 anos são de uma ordem espetacular que os séculos que nos
precederam não se aproximam em complexidade. Então juntamente com Rousseau (1712 -
1778) perguntamos: o progresso das ciências e das artes contribuirão para purificar ou para
corromper os nossos costumes? Há uma relação entre ciência e virtude? Há uma razão de peso
para substituirmos o conhecimento vulgar pelo conhecimento científico?

Mas enfim o que é o mito?

O pensamento mítico é por natureza uma explicação da realidade que não necessita
de metodologia e rigor, enquanto que o logos caracteriza-se pela tentativa de dar resposta a
esta mesma realidade, a partir de conceitos racionais. Mas
existe razão nos mitos?
Não seria também a racionalidade, um mito moderno
disfarçado? Assim como na antigüidade, o mito estava a serviço
dos interesses da aristocracia rural e, portanto não interessava à
aristocracia ateniense, surgindo assim o pensamento racional
ligado à “pólis”, no mundo contemporâneo, não estariam o
pensamento tecnicista e a ciência, a serviço do capital e das
elites que financiam a produção do conhecimento científico? O
homem moderno continua ainda a mover-se em direção a um
valor que o apaixona e só posteriormente é que busca explicitá-
lo pela razão. Entende-se, pois, que o mito manifesta-se por
meio de elementos figurativos, enquanto que o logos utiliza-se
de elementos racionais, portanto é preciso deixar bem claro que
não se pretende aqui colocar o pensamento racional no mesmo
plano do pensamento mítico, mas sim, que a partir de uma
releitura percebemos que o Iluminismo não deu conta nem mesmo de realizar a tarefa de que se
propôs: iluminar as trevas da ignorância; quanto mais dissolver os mitos e anular a imaginação.
Os pensamentos míticos e filosóficos surgiram e se desenvolveram da vontade humana por explicações de sua condição
Principais diferenças entre mito e Filosofia:

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 Mito
A lógica do mito repousa em
ambivalências
Crenças e lendas que, de modo
simbólico fornecem explicações para a
realidade
Relatos maravilhosos (explicações
fantásticas narradas)
Natureza e sociedade estão
confundidas
Tradição dogmática (relatos passados
de geração para geração e tidos como
verdades inquestionáveis)
Filosofia
Ruptura com a lógica da ambivalência
Pensamento positivo que exclui o sobrenatural
(não há inferência de agentes divinos na
explicação dos fenômenos).
Racionalidade (explicações baseadas na razão)
Os elementos da natureza estão separados da
sociedade
Pluralidade de explicações possíveis (admite
várias explicações e todas podem ser
questionadas)

O nascimento da Filosofia está vinculado principalmente à (ao):

 Surgimento e organização da Polis (Cidade-Estado).
 Revolução provocada pelo surgimento da moeda (desenvolvimento da economia)
 Surgimento da lei escrita (documentação histórica)
 - Desmistificação do mundo através das viagens marítimas.

Em suma, a filosofia surgiu quando alguns pensadores gregos se deram canta de que a
verdade do mundo e dos seres humanos não era algo secreto e misterioso que precisasse ser
revelado por divindades e alguns escolhidos, mas que, ao contrário, podia ser conhecido por
todos por meio das operações mentais de racionalidade, que são as mesmas em todos os seres
humanos. Esses pensadores descobriram também que a linguagem respeita as exigências do
pensamento e que, por esse mesmo motivo, os conhecimentos verdadeiros podem ser
transmitidos e ensinados a todos.
Embora existam aspectos de continuidade entre o mito e a filosofia, o pensamento
filosófico é algo muito diferente do mito, por resultar de uma ruptura quanto à atitude diante do
saber recebido. Enquanto o mito é uma narrativa cujo conteúdo não se questiona, a filosofia
problematiza e, portanto, convida à discussão. No mito a inteligibilidade é dada, na filosofia ela é
procurada. A filosofia rejeita o sobrenatural, a interferência de agentes divinos na explicação dos
fenômenos. Ainda mais: a filosofia busca a coerência interna, a definição rigorosa dos conceitos,
organiza-se em doutrinas e surge, portanto como pensamento abstrato.
Na nova abordagem do real caracterizada pelo pensamento filosófico, podemos ainda
notar a vinculação entre a filosofia e a ciência. O próprio teor das preocupações dos primeiros
filósofos é de natureza cosmológica, de maneira que, na Grécia antiga, o filósofo é também o
intelectual do saber cientifico. Só no século XVII as ciências encontraram seu próprio método e
separação particulares.

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 Períodos e Campos de investigação da Filosofia Grega.

Os períodos da filosofia grega e campos de investigação.

A filosofia terá, no correr dos séculos, um conjunto de preocupações, indagações e

interesses que lhe vieram de seu nascimento na Grécia. Assim, antes de vermos que campos
são esses, examinemos brevemente os conteúdos que a filosofia possuía na Grécia. Para isso,
devemos primeiro, conhecer os períodos da filosofia grega, pois tais períodos definiram os
campos de investigação filosófica na antiguidade.
A história da Grécia costuma ser dividida pelos historiadores em quatro grandes períodos
ou épocas:

1. A da Grécia Homérica, corresponde aos quatrocentos anos narrado pelo poeta Homero em
seus dois grandes poemas, Ilíadas e Odisséia.
2. A da Grécia Arcaica ou dos sete sábios, do século VII ao século V a.C., quando os gregos
criaram cidades como Atenas, Esparta, Tebas, Megara, Samos etc. na qual predomina a
economia urbana, baseada no artesanato e no comércio.
3. A da Grécia Clássica, nos séculos V e VII a.C. até o inicio do século III a.C., quando a
democracia se desenvolve, a vida intelectual e artística entra no apogeu e Atenas domina a
Grécia com seu império comercial e militar, que será perdido com a guerra do Peloponeso.
4. E, finalmente, a época Helenística, a partir de meados do século III a.C., quando a Grécia
passa para o poderio do império de Alexandria da Macedônia e, depois para as mãos do
Império Romano, terminando a história de sua existência independente. Os períodos da
filosofia não correspondem exatamente a essas épocas, já que ela não existe na Grécia
homérica e só aparece em meados da Grécia Arcaica (no século VII a.C.). Entretanto, o
apogeu da filosofia acontece durante o auge da cultura e da sociedade gregas, portanto,
durante a Grécia clássica, tendo seu ponto culminante com as obras de Plantão e
Aristóteles.

Os quatros grandes períodos da filosofia grega, nos quais seu conteúdo muda e se
enriquece, são.

1. Período pré-socrático ou cosmológico, do final do século VII ao final do século V a.C.,

quando a filosofia se ocupa fundamentalmente com a origem do mundo e as causas das
transformações na natureza.
2. Período socrático ou antropológico, do final do século V e todo o século IV a. C., quando a
filosofia investiga as questões humanas, isto é, a ética, a política e as técnicas, e busca
compreender qual é o lugar do homem no mundo.
3. Período sistemático, do final do século IV ao final do século III a. C., quando a filosofia busca
reunir e sistematizar tudo quando foi pensado pela cosmologia e pelas investigações sobre a
ação humana na ética, na política e nas técnicas. A filosofia se interessa em mostrar que
tudo poder ser objeto do conhecimento filosófico, desde que as leis do pensamento e de
suas demonstrações estejam firmemente estabelecidas para oferecer os critérios da verdade
e da ciência. Nesse período desenvolve-se a teoria do conhecimento, a psicologia e a lógica.
Além disso, os filósofos procuram encontrar o fundamento último de todas as coisas ou da
realidade inteira, e essa investigação, séculos mais tarde, é designada com o nome de
metafísica.
4. Período helenístico ou grego-romano, do final do século III a. C. até o século VI d. C., nesse
longo período, que abrange a época do domínio mundial de Roma e do surgimento do

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 Cristianismo, a filosofia se ocupa sobretudo com as questões da ética, do conhecimento
humano e das relações entre o homem e a natureza e de ambos com Deus.
 Filosofia medieval (do século VIII ao século XIV).

Abrange pensadores europeus, árabes e judeus. É o período em que a Igreja Romana

dominava a Europa, ungia e coroava reis, organizavam Cruzadas a Terra Santa e criava, a volta
das catedrais, as principais universidades e escolas. E, a partir do século XII, por ter sido
ensinada nas escolas, a filosofia medieval também passava a ser conhecida como o nome de
escolástica.
A filosofia medieval teve como influencias principais Platão e Aristóteles, embora o Platão
conhecido pelos medievais fosse o neoplatônico (isto é, interpretado pelo filósofo Plotino, do
século VI d.C) e o Aristóteles fosse aquele conservado e traduzido pelos árabes, particularmente
Avicena e Averróis.
Conservando e discutindo os mesmo problemas que a patrística, a filosofia medieval
acrescentou outros – particularmente um, conhecido com o nome de problema dos universais.
Sofrendo também grande influência de Agostinho. Um dos seus temas mais constantes são as
provas da existência de Deus e da imortalidade da alma.
A diferença e a separação entre infinito (DEUS) e finito (HOMEM, MUNDO), a diferença
entre RAZÂO e FÉ, a diferença e a separação entre corpo (MATÉRIA) e alma (ESPIRITO), o
universo como hierarquia de seres, onde superiores dominam e governam os inferiores (Deus,
serafins, querubins, arcanjos, anjos, alma, corpo, animais, vegetais, minerais), a subordinação
do poder temporal dos reis barões ao poder espiritual de papas e bispos: eis os grandes temas
da filosofia medieval.

 Filosofia na Renascença (do século XIV ao XVI)

É marcada pela descoberta de obras de Platão desconhecidas na Idade Média e de

novas obras de Aristóteles, que passam a ser lidas em grego e a receber novas traduções
latinas, mas acuradas e fiéis. A época também se dedica à recuperação das obras dos grandes
autores e artistas e romanos e a imitação deles.
São três as grandes linhas de pensamentos que predominavam na Renascença.

1. Aquela proveniente da leitura de três diálogos de Platão (Banquete, Fédon e Fedro), das
obras filosóficas neoplatônicos e da descoberta do conjunto dos livros do hermetismo ou
magia natural, que supunha terem vindo do Egito, escritos séculos antes de Moisés e de
Platão, ditado por deuses e seus filhos humanos.
2. Aquela originária dos pensadores florentinos, que valorizam a vida ativa (a política) e
defendia a liberdade das cidades italianas contra o Império Romano-Germânico, isto é,
contra o poderio dos papas e dos imperadores.
3. Aquela que propunha o ideal do homem como artífice de seu próprio destino, tanto por meio
dos conhecimentos (astrologia, magia, alquimia), como por meio da política (o ideal
republicano), das técnicas (medicina, arquitetura, engenharia, navegação) e das artes
(Pintura, escultura, poesia, teatro).

A Intensa atividade teórica e prática dessa época foi alimentada com as grandes
descobertas marítimas, que garantiram ao homem o conhecimento de novos mares, novos céus,
novas terras e as novas gentes, permitindo-lhe ter uma visão crítica de sua própria sociedade.
Essa efervescência cultural e política levaram a críticas profundas a igreja Romana,
culminando na Reforma Protestante, baseada na idéia de crenças e de pensamento. A Reforma

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a igreja romana respondeu com a Contrarreforma e com o aumento do violento poder da
inquisição.

 Filosofia moderna (do século XVII a meados do século XVIII)

Esse período, conhecido como o grande Racionalismo Clássico, nasce procurando
vencer um ambiente de pessimismo teórico, reinante no final do século XVI e inicio do século
XVII. Esse pessimismo teórico é o ceticismo, ou seja, a atitude filosófica que duvida da
capacidade da razão humana para conhecer a realidade exterior e o homem. As guerras de
religião (as lutas entre protestantes e católicos), as descobertas de outros povos inteiramente
diferentes dos europeus, as disputas e querelas filosóficas e teológicas criaram um ambiente em
que o sábio já não podia admitir que a razão humana fosse capaz de conhecimento verdadeiro e
que a verdade fosse universal e necessária. Ao contrario, diante da multiplicidade de opiniões
em luta, o sábio tornou-se cético.
Para vencer o ceticismo e restaurar o ideal filosófico da possibilidade do conhecimento
racional verdadeiro e universal, a filosofia moderna ou grande Racionalismo propõe três
mudanças teóricas principais.

1. Aquela conhecida como o “surgimento do sujeito do conhecimento”, isto é, a filosofia, em

lugar de começar seu trabalho conhecendo a natureza (como na filosofia antiga) e Deus
(como na patrística e na escolástica), para depois se refere ao homem, começar indagando
qual a capacidade da razão humana para conhecer e demonstrar a verdade dos
conhecimentos. Em outras palavras, em lugar de começar pelas coisas a serem conhecidas e
sobre quais, como mostra o ceticismo, só cabem duvidas e desconfianças, a filosofia começa
pela reflexão, isto é, aquele que conhece – o sujeito do conhecimento – volta-se para si
mesmo para saber se é capaz de conhecimento verdadeiro e, se for, sob quais condições a
capacidade de conhecer o que é diferente dele? Como o espírito pode conhecer a matéria?
Como o sujeito espiritual pode conhecer os objetos corporais, o seu próprio corpo e os demais
corpos da natureza?

2. A resposta a essa pergunta constituiu a segunda grande mudança teórica dos modernos e diz
respeito ao objeto do conhecimento. Para os modernos, as coisas exteriores (a natureza, as
instituições sociais e políticas) são conhecidas quando o sujeito do conhecimento as
representa intelectualmente, ou seja, quando as apreende como idéias que depende apenas
das operações cognitivas realizadas pelo próprio sujeito.

3. Essa concepção da realidade como intrinsecamente racional e que pode ser plenamente
captada pelas idéias e conceitos preparou a terceira grande mudança teórica moderna. A
natureza, a partir de Galileu, é concebida como um sistema ordenado de causas e efeito
necessários cuja estrutura profunda e invisível é matemática. “O livro do mundo”, diz Galileu,
está escrito em caracteres matemáticos e para lê-los é preciso conhecer matemática.

A realidade é racional porque é um sistema ordenado de causalidade físico-matemáticas

perfeitas e plenamente conhecíveis pela razão humana. Todas as coisas e todos os fatos da
realidade são percebidos pelo conhecimento que se tem das relações necessárias de causa e
efeito que os produzem, os conservam ou os destroem.
A realidade é um sistema de causalidade racional rigoroso que podem ser conhecidos e
transformados pelo homem. Nasce assim, a idéia de experimentação cientifica (são criados os
laboratórios) e o ideal tecnológico, ou seja, a expectativa de que o homem poderá dominar
tecnicamente a natureza e a sociedade graças à intervenção de maquinas.

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  Filosofia da Ilustração ou do Iluminismo (meados do século XVIII ao começo do
século XX)
A esse período também crê nos poderes da razão, chamada de As Luzes (por isso o
nome Iluminismo). O iluminismo afirma que.
 Pela razão, o homem pode conquistar a liberdade e a felicidade social e política (a
filosofia da ilustração foi decisiva para as idéias da revolução francesa de 1789).
 A razão é capaz de aperfeiçoamento e progresso, e o homem é um ser perfectível. A
perfectibilidade consiste e, liberar-se dos preconceitos religiosos, sociais e morais, em
libertar-se da superstição e do medo graças ao avança das ciências, das artes e da moral.
 O aperfeiçoamento da razão se realiza pelo progresso das civilidades, que vão das mais
atrasadas (também de primitivas ou selvagens) as mais adiantadas e perfeitas (as da
Europa ocidental).
 Há diferente entre natureza e civilização, isto é, a natureza é a reino das relações
necessárias de causa e efeito ou das leis naturais universais e imutáveis, enquanto a
civilização é o reino da liberdade e da finalidade proposta pela vontade livre dos próprios
homens, em seu aperfeiçoamento moral, técnico e político. A natureza é o reino da
necessidade. A civilização é o reino da liberdade.

Nesse período há grande interesse pelas ciências que se relacionam com a idéia de
transformação progressiva e por isso, a biologia. Há igualmente interesse e preocupação com as
artes. E o interesse também pela compreensão das bases econômicas da vida social e política,
surgindo uma reflexão sobre a origem e a forma das riquezas das nações, com uma controvérsia
sobre a importância maior ou menor da agricultura e do comercio que se exprime em duas
correntes do pensamento econômico: a corrente fisiocrata (a agricultura é a fonte principal das
riquezas) e a mercantilista ( o comercio é a fonte principal da riqueza das nações).

 Filosofia contemporânea.
Abrange o pensamento filosófico que vai de meados do século XIX e chega aos nossos
dias. Esse período, por ser o mais próximo de nós, parece ser o mais complexo e o mais difícil
de definir, pois as diferentes entre as várias filosofias ou posições filosóficos nas parecem muitos
grandes porque as estamos vendo surgir diante de nós.
Para facilitar uma visão mais geral do período, faremos, no próximo capitulo, uma
contraposição entre as principais idéias do século XIX e as principais correntes de pensamento
do século XX e do inicio do XXI.

A Preocupação com o conhecimento e os primeiros filósofos

O que é conhecimento?
O conhecimento, um esforço psicológico pelo qual procuramos nos apropriar
intelectualmente dos objetos. Quando falamos em conhecimento, podemos nos
referir ao ato de conhecer ou ao produto do conhecimento: o primeiro diz respeito à
relação que se estabelece entre a consciência que conhece e o objeto a ser
conhecido, enquanto o segundo é o que resulta do ato de conhecer, ou seja, o
conjunto de saberes acumulados e recebidos pela tradição.

O conhecimento e os primeiros filósofos.

Os primeiros filósofos ocupavam-se com a origem do mundo, o Kósmos, e a filosofia
nascente era uma cosmologia. Pouco a pouco, passou-se a indagar o que era o próprio Kósmos,
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qual era o principio eterno que ordenava todas as coisas e que permanecia imutável sob a
multiplicidade e transformação delas. Esse princípio era concebido como o fundo imperecível
presente em todas as coisas, fazendo-as existir tais como são. Esse fundo presente em todas as
coisas é o ser. Assim passou-se a perguntar a qual era e o que era o ser, (tò ón) subjacente a
todos os seres. Com isso, a filosofia nascente tornou-se ontologia, isto é, conhecimento ou saber
sobre o ser.
Alguns estudiosos consideram que os primeiros filósofos não tinham uma preocupação
principal com o conhecimento como conhecimento, isto é, não indagavam se podemos ou não
conhecer o Ser, mas partiam da pressuposição de que o podemos conhecer. Todavia, a opinião
de que os primeiros filósofos não se preocupavam com a capacidade e possibilidade de
conhecimento não é exato. Para tanto, basta levarmos em conta o fato de afirmarem que a
realidade (o ser, a natureza) é racional e que a podemos conhecer porque também somos
racionais: nossa razão é parte da racionalidade do mundo, dela participando.

Heráclito, Parmênides e Demócrito

Alguns exemplos indicam a existência da preocupação dos primeiros filósofos com o
conhecimento e, aqui, tomaremos três: Heráclito de Éfeso, Parmênides de Eléia e Demócrito de
Abdera.

 Heráclito de Éfeso considerava a Natureza (o mundo, a realidade) como um “fluxo perpétuo”,

o escoamento contínuo dos seres em mudança perpétua. Dizia: “Não podemos banhar-nos
duas vezes no mesmo rio, porque as águas nunca são as mesmas e nós nunca somos os
mesmos”. Comparava o mundo à chama de uma vela que queima sem cessar, transformando
a cera em fogo, o fogo em fumaça e a fumaça em ar. O dia se torna noite, o verão se torna
outono, o novo fica velho, o quente esfria, o úmido seca, tudo se transforma no seu contrário.
Heráclito de Éfeso considerava a Natureza (o mundo, a realidade) como um “fluxo perpétuo”,
o escoamento contínuo dos seres em mudança perpétua. Dizia: “Não podemos banhar-nos
duas vezes no mesmo rio, porque as águas nunca são as mesmas e nós nunca somos os
mesmos”. Comparava o mundo à chama de uma vela que queima sem cessar, transformando
a cera em fogo, o fogo em fumaça e a fumaça em ar. O dia se torna noite, o verão se torna
outono, o novo fica velho, o quente esfria, o úmido seca, tudo se transforma no seu contrário.

 Parmênides de Eléia colocava-se na posição oposta à de Heráclito. Dizia que só podemos

pensar sobre aquilo que permanece sempre idêntico a si mesmo, isto é, que o pensamento
não pode pensar sobre as coisas que são e não são, que ora são de um modo e ora são de
outro, que são contrárias a si mesmas e contraditórias. Conhecer é alcançar o idêntico,
imutável. Nossos sentidos nos oferecem a imagem de um mundo em incessante mudança,
num fluxo perpétuo, onde nada permanece idêntico a si mesmo: o dia vira noite, o inverno vira
primavera, o doce se torna amargo, o pequeno vira grande, o grande diminui, o doce amarga,
o quente esfria, o frio se aquece, o líquido vira vapor ou vira sólido. Como pensar o que é e o
que não é ao mesmo tempo? Como pensar o instável? Como pensar o que se torna oposto e
contrário a si mesmo? Não é possível, dizia Parmênides. Pensar é dizer o que um ser é em
sua identidade profunda e permanente. Com isso, afirmava o mesmo que Heráclito – perceber
e pensar são diferentes -, mas o dizia no sentido oposto ao de Heráclito, isto é, percebemos
mudanças impensáveis e devemos pensar identidades imutáveis

 Demócrito de Abdera desenvolveu uma teoria sobre o Ser ou sobre a Natureza conhecida
com o nome de atomismo: a realidade é constituída por átomos. A palavra átomo tem origem
grega e significa: o que não pode ser cortado ou dividido, isto é, a menor partícula indivisível
de todas as coisas. Os seres surgem por composição dos átomos, transformam-se por novos

11
 arranjos dos átomos e morrem por separação dos átomos. Somente o pensamento pode
conhecer os átomos, que são invisíveis para nossa percepção sensorial. Dessa maneira,
Demócrito concordava com Heráclito e Parmênides em que há uma diferença entre o que
conhecemos através de nossa percepção e o que conhecemos apenas pelo pensamento;
porém, diversamente dos outros dois filósofos, não considerava a percepção ilusória, mas
apenas um efeito da realidade sobre nós. O conhecimento sensorial ou sensível é tão
verdadeiro quanto aquilo que o pensamento puro alcança, embora de uma verdade diferente
e menos profunda ou menos relevante do que aquela alcançada pelo puro pensamento.
Esses três exemplos nos mostram que, desde os seus começos, a Filosofia
preocupou-se com o problema do conhecimento, pois sempre esteve voltada para a questão do
verdadeiro. Desde o início, os filósofos se deram conta de que nosso pensamento parece seguir
certas leis ou regras para conhecer as coisas e que há uma diferença entre perceber e pensar.

CONSCIÊNCIA PSICOLÓGICA E PENSAMENTO

Consciência Psicológica.
A consciência: o eu, a pessoa, o cidadão e o sujeito.
A teoria do conhecimento no seu todo realiza-se como reflexão do entendimento e baseia-se
num pressuposto fundamental: o de que somos seres racionais conscientes.
O que se entende por consciência? A capacidade humana para conhecer, para saber que
conhece e para saber o que sabe que conhece. A consciência é um conhecimento (das coisas e
de si) e um conhecimento desse conhecimento (reflexão). Do ponto de vista psicológico, a
consciência é o sentimento de nossa própria identidade: é o eu, um fluxo temporal de estados
corporais e mentais, que retém o passado na memória, percebe o presente pela atenção e
espera o futuro pela imaginação e pelo pensamento. O eu é o centro ou a unidade de todos
esses estados psíquicos.

O que entendemos por consciência psicológica?

A consciência psicológica ou o eu é formada por nossas vivências, isto é, pela
maneira como sentimos e compreendemos o que se passa em nosso corpo e no mundo que nos
rodeia, assim como o que se passa em nosso interior. É a maneira individual e própria com que
cada um de nós percebe, imagina, lembra, opina, deseja, age, ama e odeia, sente prazer e dor,
toma posição diante das coisas e dos outros, decide, sente-se feliz ou infeliz.

 Do ponto de vista ético e moral, a consciência é a espontaneidade livre e racional para

escolher, deliberar e agir conforme a liberdade, aos direitos alheios e ao dever. É a pessoa,
dotada de vontade livre e de responsabilidade. É a capacidade para compreender e
interpretar sua situação e sua condição (física, mental, social cultural, histórica), viver na
companhia dos outros segundo as normas e os valores morais definidos por sua
sociedade, agir tendo em vista fins escolhido por deliberação e decisão, realizar as virtudes
e, quando necessário, contrapor-se opor-se aos valores estabelecidos em nome de outros,
considerados mais adequados à liberdade e à responsabilidade.

 Do ponto de vista político, a consciência é o cidadão, isto é, tanto o indivíduo situado no

tecido das relações sociais, como portador de direitos e deveres relacionando-se com a
esfera pública do poder e das leis, quanto o membro de uma classe social, definido por sua
situação e posição nessa classe, portador e defensor de interesses específicos de seu
grupo ou de sua classe, relacionando-se com a esfera pública do poder e das leis.

12
 Do ponto de vista da teoria do conhecimento, a consciência é uma atividade sensível e
intelectual dotada do poder de análise, síntese e representação. É o sujeito. Reconhece-se
como diferente dos objetos, cria e descobre significações, institui sentidos, elabora
conceitos, idéias, juízos e teorias. É dotado de capacidade para conhecer-se a si mesmo
no ato do conhecimento, ou seja, é capaz de reflexão. É saber de si e saber sobre o
mundo, manifestando-se como sujeito percebedor, imaginante, memorioso, falante e
pensante. É o entendimento propriamente dito.

O pensamento

 Pensando…
Certa vez um grego disse: “O pensamento é o passeio da alma”. Com isso quis dizer
que o pensamento é a maneira como nosso espírito parece sair de dentro de si mesmo e
percorrer o mundo para conhecê-lo. Assim como no passeio levamos nosso corpo a toda parte,
no pensamento levamos nossa alma a toda parte e mais longe do que o corpo, pois a alma não
encontra obstáculos físicos para seu caminhar.

 O pensamento é essa curiosa atividade na qual saímos de nós mesmos sem sairmos de
nosso interior. Por isso, outro filósofo escreveu que pensar é a maneira pela qual sair de
si e entrar em si são uma só e mesma coisa. Como um vôo sem sair do lugar.
Em nosso cotidiano usamos as palavras pensar e pensamento em sentidos variados
e múltiplos. Podemos chegar a uma pessoa amiga, vê -la silenciosa e dizer-lhe: “Por favor, diga-
me seu pensamento, em que você está pensando?”. Com isso, reconhecemos uma atividade
solitária, invisível para nós e que precisa ser proferida para ser compartilhada.
Um professor pode criticar o trabalho de um aluno dizendo-lhe: “Esse trabalho mostra
que você não quis pensar”. Aqui, pensar não é só ter idéias, mas também algo que se pode
querer ou não querer, algo voluntário e deliberado, uma forma de atenção e concentração. Essa
imagem de concentração aparece, por exemplo quando alguém se zanga e diz: “Querem, por
favor, fazer silêncio? Não estão vendo que estou pensando?”.
E já mencionamos o célebre “Penso, logo existo” (Cogito, ergo sum), de Descartes, e
a definição do homem como “caniço pensante”, feita por Pascal Aqui, pensar e pensamento
indicam a própria essência da natureza humana.
O que dizem os dicionários Se procurarmos pensar e pensamento nos dicionários,
notaremos que os vários sentidos dados a esses termos recobrem os exemplos que demos do
uso dessas palavras em nosso cotidiano e ainda acrescentam alguns outros sentidos. Pensar,
dizem os dicionários, significa:

1. aplicar a atividade do espírito aos elementos fornecidos pelo conhecimento; formar e

combinar idéias; julgar, refletir, raciocinar, especular;
2. exercer a inteligência; meditar, ver;
3. exercer o espírito ou a atividade consciente de uma maneira global: sentir, querer, refletir;
4. ter uma opinião, uma convicção;
5. supor, presumir, crer, admitir, suspeitar, achar;
6. esperar, tencionar;
7. preocupar-se;
8. avaliar;
9. cismar.
Pensamento, de acordo com os dicionários, significa:
1. o ato de refletir, meditar ou pensar, ou o processo mental que se concentra em
idéias;

13
 2. a atividade de conhecimento ou tendo por objeto o conhecimento;
3. consciência, mente, espírito, entendimento, intelecto, razão;
4. poder de formular idéias e conceitos;
5. faculdade de pensar logicamente, raciocínio, ponto de vista, formulação de um
juízo;
6. aquilo que é pensado ou o resultado do ato de pensar: idéia, ponto de vista,
opinião, juízo;
7. fantasia, sonho, devaneio, lembrança, recordação, cuidado, preocupação,
expectativa;
8. conjunto das idéias ou doutrina de um pensador, de uma sociedade, de um grupo,
de uma coletividade.
Quando procuramos a origem das palavras pensamento e pensar, descobrimos que
procedem de um verbo latino, o verbo pendere, que significa: ficar em suspenso, estar ou ficar
pendente ou pendurado, suspender, pesar, pagar, examinar, avaliar, ponderar, compensar,
recompensar e equilibrar.
Pensar, portanto, é suspender o julgamento (até formar uma idéia ou opinião), pesar
(comparar idéias, opiniões, pontos de vista), avaliar (julgar o valor de uma idéia ou opinião, ou
seja, se é verdadeira ou falsa, justa ou injusta, adequada ou inadequada), examinar (idéias,
opiniões, juízos, pontos de vista), ponderar (isto é, pesar idéias e pontos de vista para escolher
um deles), equilibrar (encontrar o meio-termo entre extremos ou entre opostos). Pensare,
derivando-se de pendere, caracteriza-se mais como uma atividade sobre idéias, opiniões, juízos
e pontos de vista já existentes do que como criação ou produção de uma idéia ou ponto de
vista.
O pensamento é a consciência ou a inteligência saindo de si ( “passeando”) para ir
colhendo, reunindo, recolhendo os dados oferecidos pela experiência, pela percepção, pela
imaginação, pela memória, pela linguagem, e voltando a si, para considerá-los atentamente,
colocá-los diante de si, observá-los intelectualmente, pesá-los, avaliá-los, retirando deles
conclusões, formulando com eles idéias, conceitos, juízos, raciocínios, valores. O pensamento
exprime nossa existência como seres racionais e capazes de conhecimento abstrato e
intelectual, e sobretudo manifesta sua própria capacidade para dar a si mesmo leis, normas,
regras e princípios para alcançar a verdade de alguma coisa.

A inteligência
A psicologia costuma definir a inteligência por sua função, considerando-a uma
atividade de adaptação ao ambiente, através do estabelecimento de relações entre meios e fins
para a solução de um problema ou de uma dificuldade. Essa definição concebe, portanto, a
inteligência como uma atividade eminentemente prática e a distingue de duas outras que
também possuem finalidade adaptativa e relacionam meios e fins: o instinto e o hábito.
Compartilhamos o instinto e o hábito com os animais. O instinto, por exemplo, nos leva
automaticamente a contrair a pupila quando nossos olhos estão muito expostos à luz e a dilatá-
la quando estamos na escuridão; leva-nos a afastar rapidamente a mão de uma superfície muito
quente que possa queimar-nos.
O instinto é inato. Ao contrário, o hábito é adquirido, mas, como o instinto, tende a
realizar-se automaticamente. Por exemplo, quem adquire o hábito de dirigir um veículo, muda as
marchas, pisa na embreagem, no acelerador ou no freio sem precisar pensar nessas operações;
quem aprende a patinar ou a nadar, realiza maquinalmente os gestos necessários, depois de
adquiri-los.

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 Inteligência e pensamento.
A inteligência colhe, recolhe e reúne os dados oferecidos pela percepção, pela
imaginação, pela memória e pela linguagem, formando redes de significações com as quais
organizamos e ordenamos nosso mundo e nossa vida, recebendo e doando sentido a eles.
O pensamento, porém, vai além do trabalho da inteligência: abstrai (ou seja, separa) os dados
das condições imediatas de nossa experiência e os elabora sob a forma de conceitos, idéias e
juízos, estabelecendo articulações internas e necessárias entre eles pelo raciocínio (indução e
dedução), pela análise e pela síntese. Formula teorias, procura prová-las e verificá-las, pois está
voltado para a verdade do conhecimento.

A experiência do sagrado e a instituição da religião

A Filosofia e as manifestações culturais.

A Filosofia se interessa por todas as manifestações culturais, pois, como escreveu o
filósofo Montaigne, “nada do que é humano me é estranho”. Os principais campos filosóficos
relativos às manifestações culturais são: a filosofia das ciências (que vimos na teoria do
conhecimento), da religião, das artes, da existência ética e da vida política. Além disso, a
Filosofia ocupa-se também com a crítica das ideologias que se originam na vida política, mas se
estendem para todas as manifestações da Cultura.

A religiosidade.
 Se excetuarmos as atividades culturais ligadas diretamente à sobrevivência do
individuo e da espécie (coleta e preparo de alimentos, proteção contra as intempéries, cuidado
com os recém-nascidos, instrumentos simples para luta contra inimigos), podemos dizer que a
religião é a atividade cultural que existe em todas as culturas.
 Por quê?
 Porque descobrimos que somos humanos quando temos a experiência de que
somos conscientes das coisas, dos outros e de nós mesmos. Se a consciência é a descoberta
de nossa humanidade, se a descobrimos porque nos diferenciamos dos outros seres da
natureza, graças à linguagem e ao trabalho, podemos atribuir ao fato de sermos dotados de
consciência a condição e a causa primordial do surgimento da religiosidade.
 De fato, deste muito cedo os seres humanos perceberam regularidades na
natureza e sabem que não são as causas delas; perceberam também que há na natureza coisas
úteis e nocivas, boas e ameaçadoras e reconhecem que também não são os criadores delas.
 A percepção da realidade exterior como algo independente da ação humana, de
uma ordem externa e de coisas de que podemos nos apossar para o uso ou de que devemos
fugir porque são destrutivas nos conduz à crença em poderes superiores ao humano e a busca
de meios para comunicar-nos com eles para que sejam propícios à nossa vida humana. Nasce
assim, a crença na(s) divindade(s).
 A consciência também é responsável pela descoberta da morte. Um filósofo disse
que somente os seres humanos sabem que são mortais e um outro escreveu: “O animal acaba,
mas o homem morrer”. O que isso que dizer?
 Quando indicamos os principais traços da cultura, observamos que nela e por ela
os homens fazem a descoberta do tempo, ou tem a experiência do tempo, isto é, de uma
ferenciação interior de sua vida com respeito ao que já aconteceu e ao que está acontecendo.
Assim é que ela relaciona com a memória, que é responsável pelo sentimento da identidade
pessoal e da comunidade de uma vida que transcorre no tempo.

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  Outro aspecto fundamental da cultura é a atividade do trabalho. Ao trabalhar, os
homens se relacionam com o tempo que não é o presente e sim o futuro, pois o trabalho é feito
em vista de algo que ainda não existe no presente e que virá a existir no futuro.
 A percepção do tempo, o trabalho e a memória fazem com que os homens sejam
capazes de estabelecer relações com ausente: o passado lembrado, o futuro esperado. A
conceber uma existência futura, num outro lugar ou num outro mundo. Para onde vamos após a
morte? Esse outro mundo tanto pode ser um lugar separado, existente noutro espaço e noutro
tempo, como pode ser a parte invisível deste nosso mundo.
 A crença numa outra vida futura explica por que umas das primeiras manifestações
religiosas em todas as culturas são os rituais fúnebres, o cuidado com os mortos (que não
devem ser deixados sem sepultura), que asseguram sua entrada na vida futura, e a busca de
meios para comunicar-se com eles.
 A crença em divindades e numa outra vida após a morte define o núcleo da
religiosidade e se exprime na experiência do sagrado.

A experiência do sagrado e a instituição da religião

A religião como narrativa da origem.

A religião não transmuta apenas o espaço. Também qualifica o tempo, dando-lhe a
marca do sagrado. O tempo sagrado é uma narrativa. Narra à origem dos deuses e, pela ação
das divindades, a origem das coisas, das plantas, dos animais e dos seres humanos. Por isso, a
narrativa religiosa sempre começa com alguma expressão do tipo: “no princípio”, “no começo”,
“quando o deus x estava na Terra”, “quando a deusa y viu pela primeira vez”, etc.
A narrativa sagrada é a história sagrada, que os gregos chamavam de mito. Este não
é uma fabulação ilusória, uma fantasia sem consciência, mas a maneira pela qual uma
sociedade narra para si mesma seu começo e o de toda a realidade, inclusive o começo ou
nascimento dos próprios deuses. Só tardiamente, quando surgiu a Filosofia e, depois dela, a
teologia, a razão exigirá que os deuses não sejam apenas imortais, mas também eternos, sem
começo e sem fim. Antes, porém, da Filosofia e da teologia, a religião narrava teogonias (do
grego: theos, deus; gonia, geração) isto é, a geração ou o nascimento dos deuses, semideuses
e heróis.
O contraste entre dia e noite – luz e treva -, entre as estações do ano – frio, quente,
ameno, com flores, com frutos, com chuvas, com secas -, entre o nascimento e a desaparição –
vida e morte -, entre tipos de animais – terrestres, aquáticos, voadores, ferozes e dóceis -, entre
tipos de humanos – brancos, negros, amarelos, vermelhos, altos, baixos, peludos, glabros -, as
técnicas obtidas pelo controle sobre alguma força natural – fogo, água, ventos, pedras, areia,
ervas – evidenciam um mundo ordenado e regular, no qual os humanos nascem, vivem e
morrem. A história sagrada ou mito narra como e por que a ordem do mundo existe e como e
por que foi doada aos humanos pelos deuses. Assim, além de ser uma teogonia, a história
sagrada é uma cosmogonia (do grego: cosmos, mundo; gonia, geração): narra o nascimento, a
finalidade e o perecimento de todos os seres sob a ação dos deuses.

Os objetos simbólicos.
A religião não sacraliza apenas o espaço e o tempo, mas também seres e objetos do
mundo, que se tornam símbolos de algum fato religioso. Os seres e objetos simbólicos são
retirados de seu lugar costumeiro, assumindo um sentido novo para toda a comunidade –
protetor, perseguidor, benfeitor, ameaçador. Sobre esse ser ou objeto recai a noção de tabu
(palavra polinésia que significa intocável): é um interdito, ou seja, não pode ser tocado nem
manipulado por ninguém que não esteja religiosamente autorizado para isso.
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 É assim, por exemplo, que certos animais se tornam sagrados ou tabus, como a vaca
na Índia, o cordeiro perfeito consagrado para o sacrifício da páscoa judaica, o tucano para a
nação tucana, do Brasil. É assim, por exemplo, que certos objetos se tornam sagrados ou tabus,
como o pão e o vinho consagrados pelo padre cristão, durante o ritual da missa. Do mesmo
modo, em inúmeras religiões, as virgens primogênitas das principais famílias se tornam tabus,
como as vestais, na Roma antiga. Também objetos se tornam símbolos sagrados intocáveis,
como os pergaminhos judaicos contendo os textos sagrados antigos, certas pedras usadas
pelos chefes religiosos africanos, etc.
Os tabus se referem ou a objetos e seres puros ou purificados para os deuses, ou a
objetos e seres impuros, que devem permanecer afastados dos deuses e dos humanos. É assim
que, em inúmeras culturas, a mulher menstruada é tabu (está impura) e, no judaísmo e no
islamismo, a carne de porco é tabu (é impura).
A religião tende a ampliar o campo simbólico, mesmo que não transforme todos os
seres e objetos em tabus ou intocáveis. Ela o faz, vinculando seres e qualidades à
personalidade de um deus. Assim, por exemplo, em muitas religiões, como as africanas, cada
divindade é protetora de um astro, uma cor, um animal, uma pedra e um metal preciosos, um
objeto santo.
A figuração do sagrado se faz por emblemas: assim, por exemplo, o emblema da
deusa Fortuna era uma roda, uma vela enfunada e uma cornucópia; o da deusa Atena, o
capacete e a espada; o de Hermes, a serpente e as botas aladas; o de Oxossi, as sete flechas
espalhadas pelo corpo; o de Iemanjá, o vestido branco, as águas do mar e os cabelos ao vento;
o de Jesus, a cruz, a coroa de espinhos, o corpo glorioso em ascensão.

Manifestação e revelação
Há religiões em que os deuses se manifestam: surgem diante dos homens em beleza,
esplendor, perfeição e poder e os levam a ver uma outra realidade, escondida sob a realidade
cotidiana, na qual o espaço, o tempo, as formas dos seres, os sons e as cores, os elementos
encontram-se organizados e dispostos de uma outra maneira, secreta e verdadeira. A divindade,
levando um humano ao seu mundo, desvenda-lhe a verdade e o ilumina com sua luz.
Era isso, como vimos, o que significava a palavra grega aletheia, a verdade como
manifestação ou iluminação. A iluminação pode ser terrível, porque é dado a um humano ver o
que os olhos humanos não conseguem ver, ouvir o que os ouvidos humanos não podem ouvir,
conhecer o que a inteligência humana não tem forças para conhecer. As religiões indígenas e a
grega são desse tipo.
Há religiões em que o deus revela verdades aos humanos, sem fazê-los sair de seu
mundo. Podem ter sonhos e visões, mas o fundamento é ouvir o que a divindade lhes diz,
porque dela provém o sentido primeiro e último de todas coisas e do destino humano. O que se
revela não é a verdade do mundo, através da viagem visionária a um outro mundo: o que se
revela é a vontade do deus, na qual o crente confia e cujos desígnios ele cumpre. Era isso o que
significava, como vimos, a palavra hebraica emunah, “assim seja”. Judaísmo, cristianismo e
islamismo são religiões da revelação.
Nas duas modalidades de religião, porém, a manifestação da verdade e a revelação
da vontade exprimem o mesmo acontecimento: aos humanos é dado conhecer seu destino e o
de todas as coisas, isto é, as leis divinas.

17
 A experiência do sagrado e a instituição da religião

Milenarismo.
O Milenarismo é próprio das religiões da salvação. É a esperança da felicidade
perene no mundo, quando, após sofrimentos profundos, os seres forem regenerados, purificados
e libertados pela divindade.
O termo milenarismo provém de uma crença popular cristã, embora não seja
exclusivo da religião cristã. Baseados em profecias dos profetas Daniel e Isaías, no Apocalipse
de são João, e nas predições de magos e sibilas, grupos populares cristãos, durante a Idade
Média, esperavam que Cristo voltasse pela segunda vez, combatesse os males – a peste, a
fome, a guerra e a morte -, vencesse o demônio, encarnado num governante perverso, o Anti-
Cristo, e instituísse o reino de Deus na Terra, com a duração de mil anos de abundância, justiça
e felicidade. Ao fim de mil anos, haveria a ressurreição dos mortos, o Juízo Final e o fim do
mundo terreno.
Outras religiões e outros grupos culturais humanos possuem religiões milenaristas,
isto é, a esperança de um fim dos tempos, quando a dor, a miséria, a injustiça e a maldade
terminarão e a plena felicidade existirá para todos. É assim que os índios guaranis, do Paraguai
e do Brasil, acreditam na Terra sem Males, que surgirá além dos mares, depois que a Terra,
cansada e infeliz, for atravessada por eles e o deus, benévolo e clemente, lhes der a terra nova,
onde as flechas voarão sozinhas para trazer a caça e a pesca, os frutos encherão as cestas, não
haverá frio nem chuva, nem guerra nem morte.
O milenarismo, em outra forma, está presente numa concepção religiosa católica do
século XX, a Teologia da Libertação, desenvolvida nos anos 70, na América Latina, e que
propunha o retorno da Igreja à pureza igualitária, livre e justa dos primeiros cristãos, criando o
reino de Deus na Terra, conforme prometido por Jesus.
Todas as religiões são experiências de fé, mas as religiões da salvação (messiânicas)
são religiões da fé e da esperança. O milenarismo exprime, no grau mais alto, a esperança
religiosa das religiões da salvação. No caso do milenarismo cristão, a esperança volta-se para a
existência futura de uma sociedade não hierarquizada, igualitária e justa; por esse motivo, foi
considerado, pela ortodoxia cristã, uma heresia, isto é, um pecado contra a fé estabelecida pela
doutrina cristã, segundo a qual o reino de Deus já existe na Terra, desde a ressurreição de
Cristo: é a Igreja. A esperança milenarista é própria das classes populares, em sociedades onde
prevalecem a desigualdade, a injustiça, a exclusão e a miséria.

O bem e o mal

As religiões ordenam a realidade segundo dois princípios fundamentais: o bem e o

mal (ou a luz e a treva, o puro e o impuro).
Sob esse aspecto, há três tipos de religiões: as politeístas, em que há inúmeros
deuses, alguns bons, outros maus, ou até mesmo cada deus podendo ser ora bom, ora mau; as
dualistas, nas quais a dualidade do bem e do mal está encarnada e figurada em duas divindades
antagônicas que não cessam de combater-se; e as monoteístas, em que o mesmo deus é tanto
bom quanto mau, ou, como no caso do judaísmo, do cristianismo e do islamismo, a divindade é
o bem e o mal provém de entidades demoníacas, inferiores à divindade e em luta contra ela. No
caso do politeísmo e do dualismo, a divisão bem-mal não é problemática, assim como não o é
nas religiões monoteístas que não exigem da divindade comportamentos sempre bons,
uniformes e homogêneos, pois a ação do deus é insondável e incompreensível. O problema,
porém, existe no monoteísmo judaico-cristão e islâmico.

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 Com efeito, a divindade judaico-cristã e islâmica é definida teologicamente como um
ser positivo ou afirmativo: Deus é bom, justo, misericordioso, clemente, criador único de todas as
coisas, onipotente e onisciente, mas, sobretudo, eterno e infinito. Deus é o ser perfeito por
excelência, é o próprio bem e este é eterno como Ele. Se o bem é eterno e infinito, como surgiu
sua negação, o mal? Que positividade poderia ter o mal, se, no princípio, havia somente Deus,
eterna e infinitamente bom? Admitir um princípio eterno e infinito para o mal seria admitir dois
deuses, incorrendo no primeiro e mais grave dos pecados, pois tanto os Dez Mandamentos
quanto o Credo cristão afirmam haver um só e único Deus.
Além disso, Deus criou todas as coisas do nada; tudo o que existe é, portanto, obra
de Deus. Se o mal existe, seria obra de Deus? Porém, Deus sendo o próprio bem, poderia criar
o mal? Como o perfeito criaria o imperfeito? Qual é, pois, a origem do mal? A criatura.
Deus criou inteligências imateriais perfeitas, os anjos. Dentre eles, surgem alguns que
aspiram a ter o mesmo poder e o mesmo saber que a divindade, lutando contra ela. Menos
poderosos e menos sábios, são vencidos e expulsos da presença divina. Não reconhecem,
porém, a derrota. Formam um reino separado, de caos e trevas, prosseguem na luta contra o
Criador. Que vitória maior teriam senão corromper a mais alta das criaturas após os anjos, isto
é, o homem? Valendo-se da liberdade dada ao homem, os anjos do mal corrompem a criatura
humana e, com esta, o mal entra no mundo.
O mal é o pecado, isto é, a transgressão da lei divina que o primeiro homem e a
primeira mulher praticaram. Sua punição foi o surgimento dos outros males: morte, doença, dor,
fome, sede, frio, tristeza, ódio, ambição, luxúria, gula, preguiça, avareza. Pelo mal, a criatura
afasta-se de Deus, perde a presença divina e a bondade original que possuía.
O mal, portanto, não é uma força positiva de mesma realidade que o bem, mas é pura
ausência do bem, pura privação do bem, negatividade, fraqueza. Assim como a treva não é algo
positivo, mas simples ausência da luz, assim também o mal é pura ausência do bem. Há um só
Deus e o mal é estar longe e privado dele, pois Ele é o bem e o único bem.

19
 A questão democrática

O exercício democrático.

Segundo Marilena Chauí, as determinações constitutivas do conceito de democracia

são as idéias de conflito, aberturas e rotatividade.
1. Conflito – se a democracia respeita o pensamento divergente, isto é, os múltiplos discursos, ela
também admite uma heterogeneidade essencial, o conflito carrega um sentido pejorativo, como
algo que deve ser evitado a qualquer custo. Ao contrario, divergir é inerente a sociedade
pluralista. Se os conflitos existem, evitá-los é permitir que persistam, degenerem em mera
oposição pele oposição ou sejam camuflados. O que a sociedade democrática deve fazer com o
conflito é trabalhá-lo, possibilitando a discussão e o confronto. É assim que a verdadeira história
se faz, nessa aventura em que o cidadão se lança em busca do possível, a partir dos
imprevistos.

2. Abertura – significa que na democracia a informação circula livremente e a cultura não é

privilegio de alguns. A circulação não se reduz ao mero consumo de informação e cultura, mas
pressupõe também a produção de cultura, que a enriquece.

3. Rotatividade – significa tornar o poder na democracia realmente o lugar vazio por excelência,
sem privilegiar grupo ou classe. É permitir que todos os setores da sociedade sejam
legitimamente representados.

A fragilidade da democracia.

É difícil definir a democracia, bem como indicar os requisitos indispensáveis a sua

constituição, devido a sua incompletude essencial. Na democracia não há modelos a seguir, pois
a noção de modelo supõe a imposição antecipada e indevida de algo que é considerado melhor,
certamente por alguém (por quem?). Ao contrario, a democracia se auto produz no seu
percurso, e a árdua tarefa em que todos se empenham está sujeito aos riscos de enganos e
desvios. Embora a democracia seja a antítese de todo poder autoritário, o exercício do poder
muitas vezes se perverte nas mãos de quem o detém. Por isso, Norberto Bobbio prefere definir a
democracia como o “o poder em público”, justamente no sentido de que os governantes devem
tomar suas decisões às claras, para que os governados vejam como e onde as tomam.
Aceitar a diversidade de opiniões, o desafio do conflito, a grandeza da tolerância, a
visibilidade plena das decisões políticas é exercício de maturidade. Por isso mesmo, a
democracia é frágil e não há como evitar o que faz parte da sua própria natureza. Se ela permitir
a expressão dos pensamentos divergentes, entre eles surgirão os que combatem a de
democracia, por identificá-la a anarquia ou porque desejam simplesmente impor o seu ponto de
vista, além daqueles em que prevalecerá a tentação de homogeneizar os pensamentos e ações.
A condição do fortalecimento da democracia encontra-se na politização das pessoas,
que devem deixar o habito (ou vicio) da cidadania passiva, do individualismo, para se tornarem
mais participante e consistente da coisa pública.

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 A criação de direitos
Quando a democracia foi inventada pelos atenienses, criou-se a tradição democrática
como instituição de três direitos fundamentais que definiam o cidadão: igualdade, liberdade e
participação no poder. Examinemos o significa do desses três direitos na Grécia antiga.
1. Igualdade significava, perante as leis e os costumes da pó/is, que todos os
cidadãos possuem os mesmos direi tos e devem ser tratados da mesma maneira. Por esse
motivo, Aristóteles afirmava que a primeira tarefa da justiça era igualar os desiguais, seja pela
redistribuição da riqueza social, seja pela garantia de participação no governo. Também pelo
mesmo motivo, Marx afirmava que a igualdade só se tornaria um direito concreto quando não
houvesse escravos, servos e assalariados explora dos, mas fosse dado a cada um segundo
suas necessidades e segundo seu trabalho.
A observação de Aristóteles e, depois, a de Marx, indicam algo preciso: a mera
declaração do direito à igualdade não faz existir os iguais, mas abre o campo para a criação da
igualdade por meio das exigências e demandas dos sujeitos sociais. Em outras palavras,
declarado o direito à igualdade, a sociedade pode instituir formas de reivindicação para criá-lo
como direito real.

2. Liberdade significava que todo cidadão tem o direito de expor em público seus
interesses e suas opiniões, vê-los debatidos pelos demais e aprovados ou rejeitados pela
maioria, devendo acatar a decisão tomada publica- mente. Na modernidade, com a Revolução
Inglesa de 1644 e a Revolução Francesa de 1789, o direito à liberdade ampliou-se. Além da
liberdade de pensamento e de expressão, passou a significar o direito à independência para
escolher o ofício, o local de moradia, o tipo de educação, o cônjuge, em suma, a recusa das
hierarquias fixas, supostamente divinas ou naturais.
Acrescentou-se, em 1789, um direito de enorme importância, qual seja, ode que todo
indivíduo é inocente até prova em contrário, que a prova deve ser estabeleci da perante um
tribunal e que a liberação ou punição devem ser dadas segundo a lei. Com os movimentos
socialistas, a luta social por liberdade ampliou ainda mais esse direito, acrescentando-lhe o
direito de lutar contra todas as formas de tirania, censura e tortura e contra to das às formas de
exploração e dominação social, econômica, cultural e política. Observamos aqui o mesmo que
na igualdade: a simples declaração do direito à liberdade não a institui concretamente, mas abre
o campo histórico para a criação desse direito pela práxis humana.

3. Participação no poder significava que todos os cidadãos têm o direito de participar

das discussões e deliberações públicas da pó/is, votando ou revogando decisões. Esse direito
possuía um sentido muito preciso. Nele afirmava- se que, do ponto de vista político, todos os
cidadãos têm competência para opinar e decidir, pois a política não é uma questão técnica
(eficácia administrativa e militar) nem científica (conhecimentos especializados sobre
administração e guerra), mas ação coletiva, isto é, decisão coletiva quanto aos interesses e
direitos da própria pólis.

Os obstáculos à democracia.
Liberdade, igualdade e participação conduziram à célebre formulação da política
democrática como “governo do povo, pelo povo e para o povo”. Entretanto, o povo da sociedade
democrática está dividido em classes sociais — sejam os ricos e os pobres (Aristóteles), os
grandes e o povo (Maquiavel), sejam as classes sociais antagônicas (Marx).
É verdade que a sociedade democrática é aquela que não esconde suas divisões,
mas procura trabalhá-las pelas instituições e pelas leis. Todavia, no capitalismo, são imensos os
obstáculos à democracia, pois o conflito dos interesses é posto pela exploração de uma classe
social por outra, mesmo que a ideologia afirme que todos são livres e iguais.
É verdade que as lutas populares nos países de capitalismo avançado ampliaram os
direitos dos cidadãos e que a exploração dos trabalhadores diminuiu muito, sobretudo com o

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Estado do Bem-Estar Social. No entanto, houve um preço a pagar: a exploração mais violenta
do trabalho pelo capital recaiu nas costas dos trabalhadores dos países do Terceiro Mundo.
Houve uma divisão internacional do trabalho e da exploração que, ao melhorar a
igualdade e a liberdade dos trabalhadores de uma parte do mundo, agravou as condições de
vida e de trabalho da outra parte. E não foi por acaso que, enquanto nos países capitalistas
avançados cresciam o Estado de Bem-Estar Social e a democracia social, no Terceiro Mundo
eram implantadas ditaduras e regimes autoritários, com os quais os capitalistas desses países
se aliavam aos das grandes potências econômicas.
A situação do direito de igualdade e de liberdade é também muito frágil nos dias
atuais, porque, como vimos anteriormente, o modo de produção capitalista passou por uma
mudança profunda. Tal mudança ocorreu a partir do mo mento em que o modo de produção
capitalista passou a enfrentar a crise do Estado do Bem-Estar Social recorrendo ao
neoliberalismo e à idéia liberal de autocontrole da economia pelo mercado capitalista, afastando,
portanto, a presença do Estado no planejamento econômico e na aplicação dos fundos públicos
para garantia de direitos sociais.
Embora liberalismo e Estado do Bem-Estar Social (ou social-democracia) sejam
diferentes quanto à questão dos direitos – o primeiro limita os direitos à cidadania política da
classe dominante, o segundo amplia a cidadania política e acolhe a idéia de direitos sociais -, no
que tange à democracia são semelhantes. Como a definem? Como regime da lei e da ordem
para a garantia das liberdades individuais. O que isso quer dizer?

Em primeiro lugar, que identificam liberdade e competição – tanto a competição econômica da

chamada “livre iniciativa”, quanto a competição política entre partidos que disputam eleições.
Em segundo lugar, que identificam a lei com a potência judiciária para limitar o poder político,
defendendo a sociedade contra a tirania, a lei garantindo os governos escolhidos pela vontade
da maioria.
Em terceiro lugar, que identificam a ordem com a potência do executivo e do judiciário para
conter e limitar os conflitos sociais, impedindo o desenvolvimento da luta d e classes, seja pela
repressão, seja pelo atendimento das demandas por direitos sociais (emprego, boas condições
de trabalho e salário, educação, moradia, saúde, transporte, lazer).
Em quarto lugar, que, embora a democracia apareça justificada como “valor” ou como “bem”, é
encarada, de fato, pelo critério da eficácia. Em outras palavras, defendem a democracia porque
lhes parece um regime favorável à apatia política – a política seria assunto dos representantes,
que são políticos profissionais -, que, por seu turno, favorece a formação de uma elite de
técnicos competentes aos quais cabe a direção do Estado, evitando, dessa maneira, uma
participação política que traria à cena os “extremistas” e “radicais” da sociedade.

A democracia é, assim, reduzida a um regime político eficaz, baseado na idéia de

cidadania organizada em partidos políticos e manifestando-se no processo eleitoral de escolha
dos representantes, na rotatividade dos governantes e nas soluções técnicas (e não políticas)
para os problemas sociais.

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