FILOSOFIA

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SUMÁRIO

PÀG.

I – INTRODUÇÃO 01

Qual é a “utilidade” da filosofia? 01

1.2. As origens do pensamento filosófico 02

1.3. A Cosmologia dos Pré-socráticos 02

II – OS SOFISTAS 04

2.1. Sócrates 05

2.2. Platão 05

2.3. Aristóteles 06

III - OS FILOSÓFOS MODERNOS E A TEORIA DO CONHECIMENTO 07

3.1. O racionalismo 08

3.2. O empirismo 09

3.3. O criticismo de Kant 11

IV - PENSAMENTO E LINGUAGEM 11

4.1. O que e Linguagem 11

V – A FILOSOFIA CONTEMPORÂNEA 12

5.1. Século XIX 12

5.2. O século XX 15

VI - AS DISCIPLINAS FILOSÓFICAS 17

6.1. A Metafísica 17

6.2. Epistemologia 19

6.3. Ética 21

VII - FILOSOFIA SOCIAL E POLÍTICA 23

1
VIII - ESTÉTICA 24

IX - DIMENSÃO PEDAGÓGICA DA FILOSOFIA 25

9.1. Abordagem Filosófica, Metafísica e Epistemológica da Formação da Pessoa 26

X - REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS 28

2
Parabéns! Você optou por fazer um curso na
modalidade a distância, um processo diferente da
modalidade presencial.
Se este é seu primeiro contato com a filosofia, você
certamente estará se fazendo a pergunta - O que é a
filosofia? Se não é seu primeiro contato, você
provavelmente já se deu conta de que esta não é uma
das perguntas mais fáceis de serem respondidas.
No processo educativo, se pensássemos a filosofia
como um instrumento de desenvolvimento de nossa
capacidade argumentativa isto já justificaria sua
importância e relevância.
Se pensarmos a reflexão filosófica apenas como
treinamento lógico do pensar, estaremos desvirtuando
a filosofia e toda sua história de interação e interesse
pelo processo educacional.
I - INTRODUÇÃO
Há uma pergunta que muitos se fazem quando ouve
falar de filosofia: que utilidade tem a filosofia?
A filosofia, por mais que ignoremos tem exercido uma
admirável influência até mesmo sobre a vida de gente
que nunca ouviu falar nela. Indiretamente, tem sido
destilada através de sermões, da literatura, dos jornais
e da tradição oral, afetando assim toda a perspectiva
geral do mundo.
Você sabe qual a etimologia da filosofia?
Pitágoras (séc. VI .a.C.) - também conhecido como
matemático – usou pela primeira vez a palavra
filosofia (philos-sophia), que significa “amor à
1
sabedoria”. É bom observar que a própria etimologia
mostra que a filosofia não é puro logos, pura razão: ela
é a procura amorosa da verdade.
A filosofia propriamente dita tem condições de surgir
no momento em que esse pensar é posto em causa,
tornando-se objeto de uma reflexão.
Examinando a palavra reflexão temos diversos
significados: refletir é retomar o próprio pensamento,
pensar o já pensado, voltar para si mesmo e colocar
em questão o que já se conhece.
1.1. Qual é a “utilidade” da filosofia?
Para responder a essa questão, gostaria de
saber o que você entende por utilidade?
A utilidade da filosofia está no fato de que ela,
por meio da reflexão permite que o homem tenha
mais que uma dimensão. A filosofia é a possibilidade
de transcendência humana, a capacidade que só o
homem tem de superar a sua imanência (situação
dada e não escolhida). Pela transcendência o homem
surge como um ser de projeto, capaz de construir o
seu destino, capaz de liberdade.
A filosofia recupera o processo perdido no
imobilismo das coisas feitas (mortas porque já
ultrapassadas). A filosofia impede a estagnação. Por
isso o filosofar sempre se confronta com o poder, não
devendo sua investigação estar alheia à ética e à
política.
A filosofia é a crítica da ideologia. Atentando
para a etimologia grega correspondente à verdade,
observamos que a verdade é pôr a nu aquilo que
estava escondido, e aí reside a vocação do filósofo: o
desvelamento do que está encoberto pelo costume,
pelo convencional, pelo poder.
Finalmente, a filosofia exige coragem. Filosofar
não é um exercício puramente intelectual. Descobrir a
verdade é ter a coragem de enfrentar as formas
estagnadas do poder que tentam manter o status quo,
é aceitar o desafio da mudança. Saber para
transformar.
Em conversa com seus amigos, você disse que
está estudando Filosofia. Mal acabou de falar e logo
perguntaram: “O que é filosofia?”
E agora, o que você irá responder?
1.2. As origens do pensamento filosófico.
A filosofia ocidental nasceu na Grécia, entre os
séculos VII e VI a.C., com uma preocupação em
responder à questão da ordem do universo (cosmos).
Este momento da história do pensamento é
usualmente chamado de passagem do mito ao logos.
Esta expressão pode gerar alguns mal-entendidos em
função de seus termos principais: mito e logos. Veja,
então, o que significa cada um:
Mito – São explicações que se caracterizam
por fazer referências a entidades sobrenaturais como
sendo as responsáveis pelos fenômenos da natureza.
Logos - O termo “logos”, em grego, significa
razão, linguagem, ciência. Dentre os mal-entendidos
comuns, pode-se destacar a suposição de que a
passagem do “mito” ao “logos” se deu de maneira
definitiva, com o abandono total de referências
sobrenaturais, assim como achar que a explicação
filosófica é dotada de razão, ao passo que o mito seria
destituído dela (REALE e ANTISERI,1990).
2
A escrita, que surgiu neste período, teve um
papel importante nesta passagem, pois o que antes
era apenas contado pela tradição oral, passou a ser
escrito. Modificando, assim, o pensamento e o
homem.
1.3. A Cosmologia dos Pré-socráticos.
Os filósofos Pré-socráticos aparecem entre os
séculos VII e VI a.C. em todas as colônias gregas que se
espalham pela a costa do Mediterrâneo,
principalmente na Ásia Menor. A preocupação destes
primeiros pensadores era descobrir o princípio que
explicasse sua existência e ordem. Por isso foram
chamados “filósofos da natureza”. Do pouco que
sobrou dos escritos do pensamento filosófico destes,
nota-se que está permeado de mito (religião), pois
seus argumentos são apresentados como verdade
revelada pelos deuses. Suas explicações não fazem
referência aos deuses como sendo a causa única dos
acontecimentos deste mundo.
Os filósofos Pré-socráticos começam a indicar
inúmeros princípios e causas físicas ou abstratas, que
em alguns casos explicam não somente o mundo, mas
também os deuses como parte dessa mesma
estrutura.
É neste período que surge o interesse pelo
mundo e pelo significado da própria existência, como
demonstra os pensadores destacados a seguir:
Tales de Mileto (sécs. VII-VI a.C.) - Ele achava
que a origem de todas as coisas seria a água. Não
sabemos o que exatamente ele queria dizer com isso,
mas devia estar convencido de que toda forma de vida
teria se originado da água - para onde retorna quando
se dissolve.
Tales viajou por várias regiões, inclusive o
Egito, onde, segundo consta, calculou a altura de uma
pirâmide a partir da proporção entre sua própria
altura e o comprimento de sua sombra: essa
proporção é a mesma que existe entre a altura da
pirâmide e o comprimento da sombra desta. Esse
cálculo exprime o que, na geometria, até hoje se
conhece como teorema de Tales.
Anaximandro de Mileto (sécs. VII-VI a.C.) - Ele
achava que nosso mundo seria apenas um entre uma
infinidade de mundos que evoluiriam e se dissolveriam
em algo que ele chamou de ilimitado ou infinito.
Não é fácil explicar o que ele queria dizer com
isso, mas parece claro que Anaximandro não estava
pensando em uma substância conhecida, tal como
Tales concebeu.
Talvez tenha querido dizer que a substância
que gera todas as coisas deveria ser algo diferente das
coisas criadas. Urna vez que todas as coisas criadas são
limitadas, aquilo que vem antes ou depois delas teria
de ser ilimitado. É evidente que esse elemento básico
não poderia ser algo tão comum como a água.
Anaxímenes de Mileto (séc. VI a.C.) - Ele
pensava que a origem de todas as coisas teria de ser o
ar ou o vapor. Anaxímenes conhecia, claro, a teoria da
água de Tales. Mas de onde vem a água? Anaxímenes
acreditava que a água seria ar condensado. Acreditava
também que o fogo seria ar rarefeito. De acordo com
Anaxímenes, o ar constituiria a origem da terra, da
água e do fogo.
Pitágoras de Samos (cerca de 530 a.C. até
início do séc. V a.C.), grande matemático da
Antigüidade, é o primeiro a usar o termo filósofo, pois,
uma vez indicado como sábio (sophos), teria
respondido que apenas era um "amante da sabedoria"
(philo, "aquele que ama", sophia, "sabedoria");
desenvolveu uma teoria filosófica baseada na idéia de
que tudo é composto de números – entendidos por
ele como pequenas partículas materiais – e a ordem
do universo é derivada de harmonias geométricas.
Xenófanes de Cólofon (c. 570 a.C.) foi grande
crítico da concepção popular e tradicional dos deuses.
3
Tinha como fonte as obras de Homero, crítica esta que
reaparecerá mais tarde na República de Platão.
Heráclito de Éfeso (sécs. VI-V a.C.) defendeu a
idéia de que tudo é um fluxo contínuo
gerado por uma guerra eterna entre os contrários;
nada permanece o mesmo e tudo é e não é ao mesmo
tempo.
Parmênides de Eléia (sécs. VI-V a.C.) criticou a
visão de Heráclito e seus seguidores afirmando que
somente a razão poderia fornecer o conhecimento do
que é a natureza; para ele, os sentidos percebem o
fluxo contínuo do mundo, mas somente a razão pode
mostrar que por trás de tudo que muda está o
imutável, o perfeito e eterno, isto é, o ser.
Zenão de Eléia (sécs. VI-V a.C.) foi discípulo de
Parmênides e desenvolveu uma série de paradoxos
(argumentos que levam a sua própria contradição)
sobre a existência do movimento.
Empédocles de Agrigento (484/481-424/421
a.C.) se referiu aos quatro elementos (água, terra, fogo
e ar) como os responsáveis pela composição de tudo.
Anaxágoras de Clazômenas (c. 500-428 a.C.)
dizia que tudo na natureza é composto de sementes
que determinam sua geração e vida.
Leucipo de Mileto e seu discípulo Demócrito
de Abdera (séc. V a.C.) criaram a idéia de átomo;
acreditavam que tudo é composto de pequenas
partículas indivisíveis que se unem e se separam
continuamente formando todas as coisas (KIRK e
RAVEN, 1982).
A teoria atômica atual é muito semelhante a
de Demócrito, a natureza é composta de diferentes
átomos que se juntam para criar, se separam e voltam
a se reunir para criar novas coisas. A ciência descobriu
que os átomos podem ser divididos em partículas
menores chamadas de PRÓTONS, NÊUTRONS e
ELÉTRONS. Demócrito não teve acesso aos aparelhos
eletrônicos de nossa época. Sua única ferramenta foi a
razão, esta lhe dizia que “nada surge do nada e nada
desaparece, então a natureza tende ser composta por
pecinhas minúsculas que se combinam e depois se
separam”.
II – OS SOFISTAS
A palavra SOFISTA, originalmente, significa
"especialista do saber". Mas este termo adquiriu uma
conotação negativa após a crítica e o ataque ferrenho
que receberam de Sócrates, Platão e Aristóteles.
o século V a.C., uma série de transformações
sociais ocorreu no mundo grego, em especial nas
grandes cidades. O poder da aristocracia diminui após
uma série de reformas sociais que entregam parte
considerável do poder político ao "demo", o povo.
Atenas torna-se uma democracia e, como grande
centro cultural da época, passa a atrair, como as
demais cidades, um grande número de estrangeiros.
Um grupo de pensadores e professores se torna
importante nesse período, pois modificaram a
perspectiva do pensamento que até então se centrava
na questão sobre a natureza, a chamada questão
cosmológica, e se deslocou para a questão
antropológica, a questão sobre o homem e tudo que o
envolve.
Segundo Guthrie (1995), os sofistas além de
serem responsáveis por essa virada na percepção do
pensamento, foram responsáveis por:
difundir e desenvolver a idéia do ensino com todos os
professores remunerados;
estabelecer através do nomadismo (viajem de cidade a
cidade) uma perspectiva cultural ampla;
despertar o interesse pela linguagem, consolidar um
espírito de liberdade de pensamento e revalorização
da lógica.
4
2.1. Sócrates
Era ateniense, filho de um escultor e uma
parteira. Embora não tenha fundado escola ele
ensinava em locais públicos ou em qualquer um outro
lugar que pudesse empreender conversação sobre os
mais diversos temas. Causou forte impressão sobre a
juventude ateniense e os mais diversos tipos de
pessoas, o que o levou a ter um grande número de
inimizades.
Sócrates nunca escreveu suas idéias, pois
acreditava que a verdade devia ser atingida através do
diálogo. Seu primeiro pensamento tinha ligações com
a filosofia naturalista, mas após o contato com os
mestres sofistas, voltou-se para a questão do homem
e do conhecimento.
Sócrates investigava a natureza humana,
enquanto os Pré-socráticos investigavam questões
cosmológicas. Para Sócrates, o homem se definia em
função de sua alma (psyché) e não de seu corpo. No
pensamento de Sócrates, as virtudes se designavam na
atividade que propicia o desenvolvimento do
intelecto, da alma. Ele defendia a idéia de que o mal
era fruto da ignorância e que o conhecimento levava
ao bem, propiciador da verdade e do aprimoramento
espiritual.
Ao ser condenado a morte, não se revolta.
Acreditava na imortalidade da alma humana,
compreendia a filosofia como uma preparação para a
morte, uma vez que esta propiciava o aprimoramento
do espírito, em detrimento da satisfação corporal.
Preparada, a alma se livra do corpo e passa a viver em
um mundo livre da matéria (PLATÃO, 1972).
Uma importante crítica de Sócrates em relação
aos sofistas, era o método de ensino remunerado.
Sócrates acreditava que todos possuíam já dentro de
si a verdade eterna e única e o conhecimento não era
adquirido, e sim, lembrado.
 Como nada escreveu, o pensamento de
Sócrates pode ser percebido dentro dos escritos de
seus discípulos, que sobre ele escreveram
apresentando visões diversas e desenvolvendo escolas
filosóficas de inspiração socrática.
O seu principal discípulo foi Platão, que
escrevia diálogos nos quais Sócrates era sempre seu
personagem principal. Muitas vezes, residia a
dificuldade de diferenciar o que era pensamento de
Sócrates e o que é era pensamento de Platão.
2.2. Platão
Platão, cujo verdadeiro nome era Aristoclés,
era cidadão ateniense de família aristocrática
descendente de Sólon, o legislador. Tornou-se
discípulo de Sócrates por volta dos vinte anos. Essa
convivência transformou sua vida e pensamento. Após
a morte do mestre, empreende em viagens para
Grécia, Itália e Egito. Em 387 a.C., funda sua escola em
Atenas, a Academia. Sua escola se tornou uma
revolução no ensino e pólo de atração de alunos e
pensadores.
Platão assumiu as idéias de seu mestre,
Sócrates, incorporando a elas, as suas, a ponto de
muitas vezes dificultar a diferenciação das idéias de
um e do outro. Sua principal inovação foi a defesa da
existência de um mundo das idéias/formas.
Na busca do verdadeiro conhecimento, Platão
distingue a episteme (conhecimento) da doxa
(opinião). Na episteme se tem o conhecimento
verdadeiro e confiável, em contrapartida, na doxa, o
mutável e inconsistente.
Como Platão assume a posição socrática de
inferioridade da matéria - que é amorfa (sem forma) e
só possui determinação por que é limitada pelas
formas/idéias -, a alma é o elemento eterno e perfeito
aprisionado no corpo e que teve sua origem no mundo
das idéias.
5
A alma é imortal, mas precisa se aprimorar por
um processo contínuo de reencarnação
(metempsicose). No diálogo "Fédon", Platão defende a
idéia socrática da eternidade da alma em
contraposição às crenças contrárias e nega a ligação
indissociável entre corpo e alma.
Há no pensamento de Platão a identificação
entre a virtude e o conhecimento; o mal é resultado
da ignorância e o bem equivale ao conhecer.
Em sua interpretação do mundo social, Platão
via com desconfiança a democracia, uma vez que foi
nesse sistema de governo que Sócrates foi condenado
à morte. A sociedade ideal de Platão possuía três
estratos: trabalhadores, guerreiros e magistrados,
cada um deles composto por indivíduos que já
nasciam com um tipo de alma com a predisposição a
um dos tipos de atividade.
2.3. Aristóteles
Aristóteles nasceu em Estagira, na Trácia,
região da Macedônia. Seu pai foi médico da corte do
rei Amintas, da Macedônia, pai de Filipe e avô de
Alexandre, o Grande. Em 366 a.C., Aristóteles entra
para a Academia de Platão e lá permanece por vinte
anos, só se retirando após a morte do mestre.
Enquanto esteve na Academia, Aristóteles conheceu
uma série de sábios que ali estavam.
Em 343 a.C., se torna preceptor de Alexandre,
o Grande - na época com treze anos. Após a subida ao
trono de Alexandre (336 a.C.), Aristóteles volta a
Atenas e funda sua escola, próxima ao templo
dedicado a Apolo Lício, daí o nome de "Liceu", pelo
qual a escola era conhecida. Também chamada
"escola peripatética", pois suas aulas em meio aos
jardins eram comuns (perípatos, "passeio"). Até 323
a.C., ano da morte de Alexandre e início da reação
antimacedônica em Atenas, o Liceu se tornou um
grande centro de produção filosófica e científica,
chegando a relegar a segundo plano a Academia.
 Curiosamente, a mesma acusação feita a
Sócrates, de impiedade, foi dirigida a Aristóteles. Esse
vai para Cálcis e deixa Teofrasto no comando do Liceu.
Morre poucos meses depois, em 322 a.C.
Aristóteles foi dotado de mente enciclopédica,
leu e escreveu sobre os mais diversos temas, alguns
hoje pertencentes às ciências naturais e humanas. Foi
o primeiro sistematizador da lógica clássica e seus
princípios; estudou os argumentos, seus tipos, falhas,
sua composição, sua relação com o raciocínio, etc.
Uma das grandes diferenças entre o
pensamento de Aristóteles e de seu mestre Platão, foi
a crítica e recusa da existência do "mundo das idéias".
Para Aristóteles, as idéias não se encontram em um
mundo em separado; as idéias são produto da
abstração que a mente faz do que é percebido pelos
sentidos.
Aristóteles desenvolve a física e a metafísica
iniciadas pelos pré-socráticos. Determina a análise do
mundo pelo que ele tem de geral, desenvolvendo os
conceitos de causa (material, formal, eficiente, final),
substância, acidentes, ato, potência, etc. Dentro de
sua perspectiva, o ser humano é definido como uma
composição de matéria e forma, onde seu corpo é a
matéria e sua alma é sua forma. A alma é princípio de
vida e qualquer ser vivo possui um tipo de alma. Só o
ser humano tem alma intelectiva, responsável por sua
capacidade racional.
Todos os indivíduos desejam a felicidade,
compreendida das mais diversas formas, mas apenas o
desenvolvimento do intelecto e das virtudes propicia a
máxima felicidade, o que não caracteriza um desprezo
aos aspectos corporais, pois, para Aristóteles, as
necessidades materiais têm de ser satisfeitas para
atingirmos a contemplação.
O ser humano é um animal racional, mas
também é um animal político, social; o ser humano só
consegue sobreviver em grupo e é nele que
desenvolve sua potencialidade.
6
As teorias de Platão e Aristóteles fundamentaram
debates durante muitos séculos e somente a partir da
filosofia moderna de Descartes (1596-1650) que surge
uma nova metodologia com o intuito de resolver os
temas da metafísica antiga e medieval.
A partir dos conteúdos estudados, faça um
quadro comparativo; entre as teorias de Platão e
Aristóteles, identificando pontos de convergência e
divergência.
III - OS FILOSÓFOS MODERNOS E A TEORIA DO
CONHECIMENTO
O que é o conhecimento? Ele é possível? Quais
são os seus limites? Existem regras para a obtenção de
conhecimento verdadeiro? Estas eram algumas
questões que ocupavam o pensamento filosófico na
modernidade.
A partir do século XIV, uma mudança na
civilização européia começa a se processar.
Esse processo de mudança de visão de mundo
resultou no fim da Idade Média, convencionalmente
determinado pelos historiadores em 1453, com a
queda de Constantinopla pelos turcos.
Com a expulsão dos árabes da península
ibérica inicia-se a constituição dos Estados nacionais
europeus, o que é a superação do sistema feudal, com
seu poder político desagregado.
A filosofia desvincula-se da teologia e o
problema central do período medieval – Deus – é
substituído por problemas do conhecimento, que se
tornam as questões centrais do pensamento moderno.
 As descobertas de novas terras e o
aparecimento dos Estados - ampliam a percepção
cultural do homem moderno. As relações pessoais são
relegadas a um plano secundário. As relações com
Deus, intermediadas pela Igreja, passam a ser
contestadas.
Essas mudanças têm agora a imprensa
para ajudar a propagação. O indivíduo é agora o cerne
das perspectivas econômica, científica e religiosa.
Em uma situação de mudança, onde a posição
da pessoa já não está garantida, a desconfiança para
com a tradição se torna a tônica
dominante. A dúvida e a posição filosófica que a
acompanha, o ceticismo, se tornam o substrato do
mundo moderno.
As grandes linhas de pensamento que tentam
responder a pergunta do conhecimento no Período
Moderno são duas: o racionalismo e o empirismo. A
primeira tem como característica privilegiar a razão
em detrimento das percepções sensoriais, que são
vistas como responsáveis pelo erro e pelo engano. Ao
contrário, o empirismo defende a idéia de que todo
conhecimento humano tem origem na percepção
sensível, não existindo idéias inatas, como era crença
dos racionalistas.
3.1. O racionalismo
Com a frase “se duvido, é porque penso, e se penso,
existo”
René Descartes, o principal pensador do
racionalismo, filósofo e matemático (1596-1650).
Nascido em La Haye, em uma família de
posses – seu pai era magistrado da Bretanha - cedo
perdeu a mãe e passou a ser criado por uma ama, sem
a presença do pai, que se mantinha ausente por muito
tempo. Já maior, foi mandado para o principal colégio
da Europa, La Fleche, dirigido por jesuítas. Lá
mantinha o hábito da infância de acordar sempre
7
perto do meio-dia. Apesar do horário flexível,
Descartes desenvolveu uma mente que seria uma das
mais férteis da modernidade. Em 1612, cansado da
vida na escola e do que havia aprendido ali, parte para
conseguir o conhecimento que pretendia, não mais
nos livros, mas no mundo.
Foi acusado de ateísmo, o que negou, mas
acabou sendo preso, depois de inúmeras disputas
teóricas. Manteve correspondência com diversas
personalidades políticas e intelectuais de sua época.
Essa fama levou com que a rainha Cristina, da Suécia,
o convidasse para lá viver e fundar a "Academia de
Ciências". O clima do país não lhe foi favorável além
de ter que dar aulas na corte, no início da manhã em
um rigoroso inverno sueco fez com que ele falecesse
de pneumonia em 1650.
Descartes, em sua procura pelo ponto de
partida que garantiria o conhecimento correto,
começa um processo de dúvida que tinha como
objetivo descartar qualquer coisa que pudesse ser
objetável; é o que se convencionou chamar "dúvida
metódica", pois era apenas um caminho para a
certeza, não uma desconfiança quanto às
possibilidades do conhecimento humano.
A certeza absoluta a que Descartes chega é a
constatação da própria existência como ser pensante
(res cogitans), o que traduziu em sua frase mais
famosa: se duvido, é porque penso, e se penso, existo
(cogito ergo sum).
Descartes, em sua filosofia, distingue duas
substâncias no mundo: a res cogitans , "a coisa
pensante" (alma), e a res extensa, "a coisa extensa"
(matéria). O mundo (matéria) é regido por leis
mecanicistas. A alma não é regida por essas leis, as
relações entre corpo e alma são apenas ocasionais,
pois não se influenciam mutuamente.
Outros grandes representantes do
racionalismo foram:
Blaise Pascal (1623-1662) - filósofo, matemático e
físico, que chamou a atenção para os limites da
racionalidade ao admitir que "o coração tem razões
que a própria razão desconhece";
Baruch Spinoza (1632-1677) - o ser é uno: a substância
ou Natureza: Deus é a própria ordem geométrica
necessária a tudo. Espinosa elimina o dualismo
cartesiano:a essência das coisas é uma.
Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716) - faz parte da
tradição racionalista, mas advoga a impossibilidade da
comunicação entre as substâncias, defendendo o
paralelismo, isto é, mente e corpo não interagem, mas
têm comportamentos correlatos.
3.2. O empirismo
“A mente é uma tabula rasa”
John Locke
O empirismo é característico do período
moderno, onde empreende uma crítica à filosofia
racionalista e às possibilidades de um conhecimento
metafísico nos moldes da filosofia antiga e medieval.
Dentre os principais pensadores do empirismo
destacam-se:
Francis Bacon (1561-1626) - revaloriza a observação e
o raciocínio indutivo como produtores de
conhecimento científico.
Thomas Hobbes (1588-1679) - defende que apenas
existe a substância material, ou seja, aquilo que pode
ser percebido pela mente humana através dos
sentidos. Esse ser material, (homem), tem como traço
natural o egoísmo. Seu estado natural é o da "guerra
de todos contra todos", mas sua racionalidade faz ver
que a existência da sociedade lhe propiciaria uma vida
mais longa e segura. Entrega, após um contrato
natural tácito, seus direitos naturais nas mãos de um
poder soberano, que passa a exercê-los de maneira
8
despótica para garantir a existência da sociedade e a
preservação de seus membros (HOBBES, 1979).
John Locke (1632-1704) – para ele as idéias inatas não
existem; todas são derivadas da experiência sensível.
Para ele “a mente é uma tabula rasa”. Da mesma
maneira que Hobbes, Locke é um contratualista, mas
não acredita que em estado natural a situação seja a
de guerra de todos contra todos. Para Locke as
pessoas decidem pela própria condição racional, por
estabelecer um pacto implícito para a constituição da
sociedade, e que ao ceder parte de seus direitos para
o governo, essa cessão não é incondicional; se o
governante não prestar contas de suas obrigações
para com aqueles de onde emana seu poder, pode
perder a representatividade, ser destituído e
substituído. Locke é o grande teórico da democracia
representativa.
George Berkeley (1685-1753) - Para Berkeley, existir é
estar na consciência; ser é ser percebido (esse est
percipi). Para ele a existência da matéria e o nosso
conhecimento se resumem às imagens que temos em
nossas mentes (imagens produzidas por nossos
sentidos), embora não havendo certeza de que
correspondem ao que os objetos são realmente; em
outras palavras, não temos acesso ao que as coisas são
em si mesmas.
Segundo o bispo irlandês, o que garante que
as coisas existem, mesmo quando não as percebemos,
é o fato de tudo estar na mente de Deus, ser
percebido por Deus (BERKELEY, 1980).
David Hume (1711-1776) - o maior nome do
empirismo moderno. David Hume foi um dos
primeiros filósofos a advogar explicitamente o ateísmo
e sofreu as conseqüências de sua posição. Almejou
uma cadeira de professor, o que nunca conseguiu, foi
assistente de diversos personagens importantes de
sua época e desejou profundamente ser reconhecido,
em vida, por suas idéias como filósofo, mas isso não
aconteceu.
 Hume, como os demais empiristas, defendia
que a única fonte de idéias em nossa mente eram os
sentidos.
Aquelas percepções mais próximas no tempo e
no espaço formam as impressões, que possuem mais
força e vivacidade. Quando essas impressões não
possuem mais as percepções para lhes garantir a
força, se tornam idéias guardadas na memória, mais
fracas e tênues. Além disso, a mente humana liga
idéias vindas da percepção e cria seres imaginários. A
alma humana é apenas o conjunto dessas impressões
e idéias e, uma vez que cessa a atividade dos sentidos,
cessa a alma.
Para Hume, nossa mente estabelece uma
relação que não está no fato em si, mas apenas na
nossa disposição em vê-los assim. Todo conhecimento
é conjetural, uma interpretação que a mente humana
realiza sobre os fenômenos individuais que observa.
Alguns iluministas franceses foram
influenciados pelo pensamento empírico, em especial,
as idéias políticas. Os iluministas criam no poder da
razão humana como solução para os problemas do
homem e da sociedade; empenharam-se em defender
a universalização do saber - é o caso da elaboração da
"enciclopédia" por D'Alembert e Diderot -; criticaram o
absolutismo; veneravam a ciência como a expressão
máxima da verdade; criticaram a tradição; eram
otimistas utópicos que acreditavam no progresso
irreversível da humanidade.
Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) foi, ao mesmo
tempo, iluminista e precursor do romantismo.
Pregava, dentro do espírito romântico, uma volta à
natureza e uma crítica ao progresso científico e
técnico.
Como você estudou, Razão e Sentidos travam
uma batalha no século XVII. Nesta batalha não houve
9
um vencedor, mas sim vencedores. Muitas outras
linhas de pensamento tiveram ali, a sua origem.
3.3. O criticismo de Kant
Criador de um dos mais importantes sistemas
filosóficos do século XVIII, Immanuel Kant (1724-1804)
nasceu em Königsberg, de família humilde
pertencente à seita protestante pietista, de grande
rigor religioso. A figura da mãe foi de enorme
influência na vida do pensador; mulher de pouca
cultura formal, Regina Reuter instigou o
comportamento reto e a admiração ao saber que Kant
levaria por toda sua vida. Estudou na universidade da
cidade natal, onde se formou em 1747, ano no qual
teve que interromper os estudos de titulação que lhe
fariam professor universitário em razão da
necessidade de sobreviver. Somente em 1755, alcança
o doutorado e ser livre-docente na Universidade de
Königsberg. O período na livre docência também não
foi fácil. Entre 1770 e 1781, Kant preparou seu sistema
filosófico, o que culminou com o aparecimento de sua
grande obra, Crítica da Razão Pura (1781), a primeira
das críticas a que se seguem, Crítica da Razão Prática
(1788) e Crítica do Juízo (1790).
Em 1794, Kant é proibido de expressar suas
opiniões sobre a religião; não se retrata, mas não
aborda mais o assunto. Morre em 1804.
Segundo Kant, a intuição sensível nos fornece
os fenômenos indeterminados, o que por si mesmo
não constitui conhecimento, dado serem percepções
específicas sem traços de universalidade e
necessidade. O conhecimento somente se constitui
pela organização dos dados da intuição sensível por
um elemento a priori que lhes dá forma e ordem. Esta
estrutura racional ordenadora é uma lógica do
entendimento e é vazia em si mesma, sem conteúdo.
Sua função é objetivar o dado sensorial fornecendo a
síntese (união) entre o particular sensorial e a
universalidade da estrutura a priori que permite a
própria constituição do conhecimento. Tanto espaço e
tempo – formas a priori da intuição sensível que
ordenam os fenômenos percebidos –
quanto as categorias – conceitos puros que permitem
a ligação dos fenômenos – constituem, ao mesmo
tempo, o modo próprio daquele que conhece e o
objeto conhecido. Os principais objetos de estudo da
metafísica são Deus, a alma e a liberdade; esses
objetos não podem ser conhecidos pela razão, pois
estão além de seus limites (KANT, 1985).
A conclusão de que Deus não pode ser
conhecido pela razão humana, sem nenhuma
referência ao mundo da experiência, não fez Kant, um
crente fervoroso, renunciar suas crenças.
Kant, quanto ao critério de ação, elaborou
uma ética de cunho formal. A ação só deve ser
realizada se for possível imaginá-la universal, pois isso
determina o que é bom em si mesmo e não é
apenas agradável. "Age sempre de maneira que fosse
seu desejo que todos assim o fizessem"; essa é a
máxima de Kant, o imperativo categórico (KANT,
2002).
IV - PENSAMENTO E LINGUAGEM
4.1. O que é Linguagem
A linguagem é um dos principais instrumentos
na formação do mundo cultural, é através dela que
transcendemos a nossa experiência. Quando damos
nome a um objeto da natureza, nós o
individualizamos, o diferenciamos do restante que o
cerca; ele passa a existir para a nossa consciência. Com
esse simples ato de nomear, distanciamos-nos da
10
inteligência concreta animal e entramos no mundo do
simbólico.
O nome é símbolo dos objetos que existem no
mundo natural e das entidades abstratas (existem
somente no nosso pensamento), por exemplo, ações,
estados ou qualidades como tristeza, beleza,
(liberdade).
A linguagem pode ser definida como um
sistema simbólico, sendo o homem o único animal
capaz de criar símbolos, ou seja, signos arbitrários em
relação ao objeto que representam e, por isso mesmo,
convencionados, ou seja, dependentes de aceitação
social.
V – A FILOSOFIA CONTEMPORÂNEA
A filosofia contemporânea corresponde ao
pensamento produzido a partir do século XIX.
Uma série de acontecimentos políticos
determinam essa época: a Revolução Francesa; a
independência dos países latino-americanos no século
XIX e dos países africanos e asiáticos no século XX; o
colonialismo tardio no séc. XIX e seu declínio no séc.
XX; a ascensão e posterior queda do poderio europeu
no mundo; duas guerras mundiais; o período de
bipolarização política entre Estados Unidos e União
Soviética; o crescente e cada vez mais forte processo
de interdependência mundial chamado por alguns de
"globalização" e por outros de "mundialização";
massificação de diversos traços culturais, além de uma
perspectiva, cada vez mais forte, de tendências
fundamentalistas em questões religiosas.
Vejamos agora, as principais escolas filosóficas
contemporâneas e alguns de seus representantes:
o materialismo dialético (Marx, Engels);
o existencialismo (Kierkegaard, Sartre);
o positivismo (Comte, Stuart Mill);
a fenomenologia (Husserl, Heidegger);
o pragmatismo (Peirce, James);
o positivismo lógico (Carnap);
a filosofia analítica de linguagem artificial
(Wittgenstein, Ayer) e de linguagem ordinária
(Wittgenstein, Austin);
o neotomismo (Maritain, Gilson);
o neomarxismo ou Escola de Frankfurt (Adorno,
Habermas).
Para que você possa melhor assimilar as grandes
perspectivas filosóficas, o não-dogmatismo e a
diversidade do pensamento contemporâneo,
organizamos os principais pensadores por século.
5.1. Século XIX
Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1830) foi
o principal representante do idealismo alemão.
Hegel criticava a idéia de Kant segundo a qual
temos acesso ao fenômeno, mas não temos acesso ao
númeno, a coisa em si. Para Hegel, não podemos nem
mesmo afirmar a existência da coisa em si; nosso
conhecimento se resume às idéias em nossa mente,
em nossa consciência.
Na filosofia de Hegel tudo que é racional é real
e tudo que é real é racional, isto é, não há separação,
como em Kant, das esferas teórica e prática. Há uma
identidade entre o pensamento e a realidade; as
regras do pensar são também as regras do mundo.
Essas regras são regidas pelo princípio de
contradição, que afirma que nada é idêntico a si
mesmo e tudo se subordina à afirmação e à negação;
11
é a dialética hegeliana que se mostra como princípio
de ordenação do mundo material, da história da
humanidade e, principalmente, como processo pelo
qual o Espírito (Deus) se desenvolve e se mostra.
Assim, Hegel vê sua época - em todos os seus
aspectos econômicos, políticos, religiosos, artísticos,
científicos e filosóficos - como o momento de
culminância do processo dialético de desenvolvimento
do Espírito; dessa posição, Hegel advogava o "fim da
história", no sentido de que a partir de então, nada
mais haveria de relevante a ser revelado.
Coincidentemente ou não, sua filosofia foi o último
sistema filosófico da história produzido por um único
pensador (REALE e ANTISERI, 1990).
Hegel teve seus críticos ferrenhos, que em
especial discordaram da subordinação do indivíduo ao
todo, ao universal.
Arthur Schopenhauer (1788-1860) afirmava a
predominância da vontade sobre a realidade. Filósofo
pessimista, afirmava que tudo o que é tido como bom,
belo e agradável não passa de ilusão, por isso nunca
atingimos a felicidade.
Outro crítico da época, foi o dinamarquês
Sören Kierkegaard (1813-1855), considerado o pai do
existencialismo. No pensamento do dinamarquês não
há essência do ser humano; ela é construção
existencial de cada indivíduo, que faz a si mesmo
durante sua vida.
Extremamente religioso e crítico da estrutura
da Igreja Luterana da Dinamarca - Kierkegaard a
acusava de ter traído o espírito do Cristianismo ao se
aliar à teologia de cunho hegeliano, o filósofo
percebeu o quanto a posição única da existência do
indivíduo causa angústia e desespero. A solução seria
o salto no absurdo da fé, que possui princípios
incompreensíveis à razão (KIERKEGAARD, 1979).
Crítico tardio de Hegel e de Schopenhauer,
Friedrich Nietzsche (1844-1900) é um dos pensadores
mais instigadores da atualidade. Apesar de alemão,
Nietzsche foi crítico da cultura germânica e da religião,
em especial da cristã. Seus escritos não possuem estilo
sistemático argumentativo. Os homens fracos e
incapazes se defendem frente àqueles que são
superiores por meio de duas armas poderosas: a moral
e a religião. Assim como todas as grandes religiões, o
Cristianismo prega uma moral de cordeiros onde os
medíocres (a maioria das pessoas) oprimem aos
superiores; os pobres, fracos e humildes merecem
tudo e aos fortes, orgulhosos e aristocráticos é
reservada a condenação.
Nietzsche prega o advento do super-homem,
aquele que é senhor de sua própria vontade, criador
de sua própria moral. Uma vez que "Deus está morto",
somente aquele que é superior aos demais tem a
capacidade de assumir sua vontade, até então
aprisionada. Esse homem está "além do bem e do
mal", porque não é mais a
sociedade que lhe impõe o certo e o errado, mas é ele
que cria as virtudes necessárias a sua vida (NIETZSCHE,
1992).
Uma outra vertente é o positivismo que tem
como seu mais conhecido representante o francês
Auguste Comte (1798-1856), cuja filosofia muito
influenciou o pensamento e a história do Brasil.
Para Comte e os positivistas, somente a
observação é fonte de conhecimento científico e todos
os demais conhecimentos não passam de ilusão.
O positivismo defendia a idéia de progresso
contínuo e irreversível da humanidade, cuja face mais
visível era o desenvolvimento da ciência e da técnica.
Para Comte, as civilizações passam por três
fases de desenvolvimento:
a primeira, associada a infância, é a fase mítica ou
religiosa, onde as explicações ocorrem sempre com
referências às divindades;
12
a segunda, a juventude, encontra-se a fase metafísica,
onde princípios abstratos e não materiais são
indicados como respostas aos acontecimentos;
a última é a maturidade, a fase científica, onde tudo é
explicado pela observação e referência aos
fenômenos.
Comte foi expulso da Escola Politécnica de
Paris (devido suas idéias republicanas) e começou a
dar aulas particulares em casa; entre seus primeiros
alunos já havia brasileiros que estudavam na capital
francesa.
A exposição do pensamento no século XIX não
estaria completa sem a apresentação do pensamento
do alemão Karl Marx (1818-1883). Marx era filho de
advogado que, obrigado a escolher entre poder
exercer a profissão ou permanecer judeu, se
"converteu" ao protestantismo.
Marx estudou na Universidade de Berlim, e se
formou em 1841. No mesmo ano começou a trabalhar
como jornalista no jornal "Gazeta Renana", que foi
logo fechado pelo governo. Nessa época, Marx toma
contato com as idéias de Ludwig Feuerbach (1804-
1872), de quem assumirá a posição de que não é Deus
que cria os homens, mas os homens é que criam Deus.
Em 1843 vai para Paris, onde conhece
Friedrich Engels (1820-1895), filho de industrial que
havia, também após a leitura de Feuerbach,
abandonado o idealismo hegeliano e abraçado o
materialismo. Engels se tornaria - mesmo após a
péssima impressão que deixou em Marx no primeiro
encontro dos dois - o amigo e colaborador de Marx até
o fim da vida desse; os dois escreveram juntos o
"Manifesto Comunista", pequena obra que sintetizava
a visão de mundo dos dois.
Marx, em consonância com o positivismo
assume a crença no progresso inevitável da
humanidade. As leis dialéticas são leis da matéria e
por isso mesmo, determinantes de uma mudança
contínua. A situação do modo de produção capitalista
produz as condições para superação desse mesmo
sistema, pois o capitalista maximiza os lucros através
da exploração do trabalho do proletariado, mas isso
tem um limite na capacidade física do trabalhador. O
capitalismo aumenta a produção e os lucros
maximizando a técnica, que exige cada vez menos
trabalho assalariado, aumentando a produtividade. Ao
mesmo tempo, desemprega uma massa de
trabalhadores que não terá renda para consumir, o
que leva a crises sucessivas de excesso de produção.
A influência das idéias de Marx na política foi
imensa, forjando parte da história do século XX e
produzindo o ordenamento mundial atual.
5.2. O século XX
No século XX temos uma pluralidade de
perspectivas filosóficas. As principais são:
Pragmatismo - os principais representantes
são Charles Sanders Peirce (1839-1914), William James
(1842-1919) e John Dewey (1859-1952). O
pragmatismo é uma reação ao materialismo positivista
que escolhe o caminho da prática. O pragmatismo
afirma de maneira clara que o método pragmático
consiste no estudo de várias doutrinas do ponto de
vista de suas conseqüências práticas e seus resultados.
Fenomenologia - seu principal representante
foi Edmund Husserl (1859-1938). Husserl argumenta
que devemos compreender os fenômenos como eles
nos aparecem, independentes de suas relações. A
fenomenologia é o método privilegiado do
existencialismo.
Os principais representantes do
existencialismo no séc. XX são: Martin Heidegger
(1889-1976), Karl Jaspers (1883-1969), Jean-Paul
Sartre (1905-1980), Gabriel Marcel (1887-1973) e
Maurice Merleau-Ponty (1908-1961).
13
A filosofia de Heidegger é extremamente
influente. É considerado um dos filósofos da "morte da
filosofia", pois dizia que a filosofia, como vinha sendo
produzida desde Sócrates, não propiciaria a posse da
verdade – Nietzsche fazia a mesma crítica dizendo que
a verdadeira filosofia era a dos pré-socráticos – e a
saída seria o retorno à linguagem poética, que seria a
única a permitir a posse do ser.
Sartre se tornou o mais popular filósofo do
século XX. Dentro do existencialismo e da
fenomenologia, flertou com o marxismo soviético e
chinês; foi da Resistência na época da Segunda Guerra
Mundial; participou ativamente da política francesa do
pós-guerra apoiando sindicatos e greves; participou do
movimento de estudantes de 1968; escreveu
romances e peças teatrais; foi agraciado com o Nobel
de literatura, mas recusou; viajou o mundo apoiando
revoluções sociais.
O existencialismo de Sartre era ateu e sua
filosofia pregava o controle da náusea e da angústia
inevitáveis ao se perceber que Deus não existe e que
todos os atos são de inteira responsabilidade do
indivíduo, que não se reporta a nada para decidir sua
existência e determinar sua própria essência (REALE;
ANTISERI, 1990) (SARTRE, 2004).
Neomarxistas - os teóricos da Escola de
Frankfurt recriaram em novos moldes a abordagem de
Marx (teoria crítica), por isso são chamados de
neomarxistas.
Não devemos confundir o pensamento de
Frankfurt com os ditos marxistas, que eram ideólogos
do mundo soviético; o marxismo da Escola de
Frankfurt não era aceito pela ortodoxia dos países
comunistas.
Usando a teoria de Marx e dela fazendo uma
mescla com outras doutrinas – por exemplo a
psicanálise, esses teóricos desenvolveram uma crítica
da sociedade de massas, da cultura, das artes, da
ciência e da razão instrumental ligada à técnica.
Neopositivismo, ou positivismo lógico -
responsável por uma das revoluções do pensamento
filosófico no século XX. Com ele a filosofia sofre o que
se convencionou chamar de "giro lingüístico",
determinando que a análise da linguagem se tornasse
a atividade primordial da filosofia.
Somente uma teoria que se coloca à prova - dizendo
exatamente o que admite ou não e como isso pode ser
testado - é tida como científica. Teorias que nunca
podem ser falsificadas são teorias metafísicas. Mas, ao
contrário dos positivistas lógicos, Popper não dizia que
teorias metafísicas não possuíam sentido; eram plenas
de sentido e muitas vezes fonte de teorias científicas
(POPPER, 1993, 1994).

Segundo os positivistas lógicos, somente são VI - AS DISCIPLINAS FILOSÓFICAS

consideradas ciências aquelas áreas de conhecimento,
cujas sentenças são verificáveis. Além desse critério de
verificação, que estabelecia uma separação entre o A filosofia divide suas disciplinas em função
que é e o que não é científico, os positivistas lógicos dos problemas a que responde. São cinco as grandes
chamavam a atenção para o fato de que a linguagem áreas de investigação da filosofia:
comum não seria adequada para o conhecimento
científico; defendiam, então, que somente uma a metafísica;
linguagem artificial lógica e simbólica poderia tratar do
a epistemologia, ou teoria do conhecimento;
conhecimento.
a ética;
O trabalho da filosofia estaria resumido à
análise da linguagem das ciências por meio da lógica a filosofia política; e
simbólica. Era essa linguagem que propiciaria a
unificação das ciências, um ideal dos a estética;

neopositivistas. Dentro destas grandes áreas, temos divisões

em disciplinas mais específicas que tiveram sua
O projeto faliu; mesmo a física, modelo de delimitação estabelecida a partir do século XIX e
ciência para os positivistas lógicos, possui proposições durante o século XX.
metafísicas, que não podem ser verificadas.

A preocupação do positivismo com a questão

da demarcação científica era reflexo da extrema Veja um exemplo!
importância que a ciência adquiriu dentro da
Dentro da epistemologia há a filosofia da
sociedade ocidental. Em função desse interesse pelo
ciência que, além da perspectiva geral que procura
conhecimento científico, uma área específica da
falar de todas as ciências, pode se dividir em filosofia
filosofia surgiu no século XX: a filosofia da ciência.
das ciências naturais, formais e sociais.
Karl Popper (1902-1994) assumiu a questão de
Estas divisões não tornam as disciplinas
determinar o que é ou não ciência. Crítico do
filosóficas estanques, pelo contrário, os problemas
positivismo lógico, Popper defendeu um novo critério
filosóficos se encontram e se inter-relacionam,
de demarcação, que segundo ele, não estaria na
constituindo uma rede com diversos nós de ligação.
verificação, mas no caráter falsificável de uma teoria.
14
 As três primeiras disciplinas que você estudará
são: metafísica, a epistemologia e a ética. Que tal
começar?
6.1. A Metafísica
Este termo é o título de uma das principais
obras de Aristóteles, apesar do filósofo
grego não o ter utilizado. Andrônico de Rodes,
organizador da obra completa de Aristóteles no século
I a.C., ordenando os livros em ordem alfabética grega,
percebeu um problema, pois o livro posterior à
"Física" não tinha nome. Andrônico o nomeou "o livro
que vem depois da Física", em grego "tà metà tà
fisicà"; daí "metafísica". Aristóteles utilizava a
expressão "filosofia primeira" para se referir à
disciplina que hoje denominamos metafísica.
O nome dado por Andrônico veio a se tornar
aceito, em especial porque o termo se refere à coisas
que estão além do que é físico. No caso de Aristóteles,
a "filosofia primeira", ou metafísica, seria a área da
filosofia que abordaria as causas primeiras de toda a
existência, o ser em si mesmo, que Aristóteles
identificava como Deus.
De maneira introdutória pode-se dizer que a
metafísica trata dos problemas do ser e da existência.
O que existe? O que define a existência específica de
algo e do todo? Que tipo de existência pode-se
advogar da essência das coisas? Existem causas e
quais? O que é necessário e o que é contingente?
Todas estas são questões metafísicas. (ARISTÓTELES,
1984).
Aristóteles já igualava o estudo metafísico ao
estudo de Deus e essa tem sido uma preocupação
constante dentro da filosofia. Desde a Antigüidade, os
15
filósofos têm se perguntado pela possibilidade da
existência ou não de uma entidade supra-natural,
criadora ou co-eterna com o mundo. Muitos ao longo
do tempo desenvolveram argumentos favoráveis à
crença na existência de Deus.
Os argumentos elaborados utilizam inúmeras
abordagens, observe:
Platão chegou a identificar as idéias do Belo e
do Bom com Deus e negou as divindades gregas como
representativas da Divindade verdadeira (PLATÃO,
2001);
Aristóteles falava de uma causa primeira,
dentre todas as causas observadas, que ele identificou
como uma divindade co-eterna ao universo
(ARISTÓTELES, 1984);
Santo Tomás de Aquino desenvolveu os
argumentos de Aristóteles dentro de uma perspectiva
cristã, o que ficou conhecido como as "cinco vias"
sobre a existência de Deus (AQUINO, 2002);
Santo Agostinho, santo Anselmo e Descartes
desenvolveram um argumento – chamado de
ontológico – que afirmava a existência de Deus a partir
da própria idéia de Deus (AGOSTINHO, 1984)
(ANSELMO, 1979) (DESCARTES, 1979);
Pascal, à época de Descartes, desenvolveu um
argumento baseado na maior probabilidade de acerto
da crença na existência de Deus (PASCAL, 1973);
Kant afirmou a necessidade moral da crença
em Deus, sem a qual nenhuma vida moral poderia se
constituir (KANT, 2002);
Richard Swinburne - filósofo britânico da
contemporaneidade - inspirado no argumento de
Pascal utiliza um teorema da probabilidade-estatística
(teorema de Bayes) para advogar a racionalidade da
crença em um Deus pessoal, em
especial o do Cristianismo (SWINBURNE, 1998);
 A razão da existência pessoal e da existência
como um todo, também é um problema
metafísico e com reflexos imediatos para o nosso viver
cotidiano.
Por exemplo, os objetivos que você traça em
sua vida e as ações que realiza para alcançá-los. Em
especial este problema se coloca quando o homem se
defronta com condição mortal.
A morte apressa as questões acerca do
significado da vida, além da definição de que é algo
bom ou ruim.
Procurar sentido no que fazemos pode estar
nos desejos pessoais, nas preocupações sociais, ou em
algo fora desse mundo.
Alguns filósofos argumentam que não há
sentido na existência pessoal, que se daria pelo acaso
e demandaria a produção livre e pessoal de um
significado, sob pena de se admitir até mesmo o
suicídio como resposta à falta de significado da
existência.
Outros dirão que mesmo que se produza
significado, este é apenas subjetivo, pois o universo
demonstra uma indiferença constante à existência e
ao que o ser humano produz, já que tudo será
consumido pelo tempo e desaparecerá para sempre,
mesmo as lembranças que tenham de nós e de nossas
ações. Talvez o ser humano não devesse se preocupar
tanto com sua existência como um ser único, achando
que ele é especial (NAGEL, 2001, 2004).
Antes de continuar dê uma parada e leia a poesia de
Fernando Pessoa, denominada O Mistério das Cousas,
ela possibilitará a reflexão sobre o que você estudou.
16
O Mistério das Cousas
Alberto Caeiro (Fernando Pessoa)
Há Metafísica bastante em não pensar em nada.
O que penso eu do mundo?
Sei lá o que penso do mundo!
Se eu adoecesse pensaria nisso.
Que idéia tenho eu das cousas?
Que opinião tenho sobre as causas e os efeitos?
Que tenho eu meditado sobre Deus e a alma
E sobre a criação do Mundo?
Não sei. Para mim pensar nisso é fechar os olhos
E não pensar. É correr as cortinas
Da minha janela (mas ela não tem cortinas).
O mistério das cousas? Sei lá o que é mistério!
O único mistério é haver quem pense no mistério.
Quem está ao sol e fecha os olhos,
Começa a não saber o que é o sol
E a pensar muitas cousas cheias de calor.
Mas abre os olhos e vê o sol,
E já não pode pensar em nada,
Porque a luz do sol vale mais que os pensamentos
De todos os filósofos e de todos os poetas.
A luz do sol não sabe o que faz
E por isso não erra e é comum e boa.
Metafísica? Que metafísica têm aquelas árvores?
A de serem verdes e copadas e de terem ramos
E a de dar fruto na sua hora, o que não nos faz pensar,
A nós, que não sabemos dar por elas.
Mas que melhor metafísica que a delas,
Que é a de não saber para que vivem
Nem saber o que não sabem?
"Constituição íntima das cousas"...
"Sentido íntimo do Universo" ...
Tudo isto é falso, tudo isto não quer dizer nada.
É incrível que se possa pensar em cousas dessas,
É como pensar em razões e fins
Quando o começo da manhã está raiando, e pelos
lados das árvores
Um vago ouro lustroso vai perdendo a escuridão.
Pensar no sentido íntimo das cousas
É acrescentado, como pensar na saúde
Ou levar um copo à água das fontes.
O único sentido íntimo das cousas
É elas não terem sentido íntimo nenhum.
Não acredito em Deus porque nunca o vi.
Se ele quisesse que eu acreditasse nele,
Sem dúvida que viria falar comigo
E entraria pela minha porta dentro
Dizendo-me, Aqui estou!
(Isto é talvez ridículo aos ouvidos
De que, por não saber o que é olhar para as cousas,
Não compreende quem fala delas
Com o modo de falar que reparar para elas ensina.)
Mas se Deus é as flores e as árvores
E os montes e sol e o luar,
Então acredito nele,
Então acredito nele a toda a hora,
E a minha vida é toda uma oração e uma missa,
E uma comunhão com os olhos e pelos ouvidos.
Mas se Deus é as árvores e as flores
E os montes e o luar e o sol,
Para que lhe chamo eu Deus?
Chamo-lhe flores e árvores e montes e sol e luar;
Porque, se ele se fez, para eu o ver,
Sol e luar e flores e árvores e montes,
Se ele me aparece como sendo árvores e montes
E luar e sol e flores,
É que ele quer que eu o conheça
Como árvores e montes e flores e luar e sol.
E por isso eu obedeço-lhe,
(Que mais sei eu de Deus que Deus de si próprio?),
Obedeço-lhe a viver, espontaneamente,
Como quem abre os olhos e vê,
E chamo-lhe luar e sol e flores e árvores e montes,
E amo-o sem pensar nele,
E penso-o vendo e ouvindo,
E ando com ele a toda a hora.
6.2. Epistemologia
A epistemologia, ou teoria do conhecimento,
trata de todas as questões acerca do conhecimento
17
humano: como procede; de onde parte; seus limites;
seus tipos.
Ao procurar conhecimento, pretende-se
encontrar crenças verdadeiras justificadas.
Dentro desta definição encontram-se dois
conceitos que devem ser clarificados: verdade e
justificação.
Existem diversas teorias que definem o que é a
verdade. Dentre elas temos a mais comum, a "teoria
da correspondência" ou "teoria especular". O termo
"especular" se refere a espelho, pois supõe que os
conhecimentos que cada pessoa possui se espelham a
realidade ou correspondem ao mundo como ele é.
Assim, verdadeira é a crença que reproduz a estrutura
do mundo e falsa é a crença que não reflete esta
estrutura.
Uma outra teoria, mais nova, é a pragmatista.
Segundo esta teoria, a verdade é uma
característica provisória das crenças, ou seja,
enquanto estas produzem o resultado esperado em
termos de finalidades práticas, elas sustentam o status
de verdadeiras.
Quanto à justificação, sua definição está ligada
ao tipo de conhecimento que se pretende advogar, o
procedimento necessário para atingi-lo e as evidências
relevantes.
Veja uma explicação!
Se o que pretendo provar é um teorema
matemático, o procedimento de justificação se
resume ao conjunto de regras lógicas de
demonstração e não necessito de evidência além do
próprio cálculo lógico. O mesmo não acontece se a
crença que pretendo justificar é a de que determinado
vírus é o causador de uma doença específica; neste
caso preciso de evidência observacional que deverá
ser coletada, mensurada e relacionada com os efeitos
que pretendo explicar.
 Ao tentar defender a existência da mente
como algo imaterial a justificativa deverá possuir não
só uma argumentação logicamente correta, mas
também apresentar fatos plausíveis e não
contraditórios em defesa do que se pretende afirmar
como verdade.
nosso raciocínio se mostra errado, somos enganados
pelos sentidos, confundimos sonho e realidade, e
nossas teorias estão permanentemente se mostrando
falhas.

Todas estas características dizem respeito ao

conhecimento, mas há uma área específica da Em suma, não podemos dar crédito às nossas
epistemologia que se consolidou no passar dos séculos percepções e crenças, pois não possuímos garantia
XIX e XX: a filosofia da ciência. alguma da correção delas; no máximo podemos
O conhecimento científico, em especial o das afirmar que temos opiniões acerca do mundo, nunca
ciências naturais, se desenvolveu enormemente a conhecimento de como ele realmente é.
partir do início da modernidade com a Revolução
Científica e a Revolução Industrial. A ciência se tornou,
durante o século XIX e ainda hoje para alguns, o 6.3. Ética
conhecimento privilegiado. A ciência tem uma enorme
Os problemas éticos, assim como os políticos,
importância na sociedade de hoje, o que pode ser
são os que mais se relacionam com o nosso dia-a-dia.
apreciado ao notar o grande interesse e dependência
As questões éticas são relativas ao agir humano. O
que se possui das questões científicas e tecnológicas.
que é certo fazer? O que não devemos fazer? Qual ou
Aos filósofos interessam indagar o que caracteriza o
quais são as fontes da moralidade? Há alguma relação
conhecimento científico, seu método ou métodos,
entre o certo e o útil? A felicidade pessoal é a
suas teorias e a realidade da qual pretende falar.
justificativa final das ações humanas?

Além das questões éticas de cunho geral

É bom lembrar que o problema da demarcação do que referidas acima, existem as questões mais específicas,
é ou não conhecimento científico vem desde o início relativas à época em que se vive, em especial aquelas
dos questionamentos em filosofia da ciência e está que dizem respeito à vida.
ligado à questão do progresso da ciência.

Veja estes exemplos!

É importante ressaltar ainda, uma das
O aborto poderia ser eticamente justificado? A
posições mais radicais contra as convicções realistas
eutanásia não seria apenas um assassinato? Pode-se
do conhecimento: o ceticismo.
realizar pesquisas com células-tronco embrionárias?
O cético é um terrorista do conhecimento que
pretende deixar em escombros o edifício do
conhecimento. A metáfora do edifício do Estas questões estão ligadas com a concepção
conhecimento foi utilizada por Descartes em sua obra de ser humano. A moral tradicional e as religiões
"Discurso do Método", onde pretendia se defender tentam respondê-las, mas como as concepções morais
dos argumentos céticos. O cético chama atenção para são variadas e as religiões são muitas, o papel da
o fato de que constantemente o ser humano erra:
18
filosofia se mostra primordial, pois com o uso da nossa
capacidade racional comum pode-se tentar o acordo.
Se prestarmos atenção à história da
humanidade, perceberemos que os diferentes povos e
civilizações possuíam concepções contraditórias
acerca do certo e do errado; as sociedades hoje
existentes, tem percepção do bem e do mal também
variadas. A conclusão destas observações para o
relativista moral é a de que a norma moral depende da
sociedade em que se vive; o que é certo é aquele tipo
de ação que a sociedade procura incentivar ou toma
como normal, e o que é errado é a ação que aquela
sociedade tenta proibir.
Deste modo, para o relativista moral não
podemos condenar moralmente as ações de
determinado povo, pois este está simplesmente
fazendo aquilo que pensa estar certo. Qualquer tipo
de repreensão moral seria derivada de uma atitude
etnocêntrica.
As posições relativistas vêm desde a
Antigüidade. Alguns de seus mais famosos
representantes foram os sofistas, na Grécia Antiga, e
Montaigne, no início do Período Moderno. A crítica ao
relativismo também é tão antiga quanto seus
representantes. Sócrates constituiu seu pensamento
na luta contra as posições céticas e relativistas dos
sofistas, assim como Platão.
Há uma coincidência nas diversas respostas
dadas ao relativismo moral, mesmo quando estas
respostas não derivam teorias éticas comuns. Platão,
Aristóteles, os filósofos cristãos da Idade Média, os
racionalistas modernos, os empiristas, os utilitaristas,
Kant e diversos outros pensadores não coincidiram em
suas propostas de uma teoria ética definidora do certo
e do errado no agir humano, mas todos eles
coincidiram em suas críticas ao relativismo e na
19
possibilidade de chegarmos racionalmente ao que
usualmente chamamos de "regra áurea", uma norma
moral universal. Nisto estão ao lado das maiores
tradições religiosas da história da humanidade
(SINGER, 2002).
As críticas ao relativismo e ao subjetivismo
estão centradas na idéia da impossibilidade de crítica
moral, de educação moral e reforma social ao
admitirmos a posição relativista. Segundo os críticos
do relativismo, basta que você se pergunte quais
seriam as razões para condenar um ato em um grupo
social diferente do seu ou em um subgrupo social da
sociedade em que se está inserido.
Como, por exemplo...
Posso condenar um ato terrorista se esta pode ser
uma ação vista como correta dentro do grupo ao qual
o terrorista pertence? Olhe para os inúmeros
subgrupos dentro da sociedade em que você vive. Se
em um destes subgrupos a prática religiosa é diferente
da maioria da sociedade, ela teria que ser condenada
como errada?
No caso do subjetivismo ético, os problemas
se repetem. Imagine você se o certo e o errado fossem
os objetos do desejo dos indivíduos. A
responsabilidade moral, assim como a imputação de
culpa, não poderiam ocorrer dentro da sociedade.
Novamente, como pais e educadores agem? Dizem a
seus filhos e alunos "façam o que desejam"?
A idéia de educação moral está justamente
baseada no controle dos desejos subjetivos. Como
bem disse Thomas Hobbes, se esta é a natureza
egoística do homem, o estado da natureza é a guerra
de todos contra todos (HOBBES, 1979).
Há uma tentativa, com base no pensamento
de Kant, de controlar o subjetivismo. Esta faz
referência ao conceito de "observador ideal". O
pensador que defende esta teórica foi o filósofo
americano John Rawls. Nesta teoria, ao decidir sobre a
ação, o indivíduo deve se colocar na posição de um
observador ideal que procuraria ter o máximo
conhecimento possível sobre a ação a ser realizada –
inclusive as possíveis conseqüências – e procurar agir
com total imparcialidade nas ações, isto é, levando os
interesses de todas as pessoas – incluso ele próprio –
igualmente em consideração (RAWLS, 2002). Uma das
críticas a esta posição está ligada à exigência de total
imparcialidade.
Imagine! Você levaria igualmente em
consideração os interesses de seus familiares e de um
desconhecido?
A questão mais central, diante das
conseqüências para a possibilidade de uma ética é a
questão do livre-arbítrio.
Os seres humanos são efetivamente livres ao
tomarem uma decisão ou isto não passa de uma
ilusão?
Diversos autores defenderam o determinismo
como a posição teórica mais apropriada ao nosso
conhecimento sobre o mundo e o ser humano.
O determinismo defende que todas as ações
no mundo estão determinadas por causas anteriores a
elas, incluso as ações humanas.
O ser humano tem que ter autonomia na
escolha. Em algum momento nossa capacidade de
decisão ou nossa vontade de poder escolher deve
ocorrer sem nenhum constrangimento.
Isso é possível? Pense em você!
Quando decidiu fazer este curso, você não foi
influenciado por nada a tomar esta decisão?
Kant é responsável por uma das mais
influentes elaborações éticas da filosofia. Kant
20
estabeleceu uma regra moral de aplicação universal
que se configurou no chamado "imperativo
categórico": age de tal maneira que seja seu desejo
que todos ajam da mesma forma. A ética de Kant
é extremamente rígida e vinculada à noção do
"dever"; se você faz o que é certo, mas o faz
almejando algo mais além de fazer o que é certo,
então a ação foi viciada.
Agora, você estudará mais duas disciplinas
filosóficas: a filosofia política e a estética.
VII - FILOSOFIA SOCIAL E POLÍTICA
A estrutura política, dos sistemas de governo e
da justiça já era comum no pensamento dos filósofos
da Antigüidade grega.
Porém há dois tipos de contraposições
teóricas clássicas na filosofia política. A primeira diz
respeito à origem da sociedade e está dividida entre
naturalistas e contratualistas. A segunda trata das
relações entre ética e política que apresenta aqueles
que defendem uma regulação ética da política e
aqueles que defendem uma regulação exclusivamente
política.
Os pensadores naturalistas são aqueles que
afirmam o aspecto natural e evolutivo do
aparecimento e desenvolvimento das sociedades. Seu
representante foi Aristóteles que definia o ser humano
como um animal político. Para ele, o Estado é apenas
o ápice do desenvolvimento social e gregário da
natureza humana. O núcleo social básico é a família, e
dela vêm as demais organizações sociais. Esta
progressão é natural e evolutiva, pois o homem não é
uma besta que vive solitária, nem um deus que não
precisa dos outros para existir (ARISTÓTELES, 1985).
Os contratualistas afirmam que qualquer
sociedade surge em função de um pacto implícito
entre os indivíduos que a comporão. As pessoas
possuiriam diversos direitos que são naturais e por
meio de uma decisão racional decidem por viver em
grupo, abdicando de todos ou de alguns direitos
naturais.
Para Aristóteles, a política é a continuação da
ética. Um ser humano somente se define em
sociedade, pois é nela que deve se esforçar por
adquirir hábitos virtuosos.
Quase dois mil anos depois de Aristóteles, o
diplomata e pensador político florentino Nicolau
Maquiavel irá se contrapor à ligação entre ética e
política. Para Maquiavel, a política possui regras
próprias e o agir político deve ser definido pelos seus
fins inerentes, que para ele são a manutenção do
poder e da ordem na sociedade.
Maquiavel estabelece uma diferença entre o
que hoje chamamos "razão de Estado" e as razões
pessoais do governante.
Aquilo que individualmente para uma pessoa seria o
correto fazer, não é necessariamente certo para um
governante.
Se necessário aos fins específicos do Estado, o
governante deve agir na sua dependência, mesmo que
pessoalmente em sua vida particular não o fizesse. O
lema "os fins justificam os meios" é a expressão da
desvinculação entre os preceitos éticos pessoais e os
preceitos políticos públicos (MAQUIAVEL, 1973).
Para finalizar as referências aos problemas e
respostas abordados dentro da filosofia política,
façamos referência à questão da justiça e sua
distribuição.
John Rawls e Robert Nozick foram dois
filósofos americanos atuais que representaram idéias
21
contrárias sobre a justiça distributiva. Rawls
defendeu a importância do Estado como o elaborador
e realizador de mecanismos sociais e econômicos que
produzam justiça social. Caberia ao Estado diminuir as
distâncias das diferenças entre as condições materiais
dos indivíduos que compõem uma sociedade.
Nozick, era frontalmente contra qualquer tipo
de ação que interferisse nos direitos naturais de uma
pessoa.
A ação dos indivíduos dentro da sociedade
deve ser livre de qualquer constrangimento.
VIII - ESTÉTICA
A estética é a área da filosofia que trata da
beleza e da arte. A apreciação estética é parte do
nosso cotidiano.
Observe:
Pode-se dizer que certas composições
musicais são belas; quão bonita é uma paisagem; fala-
se sobre a beleza de algumas pessoas; encanta-se com
os quadros e as esculturas como belas.
Mas o que há de comum em uma paisagem,
uma música, uma pessoa e um quadro
quando dizem que todos são belos?
Você já deve ter se perguntado sobre isso e já
deve ter percebido que, além de falar da beleza de
coisas diferentes, as pessoas têm opiniões diferentes
sobre o que é belo ou não. A tendência natural é
chegar à conclusão de que gosto não se discute.
 Nem todas as teorias estéticas advogam um
subjetivismo extremo, a mais usual perspectiva
estética é a da imitação. Em Platão, todo o mundo
físico é imitação do mundo das idéias, o que
percebemos através da nossa capacidade racional que
ultrapassa o sensorial e apreende a idéia imaterial e
eterna do belo, a beleza em si mesma.
Na perspectiva de Aristóteles a arte é por
definição arte imitativa. Quanto mais perfeita a
imitação realizada, mais a arte permite o
aprimoramento humano, pois possibilita a percepção
e a vivência de experiências múltiplas.
Alguns outros teóricos se concentraram na
emoção, tanto a que o artista pretenderia expressar,
quanto aquela que ocorre em quem aprecia. Mas os
problemas logo aparecem. Como posso ter certeza da
apreensão correta da emoção do artista?
Quanto à emoção produzida naquele que
percebe a situação não é menos problemática. Se a
emoção estética produzida por algo é diferente em
duas pessoas é porque aquilo é falho? Não posso
admitir que algo seja arte sem que aquilo produza em
mim algum tipo de emoção?
Um outro tipo de posição em estética advoga
uma posição sociológica e histórica. Esta concepção
afirma que a beleza e a arte são definidas em função
das condições psicológicas e sociais existentes em
determinados períodos e locais.
Arte é aquilo que foi estabelecido como arte
pelos manuais de história, pelos artistas, pelos
marchands e pelos críticos. O mesmo ocorreria com a
concepção de beleza. Dentro desta perspectiva há
uma coincidência com o relativismo moral em ética e
com o ceticismo em epistemologia (GARDNER, 2002).
Atualmente, o padrão de identificação do que
é belo está ligado ao fato de evolutivamente as
espécies reconhecerem a relação entre saúde e
organismos de corpos simétricos. Esta hipótese
22
explicativa é fruto de uma aliança nem sempre aceita
entre estética e biologia evolucionista (WRIGHT,
1996).
IX – DIMENSÃO PEDAGÓGICA DA FILOSOFIA
A preocupação grega com a formação do
indivíduo se desdobrou nas inúmeras interpretações
do que é o ser humano e as condições de
maleabilidade de formação a que está submetido.
A filosofia não pretende somente justificar a
interpretação do que é o homem, como também
produz normatização acerca dos procedimentos de
formação.
Uma concepção antropológica da natureza humana
mais comedida seria a interpretação aristotélica do ser
humano como um ser com características próprias,
mas maleável em sua formação, que se dará de
maneira interativa com os outros e com as situações
com que se defronta.
Por exemplo: aristotelicamente, diríamos que:
A educação envolve aspectos sociais, políticos
e éticos que fazem dela uma arte regida pela
prudência, e esta prudência se aplica à prática.
A partir de agora vamos nos aprofundar nestes
aspectos que envolvem o processo educativo.
Iniciaremos revisitando Platão e Sócrates.
A concepção de ser humano encontrada em
Platão permite o aprimoramento pessoal, mas a
prática educacional defendida por ele não permite
variedade. Platão estabelece estritas regulações do
processo educacional em relação aos tipos
psicológicos que acreditava existirem. A imagem do
Sócrates mestre é a de um indivíduo preocupado com
os caminhos que o conhecimento e o aprimoramento
moral do indivíduo poderiam tomar. Sócrates é
apresentado nos diálogos de Platão como mais
preocupado com o procedimento do que com o
resultado final do empreendimento cognitivo. O
processo educacional não termina, assim como a
verdade não se apreende de todo.
Esta perspectiva socrática vai até o advento do
Cristianismo. Após a vitória do Cristianismo como
religião dominante no mundo ocidental, a missão de
preparar a vida deixa de ser uma função da filosofia e
passa a ser da religião.
9.1. Abordagem Filosófica, Metafísica e Epistemológica
da Formação da Pessoa
A filosofia possibilitará a formação do
indivíduo quando retomar a noção de razão prática,
entendida como orientação para a vida.
Para isto devemos levar em consideração
alguns fatores importantes para uma abordagem
filosófica, metafísica e epistemológica da formação da
pessoa.
Educação: a busca de uma constituição estável do ser
humano que não muda com o tempo
Ao advogarmos um modo específico de educar
estamos supondo uma constituição estável do ser
humano que não muda com o tempo. A indicação de
propriedades definidoras não é empreendimento fácil
e devemos ter o cuidado em não cristalizar
interpretações e práticas, a ponto de se tornarem
prejudiciais à formação da pessoa.
Ausência de regularidade do processo educacional
A falta de regularidade do processo
educacional também deve ser levada em conta para
uma perspectiva pedagógico-filosófica enriquecedora.
A figura do Sócrates inquiridor é exemplar dos
descaminhos do processo educacional. Podemos
23
justificar certas práticas educacionais, mas a
dificuldade de que tais práticas ocorram sempre da
mesma forma e resultem nos resultados pretendidos é
uma pretensão que até a ciência natural
contemporânea problematiza pelo uso contínuo da
estatística e do cálculo de probabilidades.
A educação enquanto um processo histórico
A educação e seus processos obedecem a uma
referência histórica. Nenhum procedimento humano
está desvinculado de seu momento histórico e dos
valores que constituem as comunidades. Não perceber
a historicidade dos procedimentos educacionais
impede a compreensão da mudança e a
contextualidade destes processos.
A linguagem como veículo dos processos educativos.
A linguagem é o veículo privilegiado dos
processos educacionais. A atenção aos significados e
crenças vinculados no processo educacional nos
remete à estrutura da argumentação, do diálogo, da
formação pragmática do significado. A linguagem é o
meio de compartilhamento de crenças. A linguagem
produz significado dentro da comunidade de falantes,
que determina o uso dos termos.
Perceber a educação como um jogo lingüístico
ajuda a tomá-la como um processo de interação
segundo regras.
A cultura enquanto um conjunto de valores para as
comunidades
A cultura apresenta um conjunto de valores
que norteiam todas as atividades dentro de uma
comunidade. Uma educação plena e democrática
deveria reproduzir os valores, criticá-los, repô-los,
compará-los e disseminá-los em sua pluralidade.
Aspectos econômicos que influenciam a educação
Por último – mas não seriam só estes os
fatores existentes – citamos os aspectos econômicos
de influência na educação. As condições materiais
podem ser um fator decisivo para tolher as práticas
educacionais, ou para incrementá-las. Aristóteles já
fazia referência à necessidade de um mínimo material
para a vida de contemplação e a obtenção de
felicidade. Assim, à filosofia não basta reconhecer a
importância dos meios materiais, mas é necessário
justificar como eticamente indispensável o acesso a
tais condições.
CONCLUINDO....
Foi um prazer ter concluído o estudo dessa unidade
com você.
Certamente você percebeu que os aspectos focados
nesta unidade nos mostra a necessidade de, continuar
questionando e buscando sempre, novos modos de
pensar a realidade.
Mostrando os limites da filosofia, estamos valorizando
o pensamento que abre novas estradas entre a ciência
e a filosofia.
Essa finitude do saber filosófico não é acidental. Basta
olhar para o sentido etimológico do termo ‘filosofia’.
Os gregos deram a esse saber, o nome philosophia;
assim, ‘filósofo’ significa aquele que busca a sabedoria,
o apaixonado pela sabedoria.
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