Sumário

Filosofia Antiga
TEMA 1 – INTRODUÇÃO À FILOSOFIA ....................................................................................................................... 3

TEMA 2 – O NASCIMENTO DA FILOSOFIA.................................................................................................................. 4

TEMA 3 – PRÉ-SOCRÁTICOS ..................................................................................................................................... 5

TEMA 4 – SOFISTAS................................................................................................................................................. 11

TEMA 5 – SÓCRATES (469 – 399 A.C.) .................................................................................................................... 12

TEMA 6 – PLATÃO (428 – 348 A.C.) ....................................................................................................................... 14

TEMA 7 – ARISTÓTELES (384 – 322 A.C.) ................................................................................................................ 16

TEMA 8 – FILOSOFIA HELENÍSTICA ......................................................................................................................... 21

QUADRINHOS .......................................................................................................................................................... 28

PONTOS IMPORTANTES PARA ENTENDER A FILOSOFIA ANTIGA ............................................................................ 30

MAPAS MENTAIS ..................................................................................................................................................... 34

EXERCÍCIOS ............................................................................................................................................................. 41

GABARITO ................................................................................................................................................................ 71

BIBLIOGRAFIA .......................................................................................................................................................... 72
 FILOSOFIA
Professor Sérgio Feitosa

Filosofia Antiga

TEMA 1 – INTRODUÇÃO À FILOSOFIA

O que vem a ser “Filosofia”? O que a Filosofia realmente estuda? Filosofia serve para algo de efetivo e importante em
nossa vida? Dá para viver à custa da Filosofia? Essas são algumas das várias questões que se formulam em torno desse tema e
que geram tanta polêmica acerca do estudo da Filosofia.
De forma objetiva e seguindo uma análise etimológica, Filosofia é uma palavra que tem origem grega e deriva da
combinação de dois termos: “phylos” (amor, amizade) e “sophya” (sabedoria), de onde vem a tradução literal: “amor à
sabedoria”.
Assim, o nascimento da Filosofia deu-se a partir de uma adaptação ética (estudo do comportamento) e epistemológica
(estudo do conhecimento).
Ao longo do tempo, os próprios filósofos não têm se entendido sempre muito bem acerca do conceito e do papel da
Filosofia, de modo que a dificuldade se torna maior ainda, embora exista uma convergência em torno da busca daquilo que
venha a ser a verdade para cada um deles.
Sob o ponto de vista “analítico”, a Filosofia se atém bastante à interpretação dos conceitos fundamentais, buscando
compreender a linguagem que se estabelece em torno deles. Já a Filosofia pelo aspecto “especulativo” busca compreender
como os homens deveriam agir. Isso não significa dizer que essas perspectivas sejam opostas, mas, em suas diferenças,
terminam sendo complementares.
Considerando óbvio que todos os seres humanos seguem regras e normas de conduta, possuem valores morais, religiosos,
políticos, artísticos, vivem na companhia de seus semelhantes e procuram distanciar-se dos diferentes dos quais discordam e
com os quais entram em conflito, acreditamos que somos seres sociais, morais e racionais, pois regras, normas, valores,
finalidades só podem ser estabelecidos por seres conscientes e dotados de raciocínio.
O nosso cotidiano, enfim, é preenchido por crenças silenciosas, da aceitação tácita de evidências que nunca questionamos,
porque nos parecem naturais, óbvias.
Acreditamos na existência do espaço, do tempo, da realidade, da qualidade, da quantidade, da verdade, da diferença entre
realidade e sonho ou loucura, entre verdade e mentira; cremos também na objetividade e na diferença entre ela e a
subjetividade, na existência da vontade, da liberdade, do bem e do mal, da moral, da sociedade.

A atitude filosófica
Pensemos que alguém tomasse uma decisão muito estranha e passasse a elaborar perguntas inesperadas. Em vez de “que
horas são?” ou “que dia é hoje?”, perguntasse “o que é o tempo?”. Em vez de dizer “está sonhando” ou “ficou maluca”,
quisesse saber “o que é o sonho? A loucura? A razão?”.
Essa decisão seria uma tomada de distanciamento em relação à vida cotidiana e a si mesmo, isto é, questionar o que são
as crenças e os sentimentos que alimentam, silenciosamente, nossa existência. Adotar esse distanciamento, interrogando a
nós mesmos e desejando conhecer por que cremos no que cremos, por que sentimos o que sentimos e o que são nossas
crenças e nossos sentimentos, seria o que chamamos de “atitude filosófica”.
Dessa forma, uma primeira resposta à pergunta “O que é Filosofia?” poderia ser: não aceitar como óbvias e evidentes as
coisas, as ideias, os fatos, as situações, os valores, os comportamentos de nossa existência cotidiana; jamais aceitá-los sem
antes havê-los investigado e compreendido.
Diz-se que um filósofo foi indagado “Para que Filosofia?”, e ele teria respondido “Para não darmos nossa aceitação
imediata às coisas, sem maiores considerações”.

A atitude crítica
Uma atitude filosófica se caracteriza inicialmente por ser “negativa”, ou seja, ela diz “não” ao senso comum, aos pré-
conceitos, aos pré-juízos, aos fatos e às ideias da experiência cotidiana, ao que “todo mundo diz e pensa”, ao estabelecido.
Em segundo lugar, a atitude filosófica adota uma postura “positiva”, ou seja, ela interroga sobre o que são as coisas, as
ideias, os fatos, as situações, os comportamentos, os valores, nós mesmos.

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 É também uma indagação sobre o porquê disso tudo e de nós, e uma indagação sobre como tudo isso é assim e não de
outra maneira. O que é? Por que é? Como é?
Essas são as questões fundamentais da atitude filosófica: a dimensão negativa e a dimensão positiva da atitude filosófica
representam o que chamamos de “atitude crítica”.

A reflexão filosófica
Entendemos por reflexão o verdadeiro movimento de volta sobre si mesmo ou, por um lado, o movimento de retorno a si
mesmo.
Assim, a reflexão expressa o movimento pelo qual o pensamento se volta para si mesmo, interrogando a si mesmo.
A reflexão filosófica é radical, pois traduz um movimento de volta do pensamento sobre si mesmo para conhecer-se a si
mesmo, para indagar como é possível o próprio pensamento.
Todavia, não somos apenas seres pensantes. Também somos seres agentes no mundo, que se relacionam com os outros
seres humanos, com os animais, as plantas, as coisas, os fatos e os acontecimentos, e exprimimos essas relações tanto por
meio da linguagem quanto por meio de gestos e ações.
Concluímos que a reflexão filosófica questiona: “Por quê?”, “O quê?”, “Para quê?”, voltando-se ao pensamento, aos seres
humanos no ato da reflexão. São questões fundamentais sobre a capacidade e a finalidade humanas de conhecer e agir.

Afinal, o que é Filosofia?

A Filosofia se atém aos fundamentos do conhecimento, pautando-se pela razão e pela verdade; apoiando-se em valores
éticos, políticos, artísticos e culturais; entendendo as causas e as formas da ilusão e do preconceito no plano individual e
coletivo; e acompanhando as mudanças históricas dos conceitos, das ideias e dos valores.
Filosofia é diferente de Ciência, porquanto se trate de uma reflexão crítica sobre os procedimentos e conceitos científicos.
Filosofia é diferente da Religião, assumindo uma reflexão crítica sobre as origens e as formas de crenças religiosas.
Filosofia é diferente de Arte, por ser uma interpretação crítica dos conteúdos, das formas, das significações das obras de
arte e do trabalho artístico.
Filosofia é diferente da Sociologia e da Psicologia, porquanto seja uma interpretação e uma avaliação crítica dos conceitos
e métodos dessas duas ciências.
Filosofia é diferente da Política, enquanto compreensão e reflexão sobre a origem, a natureza e as formas do poder.
Filosofia é diferente da História, buscando compreender criticamente os acontecimentos, enquanto inseridos no tempo e
compreensão do que seja o próprio tempo.
Filosofia busca estudar a consciência, nas suas mais variadas modalidades: percepção, imaginação, memória, linguagem,
inteligência, experiência, reflexão, comportamento, vontade, desejo e paixões, descrevendo as formas e os conteúdos dessas
modalidades de relação entre o ser humano e o mundo, do ser humano consigo mesmo e com os outros.

TEMA 2 – O NASCIMENTO DA FILOSOFIA

A Filosofia representa, sob o ponto de vista histórico, na tradição do pensamento, sobretudo ocidental, uma ruptura com
as antigas narrativas mitológicas, que eram, até então, as grandes estratégias de compreensão e tradução da realidade para
os homens.
O nascimento da Filosofia, a despeito das oposições de muitos pesquisadores, deu-se na antiga Grécia, por volta do século
VI a.C., em meio a uma série de transformações econômicas, políticas e culturais pelas quais atravessavam as cidades-Estado
daquela civilização.
O pensamento filosófico nasceu na Grécia Antiga, no início do século VI a.C. Tales de Mileto é reconhecido como o primeiro
filósofo. Muito embora fosse Tales o primeiro, foi outro filósofo, Pitágoras, que elaborou a expressão “filosofia”, unindo as
palavras philos (amor) e sophia (conhecimento), que significa “amor ao conhecimento”.
A partir de então, Filosofia passou a ser a atividade que se ocupa de compreender, identificar e comunicar a realidade por
meio de conceitos lógico-racionais. Ela nasceu da renúncia gradual das explicações dadas pela mitologia (desmitificação) e da
busca por um conhecimento seguro.

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 A Filosofia nasce em um contexto de profundas transformações históricas, a partir do aumento demográfico racial pelo
qual passou a civilização grega. Naquele momento, havia a necessidade de se desenvolver uma nova forma de pensamento,
menos atrelada à natureza e à mitologia e mais ligada a uma forma de relação mais exata com a realidade. A “Cosmogonia”
(visão mítica em torno do universo) dava cada vez mais lugar à “Cosmologia” (visão racional em torno do universo).
O início da tradição filosófica deu-se entre pensadores de origem grega, por volta do século VI a.C., em meio a um intenso
processo de transformações sociais, políticas e econômicas naquela civilização.
Em virtude do aumento demográfico, em contraposição às limitações geográficas (80% do território grego são compostos
por montanhas), os gregos se viram na necessidade de expandir suas atividades econômicas a partir do comércio marítimo,
estimulado por um litoral extremamente recortado por ilhas. Isso culminou em uma decadência da atividade agropastoril e
em um enfraquecimento político da nobreza latifundiária. O intercâmbio comercial que os gregos passaram a estabelecer entre
si dinamizou, consequentemente, um amplo processo de interação social e cultural.
Foi, assim, nesse contexto, que surgiu o pensamento filosófico, como uma necessidade mais clara e objetiva de
compreensão da realidade, que permitisse a expansão segura dos gregos em meio ao espaço por eles explorado.
A esse entendimento da realidade física, isto é, da natureza, que chamamos de filosofia pré-socrática, uma filosofia
naturalista, que busca uma cosmovisão (visão do cosmo, universo) menos mítica (cosmogonia) e mais racional (cosmologia).
Os chamados filósofos pré-socráticos, aqueles que surgiram antes da tradição filosófica socrática, introduziram, dessa forma, o
logos (pensamento racional) na forma de pensamento ocidental. Por essa razão, os pré-socráticos são considerados os primeiros
filósofos da história.

TEMA 3 – PRÉ-SOCRÁTICOS

I. Filósofos jônicos
Chamados de jônicos, os primeiros pensadores da tradição pré-socrática são assim conhecidos em razão da sua origem
étnica; eles pertenciam ao povo jônio, de origem indo-europeia, que ocupou importantes regiões da Grécia: Ática, Peloponeso
e, sobretudo, a Ásia Menor (atualmente, parte da Turquia). Os jônios compunham uma das quatro grandes etnias que deram
origem à civilização grega, ao lado dos aqueus, eólios e dórios.
Nessa última, organizaram a famosa Liga Jônia, que era composta por doze importantes cidades: Mileto, Éfeso, Samos,
Priene, Colofão, Clazômenas, Quios, Teos, Mionto, Lêbedo, Foceia e Erítras.
Os primeiros filósofos, que eram jônicos, surgiram exatamente na Ásia Menor: Tales, Anaximandro e Anaxímenes eram
naturais da ilha de Mileto; enquanto isso, Heráclito, era oriundo de Éfeso.
Esses pensadores se notabilizaram na história da filosofia pelo seu pioneirismo na investigação de um princípio universal
e racional que representasse a origem da natureza, fugindo das orientações narrativas fantásticas da tradicional mitologia
grega. A esse princípio foi dado o nome “arché”.
Entre os principais nomes da escola jônica, destacam-se:

a) Tales de Mileto (624 – 548 a.C.)

Tales viveu em Mileto, na Jônia, provavelmente nas últimas décadas do séc. VII e na primeira metade do séc. VI a.C. Nessa
mesma cidade, floresceram ainda Anaximandro e Anaxímenes, importantes filósofos pré-socráticos, a exemplo de Tales.
Assim como na Filosofia, Tales se destacou nas áreas da Política, da Matemática, da Engenharia e da Astronomia, além de
ter se revelado um notável homem de negócios. Em Delfos, havia um templo erguido em culto ao deus Apolo e nele havia uma
lista com os nomes de sete importantes sábios da antiga Grécia e, entre eles, aparecia o nome de Tales de Mileto.
Conforme relato de Heródoto, Tales teria previsto um eclipse solar no ano 585 a.C., possivelmente no dia 28 de maio. Esse
episódio ilustra o grau de racionalidade a que Tales havia elevado o pensamento, voltado para a observação da natureza.
Aristóteles tomava esse episódio como o marco do início do pensamento filosófico.
Tales é considerado o primeiro filósofo de toda a história, embora o que se tenham atualmente sejam apenas a doxografia
(textos escritos por outros filósofos) e a tradição oral indireta. Para esse pensador, haveria um princípio originário único (arché),
que fosse a causa de todas as coisas existentes; e esse princípio seria a água.

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 Segundo o pensamento desenvolvido por Tales, a água estaria na nutrição úmida de todas as coisas. Por exemplo: as
sementes e os germes de todas as coisas teriam uma natureza úmida. Assim sendo, a secura total estaria expressa na morte.
Esse pensamento se apoia em asserções sobre o raciocínio puro (o logos).
É importante salientar que a associação do princípio com a palavra arché não foi uma iniciativa de Tales de Mileto, muito
embora a ideia central já tenha começado com esse pensador.
Esse princípio (arché) seria o elemento a partir do qual tudo o que existe deriva originalmente e no qual tudo termina se
encerrando. A arché seria a fonte e a origem de todas as coisas.
O termo princípio também pode ser denominado por “physis”, que indica “natureza”, na acepção de realidade primeira e
fundamental. Em função disso, os primeiros filósofos ficaram conhecidos como “Físicos” ou “Naturalistas”.
Todavia, é importante salientar que, de acordo com a concepção desenvolvida por Tales, a água não deve ser tomada em
seu aspecto necessariamente físico e químico. Conforme o pensador, a água deveria ser compreendida em uma forma global,
isto é, o princípio líquido do qual tudo deriva. Dessa forma, a água, para Tales, assumia uma condição divina, eliminando-
se a visão politeísta grega e dando uma conotação mais racional a Deus. É por essa visão que Tales afirmava que “tudo está
cheio de deuses”, ou seja, do princípio originário (água).
Tudo estaria impregnado de um princípio originário de vida, tudo teria uma espécie de alma. A essa visão filosófica dá-se
o nome de pampsiquismo.

b) Anaximandro de Mileto (610 – 546 a.C.)

Anaximandro era discípulo de Tales e foi responsável por um tratado conhecido por Sobre a natureza,
do qual apenas sobraram fragmentos. Essa obra é considerada o primeiro registro filosófico de que se tem
conhecimento no Ocidente, além de ser o primeiro escrito de língua grega em prosa.
Anaximandro aprofundou ainda mais a questão do princípio (“arché”). Diferente de Tales, considerava
a água algo que já seria derivado de outra coisa. Para Anaximandro, a arché do universo seria o “infinito”
(ápeiron), algo privado de limites externos e internos. O ápeiron dá origem a todas as coisas, delimitando-
as e determinando-as.
A exemplo de Tales, Anaximandro dá um caráter divino ao princípio (arché). Anaximandro busca
entender o porquê e como da arché, o ápeiron, as coisas derivam e por que elas se corrompem. O mundo é constituído de
contrários e estes tendem a se sobrepor uns sobre os outros. A injustiça derivaria dessa predominância e, ao contrário, a justiça
estaria no equilíbrio. O cosmo (universo) se originou a partir do movimento eterno dos contrários.

c) Anaxímenes de Mileto (588 – 524 a.C.)

Discípulo de Anaximandro, Anaxímenes nasceu e viveu em Mileto, na região da Jônia. De sua
obra Sobre a natureza só restaram fragmentos, além de registros doxográficos (escritos por outros
pensadores sobre um filósofo e seu pensamento).
A exemplo de Tales e de Anaximandro, Anaxímenes buscava o “princípio” (arché) de toda a
natureza e compreendia, como seu mestre, que seria algo “infinito”. Todavia, para Anaxímenes, a
arché seria o ar, que é infinito, uma verdadeira substância aérea ilimitada. Além disso, Anaxímenes
compreendia o ar como “divino”, presente em todo o universo (cosmo).
Segundo Anaxímenes, o ar apresenta um caráter de mobilidade constante, prestando-se às transformações necessárias
para o surgimento de todas as coisas. Pelo raciocínio de Anaxímenes, a condensação do ar daria origem à água e à terra; por
outro lado, a rarefação daria origem ao fogo.

d) Heráclito de Éfeso (540 – 470 a.C.)

Heráclito viveu em Éfeso, cidade grega antiga, situada na costa da Jônia. Recusou-se a participar
da vida política em sua cidade. Assim como Anaximandro e Anaxímenes, deixou uma obra intitulada
Sobre a natureza, da qual, também, restaram apenas fragmentos. Os registros deixados por
Heráclito são marcados por uma certa obscuridade, em estilo que evoca as antigas sentenças dos
oráculos, denotando a busca por uma seletividade de seus leitores. Essa é a razão pela qual Heráclito
ficou conhecido pelo epíteto de “o obscuro”.

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 Heráclito, assim como os pensadores de Mileto, acredita na dinâmica universal de todas as coisas, como característica
fundamental do “princípio” (arché) do cosmo (universo). Todavia, nenhum daqueles pensadores levou essa questão ao nível
temático, que só Heráclito conseguiu.
Heráclito escreveu que “não se pode descer duas vezes no mesmo rio”, acreditando que, com o tempo, as águas do rio se
dispersariam, assim como o próprio homem vai mudando. Conforme escreveu Heráclito, “tudo se move”, “tudo escorre”
(panta rhei). Tudo está em mudança; nada está imóvel e fixo.
Heráclito acredita numa “harmonia entre os contrários”, que se dá pelo choque (guerra) entre eles. O termo guerra,
empregado por Heráclito, não se dá no sentido corrente, mas, como uma transformação necessária em tudo aquilo que existe.
Essa mudança é o devir.
Para Heráclito, o fogo é o “princípio” (arché) da Natureza e todas as coisas derivam das transformações do fogo. O fogo se
revela em contínuo movimento, em um sentido divino. O fogo, na visão de Heráclito, é “inteligência”, é “razão”, é “logos”, é
“lei racional” que se apresenta em todas as coisas.
Heráclito, como reflexo do Orfismo, acreditava que o corpo seria uma espécie de mortificação da alma e que a morte do
corpo, por sua vez, seria a libertação da alma. Além disso, Heráclito acreditava em castigos e prêmios depois da morte.

II. Filósofos pitagóricos

Um dos maiores representantes do pensamento ocidental
em todos os tempos foi o grego Pitágoras de Samos, filósofo e
matemático jônico, de cujo nome deriva a corrente de
pensamento conhecida por Pitagorismo.
Muito pouco se sabe ao certo sobre a vida de Pitágoras,
porque a maioria dos registros escritos sobre o pensador foi
realizada após sua morte, sem muita credibilidade histórica.
O que se acredita de mais confiável sobre Pitágoras é que
ele nasceu em Samos, na região da Jônia, e esteve pelo Egito,
na parte continental da Grécia e, por volta de 530 a.C.,
estabeleceu-se na Magna Grécia (Sul da Itália), sobretudo na
cidade de Crotona.
O pensamento pitagórico não se destacou apenas em
sentido filosófico, mas, religioso e político também. Os
pitagóricos defendiam um regime aristocrático, representado, sobretudo, pelas novas elites mercantis. Acredita-se, inclusive,
que, sentindo-se ameaçados por possível golpe político, crotonienses teriam incendiado o prédio em que os pitagóricos se
reuniam e que nesse episódio teria morrido o próprio Pitágoras; outra versão sugere que ele teria escapado para o Metaponto.
Não se sabe ao certo se Pitágoras tenha deixado registros escritos de seus pensamentos, podendo ter sua filosofia original
se dado apenas ou predominantemente de forma oral.
Segundo os pitagóricos, o número seria a “arché” de todo o universo. Tudo aquilo que existe apresentaria uma
regularidade numérica. Para essa concepção, foi fundamental a associação percebida entre a música, por seus sons, e suas
determinações numéricas, além de serem relevantes, sobremaneira, os fenômenos do universo (medição do tempo, estações,
etc.). Ademais, os fenômenos da vida (gestações, ciclos biológicos, etc.) são regulados por leis numéricas. O número 1
apresentaria um caráter de persistência e imobilidade, sendo por essa razão associado à ideia de inteligência. Já o número 2
estaria mais ligado à mutabilidade, oscilando em direções distintas. Os números 4 (2 x 2) e 9 (3 x 3), respectivamente, são os
quadrados dos primeiros números par e ímpar e, por esse aspecto, era associados à justiça. Dessa forma, para os pitagóricos,
os números ultrapassariam a dimensão mental de abstração das coisas, isto é, eles estariam na própria physis de tudo o que
existe.
O número, na visão pitagórica, seria, em princípio, uma quantidade indeterminada, que aos poucos, vai se determinando
e delimitando. O número é constituído por dois elementos, um que é indeterminado ou ilimitado, e outro, que é determinado
ou limitado. Dessa forma, o número se origina de uma espécie de acordo entre o ilimitado e o limitado. O número manifesta
a prevalência de um dos dois elementos: os pares manifestam mais o elemento indeterminado (são menos perfeitos), e os
ímpares manifestam mais o elemento determinado (são mais perfeitos). Os números ímpares eram associados à ideia de
“masculino”, e os pares, à de “feminino”.

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 Segundo os pitagóricos, o número traduz uma ordem (“acordo entre elementos ilimitados e limitados”), de onde vem a
ideia de que tudo é ordem. No grego, a palavra ordem é traduzida por kósmos, de onde surge a associação pitagórica entre
“cosmo” e “ordem”. Com a concepção pitagórica, portanto, o universo deixou de ser dominado por forças obscuras, sendo
que a verdade se tornou muito mais racional com a ordenação numérica. Com os pitagóricos, o homem compreendeu o mundo
com outros olhos, uma ordem completamente esclarecida pela razão.
Os pitagóricos defendiam um estilo de vida voltado à purificação, de modo a garantir a supremacia da alma sobre o corpo.
Nesse sentido, os pitagóricos acreditavam na doutrina da metempsicose (reencarnação sucessiva para expiação de uma culpa
originária). Essa doutrina advinha, por sua vez, do Orfismo (conjunto de crenças ao mito de Orfeu, que desceu ao mundo dos
mortos e retornou). Para os pitagóricos, através e uma “vida contemplativa”, dedicada à procura da verdade através do
conhecimento, o homem se purificaria, numa espécie de comunhão com o divino.

III. Filósofos eleatas

a) Parmênides (530 – 470 a.C.)

Natural de Eleia, cidade situada na região da Magna Grécia (Sul da atual Itália), Parmênides
nasceu em 530 a.C. e faleceu ali mesmo, em 460 a.C., aos 70 anos de idade. De família abastada,
Parmênides desenvolveu atividade política, dotando sua cidade de leis consideradas boas.
Considerado o fundador da chamada Escola Eleata, Parmênides, que fora encaminhado à
filosofia pelo pitagórico Amínias, expressou seu pensamento na obra (poesia) Sobre a natureza, da
qual foi preservada uma parte bastante considerável.
Parmênides está situado na geração conhecida por filósofos pré-socráticos e, dessa forma,
buscava compreender a questão central da origem racional do universo. Todavia, Parmênides
introduziu uma visão que revolucionária toda a discussão acerca dessa temática: a teoria do ser
(ontologia). Para Parmênides, a arché (princípio de tudo no universo) seria o ser, aquilo que é e que, portanto, não pode não
ser.
Em sua obra, Parmênides apresenta sua doutrina, a partir de uma alegoria, na qual ele é, em um carro puxado por cavalos,
acompanhado das filhas do Sol, levado a uma deusa, que simboliza a autêntica verdade, diz-lhe que haveria três vias do
conhecimento: a via da verdade plena, a via das opiniões falsas e a via da opinião plausível.
A primeira via, na busca pela verdade absoluta, gira em torno da questão fundamental do que é o “ser” e de seu oposto,
isto é, o “não ser”.
Ser, para Parmênides, é aquilo acerca do qual se pode pensar e falar com segurança e que, portanto, de fato existe. Pensar
e ser, segundo Parmênides, coincidem. Além disso, esse “ser” não foi gerado e não pode ser corrompido.
Como o ser, para Parmênides, é o que de fato existe, então, o seu contrário, o “não ser”, pode ser traduzido simplesmente
pelo nada, isto é, aquilo que não existe. Dessa forma a máxima fundamental do pensamento de Parmênides: “o ‘ser’ é (existe)
e o ‘não ser’ não é (não existe)”. O “não ser”, segundo Parmênides, pelo fato de que não existe de fato, é ilusório, não pode
ser pensado nem expresso.
Esse pensamento de Parmênides estaria, portanto, na base do importante princípio da lógica: o princípio da não
contradição (contrários não podem coexistir ao mesmo tempo).
O ser, para Parmênides, é um “eterno presente”, pois não é dotado de passado nem de futuro. Além disso, é imutável,
imóvel e uno (indivisível).
A segunda via, que a deusa apresenta a Parmênides como uma opinião falsa, é aquela que busca a verdade através dos
sentidos, posto que apenas a razão é capaz de garantir a certeza. Os sentidos, para Parmênides, sugerem a ideia de mudança,
o que seria uma contradição inadmissível, posto que o “ser” não pode deixar de ser, convertendo-se em seu contrário, o “não-
ser”.
A terceira via sugere que haveria “opiniões plausíveis”. Ora, essa via estaria voltada à compreensão dos fenômenos da
natureza, marcados por colisões entre os contrários: dia e noite, por exemplo. Mas, para Parmênides, não é que, nesse caso,
um se converta no outro. Cada fenômeno desses, na verdade, estaria ligado em essência ao ser.

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 b) Zenão de Eleia (490 – 430 a.C.)
Zenão, natural de Eleia, foi discípulo de Parmênides e, como seu mestre, sustentou de forma
obstinada a filosofia eleata da imutabilidade e da imobilidade do ser, enquanto arché do universo.
Por meio de um método baseado em paradoxos, Zenão buscava apresentar a falsidade da ideia
do movimento, que não passaria de uma ilusão.
Zenão se revelou um notável e prestigiado professor em sua terra natal e, dessa forma, conseguiu
participação direta e intensa na vida política local. Aliado a alguns companheiros, tramou a queda do
tirano de sua cidade, não obtendo sucesso. Foi preso e torturado até sua morte.
Da obra de Zenão, atualmente, só restaram fragmentos. Zenão desenvolveu um método que
revelasse as contradições dos argumentos contrários ao pensamento de Parmênides. Tratava-se, pois,
de uma espécie de “refutação da refutação”, uma demonstração do absurdo. Nesse sentido, Zenão
inaugurava o chamado método dialético.
Os principais argumentos de Zenão são os que buscam refutar o movimento.
No que tange à questão do movimento, bem como suas implicações físicas, Zenão propunha que não passariam de ilusões
despertadas pelos sentidos. Para propor que o movimento não existe, Zenão concebeu os seguintes argumentos (paradoxos):
I. Paradoxo da dicotomia – Supondo que um móvel situado num ponto A busque atingir um ponto B, situado este em outra
distância. Para Zenão, esse movimento é simplesmente impossível, pois, antes de alcançar o ponto B, o móvel deveria atingir
a metade da trajetória entre A e B, digamos, um ponto C. Todavia, para alcançar C, haverá de primeiro atingir a metade da
distância entre A e C, digamos, um ponto D. Dessa forma, ao infinito.
II. Paradoxo de Aquiles – Supondo disputa (corrida) entre o veloz Aquiles e uma tartaruga e que a esta seja garantida uma
determinada vantagem inicial em distância, Aquiles nunca a alcançará. Ora, quando Aquiles chegar ao ponto de onde a
tartaruga iniciou, ela já terá percorrido uma nova distância e, quando ele alcançar essa nova distância, eis que a tartaruga já
terá percorrido uma outra nova distância, e, dessa forma, ao infinito.
III. Paradoxo da flecha imóvel – Uma flecha em voo está a qualquer instante em repouso. Ora, se um objeto está em
repouso quando ocupa um espaço igual às suas próprias dimensões e se, a flecha em voo sempre ocupa espaço igual às suas
próprias dimensões, logo a flecha em voo está em repouso.

IV. Filósofos pluralistas

a) Empédocles de Agrigente (490 – 430 a.C.)

Empédocles nasceu em Agrigento, na Sicília, em 490 a.C., morrendo por volta dos 60
anos de idade (430 a.C.) no monte Etna. Pensador pré-socrático, Empédocles deu início à
chamada corrente pluralista, compreendendo que a arché (origem) do universo estaria ligada
à ação de quatro elementos: água, ar, terra e fogo.
Empédocles foi responsável por um poema Sobre a natureza, do qual apenas restam
fragmentos.
Assim como Parmênides, Empédocles entendia que o “ser” existe e o “não ser” não
existe, pois não há como algo surgir do nada ou ir ao nada. Na verdade, algumas substâncias
se misturam e se dissolvem, mantendo-se eternamente iguais e indestrutíveis. Essas
substâncias, portanto, seriam a água, o ar, a terra e o fogo (raízes de todas as coisas).
Para os pensadores da Escola Jônica, a arché variara em relação a essas substâncias, de
acordo com o filósofo em questão. Empédocles, por outro lado, entendia que cada uma delas
manteria sua inalterabilidade qualitativa. Surgia, pois, a compreensão de “elemento”, isto é,
algo de originário e “qualitativamente imutável”, capaz apenas de unir-se e separar-se espacial e mecanicamente em relação
à outra coisa. A concepção pluralista, portanto, superou a visão monista de Jônios e de Eleatas.
Esses quatro elementos, unindo-se, dão origem à geração das coisas; ao contrário, separando-se, dão origem à sua
corrupção. Empédocles empregou as forças cósmicas do Amor ou da Amizade (philia) e do Ódio ou Discórdia (nêikos),
respectivamente, como causa da união e da separação dos elementos. Quando o Amor/Amizade prevalece, os elementos se
agrupam em unidade; quando o Ódio/Discórdia, porém, predomina, eles se separam.

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 b) Anaxágoras de Clazômenas (500 – 428 a.C.)
Anaxágoras escreveu um tratado Sobre a natureza, do qual sobraram
expressivos fragmentos. Anaxágoras concorda que o “não ser” não exista e,
assim, “nascer” e “morrer” são eventos ilusórios.
Todavia, para Anaxágoras, contradizendo Empédocles, essas “coisas que
existem” não podem ser apenas as quatro raízes. A água, o ar, a terra e o fogo
não são suficientes para explicar as inumeráveis qualidades que se
manifestam nos fenômenos. As “sementes” (elementos) das quais derivam as
coisas deveriam ser tantas quantas são as inumeráveis quantidades das coisas.
Essas sementes são o originário qualitativo pensado eleaticamente, não
apenas como eterno, mas também como imutável.
Essas sementes foram chamadas “homeomerias” (o termo aparece em
Aristóteles, mas não é impossível que seja de Anaxágoras), que quer dizer
“partes semelhantes”, “partes qualitativamente iguais” (obtidas quando se
divide cada uma das “sementes”).
Inicialmente, essas homeomerias constituíam a massa em que tudo era
“misturado junto”, de modo que “nenhuma se distinguia”. Por isso, diz
justamente Anaxágoras: “Tudo está em tudo”.

c) Leucipo e Demócrito – os atomistas

Leucipo era natural de Mileto e migrou para Eleia, na Itália, onde teve
acesso ao pensamento eleata. De Eleia, Leucipo se transferiu para Abdera,
onde fundou a Escola que atingiu o auge com Demócrito, natural desta mesma
cidade. Demócrito nasceu por volta de 460 a.C. e morreu em 370 a.C.,
portanto, depois da morte de Sócrates, embora esteja situado entre os
pensadores considerados pré-socráticos.
Os atomistas defendiam a impossibilidade do não ser, compreendendo
que o nascer nada mais seria do que “um agregar-se de coisas que existem” e o
morrer, “um desagregar-se das mesmas”.
As realidades originárias (arché) para os atomistas, porém, estariam em
um “número infinito de corpos, invisíveis pela pequenez e volume”. Esses
corpos seriam indivisíveis, e, portanto, a-tomos (em grego, “átomo” significa
“o não divisível”) e, por extensão, incriados, indestrutíveis e imutáveis.
Em certo sentido, esses
“átomos” estão mais próximos
do ser eleata do que das quatro
“raízes” ou elementos de Empédocles, e das “sementes” ou homeomerias de
Anaxágoras, porque são qualitativamente indiferenciados.
Diferente da visão moderna, os atomistas não compreendiam o átomo da
forma como a ciência pós-galilaica deu ao termo. O átomo seria uma forma
indivisível, diferente dos outros átomos pela figura, e também pela ordem e pela
posição infinitamente. O átomo não seria, para os atomistas, perceptível pelos
sentidos, mas somente pela inteligência (uma forma visível ao intelecto).
Para ser pensado como “pleno” (de ser), o átomo pressupõe
necessariamente o “vazio” (de ser, portanto, o não ser). Logo, o vazio é tão
imprescindível como o pleno: sem vazio, os átomos-formas não poderiam
diferenciar-se nem se mover. Dessa forma, átomos, vazio e movimento
constituem a explicação de tudo.

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 TEMA 4 – SOFISTAS

Os sofistas não se apresentavam como filósofos, mas como técnicos e professores de técnicas. A sofística, nesse sentido,
não seria uma doutrina, mas um modo de ensino.
Na antiga Grécia, Atenas tornou-se, no século V a.C., sob a administração de Péricles, uma cidade-Estado importante e
próspera e entrou em sua “Era de Ouro” de erudição e cultura. Essa realidade despertou a atração de pessoas de toda a Grécia.
Nesse contexto, havia consideráveis vantagens àquelas que conheciam e sabiam interpretar a lei. Atenas era administrada sob
princípios democráticos, com um sistema legal estabelecido. Exigia-se de qualquer pessoa levada à corte que defendesse sua
causa. Foi nesse cenário que se desenvolveu um verdadeiro grupo de mestres de retórica, conhecidos como sofistas. Os sofistas
eram professores itinerantes de legislação e retórica.

• Protágoras (480 – 415 a.C.) – natural de Abdera.

a) Considerado o mais famoso e cortejado entre os sofistas, viajou por toda a Grécia.
b) Axioma fundamental do pensamento de Protágoras: “O homem é a medida de todas as
coisas”. (Princípio do “homo mensura”). Assim, para Protágoras, o humanismo e o
relativismo são elementos essenciais.
c) Autor de Antilogias, para Protágoras, “em torno de cada coisa, há dois raciocínios que
se contrapõem”, ou seja, em torno de cada questão se pode tanto dizer, quanto
contradizer. Dessa forma, é possível expor argumentos que se anulem mutuamente.
Esse sofista ensinava a tornar o argumento mais forte o argumento mais fraco.
d) Protágoras refutava a existência de um critério absoluto que discrimine “ser” e
“não-ser”, verdadeiro e falso. Não existiria um “verdadeiro” absoluto, nem valores
morais absolutos.
e) Voltou-se para questões práticas. A “virtude”, para Protágoras, estaria na habilidade de conseguir prevalecer qualquer
ponto de vista sobre a opinião contrária.
f) O relativismo defendido por Protágoras considerava que o homem deveria ser medido em relação à utilidade, ou seja,
a utilidade deveria se apresentar de forma objetiva. O bem e o mal se apresentariam nas formas respectivas do útil e
do danoso.
g) Alcançou notável influência sobre os políticos. Chegou a conselheiro de Péricles, que lhe confiou a missão de elaborar
leis para a colônia de Turi, em 444 a.C.
h) Protágoras, assim como Sócrates, foi acusado de crime de impiedade (zombar dos deuses). Obras suas foram
incineradas em uma praça pública. Protágoras fugiu de Atenas e se estabeleceu na Sicília.

• Górgias (485 – 380 a.C.) – Leontinos, na Sicília.

a) Viveu por mais de um século percorrendo toda a Grécia, auferindo amplos consensos
em torno de si.
b) Obra-prima de Górgias: Sobre a natureza ou sobre o não ser.
c) Protágoras parte do relativismo, enquanto Górgias parte do niilismo (o nada é o
fundamento) em sua construção retórica. O ser não existe (nada existe). Se o ser existisse,
não poderia ser cognoscível (pensável). Se o ser fosse pensável, seria inexpressável.
d) Apresentava-se publicamente (retórica). Não professava ensinar a “areté” (virtude).
e) Foi embaixador em Atenas.
f) Acumulou notável fortuna material.
g) A retórica é rainha das ciências. Não haveria como chegar a uma “verdade” absoluta (alétheia), de modo que só restaria
o caminho da “opinião” (doxa). Górgias, porém, considerava a opinião “pérfida”; em vez disso, portanto, defendia a
razão, que se restringe a iluminar fatos, circunstâncias e situações da vida dos homens e das cidades.
h) Górgias foi o primeiro filósofo a teorizar sobre valência estética da palavra e a essência da poesia, que ele conceituou
como produção de sentimentos pungentes.

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• Pródicos – (465 – 395 a.C.) – Céos.
a) Chegou a lecionar em Atenas.
b) Sua obra-prima: Horai (possivelmente, a deusa da fecundidade).
c) A técnica de Pródicos estava fundamentada na “sinonímia”. Ele estabelecia as diferenças entre os termos sinônimos e
pontuava as nuanças de cada significado.
d) A virtude: meio idôneo para a verdadeira vantagem.
e) Foi mestre de Sócrates.
f) Deuses são a hipostatização (absolutização) do útil.
g) Reinterpretação do mito de Hércules.

• Os sofistas
– Deslocaram o interesse da filosofia da natureza para o homem.
– Instauraram um clima cultural que se poderia chamar com o moderno termo “iluminista”.
– Criticaram a religião em perspectiva também ateia.
– Criticaram o conceito de verdade e de bem.
– Destruíram a imagem tradicional do homem.
– Consideraram a virtude como objeto de ensino.
– Apresentaram-se como mestres de virtude.
– Foram expressão da crise da aristocracia e da ascensão política das novas classes.

As visões desenvolvidas por Tucídides, Aristófanes, Xenofonte, Platão e Aristóteles são desfavoráveis aos sofistas. Elas
traduzem os sofistas como impostores, demagogos e mentirosos. A partir do final do século XIX, porém, historiadores da
filosofia têm revisto essas interpretações, considerando os sofistas, na verdade, como os fundadores da pedagogia
democrática, autênticos mestres na arte da educação do cidadão.

TEMA 5 – SÓCRATES (469 – 399 A.C.)

• ASPECTOS BIOGRÁFICOS
a) Sócrates, nascido em Atenas, era filho de um pedreiro/escultor (Sofronisco), de quem teria
seguido a profissão por um determinado período; e de uma parteira (Fainarete).
b) Não nos deixou escritos, sendo sua vida e seu pensamento conhecidos por meio da
narrativa de outros, sobretudo de Platão, em seus famosos diálogos, e de Xenofonte, por
meio de sua obra, Memorabillia. Aristófanes, comediógrafo ateniense, satiriza Sócrates
em sua peça As Nuvens (423 a.C.), comparando o filósofo aos sofistas e acusando-o de
corromper a sociedade local.
c) Estudou filosofia e chegou a ser convocado para o serviço militar, participando da Guerra do Peloponeso.
d) Com a morte do pai, herdou dinheiro suficiente para viver com a esposa Xantipa sem precisar trabalhar.
e) Casou-se ainda com Mirto.
f) Teve três filhos: Lamprocles, Sofronisco e Menexeno.
g) Tornou-se uma figura conhecida em Atenas, envolvendo-se em discussões filosóficas com concidadãos e conquistando
um séquito de jovens alunos. As aulas ministradas por Sócrates eram gratuitas. Isso colocou o pensador ateniense em
uma posição contrária aos mestres da retórica, os sofistas. Além disso, Sócrates se opunha à perspectiva dos sofistas,
que compreendiam
a verdade como algo relativo, pois, na visão socrática, a verdade seria absoluta.
h) Ao fim, acusado de negar os deuses e de corromper o espírito da juventude (crime de impiedade), foi condenado à morte.
i) Embora lhe tivesse sido oferecida a alternativa do exílio, ele aceitou o veredito de culpado e recebeu sua dose fatal de
cicuta em 399 a.C.
j) Concentrou-se na problemática do Homem, cuja essência é a alma, a psyché (inteligência). Para o filósofo, o Homem
seria a sua própria alma, o que o distinguiria de qualquer outra coisa. Essa mesma alma seria a razão e o centro do
exercício pensante e eticamente ativo. Sócrates, dessa forma, compreende que o conhecimento da verdade leva
necessariamente à ação ética. É como Sócrates que nasceu a tradição ética e intelectual em torno da qual a Europa se
constituiu espiritualmente.

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• VIRTUDE PARA SÓCRATES
a) Os antigos gregos utilizavam a expressão “areté” para se referirem à “virtude”. Para eles, seria o que torna uma coisa
boa e perfeita naquilo que ela fosse.
b) Em relação ao homem, a virtude se referiria àquilo que faz a alma ser como sua natureza a estabeleceria.
c) A aristocracia grega entendia a “areté” como sendo o berço, o nascimento, a família, o sangue, isto é, tudo aquilo que,
por tradição, qualificasse alguém como membro de uma determinada esfera social. Os sofistas, por sua vez,
consideravam a “areté” como sendo a capacidade retórica.
d) Para Sócrates, é o que torna o homem um ser melhor e isso se dá pelo conhecimento. O vício seria a privação do
conhecimento. A fonte do mal é a ignorância.
e) Sócrates, assim, fez uma verdadeira revolução na visão moral grega antiga. Os valores, para Sócrates, não seriam exteriores
ao ser humano (riqueza, poder, fama, beleza, saúde física), mas, apenas os valores alma, resumidos no conhecimento.

• LIBERDADE PARA SÓCRATES

a) Para Sócrates, a mais expressiva competência da razão humana estaria no autodomínio (razão > paixão). O maior dos
escravizados é quem não domina seus instintos. Nova concepção de herói (aquele que derrota os inimigos interiores).
b) O autodomínio seria o domínio da racionalidade sobre a animalidade. Essa seria a concepção de liberdade para
Sócrates. O verdadeiro homem livre seria aquele que controlasse seus instintos.
c) A autarquia seria a autonomia alcançada pelo sábio, cujo estilo de vida se aproxima daquele adotado por Deus, que
não necessita de nada. Na verdade, o sábio seria aquele que, vencendo os instintos, recusaria tudo o que fosse
supérfluo, recorrendo apenas à razão para tornar-se uma pessoa feliz.

• FELICIDADE PARA SÓCRATES

a) Em grego, a palavra “felicidade” é expressa por meio do termo “eudaimonía”, que, em princípio, quer dizer: “a sorte de
possuir um demônio-guardião bom e favorável”. Essa concepção já havia sido internalizada pelos pensadores pré-socráticos.
b) Não pode vir das coisas exteriores, do corpo, mas somente da alma. A alma só pode ser feliz quando é ordenada
(virtuosa). O homem virtuoso não pode sofrer nenhum mal, nem na vida, nem na morte.
c) Como a virtude, para Sócrates, seria um fim em si mesma, o homem pode ser feliz nesta vida, a despeito das condições
vividas. O homem, dessa forma, seria o grande responsável por sua felicidade ou infelicidade.

• O JULGAMENTO DE SÓCRATES
a) Sócrates foi acusado de crime de impiedade (zombar dos deuses e corromper os jovens).
b) Juridicamente, as acusações de que Sócrates havia sido alvo eram pertinentes. Para Sócrates, não haveria deuses, mas um Deus,
que seria a Inteligência Ordenadora. Ensinando aos jovens essa visão (doutrina), o filósofo estaria, digamos, os “corrompendo”.
c) Apesar de sua brilhante autodefesa, Sócrates foi condenado pelo tribunal, aceitando sua pena e se recusando a fugir,
como alguns amigos quiseram que o fizesse.
d) Sócrates acreditava na valorização da não violência: a razão poderia impor-se pela convicção e não pela força. Aceitou
a condenação e se recusou a fugir do cárcere.

• MÉTODO SOCRÁTICO (dialética). Busca despojar a alma da ilusão do saber, curando-a. Esse método estava organizado em
quatro fases principais, a saber:
1ª Negação: induzir o interlocutor a apresentar o próprio saber.
2ª Ironia: assumem-se as teses do adversário para revelar seu erro.
3ª Refutação: levar o adversário à contradição e dissuadi-lo quanto às suas falsas convicções.
4ª Maiêutica: despertar a verdade que há em cada uma de nós, mediante perguntas e respostas.

Disponível em: https://carloseduardobmarques.files.wordpress.com/2010/07/tirinha-hipo-10-platao-ou-socrates1.jpg

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 TEMA 6 – PLATÃO (428 – 348 A.C.)

• ASPECTOS BIOGRÁFICOS
a) Platão, cujo nome de batismo era Arístocles, nasceu em Atenas, no ano 428 a.C, em plena
Guerra do Peloponeso (431 – 404 a.C.), a mesma guerra em que as cidades lideradas por Atenas
(Liga de Delos) e as cidades lideradas por Esparta (Liga do Peloponeso) se enfrentaram de forma
trágica.
b) O apelido Platão, como ficou mais conhecido o filósofo, teria derivado de sua avantajada compleição
física, pois, em grego, a palavra “platôs” quer dizer “amplitude”, “largueza”, “extensão”.
c) Platão era filho de Ariston (descendente do rei Codro) e de Perictíone (parente do legislador Sólon).
d) Platão, por sua origem aristocrática, teria sido preparado, assim como os filhos da elite
ateniense, para um futuro político na cidade, com a formação típica de jovens de sua idade e condição social. Platão
teve dois irmãos (Adimanto e Glauco) e uma irmã (Potone).
e) Teve aulas com Crátilo, que, por sua vez, foi discípulo de Heráclito. Platão teve Sócrates como mestre, tornando-se
seu discípulo mais destacado.
f) Platão não apoiava a democracia, inclusive pelas injustiças que Sócrates sofreu nesse regime. Platão, assim como
outros discípulos de Sócrates, deixou Atenas e fez uma série de viagens: Mégara (399 a.C.), Egito (390 a.C.), Cirene (389
a.C.) e Siracusa (388 a.C.), quando, nesta última, teve conhecimento da filosofia pitagórica (Platão conheceu o
pitagórico Árquitas).
g) Ainda na região do Sul da Itália (Magna Grécia), teve acesso ao pensamento de Parmênides, que o influenciou profundamente.
h) De regresso a Atenas, fundou a Academia (situada no parque dedicado ao herói Academos), de profunda influência
matemática. Isso posteriormente ao ano 388 a.C., numa época em que na Grécia ainda não havia instituições dessa
natureza.
i) Platão se opunha tenazmente ao pensamento dos sofistas.
j) Deixou Atenas por outras ocasiões, até fixar-se por definitivo em Atenas em 360 a.C.
l) Platão morreu em Atenas em 348 a.C., aos 80 anos, sem deixar filhos. Com sua morte, a direção da Academia ficou sob
o comando do sobrinho de Platão, Espeusipo, sendo este sucedido por Xenócrates, que acentuou a doutrina dos
Princípios (Uno/Díade), bem mais do que a Teoria das Ideias.
m) Posteriormente, sob o comando de Pólemon, Crates e Crantor, a Academia recebeu profunda influência cultural helenística.

• A FUNDAÇÃO DA METAFÍSICA
a) O pensamento de Platão se destaca, sobretudo, pela descoberta de uma realidade superior ao plano físico (mundo
sensível), isto é, uma realidade metafísica do ser.
b) Platão ilustrou essa realidade como uma “Segunda Navegação”, em oposição à “Primeira Navegação”, isto é, a filosofia
dos pré-socráticos, que buscavam a origem da Natureza na própria Natureza.
c) Para Platão, a origem da realidade não estaria no mundo físico, mas em um mundo metafísico, o Mundo das Ideias.
d) Essa é a famosa Teoria das Ideias ou Teoria das Formas.
e) Para o desenvolvimento dessa teoria, Platão sofreu influência direta dos pensamentos de Heráclito (na concepção do
mundo sensível, que é mutável) e de Parmênides (na organização do mundo inteligível, que é imutável).

• MUNDO INTELIGÍVEL
a) Mundo das Ideias: eterno, imaterial, imutável, invisível e real. Platão denomina Ideias ou Formas.
b) Ideias, na visão de Platão, não são representações mentais; na verdade, são “entidades” ou “essências” que subsistem
em si e por si em um sistema hierárquico bem organizado e que representam o verdadeiro ser.
c) No ápice desse mundo, estaria a ideia do Bem, que coincidiria com o princípio do “Uno”.
d) O Mundo Inteligível derivaria da cooperação dos princípios originários: “Uno” e “Díade”.
e) O “Uno” seria o princípio do limite, da ordem, enquanto a “Díade” representaria o indeterminado, o ilimitado.
f) Na parte inferior do Mundo Inteligível, estariam as entidades matemáticas (números e figuras geométricas).

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• MUNDO SENSÍVEL
a) Criado, material, mutável, visível e cópia. Criado pelo Demiurgo (Deus-artífice) a partir de uma massa informe (chora).
Formado pelas coisas materiais.
b) Enquanto o Mundo Inteligível é o resultado da combinação dos Princípios Uno-Díade, o Mundo Sensível precisa de um
mediador, que é o “Demiurgo”.
c) Do Mundo Sensível, ascende-se ao Mundo Inteligível, por meio da “Segunda Navegação”. O Mundo Inteligível seria a
verdadeira causa do Mundo Sensível, porquanto lhe serviu de molde (paradigma) de construção.
d) O “Demiurgo”, para Platão, seria um “Deus-artífice”, que criou o Mundo Sensível, por “bondade” e por amor ao bem.

• ANAMNESE (REMINISCÊNCIA)
a) É a recordação de verdades conhecidas pela alma e que reemergem de vez em quando na experiência.
b) É apresentada no diálogo Mênon sob uma dupla forma: uma narrativa mítica e uma visão dialética.
c) A visão mítica recorre a recursos órfico-pitagóricos (a alma é imortal e renasce muitas vezes).
d) Na dialética, Platão realiza uma experiência maiêutica (um escravizado ignorante revela saber geometria).
e) No diálogo Fédon, Platão apresentou nova confirmação da anamnese.

• DIALÉTICA. Processo de conhecimento. Pode ser ascensional (sinótica) ou descensional (diairética).

• OS GRAUS DE CONHECIMENTO
a) Apresentados no diálogo A República.
b) Doxa (Opinião) x Episteme (Ciência).
c) A Doxa divide-se em imaginação e crença.
d) A Episteme divide-se em ciência intermediária e intelecção.

• O ESTADO IDEAL PARA PLATÃO

a) O político deve ser um filósofo (aristocracia). As classes estariam associadas às almas (racional, irascível e apetitiva).
b) A “verdadeira arte política” é a aquela que “cura a alma” e a torna o mais possível “virtuosa”, sendo, dessa forma, a
arte do filósofo.
c) Platão amadureceu a partir dos diálogos Górgias e República, há uma precisa coincidência entre verdadeira filosofia
com a verdadeira política.
d) Somente se o político se tornar “filósofo” (ou vice-versa) será possível construir a Cidade autêntica, isto é, o Estado
fundado sobre o valor supremo da justiça e do bem.
e) Um Estado nasce porque cada um de nós não e “autárquico”, ou seja, não se basta a si mesmo e tem necessidade dos
serviços de muitos outros homens.
f) A Cidade, portanto, necessita de três classes sociais: a dos lavradores, artesãos e comerciantes; a dos guardas; e a dos
governantes.
g) Portanto, assim como são três as classes do Estado, também são três as partes da alma: a apetitiva; a irascível; a racional.

• ARTE
a) Mimese (Cópia). A arte esconde o verdadeiro e corrompe o homem. Ela se volta para as faculdades irracionais da alma.
b) A questão da arte em Platão deve ser tomada em estreita relação com a temática metafísica e dialética.
c) Ao estabelecer a essência, a função e o valor da arte, Platão se preocupa apenas em estabelecer o seu valor de verdade.
d) A visão de Platão é muito negativa: a arte não revela, mas esconde o verdadeiro, porquanto não constitui uma forma
de conhecimento nem melhora o homem, mas o corrompe, porque é mentirosa.
e) Em seus primeiros escritos, Platão assume atitude negativa diante da poesia, considerando-a decididamente inferior à filosofia.
f) Como o mundo sensível é uma imitação do mundo inteligível, a arte, por sua vez, é imitação das coisas sensíveis. Assim,
a arte é “imitação de imitação, cópia que reproduz cópia”.
g) Platão não negou a existência e o poder da arte. Na verdade, o que ele refutou foi que a arte seja dotada de valor em
si mesma: a arte serve ao verdadeiro ou ao falso.
h) Entregue a si mesma, a arte serve ao falso. Assim, se quiser se “salvar”, a arte deve submeter-se à filosofia, que é a
única capaz de alcançar o verdadeiro, e o poeta deve submeter-se às regras do filósofo.

• Diálogos. Platão escreveu ao todo 36 diálogos, subdivididos em nove tetralogias.

• Academia. Escola fundada por Platão. Priorizava o ensino da Matemática.
• Platão tem uma visão dualista do homem: corpo (sensível) e por alma (suprassensível).
• Metempsicose é a transmigração da alma para um corpo. Platão cópia isso do Orfismo.
• A partir do diálogo Górgias, Platão passou a atribuir novo valor ao mito, dando-lhe grande importância narrativa.

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 TEMA 7 – ARISTÓTELES (384 – 322 A.C.)

• ASPECTOS BIOGRÁFICOS

a) Nascimento
Aristóteles nasceu no ano de em 384 a.C., em uma cidade ao norte da Grécia, chamada Estagira,
na fronteira com a Macedônia. Em virtude do local de nascimento, Aristóteles também ficou
conhecido como o “Estagirita”.

b) Família
Aristóteles era filho do médico Nicômaco, que atendia ao rei Amintas III, da Macedônia. Este
monarca era pai de Filipe, que também foi rei macedônico; Filipe foi pai do grande imperador Alexandre, o Grande, de quem
Aristóteles será tutor. Acredita-se que, por conta disso, Aristóteles tenha vivido parte de sua infância na corte macedônica, na
cidade de Pela.
A mãe de Aristóteles, Faestis, natural de Cálcis. Foi para esta cidade que Aristóteles fugiu, por volta de 323 a.C., em virtude
de perseguições políticas, vindo a falecer no ano seguinte.
Aristóteles teve uma irmã, Arimneste, e um irmão, Arimnesto.
Por volta dos treze anos de idade, Aristóteles estava órfão e ficou sob a guarda de Proxeno de Atarneus, que era casado
com sua irmã, Arimneste, com a qual casal teve dois filhos: Hero e Nicanor. Nicanor se casou com sua prima, Pítias, filha de
Aristóteles.

c) Atenas
Quando Aristóteles estava entre seus dezessete e dezoito anos de idade, migrou para Atenas, a fim de continuar e
aprofundar seus estudos. Matriculou-se na Academia, onde passou vinte anos, enquanto aluno e depois como professor.
Discípulo de Platão, Aristóteles foi fortemente influenciado pelo pensamento de seu mestre. Aristóteles tanto defendeu alguns
escritos de Platão quanto criticou outros tantos. Esse período em que esteve na Academia, Aristóteles aprofundou
sobremaneira seus conhecimentos filosóficos.
Todavia, em 348 a.C., com a morte de Platão, a direção da Academia ficou sob o comando de um sobrinho deste,
Espeusipo, que conduziu a escola para rumos que se distanciavam do pensamento de Aristóteles, que, dessa forma, deixa
Atenas e parte para a Ásia Menor.

d) Ásia Menor
Região que corresponde à Turquia nos tempos de hoje, a Ásia Menor compunha a civilização grega na Antiguidade. Com
a morte de Platão, Aristóteles parte para essa região, acompanhado de Xenócrates. Na cidade de Assos, fundou uma Escola,
ao lado de dois platonistas, Erasto e Corisco.
Passados três anos em Assos, Aristóteles migrou para a cidade de Mitilente, em Lesbos, onde conheceu sua esposa, Pítias,
com quem teve uma filha, também chamada Pítias. Nessa mesma cidade, Aristóteles fez riquíssimas observações e registros
da fauna e da flora locais, base para importantes pesquisas em termos de ciências naturais por parte do filósofo.

e) Macedônia
Por volta de 343 a.C., Aristóteles foi convidado pelo rei da Macedônia, Filipe II, para que se tornasse tutor de seu filho,
Alexandre, futuro imperador e conquistador de imenso território entre o Ocidente e o Oriente. Nomes como Isócrates e
Espeusipo até foram cogitados, mas a escolha final recaiu sobre o estagirita. O jovem Alexandre contava à época com a idade
de 13 anos.
Em Mieze, no Templo das Ninfas, Aristóteles ministrou aulas a Alexandre e a filhos de outros nobres da Macedônia, como
Ptolomeu, Heféstio e Cassandro. As aulas consistiam em lições sobre medicina, filosofia, ética, religião, lógica e arte. Em razão
da paixão que Alexandre manifestou pela literatura de Homero, Aristóteles lhe presenteou com uma cópia da Ilíada. Alexandre
levava esse livro em suas campanhas militares.

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 Aristóteles apoiava o projeto de controle macedônico sobre uma Grécia politicamente unificada que Alexandre
manifestava. Todavia, discordava da ambição de seu aluno em estender a cultura grega para os bárbaros, isto é, aqueles que
não pertenciam à civilização helênica.

Aristóteles ensinando Alexandre, a Grande gravura de Charles Laplante.

Em 340 a.C., era encerrada a missão de Aristóteles junto a Alexandre, que ascendia ao trono da Macedônia como regente,
em virtude da ausência de seu pai, Filipe II, que partira para a guerra contra Bizâncio. Acredita-se que Aristóteles tenha voltado
à sua cidade natal, permanecendo ali até por volta de 335 a.C., quando resolveu retornar a Atenas.

f) Atenas (regresso)
De volta a Atenas, Aristóteles alugava imóveis situados próximos a um templo dedicado a Apolo Lício. Nessa localidade,
montou sua famosa escola, o “Liceu” (em alusão ao referido deus grego).
Aristóteles lecionava, enquanto passeava com seus alunos no entorno do jardim anexo. Por essa razão, o Liceu também
ficou conhecido por “Perípato” (em grego, peripatós, “passeio”); por extensão, os discípulos de Aristóteles ficaram conhecidos
como “peripatéticos”.
O Liceu passou a ser uma escola alternativa à Academia, chegando mesmo a ultrapassá-la em determinados momentos.
Esse foi o período mais fértil da produção intelectual de Aristóteles, com seus preciosos tratados filosóficos e científicos.

A escola de Aristóteles, afresco de Gustav Adolph Spangenberg, 1883-1888.

Alexandre morreu em 323 a.C. e o fato desencadeou uma onda de perseguições em Atenas a macedônios, e Aristóteles
passou a ser acusado de crime de impiedade (o mesmo crime de que foi acusado Sócrates, anos antes). Aristóteles teria
influenciado Alexandre a se considerar uma divindade, segundo seus acusadores. Além disso, em sua fase em Assos, Aristóteles
teria escrito um poema em honra de Hérmias, o governo local, e o texto parecia mais digno de um deus, do que de um homem.
O refúgio que Aristóteles encontrou, a fim de evitar a condenação e a pena de morte, foi a terra natal de sua mãe, em
Cálcis, onde mantinha propriedade. O Liceu ficou sob o comando de Teofrasto. Aristóteles morreu no ano seguinte.

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• O CONHECIMENTO PARA ARISTÓTELES
a) Aristóteles dividiu todo o conhecimento em três grandes ciências:
I. Teoréticas. As Ciências que estudam a Natureza (tudo aquilo que existe). São aquelas que procuram o saber pelo
saber e são representadas pela Metafísica, Física e Matemática;
II. Práticas. As Ciências que estudam a Natureza Humana. São aquelas que usam o saber com a finalidade da perfeição
moral. São representadas pela Ética e pela Política;
III. Poiéticas. As Ciências que estudam técnicas, que facilitam a vida humana. São aquelas que tendem à produção de
determinadas coisas.

• A METAFÍSICA ARISTOTÉLICA
a) Considerada a “Filosofia primeira”, a metafísica é a principal entre as ciências teoréticas, as mais elevadas entre as ciências.

b) Para Aristóteles, a Metafísica poderia ser traduzida por quatro possíveis definições:

I. ETIOLOGIA: pois a Metafísica questiona as causas ou os princípios supremos;

Para Aristóteles, quanto ao que se refere à pesquisa das causas e dos princípios primeiros, haveria quatro causas:
1) Causa formal. Trata-se da causa que confere a forma, e, portanto, a natureza e a essência de cada realidade
singular;
2) Causa material. Trata-se daquilo de que é composta toda realidade sensível;
3) Causa eficiente. Trata-se daquilo que produz geração, movimento ou transformação;
4) Causa final. Trata-se daquilo a que toda coisa tem por finalidade.

II. ONTOLOGIA: pois a Metafísica explora o ser enquanto ser;

a) Diferente do que pensavam os pré-socráticos eleatas, Aristóteles não acredita na univocidade do ser (tese de que
só haveria um tipo de ser em sentido absoluto). Para o Estagirita, o ser tem múltiplos significados, em vários
níveis, que se reduzem aos quatro seguintes (A metafísica se ocupa dos primeiros dois grupos de significados):
1) O ser em si, a partir das chamadas “categorias”. As categorias seriam dez: substância, qualidade,
quantidade, relação, ação, paixão, lugar, tempo, estado e hábito. As categorias representam os gêneros
supremos do ser. Isso significa que aquilo que é chamado de ser ou é substância ou qualquer outra
categoria.
2) O ser enquanto ato e potência. Potência e ato são dois significados não definíveis em abstrato, mas
“demonstráveis” por meio de exemplos ou de uma experiência direta. O ato é a manifestação atual do ser,
aquilo que ele já é; enquanto isso, a potência carrega consigo as possibilidades do ser, a capacidade de ser.
Uma semente é, em ato, uma semente; mas, em potência, é uma árvore.
3) O ser como acidente. O ser acidental é aquele que se revela de modo fortuito, e, dessa forma, não é nem
sempre nem no mais das vezes, mas apenas às vezes. Vale salientar que, em relação ao ser como acidente,
não existe nenhuma ciência em particular, porque a ciência existe apenas em função do necessário, e não
do casual.
4) O ser como verdadeiro (e o não ser como falso). O ser como verdadeiro se tem quando a mente reúne coisas
que na realidade estão de fato reunidas, ou desune coisas que na realidade estão desunidas. Do ser como
verdadeiro ocupa-se a lógica, que não é uma ciência, mas uma ferramenta que busca uma conexão entre elas.

III. OUSIOLOGIA: pois a Metafísica especula sobre a substância (em grego, substância se diz ousia);
a) As categorias se referem todas à primeira entre as dez, isto é, à substância, e a pressupõem. O estudo sobre
substância é imprescindível para a Metafísica.
b) A respeito da substância, Aristóteles formulou uma resposta múltipla:
1) Em sentido bastante impróprio, a substância é matéria (como queriam os Naturalistas);
2) Em particular e no mais alto grau, a substância é a forma (a essência de determinada realidade);
3) A substância também é o sínolo (a união de matéria e forma, ou seja, os entes singulares individuais).
c) Para Aristóteles, a potência se realiza no ato, e não vice-versa; e a matéria se realiza na forma.

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 IV. TEOLOGIA: pois a Metafísica investiga Deus e a substância suprassensível.
a) Segundo Aristóteles, as substâncias suprassensíveis eternas existem, pois, sem o eterno, não poderia subsistir nem
mesmo o devir.
b) Para Aristóteles, o tempo e o movimento seriam eternos e, diante disso, deveria existir uma causa adequada ao
efeito, isto é uma “causa eterna”, como um princípio do qual eternamente deriva o tempo-movimento.
c) Esta “causa eterna” deveria ser “imóvel”, pois, se a causa fosse móvel, exigiria outra causa, e esta ainda outra,
infinitamente. Essa “causa eterna” também seria desprovida de potência, sendo, pois, “ato puro”.
d) Essa “causa eterna” seria um “Motor Imóvel”, que move como o objeto de amor move o amante. Deus, pois, seria
a causa final do mundo, e o efeito do movimento que produz, o produz justamente atraindo o primeiro céu por
causa de sua perfeição.

• A FÍSICA ARISTOTÉLICA
a) Aristóteles considerava a física como sendo a “Filosofia segunda”.
b) Para Aristóteles, o movimento não implica (como defendiam os eleatas), uma passagem do ser ao não ser, mas implica
passagem de uma forma de ser para outra forma de ser, e justamente do ser em potência ao ser em ato.
c) O movimento se dá a partir de quatro categorias, isto é, conforme o(a):
I. substância, aí pode ser “geração” e “corrupção”;
II. qualidade, sendo chamado de “alteração”;
III. quantidade, chamando-se de “aumento” e “diminuição”;
IV. lugar, denominando-se “translação”.
d) Quanto ao movimento, Aristóteles exibiu uma teoria do lugar e uma teoria do tempo.
e) Em relação ao lugar, Aristóteles apresentou a existência de “lugares naturais” (o fogo e o ar tenderiam naturalmente
para o alto; a terra e a água, para baixo).
f) Segundo Aristóteles, o tempo seria o número do movimento conforme o antes e o depois.
g) Aristóteles chamava o planeta terra de “mundo sublunar” (constituído de terra, água, fogo e ar), onde as coisas
estariam sujeitas a um movimento naturalmente retilíneo. Já as coisas celestes, “de mundos supralunares”
(constituídos e éter, o quinto elemento), mover-se-iam em sentido circular.

• A MATEMÁTICA ARISTOTÉLICA
a) Platão compreendia os entes matemáticos como subsistentes em si e por si, ou seja, como realidades substanciais
separadas.
b) Aristóteles, por sua vez, entendia os entes matemáticos como características das realidades sensíveis, separáveis com
a mente.
c) Os números e as figuras geométricas existiriam, segundo Aristóteles, em potência nas coisas (com realidade própria).
Todavia, em ato, subsistiriam apenas em nossa mente, por meio da operação da separação-abstração.

• A ÉTICA ARISTOTÉLICA – Ciência Prática

a) A Ética e a Política são consideradas “ciências práticas”, isto é, aquelas que analisam a conduta dos homens e o fim
que eles querem atingir.
b) A Ética estuda a conduta ou do fim do homem como indivíduo; por outro lado, o estudo da conduta e do fim do homem
como parte de uma sociedade se dá pela “Política”.
c) As ações humanas tendem a “fins” que são “bens”. O conjunto das ações humanas e o conjunto dos fins particulares,
para os quais elas tendem, estão sujeitos a um “fim último”, o “bem supremo” (“felicidade”).
d) A felicidade, para Aristóteles, consistiria em se aperfeiçoar enquanto homem, ou seja, naquela atividade que diferencia
o homem de todas as outras coisas.
e) A alma do homem não tem apenas a razão, mas também é dotado de emoção. O controle racional dessa parte emotiva
seria a “virtude ética”.
f) A virtude ética é alcançada com a repetição de uma série de atos sucessivos (hábito).
g) A perfeição da alma racional, ao contrário, é chamada por Aristóteles de virtude “dianética”.

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 h) A alma racional tem dois aspectos, conforme se volte para as coisas mutáveis da vida do homem ou para as realidades
imutáveis e necessárias, ou seja, aos princípios e as verdades supremas, então duas também são, fundamentalmente,
as virtudes dianéticas: a “sabedoria” e a “sapiência”.
i) Aristóteles procurou determinar os processos psíquicos pressupostos pelo ato moral. Ele chamou a atenção,
sobretudo, para o ato da “escolha”, que vinculou estreitamente ao ato de “deliberação”.
j) A “deliberação” se dá quando queremos alcançar determinados fins, quais e quantos são os meios que colocaremos
em ação para chegar àqueles fins, dos mais remotos aos mais próximos. A “escolha”, por sua vez, recairia sobre estes
últimos, transformando-os em ato.
k) Para Aristóteles, a “escolha” estaria ligada apenas aos “meios”, não aos fins, o que nos torna responsáveis, mas não
necessariamente bons (ou maus).
l) Segundo o Estagirita, ser “bom” depende dos fins e os fins não são objeto de “escolha”, mas de “volição”. Porém, a
vontade quer sempre e só o bem.

• A POLÍTICA ARISTOTÉLICA – Ciência Prática

a) O bem do indivíduo é da mesma natureza que o bem da Cidade, mas este “é mais belo e mais divino” porque se amplia
da dimensão do privado para a dimensão do social, para a qual o homem grego era particularmente sensível, porquanto
concebia o indivíduo em função da Cidade e não a Cidade em função do indivíduo.
b) Aristóteles considerava o homem como “animal político” (um animal que vive em sociedade politicamente organizada).
c) Segundo Aristóteles, pode não formar parte de uma comunidade apenas quem é autárquico e não tem necessidade
de nada, mas esse indivíduo pode apenas ser “ou uma fera ou um Deus”.
d) Aristóteles não compreendia “cidadãos” todos aqueles que vivem em uma Cidade e sem os quais a Cidade não poderia
existir. Um cidadão deveria participar da administração da coisa pública.
e) Não poderiam ser cidadãos: colono, operários, estrangeiros e escravizados. Todavia, esses seriam meios que servem
para satisfazer as necessidades dos cidadãos.
f) Aristóteles defendia a escravidão, considerando o escravizado “um instrumento que precede e condiciona os outros
instrumentos”, servindo para a produção de objetos e bens de uso, além dos serviços.
g) A constituição é “a estrutura que dá ordem à Cidade, estabelecendo o funcionamento de todos os cargos, sobretudo
da autoridade soberana”.
h) Quem governa pode governar: segundo o bem comum ou segundo seu interesse privado. Dessa forma, seriam
possíveis três formas de governo correto (monarquia, aristocracia e política) e três de governo corrupto (tirania,
oligarquia e democracia).
i) Segundo Aristóteles, a Cidade perfeita deveria sê-lo à medida do homem: nem demais populosa, nem muito pouco.
Viver em paz e fazer as coisas belas (contemplar) é o ideal supremo a que deve visar o Estado.

Disponível em: http://www.filosofiahoje.com/2012/03/filosofia-em-quadrinhos-aristoteles-e.html (adaptado).

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• A POESIA ARISTOTÉLICA – Ciência Poiética
a) Para Aristóteles, ao contrário de Platão, a arte não deve ser depreciada por seu caráter ilusório.
b) Aristóteles aplica à arte um valor catártico, isto é, purificatório.
c) A arte, segundo Aristóteles, pode até ser mimese da realidade, mas não se trata de uma imitação passiva e mecânica,
e sim de uma imitação criativa, capaz de reproduzir as coisas a partir da dimensão do possível e do universal.
d) O caráter catártico da arte se dá pelo fato de que ela liberta das paixões, ou porque as sublima no prazer estético.

• A RETÓRICA ARISTOTÉLICA – Ciência Poiética

a) O silogismo dialético, que se baseia na opinião, serve para fundar a retórica.
b) A arte retórica propõe-se a descobrir quais são os meios e os modos de convencer.
c) Ela, para atingir essa finalidade, utiliza dois instrumentos: um é o entimema, que consiste em um silogismo dialético
abreviado; e o outro é o exemplo, o qual tem a vantagem de tornar evidente de modo imediato qualquer raciocínio.

• A LÓGICA ARISTOTÉLICA (A ANALÍTICA)

a) A lógica aristotélica está fora do quadro das ciências gerais. Na verdade, a lógica, que Aristóteles chamou de “analítica”,
tratava-se de uma ferramenta para conectar da forma mais clara e exata possível as ciências entre si (Teoréticas,
Práticas e Poiéticas).
b) O pensamento aristotélico sobre lógica está expresso no grande clássico Órganon.
c) Categorias. São os primeiros elementos do pensamento. Se uma proposição for decomposta, haverá elementos
relacionados a uma das categorias. Por exemplo: “Sérgio Feitosa estuda”; neste caso, se separarmos as duas expressões
(“Sérgio Feitosa” e “estuda”), o primeiro termo é uma substância e o segundo termo é uma ação.
d) As categorias também são conhecidas por predicados. A conexão entre categorias forma uma premissa e um confronto
rigoroso e perfeito entre premissas, o qual origina um silogismo. Como exemplo de silogismo, podemos citar: “se todos
os homens são mortais / e se Fernandes é um homem / então, Fernandes é mortal”. Observe que nesse exemplo há
três proposições, das quais as duas primeiras são chamadas exatamente de premissas, e a terceira, de conclusão.
e) O silogismo formal é tomado na sua coerência formal, sem se ocupar do conteúdo; ou pode focar no conteúdo de
verdade de suas premissas, e então há o silogismo científico (ou demonstrativo); ou ainda pode satisfazer premissas
não verdadeiras, embora verossímeis e prováveis, e então terei o silogismo dialético.
f) Os silogismos falsos (paralogismos) parecem verdadeiros, mas se fundam sobre premissas ambíguas e enganadoras.
Nesse caso, temos silogismos erísticos.
g) A lógica aristotélica está fundamentada em três princípios fundamentais: Identidade (A só pode ser A), Não contradição
(A não pode ser B) e Terceiro Excluído (Não há espaço para outra ideia além do verdadeiro ou do falso).

TEMA 8 – FILOSOFIA HELENÍSTICA

• É importante saber que a Filosofia Helenística se situa na tradição antiga, antes da era cristã, sucedendo a chamada
Filosofia Clássica.
• A Filosofia Clássica se caracterizava mais por seus aspectos metafísico e político, ao passo que a Filosofia Helenística, por
sua vez, destacava-se mais por suas dimensões materialista e individualista.
• As correntes filosóficas helenísticas derivam da verdadeira fusão estabelecida entre as culturas grega e orientais, a partir
da expansão política, militar e territorial macedônica, comandada por Alexandre, o Grande, entre 334 e 323 a.C. A Filosofia
Helenística da Filosofia refletiu as atividades culturais desenvolvidas no período compreendido entre a morte de Alexandre
(323 a.C.) e o final da República Romana (31 a.C.).
• A concepção de homem atinge uma dimensão de igualitarismo universal, em detrimento do modelo exclusivamente grego.
O “cidadão” cedeu lugar ao “súdito”, de modo que a vida política passou a independer da vontade cidadã. O Período
Helenístico foi um contexto de crise política da Pólis, sendo o ideal cosmopolita cada vez mais valorizado. O “homem-
cidadão” cedeu para o “homem-indivíduo”. Alexandre propunha reunir culturalmente as cidades gregas com os povos
orientais, minando a concepção política grega tradicional (autonomia da “pólis”).

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• Na concepção desenvolvida por Alexandre, os macedônios teriam uma espécie de “missão civilizatória” da cultura grega
sobre todos os demais povos da terra. Assim, a língua grega se converteu em “koiné”, um dialeto usado nos domínios
conquistados por Alexandre. A cidade de Alexandria, no Egito, se tornou a sede cultural da Antiguidade, posição que
manteve mesmo durante a dominação romana.
• Surgiu, dessa forma, a necessidade de formas de pensamento mais adequadas à realidade imposta pela expansão
macedônica.
• Nesse sentido, surgiram as chamadas correntes helenísticas, comprometidas com o ideal ético de comportamento, voltado
à felicidade (paz de espírito), isto é, a chamada “ataraxia”.
• Embora o termo Helenismo pareça indicar apenas a hegemonia da cultura grega, na realidade, exprime a comunicação
intensa entre as criações culturais helênicas e as orientais enquanto submetidas a um mesmo e único poder central, ligadas
por rotas comerciais e tendo como ponto de encontro Alexandria e, mais tarde, Roma.

CINISMO
• Cinismo. Fundado por Antístenes (445 - 365 a.C.), após a morte de Sócrates (469 - 399 a.C.).
• Cinosargo (escola) – Nothoi (alunos marginalizados).
• Diógenes de Sínope (412 - 323 a.C.) foi o principal expoente, levando o Cinismo a um nível de notável relevância, sob uma
orientação anticulturalista, por compreender como desnecessária e até inútil o conhecimento que é abstrato e teórico.
• Diógenes foi contemporâneo de Alexandre, o Grande.
• Com Diógenes, o Cinismo se tornou uma verdadeira substância de vida, caracterizado por rigor e coerência.
• Diógenes teria dito: “Procuro o homem”, enquanto caminhava com uma lanterna acesa em pleno dia. O que seria, para
muitos, uma brincadeira ou uma loucura, na verdade, era o reflexo de um modelo de pensamento filosófico que busca o
homem que viveria segundo sua mais verdadeira natureza (essência), alheio e distante das convenções sociais e,
consequentemente, feliz.
• Para Diógenes, disciplinas como Matemática, Física, Astronomia, Música e, até mesmo a Metafísica, seriam simplesmente
inúteis para a verdadeira existência humana. A bem da verdade, para Diógenes, o conhecimento deveria estar baseado no
poder da ação e do exemplo.
• A Filosofia desenvolvida por Diógenes deveria estar fundamentada em uma vida experimentada fora das convenções
sociais, reduzindo a existência às necessidades mais básicas e essenciais. Dessa forma, o pensamento de Diógenes rompe
com o modelo clássico de Filosofia.
• O modo de vida cínico, preconizado por Diógenes, seria, portanto, o mais simples possível, restrito às necessidades
fundamentais do homem em sua animalidade, até mesmo sem moradia ou casa fixa, dispensando o conforto e o progresso.
Uma vida feliz seria aquela que fosse vivida segundo a própria natureza humana. Assim, o grande objetivo da vida seria
viver na virtude e a virtude, seria viver conforme a natureza.
• O modo de vida cínico, além da simplicidade, estaria pautado na ideia de “liberdade”, associada evidentemente ao
desprendimento de necessidades supérfluas. Todavia, a “liberdade” deveria ser levada a um sentido bem mais amplo e
radical. A liberdade deveria estar presente, por exemplo, na “expressão”, isto é, na possibilidade de falar o que se sentia e
o que se pensava. A liberdade de expressão ficou conhecida como “parrhesía”. Havia ainda a liberdade de ação, conhecida
como “anáideia”. Aliás, a falta de limites quanto à definição de “liberdade de ação” (“anáideia”) provocou, pelos excessos
muitas vezes praticados, a concepção negativa em torno da palavra “cínico”.
• Diógenes propunha que “exercícios físicos” e a consequente “fadiga” permitiriam ao homem o controle necessário dos
prazeres, beirando mesmo ao desprezo. Esse desprezo pelo prazer seria extremamente necessário, segundo os cínicos,
para que o homem pudesse alcançar a liberdade inerente à sua verdadeira natureza. Os prazeres representariam, nessa
perspectiva, uma espécie de escravidão. A vida verdadeiramente cínica, portanto, estaria caracterizada pela “autarquia”
(autodomínio) e pela “apatia” (indiferença).
• A tradição conta que, certa vez, Diógenes estaria em seu barril, tomando um “banho de sol”, quando chegou, ninguém mais,
ninguém menos que, Alexandre, o Grande, que teria oferecido ao filósofo tudo aquilo que ele quisesse pedir. Diógenes, em
resposta, teria dito: “Devolve-me o sol”. Fato ou não, esse episódio ilustraria a indiferença do cínico ao poder de Alexandre e
que a verdadeira felicidade, portanto, não estaria fora do ser humano, mas, sim, na simples sensação de bem estar consigo.

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• Diógenes ficou, para muitos, conhecido como “O Filósofo do Barril”. Aliás, acerca de Diógenes, conta-se que: “... foi o
primeiro a dobrar o manto por necessidade também de dormir dentro dele, e levava um bornal no qual recolhia comidas;
servia-se indiferentemente de qualquer lugar para todos os usos, para fazer refeições, para dormir ou para conversar. E
costumava dizer que também os atenienses haviam providenciado para ele um lugar onde pudesse morar: indicava o
pórtico de Zeus e a sala das procissões (...). Uma vez, ordenou a alguém que lhe providenciasse uma casinha; e, como este
demorava, Diógenes escolheu como habitação um barril que estava na rua, como ele próprio o atesta...”.

Diógenes sentado em seu barril cercado por cães. Pintura de Jean-Léon Gérôme de 1860.

EPICURISMO
• Epicurismo. Fundado por Epicuro (341 - 271 a.C.), natural de Samos, no mar Egeu. Era filho
de Neócles e de Cheerestrate, naturais de Atenas (o pai era cidadão ateniense).
• Também conhecido como “Escola do Jardim”, o Epicurismo surgiu em Atenas no final do
século IV a.C. A Escola de Epicuro representava uma alternativa às escolas “Academia” e
“Liceu”. A Escola de Epicuro foi construída nos subúrbios de Atenas, em um prédio com
jardim, distante dos agitos da área urbana, em local silencioso e campestre.
• Na Filosofia de Epicuro, há de se destacarem os seguintes aspectos fundamentais:
a) A inteligência humana é capaz de compreender integralmente a realidade.
b) A felicidade humana é plenamente capaz de ser alcançada dentro da realidade.
c) A felicidade humana está representada na ausência de dor e de perturbação.
d) O ser humano apenas precisa de si mesmo para alcançar a verdadeira felicidade.
e) O ser humano não precisa das instituições sociais nem dos deuses para ser feliz.

• A Filosofia epicurista está dividida em três partes fundamentais:

a) “Lógica”. Nesta, o Epicurismo busca compreender os princípios constituintes do conhecimento; é o fundamento
epistemológico do epicurismo.
b) “Física”. Nesta, o Epicurismo tenta entender a constituição da realidade sob uma perspectiva materialista.
c) “Ética. Nesta, o Epicurismo levanta as discussões em torno da felicidade e dos instrumentos necessários para atingi-la.

LÓGICA EPICURISTA
• A Lógica e a Física epicuristas são desenvolvidas em função da ética, que é o aspecto principal dessa corrente filosófica.
• Na Lógica epicurista, as sensações representam a base de todo o conhecimento. Toda sensação seria uma “afecção” e,
como tal, seria passiva. Toda sensação seria objetiva e verdadeira. Toda sensação seria “a-racional”, exatamente por ser
objetiva.
• Na Lógica epicurista, além das sensações, identificam-se as “prolepses”, também chamadas de “antecipações” ou
“pré-noções”, que seriam as representações das coisas. As prolepses geram os conceitos e dependem das sensações.

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• Na Lógica epicurista, além das sensações e das prolepses, temos ainda os “sentimentos” (prazer e dor), que
representariam uma espécie de reflexo interno das sensações. Assim como as sensações, os sentimentos também seriam
objetivos. Os sentimentos, porém, além de servirem como critério de diferença entre o verdadeiro e o falso, também
serviriam, por extensão, como critério de diferença entre o que é bom e o que é mau, fundamento, portanto, das ações
humanas.

FÍSICA EPICURISTA
• A Física epicurista (estudo e compreensão da Natureza) deveria ser realizada como fundamento da ética. Epicuro busca,
de forma ontológica, compreender a realidade em sua totalidade, em uma perspectiva claramente materialista,
remetendo-se a elementos da filosofia naturalista (pré-socrática), sobretudo “atomista” (Leucipo e Demócrito).

ÉTICA EPICURISTA
• Em sua Ética, o prazer é o verdadeiro bem no Epicurismo. O Hedonismo proposto pelos cirenaicos, diferentemente do
Epicurismo, negava que o prazer fosse a ausência de dor. Além disso, para o Epicurismo, quer o prazer ou a dor da alma,
serão sempre maiores do que o prazer e a dor do corpo. Epicuro entendia que a alma sofreria por fatores passados ou
futuros; o corpo, porém, sofreria apenas por causas presentes. Em suma, o prazer na visão epicurista seria a ausência de
dor, tanto para a alma (ataraxia) quanto para o corpo (aponia).
• O Epicurismo, em sua perspectiva ética, no que se refere à ideia de prazer, identificava três tipos possíveis: os prazeres
“naturais e necessário”, os “naturais e não necessários” e os “não naturais e não necessários”. O Homem precisa com
observância buscar apenas os primeiros, enquanto os segundos devem ser experimentados de vez em quando. Já os
últimos não devem ser buscados nunca.
• Ainda de acordo com a ética epicurista, o mal físico, se é leve, é suportável, logo, não poderá atrapalhar a paz de espírito.
Todavia, se o mal físico for agudo, passará logo. Porém, se o mal for muito agudo, levaria rápido à morte e, dessa forma,
ao fim de toda a dor. A morte, por sua vez, não deveria ser motivo de medo ao homem, porquanto ela não passaria de
uma reformulação no arranjo/combinação dos átomos, que compõem tanto a alma quanto o corpo.
• O Epicurismo desvaloriza a política, uma vez que a compreende como um fenômeno que é, do ponto de vista ontológico,
não natural. Exatamente em razão disso, a política provoca dores e perturbações, ameaçando as tão necessárias ataraxia
e aponia. Em seu lugar, o Epicurismo defende a “amizade”.
• Em seu sistema filosófico, Epicuro propõe um “quadrifármaco”, isto é, quatro remédios para uma vida tranquila e feliz:
a) Os temores em relação aos deuses e ao além seriam infundados e vãos.
b) O medo em relação à morte não faria sentido, porque esta não existiria.
c) O prazer, uma vez compreendido em sua essência, estaria disponível a todos.
d) O mal teria uma duração passageira ou seria algo facilmente suportável.

ESTOICISMO
• Estoicismo. Escola fundada por Zenão de Cítio (344 – 262 a.C.), cerca de cinco anos após a
fundação do Epicurismo. Foi a mais famosa escola filosófica de toda a fase Helenística da Filosofia
Antiga.
• O fundador do Estoicismo, Zenão, nasceu em Cítio, na ilha de Chipre, e se transferiu para a cidade
de Atenas. Portanto, Zenão era um estrangeiro e, por isso não poderia adquirir um imóvel em
seu nome, razão pela qual as aulas eram ministradas no portão de entrada de Atenas, um
“pórtico”. A partir disso, portanto, que surge o nome Estoicismo, isto é, a “Filosofia do Portão”
(estoá, em grego, é portão).
• Assim como o Epicurismo, o Estoicismo renegava a Metafísica e toda forma de transcendência.
Concebia a filosofia como a arte de viver.
• Opunha-se ao Epicurismo, quanto à redução do mundo e do homem a átomos e à identificação do prazer como o bem do
homem.
• Apesar das diferenças, o Estoicismo e o Epicurismo compartilhavam da mesma oposição à Metafísica, por adotarem uma
fé materialista.
• Zenão aceitava e adotava a tripartição da filosofia formulada pela Academia (também adotada por Epicuro).

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• A filosofia, na compreensão desenvolvida pelo Estoicismo, passou a ser comparada a uma espécie de “pomar”. Neste
pomar:
a) A “Lógica” corresponderia ao muro circundante, que delimitaria o âmbito do pomar e que cumpriria, ao mesmo tempo,
o papel de baluarte de defesa.
b) A “Física” seria representada pelas árvores, pois seriam como a estrutura fundamental, ou seja, elemento sem o qual
não existiria o pomar.
c) A “Ética”, por fim, estaria ilustrada pelos frutos, que seriam aquilo a que todo o plantio visaria.

LÓGICA ESTOICA
• A representação cataléptica
Os estoicos, assim como os epicuristas, associavam a lógica à função de servir como base da verdade. E, como os
Epicuristas, indicavam que o fundamento epistemológico (a base do conhecimento) estaria na sensação, uma impressão
despertada pelos objetos sobre os nossos órgãos sensoriais, a qual passaria à alma e nela se imprimiria, gerando a
representação. Todavia, para os estoicos, a representação da verdade não seria apenas um “sentir”, mas um “assentir”. A
impressão dependeria da ação que os objetos provocariam sobre os sentidos. O Homem teria a liberdade de acolher essa
ação ou de se subtrair a ela, mas estaria livre para tomar posição diante das impressões e das representações que se
formularia nele, dando-lhes o assentimento de seu “logos” ou recusando dar-lhes seu assentimento. Somente quando existe
o assentimento é que se teria a “apreensão” (“representação cataléptica”).

• Prolepses
Para o Estoicismo, haveria “noções ou prolepses inatas na natureza humana”. O ser, para os estoicos, seria sempre e
somente “corpo” e, ademais, individual; portanto, o universal não poderia ser corpo, mas um incorpóreo, no sentido
negativo de “realidade empobrecida de ser”, uma espécie de ser ligado somente à atividade do pensamento. A
“representação cataléptica” continuou sendo o verdadeiro ponto de referência para a Estoá.

FÍSICA ESTOICA
• Materialismo monista
A Física desenvolvida pelo Estoicismo se notabilizou por apresentar um caráter materialista monista e panteísta. O
Materialismo define que tudo o que existe é corpóreo. Esse mesmo Materialismo seria hilemórfico (matéria e forma),
hilozoísta (matéria viva) e monista (uma única substância). A “forma” presente na realidade seria a Razão divina (Logos
divino). Deus, para os estoicos, que seria também corpóreo, em tudo penetraria (“mistura total dos corpos”). Essa
perspectiva de penetrabilidade da matéria contraria o atomismo dos epicuristas.

• Razões seminais
Para os estoicos, o universo e tudo o que nele existe teriam origem em única matéria, que, paulatinamente, por meio da
“forma” (logos divino), que seria, imanente, capaz de diferenciar-se nas infinitas coisas. Esse logos seria uma espécie de
“sêmen” composto por muitos sêmens, (razões seminais). O universo inteiro seria um único organismo, no qual o todo e
as partes se harmonizariam, “simpatizariam” (doutrina da “simpatia” universal).

• Panteísmo
Como Deus, na concepção estoica, é um princípio ativo presente da matéria, Deus está em tudo e Deus é tudo.
Acrescente-se a isso que não existe matéria sem forma. A essência de Deus é una com o ser do mundo, a ponto de tudo
ser Deus.

• Finalismo e providência
Para a Filosofia estoica, existe um finalismo no Universo. Tudo aquilo que existe é produzido por um princípio que é divino,
racional e imanente (logos). Tudo o que existe em condição singular é imperfeito e, quando inserido no todo, passa a ser
perfeito. Associada à ideia de “finalismo” está a ideia de “providência”, que é imanente (não é transcendente) coincide
com um Artífice (Alma do mundo). Diante dessa realidade, existiria:
a) um “fado”: ordem natural e necessária de todas as coisas;
b) um “destino”: a vontade e a liberdade determinadas pelo “logos”.

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• Conflagração universal e palingênese
Os Estoicos entendem que o universo foi gerado e, por isso, corruptível (nasce e, em certo momento, morre). O universo
também estaria destinado a uma espécie de “juízo final”, a que chamavam de “conflagração universal” (combustão geral
do cosmo). Todavia, a essa devastação do universo haveria uma espécie de “renascimento”, a que chamaram de
“palingênese”, em uma espécie de “eterno retorno”.

• O homem
A posição ocupada pelo ser humano no universo é bastante relevante na visão estoica, pois o homem participa do logos
divino. Como o homem é composto por corpo e alma, esta é uma expressão do logos.

ÉTICA ESTOICA
• O viver segundo a natureza
Definitivamente, o segmento mais relevante da Filosofia estoica é exatamente a sua ética. Não foi à toa que a doutrina
estoica durou tanto tempo na história do pensamento filosófico, em sua busca por um significado eficaz acerca da vida. A
ética estoica, bem como a epicurista, buscava, acima de tudo, um sentido verdadeiro e profundo para a felicidade, que,
por sua vez, estaria em uma vida vivida de acordo com a natureza. Na perspectiva dos estoicos, o ser vivo (de uma forma
geral) apresenta uma grande característica que é a luta pela conservação pessoal, ao que se deu o nome de oikéiosis. Nos
homens, essa tendência seria regida pela razão, diferentemente de plantas (inconscientemente) e de animais
(instintivamente). Dessa forma, ser humano, por sua natureza viva e racional, há necessidade de se viver conforme a
natureza, seria um viver conciliado com a razão, conservando-o e atualizando-o plenamente.
• O bem e o mal
Diante da ética estoica, os conceitos de prazer e de dor não se tornam tão relevantes. A concepção daquilo que é o “bem”
se encontra em tudo aquilo que conserva e incrementa nosso ser e, por outro lado, o “mal” está naquilo que o provoca
danos ao nosso ser. O bem se encontra no que é útil, ao passo que o mal é o que traz prejuízos. O verdadeiro bem, para o
homem, estaria na virtude; o verdadeiro mal estaria no vício.

• Os indiferentes
Todas as coisas que são relativas ao corpo, nocivas ou não, são “moralmente indiferentes”. A separação entre bens e
males, por um lado, e indiferentes, por outro, foi um dos aspectos fundamentais da ética estoica. Assim, para o Estoicismo,
a felicidade poderia ser alcançada independentemente dos fatores externos, mesmo os tormentos físicos. Para a Filosofia
estoica, positivo segundo a natureza (o que está em conformidade com a natureza física e conserva a vida) seria “valor”
ou “estima”, ao passo que o oposto, o negativo, foi chamado de “falta de valor” ou “falta de estima”. Os “intermediários”
entre os bens e os males não seriam de todo “indiferentes”; seriam, do ponto de vista físico, “valores” e “desvalores”.

• Ações perfeitas e deveres

Aquilo que o homem faz em conformidade com a razão (logos) seriam “ações moralmente perfeitas”; ao contrário,
seriam “ações viciosas ou erros morais”. Todavia, entre as primeiras e as segundas haveria várias ações relacionadas
com os “indiferentes”. Quando essas ações forem cumpridas “conforme a natureza”, terão plena justificação moral,
chamando-se assim “ações convenientes” ou “deveres”. A maior parte dos homens, que é incapaz de ações “moralmente
perfeitas”, é, no entanto, capaz de “ações convenientes”, ou seja, é capaz de cumprir “deveres”.

• O homem, animal comunitário

O homem não é impulsionado pela natureza a conservar a si mesmo. Ele também busca conservar parentes e demais
semelhantes. A natureza impõe o amar a si mesmo, bem como amar aos que geramos e aos que nos geraram. A natureza
impulsiona o indivíduo a unir-se aos outros e também a ser útil aos outros. De um ser encerrado em sua individualidade,
o homem passaria a um “animal comunitário”. Os Estoicos eram favoráveis a um ideal fortemente cosmopolita.

• A escravidão
O Estoicismo se opunha radicalmente à escravidão. Todos os povos seriam capazes de alcançar a virtude. O homem seria
livre por natureza. Ideias como “nobreza”, “liberdade” e “escravidão” estariam associadas a questões de sabedoria ou de
ignorância. O sábio seria o verdadeiro homem livre, enquanto o tolo seria o verdadeiro escravizado.

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• A apatia
As paixões, das quais depende a infelicidade do homem, são, para os estoicos, erros da razão ou, de qualquer modo,
consequências deles. Essas paixões deveriam ser erradicadas totalmente. Cuidando da razão e fazendo-o ser o mais
possível reto, o sábio não deixaria sequer nascerem as paixões em seu coração, ou as aniquilara ao nascerem. Essa seria a
“apatia” estoica, isto é, o tolhimento de toda paixão, que é sempre perturbação do espírito. A felicidade seria apatia
(impassibilidade).

CETICISMO
• Corrente filosófica criada por Pirro de Élida (360 – 270 a.C.). Também chamado de Pirronismo. Pirro
não chegou a fundar uma escola propriamente dita. Os seguidores do ceticismo pirronista
associaram-se fora dos esquemas convencionais. Esses discípulos, na verdade, buscavam um novo
referencial de vida, que garantisse a paz e a felicidade.
• Pirro teria participado da expedição de Alexandre ao Oriente, o que influenciou profundamente o
seu pensamento, sobretudo a ideia de que existe uma imprevisibilidade destruidora diante das
convicções tão arraigadas.
• Pirro recebeu uma grande influência dos gimnosofistas (sábios indianos), que diziam que tudo não
passa de vaidade.

Fundamentos do ceticismo pirrônico

• Pirro não deixou nada escrito. O que se sabe a respeito de seu pensamento são textos derivados de doxografia (relatos
feitos por outros). Para Pirro, seria possível alcançar-se uma vida realmente feliz, mesmo que sem a verdade e sem os
valores, isto é, da forma como foram entendidos até então.
• Para Pirro, aquele que busca a felicidade precisa observar três questões fundamentais:
a) Observar como as coisas são, por natureza. Nesse caso, a conclusão será que as coisas são igualmente sem diferença,
sem estabilidade, e são indiscriminadas. Dessa forma, as sensações e as opiniões não são certas ou erradas.
b) Levar em consideração a disposição em relação às coisas. Não se deve ter fé nessas coisas, mas buscar permanecer
sem opiniões ou perturbações.
c) Perceber o que acontecerá diante desse comportamento. Dessa forma, haverá uma apatia e, consequentemente, uma
imperturbabilidade (ataraxia).

As coisas são sem diferença

• De acordo com o filósofo Pirro, as próprias coisas seriam indiferenciadas, sem medida e indiscriminadas. Dessa forma, os
sentidos e as opiniões não poderiam afirmar o verdadeiro, nem o falso. As coisas, por essa condição, não permitem aos
sentidos e à razão a capacidade de identificar o verdadeiro e o falso. Por isso, na visão desenvolvida pelo Pirronismo, não
seria possível atingir o ser e seus princípios; o que o homem alcançaria não passaria de “aparência”. As coisas não
passariam de simples aparência. Não podemos negar a existência de um substrato quase religioso que inspira Pirro.

O permanecer sem opiniões

• Como as coisas seriam “indiferentes”, “sem medida” e “indiscerníveis”, bem como os sentidos e a razão, que não podem
identificar a verdade e a falsidade, a única postura sensata que resta ao ser humano é a de não confiar nos sentidos ou na
razão. O ideal, portanto, seria permanecer “sem opinião”, privando-se de julgar e, em consequência, permanecer “sem
nenhuma inclinação”. Isso permitiria ao homem continuar “sem agitação”, permanecendo indiferente. Posteriormente,
essa verdadeira abstenção de juízo estaria traduzida no termo “epoché”, que traduz o mesmo significado.

A afasia
• Na concepção desenvolvida por Pirro, o homem deveria calar-se diante da incapacidade de compreensão da essência (ser).
Essa postura ficou conhecida como “afaria”, a qual traria a ataraxia (imperturbabilidade).

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 QUADRINHOS

NÃO BASTAVA MAIS A CHUVA SER COM O TEMPO, A RELIGIÃO

UM DEUS CHORANDO, COMEÇAMOS PAROU DE TER UM PAPEL NA
A QUERER COMPREENDER EXPLICAÇÃO DO NATURAL
A GRÉCIA ANTIGA FOI O BERÇO OS FENÔMENOS POR MEIO DA MIGRANDO PARA O
DO PENSAMENTO CIENTÍFICO RAZÃO E DA OBSERVAÇÃO. ESPIRITUAL.
OCIDENTAL.

POR ISSO QUE EU

VOU EXPLODIR ESSA ME
SUA CARECA! LARGA! CALMA.
CALMA,
ZEUS.

Disponível em: https://fiorerouge.files.wordpress.com/2012/11/385620_535970859753463_1084413911_n.jpg (adaptado).

Disponível em: http://www.universiaenem.com.br/sistema/faces/pagina/publica/conteudo/atividade.xhtml?redirect=626380521987856710166388532&e=5 (adaptado).

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 Disponível em: http://filosoficamenteincorreto.blogspot.com/2015/06/filosofia-antiga-helenismoepicurismo.html

Disponível em: https://web.facebook.com/tirasarmandinho/photos/a.488361671209144/876780089033965/?type=3&theater

Disponível em: https://lousanuncamais.files.wordpress.com/2013/06/filosofia.png

Disponível em: https://www.umsabadoqualquer.com/634-socrates-5/ (adaptado).

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 PONTOS IMPORTANTES PARA ENTENDER A FILOSOFIA ANTIGA

1. FILOSOFIA ANTIGA: PODE SER “CLÁSSICA” OU “HELENÍSTICA”.

2. FILOSOFIA CLÁSSICA se caracteriza por:

a) Valorizar a vida em sociedade (pólis);
b) Entender o Homem como um “cidadão”;
c) Defender uma visão metafísica.

3. FILOSOFIA HELENÍSTICA se caracteriza por:

a) Opor-se à vida em sociedade (pólis);
b) Entender o Homem como um “indivíduo”;
c) Defender uma visão materialista.

4. Os primeiros filósofos foram os “PRÉ-SOCRÁTICOS”:

a) Existiram entre os séculos VI e IV a.C.;
b) Opuseram o “logos” ao “mythos”;
c) Conhecidos como “naturalistas” ou “físicos”;
d) Procuravam o “princípio” (“arché”) do universo (“cosmo”);
e) Dividiam-se em “escolas”: “jônicos”, “pitagóricos”, “eleatas” e “pluralistas”;
f) Acreditavam que a “arché” era única: “monistas” (exceção: “pluralistas”);
g) Subdividiam-se em “mobilistas” e “imobilistas”;
h) Heráclito dizia que o “homem não se banha no mesmo rio duas vezes”;
i) Parmênides dizia que “o Ser é, e não pode não Ser; e o não Ser não é, e não pode Ser”.

5. Os SOFISTAS, no séc. V a.C., destacaram-se no cenário grego:

a) Os principais representantes eram Protágoras e Górgias;
b) Eram mestres de Retórica, de Direito e de Política;
c) Ensinavam em troca de dinheiro;
d) Foram perseguidos pela “Aristocracia” e por “filósofos clássicos”;
e) Encaravam a “verdade” como “relativa”;
f) Centravam seu pensamento no “homem”;
g) Ajudaram a consolidar a “democracia”.

6. SÓCRATES (469 – 399 a.C.) se destacou por:

a) Opor-se aos pré-socráticos e aos sofistas;
b) Definir a Filosofia como uma “obstetrícia espiritual”;
c) Centrar sua filosofia no “Homem”, cuja essência seria a “alma”;
d) Inatista, entendia que o conhecimento estava na alma humana;
e) Defender a necessidade da “virtude” (areté), no autoconhecimento;
f) Estabelecer um elo entre “epistemologia”, “ontologia” e “ética”;
g) Compreendia a “liberdade” como sendo o “autodomínio”;
h) Perceber a “felicidade” na “paz de espírito” (“ataraxia”);
i) Adotar o método “dialético”: “negação”, “ironia”, “refutação” e “maiêutica”;
j) Ser acusado de ir contra as tradições, condenado à morte.

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7. PLATÃO (428 – 348 a.C.) tem um pensamento organizado em:
a) Metafísica – estudo da realidade (ontologia), encarando a essência de tudo como algo que vem além da Física
(sensível);
• Platão separa a realidade em “Mundo Inteligível” e “Mundo Sensível”;
• Trata-se de sua “Cosmologia”, estudo sobre a origem do Universo;
• “Mundo Inteligível”: ocupado por “Ideias”, seres reais, perfeitos, imutáveis, imóveis e imateriais;
• “Mundo Sensível”: ocupado por “coisas”, cópias das ideias; são irreais, imperfeitas, mutáveis, móveis e materiais;
• Entre os dois mundos, um “deus-artesão”, o “Demiurgo”, criador do Mundo Sensível.

b) Epistemologia – estudo do conhecimento, compreendendo a verdade como algo inerente à verdade realidade
(ontologia);
• Platão associa o “conhecimento” ao que é verdadeiro e defende que a verdade só existe nas Ideias (Mundo
Inteligível);
• Assim, a Epistemologia (verdade) está vinculada à Ontologia (essência);
• Platão divide o conhecimento em dois níveis: Doxa (Opinião) e Episteme (Ciência);
• A Doxa se subdivide em “imaginação” e “crença”;
• A Episteme se subdivide em “raciocínio” e “intelecção”;
• Dialética: movimento intelectual de acesso às ideias;
• Arte (mimese): distância o Homem em relação à verdade;
• Amor: é uma força alógica por beleza, bondade e verdade.

c) Antropologia – estudo do homem, em suas duas dimensões (dualismo): corpo e alma. As almas realizam a
“metempsicose”, um movimento de transmigração semelhante a reencarnações. Platão crê que existem três “tipos”
de almas:
• “apetitivas” ou “concupiscentes”;
• “irascíveis”;
• “racionais”.

d) Política – estudo do Estado Ideal;

• Filosofia e Política devem ser associadas;
• O Estado Ideal está organizado na existência de três classes: “trabalhadores” (de almas “apetitivas”), “guerreiros”
(de almas “irascíveis”) e “magistrados” (de almas “racionais”);
• Essas três classes precisam, respectivamente, estar associadas às virtudes: “temperança”, “coragem” e
“sabedoria”;
• Diante disso, haveria uma quarta virtude: a “justiça”, quando todas as classes se tornam devidamente virtuosas;
• Platão é um pensador contrário à democracia; ele defende um regime onde quem governe sejam “filósofos” (uma
“sofocracia”);
• Platão entende que é necessária a existência da “escravidão”.

8. ARISTÓTELES (384 – 322 a.C.) organiza seu pensamento em ciências:

a) Teoréticas – aquelas que estudam a “Natureza”;
• Podem ser: “Metafísica”, “Física” e “Matemática”;
• A Metafísica estuda a “essência” (o Ser) da realidade;
• A Física estuda a “aparência” da realidade;
• A Matemática descreve a realidade.

Obs.: No estudo da Metafísica, a mais importantes de todas as ciências aristotélicas, busca-se entender a essência da
realidade, a partir de conceitos fundamentais, como: “eficiência”; “categorias”; “matéria” e “forma”; “potência” e “ato”;
“Motor Imóvel”.

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 b) Práticas – aquelas que estudam a “Natureza humana”;
• Podem ser: “Ética” e “Política”;
• Os fins se confundem com os meios;
• A Ética estuda as ações dos indivíduos, voltadas à felicidade;
• Na Ética, estudamos questões como “hábitos”, “virtudes éticas”, “virtudes dianéticas” e a psicologia do ato moral:
“deliberação”, “escolha” e “volição”.
• A Política estuda as ações da sociedade, voltadas à felicidade;
• Na Política, estudamos questões como “cidadania”, “escravidão”, “leis”, “guerra” e “formas de governo” (puras e impuras).

Obs.: A Ética aristotélica também pode ser chamada de “Nicomaqueia”, em razão do livro de Aristóteles: Ética a Nicômaco,
que representa a essência do conteúdo desse filósofo acerca das questões morais.

c) Poiéticas – aquelas que estudam como “facilitar” a vida humana;

• Podem ser: “Poética” e “Retórica”;
• Os fins não se confundem com os meios;
• A Poética é o estudo da arte, que imita a realidade (mimese e catarse);
• A Retórica estuda as técnicas de persuasão.

Obs.: As três ciências precisam estar interligadas em um só sistema filosófico e a conexão entre elas seria feita pela
“Lógica” ou “Analítica”, organizada em um livro, chamado Órganon. Os principais pontos da Lógica aristotélica são:
“categorias”, “juízos” ou “proposições” e “silogismo”.

9. A FILOSOFIA HELENÍSTICA é representada pelas seguintes correntes, antimetafísicas:

a) Cinismo
• Entendia a “felicidade” como sendo a “liberdade”;
• O Homem deveria ser livre como os cães (cinos);
• O Homem precisaria da “autarquia” para atingir a “ataraxia”;
• Condenava as “convenções sociais”; deveríamos nos limitar às necessidades mais fundamentais à vida;
• Principal representante: Diógenes de Sinope;
• O personagem “Chaves”, criado pelo humorista mexicano Roberto Bolaños, foi inspirado no modo de vida de Diógenes.

b) Epicurismo
• Filosofia do “Jardim”, aberto para homens, mulheres, estrangeiros e escravizados, sem distinção;
• Entendia a “felicidade” como sendo os “prazeres” (naturais e necessários);
• A “ataraxia” estaria na “aponia” (ausência de dores);
• Filosofia: “Lógica”, “Natureza” e “Ética”;
• Adotava uma visão “atomista” da natureza;
• Principal representante: Epicuro de Samos;
• Para atingir a felicidade, o Homem só precisa de si mesmo.
• O homem não precisa do Estado e de deuses, pois é autárquico.
• O conhecimento está ligado às experiências sensíveis;
• Não devemos temer a morte (ela é o fim de toda dor);
• Devemos trocar as relações políticas pela amizade.

Obs.: O QUADRIFÁRMACO E O IDEAL DO SÁBIO. São vãos os temores em relação aos deuses e ao além. O pavor em relação
à morte é absurdo. O prazer está à disposição de todos. O mal dura pouco ou é facilmente suportável.

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 c) Estoicismo
• Filosofia do “Portão”;
• Entendia a “felicidade” como sendo a “resignação”;
• Monista (há uma única essência, que é Deus);
• Filosofia: “Lógica”, “Natureza” e “Ética”;
• Principal representante: Zenão de Cítio;
• Influenciou o Império Romano e o Cristianismo;
• Não se deve lutar contra o “destino”.

d) Ceticismo
• Entendia a “felicidade” como sendo a “dúvida”;
• Defendia a “afasia” (diante da dúvida, calar-se);
• Principal representante: Pirro de Élis.

Obs.: A Filosofia Helenística surge no séc. IV a.C., em meio ao processo de expansão do chamado “Império Macedônico”
ou “Império Helenístico”, de Alexandre, o Grande. A Filosofia Helenística, portanto, não é apenas grega (como é a Filosofia
Clássica); ou seja, ela tem influência oriental, também.

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 Mapas Mentais

Filosofia Antiga – O nascimento da Filosofia

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Filosofia Antiga – Filosofia Pré-Socrática

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 Filosofia Antiga – Sofistas

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Filosofia Antiga – O pensamento de Sócrates

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37
 Filosofia Antiga – O pensamento de Platão

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Filosofia Antiga – O pensamento de Aristóteles

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 Filosofia Antiga – Filosofia Helenística

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EXERCÍCIOS
TEMA 1 – INTRODUÇÃO À FILOSOFIA
EXERCÍCIOS DE CLASSE
1.
“Aos trinta anos, apartou-se Zaratustra da sua
pátria e do lago da sua pátria, e foi-se até a montanha.
Durante dez anos, gozou por lá do seu espírito e da sua
soledade sem se cansar. Variaram, porém, os seus
sentimentos, e uma manhã, erguendo-se com a aurora,
pôs-se em frente do sol e falou-lhe deste modo: ‘Grande
astro! Que seria da tua felicidade se te faltassem
aqueles a quem iluminas? Faz dez anos que te abeiras
da minha caverna, e, sem mim, sem a minha águia e a
minha serpente, haver-te-ias cansado da tua luz e deste
caminho. Nós, porém, esperávamos-te todas as
manhãs, tomávamos-te o supérfluo e bendizíamos-te.
Pois bem: já estou tão enfastiado da minha sabedoria,
como a abelha que acumulasse demasiado mel.
Necessito de mãos que se estendam para mim’.”
NIETZSCHE, Friedrich. Assim Falou Zaratustra, prólogo (adaptado).
Segundo o fragmento acima, Nietzsche entende a
filosofia como uma
a) expressão de reflexão e de exercício humano.
b) tradução indelével de poder da razão humana.
c) manifestação divina de graça entre os homens.
d) criação inócua da cultura e da tradição humana.
e) extensão da ética cristã no seio da humanidade.
2.
“E se, em vez de afirmar que gosta de alguém
porque possui as mesmas ideias, os mesmos gostos, as
mesmas preferências e os mesmos valores, preferisse
analisar: O que é um valor? O que é um valor moral? O
que é um valor artístico? O que é a moral? O que é a
vontade? O que é a liberdade? Alguém que tomasse
essa decisão estaria tomando distância da vida
cotidiana e de si mesmo, teria passado a indagar o que
são as crenças e os sentimentos que alimentam,
silenciosamente, nossa existência. Ao tomar essa
distância, estaria interrogando a si mesmo, desejando
conhecer porque cremos no que cremos, porque
sentimos o que sentimos e o que são nossas crenças e
41
FILOSOFIA
Professor Sérgio Feitosa
nossos sentimentos. Esse alguém estaria começando a
adotar o que chamamos de atitude filosófica.”
CHAUÍ, Marilena. Convite à Filosofia. São Paulo: Editora Ática, 2000, p. 9.
Conforme se pode depreender pela leitura do texto
acima, é possível afirmar que a atitude filosófica é
a) revelada como a consagração da tradição.
b) marcada por um afastamento em relação à fé.
c) definida pela aceitação tácita do senso comum.
d) vista como reação crítica às evidências do cotidiano.
e) caracterizada como uma ação de fundo sentimental.
3.
“Platão definia a Filosofia como um saber
verdadeiro que deve ser usado em benefício dos seres
humanos. Descartes dizia que a Filosofia é o estudo da
sabedoria, conhecimento perfeito de todas as coisas
que os humanos podem alcançar para o uso da vida, a
conservação da saúde e a invenção das técnicas e das
artes. Kant afirmou que a Filosofia é o conhecimento
que a razão adquire de si mesma para saber o que
pode conhecer e o que pode fazer, tendo como
finalidade a felicidade humana. Marx declarou que a
Filosofia havia passado muito tempo apenas
contemplando o mundo e que se tratava, agora, de
conhecê-lo para transformá-lo, transformação que
traria justiça, abundância e felicidade para todos.
Merleau-Ponty escreveu que a Filosofia é um
despertar para ver e mudar nosso mundo. Espinosa
afirmou que a Filosofia é um caminho árduo e difícil,
mas que pode ser percorrido por todos, se desejarem
a liberdade e a felicidade. Qual seria, então, a utilidade
da Filosofia?”
CHAUI, Marilena. Convite à Filosofia. São Paulo: Ed. Ática, 2000, p. 17.
Pelo exposto no texto acima e pela discussão por ele
suscitada, é possível compreender que a Filosofia
a) destaca uma evolução no sentido espiritualista da
religião.
b) mantém um caráter histórico de concentração no
indivíduo.
c) revela uma indiferença em relação aos problemas
racionais.
d) demonstra uma involução da razão frente às
narrativas míticas.
e) apresenta uma unidade fundamental em torno do
conhecimento.
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4.
A mitologia comparada surge no século XVIII. Essa
tendência influenciou o escritor cearense José de
Alencar, que, inspirado pelo estilo da epopeia
homérica na Ilíada, propõe em Iracema uma espécie
de mito fundador do povo brasileiro. Assim como a
Ilíada vincula a constituição do povo helênico à Guerra
de Troia, deflagrada pelo romance proibido de Helena
e Páris, Iracema vincula a formação do povo brasileiro aos
conflitos entre índios e colonizadores, atravessados pelo
amor proibido entre uma índia — Iracema — e o
colonizador português Martim Soares Moreno.
DETIENNE, M. A invenção da mitologia. Rio de Janeiro:
José Olympio, 1998 (adaptado).
A comparação estabelecida entre Ilíada e Iracema
demonstra que essas obras
a) combinam folclore e cultura erudita em seus
estilos estéticos.
b) articulam resistência e opressão em seus gêneros
literários.
c) associam história e mito em suas construções
identitárias.
d) refletem pacifismo e belicismo em suas escolhas
ideológicas.
e) traduzem revolta e conformismo em seus padrões
alegóricos.
5.
Uma criança com deficiência mental deve ser
mantida em casa ou mandada a uma instituição? Um
parente mais velho que costuma causar problemas
deve ser cuidado ou podemos pedir que vá embora?
Um casamento infeliz deve ser prolongado pelo bem
das crianças?
MURDOCH, I. A soberania do bem. São Paulo: Unesp, 2013.
Os questionamentos no texto apresentam uma
relevância filosófica à medida que problematizam
conflitos que estão nos domínios da
a) política e da esfera pública.
b) teologia e dos valores religiosos.
c) lógica e da validade dos raciocínios.
d) ética e dos padrões de comportamento.
e) epistemologia e dos limites do conhecimento.
EXERCÍCIOS DE CASA
1.
“Jamais deixou de haver sangue, martírio e
sacrifício quando o homem sentiu a necessidade de
criar em si uma memória; os mais horrendos sacrifícios
e penhores, as mais repugnantes mutilações (as
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42
castrações, por exemplo), os mais cruéis rituais, tudo
isso tem origem naquele instinto que divisou na dor o
mais poderoso auxiliar da memória.”
NIETZSCHE, F. Genealogia da moral. São Paulo: Cia. das Letras, 1999 (adaptado).
O fragmento evoca uma reflexão sobre a condição
humana e a elaboração de um mecanismo distintivo
entre homens e animais, marcado pelo(a)
a) racionalidade científica.
b) determinismo biológico.
c) degradação da natureza.
d) domínio da contingência.
e) consciência da existência.
2. TEXTO I
Uma filosofia da percepção que queira reaprender
a ver o mundo restituirá à pintura e às artes em geral
seu lugar verdadeiro.
MERLEAU-PONTY, M. Conversas: 1948. São Paulo: Martins Fontes, 2004.
TEXTO II
Os grandes autores de cinema nos pareceram
confrontáveis não apenas com pintores, arquitetos,
músicos, mas também com pensadores. Eles pensam
com imagens, em vez de conceitos.
DELEUZE, G. Cinema 1: a imagem-movimento.
São Paulo: Brasiliense, 1983 (adaptado).
É possível observar que os textos acima sustentam a
existência de um saber ancorado na
a) mitologia, admitindo o belo como fenômeno
transcendental.
b) religiosidade, reafirmando a vivência estética
como juízo de gosto.
c) sensibilidade, considerando o olhar como
experiência de conhecimento.
d) inteligência, apontando as formas de expressão
como auxiliares da razão.
e) imaginação, estabelecendo a inteligência como
implicação das representações.
3.
O filósofo reconhece-se pela posse inseparável do
gosto da evidência e do sentido da ambiguidade.
Quando se limita a suportar a ambiguidade, esta se
chama equívoco. Sempre aconteceu que, mesmo
aqueles que pretenderam construir uma filosofia
absolutamente positiva, sô conseguiram ser filósofos
na medida em que, simultaneamente, se recusaram o
direito de se instalar no saber absoluto. O que
caracteriza o filósofo é o movimento que leva
incessantemente do saber à ignorância, da ignorância
ao saber, e um certo repouso neste movimento.
MERLEAU-PONTY, M. Elogio da filosofia. Lisboa: Guimarães, 1998 (adaptado).
 O fragmento acima destaca o papel do filósofo em uma
dimensão de
a) essência de dialética.
b) posição de indiferença.
c) defesa do dogmatismo.
d) unilateralidade da razão.
e) renúncia ao conhecimento.
4.
As certezas do homem comum, as verdades
comuns da experiência cotidiana, os filósofos vivem-
nas, por certo, e não as negam, enquanto homens, mas,
enquanto filósofos, não as assumem. Nesse sentido em
que as desqualificam, pode-se dizer que as recusam.
Desqualificação teórica, recusa filosófica, empreendidas
em nome da racionalidade que postulam para a
filosofia. Assim é que boa parte das filosofias opta por
esquecer “metodologicamente” a visão comum do
Mundo, recusando-se a integrá-la ao seu saber racional
e teórico. Não podendo furtar-se, enquanto homens, à
experiência do Mundo, não o reconhecem como
filósofos. O Mundo não é, para eles, o universo
reconhecido de seus discursos. Desconsiderando
filosoficamente as verdades cotidianas, o bom-senso, o
senso comum, instauram de fato o dualismo do prático
e do teórico, da vida e da razão filosófica. Instauram,
consciente e propositadamente, o divórcio entre o
homem comum que são e o filósofo que querem ser.
PEREIRA, Oswaldo Porchat. Rumo ao ceticismo, 2007 (adaptado).
O “divórcio” entre o homem comum e o filósofo,
segundo o autor, ocorre em função da
a) negação do homem comum em entender a
realidade.
b) restrição do saber comum no fazer filosófico.
c) diferença de mundos que buscam compreender.
d) falta de correspondência factual do saber comum.
e) proposição de respostas necessariamente divergentes.
5.
Uma das questões abordadas pelo filósofo Ludwig
Wittgenstein, a respeito dos limites da linguagem, é
que cada ser humano experimenta as sensações do
mundo de um modo peculiar, pois, segundo ele, toda
experiência é particular. Nesse contexto, como, e em
que medida, a descrição das experiências e das
sensações pessoais pode ser compreendida pelos
outros? Essa questão me veio à mente quando eu saí
há pouco do trabalho e deparei-me com uma Lua cheia
absurdamente brilhante, vislumbrada ao fundo de
uma árvore plantada no pomar de uma das casas da
vizinhança. Parei para observar a luz prateada entre os
43
galhos e entendi que, por mais que eu me esforce ao
escolher as palavras, nunca serei capaz de descrever,
de modo plenamente inteligível, para outras pessoas,
toda a profundidade de sentimentos que me ocorrem
ao ver a Lua cheia brilhando em uma noite calma atrás
de uma grande árvore que o inverno desfolhou. Diante
de certas sensações, as palavras ficam pequenas.
Disponível em: http://marcioalmeidajr.blogspot.com/2009/07/filosofia-da-lua-
cheia.html. Acesso em: 15 set. 2019 (adaptado).
A partir da leitura do texto acima e de seus
conhecimentos sobre Filosofia, assinale a alternativa
correta.
a) O conhecimento mitológico foi a primeira tentativa
de explicação do mundo feita pelo homem,
embora fantasiosa.
b) O filósofo São Tomás de Aquino afirmava que não
haveria verdades que a razão humana não
conseguisse atingir.
c) Francis Bacon afirmava que o pensamento
escolástico eliminava os erros de linguagem
aplicados às experiências.
d) Para Aristóteles, o homem possuiria a razão;
porém, essa seria insuficiente para explicar
determinadas sensações.
e) O conhecimento filosófico é essencialmente
introspectivo e tem relação com experiências e
sensações particulares.
6.
Mesmo quando se pretendeu a política, a filosofia
sempre teve significado político. Filosofando, o
homem chega a si mesmo e encontra razão para
moldar e julgar politicamente sua associação com os
outros homens.
JASPERS, Karl. Introdução ao pensamento filosófico. São Paulo:
Cultrix, 1999, p. 55 (adaptado).
O texto acima retrata, com clareza, a dimensão do
saber filosófico no âmbito da política. Sobre esse
assunto, assinale a alternativa correta.
a) No âmbito da política, a filosofia tem valor
secundário no julgar politicamente.
b) Julgar politicamente é declinar do filosofar no
moldar a experiência coletiva.
c) A filosofia e a política estão ligadas ao julgar e
moldar a esfera dos assuntos públicos.
d) A política e a filosofia dão ênfase ao espaço do
individual em detrimento do coletivo.
e) No julgar politicamente, a esfera do individual se
sobrepõe ao valor da significância do coletivo.
OSG 12738/23
7.
O saber é infinito e difuso; dele se valendo,
procura a filosofia aquele centro a que fazíamos
referência. O simples saber é uma acumulação; a
filosofia é uma unidade. O saber é racional e
igualmente acessível a qualquer inteligência. A
filosofia é o modo de pensamento, que termina por
constituir a essência mesma de um ser humano.
JASPERS, Karl. Introdução ao pensamento filosófico.
São Paulo: Cultrix, 1999, p. 13.
O autor enfatiza a singularidade do conhecimento
filosófico. No alinhamento dessa reflexão, tem-se
como correto que o(a)
a) conhecimento filosófico se adquire sem ser
procurado, surge espontânea e naturalmente, no
âmbito da razão.
b) filosofia é um saber de acumulação, bastando tão
somente adquiri-lo.
c) conhecimento filosófico é a posse do saber
racional no âmbito existencial.
d) saber filosófico é infinito e difuso, valendo-se da
sensação para se constituir em essência do ser humano.
e) conhecimento filosófico caracteriza-se pela sua
dimensão crítica e sonda a essência mesma das coisas.
8.
“É singular que, em nosso século, as coisas sejam
de tal forma que a filosofia, até para as pessoas
inteligentes, seja um nome vão e fantástico, que se
considera de nenhum uso e de nenhum valor, tanto
por opinião como de fato. Creio que a causa disso são
esses ergotismos [que significa abuso de silogismos na
argumentação] que invadiram seus caminhos de
acesso. É um grande erro pintá-la inacessível às
crianças e com um semblante carrancudo, sobranceiro
e terrível. Quem a mascarou com esse falso semblante,
lívido e medonho? Não há nada mais alegre, mais
jovial, mais vivaz e quase digo brincalhão. Ela só prega
festa e bons momentos. Uma fisionomia triste e
inteiriçada mostra que não é ali sua morada.”
Montaigne I, 26, p. 240.
Depois de ler o texto anterior, atentamente, pode-se
afirmar que Montaigne.
a) entende que a filosofia destina-se somente a
algumas pessoas muito inteligentes, pois é
inacessível para a maioria delas.
b) considera que a filosofia é carrancuda e triste porque
é crítica e precisa assustar as pessoas.
c) concorda que a filosofia é um nome vão e
fantástico: não tem nenhum uso e nenhum valor
para as pessoas inteligentes.
d) argumenta que a filosofia é brincalhona e jovial,
aberta a muitos, inclusive para as crianças.
e) julga que a filosofia deve ser sempre terrível e se
contrapor à festa e à alegria.
OSG 12738/23
44
9. Acerca de Filosofia e Reflexão, considere o texto a seguir.
Exprimir-se-á bem a ideia de que a filosofia é
procura e não posse, definindo o trabalho filosófico
como um trabalho de reflexão. O modelo de reflexão
filosófica — e ao mesmo tempo seu exemplo mais
acessível — é a “ironia” socrática.
HUISMAN, Denis; VERGEZ, André. Compêndio Moderno de Filosofia, 1987, p. 25.
O autor acima enfatiza o seguinte exemplo sobre
Filosofia e Reflexão:
a) No ato de interrogar os interlocutores, Sócrates
expressava sua atitude reflexiva.
b) A reflexão filosófica se inicia na consciência e na
posse do saber.
c) A reflexão filosófica nos faz refletir ao ensinar sua
opinião com certeza irrefutável.
d) Na reflexão filosófica, Sócrates expressava sua
opinião como verdadeira.
e) Ao perguntar, Sócrates delimitava o modelo e a
posse da sabedoria.
10. O ser humano, desde sua origem, em sua existência
cotidiana, faz afirmações, nega, deseja, recusa e
aprova coisas e pessoas, elaborando juízos de fato e
de valor por meio dos quais procura orientar seu
comportamento teórico e prático. Entretanto,
houve um momento em sua evolução histórico-
social em que o ser humano começa a conferir um
caráter filosófico às suas indagações e
perplexidades, questionando racionalmente suas
crenças, valores e escolhas. Nesse sentido, pode-se
afirmar que a filosofia
a) é algo inerente ao ser humano desde sua origem e
que, por meio da elaboração dos sentimentos, das
percepções e dos anseios humanos, procura
consolidar nossas crenças e opiniões.
b) existe desde que existe o ser humano, não
havendo um local ou uma época específica para
seu nascimento, o que nos autoriza a afirmar que
mesmo a mentalidade mítica é também filosófica
e exige o trabalho da razão.
c) inicia sua investigação quando aceitamos os
dogmas e as certezas cotidianas que nos são
impostos pela tradição e pela sociedade, visando
educar o ser humano como cidadão.
d) surge quando o ser humano começa a exigir provas e
justificações racionais que validam ou invalidam suas
crenças, seus valores e suas práticas, em detrimento
da verdade revelada pela codificação mítica.

TEMA 2 – O NASCIMENTO DA FILOSOFIA
EXERCÍCIOS DE CLASSE
1.
“Um dos modos mais simples e menos polêmicos
de se caracterizar a filosofia é por meio de sua história:
forma de pensamento que nasce na Grécia Antiga, por
volta do séc. VI a.C. De fato, podemos considerar tal
caracterização praticamente como uma unanimidade,
o que costuma ser raro entre os historiadores da
filosofia e os especialistas na área. Aristóteles, no livro
I da Metafísica, talvez tenha sido o ponto de partida
dessa concepção, chegando mesmo a definir Tales de
Mileto como o primeiro filósofo.”
MARCONDES, Danilo. Iniciação à História da Filosofia: dos pré-socráticos a
Wittgenstein, 13ª edição. Rio de Janeiro-RJ: Zahar.
O processo que levou ao nascimento da Filosofia pode
ser entendido como
a) fruto das articulações do proletariado grego.
b) consequência natural e espontânea do acaso.
c) extensão de um fenômeno dogmático e religioso.
d) produto das condições históricas em transformação.
e) apêndice de uma sociedade essencialmente
campesina.
2.
Durante muito tempo, o problema do começo
histórico da filosofia e da ciência foi colocado em termos
de relação Oriente – Grécia. Desde a própria Antiguidade,
confrontaram-se duas linhas de interpretação: a dos
‘orientalistas’, que reivindicavam para as antigas
civilizações orientais a criação de uma sabedoria que os
gregos teriam depois apenas herdado e desenvolvido; e
a dos ‘ocidentalistas’, que viam na Grécia o berço da
filosofia e da ciência teórica. Interessante é observar
que os próprios gregos dos séculos V e IV a.C., como
Platão e Heródoto, estavam ciosos da originalidade de
sua civilização no campo científico-filosófico, embora
reconhecessem que noutros setores, particularmente
na arte e na religião, os helenos tivessem assimilado
elementos orientais. Nos gregos do período alexandrino
ou helenístico, porém, desaparece essa pretensão de
absoluta originalidade: a perda da liberdade política e a
inclusão da Grécia nos amplos impérios macedônio e
romano alteram a visão que os próprios gregos têm de
sua cultura. Já não se sentem — como pretendia
Aristóteles — dotados de uma ‘essência’ própria e
completamente diferente da dos 'bárbaros' orientais.
Os pensadores, pré-socráticos, São Paulo: Editora Nova Cultural, 2000, p. 5.
45
Observando o que foi apresentado no texto acerca do
surgimento da Filosofia, é possível afirmar que o(a)
a) intercâmbio cultural entre o ocidente e o oriente
foi uma constante histórica.
b) originalidade grega foi consensual entre os
próprios pensadores helênicos.
c) polêmica acerca da originalidade grega foi desfeita
ao fim da Antiguidade.
d) natureza humana permitiu aos gregos criarem o
pensamento racional.
e) consenso em torno da origem oriental foi
consagrado pelos clássicos.
3.
“O pensamento mítico consiste em uma forma pela
qual um povo explica aspectos essenciais da realidade em
que vive: a origem do mundo, o funcionamento da
natureza e dos processos naturais e as origens deste
povo, bem como seus valores básicos. O mito caracteriza-
se, sobretudo, pelo modo como essas explicações são
dadas, ou seja, pelo tipo de discurso que constitui. O
próprio termo grego mythos significa um tipo bastante
especial de discurso, o discurso ficcional ou imaginário,
sendo por vezes até mesmo sinônimo de ‘mentira’.”
MARCONDES, Danilo. Iniciação à História da Filosofia: dos pré-socráticos a
Wittgenstein, 15ª reimpressão, Rio de Janeiro: Zahar, 2007, p. 20.
Conforme sugerido pelo texto acima, o mito é uma
forma de narrativa que
a) ignora os elementos fundamentais da natureza.
b) reforça as afirmações estabelecidas pela razão.
c) combate a imaginação como forma de discurso.
d) apela para recursos científicos de explanação.
e) recorre a artifícios de comunicação fantástica.
4.
“A palavra gonia deriva-se de duas palavras gregas:
do verbo gennao (engendrar, gerar, fazer nascer e
crescer) e do substantivo genos (nascimento, gênese,
descendência, gênero, espécie). Gonia, portanto, quer
dizer: geração, nascimento a partir da concepção sexual
e do parto. Cosmos, como já vimos, quer dizer mundo
ordenado e organizado. Assim, a cosmogonia é a
narrativa sobre o nascimento e a organização do mundo,
a partir de forças geradoras (pai e mãe) divinas.”
CHAUI, Marilena. Convite à Filosofia. São Paulo: Ed. Ática, 2000, p. 34 (adaptado).
O nascimento da Filosofia se deu em meio à
decadência do exclusivismo da narrativa cosmogônica,
sendo esta uma forma de explicação
a) agnóstica da terra.
b) científica do mundo.
c) racional da realidade.
d) inverídica do universo.
e) fantástica da natureza.
OSG 12738/23
5.
“A palavra filosofia é grega. É composta por duas
outras: philo e sophia. Philo deriva-se de philia, que
significa amizade, amor fraterno, respeito entre os
iguais. Sophia quer dizer sabedoria e dela vem a
palavra sophos, sábio. Filosofia significa, portanto,
amizade pela sabedoria, amor e respeito pelo saber.
Filósofo: o que ama a sabedoria, tem amizade pelo
saber, deseja saber. Assim, filosofia indica um estado
de espírito, o da pessoa que ama, isto é, deseja o
conhecimento, o estima, o procura e o respeita.
Atribui-se ao filósofo grego Pitágoras de Samos (que
viveu no século V antes de Cristo) a invenção da
palavra filosofia. Pitágoras teria afirmado que a
sabedoria plena e completa pertence aos deuses,
mas que os homens podem desejá-la ou amá-la,
tornando-se filósofos.”
CHAUI, Marilena. Convite à Filosofia. São Paulo: Ática, 2000, p. 19.
Pelo exposto no texto acima, é possível afirmar que os
antigos gregos associavam, filosoficamente, o amor a
uma ideia essencialmente de
a) conhecimento.
d) misticismo.
b) sentimento.
e) política.
c) religiosidade.
EXERCÍCIOS DE CASA
1.
O aparecimento da pólis, situado entre os séculos
VIII e VII a.C., constitui, na história do pensamento
grego, um acontecimento decisivo. Certamente, no
plano intelectual como no domínio das instituições, a
vida social e as relações entre os homens tomam uma
forma nova, cuja originalidade foi plenamente sentida
pelos gregos, manifestando-se no surgimento da
filosofia.
VERNANT, J.-P. As origens do pensamento grego.
Rio de Janeiro: Ditei, 2004 (adaptado).
Segundo Vernant, a filosofia na antiga Grécia foi
resultado do(a)
a) constituição do regime democrático.
b) contato dos gregos com outros povos.
c) desenvolvimento no campo das navegações.
d) aparecimento de novas instituições religiosas.
e) surgimento da cidade como organização social.
OSG 12738/23
46
2. Leia atentamente a seguinte passagem, que trata do
alvorecer da filosofia:
“A derrocada do sistema micênico ultrapassa,
largamente, em suas consequências, o domínio da
história política e social. Ela repercute no próprio
homem grego; modifica seu universo espiritual,
transforma algumas de suas atitudes psicológicas. A
Grécia se reconhece numa certa forma de vida social e
num tipo de reflexão que definem a seus próprios
olhos sua originalidade, sua superioridade sobre o
mundo bárbaro: no lugar do Rei cuja onipotência se
exerce sem controle, sem limite, no recesso de seu
palácio, a vida política grega pretende ser o objeto de
um debate público, em plena luz do Sol, na Ágora, da
parte de cidadãos definidos como iguais e de quem o
Estado é a questão comum; no lugar das antigas
cosmogonias associadas a rituais reais e a mitos de
soberania, um pensamento novo procura estabelecer
a ordem do mundo em relações de simetria, de
equilíbrio, de igualdade entre os diversos elementos
que compõem o cosmos.”
VERNANT, J. P. As origens do pensamento grego. Rio de Janeiro:
Bertrand Brasil, 1996, p. 6 (adaptado).
Com base na passagem acima, é correto afirmar que
a) a filosofia decorre fundamentalmente de um longo
processo de evolução dos mitos antigos, não
havendo relação direta entre seu desenvolvimento
e o processo social e político dos povos que deram
origem à civilização grega.
b) o poder despótico, característico dos povos da
Antiguidade, consolidou de forma gradual e constante
o surgimento de movimentos sociais de contestação
na Grécia Antiga, o que foi fundamental para o
surgimento da razão filosófica, no período clássico.
c) a mudança de pensamento do povo grego e a
originalidade de sua reflexão sobre o cosmo se
relacionam às transformações da vida política
grega, na qual o debate público por parte de
cidadãos iguais substituiu a onipotência do poder
real ancorada em mitos de soberania.
d) não há diferenças significativas entre os sistemas
de organização social dos povos que viveram na
Grécia micênica e os processos sociais que
vigoraram nos períodos subsequentes, seja no
período homérico, seja nos períodos arcaico e
período clássico.
3.
“É no plano político que a Razão, na Grécia,
primeiramente se exprimiu, constituiu-se e formou-se.
A experiência social só pôde tornar-se entre os gregos
objeto de uma reflexão positiva, porque se prestava,
na cidade, a um debate público de argumentos. O
declínio do mito data do dia em que os primeiros
Sábios puseram em discussão a ordem humana,
procuraram defini-la em si mesma, traduzi-la em
fórmulas acessíveis à sua inteligência, aplicar-lhe a
norma do número e da medida.”
VERNANT, J. P. As origens do pensamento grego. Rio de Janeiro:
Bertrand do Brasil, 1989, p. 94.
Com base nessa citação, é correto afirmar que a
filosofia nasce
a) após o declínio das ideias mitológicas, não
havendo nenhuma linha de continuidade entre
estas últimas e as novas ciências gregas.
b) das representações religiosas míticas que se transpõem
nas novas representações cosmológicas jônicas.
c) da experiência do espanto, a maravilha com um
mundo ordenado e, portanto, belo.
d) da experiência política grega
argumentação e contra-argumentação, que põe em
crise as representações míticas.
4.
“Como se sabe, a palavra mythos raramente foi
empregada por Heródoto (apenas duas vezes).
Caracterizar um logos (narrativa) como mythos era
para ele um meio claro de rejeitá-lo como duvidoso e
inconvincente. [...] Situado em algum lugar além do
que é visível, um mythos não pode ser provado.”
HARTOG, F. Os antigos, o passado e o presente. Brasília: Editora da UnB, 2003, p. 37.
Sobre a diferença entre mythos e logos acima sugerida,
é INCORRETO afirmar que
a) o problema do mythos era limitar-se ao que é
visível e, por isso, não podia ser pensado.
b) filosofia e história nasceram, na Grécia Clássica,
com base numa mesma reivindicação do logos
contra o mythos.
c) o mythos não poderia ser submetido à clarificação
argumentativa e à prova – demonstração – discursiva.
d) em contraposição ao mythos, o logos era um uso
argumentativo da linguagem, capaz de criar as
condições do convencimento.
5.
“Esse gentio parece que não tem conhecimento do
princípio do Mundo, do dilúvio parece que tem alguma
notícia, mas não tem escrituras, nem caracteres, e tal
notícia é escura e confusa.”
CARDIM, F. Tratados da terra e gente do Brasil.
São Paulo: Brasiliana, 1978, p. 102.
Conforme parece ao autor, que escreveu essas linhas
no final do século XVI, é correto afirmar que os povos
nativos sobre os quais ele está falando
a) possuíam uma concepção narrativa do mundo,
mas não argumentativo-explicativa.
b) não possuíam uma concepção do mundo nem
narrativa nem explicativa, mas mítica.
c) possuíam uma concepção explicativa, mas não
uma concepção narrativa do mundo.
d) possuíam uma mistura de concepção de mundo
igualmente explicativa e narrativa.
6.
“O trabalho de Jean-Pierre Vernant tem como fio
condutor mostrar como a razão grega era política, isto
é, como a reflexão ligava-se ao exercício da cidadania.
de debate,
Para tal, Vernant traz à cena as estruturas comuns que
engendraram a cidade e o pensamento racional [...].
Trata-se de mostrar, nas palavras de Vernant, como ‘a
viragem do séc. VIII a.C. ao séc. VII a.C. assegura, pela
laicização do pensamento político, o advento da
filosofia’. O aparecimento da polis (a cidade, no
sentido grego) constitui, no mundo grego, um
acontecimento decisivo.”
UOL Educação. As origens do pensamento grego.
Disponível em: https://educacao.uol.com.br/resenhas/asorigens-do-
pensamento-grego.htm (adaptado).
Essa resenha, do livro de Jean-Pierre Vernant, nos
lembra que, para esse pensador francês, a filosofia
nasce, na Grécia clássica,
a) como uma necessidade política de legitimação da
cidade e suas instituições.
b) da luta contra as manifestações religiosas que
surgiram na polis clássica.
c) graças à prática política da reflexão, da
argumentação e do debate públicos.
d) como condição do surgimento da cidade enquanto
instituição política secularizada.
OSG 12738/23
47
7.
“A solidariedade que constatamos entre o
nascimento do filósofo e o aparecimento do cidadão
não é para nos surpreender. Na verdade, a cidade
realiza no plano das formas sociais esta separação da
natureza e da sociedade que pressupõe, no plano das
formas mentais, o exercício de um pensamento
racional. Com a Cidade, a ordem política destacou da
organização cósmica; aparece como uma instituição
humana que é o objeto de uma indagação inquieta, de
uma discussão apaixonada. Nesse debate, que não é
somente teórico, mas no qual se afronta a violência de
grupos inimigos, a filosofia nascente intervém com
plena competência.”
VERNANT, Jean-Pierre. As origens da filosofia. In: Mito e pensamento
entre os gregos. Tradução: Haiganuch Sarian.
Rio de Janeiro: Paz e Terra, 1990, p. 365.
Segundo essa célebre passagem, Jean-Pierre Vernant
considera que o surgimento da Filosofia se deve
a) à emergência de um pensamento racional, próprio
à separação entre natureza e sociedade humana e,
nesta, aos debates da Cidade grega.
b) à separação entre os homens e a Cidade grega,
devido à violência dos debates políticos, o que
9.
levou o filósofo a retirar-se da Cidade.
c) à identidade entre a Cidade e a natureza, que fez os
homens saberem-se parte dela e, portanto, a
debaterem na Cidade sobre a organização do cosmo.
d) ao abandono da prática dos discursos e dos
argumentos, o que levou a filosofia a ser a única
atividade discursiva argumentativa na Cidade grega.
8. Leia a seguinte passagem, que relaciona o regramento
democrático ao desenvolvimento de uma prática
social baseada na razão:
“A democracia representa exatamente a
possibilidade de se resolverem, através do
entendimento mútuo, e de leis iguais para todos, as
diferenças e divergências existentes em nome de um
interesse comum. As decisões serão tomadas por
consenso, o que acarreta persuadir, convencer,
justificar, explicar. Anteriormente, havia a imposição,
a violência, a obediência. A linguagem, o diálogo e a
discussão rompem com a violência na medida em que
todos os falantes têm, no diálogo, os mesmos direitos
(isegoria): interrogar, questionar, contra-argumentar.
A razão se sobrepõe à força.”
MARCONDES, D. Iniciação à história da Filosofia: dos pré-socráticos a
Wittgenstein. Rio de Janeiro: Zahar Ed. 1998 (adaptado).
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48
Considerando a passagem acima, analise as seguintes
afirmações:
I. O surgimento de todas as formas de manifestação
cultural, entre elas a filosofia, a arte e a narrativa
histórica deve ser entendido a partir do contexto
social e histórico no qual determinada sociedade
está imersa.
II. O alvorecer da filosofia, no mundo antigo, teve
como motivação o desenvolvimento de uma vida
social democrática, mais voltada à harmonia e à
conciliação de interesses diversos, o que requeria
o uso do argumento racional.
III. O processo democrático na Grécia Antiga inaugurou
a obediência ao poder de todos e para todos e isso se
refletiu no surgimento de um pensamento racional
que, embora fosse inovador, continuava prisioneiro
de uma visão autoritária de sociedade.
É correto o que se afirma em
a) I e III, apenas.
b) I e II, apenas.
c) II e III, apenas.
d) I, II e III.
“O pensamento mítico consiste em uma forma
pela qual um povo explica aspectos essenciais da
realidade em que vive: a origem do mundo, o
funcionamento da natureza e dos processos naturais e
as origens deste povo, bem como seus valores básicos.
O mito caracteriza-se sobretudo pelo modo como
essas explicações são dadas, ou seja, pelo tipo de
discurso que constitui. O próprio termo grego mythos
significa um tipo bastante especial de discurso, o
discurso ficcional ou imaginário, sendo por vezes até
mesmo sinônimo de ‘mentira’.”
MARCONDES, Danilo. Iniciação à História da Filosofia,
dos Pré-Socráticos a Wittgenstein, 15ª reimpressão,
Editora Zahar, Rio de Janeiro (adaptado).
Acerca da questão do mito, enquanto narrativa da
realidade, é válido afirmar que busca
a) ignorar as questões fundamentais da natureza.
b) menosprezar elementos relacionados ao
conhecimento.
c) empregar um pensamento de orientação
fantástica.
d) compreender a realidade de maneira racional.
e) justificar a sociedade a partir do argumento
científico.
10.
“Afirmam os historiadores da filosofia que esta
possui data e local de nascimento: nasceu entre o final
do século VII a.C. e o início do século VI a.C., nas
colônias gregas da Ásia Menor — particularmente as
que formavam a Jônia —, e o primeiro filósofo, Tales,
era natural de Mileto.”
CHAUI, M. Introdução à História da Filosofia 1: dos pré-socráticos a
Aristóteles, São Paulo: Companhia das Letras, 2016.
Quando de seu nascimento, a Filosofia se voltou à
discussão de temas voltados à
a) ética.
b) política.
c) estética.
d) religião.
e) cosmologia.
TEMA 3 – PRÉ-SOCRÁTICOS
3.
EXERCÍCIOS DE CLASSE
1.
Em Homero, arkhé significa o que está no começo,
no princípio, na origem de alguma ação, de algum
discurso, o ponto de partida, donde arquétipo (o tipo
ou modelo primitivo de uma coisa). Em Píndaro,
significa poder, comando, autoridade, soberania, por
extensão, arconte (o magistrado). Os primeiros filósofos
buscam a arkhé, o princípio absoluto (primeiro e último)
de tudo o que existe.
CHAUI, Marilena. Introdução à História da Filosofia: dos pré-socráticos a
Aristóteles, vol. 1. Companhia das Letras.
O conceito apresentado no fragmento acima, isto é, o
de arkhé, traduz, sob o ponto de vista filosófico, o(a)
a) esforço racional acerca da compreensão da
realidade.
b) tentativa de explicação mitológica da origem do
universo.
c) ruptura absoluta com os elementos da narrativa
tradicional.
d) exercício de obstrução ao entendimento lógico da
natureza.
e) consolidação dos valores religiosos em linguagem
dogmática.
2. Heráclito indicou o fogo como “princípio” fundamental, e
considerou todas as coisas como transformações do fogo.
Também é evidente porque Heráclito atribuiu ao fogo a
“natureza” de todas as coisas: o fogo expressa de modo
49
exemplar as características de mudança contínua, do
contraste e da harmonia. Com efeito, o fogo está
continuamente em movimento, é vida que vive da morte
do combustível, é contínua transformação deste em
cinzas, fumaça e vapores, é perene “necessidade e
saciedade”, como diz Heráclito a respeito de seu Deus
REALE, Giovanni; ANTISERI, Dario. História da Filosofia:
filosofia pagã antiga, vol. 1. São Paulo: Paulus, 2003, p. 23.
Acerca do pensamento de Heráclito de Éfeso, citado
no fragmento acima, é possível perceber uma
a) estagnação como fundamento real de toda a natureza.
b) compreensão deliberadamente mitológica da
realidade.
c) visão cosmológica apoiada no princípio da
imutabilidade.
d) percepção da origem do universo em dimensão
metafísica.
e) associação entre devir e natureza como essência
do universo.
“(...) a descoberta de que os sons e a música, à qual
os Pitagóricos dedicavam grande atenção como meio de
purificação e catarse, são traduzíveis em determinações
numéricas, ou seja, em números: a diversidade dos
sons produzidos pelos martelos que batem na bigorna
depende da diversidade de peso dos martelos (que é
determinável segundo um número), ao passo que a
diversidade dos sons das cordas de um instrumento
musical depende da diversidade de comprimento das
cordas (que é analogamente determinável segundo
um número). Além disso, os Pitagóricos descobriram
as relações harmônicas de oitava, de quinta e de
quarta, bem como as leis numéricas que as governam
(1: 2, 2: 3, 3: 4).”
REALE, Giovanni.; ANTISERI, Dario. História da Filosofia:
filosofia pagã antiga, vol. 1. São Paulo: Paulus, 2003, p. 27.
A chamada filosofia pré-socrática alcançou notável
destaque com as ideias levantadas pelos pitagóricos,
os quais defendiam a
a) restrição do número a uma abstração mental dos
fenômenos.
b) dissociação entre a música e a evolução espiritual
do homem.
c) regularidade matemática presente em toda a
realidade natural.
d) arché da natureza presente e demonstrada nas
ondas sonoras.
e) incapacidade numérica de compreensão e
explicação das coisas.
OSG 12738/23
4.
“A partir da premissa de que algo existe (“é”),
Parmênides deduziu que esse algo não pode também
não existir (“não é”), pois isso envolveria uma
contradição lógica. Portanto, seria impossível existir
um estado de nada — não haveria vazio. Assim, algo
não pode vir do nada: deve sempre ter existido em
alguma forma. Essa forma permanente não pode
mudar, porque algo que é permanente não pode
mudar para outra coisa sem deixar de ser permanente.
A mudança fundamental seria, portanto, impossível.”
O livro da Filosofia. Tradução: Douglas Kim. São Paulo: Globo, 2011, p. 41.
O pensamento desenvolvido por Parmênides pode ser
interpretado como uma espécie de
a) surgimento da Ontologia.
b) confirmação do Mobilismo.
c) introdução do Niilismo.
d) início do Existencialismo.
e) defesa do Misticismo.
5.
“Empédocles (como também Anaxágoras) era
médico e, certamente, as ideias médicas e a prática
médica tiveram papel fundamental em sua cosmologia,
explicando não só a introdução da pluralidade da phýsis,
mas ainda afirmando que a phýsis são quatro raízes
(rizómata) perpassadas por duas forças corpóreas que
unem — amor ou amizade, philía — ou separam — ódio
ou discórdia, neîkos — todas as coisas”.
CHAUI, M. Introdução à História da Filosofia: dos pré-socráticos a Aristóteles,
vol. 1. São Paulo: Companhia das Letras, 2016, p. 109.
A filosofia apresentada e defendida por Empédocles
está situada na tradição que
a) destaca a impossibilidade de miscibilidade.
b) defende a perspectiva monista do universo.
c) renuncia ao papel analítico apoiado no logos.
d) propõe uma visão pluralista sobre a natureza.
e) situa a concepção de verdade em base mítica.
EXERCÍCIOS DE CASA
1. TEXTO I
Anaxímenes de Mileto disse que o ar é o elemento
originário de tudo o que existe, existiu e existirá, e que
outras coisas provêm de sua descendência. Quando o ar
se dilata, transforma-se em fogo, ao passo que os ventos
são ar condensado. As nuvens formam-se a partir do ar
por feltragem e, ainda mais condensadas, transformam-
se em água. A água, quando mais condensada,
transforma-se em terra, e quando condensada ao
máximo possível, transforma-se em pedras.
BURNET, J. A aurora da filosofia grega. Rio de Janeiro:
PUC-Rio, 2006 (adaptado).
OSG 12738/23
50
TEXTO II
Basílio Magno, filósofo medieval, escreveu: “Deus,
como criador de todas as coisas, está no princípio do
mundo e dos tempos. Quão parcas de conteúdo se nos
apresentam, em face desta concepção, as
especulações contraditórias dos filósofos, para os
quais o mundo se origina, ou de algum dos quatro
elementos, como ensinam os Jônios, ou dos átomos,
como julga Demócrito. Na verdade, dão a impressão
de quererem ancorar o mundo numa teia de aranha.”
GILSON, E.; BOEHNER, P. História da Filosofia Cristã. São Paulo: Vozes, 1991
(adaptado).
Filósofos dos diversos tempos históricos desenvolveram
teses para explicar a origem do universo, a partir de
uma explicação racional. As teses de Anaxímenes,
filósofo grego antigo, e de Basílio, filósofo medieval,
têm em comum na sua fundamentação teorias que
a) eram baseadas nas ciências da natureza.
b) refutavam as teorias de filósofos da religião.
c) tinham origem nos mitos das civilizações antigas.
d) postulavam um princípio originário para o mundo.
e) defendiam que Deus é o princípio de todas as coisas.
2.
Todas as coisas são diferenciações de uma mesma
coisa e são a mesma coisa. E isso é evidente. Porque se as
coisas que são agora neste mundo — terra, água, ar e fogo
e as outras coisas que se manifestam neste mundo —, se
alguma destas coisas fosse diferente de qualquer outra,
diferente em sua natureza própria e se não permanecesse
a mesma coisa em suas muitas mudanças e diferenciações,
então não poderiam as coisas, de nenhuma maneira,
misturar-se umas às outras, nem fazer bem ou mal umas
às outras, nem a planta poderia brotar da terra, nem um
animal ou qualquer outra coisa vir à existência, se todas as
coisas não fossem compostas de modo a serem as
mesmas. Todas as coisas nascem, através de
diferenciações, de uma mesma coisa, ora em uma forma,
ora em outra, retomando sempre a mesma coisa.
DIÓGENES, In: BORNHEIM, G, A. Os filósofos pré-socráticos.
São Paulo: Cultrix, 1967.
O texto descreve argumentos dos primeiros
pensadores, denominados pré-socráticos. Para eles, a
principal preocupação filosófica era de ordem
a) cosmológica, propondo uma explicação racional do
mundo fundamentada nos elementos da natureza.
b) política, discutindo as formas de organização da
pólis ao estabelecer as regras da democracia.
c) ética, desenvolvendo uma filosofia dos valores
virtuosos que tem a felicidade como o bem maior.
d) estética, procurando investigar a aparência dos
entes sensíveis.
e) hermenêutica, construindo uma explicação
unívoca da realidade.
3. TEXTO I
Fragmento B91: Não se pode banhar duas vezes
no mesmo rio, nem substância mortal alcançar duas
vezes a mesma condição; mas pela intensidade e pela
rapidez da mudança, dispersa e de novo reúne.
HERÁCLITO. Fragmentos (Sobre a natureza). São Paulo:
Abril Cultural. 1996 (adaptado).
TEXTO II
Fragmento B8: São muitos os sinais de que o ser é
ingênito e indestrutível, pois é compacto, inabalável e
sem fim; não foi nem será, pois é agora um todo
homogêneo, uno, contínuo. Como poderia o que é
perecer? Como poderia gerar-se?
Parmênides. Da natureza. São Paulo: Loyola, 2002 (adaptado).
Os fragmentos do pensamento pré-socrático expõem
uma oposição que se insere no campo das
a) investigações do pensamento sistemático.
b) preocupações do período mitológico.
c) habilidades da retórica sofística.
d) discussões de base ontológica.
e) verdades do mundo sensível.
4. A dialética não é um mero método que organiza,
mentalmente, na cabeça do filósofo, a realidade que
lhe é exterior. Ao contrário, a dialética é, para autores
como Hegel e Marx, a única forma de ler a realidade
sem traí-la ou distorcê-la, pois é na própria realidade
que se situam as contradições dialéticas.
Ciente dessa compreensão, assinale a opção que
exprime corretamente essa identificação
contradição do real com a forma de pensar.
a) O filósofo, ao olhar para o real, identifica-o como
um mundo ausente de negações, fixo e imóvel,
como o ser no poema de Parmênides.
b) Como pensou Platão, o devir dos entes finitos lhes
permite participar de ideias contraditórias, mas
estas próprias ideias não devêm.
c) Como pensou Heráclito, a própria realidade é repleta
de mudanças e conflitualidades, o que faz o filósofo
pensá-la mutável e contraditória.
d) A realidade, como pensou Demócrito, é um turbilhão
de átomos agregando-se e desagregando-se em uma
queda perpétua no vazio.
5.
“O mundo, dizia Heráclito, é um fluxo perpétuo
onde nada permanece idêntico a si mesmo, mas tudo
se transforma no seu contrário. A luta é a harmonia
dos contrários, responsáveis pela ordem racional do
universo.”
CHAUI, M. Convite à Filosofia. São Paulo: Editora Ática, 5ª edição, 1996, p. 180.
O pensamento de Heráclito está inserido num contexto
que se mistura à origem da Filosofia e sua preocupação
central estava inserida num esforço essencialmente
a) mitológico.
b) cosmológico.
c) cosmogônico.
d) existencialista.
e) epistemológico.
6.
Empédocles estabelece quatro elementos
corporais — fogo, ar, água e terra —, que são eternos
e que mudam, aumentando e diminuindo mediante
mistura e separação; mas os princípios propriamente
ditos, pelos quais aqueles são movidos, são o Amor e
o Ódio. (...) é preciso que os elementos permaneçam
alternadamente em movimento, sendo ora
misturados pelo Amor, ora separados pelo Ódio.
Simplício. Física, 25, 21. In: Os pré-socráticos. São Paulo:
Nova Cultural, 1996 (adaptado).
A partir da leitura acima, é possível observar a
tradução do pensamento dos chamados filósofos
pré-socráticos, os quais estavam fundamentalmente
preocupados com uma
a) investigação mitológica grega.
da b) condição originária do universo.
c) dimensão metafísica da realidade.
d) percepção estética dos sentimentos.
e) correspondência à compreensão mitológica.
7.
“Se compararmos ao de Tales, o pensamento de
Anaximandro introduz grandes mudanças teóricas que
merecem ser destacadas. Em primeiro lugar, a clara
identificação entre phýsis e arché como aquilo que só
pode ser alcançado pelo pensamento, pois o princípio
não se confunde com os quatro elementos visíveis e
observáveis.”
CHAUI, M. Introdução à História da Filosofia, vol. 1, dos pré-socráticos a
Aristóteles. São Paulo: Companhia das Letras, 2016, p. 60.
OSG 12738/23
51
 Anaximandro, pensador pré-socrático do séc. VI a.C.,
compreendia a origem da natureza como
a) originada de elementos materiais percebidos na
natureza.
b) resultado de um ato divino fundamentado na visão
mítica.
c) decorrência de materiais que são definidos e
determinados.
d) extensão das qualidades primárias encontradas
nas coisas.
e) produto de um princípio ilimitado e infinito de
caráter racional.
8.
“Os pitagóricos, como seus discípulos eram
conhecidos, viam as ideias de Pitágoras como
revelações místicas — embora algumas descobertas
atribuídas a ele como ‘revelações’ possam, de fato, ter
vindo de outros membros da comunidade. Suas ideias
foram registradas por discípulos, entre os quais se
incluíam sua esposa, Teano de Crotona, e suas filhas. As
duas faces das crenças de Pitágoras — a mística e a
científica — parecem incompatíveis, mas o filósofo não
as via assim. Para ele o objetivo da vida é libertar-se do
ciclo de reencarnação, o que pode ser obtido com a
adesão a um rígido conjunto de regras de
comportamento e por meio da contemplação (ou o que
chamaríamos de pensamento científico objetivo).”
O livro da filosofia. Tradução: Douglas Kim. São Paulo, Globo, 2011, pág. 27.
O aspecto místico apresentado no texto, como um
“ciclo de reencarnação”, é conhecido como
a) Metempsicose.
b) Agnosticismo.
c) Silogismo.
d) Maiêutica.
e) Erística.
9.
No âmbito da filosofia da physis, Parmênides se
apresenta como inovador radical e, em certo sentido,
como pensador revolucionário. Efetivamente, com ele,
a cosmologia recebe como que um profundo e
benéfico abalo do ponto de vista conceitual,
transformando-se em uma ontologia (teoria do ser).
REALE, Giovanni; ANTISERI, Dario. História da Filosofia: filosofia pagã antiga,
vol. 1. São Paulo: Paulus, 2003, p. 33.
Acerca do pensamento de Parmênides de Eleia, citado
no fragmento acima, é possível perceber uma
a) obstrução ao entendimento acerca dos elementos
da natureza.
b) dificuldade do desenvolvimento do pensamento
de tipo racional.
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52
c) tentativa de levar a compreensão da realidade em
sua essência.
d) busca pela investigação cosmológica em uma
dimensão material.
e) certeza da mutabilidade como condição
fundamental do universo.
10.
“Parmênides e os eleatas são adversários dos
mobilistas, defendendo uma posição que podemos
caracterizar como monista, ou seja, a doutrina da
existência de uma realidade única. Parmênides parece
de fato o introdutor de uma das distinções mais básicas
no pensamento filosófico, a distinção entre realidade e
aparência. Assim, o primeiro argumento contra o
mobilismo consiste em caracterizar o movimento
apenas como aparente, como um aspecto superficial
das coisas. Se, no entanto, formos além de nossa
experiência sensível, de nossa visão imediata das coisas,
descobriremos, através do pensamento, que a
verdadeira realidade é única, imóvel, eterna, imutável,
sem princípio, nem fim, contínua e indivisível.”
MARCONDES, Danilo. Iniciação à História da Filosofia: dos pré-socráticos a
Wittgenstein, 15ª reimpressão, Editora Zahar, Rio de Janeiro, 2007, p. 36.
O pensamento desenvolvido pelo eleatas, na
Antiguidade, preconizava que o(a)
a) natureza é originada de uma dinâmica real e
indiscutível.
b) surgimento da natureza segue uma narrativa mítica.
c) realidade repousa na unicidade e na imutabilidade.
d) mundo provém de um processo sensível e mutável.
e) universo surgiu a partir de uma ação divina móvel.
TEMA 4 – SOFISTAS
EXERCÍCIOS DE CLASSE
1. Advento da Pólis, nascimento da filosofia: entre as duas
ordens de fenômenos, os vínculos são demasiado
estreitos para que o pensamento racional não apareça,
em suas origens, solidário das estruturas sociais e
mentais próprias da cidade grega. Assim recolocada na
história, a filosofia despoja-se desse caráter de revelação
absoluta que às vezes lhe foi atribuído, saudando, na
jovem ciência dos jônios, a razão intemporal que veio
encarnar-se no Tempo. A escola de Mileto não viu nascer
a Razão; ela construiu uma Razão, uma primeira forma de
racionalidade. Essa razão grega não é a razão
experimental da ciência contemporânea.
VERNANT, J. P. Origens do pensamento grego. Rio de Janeiro: Difel, 2002.
 Os fenômenos apresentados foram fortalecidos pelo
aparecimento de um grupo de pensadores, conhecidos
como
a) estoicos, comprometidos na compreensão do
fatalismo.
b) sofistas, voltados ao ensino da retórica em nível
político.
c) peripatéticos, responsáveis por uma filosofia
sistemática.
d) epicuristas, empenhados na construção de uma
vida feliz.
e) poetas rapsodos, preocupados com a preservação
do mito.
2.
De todas as coisas “o homem é a medida”. O
homem, portanto, é o critério da realidade: do que as
coisas são e do que não são. Como o homem é a medida
de todas as coisas, o ser e o não ser dependem
inteiramente de nossas sensações, percepções, opiniões,
ideias e ações. Protágoras opta por um subjetivismo
muito mais radical do que o de Demócrito, pois este, ao
mesmo tempo que afirmava o caráter subjetivo da
experiência sensorial, também afirmava a existência da
phýsis imutável, eterna e sempre idêntica a si mesma,
cujo conhecimento é verdadeiro. Com Protágoras, não há
mais phýsis, não há um ser idêntico que subjaz às
aparências e que pode ser universalmente conhecido por
todos através do pensamento. A medida ou a
moderação, que toda a filosofia anterior havia colocado
na própria phýsis, se transfere para o homem. As coisas
são ou não são conforme os humanos as façam ser ou
não ser, ou digam que elas são ou não, segundo o nómos.
CHAUI, M. Introdução à História da Filosofia: dos pré-socráticos
a Aristóteles, vol. 1. São Paulo: Companhia das Letras, 2ª edição revista,
ampliada e atualizada, 13ª reimpressão, 2002, p. 170.
Observando atentamente o texto anterior, é possível
afirmar que o pensamento de Protágoras
a) reproduz a perspectiva filosófica dos pré-socráticos.
b) estabelece o conhecimento em dimensão sensorial.
c) centraliza a filosofia em uma perspectiva naturalista.
d) apresenta uma compreensão ontológica contingente.
e) compreende uma dimensão necessária da realidade.
3.
Eliminada a possibilidade de alcançar uma “verdade”
absoluta (a alétheia), parece que só restou a Górgias o
caminho da “opinião” (doxa). Ele, porém, negou também
a opinião, considerando-a “a mais pérfida das coisas”.
Procura então um terceiro caminho, o da razão que se
limita a iluminar fatos, circunstâncias e situações da vida
dos homens e das cidades na sua concretitude e na sua
situação contingente, sem chegar a dar a estes um
fundamento adequado.
REALE, Giovanni; ANTISERI, Dario. História da Filosofia: filosofia pagã antiga,
vol. 1. São Paulo: Paulus, 2003, p. 78.
53
Na tradição de pensamento desenvolvida pelos
sofistas, a posição adotada por Górgias se alinha a uma
a) perspectiva niilista acerca da realidade social.
b) defesa da normatividade imposta pela cultura.
c) análise de viés dualista em torno da realidade.
d) percepção racional absoluta acerca da verdade.
e) renúncia da razão como fundamento intelectual.
4.
“Os Sofistas, com efeito, operaram verdadeira
revolução espiritual (deslocando o eixo da reflexão
filosófica da physis e do cosmo para o homem e aquilo
que concerne à vida do homem como membro de uma
sociedade) e, portanto, centrando seus interesses
sobre a ética, a política, a retórica, a arte, a língua, a
religião e a educação, ou seja, sobre aquilo que hoje
chamamos a cultura do homem.”
REALE, Giovanni e ANTISERI, Dario. História da Filosofia: filosofia pagã antiga, vol. 1.
São Paulo: Paulus, 2003, p. 73.
Podemos destacar que essa mudança de pensamento
lançada pelos sofistas está diretamente ligada a um
contexto de
a) fixação da preocupação filosófica quanto à
problemática da gênese do universo.
b) manutenção das narrativas míticas como forma
predominante de conhecimento.
c) consolidação da teocracia, apoiada na estrutura de
poder da aristocracia rural.
d) aumento da participação política da sociedade,
expressa no poder do demos.
e) crise econômica, proporcionada pelo atrofiamento
das atividades mercantis.
5.
“(...) os sofistas realizaram um deslocamento do eixo
da pesquisa filosófica do cosmo para o homem.
Precisamente nesse deslocamento está seu mais relevante
significado histórico e filosófico. Eles abriram caminho para
a filosofia moral, embora não tenham sabido alcançar seus
fundamentos últimos, porque não conseguiram
determinar a natureza do homem enquanto tal.”
REALE, Giovanni; ANTISERI, Dario. História da Filosofia: filosofia pagã antiga,
vol. 1. São Paulo: Paulus, 2003, p. 82.
Tomando como referência o texto acima, é possível
observar que os sofistas,
a) filósofos de linha naturalista, buscavam compreender
a origem da natureza de forma racional.
b) mestres de oratória, os sofistas buscaram uma
reorientação da filosofia numa visão humanista.
c) intelectuais religiosos, encaravam a fé como
fundamento inquestionável da sabedoria humana.
d) políticos demagogos, assumiram papel decisivo
para o processo de decadência da democracia.
e) pensadores de formação ética, defendiam a
submissão dogmática do cidadão às leis do Estado.
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 EXERCÍCIOS DE CASA
1.
Podemos avaliar como a maioria dos atenienses foi
receptiva a esse ensinamento, lembrando que, nos
tribunais, um cidadão assumia pessoalmente tanto a
defesa de seus direitos (não havia advogados, como
haverá em Roma) como a acusação de um outro que
ferira seus direitos ou supostamente não cumprira a lei.
O julgamento se fazia perante um magistrado, com
função moderadora, e um júri popular (tirado por
sorteio), que decidia por voto a inocência ou a culpa de
alguém, cabendo ao magistrado proferir a sentença em
conformidade com a lei. Sob essa perspectiva, era do
maior interesse aprender a arte da palavra, pois dela
dependia o sucesso para persuadir o júri. Isso significa
que o sofista, oferecendo um ensino útil nas
assembleias e nos tribunais, ensinava a arte de ser
cidadão, recebendo remuneração para ensiná-la. Seu
profissionalismo foi duramente criticado por dois
grupos: o grupo dos oligarcas ligados à aristocracia e o
grupo ligado a Sócrates.
CHAUI, M. Introdução à História da Filosofia: dos pré-socráticos a Aristóteles.
São Paulo: Companhia das Letras, 2ª edição revista, ampliada e
atualizada, vol. 1. 13ª reimpressão, 2002, p. 162.
Observando atentamente o texto, é possível afirmar
que os sofistas eram
a) rivais das instituições jurídicas.
b) inimigos do regime democrático.
c) adversários das elites tradicionais.
d) opositores à educação remunerada.
e) contrários aos princípios democráticos.
2.
Nascido em Abdera por volta de 481 a.C.,
Protágoras (...) viajou por quase todas as cidades da
Grécia, foi a Atenas, onde viveu no círculo de Péricles,
que o honrou fazendo-o legislador da colônia de Turói,
à qual Protágoras deu uma constituição escrita. De
volta a Atenas, foi levado perante a Assembleia,
acusado (como Anaxágoras, quase na mesma época)
de impiedade ou de ateísmo (pois afirmava que os
deuses e a religião existiam por convenção). Fugiu. (...)
Quase tudo que dele sabemos, infelizmente, nos
chegou através dos escritos de seu maior inimigo,
Platão (...). Por isso, não podemos saber com certeza
quais foram suas ideias.
CHAUI, M. Introdução à História da Filosofia: dos pré-socráticos a Aristóteles,
vol. 1. São Paulo: Companhia das Letras, 2ª edição revista, ampliada e
atualizada, 13ª reimpressão. 2002, p. 169.
OSG 12738/23
54
Observando atentamente o texto acima, é possível
afirmar que o pensamento de Protágoras
a) dissociava política em relação à vida prática.
b) estabelecia submissão aos valores tradicionais.
c) suscitava conflitos em relação às elites atenienses.
d) coadunava com a filosofia de orientação socrática.
e) transgredia a ordem política e jurídica democrática.
3.
Górgias veio a Atenas como embaixador de
Leontini para pedir ajuda dos atenienses contra o
tirano de Siracusa; instalou-se depois na Beócia e,
finalmente, na Tessália. Foi ele quem introduziu a
prática do comparecimento dos sofistas aos festivais de
Olímpia e Delfos para defender o pan-helenismo, defesa
que fazia também na praça pública de Atenas, missão que
será herdada por seu mais importante seguidor,
Isócrates, fundador da mais célebre escola de retórica da
Antiguidade. Górgias começou como discípulo de
Empédocles, conheceu as ideias dos jovens pitagóricos e
as de Melissos de Samos, acabando por tornar-se cético
quanto à possibilidade da filosofia.
CHAUI, M. Introdução à História da Filosofia: Dos pré-socráticos a Aristóteles,
vol. 1. São Paulo: Companhia das Letras, 2ª edição revista, ampliada e
atualizada, 13ª reimpressão, 2002, p. 172.
Observando atentamente o texto acima, é possível
afirmar que o pensamento de Górgias
a) refletia a tradição sofística.
b) defendia a verdade absoluta.
c) repudiava o recurso da retórica.
d) censurava a filosofia humanista.
e) apoiava o poder das convenções.
4.
(...) inicialmente, os gregos usavam as palavras
sophistés e sophós como sinônimos, embora a primeira
conotasse a ideia de ensino ou a prática de ensinar para
transmitir um saber e a segunda indicasse mais a perícia
em algum ofício ou em alguma atividade. A sinonímia
dessas palavras provinha do fato de que, no princípio, a
palavra sophía designava não um saber teórico ou
contemplativo (sentido que passará a ter a partir de
Pitágoras), mas uma qualidade intelectual ou espiritual
cuja origem é a habilidade num ofício determinado.
Sophós, sábio, era o perito no seu ofício, fosse qual fosse.
(...) Um sophistés era um professor e, por esse motivo,
essa palavra era usada para referir-se aos grandes poetas
antigos, que foram os primeiros educadores da Grécia
(Homero, Hesíodo, Teógnis, Píndaro).
CHAUI, M. Introdução à História da Filosofia: dos pré-socráticos a Aristóteles,
vol. 1. São Paulo: Companhia das Letras, 2ª edição revista, ampliada e
atualizada, 13ª reimpressão. 2002, p. 160.
 Observando atentamente o texto, é possível afirmar
que os sofistas
a) limitavam a educação grega a um modelo militarista.
b) defendiam o fundamento epistemológico da
mitologia.
c) reproduziam uma estrutura de ensino puramente
teórica.
d) traduziam um estilo de vida voltado à prática
pedagógica.
e) combatiam o conhecimento expresso por meio da
literatura.
5.
“No século de Péricles, em Atenas, sofista indica um
grupo social particular, isto é, professores profissionais
que, explica Guthrie: ‘forneciam instrução aos jovens e
davam mostras de eloquência em público, mediante
pagamento’. Os sofistas foram os primeiros professores
pagos na história da educação. Fato que seus inimigos,
aristocratas, nunca perdoarão. Assim, Xenofonte
escreveu nos Memoráveis que ‘aqueles que vendem sua
sophía por dinheiro, a qualquer um que a queira, são
chamados sofistas.”
CHAUI, M. Introdução à História da Filosofia: dos pré-socráticos
a Aristóteles, vol. 1. São Paulo: Companhia das Letras, 2ª edição revista,
ampliada e atualizada, 13ª reimpressão. 2002, p. 161.
É possível perceber que, na Antiga Grécia, os sofistas
a) combatiam a mercantilização do ensino.
b) ameaçavam a ordem democrática ateniense.
c) representavam a unanimidade política grega.
d) apoiavam a tradição dogmática da aristocracia.
e) defendiam a importância da linguagem retórica.
6.
Embora não tivesse o sentido pejorativo que veio
a adquirir posteriormente, a palavra sofista tinha um
sentido ambíguo, conotando aquela pessoa cuja
habilidade extrema provocava uma mescla de
admiração, temor e desconfiança. Exatamente por
isso, os inimigos, aproveitando-se dessa ambiguidade,
chamarão os sofistas de charlatães e mentirosos.
CHAUI, Marilena. Introdução à História da Filosofia: dos pré-socráticos a
Aristóteles, vol. 1. São Paulo: 2002, p. 161.
Observando atentamente o texto acima, é possível
afirmar que os sofistas angariaram contra si a oposição
de elementos da sociedade ateniense, sobretudo
a) teocratas e epicuristas.
b) tecnocratas e artesãos.
c) aristocratas e socráticos.
d) democratas e sacerdotes.
e) burocratas e comerciantes.
55
7.
Ora, os atenienses não tinham má vontade nem
desprezo por quem se fazia remunerar pelos serviços
prestados. Pelo contrário, vimos Péricles elogiar os
profissionais e criticar os que não evitavam a pobreza. E
sabemos que a cidade remunerava os mais pobres pelos
dias em que não trabalhavam quando participavam das
assembleias e dos tribunais. Por que, então, as críticas
aos sofistas? Por causa do tipo específico de saber que
ensinavam e pelo qual se faziam pagar. Que ensinavam?
Embora cada sofista fosse perito em uma ou duas
técnicas e as ensinasse a alunos que pretendiam
especializar-se numa profissão determinada, todos os
sofistas, porém, eram peritos numa arte necessária aos
membros de uma democracia, a arte da palavra.
CHAUI, Marilena. Introdução à História da Filosofia: dos pré-socráticos a
Aristóteles, vol. 1. São Paulo: 2002, p. 161.
Observando atentamente o texto acima e
considerando os conhecimentos acerca do tema, é
possível afirmar que os sofistas sofriam hostilidades
em Atenas, sobretudo em razão de
a) fazerem oposição à democracia.
b) limitarem o ensino à prática retórica.
c) ameaçarem os interesses das elites.
d) defenderem a religião oficial da pólis.
e) cobrarem por suas aulas ministradas.
8.
De fato, que ensinavam os sofistas? A arte de
argumentar e persuadir, decisiva para quem exerce a
cidadania numa democracia direta, em que as
discussões e as decisões são feitas em público e nas
quais vence quem melhor souber persuadir os demais,
sendo hábil, jeitoso, astuto na argumentação em favor
de sua opinião e contra a do adversário. Se a nova
areté é a cidadania e se a educação visa à formação do
cidadão virtuoso ou excelente, os sofistas se
apresentavam como professores de areté ou, como
ficaram conhecidos na tradição, como professores da
virtude.
CHAUI, Marilena. Introdução à História da Filosofia: dos pré-socráticos a
Aristóteles, vol. 1. São Paulo: Companhia das Letras, 2002, p. 162 (adaptado).
Observando atentamente o texto acima, é possível
afirmar que, na concepção dos sofistas, a virtude
a) refletiria a meritocracia política.
b) espelharia os dogmas religiosos.
c) expressaria oposição à cidadania.
d) traduziria os valores da aristocracia.
e) restringiria os princípios democráticos.
OSG 12738/23
9.
Os sofistas, como seus inimigos não se cansavam
de proclamar, não eram atenienses (só muito mais
tarde haverá sofistas de Atenas), mas vinham das
colônias gregas da Jônia e da Magna Grécia. Essa
origem é de grande importância porque nos faz
conhecer o que esses estrangeiros traziam na
bagagem ao desembarcos no Pireu. O que traziam?
(...) Vindos das regiões onde nascera e se desenvolvera
a filosofia, os sofistas chegavam a Atenas com todo o
debate e toda a crise da filosofia decorrentes das
aporias criadas pela oposição irreconciliável entre o
ser (eleata) e o devir (heraclitiano).
CHAUI, Marilena. Introdução à História da Filosofia: dos pré-socráticos a
Aristóteles, vol. 1. São Paulo: Companhia das Letras, 2002, p. 161 (adaptado).
Observando atentamente o texto acima, é possível
afirmar que os sofistas
a) retratavam a homogeneidade cultural grega.
b) contradiziam a filosofia, por sua base racional.
c) criticavam a ampliação do regime democrático.
d) apoiavam o conhecimento de ordem mitológica.
e) reproduziam as polêmicas de natureza ontológica.
10.
Em Atenas, coexistiam como dois “partidos”
antagônicos, um aristocrata e outro democrata. O
antagonismo se manifestava de inúmeras maneiras e
uma delas aparece numa pergunta (...): a lei é por
natureza ou por convenção? Se for por natureza, não
depende da decisão humana e é inviolável; se for por
convenção, pode ser alterada e mesmo transgredida. (...)
Os sofistas, formados no conhecimento da história e na
explicação médica sobre o processo de humanização do
homem por meio dos costumes, defendiam o “partido”
democrático contra o aristocrático, afirmando que o
costume e a lei não escrita não são por natureza ou
naturais, mas são nómos, isto é, por convenção, e por isso
relativos a cada sociedade (em outras palavras, a
aristocracia, exatamente como a democracia, é uma
convenção social e humana e não uma instituição natural
ou divina).
CHAUI, Marilena. Introdução à História da Filosofia: dos pré-socráticos a
Aristóteles, vol. 1. São Paulo: Companhia das Letras, 2002, p. 166.
Observando atentamente o texto acima, é possível
afirmar que, politicamente, os sofistas se
posicionavam
a) opostos à democracia ateniense.
b) defensores do regime teocrático.
c) aliados à ordem legal naturalista.
d) contrários à tradição aristocrática.
e) apoiadores de uma anomia social.
OSG 12738/23
56
TEMA 5 – SÓCRATES
EXERCÍCIOS DE CLASSE
1.
“O pensamento de Sócrates é um marco na
constituição de nossa tradição filosófica, e pode-se
dizer que inaugura a filosofia clássica, rompendo com
a preocupação quase que exclusivamente centrada na
formulação de doutrinas sobre a realidade natural que
encontramos nos filósofos pré-socráticos. A própria
denominação “pré-socráticos” já reflete a importância
da filosofia de Sócrates como um divisor de águas.”
MARCONDES, D. Iniciação à História da Filosofia: dos Pré-Socráticos a
Wittgenstein, 15ª reimpressão, Rio de Janeiro: Editora Zahar.
A Filosofia inaugurada por Sócrates introduz uma
perspectiva essencialmente
a) centrada na perspectiva naturalista da origem do
universo.
b) voltada à percepção teocêntrica da realidade
política e social.
c) focada na visão pura e exclusivamente materialista
da filosofia.
d) necessariamente retórica, que destaca o papel
político do orador.
e) associada à compreensão antropocêntrica em sua
dimensão ética.
2.
“A Filosofia começa dizendo não às crenças e aos
preconceitos do senso comum e, portanto, começa
dizendo que não sabemos o que imaginávamos saber;
por isso, o patrono da Filosofia, o grego Sócrates,
afirmava que a primeira e fundamental verdade filosófica
é dizer: ‘Sei que nada sei’.”
CHAUI, M. Convite à Filosofia. São Paulo: Ed. Ática, 2000, p. 9.
O pensador grego Sócrates se tornou uma espécie de
divisor de águas na tradição filosófica, propondo um
modelo de pensamento baseado que apresenta um
método
a) fundamentado na dialética.
b) apoiado em saber relativo.
c) voltado para a cosmologia.
d) calcado na retórica sofista.
e) amparado na fé dogmática.
3.
“Sócrates viveu em Atenas na segunda metade do
século V a.C. Quando jovem, acredita-se que tenha
estudado filosofia natural, examinando as várias
explicações sobre a natureza do universo, até se envolver
com a política da cidade-estado e interessar-se por
assuntos práticos, como a natureza da justiça. No entanto,
não estava interessado em vencer polêmicas ou debater
para ganhar dinheiro — acusação lançada a muitos de seus
contemporâneos. Ele não procurava respostas ou
explicações definitivas: somente investigava a base dos
conceitos que aplicamos a nós mesmos (como ‘bom’,
‘ruim’ e ‘justo’), porque acreditava que compreender o que
somos é a primeira tarefa da filosofia.”
O livro da Filosofia. Tradução: Douglas Kim. São Paulo: Globo, 2011, p. 47.
Sócrates pode ser inserido dentro de uma perspectiva
filosófica que o associava à
a) tradição de pensamento conhecida como sofista.
b) epistemologia fundamentada na revelação divina.
c) análise do conhecimento voltada à essência ética.
d) visão tradicional e inquestionável do conhecimento.
e) impossibilidade de inatismo quanto ao saber humano.
4.
“Quem valorizou a descoberta do homem feita
pelos sofistas, orientando-a para os valores universais,
segundo a via real do pensamento grego, foi Sócrates.
Nasceu Sócrates em 470 ou 469 a.C., em Atenas, filho
de Sofrônico, escultor, e de Fenáreta, parteira.
1.
Aprendeu a arte paterna, mas dedicou-se
inteiramente à meditação e ao ensino filosófico, sem
recompensa alguma, não obstante sua pobreza. (...)
Formou a sua instrução sobretudo através da reflexão
pessoal, na moldura da alta cultura ateniense da
época, em contato com o que de mais ilustre houve na
cidade de Péricles.”
PADOVANI, U.; CASTAGNOLA, L. História da Filosofia. São Paulo: Editora
Melhoramentos, 17ª edição, 1995, p. 110.
Percebe-se que, de acordo com o auxílio do texto
acima, é possível afirmar que o pensador grego Sócrates
a) apoiava o relativismo filosófico de orientação
sofística.
b) valorizava o desenvolvimento espiritual do ser
humano.
c) buscava compreender sobretudo a origem da
natureza.
d) representava os interesses materiais da elite
ateniense.
e) tentava construir um modelo de pensamento
mitológico.
57
5.
Quando critica o sofista por ensinar a quem lhe
pague e, portanto, por aceitar conviver com qualquer
um que lhe pague, Sócrates critica a perda de
autonomia daquele que passa a agir conforme a
vontade de quem lhe dá o pagamento. Sócrates critica
a heteronomia do sofista. Também o critica porque
impõe a heteronomia aos alunos: apresentando-se
como um mestre que tudo ensina, não os deixa pensar
por si mesmos. E, finalmente, o critica porque ensina
apenas técnicas de combate verbal e, portanto, uma
relação de violência recíproca, para que vença o mais
forte e não a verdade, comum a todos.
CHAUI, M. Introdução à História da Filosofia: dos pré-socráticos a Aristóteles,
vol. 1. São Paulo: Companhia das Letras, 2ª edição revista, ampliada e
atualizada, 13ª reimpressão, 2002, p. 202.
Sócrates se coloca em oposição à sofística grega, por
conta de que esta
a) adotava uma postura filosófica dialética.
b) apresenta um notável fundamento ético.
c) revela uma restrição ao aspecto retórico.
d) oferecia uma educação de forma gratuita.
e) garantia autonomia de pensamento crítico.
EXERCÍCIOS DE CASA
“Conhece-te a ti mesmo” e “Sei que nada sei” são
as duas expressões que ninguém no pensamento
ocidental jamais duvidou que fossem de Sócrates. Com
elas, o homem, a ética e o conhecimento surgem como
as questões centrais da filosofia. E, desde Aristóteles,
também ninguém contesta que a pergunta socrática
por excelência seja: “o que é...?”.
CHAUI, M. Introdução à História da Filosofia: dos pré-socráticos a Aristóteles,
vol. 1. São Paulo: Companhia das Letras, 2ª edição revista, ampliada
e atualizada, 13ª reimpressão, 2002, p. 187.
O pensamento socrático, conforme o excerto, estava
apoiado em uma
a) ontologia naturalista.
b) gnosiologia politeísta.
c) tecnologia materialista.
d) epistemologia racional.
e) metodologia dogmática.
OSG 12738/23
2.
Como os sofistas, Sócrates se interessa pela
virtude. Todavia, os sofistas, mantendo-se no plano
dos costumes estabelecidos, falavam da virtude no
plural, isto é, falavam em virtudes (coragem,
temperança, amizade, justiça, piedade, prudência
etc.), mas Sócrates fala no singular: a virtude. Em
outras palavras, a investigação filosófica deve chegar à
ideia de virtude e, com ela, determinar quais
comportamentos são virtuosos, quais ações são
virtuosas. Ou seja, é por sabermos o que é a virtude
(por termos sua ideia) que poderemos determinar se a
coragem, a amizade, a prudência, a piedade, a justiça,
a temperança são ou não virtudes.
CHAUI, M. Introdução à História da Filosofia: dos pré-socráticos a Aristóteles,
vol. 1. São Paulo: Companhia das Letras, 2ª edição revista, ampliada e
atualizada, 13ª reimpressão, 2002, p. 191.
Conforme o que se pode depreender do texto, é
possível afirmar que Sócrates
a) define a virtude como a capacidade de vencer
debates.
b) defende a mesma concepção de virtude que os
sofistas.
c) compreende que a virtude está dissociada da
sabedoria.
d) enxerga uma origem epistemológica em relação à
virtude.
e) associa a virtude a uma determinação de viés
aristocrático.
3.
Inteiramente absorvido pela sua vocação, não se
deixou distrair pelas preocupações domésticas nem
pelos interesses políticos. Quanto à família, podemos
dizer que Sócrates não teve, por certo, uma mulher
ideal na quérula Xantipa; mas também ela não teve um
marido ideal no filósofo, ocupado com outros cuidados
que não os domésticos. Quanto à política, foi ele
valoroso soldado e rígido magistrado, mas, em geral,
conservou-se afastado da vida pública e da política
contemporânea, que contrastavam com o seu
temperamento crítico e com o seu reto juízo. Julgava
que devia servir a pátria conforme suas atitudes,
vivendo justamente e formando cidadãos sábios,
honestos, temperados — diversamente dos sofistas,
que agiam para o próprio proveito e formavam
grandes egoístas, capazes unicamente de se
acometerem uns contra os outros e escravizar o
próximo.
PADOVANI, U.; CASTAGNOLA, L. História da Filosofia. São Paulo: Editora
Melhoramentos, 17ª edição, 1995, p. 110-111 (adapado).
OSG 12738/23
58
Considerando o texto acima, é possível afirmar que
Sócrates estava
a) alinhado aos interesses das elites socioeconômicas
de sua cidade.
b) comprometido e empenhado com os propósitos de
base familiar.
c) consumido pelas atividades administrativas em
torno da pólis.
d) empenhado na formação intelectual cidadã dos
atenienses.
e) dedicado às atividades pedagógicas de orientação
sofista.
4.
Ao dizer-se “parteiro das almas”, Sócrates queria
dizer, em primeiro lugar, que não era o pai das ideias
que nasciam da alma de seu interlocutor e, em
segundo, que seu papel era apenas o de auxiliar o
nascimento de ideias para as quais o trabalho de parto
tinha, como no caso das mães, que ser feito
inteiramente pela parturiente. Seu trabalho era
suscitar no interlocutor o desejo de saber (como o
médico suscita no paciente o desejo da cura) e auxiliá-lo
a realizar sozinho esse desejo. O diálogo é a medicina
socrática da alma.
CHAUI, M. Introdução à História da Filosofia: dos pré-socráticos a Aristóteles,
vol. 1. São Paulo: Companhia das Letras, 2ª edição revista, ampliada e
atualizada, 13ª reimpressão, 2002, p. 189.
O pensador grego Sócrates desenvolveu um método
de caráter filosófico
a) dissociado de uma vocação de viés sanitário.
b) restrito a uma elite social de base aristocrática.
c) voltado à capacitação retórica dos debatedores.
d) contrário à concepção inatista de conhecimento.
e) apoiado num exercício de fundamento dialógico.
5.
Entretanto, a liberdade de seus discursos, a feição
austera de seu caráter, a sua atitude crítica, irônica e a
consequente educação por ele ministrada, criaram
descontentamento geral, hostilidade popular,
inimizades pessoais, apesar de sua probidade. Diante
da tirania popular, bem como de certos elementos
racionários, aparecia Sócrates como chefe de uma
aristocracia intelectual. Esse estado de ânimo hostil a
Sócrates concretizou-se, tomou forma jurídica, na
acusação movida contra ele por Mileto, Anito e Licon:
de corromper a mocidade e negar os deuses da pátria
introduzindo outros.
PADOVANI, U.; CASTAGNOLA, L. História da Filosofia. São Paulo: Editora
Melhoramentos, 17ª edição, 1995, p. 111.
 O processo em que Sócrates foi envolvido e que levou Pode-se compreender, com base na leitura do
à sua condenação à morte foi motivado, sobretudo, fragmento, que Sócrates
por fatores de ordem a) ignorava o valor cognoscitivo da dialética.
a) religiosa, por conta do conservadorismo radical da b) apresentava uma epistemologia sensorial.
cultura teocrática ateniense. c) abraçou as atividades mercantis sofísticas.
b) política, diante da ameaça que suas ideias d) apoiava a importância do autoconhecimento.
representavam à parte da sociedade. e) encarava a verdade como externa ao homem.
c) ética, em virtude do comportamento dissoluto
despertado entre a juventude local. 8.
d) militar, em decorrência do apoio dispensado aos “O que vocês, ó homens de Atenas, sentiram
inimigos de origem espartana. diante das palavras de meus acusadores, eu não sei.
e) econômica, em função da oposição apresentada Quanto a fim, frente a argumentos tão convincentes,
em relação às atividades mercantis. por pouco ia me esquecendo de quem sou. Posso
afirmar que não há nenhuma verdade nessas palavras,
6. mas surpreendeu-me, entre tudo o que disseram
Tendo que esperar mais de um mês a morte no contra mim, a recomendação para que tivessem
cárcere — pois uma lei vedava as execuções capitais cuidado e não se deixassem enganar por minha
durante a viagem votiva de um navio a Delos — o eloquência. Mais vergonhoso, contudo, é que não se
discípulo Criton preparou e propôs a fuga ao Mestre. envergonhem de mentir, mesmo sabendo que eu os
Sócrates, porém, recusou, declarando não querer desmentiria imediatamente, sem qualquer artifício de
absolutamente desobedecer às leis da pátria. E passou eloquência, com a apresentação de fatos e
o tempo preparando-se para o passo extremo em evidências.”
palestras espirituais com os amigos. PLATÃO. A Apologia de Sócrates. Texto Integral, edição bilíngue. Tradução:
Sueli Maria de Regino. Martin Claret, 2ª reimpressão,
PADOVANI, U.; CASTAGNOLA, L. História da Filosofia. São Paulo: Editora
São Paulo, 2014.
Melhoramentos, 17ª edição. 1995, p. 111.

O processo condenatório sobre Sócrates, conforme O fragmento acima é um registro feito por Platão,
depreendido no fragmento acima, revela o caráter discípulo de Sócrates, diante do tribunal montado para
a) eloquente do sofista. julgar seu mestre, e destaca que este
b) contraditório do sábio. a) declara culpa diante da gravidade de seus erros.
c) não violento do filósofo. b) manifesta confiança na verdade de suas palavras.
d) anarquista do intelectual. c) revela surpresa perante a ética de seus acusadores.
e) revolucionário do pensador. d) confessa insegurança em razão de sua condenação.
e) realça a dificuldade de traçar uma estratégia de defesa.
7.
9.
Os relatos dizem que Sócrates dedicou-se à
“O método de Sócrates tem como marco de fundo
filosofia depois de haver ido ao templo de Apolo Delfo
a ironia, que indica o jogo múltiplo e variado de
e ter ouvido uma voz interior, o seu daímon, que o fez
disfarces e ficções que ele utiliza para forçar o
compreender que o oráculo inscrito na porta do
interlocutor a perceber a si mesmo em todos os
templo — “Conhece-te a ti mesmo” — era a sua
sentidos.”
missão. Por ela, abandonou toda atividade prática e
REALE, Giovanni; ANTISERI, Dario. História da Filosofia: filosofia pagã antiga,
viveu pobremente com sua mulher Xantipa e seus vol. 1. São Paulo: Paulus, 4ª edição, 2009, p. 113.
filhos. Foi descrito por todos os que o conheceram
como alguém dedicado ao conhecimento de si e que Sócrates busca convencer o indivíduo acerca de sua
provocava nos outros perguntas sobre si próprios, ignorância e da importância de encontrar o verdadeiro
conversando na praça do mercado, nas reuniões de conhecimento, valendo-se, assim, de um método
amigos e nas ruas com quem aparecesse e se a) mítico.
interessasse em respeitar o oráculo de Apolo Delfo, b) sofístico.
isto é, conhecer-se a si mesmo. c) dialético.
d) dogmático.
CHAUI, M. Introdução à História da Filosofia: dos pré-socráticos a Aristóteles,
vol. 1. São Paulo: Companhia das Letras, 2ª edição revista, ampliada e atualizada, e) naturalista.
13ª reimpressão, 2002, p. 179.

OSG 12738/23
59
10.
“Sócrates — As tuas são palavras maravilhosas,
ó Céfalo. Contudo, essa virtude de justiça resume-se
em proferir a verdade e em restituir o que se tomou
de alguém, ou podemos dizer que às vezes é correto
e outras vezes incorreto fazer tais coisas? Vê este
exemplo: se alguém, em perfeito juízo, entregasse
armas a um amigo, e depois, havendo tornado-se
insano, as exigisse de volta, todos julgariam que o
amigo não lhe as deveria restituir, nem mesmo
concordariam em dizer toda a verdade a um homem
enlouquecido.”
Platão, A República. Livro I (adaptado).
O filósofo Sócrates desenvolve uma concepção de
justiça fundamentada na ideia de
a) incerteza.
b) existência.
c) sabedoria.
d) sentimento.
e) eloquência.
TEMA 6 – PLATÃO
EXERCÍCIOS DE CLASSE
1.
Estamos, pois, de acordo quando, ao ver algum
objeto, dizemos: “Este objeto que estou vendo
agora tem tendência para assemelhar-se a um outro
ser, mas, por ter defeitos, não consegue ser tal
como o ser em questão, e lhe é, pelo contrário,
inferior”. Assim, para podermos fazer essas
reflexões, é necessário que antes tenhamos tido
ocasião de conhecer esse ser de que se aproxima o
dito objeto, ainda que imperfeitamente.
Platão, Fédon. São Paulo: Abril CULTURAL, 1972.
Na epistemologia platônica, conhecer um
determinado objeto implica
a) estabelecer semelhanças entre o que é observado
em momentos distintos.
b) comparar o objeto observado com uma descrição
detalhada dele.
c) descrever corretamente as características do
objeto observado.
d) fazer correspondência entre o objeto observado e
seu ser.
e) identificar outro exemplar idêntico ao observado.
OSG 12738/23
60
2.
Suponha homens numa morada subterrânea,
em forma de caverna, cuja entrada, aberta à luz, se
estende sobre todo o comprimento da fachada; eles
estão lá desde a infância, as pernas e o pescoço
presos por correntes, de tal sorte que não podem
trocar de lugar e só podem olhar para frente, pois
os grilhões os impedem de voltar a cabeça; a luz de
uma fogueira acesa ao longe, numa elevada do
terreno, brilha por detrás deles; entre a fogueira e
os prisioneiros, há um caminho ascendente; ao
longo do caminho, imagine um pequeno muro,
semelhante aos tapumes que os manipuladores de
marionetes armam entre eles e o público e sobre os
quais exibem seus prestígios.
Platão. A República. Lisboa: Fundação Calouste Gulbenkian, 2007.
Essa narrativa de Platão é uma importante manifestação
cultural do pensamento grego antigo, cuja ideia central,
do ponto de vista filosófico, evidencia o(a)
a) caráter antropológico, descrevendo as origens do
homem primitivo.
b) vida cultural e artística, expressa por dramaturgos
trágicos e cômicos gregos.
c) sistema penal da época, criticando o sistema
carcerário da sociedade ateniense.
d) sistema político elitista, provindo do surgimento
da pólis e da democracia ateniense.
e) teoria do conhecimento, expondo a passagem do
mundo ilusório para o mundo das ideias.
3.
SANZIO, R. Detalhe do afresco A Escola de Atenas.
Disponível em: http://fil.chf.ufsc.br. Acesso em: 20 mar. 2013.
No centro da imagem, o filósofo Platão é retratado
apontando para o alto. Esse gesto significa que o
conhecimento se encontra em uma instância na qual o
homem descobre a
a) suspensão do juízo como reveladora da verdade.
b) realidade inteligível por meio do método dialético.
c) salvação da condição mortal pelo poder de Deus.
d) essência das coisas sensíveis no intelecto divino.
e) ordem intrínseca ao mundo por meio da
sensibilidade.
4.
Para Platão, o que havia de verdadeiro em
Parmênides era que o objeto de conhecimento é um
objeto de razão e não de sensação, e era preciso
estabelecer uma relação entre objeto racional e objeto
sensível ou material que privilegiasse o primeiro em
detrimento do segundo. Lenta, mas irresistivelmente,
a Doutrina das Ideias formava-se em sua mente.
ZINGANO, M. Platão e Aristóteles: o fascínio da filosofia.
São Paulo: Odysseus, 2012 (adaptado).
O texto faz referência à relação entre razão e sensação,
um aspecto essencial da Doutrina das Ideias de Platão
(427 a.C. – 346 a.C.). De acordo com o texto, como
Platão se situa diante dessa relação?
a) Estabelecendo um abismo intransponível entre as
duas.
b) Privilegiando os sentidos e subordinando o
conhecimento a eles.
c) Atendo-se à posição de Parmênides de que razão e
sensação são inseparáveis.
d) Afirmando que a razão é capaz de gerar
conhecimento, mas a sensação não.
e) Rejeitando a posição de Parmênides de que a
sensação é superior à razão.
5.
Os andróginos tentaram escalar o céu para
combater os deuses. No entanto, os deuses, em um
primeiro momento, pensam em matá-los de forma
sumária. Depois decidem puni-los da forma mais
cruel: dividem-nos em dois. Por exemplo, é como se
pegássemos um ovo cozido e, com uma linha,
dividíssemos ao meio. Dessa forma, até hoje as
metades separadas buscam reunir-se. Cada um, com
saudade de sua metade, tenta juntar-se novamente
a ela, abraçando-se, enlaçando-se um ao outro,
desejando formar um único ser.
PLATÃO. O banquete. São Paulo: Nova Cultural, 1987.
No trecho da obra O banquete, Platão explicita, por
meio de uma alegoria, o
a) bem supremo como fim do homem.
b) prazer perene como fundamento da felicidade.
c) ideal inteligível como transcendência desejada.
d) amor como falta constituinte do ser humano.
e) autoconhecimento como caminho da verdade.
EXERCÍCIOS DE CASA
1.
Platão observa que o próprio Anaxágoras, apesar
de ter atinado a necessidade de introduzir uma
“Inteligência universal” para conseguir explicar as
coisas, não soube explorar essa sua intuição,
continuando a atribuir peso preponderante às causas
físicas tradicionais.
REALE, Giovanni e ANTISERI, Dario. História da Filosofia: Filosofia pagã
antiga, vol. 1. São Paulo: Paulus, 2003, p. 138.
61
Na concepção cosmológica desenvolvida pelo filósofo
Platão, a origem da natureza estaria na
a) física, de fundamento material.
b) religião, de clara origem divina.
c) metafísica, de caráter inteligível.
d) mitologia, de natureza fantástica.
e) abiogênese, de geração espontânea.
2.
As Ideias de que falava Platão não são, portanto,
simples conceitos ou representações puramente
mentais (só muito mais tarde o termo assumiria esse
significado), mas são “entidades”, “substâncias”. As
Ideias, em suma, não são simples pensamentos, mas
aquilo que o pensamento pensa quando liberto do
sensível: constituem o “verdadeiro ser”, “o ser por
excelência”. Em outras palavras: as Ideias platônicas
são as essências das coisas, ou seja, aquilo que faz com
que cada coisa seja aquilo que é.
REALE, Giovanni e ANTISERI, Dario. História da Filosofia: Filosofia pagã
antiga, vol. 1. São Paulo: Paulus, 2003, p. 140.
Em sua filosofia, Platão apresenta as Ideias em uma
dimensão
a) teológica, na dimensão de entidades divinas.
b) ontológica, como seres fundamentais e reais.
c) lógica, enquanto entes de caráter matemático.
d) epistemológica, compreendidos sensorialmente.
e) biológica, enquanto elementos físicos e orgânicos.
3.
O conjunto das Ideias (...) passou para a história
sob a denominação de “Hiperurânio”, termo usado no
Fédro, que se tornou célebre, embora nem sempre
entendido de forma correta. Note-se que “lugar
Hiperurânio” significa “lugar acima do céu” ou “acima
do cosmo físico” e, portanto, constitui representação
mítica e imagem que, entendida corretamente, indica
um lugar que não é absolutamente um lugar. Na
verdade, as Ideias são descritas como dotadas de
características tais que impossibilitam qualquer
relação com um lugar físico (não possuem figura nem
cor, são intangíveis etc.). Logo, o Hiperurânio é a
imagem do mundo a-espacial do inteligível (do gênero
do ser suprafísico). Finalmente, podemos concluir
que, com a “Teoria das Ideias”, Platão pretendeu
sustentar o seguinte: o sensível só se explica mediante
o recurso ao suprassensível, o relativo com o absoluto,
o móvel com o imóvel, o corruptível com o eterno.
REALE, Giovanni e ANTISERI, Dario. História da Filosofia: Filosofia pagã antiga,
vol. 1. São Paulo: Paulus, 2003, p. 141.
OSG 12738/23
 Com base em sua “Teoria das Ideias”, o filósofo grego
Platão busca
a) explicitar a origem sensível da realidade inteligível.
b) estabelecer uma compreensão metafísica da
realidade.
c) revelar a gênese divina acerca do mundo suprassensível.
d) apresentar uma origem cosmogônica acerca do
universo.
e) demonstrar a impossibilidade de compreensão da
natureza.
4.
O mundo das Ideias, pelo menos implicitamente,
é constituído de uma multiplicidade, porquanto
existem Ideias de todas as coisas: Ideias de valores
estéticos, Ideias de valores morais, Ideias das diversas
realidades corpóreas, Ideias dos diversos entes
geométricos e matemáticos etc. (...) Platão podia
conceber o complexo das Ideias como um sistema
hierarquicamente organizado e ordenado, no qual as
Ideias inferiores implicam as superiores, numa
ascensão contínua até a Ideia que ocupa o vértice da
hierarquia, Ideia que condiciona todas as outras e não
é condicionada por nenhuma delas (o incondicionado
ou o absoluto). Sobre esse princípio incondicionado,
situado no vértice, Platão se pronunciou
expressamente, embora de forma incompleta, em A
República, afirmando tratar-se da Ideia do Bem.
REALE, Giovanni e ANTISERI, Dario. História da Filosofia:
Filosofia pagã antiga, vol. 1. São Paulo: Paulus, 2003, p. 141.
Na visão cosmológica desenvolvida por Platão, o
Mundo Inteligível apresenta uma hierarquia
a) indicada de forma descensional.
b) organizada a partir do conhecimento.
c) definida por critérios de sensibilidade.
d) estabelecida por elementos materiais.
e) determinada por princípios irracionais.
5.
O princípio supremo, que na República denomina-se
“Bem”, nas doutrinas não escritas chama-se “Uno”. A
diferença, porém, é perfeitamente explicável porquanto
(...) o Uno sintetiza em si o Bem, pois tudo quanto o Uno
produz é bem (o bem é o aspecto funcional do Uno, como
argutamente observou certo intérprete). Ao Uno se
contrapunha um segundo princípio, igualmente
originário, mas de ordem inferior, entendido como
princípio indeterminado e ilimitado e como princípio de
multiplicidade. Denominava-se tal princípio Díade ou
Dualidade de grande-e-pequeno enquanto princípio que
tende, ao mesmo tempo, para a infinita grandeza e para
a infinita pequenez, sendo por isso denominado também
de Dualidade indefinida (ou indeterminada, ilimitada).
REALE, Giovanni e ANTISERI, Dario. História da Filosofia: filosofia pagã
antiga, vol. 1. São Paulo: Paulus, 2003, p. 142.
OSG 12738/23
62
A análise acerca dos princípios regentes do Uno e da
Díade, na filosofia de Platão, permite concluir que o
Mundo Inteligível
a) exibe uma concepção de dualidade e de
complementaridade.
b) denota uma compreensão de pluralidade de
irracionalidade.
c) reflete uma noção de indeterminação e de
sensibilidade.
d) apresenta uma visão de monismo e de
materialidade.
e) revela uma percepção de criação e de divindade.
6.
Os entes matemáticos encontram-se no degrau mais
baixo da hierarquia do mundo inteligível. Diferentemente
dos números ideais, esses entes são múltiplos (existem
muitos “um”, muitos triângulos etc.), embora sejam
inteligíveis. Por este motivo, Platão os chamou de entes
“intermediários”, ou seja, entes que estão a meio
caminho entre as ideias e as coisas.
REALE, Giovanni e ANTISERI, Dario. História da Filosofia: Filosofia pagã antiga,
vol. 1. São Paulo: Paulus, 2003, p. 143.
Platão compreende a matemática, em termos
filosóficos, como sendo
a) ferramenta imprescindível de conhecimento
sensorial.
b) ciência de caráter empírico e voltada ao saber
material.
c) estratégia intelectual de ascensão ao mundo
inteligível.
d) instrumento de compreensão da origem física do
mundo.
e) elemento de natureza artística e de vazão dos
sentimentos.
7.
Enquanto eterno, o mundo inteligível está na
dimensão do “é”, sem o “era” e sem o “será”. O mundo
sensível, ao contrário, está na dimensão do tempo que
é “a imagem móvel do eterno”, como uma espécie de
desenvolvimento do “é” através do “era” e do “será”.
Por isso, implica geração e movimento. O tempo,
portanto, nasceu “junto com o céu”, ou seja, com a
geração do cosmo: o que significa que “antes” da
geração do mundo não existia tempo. Dessa forma, o
mundo sensível torna-se “cosmo”, ordem perfeita,
que marca o triunfo do inteligível sobre a cega
necessidade da matéria, por obra do Demiurgo.
REALE, Giovanni e ANTISERI, Dario. História da Filosofia: filosofia pagã antiga,
vol. 1, São Paulo: Paulus, 2003, p. 144.
O fragmento acima permite compreender a 10.
a) mutabilidade do mundo inteligível. No Fédon, Platão apresentou nova confirmação da
b) eternidade do mundo sensível. anamnese, apelando especialmente para os
c) irracionalidade do mundo inteligível. conhecimentos matemáticos (que desempenharam
d) imutabilidade do mundo sensível. papel extremamente importante na descoberta do
e) perfeição do mundo inteligível. inteligível). (...) Com os sentidos, constatamos a
existência de coisas iguais, maiores e menores,
8. quadradas, circulares e outras semelhantes.
O problema do conhecimento já fora de algum Entretanto, com atenta reflexão, descobrimos que os
dados que a experiência nos fornece (...) não se
modo ventilado por todos os filósofos precedentes.
adequam jamais, de maneira perfeita, às noções
Não se pode, porém, afirmar que algum pensador
correspondentes, que possuímos indiscutivelmente
anterior a Platão o tenha proposto de forma específica
(...). É necessário, então, concluir que existe certo
e definitiva. Platão foi o primeiro a propô-lo em toda a
desnível entre os dados da experiência e as noções que
sua clareza, graças às aquisições estruturalmente
possuímos: as noções contêm algo mais do que os
ligadas à grande descoberta do mundo inteligível, dados da experiência. Qual a origem, porém, desse
muito embora, como é óbvio, as soluções por ele algo mais? (...) deriva de nós mesmos.
propostas se revelem, em grande parte, aporéticas. REALE, Giovanni e ANTISERI, Dario. História da Filosofia: filosofia pagã antiga,
REALE, Giovanni e ANTISERI, Dario. História da Filosofia: filosofia pagã antiga, vol. 1. São Paulo: Paulus, 2003, p. 147.
vol. 1. São Paulo: Paulus, 2003, p. 146.
Na Filosofia de Platão, é possível observar que o
A fim de superar essa aporia, Platão descobre um conceito de anamnese revela o(a)
caminho alternativo, isto é, uma forma de recordação a) conhecimento derivado dos sentidos.
chamada b) certeza do conhecimento que é inato.
a) sofística. c) caráter experimental do conhecimento.
b) sensação. d) clareza do conhecimento como relativo.
c) anamnese. e) conhecimento de representação retórica.
d) iluminação.
e) cosmologia.
TEMA 7 – ARISTÓTELES
9.
(...) a alma viu e conheceu toda a realidade, a
realidade do outro mundo e a realidade deste mundo. EXERCÍCIOS DE CLASSE
Sendo assim, conclui Platão, é fácil compreender como
a alma pode conhecer e apreender: ela deve 1.
simplesmente extrair de si mesma a verdade que já “Hérmias tinha interesse político numa unificação
possui desde sempre; e esse “extrair de si mesma” é entre a Macedônia e a Pérsia, mas conspirações
“recordar”. palacianas acabaram fazendo-o ser assassinado, e
REALE, Giovanni e ANTISERI, Dario. História da Filosofia: Filosofia pagã antiga, Aristóteles transferiu-se para a cidade de Mitilene. Do
vol. 1. São Paulo: Paulus, 2003, pág. 147. período datam suas primeiras obras no campo da
biologia, havendo nelas muitas referências a
A compreensão em torno do exposto no fragmento
observações sobre plantas e animais próximos da
permite afirmar que Platão compreende o
lagoa de Pirra, ilha de Lesbos (...).”
conhecimento como
CHAUI, Marilena. Introdução à História da Filosofia 1: dos pré-socráticos a
a) inato ao ser humano, verdadeira reminiscência. Aristóteles, São Paulo: Companhia das Letras, 2016, p. 335.
b) fruto da experiência, dado que o saber é externo.
Pelo exposto, percebe-se que a Filosofia desenvolvida por
c) produto do exercício da oratória, numa arte
Aristóteles, em termos ontológicos e epistemológicos,
retórica.
esteve profundamente ligada a uma questão
d) resultado da revelação divina, restrito aos que
a) sofista.
oram.
b) inatista.
e) obra concreta das sensações humanas em
c) dialética.
atividade.
d) naturalista.
e) matemática.

OSG 12738/23
63
2.
“Todos os homens por natureza desejam saber.
O prazer causado pelas sensações é a prova disso,
pois, mesmo fora de qualquer utilidade, elas nos
agradam por elas mesmas e, mais do que todas as
outras, as sensações visuais. De fato, não só para
agir, mas mesmo quando não nos propomos
nenhuma ação, a vista é, por assim dizer, o que
preferimos a todos o resto. A causa disso é que a
vista é, de todos os sentidos, o que nos faz adquirir
mais conhecimento e o que nos mostra o maior
número de diferenças.”
Aristóteles, Metafísica.
Aristóteles, conforme o exposto, apresenta a sua
concepção acerca do conhecimento, que é
a) resultado da abstração contemplativa e inteligível.
b) derivado das experiências sensoriais dos homens.
c) inato ao homem, em decorrência das reminiscências.
d) fruto das atividades de caráter matemático e dialético.
e) produto do aniquilamento das propriedades
sensoriais.
3.
Dado que, dos hábitos racionais com os quais
captamos a verdade, alguns são sempre verdadeiros,
enquanto outros admitem o falso, como a opinião e o
cálculo, enquanto o conhecimento científico e a
intuição são sempre verdadeiros, e dado que nenhum
outro gênero de conhecimento é mais exato que o
conhecimento científico, exceto a intuição, e, por
outro lado, os princípios são mais conhecidos que as
demonstrações, e dado que todo conhecimento
científico constitui-se de maneira argumentativa, não
pode haver conhecimento científico dos princípios, e
dado que não pode haver nada mais verdadeiro que o
conhecimento científico, exceto a intuição, a intuição
deve ter por objeto os princípios.
ARISTÓTELES. Segundos analíticos. In: REALE, G. História da
filosofia antiga. São Paulo: Loyola, 1994.
Os princípios, base da epistemologia aristotélica,
pertencem ao domínio do(a)
a) opinião, pois fazem parte da formação da pessoa
b) cálculo, pois são demonstrados por argumentos.
c) conhecimento científico, pois admitem provas
empíricas.
d) intuição, pois ela é mais exata que o conhecimento
científico.
e) prática de hábitos racionais, pois com ela se capta
a verdade.
OSG 12738/23
64
4.
“A definição de Aristóteles para enigma é
totalmente desligada de qualquer fundo religioso:
dizer coisas reais associando coisas impossíveis. Visto
que, para Aristóteles, associar coisas impossíveis
significa formular uma contradição, sua definição quer
dizer que o enigma é uma contradição que designa
algo real, em vez de não indicar nada, como é de
regra.”
COLLI, G. O nascimento da filosofia. Campinas: Unicamp, 1996 (adaptado).
Segundo o texto, Aristóteles inovou a forma de pensar
sobre o enigma, ao argumentar que
a) a contradição que caracteriza o enigma é
desprovida de relevância filosófica.
b) os enigmas religiosos são contraditórios porque
indicam algo religiosamente real.
c) o enigma é uma contradição que diz algo de real e
algo de impossível ao mesmo tempo.
d) as coisas impossíveis são enigmáticas e devem ser
explicadas em vista de sua origem religiosa.
e) a contradição enuncia coisas impossíveis e irreais,
porque ela é desligada de seu fundo religioso.
5.
Vimos que o homem sem lei é injusto e o
respeitador da lei é justo; evidentemente todos os atos
legítimos são, em certo sentido, atos justos, porque os
atos prescritos pela arte do legislador são legítimos e
cada um deles é justo. Ora, nas disposições que tomam
sobre todos os assuntos, as leis têm em mira a
vantagem comum, quer de todos, quer dos melhores
ou daqueles que detêm o poder ou algo desse gênero;
de modo que, em certo sentido, chamamos justos
aqueles atos que tendem a produzir e a preservar, para
a sociedade política, a felicidade e os elementos que a
compõem.
ARISTÓTELES. A política. São Paulo: Cia. das Letras, 2010 (adaptado).
De acordo com o texto de Aristóteles, o legislador deve
agir conforme a
a) moral e a vida privada.
b) virtude e os interesses públicos.
c) utilidade e os critérios pragmáticos.
d) lógica e os princípios metafísicos.
e) razão e as verdades transcendentes.
 EXERCÍCIOS DE CASA
1.
Vemos que toda cidade é uma espécie de
comunidade, e toda comunidade se forma com vistas
a algum bem, pois todas as ações de todos os homens
são praticadas com vistas ao que lhe parece um bem;
se todas as comunidades visam algum bem, é evidente
que a mais importante de todas elas e que inclui todas
as outras tem mais que todas este objetivo e visa ao
mais importante de todos os bens.
ARISTÓTELES. Política. Brasília: UnB, 1988.
No fragmento, Aristóteles promove uma reflexão que
associa dois elementos essenciais à discussão sobre a
vida em comunidade, a saber:
a) Ética e política, pois conduzem à eudaimonia.
b) Retórica e linguagem, pois cuidam dos discursos na
ágora.
c) Metafísica e ontologia, pois tratam da filosofia
primeira.
d) Democracia e sociedade, pois se referem a
relações sociais.
e) Geração e corrupção, pois abarcam o campo da physis.
2. TEXTO I
Olhamos o homem alheio às atividades públicas
não como alguém que cuida apenas de seus próprios
interesses, mas como um inútil; nós, cidadãos
atenienses, decidimos as questões públicas por nós
mesmos na crença de que não é o debate que é
empecilho à ação, e sim o fato de não se estar esclarecido
pelo debate antes de chegar a hora da ação.
Tucídides. História da Guerra do Peloponeso. Brasília: UnB, 1987 (adaptado).
TEXTO II
Um cidadão integral pode ser definido por nada mais
nada menos que pelo direito de administrar justiça e
exercer funções públicas; algumas destas, todavia, são
limitadas quanto ao tempo de exercício, de tal modo que
não podem de forma alguma ser exercidas duas vezes
pela mesma pessoa, ou somente podem sê-lo depois de
certos intervalos de tempo prefixados.
ARISTÓTELES. Política. Brasília: UnB, 1985. Comparando os textos I e II,
tanto para Tucídides (no século V a.C.) quanto para Aristóteles
(no século IV a.C.), a cidadania era definida pelo(a)
a) prestígio social.
b) acúmulo de riqueza.
c) participação política.
d) local de nascimento.
e) grupo de parentesco.
65
3.
Ao falar do caráter de um homem, não dizemos
que ele é sábio ou que possui entendimento, mas que
é calmo ou temperante. No entanto, louvamos
também o sábio, referindo-se ao hábito; e aos hábitos
dignos de louvor chamamos virtude.
Aristóteles. Ética a Nicômaco. São Paulo: Nova Cultural, 1973.
Em Aristóteles, o conceito de virtude ética expressa a
a) excelência de atividades praticadas em
consonância com o bem comum.
b) concretização utilitária de ações que revelam a
manifestação de propósitos privados.
c) concordância das ações humanas aos preceitos
emanados da divindade.
d) realização de ações que permitem a configuração
da paz interior.
e) manifestação de ações estéticas, coroadas de
adorno e beleza.
4.
Bastar-se a si mesma é uma meta a que tende a
produção da natureza e é também o mais perfeito
estado. É, portanto, evidente que toda cidade está na
natureza e que o homem é naturalmente feito para a
sociedade política. Aquele que, por sua natureza e não
por obra do acaso, existisse sem nenhuma pátria seria
um indivíduo detestável, muito acima ou muito abaixo
do homem, segundo Homero: um ser sem lar, sem
família e sem leis.
Aristóteles. A Política. Disponível em: http://.cfh.ufsc.br (adaptado).
Para Aristóteles, a cidade resulta de um(a)
a) desenvolvimento da razão e suas leis, que visam
aperfeiçoar a natureza humana.
b) convenção social, que pretende proteger a
comunidade dos perigos naturais.
c) ação violenta externa, que objetiva transformar o
homem em um animal social.
d) etapa natural do desenvolvimento humano, cuja
finalidade é a vida em sociedade.
e) contrato político, que beneficia de modo
igualitário os membros das castas sociais.
5.
A felicidade é, portanto, a melhor, a mais nobre e
a mais aprazível coisa do mundo, e esses atributos não
devem estar separados como na inscrição existente
em Delfos “das coisas, a mais nobre é a mais justa, e a
melhor é a saúde; porém a mais doce é ter o que
amamos”. Todos esses atributos estão presentes nas
mais excelentes atividades, e entre essas a melhor, nós
a identificamos como felicidade.
Aristóteles. A Política. São Paulo: Cia das Letras, 2010.
OSG 12738/23
 Ao reconhecer na felicidade a reunião dos mais
excelentes atributos, Aristóteles a identifica como
a) busca por bens materiais e títulos de nobreza.
b) plenitude espiritual e ascese pessoal.
c) finalidade das ações e condutas humanas.
d) conhecimento de verdades imutáveis e perfeitas.
e) expressão do sucesso individual e do
reconhecimento público.
6.
O termo injusto se aplica tanto às pessoas que
infringem a lei quanto às pessoas ambiciosas (no
sentido de quererem mais do que aquilo a que têm
direito) e iníquas, de tal forma que as cumpridoras da
lei e as pessoas corretas serão justas. O justo, então, é
aquilo conforme a lei e o injusto é o ilegal e iníquo.
Aristóteles. Ética a Nicômaco. São Paulo: Nova Cultural, 1996 (adaptado).
Segundo Aristóteles, pode-se reconhecer uma ação
justa quando ela observa o
a) compromisso com os movimentos desvinculados
da legalidade.
b) benefício para o maior número possível de indivíduos.
c) interesse para a classe social do agente da ação.
d) fundamento na categoria de progresso histórico.
e) princípio de dar a cada um o que lhe é devido.
7.
Enquanto o pensamento de Santo Agostinho
representa o desenvolvimento de uma filosofia cristã
inspirada em Platão, o pensamento de São Tomás reabilita
9.
a filosofia de Aristóteles — até então vista sob suspeita
pela Igreja —, mostrando ser possível desenvolver uma
leitura de Aristóteles compatível com a doutrina cristã. O
aristotelismo de São Tomás abriu caminho para o estudo
da obra aristotélica e para a legitimação do interesse pelas
ciências naturais, um dos principais motivos do interesse
por Aristóteles nesse período.
MARCONDES, D. Textos básicos de filosofia. Rio de Janeiro: Zahar, 2005.
A Igreja Católica, por muito tempo, impediu a
divulgação da obra de Aristóteles pelo fato de
a) valorizar a investigação científica, contrariando
certos dogmas religiosos.
b) declarar a inexistência de Deus, colocando em
dúvida toda a moral religiosa.
c) criticar a Igreja Católica, instigando a criação de
outras instituições religiosas.
d) evocar pensamentos de religiões orientais,
minando a expansão do cristianismo.
e) contribuir para o desenvolvimento de sentimentos
antirreligiosos, seguindo sua teoria política.
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66
8.
Ninguém delibera sobre coisas que não podem ser
de outro modo, nem sobre as que lhe é impossível
fazer. Por conseguinte, como o conhecimento
científico envolve demonstração, mas não há
demonstração de coisas cujos primeiros princípios são
variáveis (pois todas elas poderiam ser
diferentemente), e como é impossível deliberar sobre
coisas que são por necessidade, a sabedoria prática
não pode ser ciência, nem arte: nem ciência, porque
aquilo que se pode fazer é capaz de ser
diferentemente, nem arte, porque o agir e o produzir
são duas espécies diferentes de coisa. Resta, pois, a
alternativa de ser ela uma capacidade verdadeira e
raciocinada de agir com respeito às coisas que são
boas ou más para o homem.
Aristóteles. Ética a Nicômaco. São Paulo: Abril Cultural, 1980.
Aristóteles considera a ética como pertencente ao
campo do saber prático. Nesse sentido, ela difere-se
dos outros saberes porque é caracterizada como
a) conduta definida pela capacidade racional de
escolha.
b) capacidade de escolher de acordo com padrões
científicos.
c) conhecimento das coisas importantes para a vida
do homem.
d) técnica que tem como resultado a produção de
boas ações.
e) política estabelecida de acordo com padrões
democráticos de deliberação.
A utilidade do escravo é semelhante à do animal.
Ambos prestam serviços corporais para atender às
necessidades da vida. A natureza faz o corpo do
escravo e do homem livre de forma diferente. O
escravo tem corpo forte, adaptado naturalmente ao
trabalho servil. Já o homem livre tem corpo ereto,
inadequado ao trabalho braçal, porém apto à vida do
cidadão.
Aristóteles. Política. Brasília: UnB, 1985.
O trabalho braçal é considerado, na filosofia
aristotélica, como
a) indicador da imagem do homem no estado de
natureza.
b) condição necessária para a realização da virtude
humana.
c) atividade que exige força física e uso limitado da
racionalidade.
d) referencial que o homem deve seguir para viver
uma vida ativa.
e) mecanismo de aperfeiçoamento do trabalho por
meio da experiência.
 2.
10. Antístenes de Atenas, inicialmente discípulo de
Quanto à deliberação, deliberam as pessoas sobre Górgias e professor de oratória dos jovens ateniense
tudo? São todas as coisas objetos de possíveis abastados, tornou-se seguidor de Sócrates e, no
deliberações? Ou será a deliberação impossível no que ginásio de Kynosargos ou Cinosargos — local de que
tange a algumas coisas? Ninguém delibera sobre coisas
Hércules era o patrono —, fundou a escola que
eternas e imutáveis, tais como a ordem do universo;
recebeu o nome de cínica, seja por causa do nome do
tampouco sobre coisas mutáveis, como os fenômenos
lugar, pois kynós argos significa “cão ágil”, seja por seu
dos solstícios e o nascer do sol, pois nenhuma delas
estilo de vida e conduta “canina”. Canina, tanto pelo
pode ser produzida por nossa ação.
ideal do sábio que vence fadigas sem contas e vence
Aristóteles. Ética a Nicômaco. São Paulo: Edipro, 2007 (adaptado).
monstros, à maneira de Hércules, como pelo ideal da
O conceito de deliberação tratado por Aristóteles é simplicidade, do despojamento daquele que vence
importante para entender a dimensão da prazeres e dores por sua força de ânimo, mas também
responsabilidade humana. A partir do texto, pelo seu descaramento e desrespeito às convenções
considera-se que é possível ao homem deliberar sobre sociais. De fato, no vocabulário grego, kyon (cão) vem
a) coisas imagináveis, já que ele não tem controle sempre associado às imagens da caça e da fidelidade,
sobre os acontecimentos da natureza. mas também às da desfaçatez ou falta de vergonha do
b) ações humanas, ciente da influência e da
animal no cio que se satisfaz publicamente, perambula
determinação dos astros sobre elas.
pelas ruas e come restos, sem necessidade de teto
c) fatos atingíveis pela ação humana, desde que
nem de conforto.
estejam sob seu controle.
CHAUI, Marilena. Introdução à História da Filosofia 1: dos pré-socráticos a
d) fatos e ações mutáveis da natureza, já que ele é Aristóteles, São Paulo: Companhia das Letras, 2016, p. 320-321.
parte dela.
e) coisas eternas, já que ele é por essência um ser O Cinismo, fundado por Antístenes, notabilizou-se por
religioso. apresentar um caráter
a) submetido à mitologia grega.
b) alinhado à cultura tradicional.
TEMA 8 – FILOSOFIA HELENÍSTICA c) transgressor das regras sociais.
d) submisso aos dogmas religiosos.
e) fundamentado na riqueza material.
EXERCÍCIOS DE CLASSE

1. 3.
São poucos os eventos históricos que, por sua Epicuro adota substancialmente a tripartição de
relevância e suas consequências, assinalam de modo Xenócrates da filosofia em “lógica”, “física” e “ética”.
emblemático o fim de uma época e o início de outra. A A primeira deve elaborar os cânones segundo os quais
grande expedição de Alexandre Magno (334-323 a.C.) reconhecemos a verdade; a segunda estuda a
é um desses eventos, aliás, um dos mais significativos, constituição do real; a terceira, o fim do homem (a
não só pelas consequências políticas que provocou, felicidade) e os meios para alcançá-la. A primeira e a
mas por toda uma série de mudanças concomitantes segunda são elaboradas apenas em função da terceira.
de antigas convicções, que determinaram reviravolta Platão afirmara que a sensação confunde a alma e
radical no espírito do mundo grego, o qual marcou o desvia do ser. Epicuro inverte precisamente essa
fim da época clássica e o início de nova era. posição, afirmando que, ao contrário, a sensação e
REALE, Giovanni e ANTISERI, Dario. História da Filosofia: filosofia pagã antiga,
somente ela “colhe o ser” de modo infalível.
vol. 1. São Paulo: Paulus, 2003, p. 249.
REALE, Giovanni e ANTISERI, Dario. História da Filosofia: filosofia pagã antiga,
Os efeitos culturais da formação e expansão do vol. 1. São Paulo: Paulus, 2003, p. 261.
Império Macedônico podem ser percebidos em
O Epicurismo, em sua teoria do conhecimento,
fatores, como a
enaltece a importância da
a) derrocada do pensamento helenístico.
a) realidade metafísica.
b) tentativa de consolidação da maiêutica.
c) ascensão da tradição filosófica clássica. b) aceitação do destino.
d) atividade intelectual voltada ao indivíduo. c) irrelevância da moral.
e) renúncia à influência de origem ocidental. d) experiência sensorial.
e) verdade da revelação.
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67
4.
O homem é impulsionado pela natureza a conservar o
próprio ser e amar a si mesmo. Contudo, esse instinto
primordial não está orientado somente para a conservação
do indivíduo: o homem estende imediatamente a oikéiosis
a seus filhos e parentes e mediatamente a todos os seus
semelhantes. Em suma: é a natureza que, como impõe o
amar a si mesmo, impõe também amar aos que geramos e
aqueles que nos geraram; e é a natureza que impulsiona o
indivíduo a unir-se aos outros e também a ser útil aos
outros. De ser que vive encerrado em sua individualidade,
como queria Epicuro, o homem torna-se “animal
comunitário”. E a nova fórmula demonstra que não se
trata de simples retomada do pensamento aristotélico,
que definia o homem como “animal político”: o homem,
mais ainda do que ser feito para associar-se em uma Polis
— de onde deriva justamente o termo “político” —, é feito
para consorciar-se com todos os homens. Nessa base, os
Estoicos só podiam ser fatores de um ideal fortemente
cosmopolita.
REALE, Giovanni e ANTISERI, Dario. História da Filosofia: filosofia pagã antiga,
vol. 1. São Paulo: Paulus, 2003, p. 291.
Percebe-se, pela leitura do texto acima, que, na
concepção ética estoica, o homem deve estar
a) empenhado em um modelo político de cidadania.
b) destinado a defender uma sociedade aristocrática.
c) limitado ao ideal local estabelecido de uma cidade.
d) comprometido com a felicidade de sua comunidade.
e) desprovido de uma formação moral mais elaborada.
5.
A posição de Pirro é mais complexa, como se vê em
outro fragmento de Timon, que pôs nos lábios de Pirro
estas palavras: ‘Ora, direi, como a mim parece ser uma
palavra de verdade, tendo um reto cânone, que eterna é a
natureza do divino e do bem, dos quais deriva para o
homem a vida mais igual’. As coisas, segundo nosso
filósofo, resultam ser mera aparência, não mais em função
do pressuposto dualista da existência de ‘coisas em si’ e,
como tais, inacessíveis e de um seu ‘puro aparecer a nós, e
sim em função da contraposição com a ‘natureza do divino
e do bem’. Medido com o metro dessa ‘natureza do divino
e do bem’, tudo parece irreal para Pirro e, como tal, é
‘vivido’ por ele também praticamente.
REALE, Giovanni e ANTISERI, Dario. História da Filosofia: filosofia pagã antiga,
vol. 1. São Paulo: Paulus, 2003, p. 303.
Pelo exposto acima, é possível observar que o
Ceticismo adota uma posição de
a) neutralização ontológica.
b) imutabilidade das coisas.
c) negação da religiosidade.
d) oposição ao caráter ético.
e) certeza diante da verdade.
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68
EXERCÍCIOS DE CASA
1.
Alexandre, com seu projeto de uma monarquia
divina universal, que deveria reunir não só as
diversas Cidades, mas também países e raças
diversos, vibrou um golpe mortal na antiga concepção
da Cidade-Estado. Alexandre não conseguiu realizar
esse projeto por causa de sua morte precoce, ocorrida
em 323 a.C., e talvez também porque os tempos ainda
não estavam maduros para tal projeto.
REALE, Giovanni e ANTISERI, Dario. História da Filosofia: filosofia pagã antiga,
vol. 1. São Paulo: Paulus, 2003, p. 250.
Diante do projeto desenvolvido por Alexandre Magno,
percebe-se, como consequência dessa expansão
militar, o(a)
a) crise sociopolítica da pólis.
b) fortalecimento da metafísica.
c) ausência de valores helênicos.
d) desvalorização do materialismo.
e) influência da filosofia escolástica.
2.
Ao declínio da pólis não corresponde o
nascimento de organismos políticos dotados de nova
força moral e capazes de acender novos ideais. As
monarquias helenísticas, nascidas da dissolução do
império de Alexandre, (...), foram organismos instáveis.
Entretanto, não o foram de tal forma a provocar reação
dos cidadãos nem de constituir ponto de referência
para a vida moral. De “cidadão”, no sentido clássico do
termo, o homem grego torna-se “súdito”.
REALE, Giovanni e ANTISERI, Dario. História da Filosofia: filosofia pagã antiga,
vol. 1. São Paulo: Paulus, 2003, p. 250.
Entre as grandes consequências da passagem da Filosofia
Clássica para a Filosofia Helenística, identifica-se a
a) banalização do modelo filosófico materialista.
b) consolidação da tradição política democrática.
c) apropriação da teologia de natureza escolástica.
d) formação de doutrinas éticas voltadas à felicidade.
e) organização de um pensamento metafísico e
inatista.
3. Opondo-se a Platão, Antístenes afirmava só existirem
as coisas corporais ou sensíveis e recusava a existência
de essências inteligíveis, constando que teria dito:
“Platão, vejo o cavalo e não a cavalidade”. Ao que o
socrático maior teria respondido: “É que não tens
olhos [do espírito] para vê-la”.
CHAUI, Marilena. Introdução à História da Filosofia 1: dos pré-socráticos a
Aristóteles, São Paulo: Companhia das Letras, 2016, p. 321.
 O exposto acima confirma que o Cinismo foi uma
corrente helenística
a) imaterial.
b) metafísica.
c) materialista.
d) contemplativa.
e) suprassensível.
4.
Filho de um banqueiro de Sínope, onde nasceu,
Diógenes viveu a maior parte de sua vida em Atenas e
Corinto, escreveu várias obras (perdidas) das quais a
mais importante recebeu o título de A pantera.
Conhecemos Diógenes de Sínope muito mais por
anedotas do que por seus escritos, e por isso dele
sabemos muito mais o que pensavam seus
escandalizados contemporâneos do que o que ele
próprio pensava e dizia. Dessas anedotas, quatro são as
mais conhecidas. A primeira delas narra que, apoiado num
bordão, vestido com trapos e carregando uma sacola de
alimentos, viu uma criança nua bebendo água nas mãos.
Arrancou os trapos, jogou fora o bordão e a sacola e,
perseguido por estar nu, passou a “vestir-se” com um tonel
que lhe servia de casa. A segunda conta que, posto à venda
como escravo e notando um comprador potencial, teria
dito ao vendedor: “Venda-me para ele, pois anda
precisado de um senhor”. A terceira, talvez a mais
conhecida, refere-se ao diálogo que teria tido com
Alexandre, o Grande. Senhor do mundo, vendo a miséria
do filósofo, Alexandre indagou o que poderia fazer em seu
favor, ao que Diógenes respondeu: “Não me tires o que
não me podes dar. Sai da frente, pois estás a me tirar a luz
do sol”. A última, mais difundida entre os filósofos, conta
que Diógenes, segurando uma lanterna acesa em plena luz
do dia, andava pelas ruas de Atenas à procura de um
homem “verdadeiramente justo”, sem jamais encontrá-lo.
CHAUÍ, Marilena. Introdução à História da Filosofia 1: dos pré-socráticos a
Aristóteles, São Paulo: Companhia das Letras, 2016, p. 322.
Diógenes reflete o Cinismo em sua mais elevada
expressão, notadamente pelo caráter
a) contestatório, uma vez que repudia os dogmas da
sociedade.
b) hedonista, valorizando os prazeres como metas de
felicidade.
c) resignante, aceitando passivamente as
circunstâncias sociais.
d) inatista, acreditando no conhecimento inerente ao
ser humano.
e) metafísico, porquanto refute o caráter materialista
da natureza.
69
5.
A primeira das grandes Escolas helenísticas, em
ordem cronológica, foi a de Epicuro, que surgiu, em
Atenas, por volta do fim do séc. IV a.C. (provavelmente
em 307/306 a.C.). Epicuro nascera, em Samos, em 341
a.C. e já havia ensinado em Colofon, Mitilene e
Lâmpsaco. A transferência da Escola para Atenas
constituiu verdadeiro e preciso ato de desafio de
Epicuro em relação à Academia e ao Perípato, o início
de uma revolução espiritual.
REALE, Giovanni e ANTISERI, Dario. História da Filosofia: filosofia pagã antiga,
vol. 1. São Paulo: Paulus, 2003, p. 259.
Conforme o texto, é possível afirmar que o Epicurismo
é responsável por uma filosofia marcada pela
a) oposição ao modelo de pensamento clássico.
b) adesão aos valores do platonismo e do
aristotelismo.
c) indiferença aos aspectos fundamentais de um
sistema.
d) confiança nas instituições sociais e políticas
tradicionais.
e) resistência em priorizar um sistema ético voltado à
felicidade.
6.
Entre todas as perspectivas pré-socráticas, era quase
inevitável que Epicuro escolhesse a dos Atomistas,
exatamente porque essa, depois da 'segunda navegação'
platônica, revelava-se a mais materialista de todas.
REALE, Giovanni e ANTISERI, Dario. História da Filosofia: filosofia pagã antiga,
vol. 1. São Paulo: Paulus, 2003, p. 263.
Em sua perspectiva filosófica e ética, o Epicurismo
defendia a necessidade de o homem
a) objetivar a realidade inteligível.
b) ignorar a essência da realidade.
c) viver de acordo com a natureza.
d) submeter sua vontade à política.
e) explorar a mão de obra escrava.
7.
“Como Epicuro, ele renegava a metafísica e toda
forma de transcendência. Como Epicuro, concebia a
filosofia no sentido de ‘arte de viver’, ignorada pelas
outras escolas ou, então, só imperfeitamente realizada
por elas. Entretanto, embora compartilhasse o conceito
epicurista de filosofia, bem como seu modo de propor os
problemas, Zenão não aceitava sua solução para esses
problemas, tornando-se severo adversário dos dogmas
do ‘Jardim’. Repugnavam-lhe profundamente as duas
ideias básicas do sistema, quer dizer, a redução do
mundo e do homem a mero agrupamento de átomos e a
identificação do bem do homem com o prazer, bem
como suas consequências e corolários”.
REALE, Giovanni e ANTISERI, Dario. História da Filosofia: filosofia pagã antiga,
vol. 1. São Paulo: Paulus, 2003, p. 280.
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 O Estoicismo representa uma doutrina filosófica que
busca
a) definir a felicidade como a ausência de dores.
b) adotar uma postura de intolerância intelectual.
c) negar o caráter metafísico da filosofia clássica.
d) ratificar a perspectiva naturalista dos atomistas.
e) estabelecer oposição ao materialismo epicurista.
8.
Assim como os epicuristas, os estoicos atribuíam
primariamente à lógica a tarefa de fornecer um critério
de verdade. E, como os epicuristas, indicavam a base
do conhecimento na sensação, que é uma impressão
provocada pelos objetos sobre os nossos órgãos
sensoriais, a qual se transmite à alma e nela se
imprime, gerando a representação. Porém, segundo os
estoicos, a representação da verdade não implica só
um ‘sentir’, mas postula ademais um ‘assentir’, um
consentir ou aprovar proveniente do ‘logos’ que está
em nossa alma.
REALE, Giovanni; ANTISERI, Dario. História da Filosofia: filosofia pagã antiga,
vol. 1. São Paulo: Paulus, 2003, p. 281.
Em sua concepção filosófica, a Lógica estoica se
apresentava
a) inatista, evidenciado a realidade no intelecto.
b) atomista, estabelecendo uma física material.
c) cínica, estabelecendo oposição aos dogmas.
d) empírica, encontrando a verdade na natureza.
e) transcendente, explicando o real através da fé.
10.
“Se as coisas são ‘indiferentes’, ‘sem medida’ e
‘indiscerníveis’ e se, em consequência, os sentidos e a
razão não podem dizer nem o verdadeiro nem o falso,
a única atitude correta que o homem pode ter é a de
não dar nenhuma confiança, nem aos sentidos nem à
razão, mas permanecer ‘sem opinião’, ou seja, abster-
se de julgar (o opinar é sempre um julgar) e, em
consequência, permanecer ‘sem nenhuma inclinação’
(não se inclinar mais em direção a uma coisa do que
em direção à outra), e permanecer ‘sem agitação’, ou
seja, não se deixar perturbar por algo, isto é,
‘permanecer indiferente’. Essa ‘abstenção de juízo’ se
expressa posteriormente com o termo epoché, que é
de derivação estoica, mas exprime o mesmo conceito.”
REALE, Giovanni e ANTISERI, Dario. História da Filosofia: filosofia pagã antiga,
vol. 1. São Paulo: Paulus, 2003, p. 303.
A proposta de “epoché”, feita pelo Estoicismo, está
diretamente ligada a uma
a) valorização da covardia.
b) negação absoluta da fala.
c) cautela diante da incerteza.
d) indiferença ao conhecimento.
e) postura de vaidade intelectual.

9.
“Segundo Pirro as próprias coisas são, em si e por
si, indiferenciadas, sem medida e indiscriminadas, e
justamente ‘em consequência disso’ sentidos e
opiniões não podem nem dizer o verdadeiro nem dizer
o falso. Em outras palavras, são as coisas que, sendo
feitas assim, tornam os sentidos e a razão incapazes de
verdade e de falsidade.”
REALE, Giovanni e ANTISERI, Dario. História da Filosofia: filosofia pagã antiga,
vol. 1, São Paulo: Paulus, 2003, p. 302.

Tomando como referência o fragmento anterior e o

conteúdo da filosofia cética helenística, é válido
afirmar que defende a seguinte premissa:
a) O conhecimento da realidade é impossível à
compreensão humana.
b) O alcance da felicidade é algo inatingível à
capacidade do ser humano.
c) O sentimento é a raiz de todo o entendimento
absoluto da humanidade.
d) O comprometimento com a política é uma certeza
intelectual do homem.
e) O arbítrio da verdade permite o julgamento por
parte dos seres humanos.
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 TEMA 5 – SÓCRATES
GABARITOS EXERCÍCIOS DE CLASSE
1 2 3 4 5
E A C B C
TEMA 1 – INTRODUÇÃO À FILOSOFIA EXERCÍCIOS DE CASA
EXERCÍCIOS DE CLASSE 1 2 3 4 5
1 2 3 4 5 D D D A D
A D E C D 6 7 8 9 10
EXERCÍCIOS DE CASA C D B C C
1 2 3 4 5
E C A B A TEMA 6 – PLATÃO
6 7 8 9 10 EXERCÍCIOS DE CLASSE
C E D A D 1 2 3 4 5
D E B D D
TEMA 2 – O NASCIMENTO DA FILOSOFIA EXERCÍCIOS DE CASA
EXERCÍCIOS DE CLASSE 1 2 3 4 5
1 2 3 4 5 C B B B A
D A E E A 6 7 8 9 10
EXERCÍCIOS DE CASA C E C A B
1 2 3 4 5
E C D A A TEMA 7 – ARISTÓTELES
6 7 8 9 10 EXERCÍCIOS DE CLASSE
C B B C E 1 2 3 4 5
D B D C B
TEMA 3 – PRÉ-SOCRÁTICOS EXERCÍCIOS DE CASA
EXERCÍCIOS DE CLASSE 1 2 3 4 5
1 2 3 4 5 A C A D C
A E C A D 6 7 8 9 10
EXERCÍCIOS DE CASA E A A C C
1 2 3 4 5
D A D C B TEMA 8 – FILOSOFIA HELENÍSTICA
6 7 8 9 10 EXERCÍCIOS DE CLASSE
B E A C C 1 2 3 4 5
D C D D A
TEMA 4 – SOFISTAS EXERCÍCIOS DE CASA
EXERCÍCIOS DE CLASSE 1 2 3 4 5
1 2 3 4 5 A D C A A
B B A D B 6 7 8 9 10
EXERCÍCIOS DE CASA C C D A C
1 2 3 4 5
C C A D E
6 7 8 9 10
C C C E D

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 BIBLIOGRAFIA ANOTAÇÕES

1. REALE, Giovanni; ANTISERI, Dario. História da Filosofia:

filosofia pagã antiga, vol. 1. São Paulo: Paulus, 2003.

2. MARCONDES, Danilo. Iniciação à história da filosofia:

dos pré-socráticos a Wittgenstein. Rio de Janeiro:
Editora Zahar. 13ª edição.

3. CHAUI, Marilena. Convite à Filosofia. São Paulo:

Editora Ática. 2000.

4. Coleção Os pensadores, Pré-socráticos. Nova Cultural,

2000.

5. Coleção Os Pensadores, Sócrates. Nova Cultural, 2000.

6. Coleção Os Pensadores, Platão. Nova Cultural, 2000.

7. Coleção Os Pensadores, Aristóteles. Nova Cultural,

2000.

8. Coleção Os Pensadores, A História da Filosofia. Will

Durante Nova Cultural, 2000.

9. O Livro da Filosofia, as grandes ideias de todos os

tempos. Tradução: Douglas Kim. São Paulo: Globolivros,
2016.

10. JAPIASSÚ, Hilton; MARCONDES, Danilo. Dicionário

Básico de Filosofia. 3ª edição revista e ampliada, Rio de
Janeiro: Zahar, 2001.

11. PADOVANI, Umberto; CASTAGNOLA, Luís. História da

Filosofia. 17ª Ed. São Paulo: Editora Melhoramentos.
1995.

12. O Livro da Política, vários autores – Col. As Grandes

Ideias de todos os tempos. GloboLivros – 2ª Ed. 2017.

Fz/ILA

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