Nah Dove

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Artigo
MÉTODOS DE PESQUISA

Nah Dove

Tradução
Bititi Ahosi

Medu Neter Livros

2020

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Copyright © Medu Neter Livros, 2020

É permitida a reprodução total ou parcial desta, desde que citada

a fonte.

Título original: Afrikan Mothers;

Bearers of Culture, Makers of Social Change.
Texto: Methods of Research

Tradução Bititi Ahosi

Revisão técnica e gramatical Kwame Asafo N. Atunda
Diagramação e projeto gráfico Bititi Ahosi

DOVE, Nah

Métodos de Pesquisa, artigo.

Medu Neter livros, São Paulo 2020.
Material digital.

1.História 2.Maternidade Afrikana 3.Mulherismo

Afrikana

Email: meduneterlivros@gmail.com

São Paulo
2020

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Mães Afrikanas; Portadoras da Cultura, Responsáveis Pela Mudança Social

Métodos de Pesquisa1

Estrutura Conceitual

U
ma estrutura conceitual é importante para entender
o pensamento e a motivação por trás do estudo.
Toda pessoa tem uma percepção da realidade
baseada em experiências e conhecimento da orientação
cultural histórica. Marimba Ani (1994) forneceu talvez a
definição mais concisa de cultura em seu livro Yurugu. A
cultura afeta a maneira como percebemos o mundo e a
maneira como pensamos e nos comportamos no mundo. Para
o povo afrikano2, como Ani e outros mostram, é vital
entender a natureza da dominação europeia, porque a cultura
é um elemento crítico que é usado como arma de dominação.
Para o afrikano e outras pessoas, principalmente nos Estados
Unidos e no Reino Unido impostos a crenças e valores

1 Este artigo faz parte do livro “Afrikan Mothers: Bearers of

Culture, Makers of Social Change”.
2 Este texto utiliza o “k” em vez do “c” em Afrika porque a palavra

kemética “Af rui ka”, como Clinton Crawford significa “local de

nascimento”. Reformulação do Egito Antigo no Contexto Africano
(Trenton, N. J: Africa World Press), p. 120.

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 Nah Dove

estrangeiros e europeias que moldam e manipulam o

comportamento para servir aos interesses da classe
governante.
A entrada no ensino superior foi desencadeada por um
desejo de estudar a natureza da dominação
europeia/supremacia branca, a fim de entender por que e
como mulheres, homens e crianças afrikanas foram
perseguidos e degradados por tanto tempo. Meu
envolvimento como uma criança e mãe no sistema escolar
público britânico levou o meu compromisso com as
organizações negras de pais e professores e o
desenvolvimento de escolas complementares como uma
salvação autodeterminada para nossos filhos.
As respostas europeias às perguntas relativas ao tratamento
do povo afrikano eram e ainda são bastante inadequadas e
ilógicas para qualquer pessoa afrikana aceitar. No entanto,
ao longo de séculos de violência e apropriação de recursos e
energias, o povo afrikano teve que aceitar interpretações
estrangeiras da realidade afrikana. Para trazer lucidez à
situação, tornou-se crítico para mim ler e mergulhar na
pesquisa e nas ideais do povo afrikano. Receber
financiamento e frequentar a universidade me
proporcionaram tempo e oportunidade para acessar a
documentação da experiência Afrikana a partir de nosso
próprio ponto de vista. Sob essa luz, usei ideais desse corpo
de conhecimento, juntamente com minhas próprias
experiências e as de outros, para criar uma estrutura
conceitual. Essas ideias guiaram minha escolha de procurar
a relevância da raça Afrikana, afirmando culturalmente as
escolas para a libertação do povo afrikano, embora eu já

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Mães Afrikanas; Portadoras da Cultura, Responsáveis Pela Mudança Social

tivesse sentido seu significado porque estava envolvida no

movimento. No entanto, eu não conhecia os antecedentes de
sua existência do ponto de vista histórico e, à medida que me
tornei mais experiente, parecia lógico começar a procurar os
tipos de mães que escolheram usar essas escolas.
Não é exclusivo do povo afrikano ou de qualquer pessoa
desejar reproduzir sua cultura. É assim que qualquer povo
sobrevive. No entanto, é extremamente difícil para o povo
afrikano perceber a necessidade de reproduzir os valores e as
crenças afrikanas enquanto vive sob a supremacia de um
coletivo cultural europeu que rebaixa e desvaloriza o povo
afrikano em todas as áreas da realidade social. Crenças
eurocêntricas dessa natureza implicam que um retorno aos
valores do passado afrikanos tem pouca ou nenhuma
relevância para o presente. Como então as mães puderam
enxergar fora da construção europeia da Afrika e seu povo e
entender a importância de afirmar escolas culturais para o
desenvolvimento emocional, espiritual e acadêmico de seus
filhos?
Na realidade, a retenção das formas culturais afrikanas tem
sido uma característica importante na sobrevivência e
resistência afrikana contra a Maafa contínua. Essas formas
variam do espiritual ao material. Dessa maneira, o povo
afrikano se apegou às noções de justiça e humanidade a partir
de uma moral baseada em Afrika. Essas ideais foram a base
da luta contra a injustiça perpetrada pelo agressor. Em outras
palavras, a luta pela libertação é baseada em ideias afrikanas
da realidade social, não em ideias europeias de progresso.
Pesquisas importantes sobre retenção cultural foram
realizadas por Ani (1995), Asante e Welsh-Asante (1985),

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Diop (1959,1990), Herskovitz (1958-1990), Holloway

(1991), Richards (1980), Tedla (1995) e outros. Sob essa luz,
a tarefa dos pensadores Afrikanos-centrados é recuperar,
reconstruir, elevar e dignificar os valores e crenças culturais
Afrikanas como modo de resistência à vida sob a supremacia
branca. As ideias e conhecimentos Afrikano-centrados ou
afrocêntricos são significativamente diferentes daqueles que
elevam o povo afrikano como um grupo racial/genético e, ao
mesmo tempo, depreciam o Afrika e sua cultura ou deixam
de ver a sua importância.
Com o objetivo de construir uma agenda emancipadora, não
pode haver separação entre o povo afrikano onde quer que
ele viva e seu vínculo cultural com a Afrika. Na realidade, os
povos afrikanos ainda estão lutando com conceitos
estrangeiros de humanidade, espiritualidade, relações
homem/mulher e valores familiares. Isso teve um efeito
penetrante e insidioso sobre a psique afrikana. W. E. B. Du
Bois (1903-1969) trouxe isso em mente quando ele falou da
"dupla consciência" como refletindo um estado de ser
quando, o negro olha para si mesmo através dos olhos dos
outros. Esta condição imposta, até certo ponto, minou com
sucesso a capacidade do nosso povo afrikano de reproduzir
valores e crenças de maneira consistente.
Usando a Teoria de Berços de Diop (1959-1990) e seu
conceito de unidade cultural, é possível definir melhor a
natureza da dominação europeia (supremacia branca) e seus
efeitos sobre o povo afrikano. Diop teoriza o
desenvolvimento de dois berços distintos da civilização que
criaram modos de estruturas sociais quase antagônicos entre
si. O berço do sul, Afrika, onde a humanidade começou,

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Mães Afrikanas; Portadoras da Cultura, Responsáveis Pela Mudança Social

produziu sociedades matriarcais. Com o tempo, a migração

dos povos para os climas mais frios do berço do norte
produziu sociedades patriarcais, centradas nos homens.
Simplesmente, ele atribui o matriarcado a um estilo de vida
agrário em um clima de abundancia, e o patriarcado a
tradições nômades decorrentes de um ambiente hostil. Com
o tempo, a cultura patriarcal se desenvolveria, como Diop
afirma:

"Instintos necessários para a sobrevivência em

um ambiente ... o homem deve obter o pão pelo
suor da testa. Acima de tudo, ele deve aprender
a confiar somente em si mesmo ... Ele não podia
se dar ao luxo de crer em um Deus benéfico que
derramaria meios abundantes de ganhar a vida;
em vez disso, evocava divindades maléficas e
cruéis, ciumentas e maldosas: Zeus, Yaweh,
entre outros." (1974, 112)

Por outro lado, o conceito de matriarcado destaca o aspecto

complementar do relacionamento feminino-masculino ou a
natureza do feminino e do masculino em todos os aspectos
da organização social. A mulher é reverenciada em seu papel
como a mãe que traz a vida, o canal para a regeneração
espiritual dos antepassados, a portadora da cultura e o centro
da organização social. Assim, de acordo com Diop, falar ou
se comportar inadequadamente diante de uma mãe é o
mesmo que cometer sacrilégio. Acredita-se que esse
comportamento seja conhecido no domínio dos ancestrais e
as repercussões recairão sobre as famílias dos autores. Como
resultado de seu poderoso papel, a mãe deseja usar seu poder
com sabedoria e muitas vezes será uma pessoa tolerante com

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seus filhos e seu parceiro. (Diop 1990, 70-71). No contexto

do patriarcado ocidente, essa tolerância pode ser explorada e
vista como uma fraqueza e não uma força.
O papel da maternidade não se limita às mães ou mulheres,
mesmo na Áfrika contemporânea (Tedla 1995). A
maternidade descreve a natureza das responsabilidades
comunitárias envolvidas na criação dos filhos e no cuidado
dos outros. No entanto, embora o papel da mulher e da mãe
no processo de reprodução seja crítico para a continuação de
qualquer sociedade e cultura, em uma sociedade patriarcal,
esse papel não é atribuído ao valor que ela carrega em uma
sociedade matriarcal.
Na antiguidade, como explica Diop (1990), a mulher
europeia ou indo-ariana é considerada pouco mais que um
fardo que o homem arrasta atrás dele. Além de sua função
de ter filhos, seu papel não é irrelevante. Como uma pessoa
de menor valor, ela deve deixar seu clã para se juntar ao
marido, ao contrário do costume matriarcal, que exige que o
homem se junte à sua família (p. 29). As diferenças que
surgem dessas duas orientações culturais podem ser vistas
como significativas. A degradação das mulheres em uma
cultura e o respeito pelas mulheres na outra marcam
distinções importantes que não devem ser ignoradas ao
analisar as dificuldades contemporâneas do povo afrikano,
especialmente as mulheres afrikanas que vivem em
sociedades orientadas pelo ocidente.
Há muitas evidências para mostrar que as mulheres
afrikanas na antiguidade e mesmo após a última grande
conquista europeia da África, ocuparam posições-chave nas
áreas política, jurídica, espiritual, agrária, econômica e de

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Mães Afrikanas; Portadoras da Cultura, Responsáveis Pela Mudança Social

saúde. Pesquisadores como Diop, Ivan Ivan Sertima, Barbara

Lesko, Merlin Stone, Charles Finch, David Sweetman, Hazel
Carby, Rosalyn Terborg-Penn, Filomina Chioma Steady, Ifi
Amadiume e outros trazem clareza a essa realidade.
Esta é uma parte crítica da herança cultural da mulher
afrikana. Com o que a mulher afrikana subjugada de hoje tem
que lidar com a imposição cultural europeia? Ela não apenas
sofre como mulher, mas sofre primeiro como uma pessoa
afrikana, degradada principalmente por sua cor,
características e textura do cabelo.
A dinâmica racializada de sua experiência também pode ser
atribuída à cultura europeia. Da teoria do berço de Diop
(1959/1990) e do entendimento de Ani sobre Yurugu (1994),
o comportamento xenofóbico (medo dos estrangeiros) que os
europeus exibiram durante a conquista dos povos do mundo
pode estar relacionado ao desequilíbrio dos princípios
feminino e masculino. A relação desigual de poder entre
homem e mulher, associada ao medo do "outro", pode ser
considerada significativa no desenvolvimento de relações de
poder hierárquicos e desiguais entre as etnias europeias.
Essas desigualdades mais tarde forneceram a base para
defender as posições sociais de outros grupos culturais. É
possível ver as desigualdades exibidas nas sociedades
orientadas para o Ocidente de hoje como refletindo essa
condição.
O conceito de raça foi construído para diferenciar e medir
o valor da humanidade de acordo com a estrutura moral dos
europeus. De uma perspectiva africano-centrada
desempenha um papel crítico na divisão falsa da
humanidade, de acordo com as noções europeias de

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inferioridade e superioridade, usando características

genéticas baseadas em distinções de cores. Esse conceito
permitiu que os europeus se unissem como pessoas "brancas"
na fabricação da supremacia branca sobre os povos
"vermelho", "amarelo", "marrom" e "preto" do mundo.
No mundo ocidental, a ideologia da supremacia branca se
desenvolveu em conjunto com a conquista de Afrika e seu
povo. A mulher afrikana foi construída como uma mulher da
raça "preta" e todas as conotações negativas que os europeus
atribuíram a essa definição. Conceitualmente, ela foi
separada de sua base cultural, Afrika. Para facilitar a
autenticidade desta crença, a Afrika e seu povo foram
degradados. O processo de desculturalização desempenhou
um papel vital na construção dessa ideologia. Agora, a
mulher preta pode ser manipulada a pensar que é uma
britânica “preta”, estadunidense “preta”, uma brasileira
“preta”, alemã "preta" e assim por diante. Como “cidadã”
desses lugares, além de não ter os mesmos direitos humanos
que seus colegas brancos, ela também é vista como não os
merecendo. Como “cidadã” preta, ela luta pelo direito à
existência de um cidadão europeu degradado. Ironicamente,
ela sempre será percebida pelos europeus como uma
Afrikana da maneira mais negativa, quer ela entenda isso ou
não. As escolas que se afirmam culturalmente servem para
nutrir a crença na afrikanidade como um componente crítico
na humanidade e na personalidade, de uma perspectiva
Afrikano-centrada ou Afrocêntrica. Esse conhecimento tem
a possibilidade de ajudar a mulher afrikana a se conectar com
sua orgulhosa herança cultural.

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Mães Afrikanas; Portadoras da Cultura, Responsáveis Pela Mudança Social

A pesquisa de Diop (1959/1990) sugere que, quando os

grupos culturais europeus e afrikanos se reuniram, a atitude
xenófila (amor às pessoas) dos afrikanos versus o xenófobo
(medo dos estrangeiros) dos europeus pode muito bem ter
sido a queda de Afrika. Com efeito, é possível ver os valores
e crenças do povo Afrikano e do europeu como estando em
oposição direta. O que era considerado uma força em uma
civilização era visto como uma fraqueza a ser explorada pela
outra. Posteriormente, as etnias europeias sob os auspícios
da supremacia "branca" foram capazes, como entidade
cultural, de minar, aniquilar e subjugar aqueles que exibiam
os valores do matriarcado.
O conceito de unidade cultural de Diop (1959/1990) trata
da capacidade de qualquer grupo cultural de se reproduzir
através da transmissão intergeracional de seus valores e
crenças. Dessa maneira, as sociedades contemporâneas
desses dois grandes grupos culturais, o europeu e o afrikano,
podem demonstrar muitos dos mesmos valores que seus
ancestrais fizeram milhares de anos atrás. Um foco nas
distinções entre as culturas patriarcal europeia e matriarcal
afrikana fornece a base para a compreensão das contradições
entre esses sistemas de valores. Seus sistemas morais
embutidos não são, para seus criadores, perfeitamente
justificados, nem parecem moralmente deficientes. No
entanto, as severas ramificações para mulheres e homens
afrikanos como resultado da moralidade patriarcal são uma
questão contínua de vida e morte. Na realidade, estamos
lidando com um choque de culturas e, portanto, um choque
de sistemas morais. Usando o choque de cultura como
paradigma, podemos entender mais facilmente algumas

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condições contemporâneas. Nesta guerra de dominação

cultural, as mães que mandam seus filhos para escolas
culturais afirmativas podem ser vistas como guerreiras
condicionadas a entender a natureza da guerra.

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