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capítulo 5
Política Racial e Estado Racial

“[A] realidade histórica é completamente ofuscada no mito de um contrato abrangente que cria uma ordem
sociopolítica presidida por um estado neutro igualmente responsivo a todos os seus cidadãos incolores.”
1
— Charles W. Mills
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Introdução

A raça é totalmente política. A instabilidade do conceito de raça e as polêmicas que ele gera são
emblemáticas da sociedade racialmente contraditória em que vivemos. Nos Estados Unidos, sempre
existiu um sistema de regra racial, operando não apenas por meio de atividades de grande escala
em nível macro, mas também por meio de práticas de pequena escala em nível micro. O regime
racial é aplicado e contestado no pátio da escola, na pista de dança, no programa de rádio e na sala
de aula tanto quanto na Suprema Corte, na política eleitoral ou no campo de batalha da província de
Helmand. Como os processos de formação racial são dinâmicos, o regime racial permanece instável
e contestado. Não podemos sair da raça e do racismo, já que nossa sociedade e nossas identidades
são constituídas por eles; vivemos na história racial.

Raça é um tema vasto e variado. Qualquer teoria racial é um trabalho em andamento.

A raça é um fator não apenas na política e na história, mas também na economia, na cultura, na
experiência...; é um fato social plenamente desenvolvido , como classe ou gênero. Como esses
2
outros grandes marcadores de raça também são um conjunto instável de representações coletivas .
Focamos aqui na política racial e no estado racial porque através da política, através das lutas pelo
poder e pela liberdade, podemos ver a raça e o racismo sendo refeitos tanto socialmente estrutural
quanto experimentalmente. O que chamamos de projetos raciais interagiu ao longo de meio milênio
para construir as estruturas sociais de raça e racismo. Existe também uma dimensão experiencial
paralela: a experiência de curto prazo e presente da subjetividade racial, na qual novos projetos
raciais estão sendo lançados e interagindo o tempo todo.
3

Observar a política racial em geral e o estado racial em particular também nos permite considerar
a distinção estado-sociedade civil: o estado pode representar o núcleo de um determinado regime
racial, mas nenhum estado pode abranger toda a sociedade civil.
As pessoas concebem, operam e habitam seus próprios projetos raciais (dentro de restrições mais
amplas) e “experimentam” a raça de maneiras distintas e variadas.
Teorizar a política racial e o estado racial, então, é entrar no território complexo onde o racismo
estrutural encontra a ação auto-reflexiva, o pragmatismo radical das pessoas de cor (e seus aliados
4
brancos) nos Estados Unidos. o sistema estadunidense de hegemonia racial, no qual o despotismo
e a democracia coexistem em conflito aparentemente permanente. É entender que a fronteira entre
Estado e sociedade civil é necessariamente
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porosa e incerta no que diz respeito à raça. Enfatizar as dimensões políticas da raça e do
racismo nos permite discernir os contornos do sistema racial, entender como é a
hegemonia racial, especificar suas contradições e vislumbrar cenários alternativos.

A política racial é maior que o estado. Envolvem a sociedade civil, a socialização

política e, portanto, a consciência racial, a construção da identidade racial (tanto individual
como baseada no grupo) e também a formação de limites grupais (Barth, ed. 1998 [1969]).
O enredamento do estado em nossas vidas cotidianas significa que todas as identidades
raciais são contraditórias e “híbridas”; significa que os limites incertos do grupo são
regulados e muitas vezes reforçados e impostos pelo estado. Construímos nossas
identidades raciais, tanto individual quanto coletivamente, mas não sob condições de
nossa própria escolha.
A teoria da formação racial aborda a política como uma combinação incômoda de
práticas despóticas e democráticas, de ação auto-reflexiva empreendida tanto com quanto
contra as estruturas sociais estabelecidas. Por que, por exemplo, as atribuições raciais
são tão propensas à violência, tão “quentes”, tão ferozmente sustentadas e contestadas,
tão necessárias no mundo moderno como componentes tanto do eu quanto da estrutura social?
Por que a raça está tão disponível como um “conceito necrófago”: uma variável padrão
5 Como pode
com base na qual tantos fenômenos díspares são supostamente explicados?
uma distinção social ser tão determinante - de chances de vida e status, de liberdade, de
instituições econômicas, políticas e sociais e, de fato, da própria identidade - e ao mesmo
tempo tão indeterminada, rudimentar e de fato irreal em tantos níveis?

O Estado moderno faz uso da ideologia – ideologia racial neste caso – para “colar”
práticas e estruturas contraditórias: despotismo e democracia, coerção e consentimento,
igualdade formal e desigualdade substantiva, identidade e diferença. 6 O estado racial
não tem limites precisos. Embora baseado em instituições formalmente constituídas e
fundamentado em um processo histórico contencioso, o Estado se estende para além das
formas de atividade administrativa, legislativa ou judicial. Ele habita e de fato organiza
grandes segmentos da identidade social e psicológica, bem como da vida cotidiana.
Internalizar e “viver” uma identidade racial particular, por exemplo, é de certa forma
internalizar o estado; teóricos pós-estruturalistas podem descrever isso em termos de
“governamentalidade”
(Foucault 1991, 1997). Do ponto de vista freudiano, podemos entender o estado racial em
termos de “introjeção”: outra forma de internalização em que regras e restrições tornam-
se mecanismos de autodefesa psicológica. Ainda outra maneira pela qual o estado racial
lança sua rede sobre nossas identidades, nossas experiências cotidianas, é por meio do
processo que Althusser chamou de “interpelação”:
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a forma como o estado nos “nota”, “nos saúda”. No relato de Althusser, um policial grita
“Ei! Você aí!" e imediatamente recuamos; nos voltamos para enfrentar o estado que já
está dentro de nós:
[I]deologia “atua” ou “funciona” de tal maneira que “recruta” sujeitos entre os indivíduos (ela recruta todos
eles), ou “transforma” os indivíduos em sujeitos (ela os transforma todos) por essa operação muito precisa
que chamei de interpelação ou bradação, e que pode ser imaginada como a mais comum brada policial (ou
outra) do dia-a-dia: “Ei, você aí!”
Supondo que a cena teórica que imaginei ocorra na rua, o indivíduo saudado se virará. Por esta mera
conversão física de cento e oitenta graus, ele [sic] se torna um sujeito. Por que? Porque ele reconheceu
que o granizo foi “realmente” dirigido a ele, e que “foi realmente ele quem foi saudado” (e não outra pessoa).

(Althusser 2001 [1971], 174; ver também Butler 1997a)

Por despotismo nos referimos a uma série familiar de práticas estatais: privação de
vida, liberdade ou terra; desapropriação, violência, confinamento, trabalho forçado,
exclusão e negação de direitos ou devido processo legal. Os Estados Unidos
contemporâneos e as sociedades coloniais que o precederam na América do Norte foram
fundados nessas e em formas relacionadas de despotismo, todas organizadas de acordo
com a raça. Embora a opressão racial tenha diminuído ao longo dos anos, e embora
algumas dessas práticas despóticas tenham sido significativamente reduzidas, se não
eliminadas (a escravidão é um bom exemplo aqui), outras continuam inabaláveis e, em
alguns casos, até aumentaram. Por exemplo, as práticas carcerárias hoje rivalizam ou
superam qualquer período anterior tanto nas proporções quanto nos números absolutos
de negros e pardos mantidos em confinamento. O desenvolvimento pouco notado de todo
um gulag de prisões especializadas em imigração não tem precedentes na história dos Estados Unidos.
Tudo bem então, que tal as dimensões democráticas do estado racial?
Embora seja uma característica constante e proeminente do estado racial, o despotismo
não é a única história que o estado conta sobre a raça. “Sonhos de liberdade” (Kelley
2003) enraizados na política racial estão entre as contribuições mais duradouras para a
fundação da democracia no mundo moderno; esses “sonhos” têm constantemente
desafiado o estado, principalmente no discurso de Martin Luther King Jr. em agosto de
1963, mas também em várias outras ocasiões. Na verdade, a persistência e a profundidade
dos movimentos orientados para a justiça social têm sido a principal fonte da democracia
popular e, de fato, da soberania popular nos Estados Unidos. que WEB
Du Bois chamou de “democracia abolicionista” é um exemplo claro desse desafio do
movimento. Na opinião de Du Bois, a Revolução Americana de 1776-1781 foi apenas
uma transformação anti-imperial parcial e incompleta, uma vez que foi dominada pelas
elites e deixou a escravidão intacta. A Guerra Civil e a Reconstrução, por mais abortada
que tenha sido, foram a segunda fase da Revolução Americana, baseada na expansão
dos direitos que a abolição implicava: a conquista por todos
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democracia completa e cidadania plena (Du Bois 2007 [1935] 186; ver também
Lipsitz 2004; Davis 2005, 73–74).
Certamente, os movimentos democráticos têm sido muitas vezes excluídos pela
coerção estatal, bem como por práticas reacionárias baseadas na sociedade civil:
violência de turbas e linchamentos, por exemplo. Somente em algumas circunstâncias
a mobilização política aberta e “livre” para a reforma democrática foi possível para
as pessoas de cor: os dois grandes momentos dessa ascensão política dominante
foram, é claro, o período da Reconstrução (1865-1877) e o pós-Guerra Mundial. II
período dos direitos civis (1948-1970). Em outras ocasiões, a ação política
democrática teve de tomar forma de forma bastante autônoma, sob o radar do Estado
(e muitas vezes também sob o radar das ciências sociais). Isso sugere o caráter
7
subalterno da democracia racial.
***

Para entender a política racial e compreender a relação contraditória entre

despotismo racial e democracia racial, é necessário situar historicamente o estado
racial e explicar seu desenvolvimento ao longo do tempo.
Aqui, realizamos isso discutindo a transição da guerra de manobra para a guerra de
posição. Em seguida, abordamos o corpo político racial, as dimensões corpóreas ou
fenomênicas da racialidade. Raça e racismo politizam o corpo, submetendo-o ao
controle, vigilância e violência do Estado. Na próxima seção, The Radical Pragmatist
Politics of Race, consideramos as ligações micro-macro que operam na política
racial. Examinamos questões como a forma como indivíduos e movimentos
“navegam” em condições raciais instáveis e incertas e as contradições entre
despotismo racial e democracia racial que continuam a moldar e remodelar o estado
racial. Baseamo-nos mais uma vez nas teorias do político neomarxista italiano,
teórico e líder antifascista Antonio Gramsci.
Na próxima seção, introduzimos o conceito de trajetórias de política racial.
As trajetórias são interações moldadas, ocorrendo ao longo do tempo histórico, entre
o estado racial e os movimentos sociais orientados para a raça. Por fim, refletimos
sobre a política racial no cotidiano, discutindo a politização do social ocorrida nos
Estados Unidos no pós-Segunda Guerra Mundial. Argumentamos que os movimentos
antirracistas ampliaram sobremaneira o “espaço” político disponível no país,
alcançando um enorme aprofundamento e ampliação da consciência política. De (e
dentro) da raça, essa “política de identidade” foi para todos os lugares: para
relacionamentos pessoais, família, sexualidade e interações “micropolíticas” de todos
os tipos. Antes da década de 1970, essas identidades e relacionamentos eram vistos
principalmente como assuntos privados, localizados fora da esfera política. Desde o preto
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desafio do movimento, eles “tornaram-se públicos”; a consciência do racismo,

sexismo e homofobia não pode ser removida da esfera pública.
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Da guerra de manobra à guerra de posição

Houve um sistema racial na América do Norte desde os primeiros dias de contato e

conquista pelos europeus. Esse sistema ligou o governo político à classificação racial
de indivíduos e grupos. As principais instituições e relações sociais da sociedade
americana — lei, organização política, relações econômicas, religião, vida cultural,
padrões residenciais — foram estruturadas desde o início por esse sistema.

Claramente, o sistema era mais monolítico, mais absoluto, em momentos históricos

anteriores. Apesar de suas origens revolucionárias marcantes, os primeiros Estados
Unidos mantiveram muitos dos resíduos do sistema absolutista de governo monárquico
do qual emergiram. Império, escravidão e patrimonialismo foram algumas dessas
“marcas de nascença”. Tendo se livrado dos grilhões do império britânico, “a primeira
nova nação” (Lipset 2003 [1963]) passou a se estabelecer como um império próprio,
apoderando-se da terra e do trabalho dos povos nativos da América do Norte (Kaplan
2005; Stoler , ed. 2006;). Tendo se declarado sujeito a uma lei natural na qual “todos
os homens [sic] são criados iguais”, os Estados Unidos desobedeceram de forma
bastante abrangente a essa lei na prática: não apenas por meio de seu apoio à
propriedade hereditária, mas também por meio de suas severas restrições sobre a participação dem
A Revolução Americana foi, em muitos aspectos, desencadeada por restrições
mercantes impostas pela “pátria-mãe”; comerciais 9 as colônias insurgentes eram
capitalista, ainda não capitalista industrial. Eram sistemas patrimoniais ainda marcados
pelo feudalismo (Adams 2005). Não apenas a ideologia racista romântica que justifica
a escravidão se desenvolveu a partir desse complexo político-econômico – o dono da
plantação como pai, os escravos como filhos – mas também a mestria de escravos e
mulheres estava operando aqui (Pateman 1988; Mills 1999).
Além disso, como havia muito pouca produção industrial nas primeiras décadas de
existência da nação, os homens brancos sem propriedade não tinham certeza sobre
seu status. Os principais “trabalhadores” eram escravos, e os homens brancos,
relutantes em aceitar o status quase feudal de “servos”, estavam determinados a se
distinguir dos escravos a todo custo. David Roediger (2007 [1991]) encontra raízes
profundas para o posterior racismo estadunidense nessa situação instável e conflituosa.
E os próprios escravos? O censo de 1790 — o primeiro feito no país — contabilizou
cerca de 20% da população dos Estados Unidos como escravizada (US Bureau of the
Census 1791). Na Virgínia, o principal estado escravocrata da época, a população
escravizada era de cerca de 40% do total.
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Assim, policiar e controlar a população escravizada era uma preocupação particular,

especialmente no Sul, onde os escravos se concentravam e representavam a principal fonte
de mão-de-obra. A Constituição dos Estados Unidos refletia uma vasta experiência na
vigilância e punição de escravos, experiência adquirida pelos europeus ao longo de 250 anos
de colonização, antes mesmo da promulgação da Constituição. A proteção para “a instituição
peculiar” foi fornecida pelo documento de várias maneiras: notavelmente em sua provisão
para o retorno de escravos fugitivos e em sua ignominiosa “cláusula de três quintos”, segundo
a qual a população escrava, embora obviamente não representada na legislatura, ainda
poderia ser contado como um componente da população para fins de enumeração legislativa.

Durante a maior parte da história dos Estados Unidos, o principal objetivo da política racial
do estado foi a repressão e a exclusão. A primeira tentativa do Congresso de definir a
cidadania americana, a Lei de Naturalização de 1790, declarava que apenas imigrantes
“brancos” livres poderiam se qualificar. Um padrão persistente de privação de direitos visava pessoas de cor.
Antes da Guerra Civil, “pessoas de cor livres” foram destituídas de seu direito de voto – a
chave para o status de cidadania – em muitos estados. A extensão da elegibilidade a todos os
grupos raciais tem sido realmente lenta. Os japoneses, por exemplo, poderiam se tornar
cidadãos naturalizados somente após a aprovação da Lei McCarran-Walter de 10 de 1952.

O estado desempenha um papel crucial na racialização, a extensão do significado racial a

um relacionamento, prática social ou grupo anteriormente não classificado racialmente.
Ao longo do século 19, muitas leis estaduais e federais reconheciam apenas três categorias
raciais: “branco”, “negro” e “índio”. Na Califórnia, o afluxo de chineses e os debates em torno
do status legal dos mexicanos provocaram uma breve crise jurídica de definição racial. A
Califórnia tentou resolver esse dilema classificando mexicanos e chineses dentro da estrutura
já existente de grupos raciais “legalmente definidos”. Após o Tratado de Guadalupe Hidalgo
(1848), os mexicanos receberam o status político-legal de “pessoas brancas livres”, uma folha
de figueira colocada pelos conquistadores americanos sobre as realidades da mestiçagem
mexicana e da emancipação escrava. A racialização estatal dos asiáticos era ainda mais
barroca: em 1854, a recém-criada Suprema Corte da Califórnia decidiu em People v. Hall
(Suprema Corte da Califórnia em 1854) que os chineses deveriam ser considerados

11
“Índio”[!] e negou os direitos políticos concedidos aos brancos.
Mas mesmo em sua forma mais opressiva, a ordem racial foi incapaz de arrogar para si
toda a capacidade de produção de significados raciais ou de sujeição racial da população.
“Outros” racialmente definidos – pessoas de cor – sempre foram capazes de contrapor suas
próprias tradições culturais, suas próprias formas de
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organização e identidade, à “invisibilidade” desumanizadora e forçada imposta pela

sociedade maioritária. Como mostra a volumosa literatura sobre a cultura negra sob a
escravidão, os escravos negros desenvolveram culturas de resistência baseadas na
música, religião, tradições africanas e laços familiares, entre outras tecnologias políticas.
Por esses meios, eles sustentaram seu próprio projeto ideológico: o desenvolvimento de
uma identidade negra “livre”, um senso de “povo” e uma dedicação coletiva à emancipação.
12 Processos semelhantes de resistência cultural se
13
desenvolveram entre nativos americanos, latinos e asiáticos.
Sem passar em revista a vasta história da ordem racial estadunidense, ainda é possível
tecer alguns comentários gerais sobre a forma como essa ordem se consolidou
historicamente. A distinção de Gramsci entre “guerra de manobra” e “guerra de posição”
será útil aqui. Em seu relato, a guerra de manobra é a forma de política adequada às
condições de ditadura ou despotismo, quando não há terreno para oposição dentro do
sistema. A resistência ao regime mobiliza-se fora da arena política, nos sertões, nas
favelas e quartéis, nos lugares de culto, nas roças e minas e outros locais de trabalho, por
toda a parte se reúnem as camadas subalternas. Uma vez que adquiriu a força necessária,
a resistência se move para o locus chave do poder, a capital, e se apodera dos principais
redutos (a Bastilha, o Palácio de Inverno) de onde o poder opressor foi exercido.

A guerra de posição, em contraste, é a forma política apropriada para sistemas

hegemônicos de governo que operam incorporando sua oposição, pelo menos até certo
ponto. As sociedades de massa modernas, tanto do tipo fascista quanto do tipo democrático,
são os tipos de sistemas políticos que Gramsci tem em mente. A resistência ao fascismo
combina as duas formas de política. Os estados democráticos podem ser bastante
restritivos, mas geralmente oferecem algum espaço para contestação interna: processos
legislativos, eleitorais ou judiciais, por exemplo. Em tais sociedades, o estado é fortalecido
14
(Gramsci o chama de sistema de “trincheiras”) por estruturas de legitimação e consentimento
contra a insurreição ou outros desafios diretos. A tarefa enfrentada por qualquer movimento
de oposição engajado em uma “guerra de posição” é deslegitimar o sistema hegemônico
e corroer ou minar o consentimento. Ao rearticular o “senso comum” político e cultural de
forma que os setores excluídos, oprimidos e explorados da sociedade consigam sua
própria legitimidade, sua própria inclusão, a oposição desenvolve a contra-hegemonia . Ele
busca obter os direitos, a justiça e o poder político que anteriormente foram negados a
seus apoiadores. A “guerra de posição” é, portanto, uma luta prolongada pela adesão da
população em geral e pela conquista do poder político, geralmente sem insurreição ou luta
armada.
15
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Durante grande parte da história americana, nenhuma legitimidade política foi concedida a
projetos raciais alternativos ou de oposição. A ausência de direitos democráticos, de recursos
materiais e de terreno político e ideológico para desafiar o caráter monolítico da ordem racial
forçou a oposição racialmente definida tanto externamente, às margens da sociedade, quanto
internamente, à relativa segurança de si mesmo. - comunidades definidas. Escravos que fugiram
para o Norte ou Canadá, ou que formaram comunidades quilombolas em florestas e pântanos;
índios que fizeram guerra aos Estados Unidos em defesa de seus povos e terras; Chineses e
filipinos que se reuniram em Chinatowns e Manilatowns para obter algum controle coletivo sobre
sua existência — esses são alguns exemplos do movimento para fora, longe do envolvimento
político com o estado racial.

Esses mesmos negros, índios, asiáticos (e muitos outros), banidos do sistema político e
relegados ao que se supunha ser um status sociocultural permanentemente inferior, também
foram forçados a se interiorizar como indivíduos, famílias e comunidades. Recursos culturais
tremendos foram cultivados entre essas comunidades; enormes trabalhos foram necessários
para sobreviver e desenvolver elementos de uma autonomia e oposição sob tais condições.
Essas circunstâncias podem ser melhor compreendidas como combinadas com os confrontos
violentos e a necessidade de resistência (a motins raciais liderados por brancos, ataques
militares) que caracterizaram esses períodos, para constituir uma guerra de manobra racial.

A guerra de manobra foi gradualmente substituída pela guerra de posição , à medida que
16 Uma estratégia
minorias racialmente definidas alcançavam ganhos políticos nos Estados Unidos.
de guerra de posição só pode ser baseada na luta política – na existência de diversos terrenos
institucionais e culturais nos quais projetos políticos de oposição podem ser montados. Na
medida em que você pode enfrentar o estado racial de dentro do sistema político, na medida em
que possui “voz” política
(Hirschman 1971), você está travando uma guerra de posição. Preparados em grande parte
pelas práticas empreendidas em condições de guerra de manobra, os movimentos negros e
seus aliados foram capazes de fazer incursões estratégicas sustentadas no processo político
dominante durante os anos pós-Segunda Guerra Mundial. A “abertura” do Estado foi um processo
de democratização que teve efeitos tanto nas estruturas estatais quanto nos significados raciais.
O movimento negro do pós-guerra, mais tarde acompanhado por outros movimentos minoritários
de base racial, desafiou a ideologia racial dominante nos Estados Unidos, insistindo em um
conceito de raça mais igualitário e democrático. O estado era o alvo lógico desse esforço.
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O corpo político racial

17
Raça e racismo definem e perturbam o corpo político do estado-nação.
Como vimos no Capítulo 3, conceitos de nação como “povo americano” ou “povo
francês” pressupõem um grau de inclusão e comunalidade que é impossível de
alcançar na prática. Os Estados ocasionalmente se tornam instrumentos de
tentativas necessariamente genocidas de atingir esse nível de uniformidade
18
(“pureza”), que geralmente é enquadrado Porém,
em termos
com raciais.
mais frequência, eles devem
administrar a heterogeneidade do corpo político, operando no continuum de
despotismo-democracia que discutimos. Portanto, a diferença racial e a desigualdade
racial são dimensões fundamentais da organização social. Isso é algo que as
abordagens teóricas reducionistas de raça e racismo simplesmente não conseguem explicar.
Há uma tendência persistente de recorrer a outras forças sociais supostamente
mais fundamentais, como classe e cultura/etnia, no esforço de explicar a persistência
e amplitude da raça. Tais relatos sempre negligenciam ou descartam a integração
da raça no mundo moderno.
de gestão do conceito foucaultiano 19 aborda alguns dos problemas desse tipo
de “biopoder”. Embora o tenha desenvolvido em seu trabalho posterior sobre
sexualidade, Foucault também aplicou esse termo a questões de raça e racismo,
especialmente no que diz respeito ao colonialismo e ao império. O conceito de
biopoder é útil aqui porque nos permite ver a normalização e abrangência de raça e
racismo no mundo moderno (e certamente nos EUA). Com Foucault, desafiamos a
ideia – encontrada em todos os trabalhos acadêmicos e no senso comum – de que
a diferenciação humana de acordo com a raça é de alguma forma aberrante e que
o racismo é um desvio irracional de princípios imutáveis como o individualismo,
“liberté, égalité, fraternité” , ou a lei da oferta e da procura. Foucault rotula tais
relatos de “teorias do bode expiatório” da raça. Como Ann Laura Stoler escreve,
As teorias do bode expiatório postulam que, sob pressão econômica e social, subpopulações específicas são
isoladas como intrusas, inventadas para desviar as ansiedades e invocadas precisamente para apontar a culpa.
Para Foucault, o racismo é mais do que uma resposta ad hoc à crise: é uma manifestação de possibilidades
preservadas, a expressão de um discurso subjacente de guerra social permanente, alimentado pelas tecnologias
biopolíticas de “purificação incessante”. O racismo não surge apenas em momentos de crise, em limpezas
esporádicas. É interno ao estado biopolítico, entrelaçado na trama do corpo social, entrelaçado em seu tecido.

(1995, 69)

Deste ponto de vista, o “conceito necrófago” de raça também adquire novo foco
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e ênfase. A pronta disponibilidade de raça como uma “explicação” para o desvio de alguma
norma atribuída torna-se mais inteligível quando reconhecemos tanto a facilidade com que
as distinções raciais são feitas – sua “ocularidade” – e quando simultaneamente admitimos
a amplitude e profundidade da consciência racial em sociedade americana. Com essas
ferramentas políticas em vista, com a consciência do biopoder à mão e Foucault ao seu
lado, considere mais uma vez a racialidade do corpo político: a lista interminável de
variação atribuída por raça que permeia os Estados Unidos e grande parte do restante do
mundo. mundo também. Variação por raça nas pontuações no teste SAT? Nas taxas de
evacuação por corrida de Nova Orleans inundada por furacões? Nos compromissos de
diferentes grupos raciais com o “trabalho duro”? Em propensões criminais?
Que tal nas crenças de senso comum sobre tendências sexuais em grupos racialmente
definidos (considere a palavra “baunilha” neste contexto)? Esta lista pode durar dias.

A expressão “corpo político”, é claro, refere-se não apenas ao corpo coletivo, a “nação”
ou seus equivalentes; também se refere ao corpo politizado. Aqui estamos argumentando
que as dimensões fenomênicas da raça estão entre os componentes centrais desse
fenômeno. Raça e racismo não apenas politizam o social, mas entregam o corpo humano
ao coração ardente do estado como material para o controle social. A política racial do
estado é dirigida contra o corpo racial, em formas como vigilância, caracterização,
policiamento e confinamento. Esse corpo político racial também tem gênero e classe: a
violência do Estado contra homens negros – contra corpos pobres, negros, principalmente
masculinos – é um dos aspectos mais contínuos e aparentemente centrais do sistema
racial dos Estados Unidos. As mulheres de cor também são visadas, especialmente pela
violência, discriminação e ataques aos seus direitos reprodutivos (Harris-Perry 2011); o
perfil está em toda parte (Glover 2009).
Muitos estudos recentes têm sido devidamente dedicados à “realização da corrida”.
(Kondo 1997). Paralelamente, os estudos críticos do racismo tendem a vê-lo como algo
que pode ser “realizado” ou não; por exemplo, somos instados a “interromper” o racismo,
ou a nos “aliar” contra o racismo. Consideramos que ambas as dimensões da raça – raça
como “desempenho” e raça como “fenômica” – devem ser sintetizadas se quisermos
conceber plenamente a política racial da sociedade civil. Para ter certeza, não há separação
fácil do estado racial das dimensões raciais da identidade e da vida cotidiana.

O corpo é a pessoa. Não é novidade que o racismo deriva grande parte de sua energia
do esforço para controlar os corpos racialmente marcados. Também não é surpreendente
que o despotismo opere no corpo racial, agredindo-o, confinando-o e traçando perfis 20
Seja tradicional ou moderno, seja religioso ou corporativo, seja superexplorando
isto.

trabalhadores imigrantes, traçando perfis de pessoas “suspeitas” (“parar e revistar”; “mostre-

me seus papéis”), seja reforçando os limites da
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segregação de bairro, policiamento de corredores escolares em bairros de cor

(Nolan 2011) – novamente a lista é longa – a convergência entre despotismo e
corpo racial é abrangente. Por esta razão – assim como por razões de gênero e
sexualidade – o direito de todos os seres humanos de controlar seus próprios
corpos é uma reivindicação democrática fundamental.
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A política radical pragmatista de raça

A teoria da formação racial extrai muito da tradição filosófica pragmatista. Os conceitos pragmáticos
de self e sociedade são baseados na ideia central da ação auto-reflexiva. Este termo significa que
tanto individual quanto coletivamente somos conscientes das forças sociais nas quais estamos
imersos e através das quais dirigimos nossos eus individuais e coletivos.
21 Considere

a formação racial como um processo contínuo desse tipo. Não é apenas uma luta pelo significado
da própria identidade racial dentro de um contexto social particular e um conjunto definido de
relacionamentos; é também um conflito sobre os termos da autodefinição coletiva realizada à
sombra do Estado e de suas capacidades biopolíticas. No período pós-Segunda Guerra Mundial,
essas lutas aconteceram em termos explicitamente políticos, como uma “guerra de posição”
contínua entre o despotismo racial e a democracia racial.

Uma abordagem pragmatista radical nos permite analisar a interação do eu racializado e da

estrutura social racializada. No “nível micro”, cada eu racial se envolve em uma certa quantidade
de “navegação” sociopolítica, por assim dizer. Essa atividade ocorre na vida cotidiana e na vida
política e requer o que pode ser chamado de “inteligência” racial. Quando alguém age auto-
reflexivamente em relação à raça, ele ou ela relaciona as condições raciais da vida cotidiana com
as da estrutura social geral. Freqüentemente, essa inteligência racial é dada como certa, mas
também é autoconsciente na maior parte do tempo, especialmente para pessoas de cor.

No “nível macro”, o pragmatismo radical da teoria da formação racial nos permite entender por
que mesmo no presente – na era pós-direitos civis, neoliberal – as políticas raciais são tão
intratáveis, por que consistem em avanços e retrocessos simultâneos. Em alguns momentos e em
alguns períodos, os projetos de autodefinição coletiva assumem a maior importância, enquanto
em outros encontram-se em relativa hibernação. Sob algumas condições, quando a mobilização
é suficiente – digamos em 1963 em Birmingham, Alabama – movimentos e organizações são
capazes de intervir politicamente e agir estrategicamente em nome de grupos insurgentes de cor.
Mais frequentemente, a atividade política auto-reflexiva é difusa e esporádica, menos
frequentemente concentrada em empreendimentos políticos de massa. A campanha de
Birmingham ou a marcha de agosto de 1963 sobre Washington foram momentos excepcionais de
mobilização coletiva. Mas a ação auto-reflexiva está sempre presente em algum grau.

O estado também opera dessa maneira. Na verdade, uma abordagem pragmatista radical para
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a política racial também nos permite ver a “vida do estado” como Gramsci a descreve,
como

um processo contínuo de formação e superação de equilíbrios instáveis... interesse econômico

corporativo.

(1971, 182)

A estrutura aqui é a análise de classe marxiana, mas se pensarmos sobre essa noção
processual de “a vida do estado” de um ponto de vista racial, ela se aproxima do conceito
pragmatista. O “grupo fundamental” pode ser visto como brancos – ou mais propriamente
brancos e outros que se beneficiam da supremacia branca e do racismo – enquanto os
“grupos subordinados” são pessoas de cor e seus aliados que são incorporados ao
“equilíbrio instável”, mas apenas “até certo ponto”.
A política racial é instável porque o Estado e a oposição são alvos e operadores de projetos
raciais que se cruzam. Antigamente, o estado racial podia ser mais aberto e violento. Na
era dos “pós-direitos civis”, o estado racial não pode simplesmente dominar; deve buscar a
hegemonia. Ele faz isso de duas maneiras relacionadas; primeiro pela incorporação de
grupos “subordinados”: os “sub-” outros, ou seja, os subalternos; e segundo, criando e
incorporando o “senso comum” racial, como discutimos. No entanto, a violência do estado,
o confinamento e o policiamento agressivo e repressivo de pessoas de cor continuam; é
assim que a hegemonia e a subalternidade se mantêm: por meio de uma combinação de
repressão e incorporação.
O que é despótico e o que é democrático no estado racial dos EUA? Apesar de várias
“rupturas” históricas – quando ocorreu a abolição da escravatura, a descolonização e a
ampliação em larga escala da cidadania e dos direitos civis – o mundo contemporâneo
ainda está atolado na mesma história racial da qual surgiu originalmente. O estado dos
EUA nasceu da supremacia branca e ainda a mantém em um grau significativo. No entanto,
o estado foi forçado repetidas vezes a fazer concessões aos “outros” raciais:
afrodescendentes, súditos da conquista imperial, indígenas e imigrantes. O estado racial
foi transformado repetidamente em esforços intermináveis para lidar com suas contradições
fundamentais: seu conceito de “liberdade” incluía a escravidão. É um despotismo racial que
também se diz democrático. É um império que surgiu de uma revolução anti-imperial. É
uma sociedade de colonos (baseada na imigração) mas também excludente.

O domínio colonial e a escravidão eram sistemas cujo caráter político fundamental era
despótico. Pela tomada de território, por sequestro e roubo, por governo coercitivo e
autoritário, os regimes imperiais baseados na Europa destruíram
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incontáveis vidas e sensibilidades. Nenhuma quantidade de racionalização, nenhuma

invocação de temas de desenvolvimento e elevação, nenhum esforço de relativização
histórica pode justificar essas predações ou desodorizar seu fedor moral. Assim, a política
racial e o estado racial têm suas origens na devastação do globo, na consolidação do
domínio europeu e na classificação de toda a humanidade em linhas raciais. É uma
imagem sombria.
Mas não em todos os sentidos. A política racial também incorpora auto-atividade,
resistência e “criatividade situada” (outra frase pragmatista; ver Joas 1996). No último meio
milênio, a recusa da escravidão, a resistência ao colonialismo, o descumprimento da
dominação racial, a fidelidade às tradições culturais de oposição e conceitos alternativos
de grupo e identidade individual e a crença na solidariedade racial foram algumas das
fontes mais cruciais de insurgência, algumas das paixões centrais subjacentes à política
emancipatória e democrática, tanto nos Estados Unidos quanto em todo o mundo.
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Trajetórias da Política Racial

O que acontece na política racial quando grandes crises e “rupturas” raciais – questões de
importância global e não apenas nacional na maior parte – não estão no horizonte? Os 17
anos da Guerra Civil/Reconstrução (1860-1877) e aproximadamente 22 anos (1948-1970) da
“ruptura” racial pós-Segunda Guerra Mundial foram períodos excepcionais. O breve e heróico
último período está retrocedendo historicamente. Como observou o presidente Obama –
falando sobre si mesmo e sobre outros líderes negros atuais – a geração “Moisés” do Dr.
King e seus contemporâneos agora foi sucedida pela geração “Joshua” (Bobo e Dawson
2009).
Como são as políticas raciais “normais” hoje?
A política racial deve ser entendida em termos de trajetórias. Na era dos direitos civis
após a Segunda Guerra Mundial e suas consequências, houve uma fase de ascensão e uma
fase de declínio dessa trajetória política. A trajetória partiu da relativa inatividade dos
movimentos de justiça racial antes da guerra; foi iniciada durante a guerra com a
dessegregação das indústrias de defesa em 1941 e continuou com a dessegregação das
forças armadas e a decisão Brown de 1954; atingiu seu apogeu com o surgimento dos direitos
civis, poder negro e seus movimentos aliados na década de 1960. Começou seu declínio
após a adoção das reformas dos direitos civis em meados da década de 1960. Vítima de seu
próprio sucesso (parcial), o movimento enfrentou o início da reação racial nas mãos da nova
direita a partir de 1970.

Aplicando a abordagem de Gramsci, vamos considerar o sistema racial dos Estados Unidos
como um “equilíbrio instável”. A ideia de política como “o processo contínuo de formação e
superação de equilíbrios instáveis” tem particular ressonância na descrição da operação do
estado racial. O sistema racial é administrado pelo estado – codificado em lei, organizado por
meio da formulação de políticas e executado por um aparato repressivo. Mas o equilíbrio
assim alcançado é instável, pois a grande variedade de interesses conflitantes encapsulados
em significados e identidades raciais não pode ser mais do que pacificado pelo Estado. O
conflito racial persiste em todos os níveis da sociedade, variando ao longo do tempo e em
relação aos diferentes grupos, mas onipresente.
Com efeito, o próprio Estado é penetrado e estruturado pelos próprios interesses cujos
22 conflitos que procura estabilizar e controlar.
A ruptura e a restauração da ordem racial sugerem o tipo de movimento ou padrão
reiterativo que designamos pelo termo “trajetória”. Tanto os movimentos raciais quanto o
Estado racial vivenciam tais transformações, passando por
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períodos de rápida mudança e virtual estagnação, passando por momentos de

mobilização massiva e outros de relativa passividade. Embora as versões de movimento
e regime da trajetória geral sejam observáveis independentemente, elas não poderiam
existir independentemente umas das outras. Os movimentos políticos de base racial
são inconcebíveis sem o estado racial, que fornece um foco para as demandas políticas
e estrutura a ordem racial. O regime racial, por sua vez, foi historicamente construído
pelos movimentos raciais; consiste em agências e programas que são respostas
institucionalizadas a movimentos raciais do passado.

Nosso conceito da trajetória da política racial, portanto, liga os dois atores centrais
no drama da política racial contemporânea – o estado racial e os movimentos sociais
antirracistas, os grupos “dominantes” e “subordinados” na descrição de Gramsci – e
sugere um padrão geral de interação entre eles. A mudança na ordem racial, no
significado social e no papel político desempenhado pela raça, só é alcançada quando
o Estado iniciou reformas, quando gerou novos programas e agências em resposta às
demandas do movimento. Movimentos capazes de realizar tais reformas só surgem
quando há uma “decadência” significativa nas capacidades dos programas e instituições
estatais pré-existentes de organizar e impor a ideologia racial. Padrões contemporâneos
de mudança na ordem racial ilustram claramente esse ponto.

Tomados como um todo, os movimentos antirracistas do período pós-Segunda

Guerra Mundial constituem um amplo ascenso democrático, cujos objetivos eram uma
ampla agregação de “sonhos de liberdade” (Kelley 2003) que variavam de moderados
(direito de voto) a radicais ( revolução socialista, libertação nacional). A resposta do
Estado a esse desafio buscou contê-lo por meio de reformas que substituíssem o
sistema de dominação racial anterior por um sistema de hegemonia racial . Os vários
atos de direitos civis e decisões judiciais da década de 1960 incorporaram a oposição ao movimento.
Isso envolvia fazer concessões tangíveis sem alterar o racismo estrutural subjacente
que era característico dos Estados Unidos. Também significou a marginalização e, em
alguns casos, a destruição daqueles setores de oposição racial que não estavam
dispostos a aceitar reformas limitadas (também conhecidas como “moderadas”).
Depois que a poeira baixou do confronto titânico entre as propensões radicais do
movimento e a tremenda capacidade do “establishment” para a reforma “moderada”
incorporativa, muita coisa ficou sem solução. As condições raciais ambíguas e
contraditórias na nação hoje resultam de décadas de tentativas simultâneas de
melhorar a oposição racial e aplacar e sustentar o ancien régime raciale. A reiteração
interminável desses gestos opostos, dessas práticas contraditórias, atesta as limitações
da democracia e o significado contínuo da raça nos Estados Unidos.
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Onde nos situamos hoje nesta trajetória? As reformas incorporativas foram

eficazes para desarmar o movimento antirracista? Claro, eles eram; não tenhamos
ilusões sobre isso. Mas os processos políticos que estamos discutindo aqui avançam
no tempo, impulsionados em parte pelas próprias limitações das reformas que os
moldaram. A trajetória da política racial continua. Talvez perversamente, ou pelo
menos ironicamente, as reformas que reduziram a desigualdade racial e as
características mais despóticas da injustiça funcionaram para reforçar a produção e
difusão do “daltonismo” como a ideologia racial hegemônica dos Estados Unidos no
final do século XX e início do século XXI. Nos capítulos 7 (Reação racial: contenção
e rearticulação) e 8 (Daltonismo, neoliberalismo e Obama), consideramos a ascensão
à hegemonia da ideologia racial daltônica, bem como suas contradições e
vulnerabilidades.
Esta é a crise racial do início do século 21. “[C]risis”, escreveu Gramsci, “consiste
precisamente no fato de que o velho está morrendo e o novo não pode nascer: nesse
interregno, uma grande variedade de sintomas mórbidos aparece” (1971, 276). Os
avanços significativos feitos desde a Segunda Guerra Mundial na superação dos
sistemas arraigados de despotismo racial dos EUA coexistem com um sistema de
estratificação racial e injustiça em curso que consegue reproduzir a maioria das
condições que supostamente foram abolidas.
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A politização do social

Os movimentos baseados em raça/anti-racismo que surgiram após a Segunda Guerra Mundial

foram os primeiros novos movimentos sociais (Laraña, Johnston e Gusfield, eds. 1994; Goodwin,
Jasper e Polletta, eds. 2001). Eles foram os primeiros a expandir sistematicamente as
preocupações da política para a esfera social, para o terreno da vida cotidiana e da vida
emocional. 23 A política dos novos movimentos sociais mais tarde se mostraria “contagiosa”,
levando à mobilização de outras pessoas de cor, bem como de outros grupos cujas preocupações
eram principalmente sociais. Os novos movimentos sociais foram inspirados pelo movimento
negro – particularmente nos Estados Unidos, mas também em todo o mundo (Mullings 2009).
Esses movimentos desafiaram as noções mais limitadas de política que moldaram os
entendimentos “convencionais”.
Eles ampliaram enormemente e transformaram qualitativamente a definição clássica de política:
“Quem consegue o quê, quando e como” (Lasswell 1950 [1936]).
O que distingue o regime racial pós-Segunda Guerra Mundial e as iniciativas antirracistas de
meados do século 20 de períodos anteriores de despotismo racial e tentativas anteriores de
criar democracia racial? Claro, nenhum período histórico é completamente diferente daqueles
que o precederam; todos os sistemas políticos, todos os projetos raciais, carregam as “marcas
de nascença” de suas épocas de origem. Mesmo uma “ruptura” radical como a descrita por Du
Bois em Black Reconstruction, ou a reviravolta pós-Segunda Guerra Mundial na dinâmica racial
– que foi um fenômeno mundial, não apenas nos Estados Unidos – preserva em si componentes
substanciais do que aconteceu. antes.

Como poderia ser diferente? Os escravizados de ascendência africana podem ter buscado a
liberdade e, de fato, lutado e morrido por ela de todo o coração, mas, no entanto, permaneceram
feridos e brutalizados pelo sistema que conseguiram derrubar. E esse sistema, por mais que
tenha sido devastado pelos exércitos de Sherman e por mais que tenha sido castigado pela
pungente advertência de Lincoln em seu segundo discurso de posse (1864) de que

se Deus quiser que [a guerra] continue até que toda a riqueza acumulada pelos duzentos e cinquenta
anos de trabalho não correspondido do escravo seja afundada, e … cada gota de sangue derramada
com o chicote será paga por outra tirada com a espada, como foi dito há três mil anos, ainda deve ser
dito: “Os julgamentos do Senhor são verdadeiros e justos em conjunto…”

ainda não emergiria da carnificina e do sofrimento da Guerra Civil como uma sociedade
verdadeiramente livre.
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A conquista das reformas dos direitos civis foi um grande triunfo, apesar das limitações
e concessões incorporadas à legislação de reforma e às decisões da Suprema Corte
envolvidas (o equívoco “toda a velocidade deliberada” da decisão de Brown sobre
dessegregação foi apenas um exemplo disso). No entanto, a aprovação de leis de direitos
civis em meados da década de 1960 não foi mais a criação de uma democracia racial do
que a aprovação de leis de direitos civis no final da década de 1860. A Suprema Corte
anulou a Lei dos Direitos Civis de 1868 e outras medidas emancipatórias da era da
Reconstrução, assim como eviscerou as leis de direitos civis da década de 1960 nas
24
décadas desde sua promulgação.
A conquista da abolição da escravatura foi, na melhor das
hipóteses, um indício do que a “democracia da abolição” — aquele ideal quase
revolucionário que Du Bois identificou como o cerne da autoemancipação dos escravos
durante a Guerra Civil — teria envolvido: redistribuição de terras, punições severas para
confederados rebeldes. Direitos civis não são o mesmo que democracia. Eles não
significam o fim do racismo; na verdade, eles são marcados pela continuidade do racismo, não por sua e
No entanto, os levantes raciais pós-Segunda Guerra Mundial nos Estados Unidos, os
movimentos antirracistas daquela época, de fato alcançaram algo novo e sem precedentes.
Essa foi a politização do social: o transbordamento de significado e consciência política
para a arena da vida cotidiana e emocional, que até então era uma esfera amplamente
“privada” e despolitizada. Esse terreno havia sido visto anteriormente como amplamente
irracional, desencarnado, sem relação com a política, sem conexão com o poder e fora do
alcance do Estado.
Emergindo do território da experiência cotidiana e vivida do racismo e, de fato,
incorporado a essa experiência, o movimento antirracista tratava das formas como a raça
era concebida, construída e praticada tanto no nível macro dos arranjos institucionais
quanto na estrutura social. e o nível micro das relações sociais cotidianas. O movimento
moderno pelos direitos civis e seus movimentos antirracistas aliados lutaram por esses
conceitos, práticas e estruturas; eram conflitos sobre o significado social da raça. Foi sua
incursão na vida política da nação, e suas conquistas dentro dela, que criaram o que
chamamos de A Grande Transformação – as mudanças na consciência racial, no
significado racial, na subjetividade racial que foram provocadas pelo movimento negro.
Raça não é apenas uma questão de política, economia ou cultura, mas opera
simultaneamente em todos esses níveis de experiência vivida. É um fenômeno
eminentemente social que permeia cada identidade individual, cada família e comunidade,
e que também penetra nas instituições estatais e nas relações de mercado.

Após a Segunda Guerra Mundial, o movimento negro politizou o social. Afirmava o “fato
da negritude” (Fanon 1967), uma constatação que irrompeu como um vulcão na aldeia
adormecida abaixo. A aldeia da vida social americana - isto é, a
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O “mainstream” branco da sociedade americana segregada – foi virado do avesso por

esse “fato social” (Durkheim 2014) após séculos de esquecimento branco e insurgência
racial adormecida. A ascensão do movimento negro eclipsou o modelo de raça baseado
na etnicidade e instituiu um novo modelo baseado em novos entendimentos – o que
chamamos de rearticulações – dos principais pilares sociopolíticos do “senso comum” dos
EUA: democracia, estado e identidade.
Por representar uma reviravolta crítica no significado de raça e uma compreensão muito
mais profunda da dinâmica do racismo, a politização do social esteve ligada aos dois
paradigmas desafiadores de formação racial que discutimos aqui: o paradigma classista e
o o paradigma baseado na nação.
Mas estava ligado apenas em parte. Sim, as abordagens de raça e racismo baseadas na
classe e na nação compartilham uma rejeição da orientação “moderada” do paradigma da
etnicidade. Isso os uniu em sua busca por uma posição antirracista mais radical e sugeriu
uma crítica mais profunda da raça e do racismo na vida cotidiana. Por exemplo, algumas
teorias de raça baseadas em classe focalizaram a experiência de desigualdade e
superexploração (Oppenheimer 1974). A política e a teoria cultural nacionalista
concentravam-se na comunidade, nos costumes e nas pessoas.
Mas os paradigmas desafiadores não conseguiram compreender o significado mais
amplo da política racial da vida cotidiana, as dimensões sociais, psicológicas e experienciais
do social politizado. Os paradigmas de raça baseados na classe e na nação, embora
críticos e radicais, baseavam-se em formas mais tradicionais de política – no determinismo
econômico e no anticolonialismo, respectivamente. Por serem limitados por seu
reducionismo de raça, até mesmo as variedades radicais dos paradigmas baseados em
classe e nação – relatos marxistas e relatos do colonialismo interno em particular – não
podiam abraçar totalmente a autonomia e a autoatividade dos novos movimentos sociais.

Não argumentamos que a politização do social foi um fenômeno puramente espontâneo.

Na verdade, foi elaborado em parte por ativistas e teóricos do movimento, por exemplo,
por Bayard Rustin (Rustin 2003 [1965]; D'Emilio 2004). Chamamos atenção especial,
porém, para a capacidade do movimento de atentar para sua base, de “aprender com
seus seguidores”. Isso derivava de seu profundo compromisso com as complexidades da
própria raça. Esse reconhecimento da “autoatividade” negra (James et al. 2006 [1958])
apresentava uma forte semelhança com a “criatividade situada” destacada na filosofia
política de Dewey. Discutimos esse pragmatismo radical da raça. A imersão do movimento
na tradição religiosa negra, sua adoção da ação direta e sua adoção heterônoma de táticas
políticas como o “sit in” (baseado no movimento trabalhista) e satyagraha/não-violência
(baseado em 25) minaram a posição anti- luta colonial na Índia; ver Chabot 2011) barreiras
tempo separaram a vida social completamente racializada racistas que por tanto
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da sociedade americana da política branca exclusiva do regime de Jim Crow. Uma

característica notável da politização do social pelo movimento negro foi o papel ativo
que a juventude, especialmente a juventude negra, desempenhou nessa transição. A
disposição dos jovens negros de expor seus corpos à brutalidade do racismo branco –
particularmente no Sul – era em si uma rearticulação: uma reinterpretação prática do
significado do corpo negro, bem como um desafio à violência inerente ao linchamento.
26

Em suma, a identidade racial, a experiência racial, a política racial e o próprio estado

racial foram profundamente transformados após a Segunda Guerra Mundial pelo
movimento negro e seus aliados. Eles foram tão profundamente reinventados e
reinterpretados que os significados raciais estabelecidos nesse período continuam a
moldar a vida social e política, mesmo no atual período de reação.
Além disso, a politização do social se espalhou por toda a vida americana, destacando
as injustiças, desigualdades e indignidades que permeiam a sociedade americana.
A suposta falta de liberdade das mulheres como resultado de sua objetificação sexual e
suposta inadequação para a esfera pública – em outras palavras, toda a panóplia de
práticas sexistas e estruturas sociais – tornou-se agora visível e motivo de discórdia, não
apenas em as legislaturas e tribunais, mas no local de trabalho e no quarto.
27
A suposta anormalidade, perversão, desvio e criminalidade
da homossexualidade – em outras palavras, a inquestionável homofobia, ostracismo e
discriminação experimentada como algo natural por qualquer pessoa reconhecida como
gay – tornou-se agora um conflito político público, não apenas para aqueles
estigmatizados como gays. resultado de suas identidades sexuais, mas para todos, para
eles o todo . 28 É claro que essas mudanças não aconteceram da noite para o dia;
exigiam anos de sociedade. revelar; na verdade, eles ainda são campos de batalha
sociopolíticos e provavelmente continuarão sendo, assim como raça e racismo
continuarão sendo uma “zona de guerra” política, um campo de conflito profundo. Mas
nosso ponto aqui não é que esses eram “problemas” que foram “resolvidos” na vida
política e cotidiana. Na verdade, é exatamente o oposto: o racismo, o sexismo e a
homofobia – e também outros conflitos amplos da sociedade – foram revelados e
politizados pelo movimento antirracista que se seguiu à Segunda Guerra Mundial.
Doravante, essas e outras dimensões relacionadas de injustiça, desigualdade e exclusão
tornaram-se questões públicas, deixando de ser para sempre relegadas à esfera privada
e pessoal, ou pior ainda, totalmente negadas e suprimidas.
O surgimento radical do movimento antirracista durante os anos pós-Segunda Guerra
Mundial conseguiu romper a supremacia branca. Ele desacreditou o modelo de raça
baseado em imigrantes europeus que fundamentou a teoria da etnicidade e racionalizou
a “moderação” racial e a complacência dos liberais brancos. Anti-
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a mobilização racista incentivou teorias e análises de raça baseadas em classe e nação -

os paradigmas desafiadores que discutimos nos capítulos 2 e 3. Mas, embora o movimento
tenha lançado uma nova trajetória política de conflito e reforma, nenhum dos dois pontos
de vista desafiadores poderia alcançar condição hegemônica. Eles sofriam de sérias
deficiências, em grande parte por causa (como argumentamos na Parte I) de sua redução
da raça a outros fenômenos. O subsequente declínio dos pontos de vista e organizações
baseados em classe e nação, fundamentados em paradigmas desafiadores, deixou um
vácuo na teoria racial e na política. Esse vácuo permitiu ao Estado racial adotar novas
técnicas de violência e repressão, trabalhando sob a ideologia de “lei e ordem” da nova
direita. Esse vácuo também criou o espaço político para a rearticulação e contenção das
demandas do movimento sob a ideologia do daltonismo.

Apesar desses sérios contratempos, a profundidade e a amplitude da “Grande

Transformação” dificilmente podem ser exageradas. A formação de novas identidades
raciais coletivas durante as décadas de 1950 e 1960 foi a contribuição mais duradoura do
movimento antirracista. É um conjunto de recursos políticos que perdura até hoje como
componente central da luta pela democracia nos Estados Unidos. Hoje, os ganhos
conquistados no passado foram revertidos em muitos aspectos. Muitas organizações do
movimento antirracista foram forçadas a ficar na defensiva: em vez de exigir mais justiça
racial, elas tiveram que lutar para defender as políticas do estado de bem-estar e as
reformas liberais – a ação afirmativa é talvez o melhor exemplo – que antes condenavam
como inadequadas e simbólicas. no melhor. A trajetória da política racial continua, mas
agora em uma recessão prolongada. Em meio a essas reviravoltas, a persistência do
social politizado, a continuidade e a força das novas identidades raciais forjadas pelo
movimento antirracista, destaca-se como o mais formidável obstáculo à consolidação de
uma ordem racial repressiva. Aparentemente, os próprios movimentos poderiam ser
fragmentados, muitas das políticas pelas quais eles lutavam poderiam ser revertidas e
seus líderes poderiam ser cooptados ou mesmo assassinados; mas a subjetividade racial
e a autoconsciência que eles desenvolveram se firmaram permanentemente, e nenhuma
repressão ou cooptação pode mudar isso.
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Notas
1. Mills 2008, 1389.

2. As afirmações teóricas de Durkheim sobre fatos sociais e representações coletivas são convenientemente reunidas e
discutidas em Durkheim 2014.

3. Os conceitos de sujeito, sujeição e subjetividade são utilmente desconstruídos em Butler 1997a.

A estrutura da experiência/estrutura é paralela à “imaginação sociológica” de Mills (2000 [1959]) e também ao conceito de
Lévi-Strauss (1966) de estrutura social como simultaneamente sincrônica e diacrônica.
Todos esses três relatos também compartilham princípios pragmatistas centrais.

4. Os conceitos de “criatividade situada” e “ação auto-reflexiva” são ideias centrais no pragmatismo radical de John Dewey
(1933, 1948 [1919]). Um conceito paralelo pode ser encontrado na ideia de “autoatividade” de CLR James e nos primeiros
trabalhos de Grace Lee. O termo “autoatividade” foi introduzido no léxico político em Facing Reality, um texto teórico de
CLR James, Grace Lee, Martin Glaberman e Cornelius Castoriadis que apareceu na década de 1950. Como a “autoatividade”
não pode ser delegada a outros, ela personifica a democracia radical. Os autores escrevem:

O fim para o qual a humanidade se desenvolve inexoravelmente pela superação constante de antagonismos internos não é
o gozo, a posse ou o uso de bens, mas a auto-realização, a criatividade baseada na incorporação à personalidade individual
de todo o desenvolvimento anterior da humanidade. Liberdade é universalidade criativa, não utilidade. (2006 [1958], 58)

A estrutura pragmatista radical (e possivelmente deweyana) aqui é bastante palpável. Ver também Rawick 1972; Lawson
e Koch, eds. 2004. Lee (mais tarde Grace Lee Boggs), ainda ativa hoje aos 95 anos, continua sendo uma importante ativista
radical anti-racista e autora. Ela recebeu seu Ph.D. em 1940 com uma dissertação sobre George Herbert Mead e também
escreveu sobre Dewey.

5. A noção de racismo como uma “ideologia catadora” foi elaborada pela primeira vez por George Mosse (1985, 213).
Também é observado em Collins e Solomos 2010, 11; Frederickson 2002.

6. Sobre o conceito de Gramsci de ideologia como “cola”, ver Gramsci 1971, 328.

7. Nos estudos raciais dos Estados Unidos, o argumento da subalternidade remonta a Robin DG Kelley até as “transcrições
ocultas” de James C. Scott. Scott, por sua vez, baseou-se na escola de “estudos subalternos” de Ranajit Guha, Partha
Chatterjee e Gayatri Chakravorty Spivak, entre outros. O termo “subalterno” vem de Gramsci. Em nossa opinião, ele
combina dominação e “alteridade” e, portanto, aborda questões-chave de raça/racismo.
Em parte importante das teorias da subalternidade está o argumento de que é difícil governar os povos subalternos “até o
fim”. Implicitamente, “abaixo” da política normal, há um nível de autonomia disponível para tais grupos e indivíduos, um
terreno “infrapolítico” abaixo do radar da supremacia branca, colonialismo, escravidão ou outros regimes autoritários. Este
tema se relaciona com o tema raça/racismo como a “politização do social” que discutimos mais adiante neste capítulo.

8. A Revolução Americana foi uma revolução burguesa, no sentido de que derrubou um sistema feudal e estabeleceu um
sistema de governo por uma classe proprietária de “plebeus”. A revolução repudiou, assim, não apenas o absolutismo e o
“direito divino”, mas também a nobreza e a aristocracia. Mas porque ocorreu nos estágios iniciais do desenvolvimento do
capitalismo, inicialmente reconheceu apenas os direitos democráticos dos proprietários estabelecidos (homens, brancos).
A aversão dos pais fundadores pela “ralé”, as massas, mesmo aquelas que eram brancas e masculinas, é bem conhecida.
Mais tarde, com o desenvolvimento do capitalismo, os direitos políticos puderam ser estendidos (gradualmente, com
certeza) aos “tipos medianos”: pequenos (brancos, homens) proprietários. Ver Beckert 2001.
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9. Isso é verdade para quase todas as revoluções anticoloniais americanas: a partir do início do século XIX, as elites locais
(“crioulas”) – Bolívar, Juarez, San Martin – procuraram se livrar das práticas comerciais restritivas exigidas pelas
administrações coloniais baseadas na Europa. Eles queriam controlar suas próprias exportações – em grande parte
produtos primários – e vender para o mercado mundial, uma forma de “livre comércio” muito incentivada pela superpotência
daquele século: a Grã-Bretanha. A única exceção aqui é o Haiti e mesmo aquela luta histórica foi parcialmente baseada
no comércio.

10. O resíduo ideológico dessas restrições à naturalização e à cidadania é a popular equação do termo “americano” com
“branco”. O surgimento do fenômeno “birther” após a eleição de Barack Obama em 2008 foi citado como prova disso.
Como escreve o especialista Andrew Sullivan:

Os dados demográficos contam a história básica: um homem negro é presidente e uma grande maioria de sulistas brancos
não pode aceitar isso, mesmo em 2009. Eles se apegam a teorias da conspiração para desejar que Obama - e a América
que ele representa - vá embora. Como os sulistas brancos representam uma proporção crescente dos 22% dos americanos
que ainda se descrevem como republicanos, o Partido Republicano não pode descartar a excentricidade nem passar por
cima dela. A franja define o que resta do centro republicano. (Sullivan 2009; ver também Parker e Barreto 2013; Fang
2013)

11. Para uma análise comparativa das experiências mexicana e chinesa na Califórnia do século XIX, ver Almaguer 2008
[1994].

12. Uma breve seleção de fontes: Lester 1968a; Harding 1969; Rawick 1972; Gutman 1976; Aptheker 1983 (1963);
Thompson 1983; Hahn 2003; Du Bois 2007 (1935).

13. Os exemplos de Geronimo, Crazy Horse e outros líderes nativos americanos foram passados de geração em geração
como exemplos de resistência, e a Ghost Dance e a Native American Church foram empregadas por determinadas
gerações de índios para manter uma cultura de resistência (Geronimo 2005 [1905]; Powers 2011; ver também Snipp
1989). Rodolfo Acuña apontou como os mesmos “bandidos” contra os quais os vigilantes anglo montaram expedições
após o Tratado de Guadalupe Hidalgo – Tiburcio Vasquez e Joaquín Murieta são talvez os mais famosos deles – tornaram-
se heróis nas comunidades mexicanas do sudoeste, lembrados em contos populares e comemorado em corridos (Acuña
2011 [1972]; ver também Peña 1985). Imigrantes chineses confinados em Angel Island, na Baía de São Francisco,
esculpiram poesia nas paredes de suas celas, buscando não apenas identificar a si mesmos e suas aldeias natais, mas
também memorizar suas experiências e informar seus sucessores ocupantes desses mesmos locais de confinamento
( Lai, Lim e Yung 1991; Huang 2008).

Não oferecemos esses exemplos para romantizar a repressão ou para dar ares de luta revolucionária a atos muitas vezes
desesperados; buscamos simplesmente afirmar que, mesmo nos períodos mais incontestáveis do racismo americano, as
culturas de oposição conseguiram, muitas vezes a um custo muito alto, manter-se.

14. “As estruturas maciças das democracias modernas, tanto como organizações estatais, quanto como complexos de
associações na sociedade civil, constituem para a arte da política como se fossem as 'trincheiras' e as fortificações
permanentes da frente na guerra de posição : eles tornam meramente 'parcial' o elemento do movimento que antes
costumava ser 'o todo' da guerra” (Gramsci 1971, 503).

15. A linguagem elíptica de Gramsci, exigida pela prisão na Itália fascista, torna difícil a citação concisa. Para mais
detalhes de sua abordagem dos conceitos de guerra de manobra/guerra de posição, ver “State and Civil Society”, em
Gramsci 1971, 445–557. Todo o trabalho (em si uma seleção editada) é útil para o estudante de raça e racismo.

16. Nosso tratamento aqui é necessariamente muito breve. A configuração contemporânea da política racial é um assunto
importante posteriormente neste trabalho.

17. Limitamo-nos aqui à questão dos usos políticos do corpo racial, que é o que entendemos por “o corpo político racial”.
Originalmente, a expressão “corpo político” referia-se a quadros políticos absolutistas, nos quais o corpo do soberano era
concebido como dual. Indivíduo mortal, o corpo político do soberano também era divino. Por direito divino, incorporou
(observe o corpo
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etimologia deste termo) seu povo também. Apenas porque a soberania incorporava o divino no mortal, apenas por
causa dos “dois corpos do rei” ela poderia exercer poder absoluto (Kantorowicz 1957; ver também Allen 2004, 69-84).

18. Eric D. Weitz (2003) traçou toda uma série de genocídios do século 20 até a tentativa, que ele chama de “utópica”,
de alcançar a homogeneidade racial (ou quase-racial) em nações ou impérios particulares.

19. Este termo refere-se à criação de distinções políticas entre os corpos humanos. Isso acontece de acordo com o
gênero e a raça mais centralmente, mas também com relação a outras características fenômicas.
Tais distinções não são meramente impostas de fora, mas são vistas como intrínsecas por seus portadores; tornam-
se assim essenciais para a autodisciplina político-econômica e cultural que Foucault chama de “governamentalidade”.
Ele se refere ao biopoder como uma tecnologia política – isto é, um aparato de dominação e sujeição – que tomou a
forma de “uma explosão de numerosas e diversas técnicas para alcançar as subjugações dos corpos e o controle
das populações” (Foucault 1990 [1978] , 140). Ver também Butler 1997a.

20. Padrões semelhantes podem ser discernidos nos esforços para controlar o corpo de gênero e o corpo queer:
restrição ao aborto, agressão contra gays e inúmeras outras práticas repressivas são exemplos claros.

21. Essa definição traduz imperfeitamente alguns princípios organizados do pensamento pragmatista, notadamente
suas correntes democráticas. Estes procedem de Dewey 1933; ver também Joas 1996.
22. O principal meio de que dispõe o Estado para o equilíbrio dos interesses conflitantes é justamente sua
incorporação ao Estado na forma de políticas, programas, clientelismo etc. Gramsci argumenta que várias formas de
hegemonia decorrem desse processo de incorporação: ” hegemonia se as relações estado-sociedade exibirem
dinamismo suficiente e não forem excessivamente afetadas por condições de crise; ou hegemonia “reformista” (o
que ele chama de “transformismo”) se a estabilidade política exigir concessões contínuas a forças concorrentes.

23. Isso não é estritamente verdade, é claro. Desde o início da escravidão racial sempre houve uma feroz crítica
social não apenas da escravidão em si, mas também do racismo, embora esse termo ainda não fosse usado. Isso é
evidente nos escritos e discursos de Douglass, Wells, Cooper. O feminismo de “primeira onda” também possuía uma
crítica social: era sobre a vida das mulheres, não apenas sobre o voto. No entanto, nossa afirmação é válida porque,
em geral, os movimentos anteriores eram muito mais limitados pelas próprias leis, costumes e convenções a que
procuravam se opor do que os movimentos pós-Segunda Guerra Mundial.
O apelo que o movimento moderno pelos direitos civis exerceu, sua penetração no cotidiano, seu apelo à juventude,
sua base institucional (“mobilização de recursos”) não tinham precedentes em ciclos anteriores de protesto.
Abordamos esse tópico com mais detalhes no Capítulo 6.

24. Este pode ser mais um exemplo do “desenvolvimento cumulativo e circular” de Myrdal. Sobre a anulação da
SCOTUS das leis de direitos civis dos anos 1960 e o desfazer da própria jurisprudência racial liberal da Corte de
Warren, ver Kairys 1994; Alexander 2012. Sobre a anulação das leis de direitos civis dos republicanos radicais da
década de 1860, ver Kaczorowski 1987.
25. A afirmação inicial do movimento de resistência não-violenta o ligou ao anticolonialismo bem antes dos direitos
civis e da política antiguerra se fundirem no final dos anos 1960.

26. Martin Luther King, Jr. escreveu:

Em 1960, um movimento eletrizante de estudantes negros destruiu a superfície plácida de campi e comunidades em
todo o sul. Os jovens estudantes do Sul, por meio de protestos e outras manifestações, deram à América um exemplo
brilhante de ação não-violenta disciplinada e digna contra o sistema de segregação. Embora confrontados em muitos
lugares por bandidos, armas da polícia, gás lacrimogêneo, detenções e sentenças de prisão, os estudantes
tenazmente continuaram a se sentar e exigir serviço igual nas lanchonetes das lojas de variedades e estenderam seu
protesto de cidade em cidade. Nascidos espontaneamente, mas guiados pela teoria da resistência não-violenta, os
sit-ins de lanchonetes alcançaram a integração em centenas de comunidades no mais rápido ritmo de mudança no
movimento dos direitos civis até aquele momento.
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tempo. Em comunidades como Montgomery, Alabama, todo o corpo estudantil se uniu a estudantes expulsos e
organizou uma paralisação enquanto a intimidação do governo estadual era desencadeada com uma
demonstração de força militar apropriada para uma invasão de guerra. No entanto, o espírito de auto-sacrifício e
compromisso permaneceu firme, e os governos estaduais se viram lidando com alunos que haviam perdido o
medo da prisão e de ferimentos físicos.
Os campi das faculdades negras foram infundidos com um dinamismo de ação e discussão filosófica. Mesmo
na década de 1930, quando o campus da faculdade fervilhava de pensamento social, apenas uma minoria estava
envolvida na ação. Durante a fase de ocupação, quando alguns alunos foram suspensos ou expulsos, mais de
uma faculdade viu o corpo estudantil total envolvido em um protesto de paralisação. Esta foi uma mudança na
atividade estudantil de profundo significado. Raramente, se é que alguma vez, na história americana, um
movimento estudantil envolveu todo o corpo discente de uma faculdade.
Muitos dos alunos, quando pressionados a expressar seus sentimentos íntimos, identificaram-se com os
alunos da África, Ásia e América do Sul. A luta pela libertação na África foi a grande influência internacional sobre
os estudantes negros americanos. Freqüentemente, eu os ouvia dizer que se seus irmãos africanos conseguiram
quebrar os laços do colonialismo, certamente o negro americano poderia quebrar Jim Crow (King 2001, 137–138;
ver também MLK Jr Research and Education Institute nd).

Também é vital observar o papel fundamental de Ella Baker no surgimento dos componentes estudantis do
movimento: nas ocupações de Greensboro de 1960 e no Student Non-Violent Coordinating Committee (SNCC).
No Freedom Summer de 1964, os estudantes foram os principais ativistas (Carson 1995 [1981]; Ransby 2005).

27. As origens da “segunda onda” do feminismo foram ligadas às análises e práticas de mulheres ativistas
importantes no movimento pelos direitos civis. Ver Echols 1989; Caril 2000; Breines 2007.
28. Aqui também Bayard Rustin deve ser reconhecido. Como gay, Rustin foi marginalizado e discriminado no
movimento que tanto fez para fundar. Ver Rustin 2003; D'Emilio 2004.