ISAIAH 42 E CHAMADA DE PAULO

É amplamente reconhecido que em Gal 1: 15-16 Paulo alude

principalmente a Is 49: 1,6, e secundariamente também a Jr 1: 5, e
assim o consenso acadêmico é que aqui Paulo interpreta seu
chamado de Damasco à luz do chamados do Servo do Senhor,
Ebed Yahweh, e do profeta Jeremias.1 Isso sem dúvida é verdade
em vista dos acordos verbais próximos entre Gl 1: 15-16 e os textos
do Antigo Testamento:

(= Isa 49:1,6; cf. in Jer 1:5; 1 Cor 12:28);

(= Isa 49:1; cf. Jer 1:5); (= Isa 49:6;

Jer 1:5). Visto que Gal 1:24 parece aludir a Is 49: 3 e Gal 2: 2 a Is 49:
4,2, a chamada do Ebed de Is 49 parece estar na vanguarda da
mente de Paulo enquanto ele relembra sua própria chamada para o
apostolado na estrada para Damasco.

Com relação ao chamado de Ebede, no entanto, Is 49 não parece

ser a única passagem de Ebede na mente de Paulo. Isaías 42, o
primeiro dos chamados Cânticos do Servo, que em muitos aspectos
está intimamente relacionado com Is 49, o segundo Cântico do
Servo, parece ser igualmente proeminente na mente de Paulo.
Ocasionalmente tem sido observado que em 2 Cor 4: 4-6 Paulo faz
alusão a Is 42: 6-7, bem como Is 49: 6 e Gn 1: 3 (cf. também Isa Ski),
3 uma vez que a passagem parece refletir tanto o of
Isa 42:6; 49:6 and the 6voT£ai CKpOaXuoug ruiJ)Xtov of Isa 42:7.
Parece ecoar ainda mais tv OK6TEI e TOir | oic autoig TO OK6TOG
eIc, <ptog de Isa 42: 7 e 16, respectivamente. Esta interpretação é
bem apoiada pela tradição do chamado de Paulo em Atos 26: 16-18,
que alude claramente a Is 42: 7, 16 (+ Is 61: 1), enquanto mostra
vários paralelos no vocabulário e na ideia de 2 Cor 4: 4-6.4 Assim, de
2 Cor 4: 4-6, em que a maioria dos comentaristas vê uma alusão à
experiência de Paulo da cristofania de Damasco, podemos supor que
ele interpretou seu chamado de Damasco à luz de Is 42 em termos
de abrir os olhos dos cegos com a luz do evangelho da glória de Deus
na face de Cristo. No entanto, muitas outras características nas
cartas de Paulo confirmam ainda mais que ele realmente interpretou
sua experiência em Damasco à luz de Is 42.
Most recently, e.g., R. E. Ciampa, The Presence and
Function of Scripture in Galatians 1 and 2 (WUNT 2/102;
Tubingen: Mohr-Siebeck, 1998), 111-18; K. O. Sandness,
Paul — One of the Prophets? (WUNT 2/43; Tubingen: Mohr-
Siebeck, 1991), 61-65.
Sandness, Paul, 61-62, and lit. cited there.

C. M. Martini, "Alcuni Temi Letterari di 2 Cor 4,6 e i racconti

della conversione di San Paolo negli Atti," in Studiorum
Paulinorum Congressus Internationalis Catholicus 1961 (AnBib
17-18, vol. 1; Rome: Editrice Pontificio Istituto Biblico, 1963),
469-73; Seyoon Kim, The Origin of Paul's Gospel (WUNT 2/4;
Tnbingen: Mohr-Siebeck, 1981, 1984; Grand Rapids:
Eerdmans, 1982), 10; C. K. Stockhausen, Moses' Veil and the
Glory of the New Covenant (AnBib 116; Rome: Editrice
Pontificio Istituto Biblico, 1989), 165-66. Cf. also J.-F. Collange,
£nigmes de la deuxieme Epitre de Paul aux Corinthiens
(SNTSMS 18; Cambridge: Cambridge University Press, 1972),

Deus "ficou satisfeito ..."

Em primeiro lugar, o em Gal 1:15, que até agora não

foi contabilizado, apesar de ser um termo tipicamente bíblico,
parece vir de Is 42: 1. de Is 42: 1 é processado
no Codex Sinaiticus (S) da
LXX, mas no Codex Marchalianus (Q) e Syro-Hexapla, bem como
no texto do Isaías-Comentário de Eusébio, é rendido
Este último também é o texto
de Is 42: 1 4 citado em Mt 12: 18-21 e aludido em Mt 3:17 pars. Na
LXX, nXI (qal) de MT é renderizado com mais frequência
(21 times) than (12 times).5

De acordo com J. Ziegler, o Codex Q é "a melhor testemunha do

antigo texto de Isaías" .6 Portanto, é muito provável que Paulo
conhecesse a LXX Isa 42: 1b como
 e parece igualmente provável que com
o E0S6KNOEV em Gal 1:15 ele alude a esse texto.

139, cited from R. P. Martin, 2 Corinthians (WBC; Waco: Word,

1986), 80; P. Jones, La deuxieme £pitre de Paul aux Corinthiens
(CEB; Vaux-sur-Seine, 1992), 91.

Cf. C. Burchard, Der dreizehnte Zeuge (FRLANT 103;

Gottingen: Vandenhoeck, 1970), 128-29, que supõe por outros
motivos que o terceiro relato da conversão / chamada de Paulo
em Atos (26: 12-18) é baseado na tradição paulina.
See Hatch-Redpath, A Concordance to the Septuagint,
vols. 1 and 2 (Graz: Akademische Druck- u. Verlagsanstalt,
1975), s.v.

J. Ziegler, Septuaginta: Isaias (Vetus Testamentum

Graecum; Gottingen: Vandenhoeck, 1967), 29; cf. also D.-A.
Koch, Die Schrift als Zeuge des Evangeliums (BHT 69;
Tubingen: MohrSiebeck, 1986), 48-49.

O "chamado" de Deus para ser

“uma luz para os gentios”

Em Is 42: 6-7 Deus chama o Ebed em retidão e dá

ele para ser “uma aliança para o povo e uma luz para
os gentios (eig para abrir os olhos cegos, para
libertar os cativos da prisão e para libertar os que se sentam nas
trevas. “Claro, isso é muito semelhante a Is 49: 1,6, onde o
Senhor chama e dá o Ebed para ser “uma
luz para os gentios , para que [ele] possa levar
minha salvação até os confins da terra. “(Observe que o alcance
universal da missão de Ebede é enfatizado também em Is 42: 1,4,
10ss.). É amplamente reconhecido que em Gl 1 : 15-16 Paulo
pensa em Isa 49: 1,6, mas é bem provável que ele também esteja
pensando em Isa. 42: 6-7. O and em
Gal 1: 15-16 poderia ecoar Isa 42: 6-7 tanto quanto Is 49: 1, 6. É
provável que Paulo combine os dois textos quase idênticos que
dizem respeito ao chamado do mesmo Servo do Senhor no
mesmo contexto do mesmo livro Isaías. Ele está novamente
combinando esses dois textos em 2 Cor 4: 4-6, como mostrado
acima.

“Eu fui imediatamente para a Arábia”

Com sua sensibilidade característica aos detalhes, M. Hengel e A.

M. Schwemer perguntam por que, após a comissão apostólica em
Damasco, Paulo foi imediatamente Gal 1:16) para a
Arábia (Gal 1:17), de todos os lugares. Eles sugerem várias razões
teológicas e práticas.7 Tais considerações práticas e teológicas
devem ter sido decididamente apoiadas por Is 42:11, onde o Ebed
chamado a ser um portador de luz e salvação para os gentios leva
os habitantes de Quedar e Sela a cantar louvores para o Senhor.
refere-se a uma tribo norte-árabe, 8 e em Is 60: 7 é identificada
com Nebaioth, o filho mais velho de Ismael, de quem, de acordo
com Josefo (Ant. 1.220-221), os nabateus tomaram seu nome.
Rock ") era o antigo nome de Petra do período helenístico-
romano.10 Na verdade, LXX traduz

em Is 42:11. Então, para Paul ambos and teria

se referido à Arábia, o reino nabateu, cuja principal cidade era Petra
durante seu tempo. Esta conjectura é apoiada pelo Targum, que tem
simplesmente "o deserto da Arábia" para ambos.11 Assim, a primeira
tentativa missionária de Paulo na "Arábia" imediatamente após sua
comissão apostólica (Gl 1: 15-17) parece indicar que ele de fato
interpretou sua chamada para um apostolado aos gentios na estrada
de Damasco à luz de Is 42.
 M. Hengel and A. M. Schwemer, Paulus zwischen
Damaskus und Antiochien (WUNT 108; Tubingen: Mohr-
Siebeck, 1998), 178-84.
K. Elliger, Deuterojesaja, vol. 1, Jesaja 40,1-45,7
(Biblischer Kommentar, Altes Testament 11/1; Neukirchen-
Vluyn: Neukirchener, 1978, 1989), 247.
Cited from Hengel and Schwemer, Paulus, 190.

Se Paulo foi para a Arábia "imediatamente", sua interpretação de

seu chamado à luz de Is 42 deve ter sido igualmente imediata! Este
imediatismo milita contra a visão de que ele começou a interpretar
sua experiência de Damasco anos mais tarde ou que Gal 1: 15-17
representa apenas uma interpretação posterior dela para um
propósito apologético, retórico ou paradigmático no momento de
escrever Gálatas.12 Embora confirme a visão de que Paulo foi à
Arábia de fato para pregar o evangelho, que é a interpretação mais
natural da declaração de Paulo em Gl 1,15-17, esta nova descoberta
de Is 42:11 como base para a escolha de Paulo da Arábia como sua
primeira missão field também nos faz despedir de ambas as teorias
psicologicamente confortáveis de que Paulo foi para a Arábia para
meditar e que ele se voltou para a missão gentílica anos depois
apenas ao falhar em sua missão judaica.13

"Escolhido" e "Separado"

Se tanto de Gal 1: 15-17 pode ser visto como um eco de Is 42, pode
o conceito de Deus está separando Paulo em Gal
1:15 também ser um eco de Is 42? Traugott Holtz, um pioneiro na
investigação das alusões do Antigo Testamento em Gal 1: 15-16,
sugeriu que Paulo provavelmente derivou o conceito de Is 41: 9:

Seu argumento de apoio que é um material, embora não

linguístico, paralelo a 6 <popiCeiv parece estar bem fundamentado
em vista da explicação de H. Seebass sobre o contexto do Antigo
Testamento do anterior:
Elliger, Deuterojesaja 1, 247.
 Na verdade, foi o professor O. Betz quem primeiro avistou
nerpa em LXX Isa 42:11 quando apresentei a ele minhas
idéias sobre Is 42, comparando os textos MT e LXX do
capítulo. Posteriormente, o professor Hengel também
comentou que a visão aqui apresentada era bastante
plausível.

Contra B. R. Gaventa, "Galatians 1 e 2: Autobiography as

Paradigm," NovT 28 (1986): 310-26; G. Lyons, Pauline
Autobiography (SBLDS 73; Atlanta: Scholars Press, 1986),
123-76; P. Fredricksen, "Paul and Augustine: Conversion
Narratives, Orthodox Traditions, and the Retrospective
Self", JTS 37 (1986): 3-34. Para uma crítica mais detalhada
de suas posições, veja as pp. 11-12.

Vendo que Paulo seguiu a orientação de Is 42:11 na

escolha de seu primeiro campo missionário, podemos
presumir que ele continuou a buscar orientação nas
Escrituras, como Is 66: 18-21 e Gn 10 no planejamento de
seu itinerário missionário, recentemente Rainer Riesner,
Paul's Early Period: Chronology, Mission Strategy,
Theology (trad. Doug Stott; Grand Rapids: Eerdmans,
1998), 24553, e James M. Scott, Paul and the Nations: The
Old Testament and Jewish Background of Paul's Mission to
as Nações com Referência Especial ao Destino de Gálatas
(WUNT 84; Tübingen: Mohr-Siebeck, 1995), sugeriram de
maneira plausível.

Oberall, ai in bezug auf Personen vorkommt,

bezeichnet es die Auswahl aus einem Ganzen — im
allgemein aus dem Ganzen des Volkes —, dergestalt dass
der Gewahlte in bezug auf das Ganze eine Funktion
wahrnimmt. hat dabei durchaus die Komponente des
Abgrenzenden, aber gerade so, dass das durch "in
Abgegrenzte um so klarer der Gesamtheit zu Diensten
stand.15
Nosso único arrependimento é que Holtz não conseguiu levar
... de Is 42: 1 junto
com ...

de Is 41: 8-9. Tendo visto o quanto de Gal 1:

15-17 pode ser explicado em termos de Is 42, é mais fácil pensar
que com o 6ipopiaag ue em Gal 1:15 Paulo pensa no
de Is 42: 1 em vez da frase equivalente de Is 41: 8-9. No
entanto, Paulo poderia facilmente ter combinado as duas
passagens, que aparecem próximas uma da outra e falam sobre a
mesma seleção e chamado do servo de Yahweh. Karl O. Sandness
critica a tentativa de Holtz de ver o aipopiaag de Gal 1:15 como um
eco da ideia da seleção divina em Is 41: 9 por negligenciar o fundo
do culto de ou sua denotação de consagração. 16 Mas
em alusão à seleção do Servo de isa 41: 8-9 e 42: 1 com o verbo em
Gal 1:15, Paulo também pode ter aludido ao oe de Jr 1: 5,
o texto que é amplamente reconhecido como tendo estado na mente
de Paulo em Gl 1: 15-16. O aipopiCeiv de Paulo em Gal 1:15 parece
ser uma palavra adequada para a combinação das idéias de seleção
e consagração.17 Se, como muitos comentadores pensam, o
64iopiCeiv em Gal 1:15 também pretendia aludir ao verdadeiro
conjunto atual de Paulo. separação, em contraste com seus dias de
fariseu (tPUS), podemos entender ainda melhor por que ele
escolheu a palavra em vez de usar o de Isa
41: 8-9 e 42: 1. Portanto, concluímos que o de Gal 1:15
reflete o combinação do de Is 41: 8-9 e 42:
1, e o of Jer 1:5.
T. Holtz, "Zum Selbstverstandnis des Apostels Paulus," ThLZ 91
(1966): 321-30, now reprinted in his Geschichte und Theologie
des Urchristentums (WUNT 57; Tubingen: MohrSiebeck, 1991),
132-33.
H. Seebass, ID, ThWbAI 1, 603.
Sandness, Paul, 63 n. 57.

No importante texto de Lv 20:26, 6t4iopiCetv também parece

combinar as duas idéias de seleção e consagração. Devo esta
referência ao professor Stuhlmacher.
 "As velhas coisas" e "As novas coisas"

Em conexão com a declaração de Paulo de que, com a nova criação

em Cristo, (2 Cor
5:17), os comentaristas tendem a prestar atenção apenas a Is 43: 18-
19. Sem dúvida, esse texto é aludido lá.18 Mas junto com esse texto,
ele também parece aludir a Is 42: 9 porque as duas passagens e Is
48: 6 pertencem juntas como uma expressão da expectativa
deuterisense para o novo ato salvador de Deus.19 Na realidade
of Isa 42:9
pode estar mais perto de of 2 Cor 5:17 do
que a frase semelhante em Is 43:18. No entanto, novamente Paulo
pode muito bem estar combinando as declarações semelhantes (Is
42: 9; 43: 18-19) do mesmo contexto do mesmo livro.

Para pregar o Evangelho do Juízo Salvador

de Deus ou de Sua Justiça

Em Is 42: 1,3 o Ebed é comissionado para entregar aos gentios.

Seu significado exato dentro do contexto original de Deutero-Isaías
é contestado.20 No entanto, se Paulo interpretou sua comissão
apostólica à luz de Is 42, o que poderia significar para ele?

Como LXX traduz a palavra (cf. Tg: K3H), Paulo poderia

ter entendido isso como o julgamento de Deus. Na verdade, o
resumo de sua pregação em uma de suas primeiras, senão a
primeira, carta indica que o julgamento escatológico de Deus
pertencia ao centro de sua pregação (1Ts 1:10; cf. também 2Ts
1.5ss.). Romanos 1:18 indica que "a ira de Deus" permaneceu no
centro de seu evangelho até o fim de seu ministério de pregação
eficaz. Portanto, ele avisou sua audiência e seus convertidos sobre
"o dia" do julgamento final de Deus (Rm 2: 1-16; 1 Co 1: 8; 3:13; 2
Co 1:14; Fp 1: 10-11; 2: 16; 1 Ts 5: 2; etc.): "Pois todos devemos
comparecer perante o tribunal de Cristo, para que cada um receba o
bem ou o mal, segundo o que fez por meio do corpo" (2 Cor 5: 10).
See, besides commentaries, e.g., O. Betz, " 'Fleischliche'
und 'geistliche' Christuserkenntnis nach 2 Korinther 5,16,"
 ThBeitr 14 (1983); now in his Jesus: Der Herr der Kirche
(WUNT 52; Tubingen: Mohr-Siebeck, 1990), 124; G. K.
Beale, "The Old Testament Background of 2 Corinthians
6:14-7:1," NTS 35 (1989): 553-54.
Cf. P. Stuhlmacher, "Erwagungen zum ontologischen
Charakter der Kaivr| Ktiaig bei Paulus" EvTh 27 (1967): 11-12;
Kim, Origin, 18.
Cf. Elliger, Deuterojesaja 1, 205ff.; K. Baltzer, Deutero-
Jesaja (KAT 10/2; Gutersloh: Gutersloher Verlagshaus, 1999),
174-75.

No entanto, a mensagem que Paulo foi comissionado a entregar

aos gentios era uma boa nova de salvação, ou seja, a mensagem
da redenção de Deus por meio da morte expiatória de Cristo Jesus,
seu Filho, por meio da qual Deus justificará os crentes no juízo final
e de fato torna essa justificação prolepticamente eficaz para eles já
no presente (Rm 3: 21-26; 4:25; 5: 111; 8: 3-4,28-39; 2 Cor 5:21;
etc.). Paulo se referiu a este ato redentor de Deus como
(Rom 1:17; 3:21-26; etc.). Portanto, o "evangelho" de
Paulo incluía o terrível julgamento de Deus, mas no final era uma
boa notícia sobre a "justiça" salvadora de Deus em Cristo e sobre a
justificação dos crentes com base nela (Rm 1: 16-18).
Conseqüentemente, os convertidos tessalonicenses de Paulo
podem com confiança "esperar pelo Filho [de Deus] ... Jesus que
nos livra da ira vindoura" (1Ts 1:10), e os cristãos romanos podem
confiar na intercessão do exaltado Filho de Deus, Jesus Cristo, no
julgamento final (Rm 8: 32-34) porque ele "foi entregue (à morte)
pelas nossas ofensas e ressuscitado para a nossa justificação"
(4:25) .21 Na verdade, "não há condenação para aqueles que estão
em Cristo Jesus, "porque Deus já operou expiação por meio de seu
Filho para a nossa justificação (8: 1-4). "Portanto, visto que fomos
justificados pela fé, temos paz com Deus por nosso Senhor Jesus
Cristo, por meio de quem obtivemos acesso a esta graça na qual
estamos, e nos regozijamos em nossa esperança de compartilhar a
glória de Deus" ( 5: 1-2).

Esta breve reflexão sobre o caráter da mensagem de Paulo, o

evangelho da justiça justificadora de Deus em face do julgamento
vindouro de Deus, nos leva a nos perguntar se Paulo não teria
entendido o de Is 42: 1, 3 no duplo sentido de Deus julgamento e sua
justiça justificadora, ou melhor, no sentido da justiça justificadora de
Deus em seu julgamento.22

Além da pregação real do próprio Paulo, o próprio texto de Is 42

também fortemente apóia esta hipótese: não só pode ser processado
as well as mas dentro do próprio Isa 42, a
mensagem de ser entregue por Ebed deve ser entendido
como uma "boa nova" de salvação, pois é "abrir os olhos dos cegos,
libertar os cativos da prisão e libertar da masmorra os que estão
sentados nas trevas" (v . 7). E assim a mensagem é voltar as nações
a Deus para que se regozijem em sua salvação e o glorifiquem para
sua salvação (w. 10-17) .24 É precisamente essa pregação desta
mensagem de salvação que Deutero-Isaías se refere como e
seu mensageiro como (Isa 40:9; 41:27; 52:7; 60:6; 61:1-2),
do qual Paulo e do Novo Testamento termo "evangelho"
cf. Tg. Isa. 53:1) é corretamente entendido
como tendo se originado. 25 (Veja mais abaixo.)
21.1 aprendi a tomar Rom 4:25 e 8: 33-34 juntos dessa maneira em
um artigo lido por Stuhlmacher no Quinto Colóquio de Tubingen-
Durham, de 20 a 24 de setembro de 1999.

Aqui Stuhlmacher me lembra de 1QS 11: 3 + 12-15, onde D§tPQ é

a justificação da pessoa que ora fornecida pela justiça de Deus, e
Betz aponta Is 56: 1, onde VW \ e nj? TX aparecem em associação
próxima com um outro, sendo os dois últimos sinônimos.

Embora a tradução usual da LXX seja Kpioig, ela é

traduzida SiKaioauvr) seis vezes na LXX (Pv 16:11; 17:23; Mai
2:17; Is 61: 8; Ez 18: 19,21). Veja Hatch-Redpath, Septuaginta
Concordance, s.v.

Assim, o DStPQ salvador que o Ebed é comissionado para entregar

aos gentios em Is 42 concorda bem com o evangelho do juízo
salvífico de Deus, ou seja, a justificação, que Paulo entrega aos
gentios.26 Isso parece apoiar ainda mais a visão aqui proposta de
que Paulo interpretou sua comissão apostólica à luz de Is 42, bem
como de outros textos do Antigo Testamento. Além disso, podemos
até presumir que na formação do evangelho da justificação de
Paulo, Is 42, juntamente com várias outras passagens deutero-
isaiânicas (por exemplo, 52: 13-53: 12), desempenhou um papel
importante.

De qualquer forma, tendo em mente o fato de que, para Paulo,

Jesus é o Filho de Deus incorpora o evangelho de Deus
(Rom 1:2-4, 9, 16-17; 8:3-4; Gal 4:4-6; 1 Thess 1:10)
e o fato de que o termo de Paulo
originado de Deutero-Isaías, suspeitamos que a
cláusula (= God's Son) in Gal 1:16
pode realmente aludir à tarefa de Ebed de pregar as boas novas
da salvação de Deus e trazendo assim a
revelação divina e a salvação aos gentios em Is 42: 1-7 (cf. Is 40:
9; 52: 7; 60: 6; 61: 1-2). Essa possibilidade não pode ser excluídos
em vista do fato de que tanto de Gal 1:15-17
and
seems to be echoing Isa 42.
Cf. Jorg Jeremias, "0^8 im ersten Gottesknechtslied,"
VT22 (1972): 31-42.
Cf. P. Stuhlmacher, Das paulinische Evangelium 1
(FRLANT 95; Gottingen: Vandenhoeck, 1968), 63-108;
Biblische Theologie des Neuen Testaments, vol. 1 (Gottingen:
Vandenhoeck, 1992), 315; O. Betz, "Jesu Evangelium vom
Gottesreich," in Jesus: der Messias Israels (WUNT 42;
Tubingen: Mohr-Siebeck, 1987), 232-54.
So O. Hofius, "Das Gesetz des Mose und das Gesetz
Christi," in Paulusstudien (WUNT 51; Tubingen: Mohr, 1989), 74:
"Das 'Recht,' das der Gottesknecht ihnen . .. bringt, ist Gottes
'Recht der Begnadigung' [quotation from W. Zimmerli], der
Freispruch fur die zu Recht Verurteilten; es ist — paulinisch
gesprochen — die Rechtfertigung der Gottlosen."

A esperança dos gentios

De acordo com Is 42: 4, o Ebed deve prosseguir inflexível e

destemido até que ele estabeleça DStPQ na terra e "em sua
instrução as ilhas estabeleceram sua esperança." Os códices gregos
e as versões da LXX renderizam o versículo 4c as
Esta também é a
versão citada em Mateus 12:21. Se Paulo entendeu o aqui como o
julgamento salvador de Deus, ele poderia ter interpretado a
"instrução" do Ebed no versículo 4c em termos de sua
instrução sobre o julgamento salvador de Deus ou de Deus
Como o Ebede, Paulo prega ou "instrui" os gentios
sobre o julgamento ou justificação salvífica de Deus, e assim os
gentios podem colocar sua esperança nesta "instrução" ou
mensagem de Ebede / Paulo para sua justificação no julgamento
final.28 Esta linha pensamento pode estar subjacente ao discurso de
Paulo sobre os crentes "regozijarem-se na [sua] esperança de
compartilhar a glória de Deus" (Rm 5: 2; cf. 8: 18-25). Se Paulo
tivesse lido no versículo 4c o em seu sentido técnico da Lei
mosaica, ele o teria substituído pelo evangelho do Filho de Deus,
Jesus Cristo, que foi revelado a ele em sua chamada em Damasco
(Gl 1,11-17). E ele estaria inclinado a entender 4c de uma forma
semelhante a Mt 12:21 e LXX para significar que os gentios colocam
sua esperança no nome de Jesus Cristo, o Filho de Deus, a quem
ele proclama o evangelho. Quando em Rm 15: 12-13 ele cita Is 11:10
de acordo com LXX que é bem
diferente de MT to express o mesmo pensamento,
Paulo pode ter Is 42: 4 também em mente.

INESQUECÍVEL E INADIMINADO,
ATÉ OS FIM DA TERRA

De acordo com Is 42: 4, o Ebed deve continuar com sua missão

inabalável in LXX) and destemido
mesmo em face da
oposição e perseguição, "até que o juízo salvador [de Deus]
seja estabelecido na terra". Agora, não é exatamente este o
espírito de Paulo, que persegue incansavelmente sua missão
apostólica até os confins da terra, bastante inflexível e
destemido diante de tanta oposição e perseguição (veja
apenas 2 Cor 11: 23-29!)? Talvez Paulo faça isso em parte
porque em Is 42: 4 ele viu prefigurada sua missão até os
confins da terra para pregar a Deus julgamento salvador
e trazer todos os gentios à obediência da fé
no nome do Senhor Jesus Cristo (Rm 1: 5). Assim, ele
prossegue com sua missão infalivelmente, de Jerusalém até o
círculo em volta do Ilírico, e na verdade para a Espanha a partir
de Roma, para que todos os gentios possam ouvir do nome
salvador do Senhor Jesus Cristo (Rm 15,15- 21).

Portanto, todos os MSS da LXX: veja a edição de Rahlfs; mas a

edição de Göttingen de Ziegler corrige com vouio de acordo com MT.

Stuhlmacher apontou para mim a importância de 1 Coríntios 4:17 (cf.

também 2 Coríntios 3: 6; 5:19) neste contexto. Lá, Paulo fala de
"meus caminhos [oSoug] em Cristo [que] ensino em toda parte em
cada igreja." Este versículo não só nos lembra o fato de que Paulo
entendia seu ministério também como um ministério de ensino, mas
também sugere que ele entendia seu ensino como um novo "| n / na
^ n / min (cf. também Fl 4: 9; Atos 19 : 8-10) Por seus "caminhos",
Paulo deve significar não apenas "doutrinas" ou "ética", mas as duas
coisas juntas.

"Um Pacto com o Povo"

De acordo com Is 42: 6, o Ebed é chamado não apenas para ser

"uma luz para os gentios" mas também para ser "uma aliança
para o povo. "Karl Elliger explica de maneira
proveitosa a difícil ideia deste último, da seguinte maneira:

Yabweh fez da pessoa que ele chamou um "compromisso para

o D57" assim como uma "luz para as nações." ... Assim como a
pessoa chamada é feita para trazer luz às nações, também é
feita para ser aquele que é obrigado por Yabweh em benefício
do 037. O significado e o propósito de F1'T3 é, naturalmente, o
de costume: vida, bem-estar, paz, que o hebraico chama
A pessoa chamada é garantia, garantia pessoal para a
salvação da UV; porque o Senhor tem o determinou. O acordo
de conteúdo entre e o Reino Unido não deve ser
esquecido.29

Em seguida, Elliger prossegue, argumentando que os EUA aqui não

se referem a Israel, mas são o mesmo que o Em Gal 1:16
onde, como geralmente reconhecido, Is 49: 6 e, como argumentado
aqui, Is 42: 6 são aludidos, Paulo claramente interpreta o of
the de Is 42: 6 e 49: 6 como os gentios. Então ele
teria viu o também como referência aos gentios? Apesar
do estranho mudança que LXX faz de renderizar o in
Isa 42:6 to em Is 49: 8,31 é bastante provável que Paulo
interpretou o de ambos Is 42: 6 (como em LXX S * C Bo Syp
Cypr) e 49: 8 como se referindo a Israel, o povo de Deus, em
contraste com o D ^ H de Is 42: 6 e 49: 6 que ele viu como se referindo
aos gentios.

Além disso, se Paulo de fato consultou Is 42 e 49 a fim de

interpretar sua comissão apostólica, como ele teria entendido a
parte do Ebed comissão para ser uma "aliança com o povo"
IJflXVKai I que
aparece em ambos Is 42: 6 e 49: 8,6 em paralelismo com a outra
parte da comissão de Ebede, para ser uma "luz para os gentios"
(tria
Certamente é mais natural supor que ele viu sua comissão
apostólica à luz de ambas as partes da comissão do Ebede em Is
42: 6 // 49: 8,6, em vez de apenas uma parte dela. Portanto, Paulo
provavelmente viu sua comissão em termos de ser uma "aliança"
para Israel, bem como uma "luz" para os gentios.
Elliger, Deuterojesaja 1, 234-35 (my translation).
Ibid.; cf. Baltzer, Deutero-Jesaja, 179-80.
See the next note.

Ao contrário do último, uma alusão à primeira ideia de ser uma

aliança com Israel não foi detectada até agora nas cartas de Paulo.
No entanto, se olharmos novamente para suas intensas
preocupações pela salvação de Israel à luz da explicação de Elliger
citada acima, podemos ver tal autocompreensão de Paulo refletida
neles.32

Em Romanos 11: 1, Paulo diz: "Eu pergunto, então, Deus rejeitou

seu povo?" e responde com veemência: "De maneira nenhuma!"
Então ele aponta para si mesmo como prova para esta resposta:
"Porque eu também sou israelita, da linhagem de Abraão, da tribo
de Benjamim." A isso James Dunn comenta: "A resposta a princípio
parece um tanto ridícula, como se Paulo estivesse dizendo: 'O fato
de que eu entendi e acreditei na palavra da fé é prova suficiente de
que Deus não rejeitou Israel', como se Paulo estivesse definindo a
si mesmo como representante de todo o seu povo, ou mesmo como
progenitor de um povo reconstruído! " Tendo negado este
significado, Dunn prossegue dizendo: "Certamente o que se
expressa é a consciência de Paulo de ser um do povo da aliança."

Dunn está certo em perceber a gravidade da maneira de Paul

responder com o enfático "eu" em Rom 11: 1. Sua ênfase na
consciência de Paulo de ser um membro de Israel, o povo da aliança
de Deus, também é bastante apropriada. No entanto, não é fácil
entender por que Dunn minimiza o elemento igualmente importante
da consciência de Paulo de ser um cristão aqui. É certamente
unilateral concluir, como Dunn faz: "Não é porque ele é um cristão
que Paulo pode rejeitar a sugestão de que Deus repudiou seu povo
... mas porque ele é um israelita, porque ele está tão consciente de
que ele pertence ao povo de Deus. É precisamente como um judeu
que Paulo reafirma a fidelidade de Deus aos judeus. "35 Não, é antes
como um judeu e cristão ou como um judeu cristão - aquele que pela
fé no Messias Jesus veio a ter o propósito de Deus de eleger Israel
realizado em sua pessoa - que Paulo reafirma a fidelidade de Deus
à sua eleição do povo judeu.36 Visto que Paulo está prestes a falar
sobre a existência presente de um "remanescente", um grupo de
judeus cristãos, nos quais Deus propósito da eleição foi realizado
(Rm 11: 5), em Rm 11: 1 ele certamente não pretende excluir outros
cristãos judeus. No entanto, quando em Rm 11: 2-4 ele ilustra a
situação presente com a história de Elias em 1 Reis 19, ele traça um
paralelo entre Elias e ele mesmo, que ambos acusam Israel de
infidelidade, bem como um paralelo entre o remanescente em o
tempo de Elias e do remanescente no tempo presente.37 Significa,
portanto, que Paulo está se apresentando aqui como um
representante do Israel redimido, se não realmente o líder do
grupo.58

Observe a mudança de in 42:6 to £Ovtbv in Isa 49:8.

Cf. K.-W. Niebuhr, Heidenapostel aus Israel (WUNT 62;

Tubingen: Mohr-Siebeck, 1992), 158-75.
All quotes in J. D. G. Dunn, Romans 9-16 (WBC 38B; Waco:
Word,1988), 644.
35. Ibid.

Em Rm 10: 1-4, Paulo descreve a falha dos judeus em termos de

um zelo não iluminado por Deus e uma tentativa equivocada de
estabelecer sua própria justiça com base nas obras da lei (Rm 9: 31-
32) na ignorância da justiça de Deus. É significativo que ele descreva
o fracasso dos judeus da mesma forma como geralmente descreve
seu próprio passado de pré-conversão (Gl 1: 13-14; Fp 3: 5-6; cf.
também 2 Cor 4: 4, 6 ; 5:16). Portanto, em sua afirmação da
lamentável falha dos judeus em se submeter à justiça de Deus,
podemos ouvir um tom de contraste com sua própria submissão à
justiça de Deus (Fl 3: 7-11; Gl 1: 15-16; cf. também 2 Coríntios 4: 6;
5: 16-21). Nesse contexto, ele diz que tem um desejo intenso em seu
coração pela salvação de seus companheiros israelitas e ora
fervorosamente por isso. Claramente, ele está orando para que os
judeus se "convertam" como ele. Assim, nesta passagem também,
Paulo parece se apresentar implicitamente como um representante
do Israel redimido. Então, como representante do Israel redimido, ele
está orando fervorosamente pela salvação de todo o Israel.

Em Rm 9: 1-3, Paulo solenemente testemunha a "grande tristeza

e angústia incessante" em seu coração sobre o fracasso dos judeus
e diz: "Pois eu poderia orar para que eu mesmo fosse amaldiçoado
e separado do Messias por causa de meus irmãos, meus parentes
segundo a carne. " Os comentaristas acertadamente pensam que
aqui Paulo tem em mente o modelo de Moisés intercedendo por seu
povo depois que eles caíram no pecado de adorar o bezerro de ouro
e orar para que Deus o apagasse de seu livro se ele não os
perdoasse (Êxodo 32:30 -32). Vendo que Moisés desejava obter o
perdão de Deus para Israel pela disposição de se sacrificar pela
expiação de seus pecados, Paulo está igualmente disposto a se
sacrificar pela salvação de Israel. Então, é provável que Paulo esteja
aqui implicitamente refletindo sua "consciência de desempenhar um
papel de significado histórico-salvífico decisivo, como Moisés" .

So E. Kasemann, An die Romer (HNT; Tubingen: Mohr-

Siebeck, 1980), 291; Dunn, Romans, 645-46; D. J. Moo,
The Epistle to the Romans (NICNT; Grand Rapids:
Eerdmans, 1996), 677.
Cf. Kasemann, Romer, 289, 291; C. E. B. Cranfield, The
Epistle to the Romans 2 (ICC; Edinburgh: T & T Clark, 1986),
544; Moo, Romans, 677; Niebuhr, Heidenapostel, 167-71. In
Rom 2:19 (6Sryyov eivai TU^XIOV, 4IIOC, tiov tv OX6TEI) Paulo
parece descrever o senso de missão judaico para com o
mundo gentio em termos do papel do Ebed em Is 42: 6-7; 49:
6. Então, quando em Gal 1: 15-16; 2 Co 4: 4-6 ele interpreta
sua própria comissão em termos do mesmo papel do Ebed e
quando através de sua missão gentílica ele busca cumprir
aquela comissão, ele está claramente se considerando um
representante de Israel que cumpre de forma representativa o
propósito da eleição de Deus e comissão de Israel.

Assim, as intensas preocupações de Paulo pela salvação dos judeus

nas três passagens de Romanos (9: 1-3; 10: 1-4; 11: 1-5), juntas
parecem refletir implicitamente sua consciência de ser um
representante destinado a cumprir uma importante papel histórico de
salvação para os judeus. Essa impressão é reforçada se
considerarmos o fato de que aparentemente ele vê sua missão
gentílica como decisiva para a salvação dos judeus, assim como dos
gentios. Ao expressar seu entendimento sobre o plano de Deus em
Rm 11: 25-26, "Um endurecimento veio sobre parte de Israel, até que
o número total dos gentios entre, e assim todo o Israel será salvo",
Paulo dá a entender que a eventual salvação de "todo o Israel" é de
certa forma dependente de

sua missão gentílica. Pois como um apóstolo "especial" para os

gentios Rom 11:13; cf. also Gal 2:7-9),41
ele é especialmente responsável por trazer o número total dos
gentios, o que levaria ao levantamento do endurecimento de Israel e
à eventual salvação de Israel. Assim, ele trabalha febrilmente e
incansavelmente para trazer o número total dos gentios, e busca ir
até os confins do mundo com esse propósito. Mas antes mesmo de
sua missão gentílica estar completa, ele está ansioso para usar sua
missão gentia como um instrumento da salvação de Israel:
aparentemente encorajado por Dt 32:21 (Rm 10:19), Paulo
deliberadamente demonstra o sucesso de sua missão gentia a fim de
provocar ciúme nos judeus e assim salvar "alguns" deles mesmo
agora (Rm 11: 11-15). Assim, tanto em Rm 11: 25-26 e 11: 13-14,
Paulo indiretamente sugere que seu ministério apostólico é um
instrumento para a salvação dos judeus, bem como dos gentios e,
portanto, que seu apostolado tem um papel histórico-salvífico
decisivo para os judeus, bem como os gentios.42
Dunn, Romans, 525, referring to J. Munck, Christ and
Israel (Philadelphia: Fortress, 1967), 29. Esta conclusão pode
ser ainda apoiada por uma consideração de 2 Coríntios 2: 14-3:
18 em que Paulo alude ao chamado de Moisés (2:16; 3: 4-5) em
defesa de sua própria suficiência apostólica e compara /
contrasta seu ministério da nova aliança com o ministério de
Moisés da velha aliança.See S. J. Hafemann, Paul, Moses, and
the History of Israel (WUNT 81; Tubingen: MohrSiebeck, 1995),
esp. 107-10.

Cf. Moo, Romans, 691 n. 40: "iOviov 67R6OTOXOC may

be something of a title."
Cf. Dunn, Romans, 656.
Então, ibid., 655-58; Kasemann, Romer, 302-3; J. Munck,
Paul and the Salvation of Mankind (Richmond: John Knox Press,
1959), 275-79; Niebuhr, Heidenapostel, 171-75; R. H. Bell,
Provoked to Jealousy (WUNT 2/63; Tubingen: Mohr-Siebeck,
1994), 156-66, 336-50. Moo, Romans, 692, se opõe a essa
interpretação apontando para o número "modesto" ("alguns
deles") que Paulo espera ganhar aqui. Mas com "alguns",
embora Paulo possa estar expressando alguma modéstia, ele
não quer dizer um "número modesto", ou seja, um pequeno
número (cf. Bell, Provoked, 161-62). Isso fica claro pelo uso da
mesma expressão por Paulo (twecJ em 1 Coríntios 9:22, bem
como em Romanos 11:17. Assim como em Romanos 11:17, ele
não significa que apenas um pequeno número de judeus se
tornou réprobo, assim também em 1 Coríntios 9:22 Paulo
certamente não quer dizer que ele faz todos os esforços para
salvar apenas um pequeno número de gentios e judeus! Ele é
 aquele que, tendo pregado totalmente o evangelho no
hemisfério oriental do Império Romano, saboreia sua ambição
de pregar o evangelho também no hemisfério ocidental, mesmo
na Espanha, a fim de levar "todos os gentios" à obediência da fé
no Senhor Jesus Cristo (Rm 1: 5; 15: 18-20). Portanto, ele é
antes aquele que busca trazer "o número total dos gentios" para
o reino (Rm 11,25). Isso ele só pode conseguir quando
completar sua missão. Enquanto no caminho para essa meta, o
fruto ele pode mostrar em cada conjuntura de sua missão
sempre será apenas "alguns". Portanto, os "alguns" em Rm
11,14 também devem ser entendidos no mesmo sentido: o
número total dos genti les no reino levarão à salvação de "todo
o Israel", mas até que essa meta seja alcançada, Paulo pode
continuar salvando apenas "alguns" judeus, demonstrando o
sucesso de sua missão gentílica sempre que houver
oportunidade. Em outras palavras, o "alguns" em ambos Rm
11,14 e 1 Coríntios 9:22 deve ser interpretado como um número
provisório em contraste com o escatológico "todo o Israel" e "o
número total dos gentios" em Rm 11,25.

Agora, seria errado conectar este autocompreensão de Paulo ao

duplo papel do Ebed em Is 42: 6 // 49: 8,6? As intensas
preocupações de Paulo pela salvação dos judeus como seus
representantes e seu trabalho por isso, indireto e indireto como é
- eles não correspondem à explicação de Elliger do significado do
Ebed ser dado como uma "aliança" com Israel? A autocompreensão
de Paulo refletida em Rm 9-11 - ou em todo o seu ministério
apostólico - parece corresponder exatamente ao duplo papel do
Ebede: ser uma "aliança" para Israel e uma "luz" para os gentios.
Com relação ao duplo papel do Ebed, Paulo parece estar convencido
de que o último é sua tarefa principal e o meio de cumprir o primeiro
também. Se minha teoria do "mistério" de Rm 11: 25-26 como tendo
se originado junto com
O chamado de Paulo para o apostolado43 está correto, podemos
entender por que, em sua mente, Paulo organizou o papel duplo de
Ebede da maneira que o fez. Visto que, de acordo com o divino
Heilsplan corporificado no "mistério", a missão gentílica era a tarefa
mais urgente, ele naturalmente enfatizou sua comissão de ser um
portador da luz divina e da salvação para os gentios. No entanto,
visto que ele acabaria por cumprir o papel de ser uma aliança com
Israel apenas por meio do cumprimento de sua missão gentílica, ele
não poderia enfatizar a primeira. Sua deferência para com Pedro e
os outros apóstolos antes dele (Gl 2: 7-8), a divisão do campo
missionário com eles (v. 9), e sua luta amarga com alguns setores
da igreja judaica, tudo o fez desconfiar de referindo-se
explicitamente à sua comissão de ser uma aliança com Israel.44 No
entanto, essas considerações tornam bastante provável que Paulo
interpretou sua comissão apostólica à luz da dupla comissão do
Ebede em Is 42: 6 // 49: 8,6.
Kim, Origin, 74-99; Kim, "The 'Mystery* of Rom 11.25-26
Once More," NTS 43 (1997): 412-29, reprinted in this volume,
ch. 7. See below, pp. 123-25.
No entanto, em sua referência a si mesmo como "um
ministro da nova aliança" em comparação e contraste com
Moisés, o servo da velha aliança, em 2 Cor 3 essa auto-
compreensão pode ser refletida. Visto. 39 acima.

"Vou colocar meu espírito sobre ele"

Em Is 42: 1, o Senhor coloca seu Espírito sobre a Ebede,

capacitando-o a cumprir sua importante missão de entregar o
julgamento salvador de Deus aos gentios e, assim, ser um portador
de luz e salvação para eles, além de ser uma aliança com Israel . Se
Paulo interpretou sua comissão apostólica à luz de Is 42, certamente
ele não teria perdido esta ideia decisiva.

(1) Observação de Gordon D. Fee

Embora até agora nenhuma evidência direta tenha sido

encontrada para ligar a comissão apostólica de Paulo à
dotação do Espírito Santo, recentemente Gordon D. Fee, o
autor de uma obra imponente sobre o Espírito Santo em Paulo,
45 tentou mostrar que o entendimento de Paulo sobre o O
Espírito é determinado por "sua própria experiência do Espírito
escatológico em sua conversão na estrada de Damasco" .46
Reconhecendo que as agendas das cartas de Paulo foram
estabelecidas por seus destinatários e que fornecem apenas
evidências indiretas para sua conclusão, Fee procede em três
etapas. Primeiro, sob nove títulos, ele "expôs de forma
resumida as características centrais na compreensão de Paulo
 do Espírito - um tópico que é tão difundido em sua teologia e
de tal natureza que exige uma realidade experimentada como
sua origem. "47 Em segundo lugar, Fee observa que sempre
que Paulo lembra seus convertidos de sua conversão, ele
invariavelmente se refere ao papel desempenhado nela pelo
Espírito. As passagens em que Paulo faz isso são de dois
tipos: um, as "passagens onde o Espírito é mencionado de
maneira pressuposicional" (1Co 2: 4-5; 6:11; 1Ts 1: 5-6,910;
2Ts 2: 13-14), 48 e outro, as "passagens onde o Espírito é
destacado como sendo crucial para o argumento" (2 Cor 3: 3;
Gal 3: 1-5) .49 Fee destaca especialmente como crucial o
Gálata A experiência do Espírito dos cristãos em sua
conversão é para todo o argumento de Paulo em Gal 3-6. O
terceiro passo de Fee é examinar os numerosos textos
"confessionais" nos quais, embora afirmando o evento
salvador, Paulo se indica junto com seus leitores como
recipientes do Espírito Santo, incluindo Gl 3: 13-14; 4: 4-7; Rm
8: 15-16; 2 Co 1: 21-22; e Rm 5: 1-5,50. Todos esses textos
"confessionais" aludem ao momento da conversão de "nós".
Mas Fee destaca particularmente Rm 5: 5 ("o amor de Deus foi
derramado em nossos corações pelo Espírito Santo que nos
foi dado") como "quase certamente refletindo ... a experiência
[de Paulo] do Espírito no tempo de sua própria conversão. "51
Gordon D. Fee, God's Empowering Presence: The Holy
Spirit in the Letters of Paul (Peabody: Hendrickson, 1994).
Gordon D. Fee, "Paul's Conversion as Key to His
Understanding of the Spirit," in The Road from Damascus (ed.
R. N. Longenecker; Grand Rapids: Eerdmans, 1997), 167-83;
quotation from 167.

(2) Romans 5:1-11 and 1 Corinthians 2:4-10

O argumento de três etapas de Fee como um todo é uma

demonstração bastante convincente de que Paulo recebeu o
Espírito Santo em sua conversão / chamada em Damasco, como
Lucas também testifica (Atos 9: 17-18) .52 Nós o apoiaríamos
ainda mais observando como, em Rm 5: 1-11, um papel tão
importante é desempenhado pelas palavras que nos lembram da
conversão de Paulo em Damasco: "inimigos", "reconciliação",
"paz" e provavelmente também "os ímpios". Claramente, ao
descrever em geral a justificação e reconciliação dos crentes,
Paulo está refletindo sobre a experiência de justificação e
reconciliação que ele mesmo recebeu enquanto a caminho de
Damasco como um "inimigo" de Cristo / Deus (cf. 2 Cor 5, 11- 21)
.53 Portanto, sua afirmação da dotação do Espírito Santo neste
contexto (Rm 5: 5) pode ser considerada como uma clara
evidência de que recebeu o Espírito em sua conversão em
Damasco. Da mesma forma, fortaleceríamos o argumento de Fee
em 1 Cor 2: 4-5 observando como em 1 Cor 2: 8-10 Paulo reflete
sua experiência de Cristofania em Damasco: quando ele
encontrou Jesus crucificado como "o Senhor da glória" na estrada
de Damasco , ele recebeu a revelação da sabedoria secreta de
Deus, o conselho divino de salvar o mundo por meio do Cristo
crucificado.54 O ponto mais significativo aqui para o nosso
propósito atual é que, para essa experiência, Paulo declara:
"Deus nos revelou [sua sabedoria secreta] por meio do Espírito
"(v. 10). Embora ainda um tanto indireto, isso oferece evidências
claras para ligar o Espírito à experiência de Paulo em Damasco.

Quando defendemos aqui a investidura do Espírito na

comissão apostólica de Paulo em Damasco, não pretendemos
saber como a investidura ocorreu, nem excluímos a
possibilidade de que possa ter ocorrido alguns dias após seu
encontro inicial com o Senhor ressuscitado, como Luke sugere.
Estamos interessados apenas em averiguar que no decurso do
(s) evento (s) em que Paulo recebeu o chamado do Senhor para
o seu apostolado, ele veio a experimentar a investidura do
Espírito Santo e que viu essa experiência à luz de Is 42: 1 e 61:
1 (veja abaixo).
Cf. Seyoon Kim, "2 Cor 5:11-21 and the Origin of Paul's
Concept of'Reconciliation,'" NovT 39 (1997): 360-84, reprinted in
this volume, ch. 6.
See Kim, Origin, 74-82; confirmed by Sandness, Paul,
86-88, 116; and C. C. Newman, Paul's Glory-Christology
(NovTSup 69; Leiden: Brill, 1992), 237-38.
(3) 2 Corinthians 1:21-22

No entanto, 2 Cor 1: 21-22 apresenta a evidência mais interessante:

"Agora, aquele quem nos torna firmes [ou seguros] junto
com você para Cristo, e ungido nós é Deus, que de fato
selou nós e deu nós o pagamento
inicial do Espírito em nossos corações. "Não
podemos tentar uma exegese detalhada desta difícil passagem aqui.
A maioria dos comentaristas recentes considera o repetido três
vezes" nós "aqui (o objeto dos três particípios aoristas) como
incluindo os coríntios, bem como Paulo e seus colegas. Eles o fazem
porque vêem o versículo 22 como uma espécie de linguagem
batismal ou confessional que se aplica naturalmente a todos os
crentes (cf. 2 Cor 5: 5; Rm 8:21; Ef 1:14). Mas então eles se mostram
muito perplexo em explicando o notável particípio aoristo
aqui e também como de repente Paulo se volta para fazer uma
afirmação geral sobre a experiência batismal dele mesmo e da igreja
de Corinto.

Erich Dinkier, que forneceu a interpretação batismal mais detalhada

de nossa passagem, pensa que o particípio descreve o
derramamento de água batismal e se refere à aceitação de Deus dos
batizados na comunidade escatológica dos santos. No entanto,
Dinkier aparentemente não pode ignorar o sentido técnico que o
verbo acumulou em seu contexto do Antigo Testamento. Então ele
diz que o que está em vista aqui é "a unção para o cargo de crente
em Cristo ao qual o é dirigido ", e
elabora que o que se quer dizer aqui é semelhante a 1 João 2:20, 27,
embora no último refere-se mais ao próprio Espírito
recebido no batismo.55 Em linha com isso, Ralph P. Martin considera
se o verbo se refere à concessão de os dons do Espírito sobre os
crentes para o ministério.56 Visto que no Novo Testamento apenas
Jesus é dito ter sido ungido para ser o Messias (Lucas 4:18; Atos
4:27; 10:38; Hb 1: 9), e uma vez que, como os comentadores mais
recentes pensam, o verbo é sugerido em nossa passagem pelo
sentido titular do anterior Xpiai6v, Margaret Thrall especula que Paulo
pode significar que todos os crentes são consagrados em batismo
em realeza, para participar do reinado de Cristo.57
 E. Dinkier, "Die Taufterminologie in 2. Kor 1,2If.," in
Signum Crucis: Aufsatze zum Neuen Testament und zur
christlichen Archaeologie (Tubingen: Mohr-Siebeck, 1967),
107 (his emphasis).
Martin, 2 Corinthians, 28.

Mas essa linha de interpretação se ajusta ao contexto? Por que,

repentinamente, no meio de sua defesa apostólica, Paulo fez tal
declaração confessional ou batismal geral para si mesmo e para a
igreja de Corinto? Na verdade, de todos os comentaristas, Dinkier
tem o mérito de levantar explicitamente a questão de se sua linha de
interpretação de nossa passagem como uma declaração geral do
batismo se ajusta ao contexto.58 Ele argumenta que sim: lembrando
a igreja de Corinto da fato de que eles já foram ligados a uma
unidade com o próprio Paulo em Cristo por meio do batismo, Paulo
está dizendo que "a igreja deveria saber como é impossível para [ele]
um sim e não ao mesmo tempo". 59 No entanto, Devo confessar que
simplesmente não consigo entender esse argumento.

Como 2 Coríntios 1:17, 23 indica, no contexto, a preocupação de

Paulo é defender seu comportamento de não ter vindo a Corinto
como havia prometido. A linha geral do argumento de Paulo em 2
Coríntios 1: 12-2: 4 parece ser a seguinte: o cancelamento da minha
planejada visita a Corinto não foi uma decisão insincera nascida de
"sabedoria carnal" (1:12) ou "planejamento carnal "(1:17). Foi feito,
ao contrário, de acordo com a graça de Deus (1:12), e era para
poupar vocês, os coríntios (1: 23-2: 4). Deus, cuja palavra eu e meus
colegas somos comissionados a pregar, é um Deus fiel, que cumpriu
fielmente todas as suas promessas em e por meio de seu Filho Jesus
Cristo.

É este Deus que está garantindo isso no momento

para que continuemos pertencendo a Cristo para participar da sua
eventual salvação, como Ele faz o mesmo por vós (1: 7; cf. também
1,14) .61 Como aqueles que são constantemente confirmados por
um Deus tão fiel a continuar pertencendo a Cristo para participar da
sua eventual salvação, conduzimo-nos na santidade e na
sinceridade. Por isso nossa consciência dá testemunho e nós (ou
melhor, "eu") podemos chamar Deus também para dar testemunho
(observe a inclusão em 1:12 e 1:23) .62
M. Thrall, A Segunda Epístola aos Coríntios, vol. 1 (ICC; Edimburgo:
T & T Clark, 1994), 155. Fee, Empowering, 291-92, waffles:
enfatizando a singularidade aqui, ele quer levar isso a sério em vista
não apenas de seu contexto do Antigo Testamento, mas também do
relato lucano da tradição de Jesus, mas então ele imediatamente
reduz seu significado a "nos fez povo de Cristo". De alguma forma,
Fee é capaz de expressar o sentido como "Unindo-os [Paulo e os
coríntios] ao Ungido, Deus os ungiu também". Mas então ele
imediatamente corrige com uma referência às "tradições do AT da
unção de reis e sacerdotes e, especialmente em Isaías, a unção do
Messias com o Espírito", e diz que "[este] uso é o que Paulo pega
aqui." No entanto, Fee imediatamente enfraquece seu comentário:
"Mas Paulo não pressiona mais a metáfora, nem devemos." Esse
tipo de vacilação parece trair apenas a fraqueza da linha de
interpretação que nos leva em nossa passagem como inclusivos dos
Coríntios.
Dinkier, "Taufterminologie," 115.
Ibid., 116. Observe como Dinkier silenciosamente abandona
qualquer referência à "unção para o ofício do crente em Cristo"
(parte de sua própria interpretação de xpiaaqt em sua declaração
resumida sobre o significado de nossa passagem.

Cf. Bauer-Aland, Worterbuch, em 6 Pe & aiuv em 2 Cor 1:21: "der

uns festmacht in Christus = zur treuen Jüngern macht."

Be & aiuTv em 1:21 deve ser relacionado a fefiaia em 1: 7 (cf. P.

Barnett, A Segunda Epístola aos Coríntios [NICNT; Grand
Rapids: Eerdmans, 1997], 80), e ouv uuiv em 1:21 é
provavelmente para ser entendido à luz da esperança de Paulo
expressa em 1: 7. A esperança de Paulo é "firme" para os
coríntios não apenas no sentido de que seu ato de esperar por
sua salvação final não vacila, mas mais no sentido de que o
objeto de sua esperança (sua salvação escatológica) é uma coisa
garantida (porque Deus é confirmando-os). Assim, Paulo está
dizendo no v. 21a: "assim como Deus vos confirma (implícito em
1: 7), ele nos confirma, ou seja, nos confirma juntamente
convosco").
No contexto de tal argumento, 63 Paulo fala que Deus nos "ungiu" e
"nos selou e nos deu a entrada do Espírito em nossos corações".
Parece que este conjunto de declarações deve ser visto em contraste
com a "sabedoria carnal" e "planejamento carnal" que Paulo nega em
1.12,17 respectivamente. Em outras palavras, Paulo está aqui
estabelecendo sua antítese usual entre and Ele o
faz para afirmar que, ao cancelar sua visita a Corinto, não agiu
segundo a carne, mas segundo o Espírito, o que é o mesmo que
"segundo a graça de Deus" (1,12). À luz dessa corrida geral do
argumento de Paulo, então, os comentaristas mais antigos parecem
estar corretos em tomar "nós" em 1: 2 lb-22 como referindo-se a
Paulo e seus colegas, e especialmente a Paulo.64

seria estranho se separar especificamente "você" de in verse

21a, Paulo incluiria "você" no imediatamente seguinte in verse
21b.
Since the in verse 21a refere-se claramente a Paul e seus
colegas, então o i O versículo 21b também deve se referir a
eles apenas. Da mesma forma, o "nós" e "nosso" em o versículo 22
deve fazer o mesmo. O enfático em 1:23 deixa claro que em
toda a seção apologética de 1: 122: 4 Paulo está pensando
principalmente em si mesmo, uma vez que o cancelamento da visita
planejada foi a decisão que ele tomou como líder de sua equipe
(Silvano, Timóteo e talvez outros assistentes). Isso fica claro em 2:
1-4. Então, em 1: 21-22, a fim de afirmar que seu cancelamento da
visita planejada nasceu da santidade e da sinceridade de Deus,
Paulo apela não só aos fiel presente de Deus sustentando
dele na esfera da redenção de Cristo, mas também para
a unção de Deus fiel dele com o Espírito para o seu ministério
apostólico. Assim, aqui, Paulo parece estar se referindo à sua
comissão apostólica na estrada de Damasco.65 Mais
significativamente, ele usa a palavra por isso, e entende sua
comissão apostólica como a unção de Deus com o Espírito.66

Victor P. Furnish, // Corinthians (AB; Cidade Jardim: Doubleday,

1984), 150, fala de Paulo retornando em 1:23 ao assunto da visita
cancelada de 1: 15-17 e, portanto, considera implicitamente 1: 18-22
como uma digressão; da mesma forma, Fee, Empowering, 294.
Mantendo uma visão semelhante, Thrall, The Second Epistle to the
Corinthians, 159, pensa que em 1:23 "há um ligeiro contraste com o
que [Paulo) acabou de dizer sobre a atividade de Deus . " Mas tais
pontos de vista parecem sublinhar apenas que sua interpretação de
2 Coríntios 1: 21-22 como uma declaração geral que se aplica a
Paulo e aos coríntios não é correta.

Tendo dado uma explicação um tanto confusa, Martin, 2 Coríntios,

29, chega no final a um resumo do argumento de Paulo semelhante
ao nosso.

H. A. W. Meyer, Kritisch-exegetisches Handbuch üher den

zweiten Brief an die Korinther (Göttingen: Vandenhoeck,
1870), 159; A. Klopper, Kommentar üher das zweite
Sendschreihen des Apostels Paulus an die Gemeinde zu
Korinth (Berlim: Reimer, 1874), 144-46; J. A. Beet, Two
Corinthians (Londres: Hodder, 1882), 328; J. Denney, A
Segunda Epístola aos Coríntios (Londres: Hodder, 1894),
50-51; A. Plummer, A Segunda Epístola de Paulo aos
Coríntios (ICC; Edimburgo: T & T Clark, 1925), 39; P.
Bachmann, Der zweite Brief des Paulus an die Korinther
(Leipzig: Deichertsche, 1922), 77-81; R. H. Strachan, A
Segunda Epístola de Paulo aos Coríntios (Londres:
Hodder, 1935), 59, seguindo a tradução de Moffatt do NT.
Ver também P. L. Hammer, "Canon and Theological
Variety", ZNW67 (1976): 87. Esse contraste entre a
interpretação "individual" dos antigos comentaristas e a
interpretação "coletiva" dos comentadores recentes reflete
a diferença de seu Zeitgeister?

Para maior clareza, o pensamento de Paulo na passagem pode

ser parafraseado assim: Tendo me selado como seu e me
ungido como seu apóstolo pelo Espírito, o Deus fiel está
continuamente me confirmando para continuar pertencendo à
esfera da redenção de Cristo por meio aquele Espírito, que é a
garantia de Deus para minha eventual participação na salvação
consumada em Cristo. Sendo tal pessoa, não tomei minha
decisão sobre o roteiro de viagem de acordo com a carne, mas
sim de acordo com o Espírito.
Certamente Paulo não negaria que bênçãos iguais ou análogas
àquelas descritas com os três particípios aoristas aqui foram
dadas também a seus leitores de Corinto. A única questão aqui
é se em nossa passagem ele os está atraindo explicitamente
para suas declarações, interrompendo o andamento de seu
argumento. Contra Fee, Empowering, 292 n. 27

Os três particípios aoristos devem ser considerados juntos. A

cláusula relativa para selar e dotar o Espírito de Deus é
provavelmente um
elaboração de 6 ... particularmente com o objetivo de
enfatizar a dotação do Espírito Santo (cf. Fee, Empowering,
291). A aparência
do particípio presente

antes que os particípios aoristos pareçam ser ditados pela

necessidade de conectar o pensamento do Deus verdadeiro
imediatamente ao seu ato de confirmar Paulo que continua no
presente, visto que essa necessidade é primordial no contexto.
O que é descrito subsequentemente com os três particípios
aoristos tem apenas um papel de suporte para a afirmação no
v. 21a. Também pode haver um quiasma pretendido aqui:

Observe a correspondência entre os termos "técnicos"

and bem como entre and
Deus o selou como seu (B ') e o ungiu como seu apóstolo (B). E
tendo dotou-o do Espírito como garantia "depósito")
por seu ato contínuo de confirmação de Paulo para a
consumação da salvação em Cristo (A '), Deus realmente
continua confirmando Paulo no presente através
desse Espírito para permanecer como um crente / servo fiel na
esfera da redenção de Cristo (A). Essa estrutura quiástica
parece ajudar a explicar tanto a posição enfática da afirmação
 sobre a dotação do Espírito quanto sua conexão com a
preocupação principal na passagem (A).

Se esta interpretação estiver correta, 2 Coríntios 1: 21-22 fornece

evidência direta para o entendimento de Paulo de sua comissão
apostólica em termos da "unção" de Deus com o Espírito Santo, e
como tal a passagem torna altamente provável que Paulo interpretou
seu chamado de Damasco. à luz de Is 42, onde Deus comissiona o
Ebede dotando seu Espírito sobre ele (v. 1).

Agora, podemos perguntar se 2 Coríntios 1: 21-22 em si não poderia,

pelo menos, ecoar Is 42. Além de (1) a ideia da dotação do Espírito,
poderíamos considerar as seguintes quatro possibilidades
adicionais: (2) por trás do ideia de Deus segurando Paulo velozes
pode haver a ideia de Deus "sustentar" o Ebed em Isa
42:1 que é devidamente
elaborado em termos de Deus guardá-lo e fortalecê-lo in 42:6
Kai (3)
the idea of God's selar Paulo como se fosse seu pode refletir a eleição
de Deus para o Ebed em Isa 42:1 (4) o
particípio notável poderia ser uma referência à dotação de
Deus de seu Espírito sobre o Ebed em Is 42: 1 ler
à luz de sua interpretação inicial em Isa 61:1

'flfc

);67 and (5) A ideia de Paulo sobre a fidelidade de

Deus e sua própria veracidade pode ecoar a comissão de Ebed de
estabelecer o julgamento salvador de Deus na verdade
Esses cinco
pontos estabelecem um estreito paralelismo no nível das idéias entre
2 Cor 1: 21-22 e Is 42: 1-3,6. Quando considerado à luz dos outros
argumentos neste ensaio para a probabilidade de Paulo usar Is 42
para interpretação de seu chamado de Damasco, as cinco
correspondências não podem ser julgadas arbitrárias ou acidentais.
(4) 2 Corinthians 3:16-18

Segunda Coríntios 3: 16-18 pode fornecer outra peça de evidência

para a experiência do Espírito de Paulo em sua conversão / chamada
em Damasco. Já argumentei que em 2 Cor 3: 6-4: 6 Paulo reflete sua
experiência em Damasco de ver o exaltado Senhor Jesus Cristo
aparecendo em glória / imagem divina e sendo comissionado para
ser um ministro da nova aliança, e que em 2 Cor 3: 16-18 ele aplica
sua experiência de conversão ao Senhor como, de certa forma, típica
de todos os cristãos.68 Se esta tese está correta, não é significativo
para nossa preocupação presente que neste contexto ele enfatize o
Espírito, indicando que o Senhor a quem os crentes convertido é o
Espírito (w. 16-18) e que seu ministério da nova aliança é um
ministério do Espírito (w. 6, 8)?

Para Is 61: 1-4 como uma interpretação intertextual dos Canções do

Servo em Is 42 e 49, cf. C. Westermann, Das Buch Jesaja: Kapitel
40-66 (ATD; Göttingen: Vandenhoeck, 1966), 290-92; F. F. Bruce,
This Is That (Exeter: Paternoster, 1968), 84. Ver p. 123 abaixo.

Os sinais de um apóstolo

Além disso, a referência de Paulo aos "sinais de um apóstolo"

verifica se Paulo se entendia como
comissionado com o poder do Espírito Santo. Ele afirma que durante
sua missão em Corinto ele realizou "os sinais de um apóstolo", que
ele explica como "sinais, prodígios e milagres" (2 Cor 12,12). Quando
ele resume sua missão gentílica até o tempo em que escreveu
Romanos, ele fala sobre "o que Cristo operou por meu intermédio
para ganhar a obediência dos gentios, por palavra e ação, pelo poder
dos sinais e maravilhas, pelo poder do Espírito Santo, de modo que
de Jerusalém e até Illyricum eu preguei plenamente o evangelho de
Cristo ”(Rm 15,18-19). Primeira Coríntios 2: 4; Gal 3: 5; e 1
Tessalonicenses 1: 5 confirmam que, ao longo de sua obra
missionária, Paulo de fato realizou esses sinais, maravilhas e obras
poderosas pelo poder do Espírito Santo. Em todas essas passagens,
ele deixa claro que sua pregação do evangelho não foi em "palavra"
apenas, mas foi acompanhada pela "ação" dessas maravilhas
realizadas por meio do Espírito Santo.69 É mais interessante notar
que em Rm 15 : 18 Paulo vê o que ele fez como, na realidade, o que
Cristo fez através dele. Portanto, os milagres que ele realizou foram
de fato as obras de Cristo, e Cristo os realizou pelo poder do Espírito
Santo. Assim como Jesus, enquanto estava na terra, pregou o
evangelho do reino de Deus e o autenticou por meio de seus milagres
de cura, o Cristo Jesus ressuscitado e exaltado, agora operando por
meio de seu apóstolo Paulo, pregou o evangelho e o autenticou por
meio de obras poderosas. do Espírito Santo. Assim, em sua
pregação do evangelho, Paulo verdadeiramente representou Cristo,
de modo que nele Cristo foi revelado. Dessa forma, Paulo era um
apóstolo de Cristo. Portanto, os sinais e maravilhas que Paulo operou
pelo poder do Espírito, revelando como eles fizeram que Cristo
estava operando nele e por meio dele, foram "sinais" de Paulo sendo
apóstolo de Cristo ou agente com poder (cf. Ber. 5: 5). Tal
compreensão de seu apostolado não teria sido possível sem sua
consciência de ter sido comissionado por Cristo como seu apóstolo
com o poder do Espírito Santo.70

Assim, o termo de Paulo "os sinais de um apóstolo" e seu

testemunho sobre sua missão apostólica como constantemente
acompanhado pelas poderosas obras do Espírito Santo sugerem
fortemente que ele se entendeu como tendo sido ungido com o
Espírito Santo para seu apostolado.

Kim, Origin, 5-13, 229-33; agora confirmado por Hafemann, Paul,

esp. 411-12, 415-16, que recentemente forneceu o estudo mais
exaustivo sobre 2 Cor 3, bem como por Sandness, Paul, 131-45, e
Newman, Glory-Christology, 229-40, 245-47. Cf. também A. Segal,
"Paul's Thinking about Resurrection in Its Jewish Context," NTS 44
(1998): 406-9; Paul the Convert: The Apostolate and Apostasy of
Saul the Pharisee (New Haven: Yale University Press, 1990), 59-
61. Veja cap. 5, especialmente pp. 178-84.

Cf. J. Jervell, "Die Zeichen des Apostels: Die Wunder

beim lukanischen und paulinischen Paulus", em Studien zum
Neuen Testament und seiner Umwelt4 (1979), esp. 68-74, que
defende a compreensão dos "sinais de um apóstolo",
observando quão intimamente Paulo vincula sua pregação
 com milagres e como ele atribui seus milagres ao Espírito
Santo.

Portanto, concluímos que Paulo poderia muito bem ter visto

a comissão de Ebede com a dotação do Espírito em Is 42: 1
como prefiguração de sua própria comissão apostólica.

Então surge a pergunta se, neste contexto, Paulo também

não pode ter apreciado Is 61: 1-3, onde o Senhor "enviou" o
servo é descrito em estreito
paralelismo com a comissão do servo em Is 42. Se Paulo o
fez, ele pode ter tomado a palavra em 2 Coríntios
1:21 de Is 61: 1 e a idéia de unção com o Espírito de Is 61: 1,
bem como Is 42: 1. Sem dúvida, ele também teria apreciado o
toda a noção de Deus "enviando" seu servo
and in Isa 61:1 (cf.
Gal 1:16 and compare esp. 1 Cor 1:17
... with Isa 61:1
... ...]). Observe como
atua 26: 16-18, que está próximo de 2 Cor 4: 4-6, explica o
chamado de Paulo por meio de uma alusão combinada a Is
42: 7, 16 e 61: 1.

O Endurecimento de Israel

Há um reconhecimento crescente de que em Rm 11: 7-10 Paulo

alude também a Is 6: 9-10 em sua citação combinada de Dt 29: 3, Is
29:10 e Sl 69: 23-24,71. Além disso, Scott J. Hafemann mostra
claramente que a "justaposição entre a condição endurecida de Israel
... e aquele que 'retorna ao Senhor' ... em 2 Cor. 3:14 e 3:16" reflete
Is 6: 9-10a e Is 6: 10b respectivamente.72 Esta alusão a Is 6: 9-10
em 2 Cor 3: 14-16 é bastante semelhante àquela em Mateus 13: 13-
15 / Marcos 4: 12 / Lucas 8:10 e àquela em João 12: 4073 (cf. também
Atos 28: 26-27). Assim, em comum com outros representantes da
igreja primitiva, Paulo parece ter encontrado em Is 6 uma das
profecias importantes sobre o endurecimento de Israel (cf. Atos 28:
26-27).
A tradição de Jesus, como Marcos 6: 7 / Mt 10: 1 / Lucas 9: 1-2 e a
tradição dos apóstolos comissionados do Senhor ressuscitado com
o poder do Espírito Santo, como João 20: 21-22; Atos 1: 8; cf.
também Mt 28: 18-20; Marcos 16: 17-18 também pode ter contribuído
para a compreensão dos milagres realizados pelos apóstolos pelo
poder do Espírito como "sinais de um apóstolo". Nesse caso, tais
tradições teriam tornado Paulo ainda mais consciente da dotação do
Espírito em sua comissão apostólica.

Dunn, Romanos 9-16.640-41, referindo-se a C. H. Dodd, Segundo as

Escrituras (Londres: Nisbet, 1952), p. 38; Hafemann, Paul, 375;
Stockhausen, Moses Veil, 141-42; ver também NestleAland, 27ª ed.

Agora, parece que Is 42: 18-20 também poderia ter contribuído para
a compreensão de Paulo sobre o endurecimento de Israel. Pois Is 42:
18-20 (LXX) constrói um paralelo próximo a Is 6: 9-10: o povo de
Israel, tendo sido feito surdo e cego, é incapaz de ouvir ou ver. No
difícil MT Is 42: 18-20, primeiro, "vocês surdos" e "vocês cegos" são
chamados a ouvir e ver (v. 18); e então eles são identificados como
o Ebed Yabweh (v. 19); e finalmente "ele" diz "vê muitas coisas, mas
não presta atenção" e tem os ouvidos abertos, mas não ouve. Mas
LXX Isa 42: 18-20 identifica os cegos com os servos
de Deus e os surdos com seus governantes. Elliger pensa
que em MT Isa 42:19 a identificação dos surdos e cegos com o Ebed
Yahweh indica que, ao contrário do Ebed em Isa 42: 1, o Ebed em
Isa 42:19 não é um indivíduo, mas um coletivo, isto é , o povo de
Israel (cf. Is 41: 8) .74 Algumas dessas interpretações parecem estar
refletidas no texto da LXX. Assim, guiado pela LXX, Paulo poderia ter
visto a obstinação de Israel ou o endurecimento de Deus também em
Is 42: 18-20 (veja mais w. 21-25). Assim, assim como Is 42: 1, 4, 7,
como argumentamos acima, ajudou Paulo a entender sua comissão
de ser um portador de luz e salvação para os gentios, e assim como
Is 42: 6, novamente como argumentamos acima, Da mesma forma
ajudou-o a estar consciente de sua comissão de ser uma aliança com
Israel, então Is 42: 18-20 também poderia ter contribuído para sua
compreensão do endurecimento de Israel.

Em A Origem do Evangelho de Paulo, afirmei que o "mistério" de Rm

11, 25-26 originou-se da interpretação de Paulo da revelação e do
chamado que ele havia recebido na Cristofania de Damasco,
principalmente à luz de Is 6 e 49, e em um ensaio recente procurei
fortalecer esta tese.75 De Is 6: 9-10 (LXX) , Eu argumentei, Paul
aprendi sobre o endurecimento de Deus de Israel e sua duração
limitada in Rom 11:25 = .. . .. in Isa
6:11). Então, de Is 49: 6, ele aprendeu sua comissão primeiro para
ser um portador de luz e salvação para os gentios até os confins da
terra, e de Is 6:13 e 49: 5-6 ele aprendeu que todo o Israel acabaria
por ser salvo e que ele seria responsável também por isso. Esta foi a
razão pela qual no "mistério" de Rm 11: 25-26 ele viu o período de
endurecimento de Israel limitado até que o número total dos gentios
entrasse no reino de Deus e porque ele conectou sua missão
gentílica de trazer o número total dos gentios no reino (Rm 15: 15-
24) com a salvação de Israel em Rm 11: 11-14.
Paul, 391-93; quotation from 391; Stockhausen, Moses'
Veil, 163-64, sees both mopdio in 2 Cor 3:14 and TUIJ)X6IO in
2 Cor 4:4 reflecting Isa 6:10; cf. also Dodd, Scriptures, 38.
The similarity between 2 Cor 3:14; 4:4-6; and John
12:40 in their common reflection of Isa 6:10 has been strongly
argued by Stockhausen, Moses' Veil, 163-67.
Elliger, Deuterojesaja, 283.
Kim, Origin, 74-99; Kim, "The 'Mystery' of Rom 11.25-
26 Once More," 412-29, reprinted in this volume as ch. 7.

Meu argumento de que Paulo obteve a idéia do endurecimento de

Israel em Rm 11:25 de Is 6: 9-10 agora é fortalecido pelo crescente
reconhecimento de que em Rm. 11: 7-10 e 2 Cor 3: 14-16 ele
realmente fala de Israel in allusion to Isa 6:9-10.76 Isaiah
6:10 (LXX) has No entanto, ao citar Isa 6:10, João
12:40 usa seu "quase sinônimo" With Rom
11:7 and 2 Cor 3:14 indicam claramente que Paulo entendeu Is 6:10
no da mesma forma.78 Isso torna altamente provável que o
no "mistério" de Rm 11: 25-26 também reflete Is 6: 9-10.

Agora, se, como argumentado acima, Paulo viu Is 42: 18-20 junto
com Is 6: 9-10 para o endurecimento de Israel, então dentro de Is 42
ele teria encontrado a maior parte do edifício materiais para o
"mistério" de Rm 11,25-26: o atual endurecimento de Israel, a
prontidão dos gentios para louvar a Deus e depositar sua esperança
em Deus (w. 4, 10-12; ver seção 7 acima), sua comissão para ser um
portador de luz e salvação para os gentios, e também ser uma aliança
com Israel.

Com base na forma e na tradição histórica, é de presumir que

Paulo viu sua Cristofania de Damasco à luz de Is 6,79 e a alusão de
Paulo a Is 6: 9-10 em Rm 11: 7-10 e 2 Cor 3 : 14-16 e seu uso da
palavra-chave i Essas passagens tornam esse
entendimento bastante certo. O uso de Isaías 49 por Paulo na
interpretação de seu chamado é bem conhecido. Agora que vimos
que Paulo provavelmente usou Is 42 também e que Is 42 contém
alguns dos materiais de construção importantes para o "mistério" de
Rm 11: 25-26, gostaria de complementar minha tese sobre o
"mistério": Paulo interpretou sua experiência de revelação e chamada
na Cristofania de Damasco à luz de Is 42, bem como de Is 6 e 49,
isto é, à luz combinada dos três capítulos de Isaías, e essa
interpretação deu origem ao seu entendimento do divino Heilsplan
como incorporado no "mistério". 80
See nn. 71-72 above.
Observed by Dunn, Romans 9-16, 640.
So Stockhausen, Moses' Veil, 163-64; Hafemann, Paul, 375,
390-93.
See pp. 247-49 below and lit. cited there.

Alguns outros textos como Dt 32:21 também podem ter

contribuído para isso. Ver J. Jeremias, "Einige vorwiegend
sprachliche Beobachtungen zu Rom 11, 25-36", em Die
Israelfrage nach Romer 9-11 (ed. L. De Lorenzi; Roma: Abtei
von St Paul von den Mauern, 1977), 201; agora Bell, Provoked,
esp. 269-85.

Conclusion

As onze observações e argumentos acima podem não ser todos

igualmente convincentes, mas eles apóiam uns aos outros e seu
efeito cumulativo parece ser forte. Portanto, concluo que Is 42 foi um
dos principais textos do Antigo Testamento à luz do qual Paulo
interpretou a revelação e o chamado de Deus que ele havia recebido
na Cristofania de Damasco. Estou particularmente impressionado
como a maioria dos elementos em Gl 1,15-17, um texto-chave para
a conversão / chamada de Paulo, podem ser vistos como alusões a
Is 42. Visto à luz de Is 42, algumas das características da teologia
de Paulo e os ministérios que foram notados (pelo menos por
alguns) como relacionados à sua experiência em Damasco recebem
um perfil mais nítido: seu evangelho do julgamento salvador de Deus
ou da justiça de Deus, seu apostolado gentio, sua compreensão de
O Heilsplan de Deus, sua missão inicial na Arábia e assim por
diante. No entanto, o resultado mais significativo de seguir Paulo em
sua interpretação de sua experiência em Damasco à luz de Is 42 é
a descoberta de que ele estava consciente de ter sido comissionado
como apóstolo com a investidura do Espírito Santo. Esta experiência
da dotação do Espírito em sua conversão / chamada explica melhor
tanto sua prática constante de conectar o Glaubigwerden de seus
convertidos com a dotação do Espírito quanto a importância
avassaladora que o Espírito Santo teve em sua vida, pensamento e
obra.

Isaías 42 desempenha um papel importante na tradição de Jesus.

Isaías 42: 1 é mencionado na declaração divina de Jesus como Filho
e na dotação do Espírito no batismo de Jesus (Mt 3:17 pars). De
acordo com Mateus 11: 5 / Lucas 7:22, Jesus aludiu a Is 42: 7, 18
junto com outros textos de Isaías (29:18; 35: 5-6; 26:19; 61: 1) para
responder a João, o Batista que a profecia estava sendo cumprida
por meio dele. Mateus 12: 17-21 cita Is 42: 1-4 como sendo cumprido
no ministério de Jesus. Paulo conhecia pelo menos a tradição da
unção messiânica de Jesus em seu batismo? Independentemente de
saber se o próprio Jesus fez ou não, 81 seus seguidores certamente
interpretaram sua morte e exaltação em termos da canção de Ebed
de Is 52: 13-53: 12, e Paulo conscientemente assumiu essa tradição
e até mesmo elaborou sobre ela (por exemplo, 2 Cor 5: 11-21) .82
No entanto, em vários lugares ele aplica as passagens da mesma
canção de Ebed para si mesmo: por exemplo, Rm 10,15 / Is 52,7; Rm
10: 16 / Is 53: 1; Rm 15: 21 / Is 52:15. Como isso foi possível? Isso
pode revelar mais uma vez a compreensão de Paulo sobre o
apostolado, especialmente seu próprio apostolado: como um
apóstolo de Jesus Cristo, ele estava realmente representando Jesus
Cristo, seu remetente, e estava realizando a obra de Cristo; ou, em
suas próprias palavras, "Cristo operou por meu intermédio ... pelo
poder do Espírito Santo" (Rm 15,18-19; cf. Gl 2,10). Assim, Paulo
continuou cumprindo o papel de Ebed de Jesus Cristo, ou melhor, o
Cristo Jesus ressuscitado continuou cumprindo o papel de Ebed por
meio de Paulo.85 É por isso que Paulo nem mesmo se esquivou de
aplicar o texto de chamada de Jesus, Is 42: 1, para o sua chamada
apostólica, e de usar o termo sagrado por sua comissão
apostólica (cf. Is 61: 1-3) imediatamente após nomear "o ungido" par
excelência, (2 Cor 1:21).
Cf. O. Betz, "Jesus und Jesaja 53," in Geschichte —
Tradition — Reflexion, M. Hengel Festschrift, vol. 3: Frühes
Christentum (ed.H. Lichtenberger; Tubingen: Mohr-Siebeck,
1996),3-19.

Cf., e.g., O. Betz, "Fleischliche," 119-28; O. Hofius,

"Erwagungen zur Gestalt und Herkunft des paulinischen
Versohnungsgedankens," in Paulusstudien, 11-14.

Claro, essa perspectiva é limitada à missão, e Paulo seria o primeiro

a enfatizar a singularidade e uma vez por todas do cumprimento de
Cristo do papel expiatório do Ebed. Cf. J. Blank, Paulus und Jesus
(Munich: Kosel, 1968), 227 (citado de F. Mussner, Der Galaterbrief
[Freiburg: Herder, 1974], 83 n. 19); J. R. Wagner, "The Heralds of
Isaiah and the Mission of Paul", em Jesus and the Suffering Servant
(ed. W. H. Bellinger e W. R. Farmer; Harrisburg: Trinity, 1998), 193-
222.