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 Autores

Roberto Aguilar Machado Santos Silva

Suzana Portuguez Viñas
Santo Ângelo, RS, Brasil
2022
 Supervisão editorial: Suzana Portuguez Viñas
Projeto gráfico: Roberto Aguilar Machado Santos Silva
Editoração: Suzana Portuguez Viñas

Capa:. Roberto Aguilar Machado Santos Silva

1ª edição

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 Autores

Roberto Aguilar Machado Santos Silva

Membro da Academia de Ciências de Nova York (EUA), escritor
poeta, historiador
Doutor em Medicina Veterinária
robertoaguilarmss@gmail.com

Suzana Portuguez Viñas

Pedagoga, psicopedagoga, escritora,
editora, agente literária
suzana_vinas@yahoo.com.br

3
 Dedicatória
ara todos nós.que buscamos o autoconhecimento, que é o

P começo da sabedoria, em cuja tranquilidade e silêncio encontra o

imensurável da mente.
Roberto Aguilar Machado Santos Silva
Suzana Portuguez Viñas

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Se você for realmente sério, terá
que descobrir se os seres
humanos, isto é, você e eu, podem
provocar uma revolução total em
nós mesmos psicologicamente.
Quando você muda não em um
nível superficial, mas
fundamentalmente, você afeta a
consciência, porque você é o
mundo e o mundo é você.
J. Krishnamurti

Jiddu Krishnamurti (telugu: జిడ్డు కృష్ ణ మూర్త ి)

(Madanapalle, 11 de maio de 1895 — Ojai, 17 de
fevereiro de 1986) foi um filósofo, escritor, orador e
educador indiano. Proferiu discursos que envolveram
temas como revolução psicológica, meditação,
conhecimento, liberdade, relações humanas, a natureza
da mente, a origem do pensamento e a realização de
mudanças positivas na sociedade global.
Constantemente ressaltou a necessidade de uma
revolução na psique de cada ser humano e enfatizou
que tal revolução não poderia ser levada a cabo por
nenhuma entidade externa seja religiosa, política ou
social. Uma revolução que só poderia ocorrer através do
autoconhecimento; bem como da prática correta da
meditação ao homem liberto de toda e qualquer forma
de autoridade psicológica.

5
 Apresentação

Q
uando mente e corpo estão em disputa, surge o desejo
por pontos de referência estáveis, como limites
disciplinares. Este livro defende que o sentido de
integridade de um 'corpo' de pensamento ou de um corpus textual
crítico não é uma metáfora espaço-corporal, mas é um aspecto do
modo como a disciplinaridade representa modos de estar no
mundo..
A consciência é considerada uma das “fronteiras finais” da ciência
moderna.
A neurociência pode revelar a verdadeira natureza da
consciência?

Roberto Aguilar Machado Santos Silva

Suzana Portuguez Viñas

6
Existe alguma possibilidade de uma mudança na
consciência? Ou qualquer mudança feita
conscientemente não muda nada? Falar de mudança de
consciência implica mudar disso para aquilo. Quando
dizemos que deve haver uma mudança na consciência,
ela ainda está dentro do campo da consciência.
Mudança dentro da mesma área não é mudança. Ou
seja, o conteúdo da consciência é a consciência e os
dois não são separados.

Do livro O Despertar da Inteligência

por J. Krishnamurti

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 Sumário

Introdução.....................................................................................9
Capítulo 1 - O conteúdo da consciência pode se libertar?....10
Capítulo 2 - A biologia da consciência, de William James a
Richard Schultes........................................................................14
Capítulo 3 - Os pensamentos e o pensar: pensando além do
cérebro.........................................................................................32
Capítulo 4 - Boas notícias: sua mente não é seu cérebro......55
Epílogo.........................................................................................75
Bibliografia consultada..............................................................76

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 Introdução
consciência é considerada uma das “fronteiras finais” da

A ciência moderna. O fenômeno parece escapar a todas as

tentativas de redução científica, e alguns filósofos
argumentam que talvez nunca possamos revelar sua verdadeira
natureza. Durante as últimas décadas, o assunto foi retomado por
neurocientistas, tentando encontrar os “correlatos neurais da
consciência”. Parece, no entanto, que isso não está resolvendo o
enigma em nenhum sentido real. O que aprenderíamos sobre a
consciência se soubéssemos quais neurônios ou estruturas
cerebrais estão envolvidos?
Achamos que a resposta está em adotar diferentes.abordagens.

9
 Capítulo 1
O conteúdo da
consciência pode se
libertar?
O que é consciência?

D
e acordo com Krishnamurti Foundation Trust (2022),
para Krishnamurti em Bangalore (Índia), 1974, a
consciência é seu conteúdo; seu conteúdo compõe a
consciência. Isso não é complexo, é muito simples. Sua
consciência é composta de seu conteúdo. O conteúdo é sua
educação, seu apego aos móveis, à família, ao seu nome, à
tradição, à sua experiência particular, à identificação com um país
ou sua casa, os deuses que você inventou. Quando você está
apegado à sua mobília, sua mobília faz parte de sua consciência.
Quando você está com medo, quando você é ambicioso,
ganancioso, invejoso, tudo isso compõe sua consciência. Essa
consciência é o “eu”, o eu, o eu superior, o eu inferior. Divida o eu
o quanto quiser, ele ainda está dentro do campo dessa
consciência. Essa consciência é o conhecido. Você pode não
estar ciente do total conhecido, você pode estar ciente apenas do
conhecido parcial. Quando você olha para a consciência não
10
como um observador olhando para o observado, mas sem o
observador, quando você olha totalmente para essa consciência,
você verá todo o seu conteúdo, não pouco a pouco, mas a
totalidade da consciência. Para compreender a totalidade da
consciência, para olhá-la, a análise não tem lugar. O conteúdo de
minha consciência é consciência; eles são indivisíveis. Remova o
conteúdo e não haverá consciência como a conhecemos.
Vivemos longos anos cheios de trabalho, tristeza, dor, prazer e
medo. O corpo, o organismo se desgasta pelo mau uso, pela
doença, pelo constante conflito e batalha interior: o certo e o
errado, o bom e o mau, eu sou hindu, você é muçulmano, eu sou
cristão, você é um Budista, divisão, o “eu”, o “nós” e “eles” –
conflito e divisão. Psicologicamente, interiormente, esse conflito
desgasta o corpo. E vivendo em um mundo poluído como nós, há
doenças, poluição, conflitos internos e externos, que
sobrecarregam o corpo, juntamente com má alimentação,
excesso de trabalho, excesso de indulgência e tudo o mais, o
organismo deve inevitavelmente chegar ao fim. Nós sabemos
isso. Isso não nos causa tanto medo. O que causa o medo é
perder a consciência como o conhecido. Sei o que conquistei, o
que não conquistei, conheço meus amigos, minha esposa ou
marido, meus filhos, meus desejos, meus prazeres, minhas
ansiedades – conheço a mim mesmo, e essa é a totalidade da
minha consciência. Expanda-o, contraia-o, ainda está no campo
do conhecido. Todo movimento do pensamento está no campo do
conhecido. A mente que buscou segurança no conhecido enfrenta
a morte, isto é, tem que entrar em algo que não conhece, por isso

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tem medo; não do desconhecido, mas perdendo o conhecido.
Perder o “eu”, perder minha consciência com todo o seu
conteúdo, meus deuses, meu conhecimento, minha esposa ou
marido, meus filhos, minha experiência, tudo nesse conteúdo da
consciência, então a mente fica assustada, assustada e pronta
para acreditar que continuará daqui para frente.
A mente pode morrer para o conhecido, para seu conteúdo, para
a mobília, para a ambição, para seus deuses, para seus gurus –
pode minha mente morrer para tudo isso no dia a dia? Você verá,
se você morrer para o conhecido, que o medo chega ao fim
totalmente. Você vai morrer para o conteúdo de sua consciência,
para seus gurus, para suas ambições, para seus desejos
secretos? Você não vai. Então, o que acontece se você não
morrer para o conteúdo de sua consciência? Qual é a sua
consciência? É como a consciência de todos os outros? É a
consciência de seu próximo que também tem seus deuses, seus
pensamentos, seus desejos, seu apego à sua casa? Sua
consciência é a consciência de outro. Você pode não gostar; você
pode pensar que é uma consciência extraordinária, mas é
exatamente como seu vizinho, embora tenha um nome diferente,
um rosto diferente, uma conta bancária diferente. Você é como
todo mundo, mas com pequenas mudanças de temperamento.
Você pode ser mais proficiente em sua profissão, mas abaixo
dessa profissão você tem medo, é ganancioso, é ambicioso, tem
apetite sexual, é apegado como todo mundo. Sua consciência é a
consciência de seu próximo.

12
Então você é o mundo e o mundo é você.

13
 Capítulo 2
A biologia da consciência,
de William James a Richard
Schultes
“Não sou teólogo, nem estudioso da história das
religiões, nem antropólogo. A psicologia é o único ramo
da aprendizagem em que sou particularmente versado.
Para o psicólogo, as propensões religiosas do homem
devem ser pelo menos tão interessantes quanto
qualquer outro dos fatos relativos à sua constituição
mental. Parece, portanto, que, como psicólogo, o natural
para mim seria convidá-lo para um levantamento
descritivo dessas propensões religiosas”.
Williams James (On the Varieties of Religious
Experience. Longmans, Green, & Co. 1902).

W
illiam James (1842-1910) foi um filósofo e importante
psicólogo norte-americano. Um dos criadores da
escola filosófica conhecida como “pragmatismo” e um
dos pioneiros da “Psicologia Funcional”. William James nasceu
em Nova Iorque, Estados Unidos, no dia 11 de janeiro de 1842.
Filho de Henry James, também filósofo e teólogo, era irmão do
escritor Henry James Jr.

14
Richard Evans Schultes (Boston, 12 de janeiro de 1915 — 2001)
foi um botânico norte-americano. É considerado um dos pais da
etnobotânica. Ele é o filho de Otto e Maude B. Schultes Bagley
nascer. Ele obteve seu BA Harvard em Biologia em 1937 e seu
Master of Arts em Biologia em 1938 e seu doutorado em Botânica
em 1941.

Richard Schultes com um xamã examinando materiais

vegetais na Amazônia colombiana.

De acordo com Brian D. Farrell (2016), Professor de Biologia

Organísmica e Evolutiva da Universidade de Harvard. (EUA),
substitua a palavra biologia por psicologia, e você terá minha
consideração sobre a consciência – minha própria curiosidade em
escrever sobre esse assunto é paralela à de James sobre religião.
Suas palavras, escritas há mais de cem anos, têm uma
ressonância sonora com o que e como eu – como biólogo – vim a
entender os domínios da consciência: posse de fórmulas
abstratas, por mais profundas que sejam...” Portanto, pelo menos
neste trabalho, William James, amplamente considerado o pai da

15
psicologia americana, era o que alguns hoje chamariam de
fenomenólogo (uma preocupação com observações, estudos de
caso e afins). que pode ser contrastado com abordagens
puramente teóricas).
Formado em medicina, William James ensinou fisiologia em
Harvard e absorveu a visão de Darwin sobre a evolução e, em
particular, a observação de que a variação aleatória onipresente
às vezes leva a inovações evolutivas. James era um cientista,
mas não era a favor do que ele chamava de cientificismo – a
posição de alguns colegas intelectuais que se recusavam a
discutir certos assuntos (presumivelmente como religião) como
estando fora de sua disciplina e não científicos (ele nomeou H. G.
Wells e Bernard Shaw, entre outros). ). James pensou
amplamente, e ainda assim viu que todos os comportamentos
humanos são provavelmente fundamentados na biologia. Ao
oferecer alguns detalhes biológicos, Brian D. Farrell (2016),
deseja conectar a perspectiva de William James sobre religião e
consciência com o trabalho de outro professor de Harvard
preocupado com os detalhes da vida espiritual humana, Richard
Evans Schultes, conhecido como o pai da etnobotânica.

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Seu trabalho ao longo da vida foi documentar os usos indígenas
de plantas e fungos nas Américas, inclusive em rituais religiosos.
Ele começou sua carreira em Harvard com uma tese de
graduação sobre os rituais de peiote Kiowa no sudoeste dos
Estados Unidos, mudou-se anos mais tarde para identificar as
espécies denominadas Ololiuqui (sementes de glória da manhã) e
Teonánacatl (cogumelos Psilocybe) pelos antigos astecas em
México, usando imagens retratadas nos poucos códices astecas
restantes e, finalmente, passou muitos anos explorando as
florestas amazônicas da Colômbia e além, com xamãs
documentando rituais de ayahuasca e coletando dezenas de
milhares de espécimes de plantas agora depositados no Herbário
da Universidade de Harvard (EUA).

Lophophora williamsii conhecido popularmente

como peiote ou mescal, é um pequeno cacto sem
espinhos com alcaloides psicoativos,
particularmente a mescalina. O peiote é nativo do
México e do sudoeste dos Estados Unidos
(incluindo os estados do Texas e Novo México).
O complexo de peiote como o uso individual do peiote
como remédio e para obter visões com o propósito de
revelação sobrenatural, e seu uso coletivo para induzir
um estado de transe durante "ritos de dança tribais". O
culto do peiote é definido como um complexo espiritual
que consiste em "uma organização religiosa voluntária",
com um rito de "oração e contemplação silenciosa,
centrado no peiote tanto como símbolo dos espíritos
adorados quanto como sacramento".

A ligação entre as “propensões religiosas” de James e o uso de

materiais que alteram a consciência está no cérebro, então Brian
D. Farrell (2016) se baseia em trabalhos recentes sobre a
neurobiologia da consciência de Michael Graziano (2013),

17
professor de psicologia e neurociência na Universidade de
Princeton, na consciência e no cérebro social. Uma razão para se
preocupar com a biologia da consciência é o efeito em nossa
saúde pessoal. Notavelmente, o poder da convicção, ou
pensamento positivo, sobre a saúde também foi reconhecido por
William James, que chamou isso de cura mental, e ele atribuiu a
notável longevidade e vigor de uma amiga acometida de câncer
de mama à sua abordagem exuberante da vida. e tudo ao seu
redor. Hoje, sabemos que o efeito placebo pode ser forte o
suficiente para produzir resultados próximos aos do tratamento,
como evidenciado, por exemplo, por grupos de controle que
recebem cirurgia simulada. Como Jackson Pollock respondeu
uma vez quando lhe perguntaram se ele era inspirado pela
natureza: “Eu sou a natureza”. Nós somos a natureza.

Paul Jackson Pollock (Cody, Wyoming, 28 de janeiro

de 1912 — Springs, 11 de agosto de 1956), conhecido
profissionalmente como Jackson Pollock, foi um pintor
norte-americano e referência no movimento do
expressionismo abstrato. Ele se tornou conhecido por
seu estilo único de gotejamento.

Por volta de 500 a.C., Hipócrates propôs que o cérebro é a fonte

da mente. O próprio termo consciência foi posteriormente definido
pelo filósofo inglês John Locke como a “percepção do que se
passa na própria mente”. Longo domínio dos filósofos, o conceito
desde então se expandiu para incluir os campos da psicologia,
neurobiologia e comportamento. Todas essas disciplinas
concordam que a consciência se baseia em nossos sentidos para
obter informações sobre o mundo fora de nossas mentes, um

18
mundo que fornece o contexto para imaginar nosso próprio lugar
dentro dele, bem como as mentes dos outros. Como observou
William James, a consciência não é uma coisa, mas um processo.
A consciência é um aspecto importante do processo de
consciência. Estamos cientes das informações provenientes de
nossos sentidos, de nossos corpos e memórias, e sabemos que
estamos cientes dessas coisas. Também estamos cientes das
mentes dos outros. No entanto, há muito que é subconsciente,
coisas das quais não estamos cientes, e isso é o que William
James viu como a maior descoberta da psicologia. Como observa
Graziano, a consciência é uma descrição da atenção, e a atenção
é um recurso de manipulação de dados dos neurônios em um
cérebro. Também podemos prestar atenção à entrada sem
necessariamente estar cientes do ato, pois nossos neurônios
estão continuamente registrando informações sem que tenhamos
consciência disso. A consciência é, portanto, um esboço mais ou
menos grosseiro de atenção, aparentemente desenvolvido para
processar sinais complexos e concorrentes.
Considere a cacofonia de sons ao seu redor agora – sons de
trânsito, passos, ar-condicionado ou ventiladores – dependendo
de onde você estiver. Prestamos pouca atenção à maioria delas,
na maior parte do tempo, e nenhuma no momento em que uma
voz chama nosso nome ou o telefone toca. Um vídeo familiar de
atenção seletiva mostra que os espectadores que assistem aos
jogadores passando uma bola de basquete nem percebem um
gorila dançando ao fundo. A diversidade e o alcance de nossos
sentidos humanos são exatamente o que é necessário para fazer

19
o nosso caminho. Não temos nenhuma necessidade particular de
ver a luz ultravioleta como um pássaro ou uma borboleta, ou de
sentir impulsos elétricos como um peixe. No entanto, mesmo
dentro de nosso alcance limitado de detecção, a informação de
qualquer um de nossos cinco sentidos, se não filtrada,
rapidamente sobrecarregaria nossa atenção.
A atenção focada nos permite direcionar nossos recursos neurais
para o processamento de uma fonte de cada vez, aumentando a
profundidade da análise, embora com algum custo evidente de
amplitude de percepção. Uma maneira de minimizar esse custo, é
claro, é ignorar alguns estímulos importantes apenas no
momento, mas guardar a memória para processamento posterior.
Graziano (2013) acredita que a consciência emerge da
maquinaria neural para a atenção seletiva. Recentemente, ele
desenvolveu a Teoria do Esquema de Atenção (AST, do inglês
Attention Schema Theory) que postula que os animais evoluíram
a atenção seletiva através de mecanismos sofisticados para
processamento profundo de alguns sinais enquanto ignoram
outros, e que a consciência é o resultado da evolução gradual de
tal sistema. Muitos exemplos de processamento seletivo podem
ser encontrados em todos os níveis do sistema nervoso, e agora
existem evidências contundentes de que a consciência está
presente em vários graus em uma ampla variedade de animais,
de sapos e lagartos a pássaros e mamíferos.
Mesmo em sistemas nervosos simples, destaca Graziano (2013),
os neurônios funcionam como candidatos em uma eleição, cada
um gritando sua mensagem, tentando suprimir os outros; apenas

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alguns sinais vencedores acabam influenciando o comportamento
de um animal. Por exemplo, o aumento seletivo do sinal nas
células da retina nos olhos da maioria dos animais permite a
detecção de bordas que, por sua vez, permitem distinguir o
contorno das formas. Os receptores envolvidos no toque e na
audição usam o aprimoramento do sinal de maneiras
semelhantes.
Para permitir a atenção seletiva entre os sinais dentro e entre os
sentidos, os animais vertebrados têm uma área cerebral especial,
chamada tectum, que é um controlador central, coordenando e
orientando os vários órgãos sensoriais, olhos, ouvidos e nariz, em
direção a estímulos importantes – talvez um som alto. ruído ou
movimento súbito, e permitindo o que é chamado de atenção
aberta. Para controlar a cabeça e os olhos, o tectum constrói um
modelo interno do mundo, uma simulação que permite entradas e
previsões. O tecto permite o controle direcionado dos membros
principais e mantém o controle de onde eles estão em relação ao
mundo exterior. Quando um sapo move a cabeça, ele espera que
a perspectiva da paisagem externa também se mova. É como
uma simulação de realidade virtual no cérebro que permite que
um sapo ou peixe controle seus movimentos no ambiente. Peixes
e sapos sabem onde estão no mundo. O custo de energia no
processamento de tanta informação é alto, mas evidentemente
vale o preço em termos de captura de presas ou evitar
predadores. Como aponta Graziano (2013), o sapo tem um
modelo interno muito bom de si mesmo e, claro, somos mais do
que sapos em muitos aspectos.

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Os primeiros vertebrados a colonizar totalmente a terra seca
foram os répteis, incluindo os ancestrais das aves, e estes
adicionaram outra camada cerebral, a wulst, no topo do tecto
como um controlador aprimorado.

Wulst é uma parte do pálio telencefálico em aves que

forma uma protuberância elevada na superfície
dorsomedial do hemisfério cerebral. Possui divisões
caudal e rostral que recebem informações visuais e
somatossensoriais ascendentes, respectivamente. A
divisão rostral também dá origem a um trato motor que
se assemelha ao trato piramidal dos mamíferos.

Em vez de simplesmente permitir que um pássaro reaja a

estímulos externos, como identificar um som ou movimento
repentino, o wulst permite que lagartos e pássaros registrem um
estímulo, ao mesmo tempo em que permite uma série de
respostas possíveis, como fugir, ignorar ou apenas lembrar o
momento para referência futura.
Os mamíferos adicionaram uma nova camada cerebral
semelhante chamada córtex. A principal diferença entre o tectum
e o wulst/córtex é que o tectum aponta os órgãos sensoriais em
direção a um estímulo, enquanto o querer/córtex permite atenção
focada sem ação necessária. Em um artigo de 2002 da Scientific
American, “The Problem of Consciousness”, Francis Crick
(conhecido por co-descobrir a dupla hélice do DNA) chamou isso
de foco de atenção.

Francis Harry Compton Crick (Northampton, 8 de

junho de 1916 — San Diego, 28 de julho de 2004) foi
22
 um biólogo molecular, biofísico e neurocientista
britânico, mais conhecido por descobrir uma estrutura
da molécula de DNA, em 1953, com James Watson.
Juntamente com Watson e Maurice Wilkins foi
outorgado com o Nobel de Fisiologia ou Medicina de
1962, "por suas descobertas sobre a estrutura molecular
dos esforços nucleicos e seu significado para o
download de informações em material vivo".

O wulst/córtex pode desviar nossa atenção de nós mesmos para

um espectador, um jato voando sobre nossa cabeça ou qualquer
pensamento que desejemos, sem movimentos evidentes de
nossa parte. Em outras palavras, o wulst/córtex permite o
movimento virtual da atenção de uma coisa para outra.
O esquema de atenção, usando a linguagem de Graziano (2013),
é a maquinaria neural usada para modelar o estado de atenção
dos outros, bem como de nós mesmos. As pistas usadas podem
ser linguagem corporal, direção do olhar, expressões faciais,
localização de objetos salientes e conhecimento prévio. Nossas
experiências internas de atenção são como uma imagem em
movimento projetada em um monitor. O retrato é real o suficiente
para nos permitir navegar, mas não é a própria realidade física. A
pintura realista de um cachimbo de Magritte intitulada “Isto não é
um cachimbo” é um famoso reconhecimento dessa dualidade.

23
De acordo com Karl Friston, da University College-London, o
cérebro funciona limitando nossa percepção para permitir foco e
atenção. Percepção e avaliação, então, estão entrelaçadas -
geralmente vemos o que esperamos ver (às vezes literalmente -
no ponto cego da retina que se preenche a partir de sinais
adjacentes). Os mágicos se aproveitam disso e nos enganam
através da distração para ver o que não está lá ou não ver o que
está à vista. Confiamos em modelos internos sofisticados do
mundo que, portanto, podem ser enganados, mas também
podemos aprender.
A cultura é, em última análise, biológica porque somos seres
biológicos com memórias registradas por neurônios, e
consciência, esquema de atenção e percepções moldadas pela
experiência e influenciando o comportamento que, por sua vez,
pode ser lembrado. Os humanos (e alguns outros animais)
também podem manipular a consciência com comportamentos
que influenciam nossa fisiologia interna por meio de exercícios,
meditação, exposição a estímulos externos ou ingestão de
substâncias com efeitos fisiológicos. De fato, muitas pesquisas
sobre a consciência envolveram a avaliação dos efeitos de tais
influências.
Como observou Schultes, os povos indígenas manipulam a
consciência desde os tempos pré-históricos, geralmente a serviço
da adivinhação ou da religião. Em Hispaniola, escrevendo em
1496 a pedido de Colombo, Frei Ramón Pane registrou que os
tainos usavam rapé de sementes moídas de cohoba torradas

24
(Anadenanthera peregrina), em cerimônias de cura ou súplica a
deuses representadas por zemis de pedra esculpida.

Esse rapé é chamado de yopo em toda a América do Sul, onde

ainda é usado pelos povos indígenas, inclusive na região de onde
o Taino caribenho se originou, perto do rio Orinoco, há cerca de
quatro a seis mil anos. Schultes relatou seu uso pelos Incas e
evidências arqueológicas de uso de toda a América Central e do
Sul.
Em Doors of Perception, o influente volume de 1954 de Aldous
Huxley, Huxley sugeriu que a percepção é ampliada por
substâncias psicoativas, permitindo o acesso a uma gama mais
ampla de informações sobre o mundo e, em particular,
preparando o cenário para o retorno do sentimento de admiração,
um sentido que é chave para a concepção de religião de William
James.

25
 Aldous Leonard Huxley (Godalming, 26 de julho de
1894 — Los Angeles, 22 de novembro de 1963) foi um
escritor inglês e um dos mais proeminentes membros da
família Huxley. Mais conhecido pelos seus romances,
como Admirável Mundo Novo e diversos ensaios,
Huxley também editou a revista Oxford Poetry e
publicou contos, poesias, literatura de viagem e guiões
de filmes. Passou a última parte de sua vida nos
Estados Unidos, vivendo em Los Angeles de 1937 até
sua morte, em 1963. No final de sua vida, Huxley foi
amplamente reconhecido como um dos principais
intelectuais de sua época. Ele foi nomeado para o
Prêmio Nobel de Literatura sete vezes e foi eleito
Companheiro de Literatura pela Royal Society of
Literature em 1962.

De fato, o professor de divindade do MIT (EUA), Huston Smith,

escreveu que o volume de Huxley retratava com precisão o uso
de substâncias psicoativas em rituais e religiões por pessoas de
todo o mundo e ao longo da história e que é possível que algumas
visões religiosas tenham suas origens ali, há muito esquecidas.
Para experimentar essas revelações religiosas em primeira mão,
26
Smith e o escritor beat William Burroughs participaram dos
experimentos com alucinógenos dirigidos por Timothy Leary e
Richard Alpert, então do Departamento de Psicologia de Harvard
(EUA).
O uso de plantas e fungos na alteração da consciência em rituais
religiosos e xamânicos, sem dúvida, opera alterando o controle do
córtex desses filtros de percepção. Independentemente de eles
realmente aumentarem a receptividade de pistas úteis no
diagnóstico de doenças ou serem úteis na interação com o
mundo, seu uso junto com as visões, sons e aromas do ritual
seria um poderoso reforço de crença pelos participantes.

27
William James via essa força de crença como a base da religião,
uma diminuição do eu e a adoção de uma atitude de respeito pelo
universo com um grau de convicção que é, por si só, fortalecedor.
James pensava que essa fé era o poder da religião e não a
veracidade de uma doutrina ou verdade ou modelo particular
sobre o universo. Ele sentiu que essa convicção era
compartilhada por outras experiências que também subjugam o
eu a serviço de um corpo maior, empreendimentos tão díspares
quanto o serviço militar, a participação na música ou
investigações científicas. Visto dessa forma, o soldado tem algo
em comum com a mente religiosa, científica e artística, cada uma
com uma sensação de admiração por algo maior que o eu, uma
sensação que é fortalecedora.
Graziano (2013) sugere que a consciência surge da interação
entre o eu e o outro, via esquema de atenção; este é o processo
de consciência de acordo com William James. Como o número de
tais relacionamentos são tantos quantos são as coisas das quais
se está ciente, a autoconsciência é um ponto em movimento em
um espaço hiperdimensional de interações. Por mais dimensional
que seja nosso espaço pessoal de consciência em termos de
objetos, ele é multiplicado por nossas relações com outros
humanos. Nosso status como uma espécie preeminentemente
social pode ter determinado há muito um grau de consciência
peculiarmente humano. De fato, E. O. Wilson sugeriu que ética e
moralidade são resultados evolutivos da seleção natural para a
sociabilidade. Nossos sentidos de certo e errado, ele sugere,
correspondem a atos que beneficiam os outros em detrimento de

28
si mesmo, uma forma de altruísmo que seria altamente benéfica
em uma sociedade composta por pequenos grupos sociais que
dependem da cooperação para a sobrevivência. Certamente
nossa capacidade de avaliar os estados emocionais dos outros -
baseando-se no olhar, na linguagem corporal, no tom de voz e no
conhecimento prévio - indica um organismo adepto da interação
social.
Valores culturais compartilhados, como padrões de beleza (em
simetria, cor e proporção, por exemplo), qualidade da música (por
exemplo, conteúdo emocional de tons menores e maiores), bem
como fidelidade e identidade com qualquer grupo da família à
tribo , bairro, país ou grupo étnico, por exemplo, todos reforçam a
identidade e os aspectos sociais da consciência. Há evidências
crescentes de que a base neurológica da empatia pode estar
subjacente à nossa grande sociabilidade. Acredita-se que a
empatia envolva neurônios-espelho, neurônios em um observador
que disparam em resposta à consciência da atividade de outra
pessoa (envolvendo os mesmos neurônios), como música, dança
ou esportes. Neurônios-espelho também operam em pássaros
para coordenar o canto em dueto. Alguns animais, como cães,
cabras, corvos e golfinhos, podem julgar os estados emocionais
de outros, inclusive humanos, observando o olhar, possibilitando-
lhes pedir ajuda em algumas tarefas, por exemplo, ou voltando
para mover um objeto cobiçado que eles estão cientes de que
outro pode tê-los visto se esconder
Compreender a consciência é uma área na qual as humanidades
e as ciências podem trabalhar melhor juntas na pesquisa. Cada

29
lado pode descobrir e descrever fenômenos que também podem
ser abordados pelo outro. Dessa forma, William James trouxe a
consciência de um assunto apenas de filosofia para um de
psicologia. Pesquisadores em neurobiologia humana como
Michael Graziano, em Princeton (EUA), e aqueles como Yun
Zhang e Bence Olveczky, de Harvard, que pesquisam outros
animais, estão construindo pontes entre a psicologia e a biologia.
As descobertas da ciência do cérebro são emocionantes, com
certeza, mas são apenas as primeiras expedições científicas em
território mapeado pela primeira vez pelas humanidades. Os
conceitos das artes, incluindo as ciências sociais e políticas,
destacam fenômenos da cultura humana e interações sociais que
a ciência não seria capaz de prever. O futuro pode ter uma
abordagem integrada de compreensão, incorporando as
abordagens e os fenômenos hoje em um dos dois grandes
domínios do conhecimento, mas no presente podemos nos
esforçar para enviar mensagens uns aos outros em uma
linguagem que seja compreendida por ambos os lados, uma
língua franca.
Voltamos, no final, à visão de pragmatismo de William James. A
mente e o mundo estão inter-relacionados a tal ponto que é um
desafio descrever um independentemente do outro. A visão de
James é que as crenças podem ser melhor julgadas por seus
“frutos, não por suas raízes”. Em outras palavras, James era um
experimentalista e pensava que as crenças poderiam ser julgadas
por sua utilidade, assim como qualquer outra hipótese.

30
“Todos os modelos estão errados, mas alguns são úteis.” Assim
observou o modelador quantitativo proeminente, George Box.
Posso acrescentar que os modelos podem ser úteis de duas
maneiras, primeiro como aproximações sucessivas da verdade,
mas também fornecendo uma bússola que dá uma direção geral
através do mundo, um caminho a seguir. George Santayana,
contemporâneo de William James, criticou o que achava ser a
promoção acrítica da superstição por James porque acreditar era
a coisa mais importante. Acho que ele perdeu o foco. No entanto,
a consciência das raízes biológicas da mente, consciente e
subconsciente, também pode nos servir bem para fortalecer
nossas próprias vidas de descoberta.

31
 Capítulo 3
Os pensamentos e o
pensar: pensando além do
cérebro

S
egundo Birgitta Dresp-Langley (2022), do Centre National
de la Recherche Scientifique, Estrasburgo (França),
nenhuma das teorias da consciência conseguiu fornecer
uma definição que fosse cientificamente operacional e, ao mesmo
tempo, capturasse a natureza complexa desse fenômeno. Isso já
foi apontado há algum tempo por Block (2007) como uma clara
limitação não apenas às teorias de campo, mas a qualquer teoria
da consciência. Ele defendeu uma “solução abstrata” para o
“problema da consciência”, dado que a consciência fenomenal
excede em muito a percepção, a acessibilidade cognitiva e o
desempenho, ou qualquer um de seus correlatos cerebrais
diretamente mensuráveis. O que outros chamaram de “problema
difícil da consciência” (por exemplo, Chalmers, 1996; Searle,
1998) relaciona-se à dificuldade de encontrar medidas cerebrais
de um fenômeno altamente complexo, o Self consciente,
experimentado em termos de eu faço, eu penso, sinto, fui, sou e
serei, independentemente de qualquer percepção consciente
particular, memória, decisão ou ação (comportamento). Se existir
um campo de consciência representacional ou neural ocupando

32
um continuum espaço-tempo presumido dentro do cérebro, ou
fora do cérebro, como sugerido por Sheldrake (2013) e outros, ele
teria que ser independente das atividades neurais subjacentes a
qualquer percepção perceptual específica. ou processo cognitivo
operando ao mesmo tempo.
Embora uma percepção consciente específica ou lembrança de
memória consciente possa ser correlacionada de forma
mensurável com atividades cerebrais específicas (por exemplo,
Nani et al., 2019), interpretada adequadamente como os
correlatos neurais do comportamento consciente específico que
está sendo medido, não é um correlato neural de consciência. O
conteúdo da experiência fenomenal está associado a atividades
neurais em múltiplas redes (Rees et al., 2002) das áreas do
cérebro temporal-parietal-occipital, mas isso não explica como e
por que, ou através de quais mecanismos, nosso cérebro evoluiu
consciência, enquanto a maioria dos outros cérebros de
mamíferos não tem, ou pelo menos não na mesma medida. Para
contornar este problema, foi introduzido o conceito de “estado
cerebral consciente”, com uma definição abstrata e
cientificamente operacional da consciência em termos de um
“processo contínuo com duração limitada” (Tononi e Edelman,
1998, e posteriormente dentro de um referencial teórico da
consciência, Edelman, 2003) com base em uma definição
proposta anteriormente (von der Malsburg, 1997).
Uma definição tão parcimoniosa de consciência pode permitir a
busca de propriedades invariantes de um estado cerebral durante
a vigília consciente e seus equivalentes. LaBerge et al. (1986) e

33
LaBerge (1990) argumentaram que estados de sonho lúcido, por
exemplo, são equivalentes a estados de vigília consciente. As
propriedades invariantes do que John chamou de “estado
fundamental consciente”, que em sua teoria corresponde a um
padrão de onda EEG específico que é observado quando os
pacientes se recuperam de uma anestesia profunda, poderiam
então ser distinguidos do conteúdo fenomenal subjetivo de
qualquer experiência consciente particular. como refletido em um
comportamento manifesto particular. Em outras palavras, o estado
cerebral consciente teria propriedades universais que podem ser
consistentemente identificadas e medidas se estamos
conscientemente sonhando acordados (Singer, 1975; Carver e
Humphries, 1981), engajados em pensamento analítico abstrato
(Gilead et al., 2014), em um estado de sonho lúcido (LaBerge,
1990), ou se percebemos e lembramos conscientemente de
objetos, como na percepção tridimensional consciente e na
lembrança seletiva da memória (Nani et al., 2019).
Propriedades invariantes ou universais de um estado cerebral
consciente genérico, no entanto, nunca foram encontradas em
outro lugar senão em padrões cerebrais medidos após a
recuperação de uma anestesia profunda (John, 2002), que é,
mais uma vez, apenas um estado consciente particular ao qual a
consciência não é redutível. . Quinze anos atrás, o físico nuclear
Jean Durup e Dresp-Langley (Dresp-Langley e Durup, 2009)
sugerimos um código biofísico cerebral independente de
processos cognitivos particulares operando enquanto estamos
conscientes (percepção, consciência espacial, planejamento

34
motor consciente e execução etc.), mas fornecendo um
mecanismo neural genérico que acionaria, manteria e encerraria
um estado consciente individual de maneiras semelhantes pelas
quais os códigos de barras eletrônicos podem ativar, manter e
desativar as fechaduras eletrônicas de um cofre.
As suposições funcionais subjacentes a esse conceito um tanto
selvagem foram inspiradas por trabalhos anteriores sobre uma
seleção arbitrária e possivelmente pré-programada geneticamente
de circuitos neurais dedicados para a consciência (Helekar, 1999),
codificação de coincidência temporal no cérebro (por exemplo,
Ainsworth et al., 2012 ) e teoria de ressonância adaptativa
(Grossberg, 1999, 2000). Nossa ideia então era esculpir uma
hipótese computacional para a consciência em termos de uma
ressonância puramente temporal (time bin) de sinais de memória
em circuitos neurais de longo alcance muito além de áreas
sensoriais funcionalmente identificadas. Tal circuito seria primeiro
arbitrariamente selecionado e potencializado a curto prazo pelo
aprendizado sináptico hebbiano, então posteriormente
consolidado durante a ontogênese, potencializado a longo prazo e
dedicado à geração de assinaturas temporais (padrões de
disparo) de estados conscientes. Uma vez que a consciência está
totalmente operacional na ausência de estímulos espacialmente
definidos do mundo exterior (quando temos nossos olhos
fechados e sonhamos acordados, por exemplo, ou em sonhos
lúcidos), propusemos ousadamente que as assinaturas temporais
da consciência geradas em circuitos neurais dedicados poderia

35
tornar-se progressivamente descorrelacionado de sinais espaciais
durante a ontogênese.
Esta hipótese nega o conceito de um campo de atividade
espacialmente definido dentro do cérebro como um potencial
correlato da consciência, e faz sentido à luz do fato de que o
fenômeno em si não tem dimensionalidade espacial mensurável.
Padrões de atividade cerebral são representações, conforme
definido de forma adequada e parcimoniosa anteriormente por
Churchland (2002), em termos de padrões de atividade entre
grupos de neurônios que carregam informações. Interpretações
de tais padrões em termos de correlatos funcionalmente
específicos (correlato = co-ocorrendo com) de consciência sob
condições específicas de teste (para uma revisão recente, ver, por
exemplo, Koch et al., 2016) evitam cuidadosamente o termo
causalidade, pois correlação não implica necessariamente
causalidade. Assim, quando se trata de uma explicação da
consciência, ainda somos encontrados em falta, constantemente
confrontados com o mesmo velho problema, repetidamente. Até
agora não foi possível confirmar que padrões específicos de
atividade cerebral, ou sua sincronização, registrados durante uma
experiência consciente específica, explique a consciência ou
mesmo leve a uma compreensão do fenômeno. Isso porque não
sabemos, sem sombra de dúvida, se os padrões de atividade
cerebral demonstrados em qualquer um dos estudos relevantes
no campo são assinaturas neurais da consciência, ou nada mais
(ou menos) do que os traços de diferentes níveis de atividade
cerebral integrada. (veja também a revisão de Pockett, 2013),

36
representando sensações contínuas, memórias ou imagens
mentais durante a experiência consciente.

Ausência de uma dimensionalidade

espacial da consciência
A consciência não tem dimensionalidade espacial observável (por
exemplo, Libet, 2004; Buzsáki, 2007; Marchetti, 2014).
Corresponde a um estado específico de estar no tempo
independente da localização espacial. É um fenômeno que pode
ser observado e explicado cientificamente através das mudanças
com o tempo no desenvolvimento ontogenético. A capacidade dos
seres humanos de reviver conscientemente eventos passados e
conceber eventos futuros (Callender, 2010; Carroll, 2010) implica
um processo ativo de construção da consciência no tempo que
sustenta muitos outros aspectos importantes da vida humana
consciente. Durante a primeira infância, o cérebro aprende sobre
a ordem temporal do mundo físico, bem antes de nos tornarmos
fenomenalmente conscientes de um Self e seus ambientes
imediatos ou distantes (Piaget, 1967). Os ritmos temporais ou a
ordem dos estímulos são a primeira maneira pela qual os
humanos adquirem conhecimento da realidade física, estrutura e
continuidade, como ilustrado por resultados de experimentos onde
as respostas de recém-nascidos expostos a entradas de fluxo de
fala foram sistematicamente quantificadas (Bulf et al. , 2011).
A consciência humana da temporalidade e a projeção do Self e
seus conceitos e raciocínios mais abstratos em direção a um
37
futuro que ainda não aconteceu ocorreu relativamente tarde na
evolução como uma capacidade mental que permite impulsionar
cada vez mais o desenvolvimento tecnológico e cultural de nossa
espécie. Desenvolve-se ontogeneticamente ao longo dos
primeiros anos de uma vida individual (Piaget, 1967; Jaynes,
1990; Edelman, 1993). A ideia de vínculo identitário ontológico
entre consciência e consciência da temporalidade remonta aos
conceitos de Hume (1740), Hegel (1807) e Heidegger (1927) de
Sein (Ser) e Zeit (Tempo), onde a consciência é pouco mais do
que uma sucessão de momentos psicológicos em que
percebemos que existimos e fazemos parte de momentos no
tempo.

Sein (Ser) e Zeit (Tempo):Ser e Tempo (alemão: Sein

und Zeit) é a obra-prima de 1927 do filósofo alemão
Martin Heidegger e um documento chave do
existencialismo. Ser e Tempo teve um impacto notável
na filosofia subsequente, na teoria literária e em muitos
outros campos. Embora controversa, sua estatura na
história intelectual foi comparada com obras de Kant e
Hegel. O livro tenta reviver a ontologia por meio de uma
análise do Dasein, ou "ser-no-mundo". Também é
conhecido por uma variedade de neologismos e
linguagem complexa, bem como um tratamento
estendido de "autenticidade" como um meio de
compreender e confrontar as possibilidades únicas e
finitas do indivíduo.

Isso coloca todos os outros processos perceptivos ou sensoriais

que podem caracterizar qualquer experiência fenomenal particular
em um nível diferente de análise. A ideia de um vínculo de
identidade fundamental entre a consciência do Eu (das Ich) e a
consciência do que Heidegger denominou Ursprüngliche Zeit
38
(tempo original) implica que a consciência humana pode ter
evoluído progressivamente da capacidade primitiva de estar
ciente, lembrar e prever ordem temporal e mudança na natureza
encontrada em outras espécies, como roedores (por exemplo,
Fouquet et al., 2010).
Os limites dessa capacidade são determinados diretamente pela
capacidade cerebral e pela extensão da interação entre o cérebro
e o mundo. A atividade de neurônios individuais no cérebro tem
apenas uma pequena relação quantificável com representações
sensoriais e saídas motoras. A evidência mais recente (Ainsworth
et al., 2012) confirma que a coativação de alguns 10s-100s de
neurônios pode codificar entradas sensoriais e desempenho de
tarefas comportamentais dentro de limites psicofísicos claros. No
entanto, em um mar de entradas sensoriais com representações
de memória vinculadas a saídas motoras complexas, a atividade
temporal dos neurônios deve ser organizada funcionalmente
independentemente dos códigos espaciais relativos aos dados e
representações sensoriais. No cérebro, isso pode ser possível
tanto por meio de taxas de pico (codificação de taxa) quanto pelo
reforço seletivo de neurônios e redes ativos de coincidências de
pico (codificação temporal).
Ambos têm vantagens computacionais e não são mutuamente
exclusivos. Há evidências recentes (Ainsworth et al., 2012) de um
viés nos circuitos neuronais em direção à codificação temporal.
Assim como a sequência de sinal temporal ou padrão de atividade
de qualquer célula codificadora é determinada por sua atividade
de disparo ao longo de um certo período de tempo, a assinatura

39
temporal de um estado consciente também está ligada à duração,
com variações na faixa dinâmica limitada de alguns centenas de
milissegundos. A maioria dos conteúdos perceptivos e cognitivos
são processados implicitamente pelo cérebro (ou seja, não
conscientemente) e estados verdadeiramente conscientes
parecem ser refletidos por curtos períodos de atividade oscilatória
de não mais do que algumas centenas de milissegundos cada
(por exemplo, Buzsáki, 2007; del Cul et al., 2009; Nyberg et al.,
2010). Os mecanismos da consciência foram assim concebidos
em termos de sucessões temporais rápidas de estados cerebrais
microscópicos Edelman, 2003). Modelos baseados em tempo de
pico de processamento relacionados a isso foram sugeridos (por
exemplo, Singer, 2000; Thorpe et al., 2001). As características
temporais das redes cerebrais ressonantes, sob a hipótese de
uma separação funcional dos mecanismos espaciais, podem
explicar a estabilidade temporal das representações conforme
definido por Churchland (2002); veja aqui acima) apesar da
anatomia funcional altamente plástica e difusa do cérebro (Wall et
al., 2002). Tal estabilidade é assegurada pela dinâmica de
padrões ascendentes que desencadeiam atividade excitatória
neocortical e combinados no tempo com representações de
memória de cima para baixo ou sinais de expectativa (Grossberg,
1999; Dresp-Langley e Durup, 2009; Cacha e Poznanski, 2014).
A dinâmica temporal desses padrões de atividade cerebral é
impulsionada pela pressão ambiental (relevância) para a interação
funcional (por exemplo, Grossberg, 1999; Hari, 2017). A
consciência também pode ser entendida em termos de mudanças

40
que ocorreram no tempo durante a filogênese. Todos os
vertebrados parecem ser fenomenalmente e afetivamente
conscientes, funcionam de acordo com os ciclos circadianos e
experimentam vários estados de ser com transições dinâmicas
entre diferentes estados de consciência (Birch et al., 2020). Em
humanos, no entanto, a variedade de estados de consciência de
ordem superior descritos na literatura não é apenas maior (Fabbro
et al., 2015), mas também qualitativamente diferente. A chamada
consciência primária relacionada a representações que codificam
para percepção, afeto e ação (Edelman, 2003) provavelmente
será compartilhada por todos os mamíferos, enquanto a
consciência de ordem superior ligada à interpretação dos
conteúdos da consciência primária, consciência auto-relacionada
de passado e futuro, e atividades simbólicas relacionadas à
linguagem (Kotchoubey, 2018) é o que torna os humanos únicos.
Não há dúvida de que a habilidade consciente resulta do
desenvolvimento da rede neural e dos recursos de
processamento dentro dos limites físicos de um cérebro. No
entanto, a consciência humana transcende esses mecanismos
cerebrais subjacentes. Ao mudar e desenvolver com a
experiência, em interação com outros seres, a sociedade e o
mundo físico, cria potencial para mobilizar novos recursos além
dos limites físicos existentes ou conhecidos.

A consciência transcende o
cérebro, o espaço e o tempo
41
A capacidade de moldar conscientemente nossas vidas no mundo
e de projetá-las em um futuro distante, imaginado, mas ainda não
real, é um aspecto crítico da consciência humana totalmente
evoluída (Natsoulas, 1999), e impulsiona a criatividade humana e
o desenvolvimento tecnológico e cultural das sociedades
humanas (por exemplo, Fabbro et al., 2015). Como apontado
anteriormente (Logan, 2007), quando os humanos começaram a
viver em comunidades complexas onde a cooperação era a chave
para a sobrevivência, através da manutenção da fogueira entre
outras coisas, a consciência pode ter emergido de uma nova
complexidade da interação humana. A consciência pode, assim,
ser vista como uma forma específica de energia, com um
potencial criativo que pode levar a mudanças diretamente
observáveis, em outros seres e em ambientes físicos. A
consciência tem, ou pode ter, o poder de determinar e/ou mudar
futuros estados não físicos (mentais), no Ser e nos outros, e/ou
futuros estados físicos no mundo exterior. Para esclarecer como
podemos vincular essa forma de energia ao cérebro, por um lado,
e à sociedade humana e ao mundo físico, por outro, podemos
considerar a seguinte definição geral:

Energia é a capacidade de realizar trabalho. Pode existir nas

formas potencial, cinética, térmica, elétrica, química, nuclear ou
outras. (Encyclopedia Britannica, 2021).

A origem da energia consciente é definitivamente o cérebro, seu

potencial de forma, e o trabalho que ele faz quando operacional é
42
o trabalho de produzir mudanças no Eu, nas outras pessoas e no
mundo. A consciência é assim definida como a fonte de energia
de toda mudança e criatividade. Este último pode ser tão diverso
quanto as coisas que podemos observar, em nós mesmos, nos
outros e no mundo. A consciência permitiu que a criatividade
humana quebrasse as barreiras mentais e físicas atualmente
conhecidas a cada dia na arte e na ciência, encontrando novas
soluções para problemas que antes pareciam intransponíveis.
Fenômenos como a comunicação cérebro a cérebro
conscientemente guiada (Grau et al., 2014) estão agora sendo
investigados em respeitáveis laboratórios de pesquisa. Novas
partículas que parecem não obedecer às leis convencionais da
física foram descobertas (Bazavov et al., 2014). No entanto,
nosso conhecimento sobre os processos subjacentes a esse
poder individual e coletivo da consciência ainda é muito limitado.
A teoria física implica que o funcionamento de organismos ou
ambientes (sistemas vivos) é continuamente desafiado pelas leis
da termodinâmica em sua tentativa de manter a energia. Os
organismos vivos interagem uns com os outros e com seus
ambientes em um processo de evolução contínua que visa
precisamente esse objetivo. Com a evolução das espécies, tais
interações tornam-se cada vez mais sofisticadas e eficazes. É
possível que a consciência, muito além da mera função adaptativa
biológica (por exemplo, Jordan e Ghin, 2006; Kotchoubey, 2018)
tenha evoluído com o propósito de estender a capacidade
humana de não apenas manter, mas criar nova energia.

43
A prática meditativa dessintoniza os processos cerebrais de
autoconsciência e bloqueia a instanciação de estados conscientes
autorreferenciais (Nair et al., 2017; Keppler, 2018). Isso leva ao
que tem sido chamado de “dissolução do ego”, que não deve ser
confundida com a dissolução da consciência (Keppler, 2018). Em
vez disso, estados meditativos profundos exploram um espectro
mais amplo de modos cerebrais funcionais, abrindo os portões
para uma experiência fenomenal estendida e uma consciência
expandida. A relação sujeito/objeto, ou relação do Self com seu
ambiente imediato durante tal experiência transcendental (Nair et
al., 2017) é caracterizada pela ausência de uma percepção
consciente da passagem do tempo, espaço ou sentido corporal,
ou seja, qualquer coisa que daria significado à experiência
consciente de vigília. A consciência transcendental é descrita
como a plena autoconsciência isolada dos processos e objetos da
experiência, mas caracterizada pela ausência de sentido de
tempo, espaço, corpo físico ou os conteúdos da percepção que
definem as experiências de vigília (Vieten et al., 2018; Paoletti e
Ben-Soussan, 2020).
A integração da experiência transcendental com a vigília, o sonho
e o sono tem sido rotulada por marcadores subjetivos e objetivos
distintos. É marcada subjetivamente pela plena autoconsciência
durante a vigília, sono ou sonho, maior estabilidade emocional,
diminuição da ansiedade durante tarefas desafiadoras e,
fisiologicamente, pela coexistência de padrões específicos de
ondas cerebrais (Travis, 2014). A experiência transcendental pode
ser um motor que alimenta o desenvolvimento humano e cria

44
potencial para a evolução de formas superiores de “inteligência”
humana, a ser entendida aqui em termos de capacidade mental.
Insights da neurociência da meditação e seus efeitos no bem-
estar humano e no desenvolvimento de formas superiores de
consciência aponta para estados de consciência aprimorada em
meditação profunda como um motor crucial do desenvolvimento
psicológico humano (Wahbeh et al., 2018). A meditação profunda
também tem efeitos terapêuticos comprovados, como no manejo
da dor crônica (Hilton et al., 2017) em indivíduos onde a
consciência é frequentemente reduzida a pouco mais do que
sensações avassaladoras de dor, limitando a expressão plena e
saudável da capacidade consciente em suas vidas cotidianas .
Uma das questões mais controversas nas síndromes do estado
vegetativo ou do estado minimamente consciente diz respeito à
capacidade potencial desses pacientes de continuar a sentir dor
na ausência de qualquer autoconsciência mensurável ou
ambiental.
Alguns desses pacientes podem continuar a experimentar
emoções ou sentimentos elementares, como sugerido por
resultados de estudos de neuroimagem que mostram a ativação
de áreas cerebrais específicas em resposta a situações que
comumente geram empatia (Pistoia et al., 2013). Em suma, ainda
há mais questões a serem respondidas na pesquisa da
consciência, muito além do que chamamos de adaptação
biológica na tradição darwiniana. Por exemplo, a ligação íntima
entre estados mentais transcendentais e um fenômeno chamado
eudaimonia precisa ser desvendada em pesquisas bem

45
direcionadas ao longo da vida humana. Este terreno novo e em
grande parte inexplorado de investigação científica da consciência
humana pode fornecer insights mais profundos sobre sua função
muito mais importantes para nossa espécie do que explicações
biofísicas em termos de correlatos neurais ou campos biofísicos.
Conforme apontado por Churchland (2005), temos que, em última
análise, nos perguntar o que queremos de uma ciência da
consciência.

Bem-estar eudaimônico como

janela para o propósito de
consciência
A eudaimonia é um conceito central na filosofia aristotélica da
ética. Relaciona-se com outros conceitos como virtude, excelência
humana e phronesis, que é uma forma de sabedoria eticamente
fundamentada (cf. Walsh, 2015). O ponto de vista sobre a
consciência aqui apresentado sugere potencial para gerar
mudanças criativas, em estados não físicos (mentais) do Self, dos
outros, ou em estados físicos como uma possibilidade
negligenciada para investigação científica. O campo emergente
de pesquisa sobre desenvolvimento eudamônico pode ser
vinculado à neurociência clínica da consciência expandida para
gerar novos insights sobre como podemos promover a aceitação
do que não pode ser mudado, em nós mesmos e nos outros.
Pode nos ajudar a entender como expandir nossa consciência

46
pode nos ajudar a ajustar nossas expectativas individuais e
encontrar propósito e realização apesar da adversidade. Uma
compreensão mais profunda da consciência em termos de prática
(mindfulness, meditação profunda) pode nos ajudar a entender os
processos intuitivos que nos permitem pensar “fora da caixa” e
transcender as limitações do conhecimento preconcebido. O
mecanismo inconsciente desempenha um papel essencial nesses
processos intuitivos. A eudaimonia certamente alimenta a
consciência como potencial energético, como uma força motriz
fundamental para uma vida melhor, referindo-se às experiências
subjetivas associadas a viver uma vida de virtude e propósito na
busca da excelência humana.
As neurociências clínicas apenas começaram a explorar os
mecanismos e processos psicológicos e fisiológicos subjacentes.
As experiências fenomenológicas derivadas da vivência
eudaimônica incluem autorrealização, autorrealização,
expressividade pessoal, otimismo, vitalidade e, como vivenciado
em estados de meditação profunda, capacidade de transcender o
Self. Enquanto o bem-estar hedônico se concentra na felicidade
definida em termos de prazer e evitação da dor, a abordagem
eudaimônica, por outro lado, relaciona-se ao significado e à
autorrealização, onde o bem-estar é visto como o pleno
funcionamento de uma pessoa em um mais elevado de
consciência do que aquele que busca o prazer para alcançar a
felicidade. Um Self consciente em um estado de bem-estar
eudaimônico está focado em recursos internos, resiliência,
significado superior, autenticidade e propósito. A consciência

47
muda à medida que nossos cérebros envelhecem, com mudanças
nos desafios a serem enfrentados e nas perspectivas para o
futuro. Embora os indivíduos mais jovens possam ser
considerados mais resilientes do que os idosos, esse é um
preconceito que precisa ser reconsiderado no contexto da
sociedade atual à luz dos novos desafios e problemas
relacionados aos contextos da sociedade atual, internet e mídias
sociais. Em indivíduos idosos, por outro lado, ocorrem mudanças
na corporeidade com os mecanismos neuronais do
envelhecimento e seus déficits sensório-motores e cognitivos
associados (Costello e Bloesch, 2017).
Investigar os mecanismos afetivos e cognitivos da meditação
profunda, atenção plena e consciência expandida nos níveis
comportamental, metabólico e neurobiológico, com pesquisas
sobre os mecanismos de ação subjacentes à consciência
expandida, sem dúvida contribuirão para o desenvolvimento de
opções de tratamento além da idade. alterações na função
neuronal. Uma gama mais ampla de abordagens abrangentes
precisa ser desenvolvida para abordar os múltiplos mecanismos
subjacentes às muitas condições diferentes de colapso da
resiliência humana. Isso pode estar, mas nem sempre,
relacionado ao envelhecimento cerebral. Embora a corporeidade
mude à medida que envelhecemos, essas mudanças não
produzem inevitavelmente menor bem-estar. No entanto, a
consciência corporal é um componente central da consciência
humana e claramente um aspecto importante do bem-estar
enquanto somos jovens (Ginzburg et al., 2014). A teoria da

48
resiliência reflete a ideia geral de que conseguir navegar na
adversidade e manter altos níveis de funcionamento em um
grande número de vários domínios demonstra resiliência, ou seja,
a capacidade de lidar com a adversidade. Da mesma forma, os
modelos tradicionais de envelhecimento saudável (cf. Wong,
2018, para uma revisão) sugerem que ter um alto nível de
funcionamento em um grande número de vários domínios seria
um requisito para o bem-estar e a resiliência. No entanto, isso
pode não ser necessariamente assim.
Por exemplo, os benefícios para a saúde foram identificados entre
os idosos que mantêm um compromisso de vida com propósito e,
assim, exibem um alto nível de bem-estar eudaimônico (Cosco et
al., 2017). Esses benefícios incluem longevidade estendida, riscos
reduzidos em vários desfechos de doenças, desregulação
fisiológica reduzida e expressão gênica ligada a melhores perfis
inflamatórios (Ryff et al., 2016). Da mesma forma, os cérebros de
indivíduos conscientes ou meditando podem ser menos afetados
pelos processos de envelhecimento à luz de pesquisas que
sugerem que a meditação e formas semelhantes de prática de
atenção plena, ou os estados de consciência expandida que essa
prática gera, podem contribuir para preservar o tecido cerebral
saudável, e resiliência emocional, além de diminuir o risco de
demência e outras doenças neurodegenerativas relacionadas à
idade (Kurth et al., 2017; Lutz et al., 2018). No entanto, como já
apontado aqui, a capacidade de projetar sua própria existência
em um futuro que ainda não aconteceu é a única propriedade
única de um Eu plenamente consciente. Apenas o primata

49
humano desenvolveu essa capacidade e, como postulado aqui,
essa capacidade está intimamente ligada ao bem-estar
eudaimônico, conforme definido aqui acima. Essa suposição de
trabalho decorre da ligação ontológica, discutida anteriormente
(Dresp-Langley, 2011, 2018; Dresp-Langley e Durup, 2012), entre
a consciência e o próprio tempo, que é resumida novamente no
contexto deste artigo aqui, para ilustração, na Figura a seguir.
Por exemplo, os benefícios para a saúde foram identificados entre
os idosos que mantêm um compromisso de vida com propósito e,
assim, exibem um alto nível de bem-estar eudaimônico (Cosco et
al., 2017). Esses benefícios incluem longevidade estendida, riscos
reduzidos em vários desfechos de doenças, desregulação
fisiológica reduzida e expressão gênica ligada a melhores perfis
inflamatórios (Ryff et al., 2016). Da mesma forma, os cérebros de
indivíduos conscientes ou meditando podem ser menos afetados
pelos processos de envelhecimento à luz de pesquisas que
sugerem que a meditação e formas semelhantes de prática de
atenção plena, ou os estados de consciência expandida que essa
prática gera, podem contribuir para preservar o tecido cerebral
saudável, e resiliência emocional, além de diminuir o risco de
demência e outras doenças neurodegenerativas relacionadas à
idade. No entanto, como já apontado aqui, a capacidade de
projetar sua própria existência em um futuro que ainda não
aconteceu é a única propriedade única de um Eu plenamente
consciente. Apenas o primata humano desenvolveu essa
capacidade e, como postulado aqui, essa capacidade está
intimamente ligada ao bem-estar eudaimônico, conforme definido

50
aqui acima. Essa suposição de trabalho decorre da ligação
ontológica, discutida anteriormente (Dresp-Langley, 2011, 2018;
Dresp-Langley e Durup, 2012), entre a consciência e o próprio
tempo, que é resumida novamente no contexto deste artigo aqui,
para ilustração, na seguinte figura.

Toda realidade fenomenal se origina da ligação ontológica entre tempo e

consciência (após Dresp-Langley e Durup, 2012). Isso leva a considerar a
consciência como uma forma de energia criativa além do espaço e do tempo,
onde habilidades cognitivas específicas, como percepção, memória ou
pensamento projetivo e raciocínio, embora possam explorar a energia consciente,
precisam ser colocadas em um nível ontológico separado. Um nível de
consciência expandido otimamente (por meditação profunda ou outra prática de
atenção plena) seria equivalente a um Eu expandido em um estado de profundo
senso de presente, passado e futuro em um único momento no tempo. Tais
estados profundos de consciência podem não ser atingíveis por nossa espécie.

No atual contexto societal, com os muitos desafios que temos de

enfrentar e antecipar, expandir nossa consciência e explorá-la
conscientemente pode ser a chave para o nosso futuro, bem
como o de todo o planeta. Uma das funções mais importantes da
consciência expandida pode ser seu poder de gerar resiliência
holística, de aumentar nosso potencial para lidar com novas
formas de adversidade, sejam jovens ou velhos. Uma ciência da
consciência que conduza a novas formas de bem-estar diante da

51
crescente adversidade pode ter um impacto significativo, para os
indivíduos e para a sociedade como um todo.

Conclusão e perspectivas
As teorias de campo da consciência, onde a última é vista como
tendo duração e extensão no espaço, são limitadas pelo fato de
que, ao contrário das teorias de campo da física, regiões
particulares do continuum espaço-tempo presumido e interações
entre objetos elementares aqui não podem ser medidas
objetivamente. , ou contabilizados matematicamente. Libet (1993)
estava bem ciente desse problema fundamental ao reconhecer
que “o campo mental da consciência” não corresponde a
nenhuma categoria de campos físicos conhecidos e não pode ser
observado diretamente por meios físicos conhecidos. Pockett
(2013) escreveu que “um campo que não é observável
diretamente por meios físicos conhecidos corre o risco de
permanecer confinado aos domínios da filosofia”, deixando para
seus leitores decidir se essa afirmação deve ser considerada
ultrajante ou ultrajante. como um sinal de um senso de humor
saudável. De fato, o que impressiona em todas as teorias neurais
da consciência existentes, incluindo as teorias de campo, é o
preconceito de que deve haver uma explicação “científica” (em
oposição a “filosófica”) para a consciência. Isso é ainda mais
surpreendente do que a “hipótese surpreendente” (Crick, 1994) de
um correlato neural para a própria consciência, porque significa

52
descartar o fato de que toda a ciência contemporânea, incluindo
matemática e física, deriva de nada mais que filosofia.
Assim, ironicamente, a ciência contemporânea da consciência
baseia-se no preconceito de que toda realidade deve ser material
no sentido de mensurável pelas ferramentas conhecidas da física,
e que a consciência deve ser um produto direto da atividade física
no cérebro. No entanto, a maior noz a ser quebrada para esse
tipo de materialismo continua sendo a existência da consciência.
É este último que permitiu conceber todos os nossos métodos e
ferramentas para medição científica, mas parece que esses
métodos atualmente não conseguem explicar completamente o
que tornou sua concepção possível em primeiro lugar. O pleno
reconhecimento de que nossas mentes conscientes não estão
confinadas ao nosso cérebro, ou ao que é atualmente mensurável
dentro do cérebro ou além, pode eventualmente libertar a
neurociência contemporânea. Por que procurar uma explicação
biofísica da consciência? As necessidades prementes da
sociedade exigem uma ciência da consciência em termos de seu
poder de gerar e promover o bem-estar eudaimônico, tanto dos
indivíduos quanto das nações. A consciência é acima de tudo um
processo interno e dinâmico que governa a intencionalidade para
fins de criatividade e interação social e suas complexas relações
com a perspectiva de primeira pessoa (por exemplo, Metzinger e
Gallese, 2003). Assim, a consciência pode ter evoluído para
formar um “campo mental” que vai além do espaço e do tempo
para nos permitir, em última análise, planejar nossa sobrevivência
e nossa extinção (dois conceitos essenciais e complementares na

53
teoria da evolução de Darwin) quando a sobrevivência em o
planeta não é mais uma opção aceitável para nossa espécie.

54
 Capítulo 4
Boas notícias: sua mente
não é seu cérebro

O
título Good News: You Are Not Your Brain (Boas
notícias: você não é seu cérebro) apareceu como uma
manchete atraente em março de 2012 sobre um artigo
no Huffington Post, o jornal online. Foi co-autoria de Deepak
Chopra, MD, e Dr Rudolph Tanzi, Professor de Neurologia da
Harvard Medical School.

Deepak Chopra, (Hindi: दीपक चोपड़ा) (Nova Deli, Índia,

22 de outubro de 1947) é um médico indiano radicado
nos Estados Unidos. É formado em medicina pela
Universidade de Nova Deli. É também escritor e
professor de ayurveda, espiritualidade e medicina
corpo–mente.
Rudolph Tanzi (Rhode Island, EUA, 1958) é um médico
norte-americano e professor de neurocirurgia na
Universidade de Harvard. Em 2015, apareceu na lista de
100 pessoas mais influentes do ano pela Time.

Neville Hodgkinson (2015)1, em palestra para a The Royal College

of Psychiatrists é a principal organização profissional de
psiquiatras no Reino Unido, escreveu que reconhecendo que
vivemos em uma era de ouro da pesquisa do cérebro que está
mapeando e decodificando brilhantemente os circuitos neurais,
eles, no entanto, questionaram o “excesso” que, segundo eles,

1Este artigo teve suas origens na palestra anual de 2015 da Janki Foundation for
Spirituality in Health Care, da qual Neville Hodgkinson é o presidente.
55
levou 99% dos neurocientistas a supor que somos nossos
cérebros. ‘Neste esquema, o cérebro está no comando, tendo
evoluído para controlar certos comportamentos fixos… Estamos
inundados de artigos e livros reforçando a mesma suposição: o
cérebro está usando você, e não o contrário.

Neville Hodgkinson é escritor e jornalista que trabalhou

como correspondente médico e científico de vários
jornais nacionais no Reino Unido, incluindo The Sunday
Times, Sunday Express e Daily Mail.

Há mais de três décadas, no meio de uma carreira jornalística

escrevendo principalmente sobre ciência e medicina, Neville
Hodgkinson (2015), foi apresentado às práticas reflexivas por
médicos que viram os benefícios que elas traziam tanto no
ambiente clínico quanto no próprio bem-estar . A essência, como

56
Hodgkinson (2015), aprendeu, era fazer escolhas positivas em
pensamento e sentimento, permitindo contornar e gradualmente
deslocar hábitos mentais inúteis. A meditação nestas linhas
funcionou para ele, um candidato movido pelo ego para uma
doença coronária precoce (irônico em um correspondente
médico), Hodgkinson (2015), rapidamente se viu muito menos
carente. A maior segurança interna de que Hodgkinson (2015)
desfrutava se traduziu em um estilo de trabalho muito mais
sustentável, bem como em relacionamentos geralmente
melhorados.
A ciência, é claro, nos fala há anos sobre os profundos efeitos de
nossos pensamentos, sentimentos e atitudes no corpo, incluindo o
cérebro e o sistema imunológico. As implicações especiais das
descobertas em torno da plasticidade cerebral foram exploradas
em detalhes pelo psiquiatra canadense Norman Doidge em seu
best-seller de 2007, The Brain that Changes Itself.

Norman Doidge, FRCPC, é psiquiatra, psicanalista e

autor de The Brain that Changes Itself (2007) e The
Brain´s Way of Healing (2015). O primeiro descreve
alguns dos mais recentes desenvolvimentos em
neurociência e se tornou um best-seller internacional do
New York Times.

57
Um revisor do New York Times comentou: “O poder do
pensamento positivo finalmente ganha credibilidade científica.
Coisas alucinantes, milagrosas, destruidoras da realidade... com
implicações para todos os seres humanos, sem mencionar a
cultura humana, o aprendizado humano e a história humana.'
A experiência também ensinou a Hodgkinson (2015), no entanto,
que embora a prática de estados mentais positivos possa trazer
ganhos rápidos e úteis, sustentar esses benefícios ao longo do
tempo muitas vezes não é tão fácil. Uma incompatibilidade pode
se desenvolver entre uma auto-imagem positiva, por exemplo,
mantida na consciência, e a dúvida decorrente de experiências
reais da vida cotidiana. Com o tempo, se a desilusão se instalar,
pode haver um “rebote” para uma negatividade ainda mais
profunda 'negatividade'. Hodgkinson (2015), uma vez ouviu um
velho pregador leigo anglicano declarar, 'não é motivo de riso'.
É por isso que Hodgkinson (2015) chegou à visão de que uma
revolução incipiente em nossas maneiras de entender a nós
mesmos e ao mundo que é de natureza cognitiva e experiencial
pode ser de grande importância para nossos futuros. Baseia-se
em estudos de vários campos diferentes que apoiam o
entendimento de que há uma qualidade mental na existência que
é mais fundamental do que o reino físico e que também é
essencialmente unificadora em caráter – ela nos liberta da
sensação de separação que geralmente experimentamos em o
mundo físico. Se isso estiver certo, nossa falha em reconhecê-lo é
uma distorção na lente com a qual vemos a vida, provavelmente

58
produzindo sofrimento, não importa o quanto tentemos pensar e
sentir o contrário.
Alguns proponentes do novo paradigma o chamaram de ciência
pós-materialista e expuseram seu caso em um manifesto
elaborado em uma reunião internacional realizada em Tucson,
Arizona, de 7 a 9 de fevereiro de 2014.2
Os estudiosos e pesquisadores envolvidos prestam homenagem
ao sucesso dos métodos científicos baseados na filosofia
materialista, em aumentar nossa compreensão da natureza e em
trazer maior controle por meio de avanços na tecnologia. Eles
sustentam, no entanto, que o domínio quase absoluto do
materialismo – a ideia de que a matéria é a única realidade, e a
mente nada mais que a atividade física do cérebro – restringiu
seriamente as ciências, dificultando especialmente o estudo da
mente, consciência e espiritualidade.

O foco materialista, dizem eles, não pode explicar um corpo cada

vez maior de descobertas empíricas no campo.

Estes incluem “fenômenos psi” – estudos que indicam que às

vezes podemos receber informações significativas sem o uso dos
sentidos comuns e de maneiras que transcendem as restrições
usuais de espaço e tempo. Além disso, um considerável corpo de
literatura se desenvolveu descrevendo funções mentais elevadas,
muitas vezes profundamente espirituais, tanto em coma quanto na

2BEAUREGARD, M., et al, guest editorial, EXPLORE, September/October, v. 10,

n. 5, 2014.
59
chamada “Experiência de Quase Morte” (EQM) após parada
cardíaca.

Experiência de Quase-Morte (EQM) refere-se a um

conjunto de visões e frequentemente associado a
cenários de morte iminentes, sendo também chamado
de "projeção astral" como "projeção astral" (também
chamada de "projeção astral") corpo", "desdobramento
espiritual", "emancipação da alma", etc.), uma
"sensação de serenidade" e uma "experiência do túnel".
Esses fenômenos são reconhecidos após o indivíduo ter
sido pronunciado clinicamente ou perto da morte, daí a
denominação "EQM". O termo "experiência de quase
morte" (em francês, "experiência de mort iminente"), foi
proposto pelo psicólogo e epistemólogo francês Victor
Egger em 1896 em "Le moi des mourants" como
resultado das terapias no século XIX entre filósofos e
psicólogos , Revisão às histórias de escaladores sobre a
visão da vida durante quedas. O interesse popular pelos
EQMs começou principalmente ao trabalho do psiquiatra
e parapsicólogo norte-americano Raymond Moody em
seu best seller Vida Depois da Vida (1975).

Tais fenômenos estão longe de ser novos, mas tendem a ser

vistos como esquisitices anedóticas porque a maré materialista
tem sido muito forte.
No final do século XIX e início do século XX, vários indivíduos
eminentes defendiam a existência de um reino de consciência
além do cérebro. Um exemplo notável foi Sir Arthur Conan Doyle,
cofundador na década de 1880 da Faculdade de Estudos
Psíquicos, cujas crenças foram refletidas em uma afirmação do
Dr. Watson de que “Holmes sabe o valor de jogar seu cérebro fora
de ação”. médiuns que ele defendeu foram mais tarde
desmascarados como fraudes.

Arthur Ignatius Conan Doyle (Edimburgo, 22 de maio

de 1859 — Crowborough, 7 de julho de 1930) foi um
escritor e médico escocês, mundialmente famoso por
60
 suas 60 histórias sobre o detetive Sherlock Holmes,
consideradas uma grande inovação no campo da
literatura criminal. Foi um renomado e prolífico escritor
cujos trabalhos incluem histórias de ficção científica,
novelas históricas, peças e romances, poesias e obras
de não-ficção. Arthur Conan Doyle viveu e escreveu
parte de suas obras em Southsea, um bairro elegante
de Portsmouth, Inglaterra.

Na mesma época, o filósofo e psicólogo William James, membro

fundador da American Society for Psychical research, argumentou
que cada um de nós é uma alma existente em um reino espiritual,
e que é a alma que determina nossos comportamentos no físico.
mundo.

61
No entanto, as décadas do pós-guerra viram um domínio cada
vez maior de suposições materialistas nas opiniões e crenças
populares e profissionais, embora Einstein e vários de seus
contemporâneos tivessem demonstrado que o tempo, o espaço e
o mundo material não eram a maquinaria mecânica descrita. pela
física clássica. É possível que os desastres provocados pelas
ideologias nazista e stalinista tenham contribuído para a tendência
de abraçar o secularismo e o consumismo. Estes pareciam
oferecer pontos de vista mais seguros do que qualquer tipo de
ideal de grupo. Na medida em que a religião manteve alguma de
sua autoridade, ela foi mais como fonte de apoio individual e
social do que como uma filosofia coerente. O materialismo
governou.

A teoria do “realismo consciente”

Agora, no entanto, como Chopra e Tanzi argumentaram, a maré
pode estar mudando. Eles extraem um incentivo especial de um
artigo 'impecável' de 2008 no qual Donald D. Hoffman, professor
de ciências cognitivas da Universidade da Califórnia, Irvine,
propõe uma solução radical para uma questão que ele diz ter
incomodado os filósofos pelo menos desde a época de Platão , e
agora preocupa os cientistas:
Qual é a relação entre consciência e biologia?
Apesar dos esforços substanciais de muitos pesquisadores, diz
Hoffman, “ainda não temos uma teoria científica de como a
atividade cerebral pode criar ou ser uma experiência consciente.
62
Isso é preocupante, uma vez que temos um grande corpo de
correlações entre atividade cerebral e consciência, correlações
que normalmente implicam que a atividade cerebral cria
experiência consciente. cria atividade cerebral e, de fato, cria
todos os objetos e propriedades do mundo físico.'
Um aspecto da teoria de Hoffman compara os mecanismos da
consciência ao complexo conjunto de voltagens e campos
magnéticos, que carregam, codificam e excluem informações no
coração de um computador. O usuário comum não precisa saber
nada sobre essa complexidade e, na maioria das circunstâncias,
ficaria completamente confuso se elas fossem tornadas
aparentes. Em vez disso, para excluir um arquivo, por exemplo,
basta saber como arrastar um ícone para a lixeira.
"Ocultar a complexidade causal ajuda o usuário a excluir um
arquivo de maneira rápida e fácil, criar um novo, modificar uma
ilustração ou formatar um disco, sem distração por uma infinidade
de detalhes causais."
Não há semelhança entre as propriedades do ícone – um padrão
de pixels na tela – e as propriedades reais do arquivo. Nem mover
o ícone do arquivo como tal causa a exclusão do arquivo. Os
ícones não têm poder causal dentro do computador. Eles são, no
entanto, úteis porque nos fornecem sinais simples sobre como
acionar cadeias causais apropriadas, mas ocultas, dentro do
computador.
Da mesma forma, segundo a proposta de Hoffman, construímos
objetos do cotidiano como mesas, cadeiras – e até a lua – como
‘ícones’ em nossa percepção cada vez que olhamos, como

63
observadores conscientes. Isso não significa que não exista um
mundo real independente do observador.

"Existe uma realidade independente de minhas percepções",

escreve ele, "e minhas percepções devem ser um guia útil para
essa realidade."

No entanto, ao contrário da compreensão “fisicalista” do mundo

que domina nosso pensamento, essa realidade independente
“consiste em sistemas dinâmicos de agentes conscientes, não
sistemas dinâmicos de matéria inconsciente…

Fisicalismo é a tese metafísica de que "tudo é físico",

que não há "nada além e acima" do físico, ou que tudo
sobrevém ao físico. O fisicalismo é uma forma de
monismo ontológico - uma visão de "uma substância" da
natureza da realidade em oposição a uma visão de
"duas substâncias" (dualismo) ou "muitas substâncias"
(pluralismo). Tanto a definição de "físico" quanto o
significado de fisicalismo têm sido debatidos. O
fisicalismo está intimamente relacionado ao
materialismo. O fisicalismo surgiu do materialismo com
os avanços das ciências físicas na explicação dos
fenômenos observados. Os termos são frequentemente
usados de forma intercambiável, embora às vezes
sejam distinguidos, por exemplo, com base na física que
descreve mais do que apenas matéria (incluindo energia
e lei física). De acordo com uma pesquisa de 2009, o
fisicalismo é a visão majoritária entre os filósofos, mas
permanece uma oposição significativa ao fisicalismo. A
neuroplasticidade tem sido usada como argumento para
sustentar uma visão não-fisicalista.

A consciência é fundamental. Não é um retardatário na história

evolutiva do universo, surgindo de interações complexas de
matéria e campos inconscientes. A consciência está em primeiro

64
lugar; matéria e campos dependem dele para sua própria
existência.'
Nesse aspecto mais amplo da teoria, que ele chama de “realismo
consciente”, todos os objetos são dependentes da mente.

A percepção não é um relato objetivo, mas uma construção ativa.

O mundo físico do espaço-tempo, objetos, matéria e assim por
diante é uma “interface de usuário” amigável entre qualquer
observador particular e a realidade mais profunda.

A teoria oferece uma possível solução para o motivo pelo qual o

problema mente-corpo tem sido um quebra-cabeça tão
persistente.
Podemos ter confundido causa – nossa consciência – com efeito
– nossa relação com os ‘ícones’ materiais que nos cercam,
incluindo o corpo. É como se estivéssemos jogando uma partida
gigante de tênis virtual, por exemplo, e esquecessemos que nem
os jogadores nem a bola são representações literais da realidade,
mas uma interface com o computador que detém as regras do
jogo.

Da mesma forma, ‘cérebros não causam consciência; consciência

cria cérebros como ícones dramaticamente simplificados para um
reino muito mais complexo, um reino de agentes conscientes que
interagem. vem nos mostrando como armazenar cada vez mais
informações em cada vez menos em termos materiais.

65
Talvez não seja inimaginável que, na completa ausência de
matéria, apenas em um reino da Mente (ou de um substrato muito
mais sutil que o reino material), muito mais informações possam
estar disponíveis.

A teoria de Hoffman ainda exige que levemos a sério as

representações materiais da consciência. ‘O objetivo dos ícones é
informar seu comportamento em seu nicho. Criaturas que não
levam a sério seus ícones bem adaptados têm o hábito patético
de se extinguir. '

Mas a teoria sustenta que tratar objetos como se fossem

permanentes – uma habilidade conveniente que só se desenvolve
em crianças por volta dos nove meses de idade – é ilusório. “Algo
continua a existir quando a criança deixa de observar, mas esse
algo não é o objeto físico que a criança vê quando observa. Esse
algo é, em vez disso, um sistema dinâmico complexo de agentes
conscientes que aciona a criança para criar um ícone de objeto
físico quando a criança interage com esse sistema.'

A teoria não afirma que tudo o que vemos é irreal, mas diz que
todas as percepções sensoriais são reais no sentido de que as
dores de cabeça são reais: elas existem e dependem do
observador. Eles existem enquanto são experimentados.

66
Hoffman antecipa o crescimento de uma ciência do realismo
consciente, com leis matematicamente definidas que descrevem a
dinâmica dos agentes conscientes. Ele espera que isso forneça
uma estrutura mais rica e abrangente para acomodar e construir
modelos e leis científicas “fisicalistas” atualmente estabelecidos,
embora alguns possam ser substituídos.

Consciência como realidade última

Nosso breve resumo aqui do artigo de 34 páginas de Hoffman
provavelmente levantará inúmeras questões, se não objeções
imediatas, na mente do leitor. Ele antecipa muitos deles, no
entanto, e embora eu tenha achado seu raciocínio difícil de
entender no início, leituras sucessivas nos levaram a acreditar
que a teoria pode ser um passo significativo para estabelecer um
novo paradigma da mente baseado na ciência, em última análise,
mais explicativo. e matéria.

Como Chopra e Tanzi apontam, provou-se impossível construir

uma teoria da mente baseada em objetos materiais que de
alguma forma se tornaram conscientes. A atividade cerebral não é
remotamente o mesmo que pensar, sentir ou ver.

Em The Brain That Changes Itself, Norman Doidge escreve:

“Embora ainda tenhamos que entender como os pensamentos
mudam a estrutura do cérebro, agora está claro que eles mudam.”
Ao colocar a consciência em primeiro lugar, a teoria de Hoffman
67
remove esse mistério. O cérebro não muda a si mesmo; é uma
'interface de usuário', posta em prática pela consciência e
constantemente alterada pela consciência.

Hoffman aponta que a teoria é consistente com algumas

interpretações da física quântica, que afirmam que propriedades
físicas definidas de um sistema não existem antes de serem
observadas.

Também oferece um contexto para colocar a EQM e os

fenômenos relacionados.
Os avanços nas técnicas de ressuscitação trouxeram milhares de
casos para a literatura, mas a visão de mundo científica
materialista não pode acomodar esses relatos. Eles permanecem
controversos, apesar de estudos minuciosos, como o liderado
pelo cardiologista holandês Pim Van Lommel, relatado no The
Lancet em 20013 e, posteriormente, tema de um livro premiado4.

Se a consciência é fundamental, e o mundo material, incluindo o

cérebro, é uma construção da consciência, deixa de ser
surpreendente que a consciência continue quando se separa do
cérebro.

3 VAN LOMMEL, P. et al, Near-death experience in survivors of cardiac arrest: A

prospective study in the Netherlands. Lancet, v. 358, p. 2039-2045, 2001.
4 VAN LOMMEL, P. Consciousness beyond life: the science of the near-death

experience. HarperCollins, New York. 2010.

68
Uma característica de muitas EQMs, de fato, é que o
experimentador relata uma enorme expansão de consciência. Van
Lommel descreve-o como tendo acesso a "um profundo
conhecimento e sabedoria, com clareza e discernimento
indescritíveis".
Parecia que tempo e distância não existiam. Eu estava em todos
os lugares ao mesmo tempo, e às vezes minha atenção estava
focada em algo e eu estava lá também, disse um sujeito em seu
estudo.
Um componente de bem-aventurança também é comumente
descrito, embora nem sempre, ligado a uma sensação de
conexão e completa liberdade do medo. “Envolvidas pela luz, as
pessoas experimentam total aceitação e amor incondicional”, diz
Van Lommel. Um experimentador de EQM relatou: 'Acho que a
morte é uma mentira muito desagradável e ruim.' Outro comentou
que depois de retornar à consciência cotidiana dentro do corpo,
'um único pensamento amoroso me deixaria fazer parte do todo
novamente.'
O estudo de Van Lommel envolveu 344 pacientes cardíacos que
morreram clinicamente alguns por cinco minutos ou mais antes de
serem ressuscitados. Cerca de um quinto relatou alguma
experiência contínua depois que os monitores médicos os
declararam mortos, e metade deles relatou ter consciência de que
estavam “mortos”.
Isso significa que quatro em cada cinco pacientes da série não
relataram tal experiência. Por que seria, se a consciência é de
fato contínua? Uma possível explicação é que os estados

69
alterados, sejam eles experimentados em sono profundo, sob
anestesia ou na morte, nem sempre ficam impressos na memória
para serem lembrados posteriormente.

A proposta de Hoffman de que o cérebro é uma espécie de filtro,

uma construção da consciência que nos permite gerenciar a nós
mesmos no jogo da vida, é apoiada por alguns relatos pessoais
dramáticos de cientistas que sofreram perda de função cerebral.

Em seu best-seller Proof of Heaven5 o Dr. Eben Alexander, um

eminente neurocirurgião, descreve suas lembranças de um coma
de uma semana causado por uma forma rara de meningite
bacteriana. “Eu estava encontrando a realidade de um mundo de
consciência que existia completamente livre das limitações do
meu cérebro físico”, diz ele. "Minha experiência me mostrou que a
morte do corpo e do cérebro não é o fim da consciência."
Sentia-se desesperado para comunicar o que aprendera assim
que recuperasse suas faculdades cotidianas. Amor e compaixão,
escreve ele, “são muito mais do que as abstrações que muitos de
nós acreditamos que sejam. Eles são reais. Eles são concretos. E
eles compõem o próprio tecido do reino espiritual.
O amor é, sem dúvida, a base de tudo... a realidade das
realidades, a verdade incompreensivelmente gloriosa das
verdades que vive e respira no âmago de tudo o que existe ou
que existirá, e nenhuma compreensão remotamente precisa de

5 ALEXANDER, E. Proof of Heaven: a neurosurgeon’s journey into the

afterlife. Piatkus. 2012.
70
quem e o que nós podem ser alcançados por quem não o
conhece, e incorporá-lo em todas as suas ações.
Temos a capacidade de recuperar nossa conexão com esse reino
idílico. Nós apenas esquecemos que o fazemos, porque durante a
porção física de nossa existência baseada no cérebro, nosso
cérebro bloqueia, ou vela, esse fundo cósmico maior, assim como
a luz do sol bloqueia as estrelas da visão todas as manhãs... Nós
só podemos ver o que o filtro do nosso cérebro permite.'
A Dra. Jill Bolte Taylor, uma neurocientista que sofreu uma
hemorragia em seu hemisfério esquerdo, também, na
recuperação, sentiu uma paixão por comunicar a consciência
expandida e a conexão que sentiu ao perder suas faculdades
normais.

Jill Bolte Taylor (nascida em 4 de maio de 1959) é uma

neuroanatomista americana, autora e palestrante
inspiradora. Taylor começou a estudar doenças mentais
graves porque queria entender o que faz o cérebro
funcionar da maneira que funciona e a causa entre seus
sonhos serem distinguidos da realidade, enquanto seu
irmão não consegue desconectar seus sonhos da
realidade, tornando-os uma ilusão. Taylor começou a
trabalhar em um laboratório em Boston onde eles
mapeavam o cérebro para descobrir quais células se
comunicavam com quais células. Em 10 de dezembro
de 1996, Taylor teve um derrame – um vaso sanguíneo
explodiu no lado esquerdo de seu cérebro. Ela tinha
sido capaz de testemunhar seu próprio cérebro começar
a desligar. Em um período de quatro horas, ela não
conseguia falar, ler, andar, escrever ou se lembrar de
nada de seu passado. Taylor compara seu derrame a
ser como uma criança novamente.

71
Ela descreve a experiência em seu livro de 2008 My Stroke of
Insight e em uma dramática palestra do TED em que ela se
lembra de sentir: ‘Eu sou o poder da força vital do universo. Eu
sou o poder da força vital dos 50 trilhões de belos gênios
moleculares que compõem minha forma, em harmonia com tudo o
que existe.'
Na mesma linha, Anita Moorjani relatou em Dying To Be Me, e
também em uma palestra TED, como ela entrou em um estado de
superconsciência durante um coma causado por um linfoma em
estágio terminal. “Parecia que eu tinha visão periférica de 360
graus… Era como se eu tivesse expandido além do meu corpo”,
diz ela. ‘Eu estava ciente do meu corpo físico – eu podia vê-lo
deitado na cama do hospital – mas não estava mais preso a esse
corpo. Parecia que eu poderia estar em todos os lugares ao
mesmo tempo. Onde quer que eu colocasse minha consciência, lá
estava eu.'
Ela se sentia como se estivesse ligada a todos, incluindo médicos
e enfermeiras, bem como parentes. ‘Quando não estamos
expressando em nossos corpos físicos, você e eu e todos nós
somos expressões da mesma consciência. Foi assim que me
senti.” Ao recuperar a consciência, ela melhorou tão rapidamente
que deixou o hospital em semanas, com o câncer desaparecido
completamente.
Tal como acontece com tantos outros que foram além do cérebro
dessa maneira, sua vida nunca mais seria a mesma. Moorjani
coloca assim:

72
 Imagine que estamos em um armazém totalmente
escuro, escuro como breu. Você não pode ver nada.
Mas em sua mão, você segura uma pequena lanterna,
com a qual você navega no escuro. Tudo o que você vê
no armazém é apenas o que você vê com o feixe da
lanterna.
Imagine que um dia, grandes holofotes se acendem,
então todo o armazém fica iluminado, e você percebe
que é enorme, e forrado com prateleiras e prateleiras e
prateleiras de todos os tipos de coisas diferentes.
Imagine que as luzes se apagam novamente. Embora
tudo o que você possa ver seja do feixe de uma
lanterna, pelo menos agora você sabe que há muito
mais que existe simultaneamente e ao lado das coisas
que você pode ver. O feixe da lanterna é a sua
consciência. Torna-se sua realidade, o que você
experimenta. Teríamos um mundo muito diferente se
mudássemos nossa consciência.

Moorjani disse que a experiência a ensinou que a coisa mais

importante para focar nossa consciência é o amor. “Uma das
razões pelas quais eu tive câncer é que eu não me amava.
Quando nos amamos, valorizamos a nós mesmos. Quando
valorizamos a nós mesmos, ensinamos as pessoas a nos tratar.
Quando você ama a si mesmo, você não precisa controlar ou
intimidar outras pessoas, nem permite que outras pessoas
controlem ou intimidam você... e quanto mais você se ama, mais
amor você tem para dar às outras pessoas.'
Acadêmicos americanos que usaram drogas psicodélicas para
explorar a psique profunda chegaram a conclusões consistentes
com o paradigma baseado na consciência. Em uma importante
revisão desse campo, Christopher M. Bache6, professor de
estudos religiosos na Youngstown State University, Ohio, escreve
sobre uma sessão na qual chegou à seguinte conclusão:

6 BACH, C. M., 2000. Dark night, early dawn. State University of New York
Press© Neville Hodgkinson 2016
73
“A matéria nada mais é do que a tela sobre a qual a mente pinta.
Ele não tem capacidade de agir à parte da presença animadora
da consciência e é completamente passivo à direção da
consciência. Portanto, qualquer que seja nossa experiência na
realidade do espaço-tempo, devemos ter a coragem de ficar
quietos e encarar o fato de que não estamos experimentando
nada além da manifestação de nossa própria consciência.'
A prática de meditação e o estilo de vida que tenho seguido nos
últimos 33 anos implica um “morrer vivo” para as identidades
limitadas abraçadas pelo ego, e isso requer coragem. Através da
jornada espiritual consagrada pelo tempo de redução e abandono
gradual dos desejos mundanos, a pessoa é capaz de
experimentar a alegria da autotranscendência e uma crescente
sensação de alinhamento com um poder superior.

74
 Epílogo

F
inalmente, a questão permanece por que esses núcleos
recorrentes produziriam experiência consciente. Claro que
esta é uma questão dentro do domínio do “problema
difícil”, tocando o problema de ligar o físico (o cérebro) com o
mental (experiência).
Mas continuamos subindo de volta em nossas pranchas mentais,
para pegar as próximas ondas do avanço da ciência. Este livro
teve como objetivo fornecer uma visão geral da ciência emergente
da mente e do cérebro.
Nisso não há professor, não há aluno, não há líder, não há guru,
não há mestre, não há salvador. Você mesmo é o professor, o
aluno, você é o mestre, você é o guru, você é o líder, você é tudo.
Jiddu Krishnamurti

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Cabe então indagar: é possível viver neste mundo sem auto-

imagem?
Jiddu Krishnamurti

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