SOCIOLOGIA
POSITIVISMO E REVOLUÇÃO INDUSTRIAL [...]
O ILUMINISMO E O ESPÍRITO CIENTIFICISTA
Ao longo do século XVIII, consolidou-se, na cultura europeia,
a valorização da razão como fonte de conhecimento e como
fundamento da ação dos indivíduos em sua realidade,
rechaçando qualquer forma de crença ou conhecimento
considerado emocional ou obscuro, principalmente a fé
religiosa.
Desse modo, um forte sentimento anticlerical se desenvolveu,
rejeitando a visão teocêntrica de mundo defendida pela Igreja
ao longo da Idade Média.
Os filósofos da Ilustração ou Iluminismo visavam construir
uma sociedade laica e racional, e propuseram intervenções
baseadas em uma racionalidade prática que produziu novas
concepções políticas, sociais e jurídicas baseadas na “luz da
inteligência”. Entre essas concepções destaca-se o liberalismo,
doutrina que manifestava os principais ideais políticos e
econômicos da classe burguesa. O filósofo e economista
britânico Adam Smith (1723-1790), considerado o principal
teórico e pai do liberalismo econômico, defendia em seu livro
A Riqueza das Nações, de 1776, a liberdade de comércio e uma
reduzida intervenção do Estado na economia, em nome da
liberdade individual e da livre-iniciativa dos indivíduos no
mercado. O liberalismo foi a doutrina burguesa mais relevante
na consolidação do capitalismo – ao longo dos séculos XVIII e
XIX –, especialmente durante o período tratado como
Revolução Industrial.
Por outro lado, as visões burguesas de mundo desenvolvidas
a partir do Iluminismo também buscavam explicar as mudanças
que ocorriam na sociedade europeia, além de justificar a
dominação colonial sobre as Américas e o neocolonialismo que
se instaurava na África e na Oceania.
Apoiadas naquele espírito cientificista, foram produzidas uma
série de doutrinas sociais que almejavam conceder explicações
rigorosas e científicas para a vida em sociedade, contudo nem
sempre com sucesso.
O conceito de liberdade desenvolvido no século XVIII, a partir
do Iluminismo, recebeu grande atenção e serviu de mote para o
aprofundamento das pesquisas científicas, cada vez menos
influenciadas pelos limites religiosos.
A ciência se desenvolveu largamente, aprofundando-se e se
especializando em diversos domínios, até então pouco
explorados, como a Química e a Biologia, além da Física, cujo
desenvolvimento já estava em processo desde o século anterior.
Nesse contexto, desenvolveu-se a postura cientificista, que
expressava o espírito predominante da época: grande devoção à
ciência e à razão e crença na noção de progresso, sustentando a
ideia de que a humanidade estaria em constante e contínuo
processo de desenvolvimento rumo ao seu aprimoramento.
Princípios explicativos
O pensamento filosófico do século XVIII ao começo do XIX
compreende um conjunto de contribuições da maior
importância para as ciências sociais em geral e a Sociologia em
particular. O Liberalismo, Iluminismo, Jacobinismo,
Conservantismo, Romantismo e Evolucionismo são algumas
das principais manifestações do pensamento europeu desse
tempo. São expressões da revolução cultural simbolizada nas
obras de filósofos, cientistas e artistas como Rousseau, Kant e
Hegel, Goethe, Beethoven e Schiller, Adam Smith, Ricardo,
Herder e Condorcet, entre outros.
Por um lado, tratava-se de transferir ou traduzir para o campo
da sociedade, cultura e história os procedimentos que já se
haviam elaborado e continuavam a elaborar-se nas ciências
físicas e naturais. Por isso é que, em trabalhos de Sociologia,
passados e presentes, ressoam perspectivas organicistas,
evolucionistas, funcionalistas e outras, oriundas daquelas
ciências.
[...]
Por outro lado, tratava-se de criar novos procedimentos de
reflexão, de modo a fazer face às originalidades dos fatos,
acontecimentos e dilemas que caracterizam a vida social no
Mundo Moderno. A emergência da sociedade civil, urbano-
industrial, burguesa ou capitalista, passava a desafiar o
pensamento em uma forma nova, pouco comum. [...] O
pensamento se torna capaz de dar conta da originalidade dos
fatos, acontecimentos e dilemas mais característicos das
sociedades que se formam com o Mundo Moderno.
[...]
Estes são alguns momentos lógicos bastante frequentes na
reflexão sociológica: dado e significado, quantidade e
qualidade, parte e todo, aparência e essência, singular e
universal, causa e sentido, negatividade e contradição,
sincrônico e diacrônico.
Devido ao seu contínuo diálogo com a Filosofia, a Sociologia
guarda a peculiaridade de pensar-se continuamente, de par-em-
par com a reflexão sobre a realidade social.
IANNI, Octavio. A Sociologia e o mundo moderno. Tempo Social, São Paulo,
v. 1, n. 1, p. 7-27, jan. / jun. 1989.
AS REVOLUÇÕES INDUSTRIAIS
O desenvolvimento das ciências da natureza a partir da
Revolução Científica do século XVII, reforçada pelo
Iluminismo, trouxe os fundamentos para o avanço tecnológico,
que, por sua vez, conduziu a Europa às revoluções industriais.
Não há consenso entre os historiadores sobre as fases da
Revolução Industrial, porém é habitual dividi-la em três fases.
Na primeira fase, entre 1750 e 1800, desenvolve-se a máquina
a vapor, que vai substituir diretamente o trabalho humano e a
tração animal; na segunda, entre 1850 e 1870, a eletricidade e
os combustíveis fósseis passam a alimentar as novas máquinas;
e já no século XX, após as duas grandes guerras, tem lugar a
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SOCIOLOGIA
chamada Terceira Revolução Industrial, com o advento da
energia nuclear e das tecnologias de informação.
As novas tecnologias da Primeira e da Segunda Revolução
Industrial modificaram por completo a estrutura da sociedade
europeia ao desestruturar as bases econômicas do feudalismo.
A produção de bens e riquezas passa a ser majoritariamente
industrial por meio da mecanização do trabalho. As máquinas a
vapor, a combustão ou elétricas substituem aos poucos o
esforço humano, tanto no trabalho agrícola quanto nas
atividades laborais urbanas. O modo de produção capitalista se
consolida de forma definitiva, tendo, no liberalismo, uma
doutrina política guardiã da visão de mundo dos detentores do
capital.
O que devemos, de fato, considerar, para além das dicotomias
entre os benefícios e malefícios advindos da Revolução
Industrial, tomando por base os aspectos econômicos, é
justamente analisar e compreender como as mudanças na base
econômica da sociedade feudal trouxeram alterações para o
modo como os indivíduos estabelecem suas relações com
outros indivíduos, em um mundo capitalista. Há que se
recordar que
a maioria dos habitantes da Inglaterra do século XVIII vivia em
áreas rurais, embora as cidades já começassem a expandir-se.
Em 1695, uma vez mais seguindo Gregory King, cerca de um
quarto da população da Inglaterra e do País de Gales habitava
as cidades e vilas onde havia mercados, mas a maioria destas
últimas nada mais era do que burgos populosos. Além de
Londres (com aproximadamente meio milhão de habitantes),
havia somente três cidades na Inglaterra com mais de 10 000
habitantes: Norwich, Bristol e Birmingham. [...] Apenas um em
cada cinco ingleses viviam em cidades.
DEANE, Phyllis. A Revolução Industrial. Rio de Janeiro: Zahar Editor, 1973.
p. 19-20.
A vida humana se constrói socialmente à medida que o homem
se lança à natureza para daí elaborar sua existência. Logo, o
desenvolvimento do sistema capitalista, ao se constituir em
torno da exploração do trabalho assalariado, na posse da
propriedade e da constante criação de necessidades, rompe com
a lógica que até então dominava a vida em sociedade nos
períodos pré-capitalistas.
A classe burguesa, por exemplo, foi a classe que deteve – e
ainda detém – os meios de produção, para daí gerar os produtos
que seriam apropriados por outros indivíduos no mercado
capitalista. Logo, o mercado cria um novo espaço de interação
social para os indivíduos. Assim, surge o trabalho assalariado,
que nada mais é que a força de trabalho transformada em
mercadoria e, como tal, passível de ser negociada.
O mundo moderno emerge baseado na crença de que a ciência
e a técnica são elementos capazes de conduzir a humanidade ao
progresso e, paralelamente, a um estado de felicidade e
igualdade. A principal característica desse novo mundo é a
constituição de uma sociedade urbana e industrial dividida em
classes.
Todavia, a superação do antigo regime pela nova ordem social
burguesa não se deu sem questionamentos e / ou lutas sociais.
O século XIX insere também o surgimento de uma nova figura
na construção da história humana: a classe proletária. Ao passo
que a noção de liberdade individual foi de suma importância
para a consolidação do capitalismo, esse mesmo modo de
produção deixou para a classe operária uma situação de
opressão frente à força do capital burguês.
2
Da contradição entre o trabalho e o capital, surgiram revoltas
no continente europeu, como o Cartismo na Inglaterra, em
1835, além de uma onda de greves e revoltas que se espalhou
por países como Alemanha, Itália e Rússia, sendo fortalecida
pelas revoluções operárias na Inglaterra e na França desde a
década de 1830 e culminando com a Primavera dos Povos em
1848.
Concomitantemente, o imperialismo europeu já deixava
profundas marcas nas suas colônias localizadas na África, Ásia
e Oceania. A elevada industrialização produzia necessidades de
mercado que a própria Europa não conseguia atender: por
exemplo, um maior dispêndio de matéria-prima, por um lado, e
uma necessidade de um mercado consumidor maior para
escoamento de superprodução, por outro. Conforme observou o
escritor inglês Joseph Conrad acerca da colonização belga no
Congo,
a conquista da terra (na maior parte dos casos, roubá-la a quem
tem a cor de pele mais escura ou o nariz mais achatado) não é
coisa bonita de se ver quando se olha muito de perto.
CONRAD, Joseph. O coração das trevas. São Paulo: Abril Cultural, 2010. p.
20. [Fragmento]
Assim, a técnica e a ciência deixavam de cumprir seu papel
esperado – de trazer a emancipação do homem – para reforçar
o controle de um sistema político-econômico que demonstrava
ser gerador de grandes desigualdades, tanto dentro quanto fora
da Europa.
Foram justamente esses impactos, oriundos de um mundo em
constante transformação social, que levaram os primeiros
cientistas sociais a desejarem interpretar as mudanças de uma
forma sistemática e rigorosa.
Imbuídos de um espírito científico, nomes como Karl Marx e
Émile Durkheim se dedicaram a estudar os mecanismos
sociais, econômicos e políticos dessa nova estrutura de uma
sociedade que passava a se sustentar por meio de máquinas e
fábricas, apresentando pobreza e exploração sob sua sombra.
Ao se estabelecer enquanto uma ciência que busca
compreender as bases do mundo moderno, ou, em termos mais
específicos, entender de qual maneira o desenvolvimento da
sociedade capitalista gerou mudanças no modo como os
indivíduos se relacionam, a Sociologia tratou de temas
considerados como grandes questões.
Assim sendo, a nova e emergente ciência lançou seu foco sobre
diversas problemáticas, como a relação entre capital e trabalho,
tradicional e moderno, sagrado e profano, ideologia e utopia e,
também, as diferenças entre comunidade e sociedade.
AS FILOSOFIAS SOCIAIS DO SÉCULO XIX
A industrialização produziu uma série de modificações na
economia, consolidando o capitalismo industrial. As máquinas
substituíram, em grande parte, a força de trabalho humana,
aumentando a produtividade e reduzindo o tempo da produção
e o custo operacional. Por outro lado, as vantagens trazidas
pelo uso das máquinas vieram acompanhadas de problemas
sociais relevantes, especificamente: desemprego, miséria,
êxodo rural, inchaço urbano, exploração da mão de obra
operária, más condições de vida e trabalho, alta concentração
de renda e desigualdade social.
Nesse complicado contexto, começa a surgir um maior número
de iniciativas teóricas tanto para tentar compreender as
mudanças vivenciadas pela Europa, recém-industrializada,
quanto para explicar as novas realidades humanas em contato
através do imperialismo.

Havia um grande afã em tentar entender a economia e a nova
sociedade industrial, identificando seus elementos
constituintes, porém era evidente que existia um espírito
propositivo. Este último buscava estabelecer metas e ações
para produzir um futuro que se imaginava ainda “melhor”
(obviamente, segundo os ideais da classe social burguesa que
havia assumido o poder, ligados à industrialização e à
implementação do modelo civilizacional europeu).
Logo, foram produzidas algumas filosofias sociais, que
procuravam, ao mesmo tempo, explicar e intervir na realidade
social. Essas filosofias sociais estavam inspiradas pelos ideais
científicos que faziam sucesso no século XIX, compartilhando
a euforia cientificista surgida após as descobertas realizadas no
âmbito da Física de Isaac Newton, da Química de Lavoisier e
da Biologia de Lamarck e Darwin.
O que William Bottomore, em sua Introdução à Sociologia
(1987), chama de “pré-história da sociologia”, isto é, sua
gênese como ciência, corresponderia a um período de
aproximadamente cem anos, em torno de 1750 a 1850, desde
os escritos políticos de Montesquieu até os trabalhos de
Augusto Comte e Karl Marx. Nesse período, a Sociologia (no
caso, as filosofias sociais) era dotada de um caráter
enciclopédico – buscando abarcar a totalidade da vida social e
da história humana – sendo fortemente orientada pela noção de
evolução e concebida como ciência positiva, ou seja, de caráter
idêntico às ciências da natureza.
Porém, as primeiras filosofias sociais não alcançaram o status
de ciência. O darwinismo social e o evolucionismo, duas
vertentes teóricas com ampla aceitação no decorrer do século
XIX, tiveram seu valor científico contestado por revelarem
comprometimentos ideológicos e também em razão de
apresentarem graves erros conceituais e metodológicos, além
de terem estreita relação com a finalidade política de justificar
a dominação europeia durante o período colonial.
Evolucionismo social
Entende-se por evolucionismo um conjunto de teorias sociais
defensoras da tese de que as sociedades humanas se encontram
em um contínuo processo de desenvolvimento, que consiste na
passagem de estágios mais simples, ou “primitivos”, para
estágios mais avançados. É comum associar o evolucionismo à
Teoria da Evolução das Espécies de Charles Darwin, porém a
teoria social surgiu antes mesmo da publicação mais famosa de
Darwin. No entanto, não há como negar o grande impacto que
a obra do naturalista britânico produziu nas teorias sociais após
sua publicação, em 1859, fornecendo fundamentos “empíricos”
extraídos da natureza para sustentar as teses sociais do
evolucionismo social.
O evolucionismo social surgiu inicialmente a partir de estudos
da Antropologia, com Lewis Morgan (1818-1881) e Edward
Tylor (1832-1917), reforçados pelas teorias de Herbert Spencer
(1820-1903), cuja popularidade foi ampla na Inglaterra
vitoriana. É interessante observar que autores como Morgan e
Tylor eram considerados “antropólogos de gabinete”, isto é,
teóricos que se baseavam nos relatos de naturalistas e viajantes
para formular suas teorias, mas que não tiveram contato direto
com os povos de que trataram.
Por isso, não devem ser considerados “etnógrafos”, termo que
designa os pesquisadores de campo da Antropologia.
Prosseguindo, o evolucionismo social foi largamente utilizado
como paradigma para estudar as sociedades não europeias que
estavam sendo contatadas a partir do colonialismo e do
SOCIOLOGIA
imperialismo. As comunidades científicas europeias sentiam
necessidade de explicar a enorme diversidade de povos, raças e
costumes ao redor do mundo, e, paralelamente, a antropologia
evolucionista fornecia as explicações de um modo compatível
com os sistemas de crenças em voga na Europa.
A perspectiva do evolucionismo social – ou cultural – é a de
classificar as culturas de acordo com seu desenvolvimento
tecnológico, adotando como padrão de julgamento o modelo
industrial europeu do século XIX. Segundo esse critério, a
cultura urbana industrial europeia é considerada superior, mais
avançada e desenvolvida do que as demais culturas.
A partir desse paradigma etnocêntrico, todas as demais
sociedades seriam julgadas e hierarquizadas.
Os evolucionistas adotavam o método comparativo como
procedimento de análise, porém os critérios estabelecidos
partiam do pressuposto da superioridade da raça europeia,
apresentando como evidência principal dessa superioridade o
grau de desenvolvimento tecnológico alcançado pelos povos
europeus. Para o evolucionismo social, todas as culturas
obedeceriam a uma linha evolutiva linear, universal e
determinista, o que permitiria compará-las entre si e classificá-
las segundo uma mesma hierarquia. As diferenças eram
consideradas marcações temporais, que enquadrariam a cultura
em um determinado estágio de progresso em relação ao estágio
considerado superior.
Isto posto, os evolucionistas sociais, assim como os
positivistas, forneceram argumentos para a “Missão
Civilizadora”, sustentando a tese de que os povos superiores
possuiriam a obrigação moral de auxiliar os povos inferiores a
evoluírem e, consequentemente, a saírem de seu estado
primitivo. Até a década de 1870, o discurso hegemônico
acreditava na possibilidade de civilizar os povos inferiores; já
no final do século XIX, a partir da influência do darwinismo
social, passa-se a defender que alguns povos são
qualitativamente inferiores e, portanto, não poderiam ser
civilizados, devendo ser subjugados e, em alguns casos,
exterminados.
O evolucionismo social hoje é considerado uma teoria
pseudocientífica, uma vez que esteve mais ligado às
justificações de ordem política para a dominação européia do
que a uma investigação realmente isenta e imparcial sobre as
sociedades humanas. As teorias sociais importadas
equivocadamente do método das ciências naturais produziram
doutrinas ideológicas com efeitos devastadores, como
comprova a história do imperialismo europeu sobre a Ásia e
a África.
Darwinismo social
A teoria da evolução de Charles Darwin, publicada a partir de
sua obra A origem das espécies, lançada em solo inglês em
1859, tornou-se rapidamente um fenômeno nos círculos
intelectuais e científicos da Inglaterra e no mundo Europeu.
Após uma extensa coleta de dados ao redor do mundo, a bordo
do navio Beagle, Darwin produziu sua teoria que propunha que
todas as espécies estavam submetidas a um processo contínuo e
permanente de evolução, marcado pela seleção dos mais bem-
adaptados. Aqueles que não conseguissem se adaptar estariam
fadados à extinção.
A expressão “darwinismo social” foi cunhada pelo historiador
britânico Richard Hofstadter, já no século XX, visando
descrever os ramos do evolucionismo social, que passam a se
sustentar em uma interpretação da Teoria da Evolução de
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SOCIOLOGIA
Darwin, em que se pretendia fazer uma leitura da sociedade
pelo viés das ideias do naturalista britânico. Os objetivos dos
darwinistas sociais eram explicar a transformação das
sociedades, a industrialização e a revolução tecnológica e
justificar as diferenças culturais entre os povos europeus e os
não europeus, valendo-se de forma específica da noção
biológica de raça.
O nome mais destacado do darwinismo social foi o economista
britânico Herbert Spencer, responsável por reunir a teoria
biológica darwinista e a teoria econômica de Malthus para
entender os mecanismos da sociedade com base em critérios
evolucionistas. Com isso, ele pretendia explicar as grandes
diferenças técnicas e tecnológicas entre a sociedade europeia e
os povos não europeus. Segundo Spencer, os povos africanos
seriam biologicamente inferiores em relação aos europeus e
isso justificaria os seus atrasos tecnológicos.
Em outras palavras, os africanos seriam uma raça menos
capacitada e menos adaptada às árduas exigências da vida em
sociedade. Nesse contexto, consolida-se o conceito de raça,
fundamentado em aspectos biológicos, que divide a espécie
humana em subgrupos possuidores de características físicas,
comportamentais e cognitivas específicas.
Spencer faz uma interpretação própria da Teoria da Evolução
de Darwin. Enquanto o naturalista britânico afirmava como lei
da adaptação que “o mais apto sobrevive”, Spencer afirmava
que “o mais forte sobrevive”, privilegiando as dinâmicas de
poder.
Esse poder seria essencialmente tecnológico-militar, tendo
como ápice e paradigma a “civilização europeia”. A mudança
de perspectiva proposta por Spencer está intimamente
associada ao Imperialismo e à necessidade de se encontrar
justificativas “científicas” para as ações de dominação
europeias.
O raciocínio dos darwinistas sociais se ampara em um
determinismo biológico. Ou seja, as características sociais,
comportamentais e intelectuais dos indivíduos seriam
estabelecidas pela estrutura genética do grupo biológico ao
qual pertencem. Isto é, os brancos possuiriam aptidões e
virtudes quantitativa e qualitativamente diferentes dos negros e
de outras raças, virtudes essas que seriam inatas e permitiriam
estabelecer uma hierarquia entre as raças.
Os brancos, por serem naturalmente mais inteligentes e
capazes, seriam senhores naturais das raças menos evoluídas,
logo, de todas as demais. Boa parte do discurso imperialista do
século XIX se fundamentava nessa noção de superioridade
natural. Os europeus estariam submetidos ao “fardo do homem
branco”, isto é, à obrigação moral de “civilizar” os povos
atrasados, ainda que esse processo de civilização implicasse o
extermínio dos povos “primitivos”.
http://www.criacionism
o.com.br/2020/06/darwi
nismo-social-e-
racismo.html
4
Ao mesmo tempo, o discurso evolucionista seria utilizado para
explicar as diferenças entre pobres e ricos na nova sociedade
capitalista industrial. Transpondo o raciocínio biológico para o
sociológico, Spencer afirmava que as sociedades humanas
funcionariam de modo similar à cadeia alimentar dos animais,
vigorando naquela as mesmas leis gerais desta. Assim, os
indivíduos e as sociedades estariam submetidos à adaptação e à
sobrevivência do mais forte. Então, em uma sociedade
competitiva como a capitalista, os ricos seriam os mais
adaptados e, portanto, os mais fortes, enquanto os pobres
seriam os menos adaptados e mais fracos. Seria natural,
portanto, a dominação e a exploração do pobre pelo rico. Os
darwinistas sociais buscavam naturalizar o que era social,
atribuindo a responsabilidade da desigualdade social à
natureza, com o intuito de mascarar os jogos das forças
políticas e econômicas.
Racismo científico
O darwinismo social é parte do que ficou conhecido como
racismo científico, que consiste em um conjunto de teorias
marcadas pelo determinismo biológico e que propunham a raça
como fator determinante para estabelecer diferenças e
hierarquias entre os grupos humanos. Além do darwisnimo
social, outras teorias similares tiveram grande repercussão no
mundo ocidental, como a frenologia, a craniometria e a
eugenia.
A frenologia e a craniometria são especializações do
darwinismo social que utilizavam como método de
investigação social a análise de crânios humanos. Postulando o
determinismo biológico-racial, teóricos como Robert Knox
(1792-1862) e Cesare Lombroso (1835-1909) defendiam um
vínculo direto e imediato entre características fisiológicas do
crânio de cada raça e as particularidades comportamentais,
morais e intelectuais dos indivíduos. O livro mais conhecido de
Robert Knox, publicado em 1850, resumia: Race is Everything
(Raça é tudo). Em outras palavras, para frenólogos e
craniometristas, seria possível “ler” por meio das medidas
cranianas (tamanho, volume, proporção, distâncias entre
cavidades, formato, entre outras medidas) as características
sociais próprias de cada raça, deduzindo, assim, o
comportamento individual a partir dos traços raciais.
Boa parte da criminologia – disciplina que se dedica a diversas
teorias do direito criminal e penal –, até meados do século XX,
ainda se baseava nesse pressuposto determinista, no qual se
buscava a verificação mediante pesquisas empíricas. Por
exemplo: entre dois indivíduos acusados de praticar um
assassinato, o formato do crânio daquele que possuísse as
“características fisionômicas de um assassino” poderia ser
decisivo para sua condenação.
A eugenia foi proposta como “ciência” a partir dos estudos do
francês Francis Galton (1822-1910), primo de Darwin,
publicados em 1883. O termo grego eugenia pode ser traduzido
por “bom nascimento” ou “boa origem” e foi utilizado por
Galton para descrever uma nova ciência que buscava, a partir
de uma seleção artificial, contribuir para aprimorar a herança
genética das raças humanas.
A eugenia visaria, portanto, acelerar o processo de seleção
natural, favorecendo as raças mais fortes e eliminando as raças
mais fracas. Em outras palavras, significava favorecer os
aspectos genéticos identificados com o dominador branco e
suprimir as características consideradas inferiores das demais
raças, principalmente da raça negra.

Até o início do século XX, a eugenia teve ampla aceitação no
mundo ocidental, tendo sido registradas várias associações
eugenistas na Europa, nos EUA e inclusive no Brasil, que
buscavam um “aprimoramento social” a partir do
aprimoramento genético. Porém, sua função social foi
severamente questionada quando passou a ser apropriada pelo
nazismo, concedendo sustentação “científica” para os campos
de concentração e para o holocausto. O argumento utilizado
pela ciência nazista para eliminar judeus, negros, ciganos,
homossexuais – e outros povos tidos como inferiores – era
justamente o de purificar a raça germânica-ariana, eliminando
as interferências que estes consideravam nocivas e distorcidas.
Críticas ao evolucionismo social e ao racismo
científico
A tentativa de transpor critérios físicos e biológicos para a
interpretação da sociedade produziu leituras da realidade que
levaram à disseminação de visões preconceituosas e à
legitimação de dominações políticas. O evolucionismo social,
incluindo as teorias do racismo científico, foi o braço teórico
do imperialismo europeu, justificando as ações da Inglaterra,
França, Bélgica e Itália por meio da tese da superioridade racial
europeia. Além disso, essas teorias buscavam apresentar
justificações para as desigualdades econômicas, acentuadas
durante a Revolução Industrial, tratando fenômenos sociais e
historicamente produzidos como se fossem biológicos,
necessários e condicionados por forças naturais.
O ápice da crítica a essas filosofias sociais ocorreu após a
Segunda Guerra Mundial, momento em que as conseqüências
das doutrinas racistas atingiram seu apogeu com o nazismo.
Em razão de seus erros teóricos, metodológicos e seu
comprometimento ideológico, as doutrinas supramencionadas
foram duramente criticadas e superadas do ponto de vista
científico. Mas veremos em capítulos posteriores que sua
influência ainda permanece bastante visível, especialmente na
questão racial, em que se percebe discursos de cunho
darwinista social, possuindo espaços no senso comum e na
própria política.
Positivismo
O positivismo pode ser considerado um conjunto de teorias
políticas, científicas e sociais que foi fortemente influenciado
pelo otimismo em relação à razão e à ciência, sentimento que
se difundia no século XIX em torno da industrialização e do
imperialismo europeu. Inaugurado pelo francês Henri Saint-
Simon (1760-1825), o positivismo estabelece uma relação
ambígua com o Iluminismo: ao mesmo tempo que
compartilhava a crença no poder da razão e no progresso da
humanidade, discordava da visão política iluminista, que
criticava as instituições sociais e a legitimidade do Estado por
considerá-las uma ameaça à liberdade. Simon chamou o
Iluminismo de “filosofia negativa” e se opôs a ele criando o
positivismo.
No entanto, foi somente com o filósofo francês Auguste Comte
(1798-1857) que o positivismo atingiu seu auge. Comte
formalizou as crenças positivistas e garantiu visibilidade à
doutrina, tornando-a conhecida ao redor do mundo. Seu livro
Curso de Filosofia Positiva, lançado em 1848, tornou-se uma
espécie de “livro sagrado” do positivismo.
Nele, Comte defende as linhas mestras de sua doutrina, que
giram em torno do desenvolvimento do “espírito positivo”, não
SOCIOLOGIA
se resumindo à mera cientificidade objetiva, mas englobando
também aspectos subjetivos.
E é também atribuída a Comte a criação do termo “sociologia”,
proposto no livro supra-citado, para descrever uma ciência
específica cujo objeto seria a sociedade.
Em sua acepção, o positivismo defende que o único
conhecimento verdadeiro é o resultante da ciência
experimental. Desse modo, qualquer outra forma de
conhecimento – da fé religiosa à filosofia – é desconsiderada
em nome do conhecimento positivo. Tudo o que não puder ser
provado pela ciência será caracterizado como pertencente aos
domínios teológico e metafísico e, assim, não se constituirá
como ciência.
Por isso, algumas das características do positivismo são o
“cientificismo” ou “culto à ciência” e a grande valorização da
tecnologia. Esta última é considerada o braço material da
ciência e permite realizar as ações necessárias para que o
conhecimento se torne efetivo. Para Comte, a industrialização
era vista como a forma superior de elaboração do trabalho e
cumpriria finalidades que extrapolavam o domínio da
economia.
Ou seja, pela tecnologia e pela industrialização, a humanidade
poderia satisfazer as suas necessidades crescentes, superar as
desigualdades, acabar com a pobreza e reduzir o esforço do
trabalho. Dessa forma, o progresso industrial traria,
necessariamente, progresso social. Conforme afirma o lema
positivista: “saber para prever, prever para agir”.
MAYOR, Federico. Ciência e poder.
São Paulo: Unesco / Papirus. 1998, p. 55.
Inspirando-se na Física e na Matemática, dos séculos XVII e
XVIII, o positivismo comteano partia do pressuposto de que a
estrutura social obedecia a “leis naturais” similares às que
regem a natureza das coisas. A principal função das ciências
seria a de descobrir essas leis, ou seja, as relações de causa e
efeito universais e imutáveis que estariam por trás de todos os
fenômenos. Caberia à Física Social a incumbência de
desvendar as “leis naturais” que regem a vida em sociedade, da
mesma forma como a Física descobria as leis da mecânica.
O conhecimento dessas “leis sociais” permitiria aos seres
humanos aprimorar a ordem natural.
Dentre as leis naturais que regem a sociedade, é importante
destacar a lei do progresso. Essa lei corresponderia ao
desenvolvimento linear, necessário e universal das sociedades,
partindo de estágios mais simples para estágios mais
complexos. Por ser universal e necessário, todas as sociedades
humanas estariam submetidas a ele. Paralelamente, por ser
linear, todas as sociedades humanas evoluiriam seguindo as
mesmas etapas. O modelo de evolução seria, obviamente, o
padrão civilizacional europeu, obedecendo à sua história social.
Desse modo, todas as demais sociedades humanas seriam
avaliadas a partir do parâmetro das nações consideradas mais
civilizadas, isto é, com maior desenvolvimento tecnocientífico:
Inglaterra e França.
Princípios positivistas na obra de Comte.
▪ Busca por leis universais que regem todos os fenômenos;
▪ Os fatos são a base da elaboração das leis;
▪ Objetividade e neutralidade;
▪ Rejeição às explicações metafísicas e religiosas;
▪ O método científico (observação e experimento) é o
instrumento para alcançar o conhecimento.
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SOCIOLOGIA
A lei dos três estados
Segundo Comte, a humanidade se desenvolveria em três
estágios sucessivos que corresponderiam ao nível de progresso
do espírito.
1. Estado teológico: as explicações sobre a realidade envolvem
seres ou forças sobrenaturais (como os deuses). Procura pelo
“porquê” das coisas, busca da essência, do absoluto. O mito e a
religião dominam esse estado.
2. Estado metafísico: inicia-se um caminho mais racional de
explicação, porém ainda sem o rigor da ciência.
Mantêm-se a busca abstrata pelo absoluto e pela essência da
realidade. A Filosofia assume o lugar da religião, mas mantém
a abstração.
3. Estado positivo: etapa final e definitiva, não se busca mais o
“porquê” das coisas, mas sim o “como”, por meio da
descoberta e do estudo das leis naturais e das relações de causa
e efeito. O estudo do particular substitui a busca abstrata pela
essência. A ciência toma o lugar da religião e da Filosofia.
POSITIVISMO NO BRASIL
[...] O projeto sociopolítico de Comte pressupunha uma
evolução ordeira da sociedade, incompatível com revoluções e
mudanças bruscas. Curiosamente, no Brasil os ideais
positivistas serviram para alavancar uma troca de regime, com
a Proclamação da República.
O aparente paradoxo se explica, em parte, pelo fato de a
influência positivista ter resultado em pensamentos muito
diversos no Brasil, conforme se combinou com outras correntes
ideológicas. Nenhum setor teve maior presença da ideologia
comtiana do que as Forças Armadas, de onde saiu o vitorioso
movimento republicano e a ideia de adotar o lema “ordem e
progresso”. Várias das medidas governamentais dos primeiros
anos da República tiveram inspiração positivista, como a
reforma educativa de 1891 e, no mesmo ano, a separação
oficial entre Igreja e Estado. O positivismo ficou de tal forma
conhecido no Brasil que o prenome de Comte foi
aportuguesado para Augusto, e a corrente filosófica tornou-se
tema de um samba de Noel Rosa e Orestes Barbosa. A canção,
intitulada “Positivismo” e lançada em 1933, termina com os
versos: “O amor vem por princípio, a ordem por base / O
progresso é que deve vir por fim / Desprezaste esta lei de
Augusto Comte / E foste ser feliz longe de mim”. [...]
Disponível em: <https://novaescola.org.br/conteudo/186/auguste-
comtepensador-frances-pai-positivismo>. Acesso em: 13 set. 2018.
HIGIENISMO SOCIAL E EUGENIA
[...] Do ponto de vista social, a burguesia se inspirará na
Biologia e nas teorias incertas sobre a hereditariedade para
consolidar o poder econômico recém-conquistado, reabilitando
o direito de sangue, não mais em seu aspecto religioso como a
nobreza pregava até então, mas do ponto de vista biológico e
científico. Os burgueses tornaram-se os mais capazes, os mais
fortes, os mais inteligentes e os mais ricos.
Será pela meritocracia que o mérito natural substituirá o sangue
azul. A superioridade hereditária burguesa fará contraponto
também com a inferioridade operária e formará uma hierarquia
social em que a aristocracia perderá sua primazia. O triunfo
burguês afasta a nobreza e os pobres com o respaldo da ciência.
A partir de então, além da raça, etnia e cultura se tornarão
sinais da natureza que indicarão superioridade ou não, e tais
sinais justificarão a dominação de um grupo sobre o outro.
6
[...] Diante desse quadro social e político de crise, higienistas e
eugenistas entram em ação para pensar o social e “testar” suas
teorias.
Higienistas pregam a higiene moral da sociedade. Não somente
a saúde, mas também a conduta passa a ser objeto de estudo da
higiene.
Nessa perspectiva, a doença torna-se um problema econômico
e requererá o isolamento e a exclusão dos menos adaptados.
[...] As políticas de reformas urbanas e de educação moral
higiênica não agradavam de modo algum a Francis Galton, o
pai da eugenia, pois iam contra a lei da seleção natural.
Melhorar as condições de vida dos grupos de degenerados era o
mesmo que incentivar a degeneração da “raça inglesa”.
Londres tornou-se um mau exemplo de vida social e disciplina.
Ali morava todo o resíduo social, a escória, a multidão fora da
norma. Uma ameaça ao desenvolvimento econômico e
humano.
Mesmo com o surgimento das workhouses [casas de trabalho],
instituição estatal que empregava “desocupados”
provisoriamente até a reintrodução ao mundo do trabalho, o
assistencialismo ainda era muito mal visto. Até mesmo casas
de caridade eram desqualificadas e consideradas uma muleta
para aqueles “vagabundos” vistos como um “fardo social”. A
partir desse ponto de vista sobre a multidão que estava fora da
vida regulada pelo trabalho foram elaboradas soluções mais
radicais para o problema inglês: eliminar todos aqueles que
contribuíam para a degeneração física e moral, impedindo-os
de procriar ou de se perpetuar na sociedade. O medo crescente
da multidão amotinada reclamando direitos e melhores
condições de vida era uma ameaça à burguesia. Muitas das
conquistas trabalhistas vieram dessas reivindicações. Nesse
contexto surgiu o Welfare State, [estado de bem-estar social], a
partir de pressões resultantes do crescimento capitalista que
forçaram o Estado a se transformar estruturalmente para apoiar
de maneira socioeconômica as demandas da população.
Visava essencialmente criar organismos e serviços estatais de
amparo aos indivíduos do corpus social.
Para os eugenistas, o Welfare State era antinatural, e permitir
que o menos apto viva, através do assistencialismo, era
considerado parasitismo.
Nesse sentido, combater esse tipo de parasitismo era contribuir
para o progresso da sociedade, já que, com a eliminação do
fardo social que sobrecarrega o Estado, o progresso da
civilização estaria garantido. Isso quer dizer que o grande
impedimento para o sucesso da eugenia dependia de poupar os
nascimentos daqueles que invariavelmente viveriam sob a
tutela do Estado, além de estimular os casamentos e a
procriação daqueles que elevariam o conjunto da raça inglesa.
DIWAN, Pietra. Raça Pura: uma história da eugenia no Brasil e no mundo.
São Paulo: Contexto, 2007. p. 32-37.
CATECISMO POSITIVISTA
Sem deter-vos especialmente em cada fase enciclopédica,
como na nova educação ocidental, limito-me a pedir-vos que
aprecieis em separado as duas partes desiguais que compõem
historicamente o conjunto da filosofia positiva. Esta divisão
espontânea consiste em decompor a ordem universal em ordem
exterior e ordem humana. A primeira, a que correspondem a
cosmologia e a biologia, constituiu, sob o nome de filosofia
natural, que se tornou vulgar na Inglaterra, o único domínio
científico da Antiguidade, que não pode mesmo senão esboçá-
lo sob o aspecto estático.

Além de o verdadeiro espírito teórico não comportar, então, um
surto mais completo, o regime social devia repelir uma
extensão prematura, que por muito tempo só podia dar como
resultado comprometer a ordem inicial sem assistir realmente o
progresso final. Somente o gênio excepcional de Aristóteles,
depois de ter sistematizado, tanto quanto possível, a filosofia
natural, preparou a sã filosofia moral, esboçando
suficientemente as duas partes essenciais da estática humana,
primeiro coletiva e depois individual. Por isso também ele só
foi verdadeiramente apreciado na Idade Média, quando a
separação provisória dos dois poderes suscitou o surto direto de
nossas principais especulações. Mas este precioso impulso
social não podia dispensar o verdadeiro espírito filosófico do
longo preâmbulo científico que ainda o separava de seu melhor
domínio. Eis por que esta divisão provisória se prolongou até
nossos dias. Ela deve, assim, presidir à última transição da
razão ocidental, dirigida pelo positivismo.
COMTE, Auguste. Catecismo Positivista. (Coleção os Pensadores). São Paulo:
Abril Cultural, 1978. p. 221. [Fragmento]
ATIVIDADES
01. (UPE) Sobre a Revolução Industrial, é correto afirmar que
ela compreendeu
A) o abandono da mecanização da indústria e da agricultura.
B) um processo de aceleração no desenvolvimento dos
transportes e das comunicações.
C) a eliminação das desigualdades sociais.
D) o fim da aplicação da força motriz à indústria.
E) uma diminuição do controle capitalista no sistema
econômico.
02. (Unicentro-PR) Considerando-se as grandes mudanças que
ocorreram na história da humanidade, aquelas que aconteceram
no século XVIII – e que se estenderam no século XIX – só
foram superadas pelas grandes transformações do final do
século XX. As mudanças provocadas pela revolução científico-
tecnológica, que denominamos Revolução Industrial,
marcaram profundamente a organização social, alterando-a por
completo, criando novas formas de organização e causando
modificações culturais duradouras, que perduram até os dias
atuais.
DIAS, Reinaldo. Introdução à Sociologia. São Paulo: Persons Prentice Hall,
2004.
Sobre o surgimento da Sociologia e as mudanças ocorridas na
modernidade, é correto afirmar:
A) A intensificação da economia agrária em larga escala nas
metrópoles gerou o êxodo para o campo.
B) O aparecimento das fábricas e o seu desenvolvimento levou
ao crescimento das cidades rurais.
C) O aumento do trabalho humano nas fábricas ocasionou a
diminuição da divisão do trabalho.
D) A agricultura familiar desse período foi o objeto de estudo
que fez surgir as ciências sociais.
E) A antiga forma de ver o mundo não podia mais solucionar
os novos problemas sociais.
03. (UPE) Leia o texto a seguir:
Enquanto resposta intelectual à “crise social” de seu tempo, os
primeiros sociólogos irão revalorizar
determinadas instituições que, segundo eles, desempenham
papéis fundamentais na integração e na coesão da vida social.
SOCIOLOGIA
A jovem ciência assumia como tarefa intelectual repensar o
problema da ordem
social, enfatizando a importância de instituições como a
autoridade, a família, a hierarquia social e destacando a sua
importância teórica para o estudo da sociedade.
MARTINS, Carlos Benedito. O que é Sociologia. São Paulo: Brasiliense, 2006.
p. 30.
Com base nele, o surgimento da Sociologia foi motivado pelas
transformações das relações sociais ocorridas na sociedade
europeia, nos séculos XVIII e XIX, contribuindo para
A) o aumento da desorganização social estabelecida pela
Revolução Industrial.
B) a organização de vários movimentos sociais controlados por
pensadores como Saint-Simon e
Comte.
C) a elaboração de um conceito de sociologia incluindo os
fenômenos mentais como tema de reflexão e
investigação.
D) a criação da corrente positivista, que propôs uma
transformação da sociedade com base na reforma
intelectual plena do ser humano.
E) o surgimento de uma “física social” preocupada com a
construção de uma teoria social, separada das idéias de ordem e
desenvolvimento como chave para o conhecimento da
realidade.
04. (UEG) A sociologia nasce no séc. XIX após as revoluções
burguesas sob o signo do positivismo elaborado por Auguste
Comte. As características do pensamento comtiano são:
A) a sociedade é regida por leis sociais tal como a natureza é
regida por leis naturais; as ciências humanas devem utilizar os
mesmos métodos das ciências naturais e a ciência deve ser
neutra.
B) a sociedade humana atravessa três estágios sucessivos de
evolução: o metafísico, o empírico e o teológico, no qual
predomina a religião positivista.
C) a sociologia como ciência da sociedade, ao contrário das
ciências naturais, não pode ser neutra porque tanto o sujeito
quanto o objeto são sociais e estão envolvidos reciprocamente.
D) o processo de evolução social ocorre por meio da unidade
entre ordem e progresso, o que necessariamente levaria a uma
sociedade comunista.
05. (UFU) A respeito do contexto histórico de emergência da
Sociologia, marque a alternativa correta.
A) A crescente legitimidade científica do saber sociológico,
produzido por autores como Auguste Comte e Émile
Durkheim, deveu-se à sua forte crítica ao Iluminismo.
B) A Sociologia consolidou-se, disciplinarmente, em resposta
aos novos problemas e desafios desencadeados por
transformações sociais, políticas, econômicas e culturais, cujos
marcos históricos principais foram a Revolução Industrial e a
Revolução Francesa.
C) Um dos principais legados do Iluminismo foi a crítica
severa às concepções científicas da realidade
social, combinada com a reafirmação de princípios e
interpretações de cunho religioso.
D) Herdeira direta das transformações sociais desencadeadas
pela Revolução Industrial e pela Revolução Francesa, a
Sociologia ignorou os métodos racionais de investigação em
favor do conhecimento produzido pelo senso comum.
7
SOCIOLOGIA
06. (UEL) A ordem e o progresso constituem partes
fundamentais da Sociologia de Auguste Comte. Com base nas
ideias comteanas, assinale a alternativa correta.
A) A ordem social total se estabelece de acordo com as leis da
natureza, e as possíveis defi ciências existentes podem ser
retificadas mediante a intervenção racional dos seres humanos.
B) A liberdade de opinião e a diferença entre os indivíduos são
fundamentos da solidariedade na formação da estática social;
essa diversidade produz vantagens para a evolução, em
comparação com a homogeneidade.
C) O desenvolvimento das forças produtivas é a base para o
progresso e segue uma linha reta, sem
oscilações e, portanto, a interferência humana é incapaz de
alterar sua direção ou velocidade.
D) O progresso da sociedade, em conformidade com as leis
naturais, é resultado da competição entre os
indivíduos, com base no princípio de justiça de que os mais
aptos recebem as maiores recompensas.
E) O progresso da sociedade é a lei natural da dinâmica social
e, considerado em sua fase intelectual, é
expresso pela evolução de três estados básicos e sucessivos: o
doméstico, o coletivo e o universal.
07. (UEL) A Sociologia é uma ciência moderna que surge e se
desenvolve juntamente com o avanço do capitalismo. Nesse
sentido, reflete suas principais transformações e procura
desvendar os dilemas sociais por ele produzidos. Sobre a
emergência da Sociologia, considere as afirmativas a seguir:
I. A Sociologia tem como principal referência a explicação
teológica sobre os problemas sociais decorrentes da
industrialização, tais como a pobreza, a desigualdade social e a
concentração populacional nos centros urbanos.
II. A Sociologia é produto da Revolução Industrial, sendo
chamada de “ciência da crise”, por refletir sobre a
transformação de formas tradicionais de existência social e as
mudanças decorrentes da urbanização e da industrialização.
III. A emergência da Sociologia só pode ser compreendida se
for observada sua correspondência com o cientificismo
europeu e com a crença no poder da razão e da observação,
enquanto recursos de produção do conhecimento.
IV. A Sociologia surge como uma tentativa de romper com as
técnicas e métodos das ciências naturais, na análise dos
problemas sociais decorrentes das reminiscências do modo de
produção feudal.
Estão corretas apenas as afirmativas:
A) I e III
B) II e III
C) II e IV
D) I, II e IV
E) I, III e IV
08. (UFU) Surgida no momento de consolidação da sociedade
capitalista, a Sociologia tinha uma importante tarefa a cumprir
na visão de seus fundadores, dentre os quais se destaca
Auguste Comte. Assinale a alternativa correta quanto a essa
tarefa:
A) Desenvolver o puro espírito científico e investigativo, sem
maiores preocupações de natureza prática,
deixando a solução dos problemas sociais por conta dos
homens de ação.
8
B) Incentivar o espírito crítico na sociedade e, dessa forma,
colaborar para transformar radicalmente a ordem capitalista,
responsável pela exploração dos trabalhadores.
C) Contribuir para a solução dos problemas sociais decorrentes
da Revolução Industrial, tendo em vista
a necessária estabilização da ordem burguesa.
D) Tornar realidade o chamado “socialismo utópico”, visto
como única alternativa para a superação das lutas de classe em
que a sociedade capitalista estava mergulhada.
09. (Enem) Parecia coisa de encanto. A gente deixava de ir uns
poucos meses num lugar e quando aparecia lá ficava de boca
aberta vendo tudo mudado: casas novas, negócios sortidos
como os da Corte, igreja, circo de cavalinhos, botica, e o mato,
o que é dele? Trem de ferro ia comendo tudo, tal e qual como
na terra brava depois do roçado quando a plantação brota.
COELHO NETTO. Banzo. Porto: Lello e Irmão, 1912.
O relato do texto ressalta o uso da técnica como um
instrumento para
A) simplificar o trabalho humano.
B) registrar os hábitos cotidianos.
C) aumentar a produtividade fabril.
D) fortalecer as culturas tradicionais.
E) transformar os elementos paisagísticos.
10. (Enem) A eugenia, tal como originalmente concebida, era a
aplicação de “boas práticas de melhoramento” ao
aprimoramento da raça humana. Francis Galton foi o primeiro
a sugerir com destaque o valor da reprodução humana
controlada, considerando-a produtora do aperfeiçoamento
da espécie.
ROSE, M. O espectro de Darwin. Rio de Janeiro: Zahar, 2000 (Adaptação).
Um resultado da aplicação dessa teoria, disseminada a partir da
segunda metade do século XIX, foi o(a)
A) aprovação de medidas de inclusão social.
B) adoção de crianças com diferentes características físicas.
C) estabelecimento de legislação que combatia as divisões
sociais.
D) prisão e esterilização de pessoas com características
consideradas inferiores.
E) desenvolvimento de próteses que possibilitavam a
reabilitação de pessoas deficientes.
GABARITO
01. B
02. E
03. D
04. A
05. B
06. A
07. B
08. C
09. E
10. D
11. B

A SOCIOLOGIA FUNCIONALISTA DE ÉMILE
DURKHEIM (1858-1917)
Émile Durkheim é considerado
por mitos como o “fundador da
Sociologia Moderna” ou como o
“pai da Sociologia”. Apesar de a
disciplina ter surgido décadas antes,
foi esse intelectual francês o
principal responsável pela sua
institucionalização como ciência e
como disciplina acadêmica na
universidade de Bourdeaux, em
1887, tendo sido o primeiro
professor a lecionar Sociologia
formalmente na história das ciências humanas. Preocupado
com a aceitação da Sociologia como ciência, Durkheim se
inspirou nos paradigmas positivistas, que eram amplamente
aceitos no cenário científico da época, e dedicou boa parte de
seus estudos à criação de princípios e métodos de investigação
que assegurassem rigor e contabilidade à pesquisa social, o que
foi materializado na sua obra de referência As regras do
método sociológico, de 1895.
CONSCIÊNCIA COLETIVA E COESÃO SOCIAL
Dentre os pesadores da Sociologia, Durkheim é aquele que
apresenta maior influência do positivismo em sua obra. Assim
como Comte, Durkheim também entendia que a sociedade
assemelhava a uma grande máquina (metáfora mecanicista,
extraída da física) ou organismo vivo (metáfora organicista,
extraída da biologia). Para esse pensador, o fator que fazia com
que os indivíduos se mantivessem unidos em sociedade, era
justamente um conjunto de leis naturais, crenças e sentimentos
comuns a todos os seus membros.
Esse conjunto de crenças seria como um grupo de regras,
normas, padrões de conduta e sentimentos que não estão
presentes na consciência individual, mas sim dispersos na
própria sociedade. Logo, eles se tornam presentes na vida do
indivíduo mediante as instituições sociais, que são
encarregadas de fazer com que os indivíduos internalizem tais
regras a fim de que seja possível a vida em sociedade. Um
claro exemplo de instituição social é a família, que, por ser o
primeiro grupo no qual socializamos, é muito importante para a
nossa compreensão das formas de convivência e comunicação
na sociedade na qual nos inserimos.
Instituição Social
Uma das noções mais importantes da Sociologia de Durkheim
é a de instituição social. As instituições sociais correspondem a
conjuntos de regras, comportamentos e valores que são parte da
consciência coletiva e tornam-se referência para os
comportamentos do indivíduo, normatizando a vida social. A
família, o Estado, a religião e a escola são exemplos mais
usuais de instituições sociais, mas não são únicos. Cada
sociedade pode ter uma grande variedade de instituições e elas
pode variar ao longo do tempo. Porém, as mudanças tendem a
ser mais lentas porque qas instituições funcionam como pilares
de sustentação da vida social, ancorando-se em tradições e
costumes arraigados.
Fica evidente na obra de Durkheim que ele considera a
existência de uma predominância da coletividade sobre a
individualidade. Em outras palavras, o indivíduo seria um
SOCIOLOGIA
pouco mais do que um “produto do meio” sendo determinado o
longo da sua vida e do seu processo de socialização ligado aos
padrões considerados “normais” pelo grupo social ao qual
pertence.
Em seu livro ‘Da divisão do trabalho social’, de 1893,
Durkheim reconhecia a existência de duas consciências.
Segundo ele:
"...em cada uma de nossas consciências há duas consciências:
uma, que é conhecida por todo o nosso grupo e que, por isso,
não se confunde com a nossa, mas sim com a sociedade que
vive e atua em nós; a outra, que reflete somente o que temos de
pessoal e de distinto, e que faz de nós um indivíduo. Há aqui
duas forças contrárias, uma centrípeta e outra centrífuga, que
não podem crescer ao mesmo tempo".
Para Durkheim, o social é modelado pela Consciência
Coletiva, que é uma realidade social resultante do contato
social. Essa consciência difere da consciência individual,
pertencendo a todos enquanto integrados e a nenhum em
particular. Os fenômenos sociais refletem a estrutura do grupo
social que os produz.
É nesse sentido que Durkheim concebe o conceito de
consciência coletiva. Embora todo indivíduo possua uma
consciência individual, ele é fortemente influenciado e
determinado pelas formas padronizadas de comportamento do
grupo social, que corresponde à consciência coletiva determina
a consciência individual.
Em outras palavras, a consciência coletiva, para Durkheim,
é um sistema, cuja existência se manifesta fora das
consciências individuais, isto é, fora dos indivíduos, mas que
os controla por meio da pressão moral e psicológica, ditando,
assim, as maneiras de comportamento esperadas pela
sociedade.
Assim, a consciência coletiva exercerá maior ou menor
influência sobre o indivíduo, de acordo com o tipo de
sociedade no qual ele se insere. Quanto maior a influência da
consciência coletiva, maior a coesão social. Em sociedades que
apresentam maior divisão social do trabalho, a consciência
comum se torna mais reduzida, abrindo mais espaço para o
desenvolvimento das personalidades individuais.
Mesmo com a maior possibilidade de haver
individualização, a coesão não sofre grandes abalos, pois a
independência passa a ser calcada na diferenciação entre os
indivíduos. Por esse motivo, as sociedades industriais
precisariam criar uma nova ordem moral, para que a coesão
social possa ser possível em um contexto em que há maior
diferenciação entre os indivíduos, ao contrário do que ocorria
nas sociedades pré-industriais, que apresentavam menor
diferenciação individual.
Podemos afirmar que a Sociologia, para Durkheim, assim
como para Comte, é uma ciência comprometida com as
transformações práticas. A busca por explicações objetivas e
9
SOCIOLOGIA
científicas para os fatos sociais é um passo necessário para o
aprimoramento da vida social, cujo aspecto central se assenta
na noção de coesão social.
Sua Sociologia receberá o nome de Funcionalista
(Positivismo Funcionalista) justamente porque busca explicar o
todo em razão de suas partes, identificando as funções
específicas que são cumpridas por cada parte da sociedade em
benefício da coesão social. Seu método de análise, de cunho
cartesiano, procurava isolar a parte do todo, analisá-la
minuciosa e metodicamente e, depois, reintegrá-la ao todo para
enxergar sua função
O OBJETO DE ESTUDO DA SOCIOLOGIA: OS FATOS
SOCIAIS
O método positivista imperou nas ciências naturais durante
todo o século XIX e foi o paradigma científico norteador do
surgimento da Sociologia.
Durkheim entendia que, em rigor, a Sociologia deveria se
ocupar do estudo dos fatos sociais, que elucidaremos mais
adiante. Isso significa que a Sociologia deve se concentrar na
busca pelos mecanismos, pela origem e pelo funcionamento
das instituições sociais, das crenças, valores e comportamentos
que mantêm os indivíduos vivendo em sociedade. Na realidade,
as instituições sociais exercem grande influência sobre os
indivíduos. Logo, para Durkheim, o fato dos indivíduos se
manterem vivendo em grupos está mais relacionado a essa
força externa do que propriamente à vontade individual dos
sujeitos. Contudo, de qual maneira seria possível para a
Sociologia compreender, de modo satisfatório, a forma como
se procede a ação dessa força externa sobre os indivíduos? O
conceito de fato social pode nos ajudar a compreender essa
questão.
Em sua obra ‘As regras do Método Sociológico’ publicada
primeiramente em 1895, Durkheim procura estabelecer as
fronteiras entre a Sociologia e as demais ciências,
especificamente as ciências naturais. A confecção da pesquisa
social teria como modelo o método científico desenvolvido das
ciências experimentais, guardando, contudo, as especificidades
próprias dos fenômenos sociais.
O grande mérito desse pensador está em dar autonomia,
rigor e objetividade para a pesquisa social separando-a das
demais ciências e conferindo maior respeitabilidade dentro do
cenário científico do século XX. Durkheim entendia que a
sociedade era um fenômeno que se estabelecia a partir de leis
gerais e permanentes. A sociedade seria uma síntese de partes
interdependentes que, ao executarem suas funções,
contribuiriam para o funcionamento do todo, tal qual um
organismo vivo. Porém, para Durkheim, as partes só fazem
sentido em função do todo, em nome do papel que
desempenham para a coesão social. Por isso, o “todo” é mais
importante do que as partes consideradas separadamente.
Para ele, era importante também estabelecer o papel e a
postura do sociólogo diante do seu objeto de pesquisa.
Primeiramente o cientista social deveria se afastar de quaisquer
prenoções ao investigar um fenômeno social, possuindo uma
relação de exterioridade com o seu objeto. Assim, na
perspectiva durkheiniana, é fundamental para a pesquisa
científica a posição de objetividade e neutralidade do
sociólogo, para que suas idéias e opiniões não interfiram na
análise do social.
10
“É preciso sentir a necessidade da experiência, da observação,
ou seja, a necessidade de sair de nós próprios para aceder à
escola das coisas, se as queremos conhecer e compreender”.
Émile Durkheim
De acordo com Durkheim, o objeto da Sociologia não é a
“sociedade”. Ele formulou o tipo de acontecimentos sobre os
quais o sociólogo deveria se debruçar: os fatos sociais. Estes
constituiriam o objeto da Sociologia, já que a “sociedade” é um
conceito amplo e vago, não passível de recorte e captura pela
experiência empírica.
Além disso, o sociólogo deveria tratar os fatos sociais
como coisas.nos moldes de Durkheim, a explicação para isso é
que, reduzido a coisa, o fato social pode ser apreendido e
compreendido pelo sociólogo. E ainda, Durkheim, ao tratar os
fatos sociais como coisas, queria alegar que a vida social pode
ser estudada de forma tão sistemática quanto os fenômenos e
objetos analisados pelas ciências naturais.
Devemos ainda considerar que os fatos sociais não podem
ser confundidos com fatos psicológicos ou orgânicos porque,
ao contrário destes, são construções sociais, adquiridos pelo
indivíduo ao longo do processo de socialização. Como já
vimos, Durkheim entende que a Sociologia deve se preocupar
em compreender os elementos que permitem ao homem em
viver em sociedade, sendo essa a prerrogativa dos fatos sociais.
O Fato Social é diferente do Fato Psicológico (individual/
emocional) e do Fato Orgânico (determinação biológica).
FATO SOCIAL Representação
coletiva
Não se reduz ao
individual
Para Émile Durkheim, fatos sociais são maneiras de agir,
pensar e sentir exteriores ao indivíduo, dotadas de um poder
coercitivo e compartilhadas coletivamente. Variam de cultura
para cultura e tem como base a moral social, estabelecendo um
conjunto de regras.
Para definir o que pode ser considerado fato social,
Durkheim discrimina três características que precisam
coexistir: a coercitividade, a exterioridade e a generalidade.
 COERCITIVIDADE – os fatos sociais se impõem sobre o
indivíduo, exercendo grande pressão para uma adesão
daquilo que o grupo considera bom, certo ou normal. A
coerção social se manifesta por meio das “sanções legais”
ou “espontâneas”, claramente visíveis quando alguém tenta
se comportar de forma diferente do grupo. O próprio grupo
social é um agente de socialização coercitivo, pois “força” a
adequação dos indivíduos ao padrão adotado.
 EXTERIORIDADE – os fatos sociais existem independe
da vontade ou adesão consciente do indivíduo. Desde o
nascimento, este é exposto à regras, valores,
comportamentos, que existiam antes dele e aos quais ele
será coagido a se adequar. O indivíduo não cria seu
comportamento nem adere a ele de forma espontânea e
intencional. Ele simplesmente assimila e reproduz o que é
praticado pelos outros ao seu redor.
 GENERALIDADE – os fatos sociais não se resumem a
alguns eventos isolados nem a algumas pessoas específicas.
Uma das características mais marcantes é justamente o fato
de eles envolverem uma grande coletividade e se repetirem

ao longo do tempo. Os fatos mais comuns e assíduos
revelam-se mais relevantes para o estudo, uma vez que
definem as práticas e os comportamentos do conjunto da
sociedade, por isso eles têm natureza coletiva.
"É fato social toda maneira de fazer, fixada ou não, suscetível
de exercer sobre o indivíduo uma coerção exterior; ou ainda,
toda maneira de fazer que é geral na extensão de uma
sociedade dada e, ao mesmo tempo, possui uma existência
própria, independente de suas manifestações individuais”.
Fonte: DURKHEIM, Émile. As regras do método sociológico. 2.ed. São Paulo:
Martins Fontes, 1999, p. 13. [Fragmento]
Dessa forma, fica bem claro que os fatos sociais podem ser
cristalizados em determinada sociedade, por exemplo, as leis e
as regras jurídicas; ou mais flexíveis, como determinadas
correntes de opinião que podem existir em uma sociedade em
determinado momento. A principal característica do fato social
é ser exterior à consciência individual e não depender dela para
existir.
Os fatos sociais que são regulares em uma determinada
sociedade podem ser considerados “normais”, enquanto os
fatos sociais atípicos, ou que fogem à regularidade, são
considerados “patológicos”. Essa distinção não é valorativa,
mas analítica: os fatos sociais podem ser normais mesmo que
sejam considerados ruins do ponto de vista moral. Por
exemplo, uma certa taxa de crimes em uma cidade é normal,
porque é regular dentro de um determinado período em certas
condições. Porém, sua variação brusca pode indicar um quadro
patológico e exigir medidas sócio-políticas específicas. Aliás, o
uso da expressão “patológico” denuncia a influência das
ciências biológicas na teoria de Durkheim. Por isto, o autor, em
seus estudos, tende a enxergar a sociedade a partir do modelo
organicista e ver qualquer ruptura com a ordem estabelecida
como “doença” que exige um diagnóstico e um respectivo
tratamento.
Uma sociedade pode fugir ao seu estado “normal” e entrar
em quadro de anomia social quando suas bases sociais e
valorativas entram em crise e os laços sociais ficam
“afrouxados”, deixando de oferecer suporte psicossocial aos
seus membros. Em um quadro anômico, tendem a ocorrer mais
fatos sociais patológicos.
Partindo do princípio de que o objetivo máximo da vida
social é promover a harmonia da sociedade consigo mesma e
com as demais sociedades, e que essa harmonia é conseguida
através do consenso social, a ‘saúde’ do organismo social se
confunde com a generalidade dos acontecimentos e com a
função destes na preservação dessa harmonia. Em outras
palavras, quando um fato põe em risco a harmonia, o acordo, o
consenso e, portanto, a adaptação e evolução da sociedade,
estamos diante de uma sociedade doente. Normal é aquele fato
que não extrapola os limites dos acontecimentos mais gerais de
uma determinada sociedade e que reflete os valores e as
condutas aceitas pela maior parte da população. Patológico é
aquele que se encontra fora dos limites permitidos pela ordem
social e pela moral vigente.
DIVISÃO SOCIAL DO TRABALHO E FORMAS DE
SOLIDARIEDADE
A Revolução Industrial gerou vários impactos na vida
social européia no século XIX, além de deslocar a população
do âmbito rural para a cidade, introduziu, por meio do
desenvolvimento do sistema capitalista, diferente das formas de
SOCIOLOGIA
os indivíduos se colocarem em relação social uns com os
outros. Esse fato é de suma importância para a Sociologia de
Durkheim. Ele denomina como “divisão social do trabalho”
não apenas as especializações das funções econômicas típicas
do modo de produção capitalista, mas também o surgimento de
instituições especializadas, como o Judiciário, o sistema
educacional, entre outras.
Para Durkheim, a divisão social do trabalho é um
fenômeno que tem o poder de servir de moral a ser seguida
pelos indivíduos, já que, quanto mais acentuada for a divisão
social do trabalho, maior a interdependência dos indivíduos
nas sociedades modernas. O trabalho é uma categoria
fundamental para se entender a sociedade. Ao longo da
História e nas diferentes sociedades, os homens se dividiram e
se organizaram em diferentes funções sociais para fornecer as
necessidades básicas de sobrevivência. Essa organização ficou
conhecida como divisão social do trabalho.
A categoria trabalho ganha um significado especial na obra
de Durkheim. Por romper com as estruturas das sociedades
tradicionais, a sociedade pós-Revolução Industrial era
entendida por Durkheim como uma sociedade anômica, por
não ter formado ainda uma moral capaz de manter a coesão
social.
Na concepção de Durkheim, a nova ordem moral da
sociedade industrial estaria ligada ao trabalho, uma vez que os
valores da sociedade moderna estariam ligados ao
industrialismo. Para ele, a divisão social do trabalho tem a
importante missão de estimular a solidariedade entre os
indivíduos. Solidariedade, para Durkheim, é o modo como os
indivíduos se colocam em relação e, consequentemente, dão
significado às ações individuais. Existem dois tipos de
solidariedade: a solidariedade mecânica e a solidariedade
orgânica.
O fio condutor do processo evolutivo que liga as sociedades
mais simples às sociedades mais complexas, para Durkheim, é
o progresso da divisão social do trabalho. Por conseguinte, as
sociedades mais simples seriam caracterizadas pela existência
de uma solidariedade mecânica; e as mais desenvolvidas, por
uma solidariedade orgânica.
Na solidariedade mecânica, o trabalho e as relações sociais
eram organizados com base na tradição e nos costumes, como
os laços de parentesco e as oficinas de artesanato. Essa forma
de organização é predominante nas sociedades pré-capitalistas,
como no feudalismo europeu. Note que, nas sociedades pré-
industriais os níveis de especialização não são tão altos; assim,
a divisão do trabalho recai sobre aspectos como o sexo e a
idade, por exemplo. Nesse contexto, a família e a religião são
as grandes instituições que contribuem para a coesão social, e
os indivíduos se mantém em grupo devido às semelhanças
entre si. Logo, o que assegura a coesão social do grupo em
sociedades de Solidariedade Mecânica é, justamente, a
correspondência de valores pelos membros.
Já a solidariedade orgânica predomina no capitalismo e se
configura como uma maior divisão social do trabalho, em que
os indivíduos atuam de forma mais participativa e cria laços de
interdependência social e econômica. Nas sociedades
modernas, as profissões assumem um papel importante no
tocante à manutenção da coesão de uma sociedade, pois a
solidariedade orgânica é típica das sociedades com uma
divisão social do trabalho mais acentuada. Por meio das
profissões que os indivíduos desempenham, a divisão social
do trabalho cria um sistema de direitos e deveres pautados na
ética do trabalho. Assim, a coesão social propiciada pela
11
SOCIOLOGIA
solidariedade orgânica se baseia na diferenciação entre os
indivíduos. Ao mesmo tempo, a coesão social está assentada
nos códigos e regras de conduta que são estabelecedores de
direitos e deveres, cuja expressão se manifesta por meio de
normas jurídicas: em outras palavras, o direito.
Como resultado da divisão do trabalho social a sociedade
obtém:
1) Aumento da força produtiva.
2) Aumento da habilidade do trabalho.
3) Permite o rápido desenvolvimento intelectual e
material das sociedades.
4) Integra e estrutura a sociedade mantendo a coesão
social e tornando seus membros interdependentes.
5) Traz equilíbrio, harmonia e ordem devido a
necessidade de união pela semelhança e pela
diversidade.
6) Provoca a solidariedade social.
Podemos tornar estes conceitos mais fáceis de
serem entendidos a partir de um exemplo: imaginemos um
professor que necessite formar grupos para desenvolver o
tema da aula. O professor pode querer a formação dos
grupos a partir de dois critérios: ele pode pedir aos alunos
que formem grupos livremente, a partir da amizade
existente entre eles. Uma segunda opção é pedir aos
alunos para formarem grupos de forma que em cada um
dos grupos fique uma pessoa que saiba digitação, uma
outra que saiba desenhar, outra que tenha experiência de
redação, e, por fim, uma que domine bem o conteúdo das
aulas que seja o coordenador do grupo.
No primeiro caso, o que uniu os alunos no grupo
foi um sentimento, a amizade, de onde teríamos a
solidariedade mecânica. No segundo caso, o que uniu
os alunos em grupo foi a dependência que cada um tinha
da atividade do outro: a união foi dada pela especialização
das funções, de onde teríamos a solidariedade orgânica.
Nesse sentido, sistematizamos assim:
SOLIDARIEDADE MECÂNICA : é a solidariedade por
semelhança, predominante nas sociedades pré-capitalistas.
- influência marcante do peso coercitivo da consciência
coletiva, que moldava os indivíduos através da família, da
religião, da tradição e dos costumes;
- maior independência e autonomia individual em relação à
divisão do trabalho social;
- Os membros da sociedade em que domina a Solidariedade
Mecânica estão unidos por laços de parentesco.
- O meio natural e necessário a essa sociedade é o meio
natal, onde o lugar de cada um é estabelecido pela
consanguinidade e a estrutura dessa sociedade é simples.
- Na solidariedade mecânica, o direito é repressivo (Penal).
Crime é tudo aquilo que diz respeito a consciência
coletiva, ao consenso. O crime é o rompimento de uma
solidariedade social.
SOLIDARIEDADE ORGÂNICA : é a solidariedade por
dessemelhança, típica das sociedades capitalistas:
- grande interdependência entre os indivíduos, como
resultado da acelerada divisão do trabalho. Essa
interdependência é o principal elo de união social, ao invés
das tradições, dos costumes e dos laços sociais mais
12
estreitos  tendência a uma maior autonomia individual,
pela especialização de atividades.
- influência menor da consciência coletiva, portanto.
- é fruto das diferenças sociais, já que são essas diferenças
que unem os indivíduos pela necessidade de troca de
serviços e pela sua interdependência.
- Os membros da sociedade onde predomina a Solidariedade
Orgânica estão unidos em virtude da divisão do trabalho
social. O meio natural e necessário a essa sociedade é o
meio profissional, onde o lugar de cada um é estabelecido
pela função que desempenha e a estrutura dessa sociedade é
complexa. O indivíduo, nessa sociedade é socializado
porque, embora tenha sua individualidade profissional,
depende dos demais e, por conseguinte, da sociedade
resultante dessa união.
- Na solidariedade orgânica, o direito é restitutivo,
cooperativo. O Direito Restitutivo cooperativo é
preventivo. Evita, previne a repressão, a dor. O contrato é
uma forma de prevenir que a transgressão seja muito
grande. Quanto mais civilizada for uma sociedade, maior o
número de contratos dele, que servirá para prevenir
desobediências.
- Os costumes são a fonte do direito, mas tudo aquilo que é
mais importante para a consciência coletiva, torna-se
direito, regra.
Durkheim admite que a solidariedade orgânica é
superior à mecânica, pois ao se especializarem as funções, a
individualidade de certo modo, é ressaltada, permitindo maior
liberdade de ação.
O SUICÍDIO
Um dos fatos sociais que Durkheim se propõe a estudar de
forma inédita é o suicídio. Em primeiro lugar, a própria idéia
de que o suicídio constitui um fato social era controversa. Isso
porque a visão predominante era a moral/ religiosa, e ela
atribuía ao suicídio uma decisão puramente individual de
pessoas consideradas mentalmente doentes ou fracas de caráter.
Logo, afirmar que o suicídio era um fato social significava
postular que esse fenômeno possui causas sociais e que suas
motivações não residem exclusivamente no indivíduo.
Na extensa obra, publicada em 1897, intitulada “O
suicídio”, Durkheim aplica seu método sociológico explicativo
para identificar as diversas relações de causa e efeito que estão
por trás de uma decisão tida como individual. O sociólogo
verificou que o suicídio é prática recorrente em praticamente
todas as sociedades, sendo presente em praticamente todas as
épocas. Orem, nessa prática é possível perceber a existência de
regularidades entre a decisão individual e fatores como o sexo,
idade, condição social, religião e contextos históricos.
Assim, Durkheim diferenciou três tipos de suicídios:
 SUICÍDIO EGOISTA – tipo de suicídio predominante no
mundo moderno. Se caracteriza pela ruptura de vínculos
entre indivíduo e sociedade. O indivíduo não se sente
integrado aos grupos sociais, faltando-lhe laços emocionais
para viver. Não é raro que este tipo de suicídio,
marcadamente individualista, seja acompanhado de
sintomas psicossociais como a depressão. Países como o
Japão, com grande presença do individualismo, alta
competitividade, pressão sobre o desempenho individual e
isolamento social, possuem taxas muito elevadas de
suicídio do tipo egoísta.

 SUICÍDIO ALTRUÍSTA – diferentemente do egoísta e
mais raro nas sociedades ocidentais, o suicídio altruísta
seria definido pela subsunção do indivíduo à sociedade, à
uma causa coletiva ou à uma crença. Nessa modalidade, o
indivíduo “doa” a sua vida em nome de uma coletividade
ou idéia que concede sentido à sua existência particular.
Os pilotos Kamikases japoneses na Segunda Gierra
Mundial e os homens-bombas de alguns grupos políticos-
religiosos radicais podem ser considerados exemplos de
suicídios altruístas.
 SUICÍDIO ANÔMICO – o suicídio anômico é mais uma
classificação quantitativa do que qualitativa, podendo
apresentar traços tanto do suicídio egoísta quanto do
suicídio altruísta. É identificável em quadro de anomia
social – crises econômicas, guerras, fases de instabilidade
social –, quando as taxas normais de suicídio tendem a
apresentar grandes variações.
Exemplo de suicídio anômico ocorreu durante o Crash da
Bolsa de Valores de Nova Iorque, em 1929, quando parte
significativa da população perdeu dinheiro, bens e
empregos, o que gerou um caos econômico e grande
instabilidade psicossocial entre os indivíduos.
Algo similar se repetiu no ano de 2008, com a crise
imobiliária que levou muitas pessoas e empresas à falência.
Durkheim reforça a conclusão de que o suicídio não é um
fenômeno meramente individual, mas um fator que possui
várias causas sociais que se impões sobre a decisão dos
indivíduos. Os estudos de Durkheim acerca da possibilidade de
contágio social vêm sendo confirmados em estudos atuais
sobre o chamado “efeito de contágio”. O IPEA (Instituto de
Pesquisa Econômica e Aplicada) realizou pesquisa de âmbito
nacional em 2013, com dados coletados entre 1989 e 2009, e
observou que o Índice de Mídia (exposição de casos e dados
estatísticos de suicídio na grande imprensa) é o terceiro
motivador de suicídio, depois de desemprego e violência, para
todos os tipos de pessoas. O modelo estimado mostra que o
aumento de 1% no Índice de Mídia eleva a taxa de suicídios de
homens jovens (entre 15 e 29 anos) em 5,34%.
Disponível em:
HTTP://www.ipea.gov.br/portal/index.php?option=com_contet&view=article
&id=19662>. Acesso em: 17 de set. 2018. [fragmento adaptado]
Em razão desses dados, a maior parte dos órgãos de
comunicação adota um acordo tácito, extraoficial, de não dar
ampla repercussão a casos de suicídio e evitar a divulgação de
dados estatísticos sobre o tema, para que a consciência coletiva
não admita a normalidade do suicídio e não estimule novos
indivíduos a realizar o ato, mantendo os mecanismos de
controle das taxas desse fenômeno.
O que é um fato social?
Antes de procurar qual método convém ao estudo dos fatos
sociais, importa saber quais fatos chamamos assim. A questão
é ainda mais necessária porque se utiliza essa qualificação sem
muita precisão. Ela é empregada correntemente para designar,
mais ou menos todos os fenômenos que se dão no interior da
sociedade, por menos que apresentem, com uma certa
generalidade, algum interesse social. Mas, dessa maneira, não
há, por assim dizer, acontecimentos humanos que não possam
ser chamados sociais. Todo indivíduo come, bebe, dorme,
raciocina, e a sociedade tem todo o interesse em que essas
funções se exerçam regularmente. Portanto, se esses fatos
fossem sociais, a sociologia não teria objeto próprio, e seu
SOCIOLOGIA
domínio se confundiria com o da biologia e da psicologia. Mas,
na realidade, há em toda sociedade um grupo determinado de
fenômenos que se distinguem por caracteres definidos daqueles
que as outras ciências da natureza estudam. Quando
desempenho minha tarefa de irmão, de marido ou de cidadão,
quando executo os compromissos que assumi, eu cumpro
deveres que estão definidos, fora de mim e de meus atos, no
direito e nos costumes. Ainda que eles estejam de acordo com
meus sentimentos próprios e que eu sinta interiormente a
realidade deles, esta não deixa de ser objetiva; pois não fui eu
que os fiz, mas os recebi pela educação. Aliás, quantas vezes
não nos ocorre ignorarmos o detalhe das obrigações que nos
incumbem e precisarmos, para conhecê-las, consultar o Código
e seus intérpretes autorizados! Do mesmo modo, as crenças e
as práticas de sua vida religiosa, o fiel as encontrou
inteiramente prontas ao nascer; se elas existiam antes dele, é
que existem fora dele. O sistema de signos de que me sirvo
para exprimir meu pensamento, o sistema de moedas que
emprego para pagar minhas dívidas, os instrumentos de crédito
que utilizo em minhas relações comerciais, as práticas
observadas em minha profissão, etc., funcionam
independentemente do uso que faço deles. Que se tomem um a
um todos os membros de que é composta a sociedade; o que
precede poderá ser repetido a propósito de cada um deles. Eis
aí, portanto, maneiras de agir, de pensar e de sentir que
apresentam essa notável propriedade de existirem fora das
consciências individuais.
Esses tipos de conduta ou de pensamento não apenas são
exteriores ao indivíduo, como também são dotados de uma
força imperativa e coercitiva em virtude da qual se impõem a
ele, quer ele queira, quer não. Certamente, quando me
conformo voluntariamente a ela, essa coerção não se faz ou
pouco se faz sentir, sendo inútil. Nem por isso ela deixa de ser
um caráter intrínseco desses fatos, e a prova disso é que ela sê
afirma tão logo tento resistir. Se tento violar as regras do
direito, elas reagem contra mim para impedir meu ato, se
estiver em tempo, ou para anulá-lo e restabelecê-lo em sua
forma normal, se tiver sido efetuado e for reparável, ou para
fazer com que eu o expie, se não puder ser reparado de outro
modo. Em se tratando de máximas puramente morais, a
consciência pública reprime todo ato que as ofenda através da
vigilância que exerce sobre a conduta dos cidadãos e das penas
especiais de que dispõe.
Em outros casos, a coerção é menos violenta, mas não deixa de
existir. Se não me submeto às convenções do mundo, se, ao
vestir-me, não levo em conta os costumes observados em meu
país e em minha classe, o riso que provoco, o afastamento em
relação a mim produzem, embora de maneira mais atenuada, os
mesmos efeitos que uma pena propriamente dita. Ademais, a
coerção, mesmo sendo apenas indireta, continua sendo eficaz.
Não sou obrigado a falar francês com meus compatriotas, nem
a empregar as moedas legais; mas é impossível agir de outro
modo. Se eu quisesse escapar a essa necessidade, minha
tentativa fracassaria miseravelmente. Industrial, nada me
proíbe de trabalhar com procedimentos e métodos do século
passado; mas, se o fizer, é certo que me arruinarei. Ainda que,
de fato, eu possa libertar-me dessas regras e violá-las com
sucesso, isso jamais ocorre sem que eu seja obrigado a lutar
contra elas. E ainda que elas sejam finalmente vencidas,
demonstram suficientemente sua força coercitiva pela
resistência que opõem. Não há inovador, mesmo afortunado,
cujos empreendimentos não venham a deparar com oposições
desse tipo.
13
SOCIOLOGIA
Eis portanto uma ordem de fatos que apresentam características
muito especiais: consistem em maneiras de agir, de pensar e de
sentir, exteriores ao indivíduo, e que são dotadas de um poder
de coerção em virtude do qual esses fatos se impõem a ele. Por
conseguinte, eles não poderiam se confundir com os
fenômenos orgânicos, já que consistem em representações e em
ações; nem com Os fenômenos psíquicos, os quais só têm
existência na consciência individual e através dela. Esses fatos
constituem portanto uma espécie nova, e é a eles que deve ser
dada e reservada a qualificação de sociais. Essa qualificação
lhes convém; pois é claro que, não tendo o indivíduo por
substrato, eles não podem ter outro senão a sociedade, seja a
sociedade política em seu conjunto, seja um dos grupos
parciais que ela encerra: confissões religiosas, escolas políticas,
literárias, corporações profissionais, etc. Por outro lado, é a
eles só que ela convém; pois apalavra social só tem sentido
definido com a condição de designar unicamente fenômenos
que não se incluem em nenhuma das categorias de fatos já
constituídos e denominados. Eles são portanto o domínio
próprio da sociologia. É verdade que a palavra coerção, pela
qual os definimos, pode vira assustar os zelosos defensores de
um individualismo absoluto. Como estes professam que o
indivíduo é perfeitamente autônomo, julgam que o diminuímos
sempre que mostramos que ele não depende apenas de si
mesmo. Sendo hoje incontestável, porém, que a maior parte de
nossas idéias e de nossas tendências não é elaborada por nós,
mas nos vem de fora, elas só podem penetrar em nós impondo-
se; eis tudo o que significa nossa definição. Sabe-se, aliás, que
nem toda coerção social exclui necessariamente a
personalidade individual'.
DURKHEIM. Emile, As regras do método sociológico. São Paulo: Martins
Fontes, 2017. pp. 1-4.
ATIVIDADES
01. (UEL-2008) De acordo com Florestan Fernandes:
A concepção fundamental de ciência, de Emile Durkheim
(1858-1917), é realista, no sentido de defender o princípio
segundo o qual nenhuma ciência é possível sem definição de
um objeto próprio e independente.
(FERNANDES, F. Fundamentos empíricos da explicação sociológica. Rio de
Janeiro: Cia Editora Nacional, 1967. p. 73).
Assinale a alternativa que descreve o objeto próprio da
Sociologia, segundo Emile Durkheim (1858-1917).
A) O conflito de classe, base da divisão social e transformação
do modo de produção.
B) O fato social que é geral, exterior e coercitivo em relação à
vontade dos indivíduos.
C) A ação social que define as inter-relações compartilhadas de
sentido entre os indivíduos.
D) A sociedade, produto da vontade e da ação de indivíduos
que agem independentes uns dos outros.
E) A cultura, resultado das relações de produção e da divisão
social do trabalho.
02. (UFU-2014) A sociologia, para Durkheim, deveria ocupar-
se do estudo das sociedades no intuito de:
A) conhecer a fundo o ser humano e suas diversas facetas
perante a sua interação com o outro, priorizando sua
individualidade.
14
B) entender a fundo os processos sociais que formam a
realidade social do homem, atentando principalmente aos
aspectos gerais, e não aos individuais.
C) descobrir e tratar todos os males humanos que afligem a
sociedade, tendo como objetivo a formação de uma raça
humana perfeita.
D) a criação de uma seita científica, com o objetivo de
construir o verdadeiro conhecimento em busca da perfeição
humana.
03. (UEL-2013) Sentir-se muito angustiado com a ideia de
perder seu celular ou de ser incapaz de ficar sem ele por mais
de um dia é a origem da chamada “nomofobia”, contração de
no mobile phobia, doença que afeta principalmente os viciados
em redes sociais que não suportam ficar desconectados. Uma
parte da população acha que, se não estiver conectada, perde
alguma coisa. E se perdemos alguma coisa, ou se não podemos
responder imediatamente, desenvolvemos formas de ansiedade
ou nervosismo.
(Adaptado de: O medo de não ter o celular à disposição cria nova fobia. 2012.)
Com base no texto e nos conhecimentos sobre socialização e
instituições sociais, na perspectiva funcionalista de Durkheim,
assinale a alternativa correta.
A) A nomofobia reduz a possibilidade de anomia social na
medida em que aproxima o contato em tempo real dos
indivíduos, fortalecendo a integração com a vida social.
B) As interações sociais via tecnologias digitais são uma forma
de solidariedade mecânica, pois os indivíduos uniformizam
seus comportamentos.
C) O que faz de uma rede social virtual uma instituição é o fato
de exercer um poder coercitivo e ao mesmo tempo desejável
sobre os indivíduos.
D) O uso de interações sociais por recursos tecnológicos
constitui um elemento moral a ser compreendido como fato
social.
E) Para a nomofobia ser considerada um fato social, faz-se
necessário que esteja presente em uma diversidade de grupos
sociais.
04. (UFU-2013) Durkheim caracteriza o suicídio – até então
considerado objeto de estudo da epidemiologia, da psicologia e
da psiquiatria – como fato social e, por isso, dotado das
características da coercitividade, da exterioridade, da
generalidade. É tomado, pois, como objeto de estudo
sociológico, em virtude do fato de
A) variar na razão inversa ao grau de integração dos grupos
sociais de que faz parte o indivíduo, ou seja, quanto maior o
grau de integração ao grupo social, mais elevada é a taxa de
mortalidade-suicídio da sociedade.
B) ser possível observar uma certa predisposição social para
fornecer determinado número de suicidas, ou seja, uma
tendência constante, marcada pela permanência, a despeito de
variações circunstanciais.
C) configurar-se como uma morte que resulta direta ou
indiretamente, consciente ou inconscientemente de um ato
executado pela própria vítima.
D) depender, exclusivamente, do temperamento do suicida, de
seu caráter, de seu histórico familiar, de sua biografia, uma vez
que não deixa de ser um ato do próprio indivíduo.
05. (Uncisal-2012) O modo de vestir determina a identidade de
grupos sociais, simboliza o poder e comunica o status dos
indivíduos. Seu caráter institucional assume grande

importância à medida que inclui ou exclui indivíduos de
categorias ou estratos sociais. Ele exemplifica bem aquilo que
Durkheim afirmava ser o objeto de estudo dos sociólogos: uma
representação coletiva que além de ser válida para todos os
indivíduos que fazem parte de um determinado grupo, expressa
a exterioridade e a coercitividade.
Assinale nas opções a seguir aquela que apresenta o objeto de
estudo da Sociologia segundo Durkheim.
A) Fatos sociais.
B) Expressões culturais.
C) Ações sociais.
D) Estruturas políticas.
E) Relações sociais.
06. (Enem-2019) A linguagem é uma grande força de
socialização, provavelmente a maior que existe. Com isso não
queremos dizer apenas o fato mais ou menos óbvio de que a
interação social dotada de significado é praticamente
impossível sem a linguagem, mas que o mero fato de haver
uma fala comum serve como um símbolo peculiarmente
poderoso da solidariedade social entre aqueles que falam
aquela língua.
SAPIR, E. A linguagem. São Paulo: Perspectiva, 1980.
O texto destaca o entendimento segundo o qual alinguagem,
como elemento do processo de socialização,constitui-se a partir
de uma
A) necessidade de ligação com o transcendente.
B) relação de interdependência com a cultura.
C) estruturação da racionalidade científica.
D) imposição de caráter econômico.
E) herança de natureza biológica.
07. (Upe-2018) Leia o texto a seguir:
“Quando desempenho o meu papel social de irmão,de esposo
ou de cidadão, quando realizo os compromissos que tomei,
cumpro deveres que estão definidos para além de mim e de
meus atos, no direito e nos costumes. Mesmo quando eles estão
de acordo com os meus sentimentos próprios e sentindo-lhes
interiormente a realidade, esta não deixa de ser objetiva; pois
não fui eu quem os criou, mas recebi-os por meio da educação.
DURKHEIM, Emile. As regras do método sociológico. São Paulo;Martin
Claret, 2008, p.31-32.
As ideias contidas no texto se referem a um objeto de estudo da
Sociologia, utilizado por muitos sociólogos para se
compreender a função das instituições sociais e a atuação da
sociedade sobre os indivíduos. Sobre esse objeto de estudo,
assinale a alternativa CORRETA.
A) Os fenômenos sociais devem ser compreendidos como toda
maneira de agir da sociedade sobre os indivíduos, que sofrem
uma coerção exterior, e, ainda, é geral na extensão de uma dada
sociedade.
B) A maneira de agir dos indivíduos, com base nas condições
materiais e na relação conflituosa entre dominante e
dominador, é o princípio desse objeto de estudo da Sociologia.
C) O objeto de estudo em destaque são as ações sociais
coletivas que possuem como principal característica a atuação
carismática dos indivíduos sobre a sociedade.
D) As relações sociais na sociedade capitalista têm sua sede na
individualidade, pois as consciências particulares são
norteadoras das leis e normas sociais.
E) As forças produtivas são o objeto próprio da sociologia de
Durkheim, pois elas exprimem a ação dos homens sobre a
natureza e determinam os conflitos entre as classes sociais.
SOCIOLOGIA
08. (Usf-2018) “Estamos alarmados pela proliferação e a
saliência que ganharam os grupos que promovem o racismo e
ódio. Atos e discursos desse tipo devem ser condenados sem
panos quentes, e os crimes de ódio, investigados e seus autores,
punidos [...].”
Disponível em:<http://agenciabrasil.ebc.com.br/internacional/noticia/2017-
08/especialistas-da-onu-advertem-que-racismo-aumenta-nos-estados-unidos>.
Acesso em: 20/09/2017 (Adaptado).
O trecho anterior aparece como destaque quando especialistas
da ONU tratam do aumento do racismo e da xenofobia nos
Estados Unidos. Com base no assunto tratado, é coerente a
ação do Poder Público no sentido de
A) adotar medidas efetivas para conter a violência e aprimorar
as leis trabalhistas, de modo que as manifestações sejam
extintas.
B) adotar medidas para conter, de forma urgente e eficiente, as
manifestações que provocam a violência racial e comprometem
a coesão social.
C) impor leis que promovam a punição e o retorno dos
alicerces da solidariedade das sociedades antigas.
D) estabelecer um sistema autoritário de governo como forma
de controlar as insurgências sociais.
E) estabelecer maior vínculo entre os partidos para tentar
minimizar o aumento do racismo e da xenofobia.
09. (Upe-2017) O saber da comunidade, aquilo que todos
conhecem de algum modo; o saber próprio dos homens e das
mulheres, de crianças, adolescentes, jovens, adultos e velhos; o
saber de guerreiros e esposas; o saber que faz o artesão, o
sacerdote, o feiticeiro, o navegador e outros tantos
especialistas, envolve, portanto, situações pedagógicas
interpessoais, familiares e comunitárias, em que ainda não
surgiram técnicas pedagógicas escolares, acompanhadas de
seus profissionais de aplicação exclusiva.
BRANDÃO, Carlos Rodrigues. O que é Educação? São Paulo: Brasiliense,
2007, p. 20.
O tema discutido no texto é uma preocupação nos estudos da
Sociologia desde a sua consolidação como ciência. Nos
trabalhos de Émile Durkheim, esse tema ganhou um destaque
por considerar uma forma de integração dos indivíduos e de
perpetuação dos hábitos e costumes do grupo, ou seja, dos fatos
sociais.
Sobre isso, assinale a alternativa que NÃO indica uma
característica do tipo de transmissão do conhecimento.
A) A aprendizagem acontece sem que haja um planejamento
específico e, muitas vezes, sem que os sujeitos se deem conta.
15
SOCIOLOGIA
B) O processo de construção do conhecimento é permanente,
contínuo e não previamente organizado, desenvolvendo-se ao
longo da vida.
C) O conhecimento transmitido permite ao sujeito resolver
situações referentes aos processos de socialização e àqueles
relacionados às imposições da natureza para sobrevivência do
grupo.
D) A percepção gestual, a moral e a comportamental,
provenientes de meios familiares de amizade, de trabalho e de
socialização midiática, fazem parte do rol de aprendizagens e
conhecimentos.
E) O conhecimento e a habilidade são transmitidos por meio de
um currículo pré-definido em ambientes especializados, num
processo conhecido como escolarização.
10. (Ufu-2017) A Secretaria Municipal da Saúde de Curitiba
alerta pais e responsáveis por crianças e adolescentes e os
profissionais da educação e saúde em relação ao ‘jogo’ Baleia
Azul, que propõe 50 desafios aos participantes e sugere o
suicídio como última etapa.
Disponível em: <http://www.tribunapr.com.br/noticias/curitiba-regiao/jogo-
baleia-azul-deixa-curitiba-em-alerta-oito-ja-brincaram-com-morte/>. Acesso
em: 22 abr. 2017.
Esse foi um dos alertas, nos últimos meses, relacionados ao
“jogo Baleia Azul” e à possibilidade de suicídios de
adolescentes (13 a 17 anos) ligadas a ele.
Pode-se realizar uma relação desses possíveis suicídios com os
tipos de suicídios de Durkheim, pois, para esse pensador, os
indivíduos são determinados pela realidade coletiva.
Assim, os suicídios gerados pelo “jogo” seriam classificados
como:
A) Suicídio egoísta.
B) Suicídio anômico.
C) Suicídio etnocêntrico.
D) Suicídio cultural.
11.
Moldado pelo contexto social e cultural em que o ator se
insere, o corpo é o vetor semântico pelo qual a evidência da
relação com o mundo é construída: atividades perceptivas, mas
também expressão dos sentimentos, cerimoniais dos ritos de
interação, conjunto de gestos e mímicas, produção da
aparência, jogos sutis da sedução, técnicas do corpo, exercícios
físicos, relação com a cor, com o sofrimento etc.
LE BRETON, D. A sociologia do corpo. Petrópolis: Vozes, 2007. p.7.
A tirinha e o texto evocam referências do lugar socialmente
ocupado pelo corpo. O físico e a estética corporal são temas da
vida cotidiana na sociedade moderna e, enquanto tais, são
suscetíveis de ressignificações, como também de uma
multiplicidade de representações.
Com base nos conhecimentos contemporâneos sobre o corpo e
as corporalidades, produzidos pelas ciências sociais, considere
as afirmativas a seguir.
I. Os usos que homens e mulheres fazem de seu físico e a
construção dos julgamentos sobre as aparências dependem de
16
um conjunto de sistemas simbólicos, cujas significações
fundamentam a existência individual e coletiva.
II. O processo de socialização da experiência corporal é uma
condição social de homens e mulheres que se conclui na
adolescência, sendo este um momento final da formação
identitária.
III. Nos anos 1960, a emergência dos novos sujeitos sociais
produziu fortes críticas à importância social atribuída aos
corpos e representou um retorno às lutas materialistas,
preocupadas com a estrutura econômica.
IV. Na sociedade atual, o poder é exercido por meio da
produção de corpos dóceis, configurando, assim, as
sociedades disciplinares, tanto na dimensão econômica
quanto na política.
Assinale a alternativa correta.
A) Somente as afirmativas I e II são corretas.
B) Somente as afirmativas I e IV são corretas.
C) Somente as afirmativas III e IV são corretas.
D) Somente as afirmativas I, II e III são corretas.
E) Somente as afirmativas II, III e IV são corretas.
12. (Ueg-2016) O objeto de estudo da sociologia, para
Durkheim, é o fato social, que deve ser tratado como “coisa” e
o sociólogo deve afastar suas prenoções e preconceitos. A
construção durkheimiana do objeto de estudo da sociologia
pode ser considerada
A) positivista, pois se fundamenta na busca de objetividade e
neutralidade.
B) dialética, pois reconhece a existência de uma realidade
exterior ao pesquisador.
C) kantiana, pois trata da “coisa em si” e realiza a coisificação
da realidade.
D) nietzschiana, pois coloca a “vontade de poder” como
fundamento para a pesquisa.
E) weberiana, pois aborda a ação social racional atribuída por
um sujeito.
GABARITO
01. B
02. B
03. D
04. B
05. A
06. B
07. A
08. B
09. E
10. A
11. B
12. A

A SOCIOLOGIA COMPREENSIVA DE MAX WEBER
(1864-1920)
MODERNIDADE,
RACIONALIZAÇÃO E
DESENCANTAMENTO
Diferentemente do espírito
cientificista que dominava a França
e a Inglaterra, explicitado nas
crenças positivistas, a Alemanha se
voltava para preocupações mais
teóricas que envolviam a discussão
política e a interpretação das diferenças entre culturas, pautadas
pela corrente intitulada historicismo – radicalmente distinta do
positivismo de Comte e Durkheim. Weber manifestou essas
preocupações em sua concepção de Sociologia, esta última
radicalmente distinta da compreensão de Durkheim.
Em vez de buscar relações de causa e efeito, estáticas e
universais, como Durkheim, Weber buscava compreender as
relações sociais em seus múltiplos e variáveis sentidos.
Por isso, sua Sociologia é dita compreensiva, privilegiando a
interpretação em vez da explicação com base nos métodos das
ciências naturais. Isso se explica pela tese de que natureza e
sociedade não funcionam segundo princípios similares,
conforme defendia Durkheim e também os positivistas. Dessa
forma, as ciências que se ocupam da vida social não podem se
basear nos métodos das ciências “duras”, e sim propor métodos
específicos para avaliar a complexidade e a dinamicidade das
sociedades humanas. Weber, com isso, inaugura uma outra via
de interpretação das sociedades.
A modernidade, processo desencadeado principalmente pelas
revoluções Industrial e Francesa, se configura para Weber
como o período da história em que o capitalismo se assenta no
trabalho assalariado e livre. Assim, a organização industrial
capitalista se torna racionalizada, pois a produção se torna
voltada para um mercado, tendo uma expectativa concreta de
lucro, que não é mais obtido como fruto de oportunidades
especulativas. O processo de racionalização corresponde a uma
maior importância dada aos aspectos racionais da vida social,
intensificado pelo desenvolvimento da técnica e da ciência e
pela industrialização capitalista.
Paralelamente à racionalização, ocorre o processo de
desencantamento do mundo, marcado pelo declínio das
formas mágicas, míticas e religiosas para explicar e ordenar a
vida em sociedade, também em virtude do desenvolvimento da
ciência e da valorização da razão. Todavia, mesmo com esse
desenvolvimento, Weber percebia que a ciência não poderia
ocupar completamente o espaço da religião ao conceder sentido
para o mundo.
As empresas capitalistas se tornam organizações bem distintas
das organizações produtivas domésticas.
Cada empresa, com o desenvolvimento capitalista, passou a
racionalizar seus gastos e seus lucros, dando
um novo caráter às atividades comerciais. No entanto, o
processo de racionalização não se restringiu à esfera econômica
e produtiva. De acordo com Weber, o processo de
racionalização atinge todas as esferas da vida social.
Essa racionalização, aplicada ao campo da ciência e da moral,
fez ruir a crença dos indivíduos no sobrenatural e no caráter
místico, que manteve a ordem social e que dava sentido à vida
humana até o início da modernidade. Por esse motivo, a
autonomia do campo científico, principalmente o que Weber
SOCIOLOGIA
chamou de desencantamento do mundo, ou seja, a
racionalidade passou a ser o caráter preponderante da
existência humana.
Dessa forma, há uma mudança de atitude dos indivíduos
perante a existência, pois os fenômenos da vida passam a ter a
possibilidade de serem compreendidos por meio da ciência.
Assim, o mundo perde o seu caráter misterioso, sendo passível
de ser previsto pelos indivíduos, cujas ações no mundo social
passaram a ser pautadas no cálculo e na previsão. Por isso, a
compreensão das motivações das ações dos indivíduos é tão
importante para Weber.
Ao contrário de Durkheim, Weber não entendia a sociedade
como uma entidade superior aos indivíduos. Para Weber, as
regras, os padrões e as convenções sociais são construídos e
transformados na própria interação entre os indivíduos.
Ou seja, a organização social não é anterior aos indivíduos;
pelo contrário, ela surge a partir da relação entre eles. Enquanto
a Sociologia de Durkheim parte do coletivo, a Sociologia de
Weber parte do individual.
O OBJETO DE ESTUDO DA SOCIOLOGIA: AÇÃO
SOCIAL
Para Weber, a sociedade não seria formada por objetos tão bem
definíveis como fatos sociais, mas sim por relações dinâmicas
entre os indivíduos. É justamente por isso que ele concebe a
noção de ação social como o objeto de pesquisa da Sociologia.
Diferentemente do fato social, que é geral, externo e coercitivo,
a ação social é focada no indivíduo e na forma como ele
assimila e interpreta os elementos sociais. A ação social é,
então, definida como toda conduta humana que é dotada de
sentido, isto é, uma interpretação subjetiva dada pelo
indivíduo. Weber identifica quatro tipos de ações sociais: a
tradicional, a afetiva, a racional com relação a valores e a
racional com relação a fins.
• Ação tradicional: é caracterizada pela obediência ao costume
e à tradição, sendo marcada especialmente
pelos laços familiares.
• Ação afetiva: ação que se caracteriza pela influência de
sentimentos, impulsos e emoções.
• Ação racional com relação a valores: ação que se orienta
por valores, que podem ser de ordem religiosa,
ética, estética ou econômica.
• Ação racional com relação a fins: ação que conta com um
cálculo racional visando obter um resultado
predeterminado pelos meios necessários.
A classificação proposta por Weber não tem a finalidade de
categorizar de forma exclusiva cada tipo de ação.
Quando o indivíduo age, ele pode fazê-lo por diferentes
motivações, simultaneamente, sem que o próprio agente
consiga discerni-las. Essa tarefa cabe ao sociólogo: identificar
quais são as motivações predominantes por meio da
investigação interpretativa.
Enquanto Durkheim procurava construir seu objeto de pesquisa
baseando-se na metodologia das ciências naturais, Weber
tentava inserir a Sociologia em uma perspectiva historiográfica
e interpretativa. Para ele, não pode ser ignorado o caráter
particular e específico de cada formação cultural em nome de
elementos gerais.
Weber rejeita também a definição de cientista dos positivistas:
o ideal de neutralidade, imparcialidade e objetividade
defendido por Durkheim é considerado pelo sociólogo alemão
uma utopia inatingível. Em sua concepção, o cientista sempre
parte de seus próprios pressupostos, valores e aprendizados
17
SOCIOLOGIA
para produzir sua ciência. As crenças pessoais estão embutidas
no fazer científico e não podem ser completamente extirpadas,
de modo que toda pesquisa científica se revela parcial por
assumir um ponto de vista prévio, ainda que de forma
inconsciente.
Também cabe lembrar que o conhecimento da totalidade da
vida social é impossível em razão de sua amplitude. Por isso,
para o cientista social, só é possível selecionar um fragmento
específico para estudar, e, ao fazer isso, acaba por remeter aos
seus próprios valores e crenças.
Em outras palavras, o cientista, como todo indivíduo em ação,
age guiado pela sua cultura, tradição ou motivação. Sendo
assim, as preocupações do cientista orientam a seleção e a
relação entre os elementos da realidade a ser analisada.
Por conseguinte, a análise do social sempre envolve uma
questão de subjetividade, compreensão e interpretação. Porém,
o reconhecimento de que há componentes subjetivos na
pesquisa social não retira a legitimidade da sociologia como
ciência.
Apesar de não poder ser lida como uma ciência da natureza, a
sociologia deve ser vista como uma ciência, porém uma ciência
humana, uma ciência social, que é necessariamente diferente
devido ao seu objeto de pesquisa: o ser humano em sociedade.
O rigor e a seriedade são obtidos mediante a adoção de
métodos de investigação que minimizem a influência da
subjetividade.
Desse modo, um fragmento da realidade estudado por um
investigador constitui um esforço de sua parte para tentar
compreender essa realidade a partir da reconstrução das
relações de causa e efeito de determinado fenômeno.
Ao fazer esse trabalho dentro dos pressupostos científicos, o
investigador consegue extrapolar o âmbito pessoal em sua
própria investigação. Por esse motivo, a Sociologia deve se
valer do método compreensivo em suas investigações.
O método compreensivo se destaca por sua abordagem
qualitativa, em contraposição à abordagem quantitativa do
método explicativo adotado pela escola sociológica francesa de
Durkheim. Mas como se dá a relação entre o recorte feito em
uma realidade social por parte do investigador e a explicação
de um determinado fenômeno? Essa relação é mediada pelo
conceito de tipo ideal.
O TIPO IDEAL
O método de pesquisa de Weber inaugura uma nova categoria
que servirá de instrumento para a interpretação da sociedade: o
tipo ideal. Essa categoria foi criada como um conceito teórico e
abstrato para representar um conjunto de características que são
comuns e recorrentes em um dado fenômeno social. Desse
modo, o tipo ideal vai constituir uma ferramenta para o
cientista, pois permitirá a comparação do fenômeno em
particular com o tipo ideal construído, destacando as
semelhanças e as singularidades.
O tipo ideal não existe concretamente, serve apenas de
referência comparativa para o pesquisador e é, por isso, um
importante instrumento de análise empírica da sociedade.
No entanto, o fato de não encontrar existência na vida real não
diminui a eficácia dos tipos ideais no que tange à explicação do
mundo social. O tipo ideal é um modelo que simplifica a
realidade e atende às concepções do próprio pesquisador.
Ao analisar as condições de surgimento e consolidação do
sistema capitalista, Weber utilizou sua metodologia
compreensiva e a construção de tipos ideais para compreender
18
tal fenômeno. Essa pesquisa gerou uma de suas principais
obras, A Ética Protestante e o Espírito do Capitalismo (1905).
Para Weber, a crença de que o êxito no trabalho seria um
indicativo da predestinação do indivíduo ao reino dos céus
contribuiu, e muito, para que o sistema capitalista se
consolidasse na Europa.
TIPOS DE DOMINAÇÃO E CONCEPÇÃO DE ESTADO
EM WEBER
Weber também se ocupou da Ciência Política, produzindo
algumas das mais aguçadas interpretações sobre o Estado
Moderno e suas instituições. A sua definição de Estado se
tornou uma referência constante na compreensão da política
atual: o Estado é uma relação de homens que dominam seus
iguais, mantida pela violência considerada legítima.
Assim, o Estado é considerado um aparato administrativo e
político que detém o monopólio da violência legítima,
considerando-se um determinado território e uma população
que aceite a submissão por considerá-la legítima.
A teoria do Estado de Weber vem acompanhada de sua teoria
da dominação. A dominação sempre revela uma desigualdade
de poder que estabelece a existência de pelo menos dois
grupos: um dominante e um dominado. A dominação é
legítima quando existe algum nível de concordância e aceitação
por parte de quem é subordinado ao poder dominante.
Para Weber, há três tipos ideais que exprimem formas puras de
dominação legítima: a dominação tradicional, a dominação
racional-legal e a dominação carismática.
• Dominação tradicional: caracteriza-se pela obediência à
tradição e aos costumes, normalmente identificados pela
presença do poder patriarcal ou do poder dos mais velhos, que
são considerados naturais e espontâneos.
• Dominação racional-legal: modelo típico das instituições
modernas, caracteriza-se pela obediência a um sistema de
regras racionalmente elaborado em concordância com os
integrantes do grupo. A dominação racional--legal (ou
simplesmente dominação legal) dá início à burocracia: um
aparato técnico-administrativo formado por profissionais
especializados, selecionados segundo critérios racionais, e que
se caracteriza pela impessoalidade do poder. O Estado
Moderno é um grande exemplo da aplicação da dominação
racional--legal e do modelo burocrático.
• Dominação carismática: caracteriza-se pela crença nas
qualidades do líder, que podem ser da ordem da coragem, do
heroísmo, dos dons sobrenaturais, da inteligência ou da
simpatia, e geralmente são atreladas a uma grande capacidade
oratória e ao uso da propaganda ideológica. Alguns exemplos
são os grandes líderes políticos, como: Getúlio Vargas,
Mussolini e Hitler.
Refletir sobre Durkheim e Weber enquanto fundadores da
Sociologia clássica implica diferenciá-los pelo método, porém
não se deve atribuir uma hierarquia a eles, do melhor para o
pior.
As diferenças metodológicas verificadas no decorrer deste
capítulo e a própria diferença no tipo de pesquisa que cada
autor optou por realizar (o primeiro, a pesquisa quantitativa; e
o segundo, a pesquisa qualitativa) devem ser encaradas como
modelos consistentes de realização de pesquisas com coerência
na aplicação dos métodos e clareza nas explicações /
compreensões resultantes. [...]
A pesquisa quantitativa de Durkheim sobre o suicídio segue a
rigor sua proposição metodológica de considerar as taxas de
 SOCIOLOGIA

suicídios como um fenômeno social, logo, possuidor das rígida. Nessa visão, o lucro e a riqueza eram condenados como
características de um fato social (coercitivo e exterior), o que fonte de pecado, e o trabalho era visto como fruto da
acaba por explicar o fenômeno supra enquanto um fenômeno condenação pela desobediência de Adão e Eva, logo, um
social sofrimento. A reforma protestante trouxe uma nova perspectiva
presente nas consciências coletivas, ou seja, algo a ser estudado de homem e de mundo, com maior valor dado ao indivíduo e à
/pesquisado e explicado pela Sociologia, ciência que o autor razão. Com a ascensão do capitalismo, o lucro não é mais visto
está fundando. [...] como fonte de pecado, e a riqueza passa a ser considerada sinal
O mesmo rigor que Durkheim apresenta no desenvolvimento da graça divina. Essa mudança de “mentalidade” é
de sua pesquisa Weber apresenta na elaboração de sua pesquisa acompanhada, na doutrina calvinista, da valorização da
qualitativa, que visa à compreensão de quais motivações disciplina; de uma vida simples, austera e recatada; da
estariam orientando as ações dos indivíduos para o dignidade associada à produtividade e à utilidade; e, também,
desenvolvimento singular do espírito do capitalismo no da ascese (evolução espiritual) ligada ao trabalho.
ocidente e não em outras civilizações. Para tal, Weber cria O protestante calvinista dedica-se intensa e disciplinadamente
algumas classificações e tipologias para melhor compreender ao trabalho, mas não consome seus lucros de forma leviana.
essa relação multicausal, orientando determinadas ações que, Apoiado em ações sociais racionais (com relação a valores e a
por sua vez, acabam por definir um novo tipo de estilo de vida fins), realiza poupanças ou investe na produção, estimulando a
e, por conseguinte, um novo padrão de relações sociais mais economia de base capitalista. Em suma, enquanto o católico
racionalizadas, ocasionando um desencantamento do mundo. trabalha para viver, o protestante vive para trabalhar.
Tanto o primeiro autor (Durkheim) quanto o segundo (Weber) Os valores éticos do calvinismo, destacados anteriormente, não
têm contribuições relevantes à Sociologia e às Ciências Sociais são a causa do capitalismo nos Estados Unidos, mas devem ser
como um todo. Seja nas pesquisas de cunho quantitativo ou lidos como um dos seus elementos fundamentais. Esse vínculo
qualitativo, seja pela forma de explicar para depois íntimo entre religião e economia trouxe um novo olhar sobre as
compreender ou de primeiro compreender para depois poder complexas relações sociais das sociedades contemporâneas.
explicar, enfim, ambos corroboram de forma essencial para a
pesquisa sociológica ainda na atualidade. QUADRO COMPARATIVO ENTRE DURKHEIM E
O que acaba por reforçar que os esforços em realizar pesquisa WEBER
(quantitativa ou qualitativa) nas ciências sociais têm sua
validade e viabilidade quando sustentados por abordagens DURKHEIM WEBER
teórico-metodológicas, capazes de responder a determinados História Evolucionista Multilinear, inúmeras
fatos / fenômenos sociais. Ou seja, metodologias capazes de, a possibilidades de
partir das particularidades das formas de tratamento da relação trajetórias
sujeito / objeto das Ciências Sociais (Sociologia, Antropologia Indivíduo Condicionado pela As ações sociais, dos
e Ciência Política), não perder de vista o princípio da refutação consciência coletiva indivíduos interagindo
concedem a dinâmica da
e, ao mesmo tempo, validar hipóteses e, consequentemente,
vida social
conseguir explicar / compreender determinados fenômenos /
Objeto Os fatos sociais O sentido das ações
fatos sociais sociais
presentes em determinados momentos históricos. Sociedade Passagem da Processo de
LEME, Alessandro André. A Sociologia de Max Weber e Émile Durkheim:
questões preliminares acerca dos métodos. Fragmentos de cultura, Goiânia, v.
Moderna solidariedade mecânica racionalização, avanço
18, n. 9 / 10, p. 725-744, set. / out. 2008. para a solidariedade por todos os campos da
orgânica vida social
A ÉTICA PROTESTANTE E O ESPÍRITO DO Correntes Funcionalismo- Sociologia
sociológicas positivismo compreensiva,
CAPITALISMO interacionismo
A Ética Protestante e o Espírito do Capitalismo é o título de simbólico
um dos maiores clássicos da sociologia, publicado em 1905, e Método de Explicação Interpretação
parte de um grande esforço de Weber por estudar análise
sistematicamente as religiões e suas diversas relações sociais.
Nessa obra, o sociólogo concentrou sua atenção na história dos CONCEPÇÃO DE ESTADO DE MAX WEBER
Estados Unidos, desenvolvendo a tese de que a economia Se inexistissem estruturas sociais fundadas na violência, teria
capitalista estadunidense foi fortemente influenciada pela ética sido eliminado o conceito de Estado e emergiria uma situação
de base calvinista, oriunda dos imigrantes puritanos britânicos que mais adequadamente designaríamos como anarquia, no
que chegaram ao Novo Mundo a partir do século XVII. sentido específico da palavra. Naturalmente, a força não se
Os calvinistas baseavam-se na interpretação do protestantismo constitui no meio único do Estado – ninguém jamais o
reformista de João Calvino (1509-1564), cujo eixo se afirmaria –, porém a força constitui-se num elemento
encontrava na tese da predestinação. Enxergando a salvação específico do Estado.
como dádiva divina, e não como mérito humano, restava a Na época atual, a relação entre violência e Estado é
busca por uma vida digna e disciplinada por meio do trabalho. profundamente próxima. No passado, associações tão
O código moral calvinista se articula em torno do trabalho, diferenciadas – começando pela família – utilizaram como
valorizando as ações individuais. instrumento de poder a força física como algo inteiramente
O mundo medieval feudal tinha a religião católica como normal. Entretanto, atualmente, devemos dizer que um Estado
predominante e apoiava-se num conjunto de valores é uma comunidade humana que se atribui (com êxito) o
tradicionais baseados, especificamente, na submissão do monopólio legítimo da violência física, nos limites de um
indivíduo à instituição, à doutrina e à estrutura estamental território definido. Observem que o território constitui uma das
19
SOCIOLOGIA
características do Estado. No período contemporâneo, o direito
ao emprego da coação física é assumido por outras instituições
à medida que o Estado o permita. Considera-se o Estado como
fonte única do direito de recorrer à força. Consequentemente,
para nós, política constitui o conjunto de esforços tendentes a
participar da divisão do poder, influenciando sua divisão, seja
entre Estados, seja entre grupos num Estado.
Tal definição corresponde ao uso quotidiano do conceito.
Quando se afirma que um problema é político ou que um
ministro de um gabinete ou um oficial é um funcionário
político, ou quando se afirma que uma decisão é politicamente
determinada, faz-se referência ao fato de existirem interesses
na distribuição, na manutenção ou na transferência do poder,
fatores decisivos na solução daquela questão, na determinação
da decisão ou no âmbito de atuação do funcionário. Os que
atuam na política aspiram ao poder ou como meio para atingir
outros fins, abstratos ou individuais, ou como poder pelo poder,
para desfrutar da sensação de status que ele proporciona.
Tal como as instituições políticas que o precederam
historicamente, o Estado é uma relação de homens que
dominam seus iguais, mantida pela violência legítima (isto é,
considerada legítima). Para que o Estado exista, os dominados
devem obedecer à suposta autoridade dos poderes dominantes.
Daí as seguintes perguntas: quando e por que obedecem aos
homens? Ora, em que justificações intrínsecas ou extrínsecas
se baseia essa dominação?
Para iniciarmos, em princípio existem três justificações
internas como fundamentos da legitimação da dominação. Em
primeiro lugar, a autoridade do passado eterno, ou seja, dos
costumes consagrados por meio de validade imemorial e da
disposição de respeitá-los. É a dominação tradicional exercida
pelo patriarca ou pelo príncipe patrimonial de outrora. Há
também a autoridade do dom da graça, em que se fundam os
poderes extraordinários de um indivíduo (carisma). Essa
dominação tem como fundamento a devoção e confiança
absolutamente pessoais na revelação, no heroísmo ou em
outras qualidades de caráter pessoal. Essa é a dominação
carismática, tal como é exercida pelo profeta – ou no campo da
política – pelo chefe guerreiro eleito, pelo governante
empossado por plebiscito, pelo grande demagogo e pelo chefe
de um partido político. Finalmente, temos a dominação imposta
por meio da legalidade, fundada na crença na validade do
estatuto legal e da competência funcional baseada em normas
racionalmente definidas. Essa é a dominação exercida pelo
moderno servidor do Estado e por todos os detentores do poder
a ele assemelhados.
Supõe-se na realidade que a obediência dos súditos é
determinada pelo temor ou pela esperança temor da vingança
exercida pelos poderes mágicos ou daquele que exerce o poder
ou pela esperança de recompensa neste ou noutro mundo.
Interesses dos mais diversificados podem condicionar a
obediência. Todavia, ao considerarmos os fundamentos de
legitimação dessa obediência, sem dúvida nos deparamos com
esses três tipos puros que indicamos: dominação tradicional,
carismática e legal.
WEBER, Max. A política como vocação. Brasília: Editora UnB, 2003. p. 9-11.
[Fragmento]
ATIVIDADES
01. (Unioeste) A Sociologia de Max Weber é considerada uma
ciência compreensiva e explicativa. Na sua concepção,
compete ao sociólogo compreender e interpretar a ação dos
20
indivíduos, assim como os valores pelos quais os indivíduos
compreendem suas próprias intenções pela introspecção ou
pela interpretação da conduta de outros indivíduos.
Sobre a sociologia compreensiva de Max Weber, é correto
afirmar que
A) segundo o método da sociologia compreensiva de Max
Weber, há uma ênfase metodológica sobre a sociedade como a
unidade inicial da explicação para se chegar a significados
objetivos de ação social.
B) na sociologia compreensiva de Max Weber, a primeira
tarefa da sociologia é reformar a sociedade ou gerar algum tipo
de teoria revolucionária. Weber herda efetivamente um ponto
de vista sociológico compreensivo imputado à escola marxista.
C) para Max Weber, a sociologia está voltada unicamente para
a compreensão dos fenômenos sociais. Na sociologia
compreensiva o homem não consegue compreender as
intenções dos outros em termos de
suas intenções professadas.
D) no método compreensivo de Weber, os fenômenos sociais
são considerados como a simples expressão de causas
exteriores que se impõem aos indivíduos. Weber define a
sociologia compreensiva em termos de fatos sociais e não em
termos de atividade ou ação.
E) Max Weber entende por sociologia compreensiva uma
ciência que se propõe compreender a atividade social e, deste
modo, explicar causalmente seu desenrolar e seus efeitos. Para
explicar o mundo social, importa compreender também a ação
dos seres humanos do ponto de vista do sentido e dos valores.
02. (UEM) Sobre o conceito de Estado Moderno, defendido
pelo sociólogo alemão Max Weber, assinale o que for correto.
01. O Estado Moderno deve ser definido estritamente em
relação aos seus fins.
02. A característica fundamental do Estado é o monopólio do
uso da violência legítima dentro de um determinado território.
04. A manutenção da autoridade estatal ocorre pela necessária
combinação entre o emprego da força física e a busca pela
legitimidade junto aos cidadãos.
08. Como dimensão superestrutural da sociedade capitalista, o
Estado é um instrumento de dominação da classe dos
proprietários.
16. A legitimidade do Estado Moderno deriva, principalmente,
do reconhecimento da validade legal e da competência
funcional, baseadas em normas racionalmente estabelecidas.
Soma ( )
03. (UFU) Para Weber, “A dominação, ou seja, a probabilidade
de encontrar obediência a um determinado mandato, pode
fundar-se em diversos motivos de submissão.”
COHN. 1991. p. 128.
Nesse sentido, as ações de Mahatma Gandhi, líder no
movimento de independência da índia, representam qual tipo
de dominação na análise weberiana?
A) Dominação legal.
B) Dominação anômica.
C) Dominação carismática.
D) Dominação altruísta.
E) Fim do monoteísmo como condição para a consolidação da
ciência.
04. (UNISC) Max Weber estuda a sociedade de seu tempo,
buscando entender os mecanismos e processos relevantes da
vida social; ele conclui que a sociedade contemporânea,

tomada pela burocracia, substituiu as antigas formas de
dominação por uma nova, cuja eficácia supera os controles das
sociedades anteriores.
Alguns dos enunciados a seguir poderão estar relacionados ao
texto anterior.
1. Regulação do trabalho industrial em seus processos de
produção.
2. O auge do espírito racional é o Romantismo do século XIX.
3. A burocracia está presente na indústria, na educação e na
guerra.
4. O avanço crescente da formação técnica e exigência
profissional no trabalho.
5. Regulação pública das profissões.
Assinale a alternativa correta.
A) Todos os enunciados estão corretos.
B) Todos os enunciados estão incorretos.
C) Somente os enunciados 1 e 2 estão corretos.
D) Somente os enunciados 3 e 5 estão corretos.
E) O único enunciado incorreto é o 2.
05. (Unicentro-PR) Do ponto de vista do agente, o motivo é o
fundamento da ação; para o sociólogo, cuja tarefa é
compreender essa ação, a reconstrução do motivo é
fundamental, porque, da sua perspectiva, ele figura como a
causa da ação.
Numerosas distinções podem ser estabelecidas e Weber
realmente o faz. No entanto, apenas interessa assinalar que,
quando se fala de sentido na sua acepção mais importante para
a análise, não se está cogitando da gênese da ação, mas sim
daquilo para o que ela aponta, para o objetivo visado nela; para
o seu fim, em suma.
COHN, Gabriel (Org.). Max Weber: sociologia. São Paulo: Ática, 1979.
A categoria weberiana que melhor explica o texto em evidência
está explicitada em:
A) A ação social possui um sentido que orienta a conduta dos
atores sociais.
B) A luta de classes tem sentido porque é o que move a história
dos homens.
C) Os fatos sociais não são coisas, e sim acontecimentos que
precisam ser analisados.
D) O tipo ideal é uma construção teórica abstrata que permite a
análise de casos particulares.
E) O sociólogo deve investigar o sentido das ações que não são
orientadas pelas ações de outros.
06. (Enem–2015) A crescente intelectualização e
racionalização não indicam um conhecimento maior e geral das
condições sob as quais vivemos. Significa a crença em que, se
quiséssemos, poderíamos ter esse conhecimento a qualquer
momento. Não há forças misteriosas incalculáveis; podemos
dominar todas as coisas pelo cálculo.
WEBER, M. A ciência como vocação. In: GERTH, H., MILLS, W. (Org.).
Max Weber: ensaios de sociologia. Rio de Janeiro: Zahar, 1979 (Adaptação).
Tal como apresentada no texto, a proposição de Max Weber a
respeito do processo de desencantamento do mundo evidencia
o(a)
A) progresso civilizatório como decorrência da expansão do
industrialismo.
B) extinção do pensamento mítico como um desdobramento do
capitalismo.
C) emancipação como consequência do processo de
racionalização da vida.
SOCIOLOGIA
D) afastamento de crenças tradicionais como uma característica
da modernidade.
E) fim do monoteísmo como condição para a consolidação da
ciência.
07. (Unicentro) “A ação social (incluindo tolerância ou
omissão) orienta-se pela ação de outros, que podem ser
passadas, presentes ou esperadas como futuras (vingança por
ataques anteriores, réplica a ataques presentes, medidas de
defesa diante de ataques futuros). Os ´outros` podem ser
individualizados e conhecidos ou uma pluralidade de
indivíduos indeterminados e completamente desconhecidos”
(Max Weber. Ação social e relação social. In M.M. Foracchi e J.S Martins.
Sociologia e Sociedade. Rio de Janeiro, LTC, 1977, p.139).
Max Weber, um dos clássicos da sociologia, autor dessa
definição de ação social, que para ele constitui o objeto de
estudo da sociologia, apontou a existência de quatro tipos de
ação social. Quais são elas?
A) Ação tradicional, ação afetiva, ação política com relação a
valores e ação racional com relação a fins.
B) Ação tradicional, ação afetiva, ação racional e ação
carismática.
C) Ação tradicional, ação afetiva, ação política com relação a
valores, ação política com relação a fins.
D) Ação tradicional, ação afetiva, ação racional com relação a
fins, ação racional com relação a valores.
E) Ação tradicional, ação emotiva, ação racional com relação a
fins e ação política não esperada.
08. (Ufu 2013) – Em artigo intitulado “Clientelismo ainda
domina política no interior do Brasil”, da BBC, de 27 de
outubro de 2002, o jornalista Paulo Cabral desenha o painel de
parte da política nacional. Ele destaca que, em comício de uma
certa deputada, um grande churrasco foi oferecido para os
eleitores de uma vila: “Sob um sol escaldante, um caminhão de
som tocava o jingle – forró da candidata a todo o volume, a
população sentia o cheiro da carne sendo assada trancada
dentro de uma casa. Comida, só quando chegasse a candidata”.
A relação descrita entre os eleitores e a candidata aproximase,
na matriz teórica weberiana, de um tipo puro de relação de
dominação, uma vez que
A) inscreve-se como relação de poder em que a candidata
aproveita-se de uma probabilidade de impor sua vontade, ainda
que sem legitimidade.
B) estabelece-se, retirando das relações os elementos não
racionais, isto é, em evidente processo de desencantamento do
mundo.
C) sua natureza remonta uma tradição inimaginavelmente
antiga e conduz ou orienta a ação habitual do eleitor para o
conformismo.
D) expõe características típicas das formas carismáticas de
dominação, demonstrada pelo dom da graça extraordinário e
pessoal manifesto nas práticas clientelistas.
GABARITO
01. E
02. 22
03. C
04. E
05. A
06. D
07. D
08. C
21
SOCIOLOGIA
KARL MARX E O MATERIALISMO HISTÓRICO
O SOCIALISMO DO SÉCULO XIX
A revolução industrial despertou posições divergentes na
sociedade europeia. De um lado, como já vimos, havia os
positivistas, que adotavam uma postura otimista em relação à
industrialização e à ciência, defendendo o capitalismo como o
modelo mais avançado de organização econômica.
Porém, havia também grupos consideráveis de opositores ao
sistema político liberal e ao modo de produção capitalista, que
agrupamos sob a designação genérica de socialistas.
Na verdade, os socialistas correspondem a diversas correntes
de pensamento que possuíam um adversário comum, o
capitalismo, mas que divergiam quanto aos princípios de
organização da sociedade e, principalmente, quanto às
estratégias para atingir o poder. O modelo socialista mais
conhecido e com maior impacto na estrutura político-social
mundial foi, sem dúvida, o socialismo científico (ou
comunismo) de Karl Marx e Friedrich Engels, mas ele não foi
o primeiro nem o único.
Socialismo utópico de Saint-Simon e Robert
Owen
Por volta de 1830, o termo socialismo foi consolidado,
passando a designar uma vertente de análise social e política
que se opunha ao capitalismo, ao individualismo e à distorção
dos ideais liberais da Revolução Francesa pelo capitalismo.
Para pensadores como o britânico Robert Owen (1771-1858) e
os franceses Saint-Simon (1760-1825) e Charles Fourier (1772-
1837), a igualdade e a fraternidade haviam sido suplantadas por
uma visão restrita da liberdade:
a liberdade econômica. As consequências do predomínio do
aspecto econômico eram evidentes nas condições dos operários
industriais. Muito antes de serem beneficiários da evolução
prometida pela razão e pela ciência, haviam se tornado
“escravos” do sistema industrial.
Os socialistas, supracitados, identificavam, à luz do Iluminismo
de Rousseau, que a propriedade privada era a principal
responsável pela desigualdade acentuada durante a Revolução
Industrial. Paralelamente, propunham como solução uma série
de melhorias por meio de reformas no sistema capitalista
vigente. Essa visão reformista pregava a redução da jornada de
trabalho, a melhoria nos alojamentos e o aumento de salários,
como sendo suficientes para a existência de uma transição
pacífica do capitalismo para um sistema socialista e igualitário.
Engels, em sua obra Do Socialismo Utópico ao Socialismo
Científico (1880), ao refletir acerca dos autores mencionados,
atribuiu a eles o epíteto de “utópicos” por considerar que a
visão reformista seria ingênua e excessivamente otimista na
“boa vontade” dos detentores do capital. Logo, as melhorias no
sistema não impactariam em suas raízes, tendo como
conseqüência a perpetuação das relações de dominação, em vez
de suas respectivas superações.
Socialismo libertário ou anarquismo
A corrente conhecida como anarquismo é bastante
diversificada e comporta diferentes posicionamentos acerca da
política e da economia. Porém, todas apresentam alguns
aspectos em comum: crítica ao liberalismo político--
econômico, rejeição ao modo de produção capitalista e recusa
de toda forma de autoridade canônica. A palavra “anarquismo”
22
significa, literalmente, “ausência de poder ou governo” e
enfatiza a rejeição a qualquer forma de autoridade,
especialmente a do Estado. Pensadores como o francês Pierre-
Joseph Proudhon (1809-1856) e o russo Mikhail Bakunin
(1814-1876) fundamentaram o anarquismo no ideal socialista
da coletivização dos meios de produção e na defesa de um
sistema político baseado na autogestão, isto é, sem a
necessidade de forças de controle externas aos próprios
indivíduos.
Um dos pontos de discordância entre anarquistas e comunistas
(marxistas) dizia respeito ao modo pelo qual a mudança social
seria produzida: enquanto estes defendiam uma revolução para
implementar um Estado socialista, aqueles argumentavam que
um Estado socialista já seria uma forma de autoridade ilegítima
e manteria a estrutura coercitiva sobre os indivíduos. Para os
anarquistas, a revolução verdadeira deveria romper de forma
imediata e intransigente com qualquer forma de autoridade, em
nome de uma sociedade autogerida em bases democráticas.
Socialismo cristão
O socialismo cristão foi uma vertente do socialismo fundada na
fé religiosa do cristianismo e crítico ao socialismo de base
materialista (Marx e Engels). Seus mentores foram o padre
católico francês Robert de Lamennais (1782-1852) e o
socialista britânico Charles Kingsley (1819-1875). Ao final do
século XIX, os socialistas cristãos contaram com o apoio da
encíclica papal Rerum Novarum (1891), promulgada pelo Papa
Leão XIII, considerado o Papa do Proletariado. Nesse
documento, o Vaticano se posicionava contra o socialismo de
Marx e Engels por considerá-lo ateu. Concomitantemente,
defendia o direito natural à propriedade privada e afirmava que
tanto o Estado quanto a Igreja estavam obrigados a lutar por
melhores condições de vida para os pobres e trabalhadores.
Os socialistas cristãos reconheciam os problemas derivados da
desigualdade social, mas não acreditavam na solução mediante
a via da luta de classes e da revolução proletária, conforme
defendiam os comunistas e os anarquistas. Ao contrário, os
socialistas cristãos almejavam a conciliação entre capital e
trabalho, pautada na observância dos valores sagrados do
evangelho por parte tanto dos ricos quanto dos pobres.
Defendiam a criação de sistemas de cooperação entre os
trabalhadores, o fortalecimento dos direitos trabalhistas, por
meio de leis, e o combate ao egoísmo e à acumulação
desmedida. Na encíclica Mater et Magistra, de 1961, o papa
João XXIII confirmou a doutrina social da Igreja, definida por
Leão XIII, reforçando a crítica ao marxismo. No entanto,
alguns setores do catolicismo incorporaram parte da
perspectiva de Marx e Engels e passaram a defender uma
postura mais proativa e crítica da Igreja, em relação à
propriedade privada. Esse foi o caso da teologia da libertação,
criada pelo padre e teólogo peruano Gustavo Gutiérrez, na
década de 1960, da qual fizeram parte intelectuais brasileiros
como Leonardo Boff e Frei Betto. A teologia da libertação,
diferentemente da doutrina social da Igreja expressa no
socialismo cristão, possui mentalidade progressista e pregava
que a empatia e o cuidado com pobres não eram suficientes.
Em vez disso, diziam os seus seguidores que a Igreja
necessitava ser um veículo fundamental que pressionasse a
sociedade por mudanças políticas e estruturais, com o intuito
de erradicar a pobreza.

Socialismo científico e materialismo histórico
Se para Durkheim a sociedade era uma entidade acima dos
indivíduos, e para Weber ela se constitui a partir das ações
individuais, Marx entende que uma sociedade somente pode
ser compreendida por meio das condições materiais de sua
existência.
Isso significa dizer que o modo como cada sociedade
transforma a natureza e divide o trabalho entre seus membros
determina a maneira como os indivíduos se relacionam
socialmente. Paralelamente, determina também a própria
consciência dos indivíduos sobre si e sobre o mundo ao seu
redor.
Karl Marx (1818-1883) contou com o apoio de seu amigo
Friedrich Engels (1820-1895) para produzir uma extensa obra,
sistemática e rigorosa, que conciliou filosofia, economia,
política e direito para fabricar a crítica mais consistente ao
modelo capitalista-liberal, com amplo alcance no mundo até os
dias atuais. A obra conjunta Manifesto do Partido Comunista,
de 1848, tornou-se uma bandeira para os movimentos sindicais,
para a criação de partidos políticos de orientação socialista e
para a organização de revoluções proletárias, como a
Revolução Russa e a Revolução Chinesa, no início do século
XX. Porém, a obra fundamental do socialismo / comunismo é o
livro O Capital, com publicação inicial em 1867, dividido em 2
longos tomos. Nessa obra, Marx elaborou, detalhadamente, sua
crítica ao capitalismo industrial e as bases para a formação de
uma sociedade comunista – pautada pela divisão comunal da
propriedade e das riquezas sociais.
Antes de traçarmos, com mais detalhes, os conceitos
fundamentais da teoria de Marx, é necessário compreender o
que o autor entende por meio de produção e por modo de
produção.
O modo de produção deve ser entendido como a forma de
organização socioeconômica vinculada a uma etapa do
desenvolvimento das forças produtivas e também das relações
de produção. Por exemplo, atualmente vigora o modo de
produção capitalista. Mas, fazendo um resgate histórico, temos
a presença do modo de produção feudal. Para Marx, as forças
produtivas e as relações de produção se alteram ao longo do
percurso histórico, afetando os meios de produção. Devemos
entender meio de produção como tudo aquilo que permeia a
relação entre trabalho humano e natureza, no processo de
transformação da natureza em si. Ou seja, seria um conjunto
formado pelos meios do trabalho e o objeto de trabalho. Dessa
maneira, os meios de trabalho seriam, por exemplo,
ferramentas e máquinas; e o objeto do trabalho, as matérias
primas e os recursos naturais.
Para melhor explicitar a relação entre modo de produção e a
maneira como os indivíduos se relacionam socialmente, Marx
elaborou o conceito de relações sociais de produção. Tal
conceito se refere justamente às formas como os indivíduos se
organizam para produzir os bens materiais necessários à
sobrevivência, levando em consideração as ferramentas
disponíveis, o nível de tecnologia, as matérias--primas e como
se procede a distribuição da produção. Enfim, para Marx, as
relações sociais de produção definem toda a organização de
uma sociedade.
Por esse motivo, Marx entende que os aspectos materiais de
uma sociedade não podem ser considerados como algo dado
pela natureza, mas sim construídos pela ação do homem, por
isso a importância da categoria trabalho em sua teoria. Para
SOCIOLOGIA
Marx, o trabalho tem a capacidade de emancipar o ser humano,
uma vez que
é o trabalho, por isso, uma condição de existência do homem,
independente de todas as formas de sociedade, eterna
necessidade natural de mediação do metabolismo entre homem
e natureza e, portanto, da vida humana.
MARX, K. O capital: crítica da economia política. São Paulo: Abril Cultural,
1985. p. 50. [Fragmento]
No modelo capitalista, no entanto, o caráter humanizador do
trabalho, ou seja, a possibilidade que o trabalho oferece para o
homem de criar o seu mundo social, é substituído por jornadas
de trabalho exaustivas, tendo como única preocupação a
produção do lucro. Assim sendo, temos a exploração da classe
operária, que vende sua força de trabalho, pela classe burguesa,
que é detentora dos meios de produção. Logo, o capitalismo
acabou por transformar o trabalho em mercadoria, pois o
proletário vende sua força de trabalho ao capitalista.
Karl Marx desenvolveu um método de análise conhecido como
materialismo histórico. Sua pretensão é explicar o
desenvolvimento histórico da sociedade, desde a sua origem, a
partir das relações de produção da vida material, ou seja, a
economia. Para Marx, a categoria central pela qual a história
humana pode ser compreendida é a categoria “trabalho”, que
permite ao homem se diferenciar dos animais e construir o
mundo em que vive. O mundo humano é, essencialmente, o
mundo do trabalho. A categoria “trabalho”, na teoria marxiana,
nos ajuda a compreender a concepção materialista da história e
se opõe à concepção idealista, proposta por Hegel. Enquanto o
filósofo idealista George Friedrich Hegel (1770-1831)
propunha que a realidade é um produto das ideias, Marx
defendia que as ideias é que são produto da realidade.
O enunciado básico do materialismo histórico de Marx e
Engels afirma que
não é a consciência dos homens que determina a realidade, mas
a realidade que determina a consciência dos homens.
MARX, Karl. Contribuição para a crítica da economia política. Lisboa:
Estampa, 1973. p. 28. [Fragmento]
Por meio do trabalho, o indivíduo se produz, desenvolvendo as
suas capacidades e contribuindo para o desenvolvimento da
própria humanidade. Portanto, podemos notar aqui uma crítica
de Marx à Filosofia europeia. Esta última entendia que, além
do mundo em que podemos viver, existiria um mundo real que
iria além daquilo que poderíamos observar em nossa vida.
Logo, os fenômenos existentes na vida social seriam apenas
reflexos daquilo que aconteceria no plano das ideias.
Prosseguindo, entre as categorias mais importantes na teoria de
Karl Marx se encontra a noção de proletário, encarada sob uma
perspectiva inédita dos pontos de vista social e político.
A DIALÉTICA MATERIALISTA
Para Marx, em todas as sociedades humanas em que há
propriedade privada, existiria uma oposição básica entre os
grupos que detém a propriedade privada e os que não são
detentores desta. Marx opta por designar os grupos sociais sob
a nomenclatura de “classe social”, denominando a parcela da
coletividade que possua características sociais, econômicas e
políticas similares, com ênfase especial na sua relação com a
propriedade privada. Portanto, toda sociedade poderia ser
reduzida a duas classes sociais antagônicas: na antiguidade
romana, patrícios e plebeus; na idade média, nobreza e
camponeses; no capitalismo, burguesia e proletariado. Essas
classes antagônicas possuiriam características e interesses
distintos, o que faria existir uma luta de classes entre elas.
23
SOCIOLOGIA
Dessa luta de classes, para Marx, emergiria toda a dinâmica
histórica.
Melhor dizendo,
a história de todas as sociedades que existiram até hoje tem
sido a história da luta de classes. Homem livre e escravo,
patrício e plebeu, barão e servo, mestre de corporação e
companheiro, numa palavra, opressores e oprimidos, em
constante oposição, tem vivido numa guerra ininterrupta, ora
aberta, ora disfarçada [...].
MARX, K; ENGELS, F. Manifesto do partido comunista. São Paulo: Global,
1988. p. 75-76.
No capitalismo, esse antagonismo teria atingido o seu ápice
devido à concentração de renda, à desigualdade e à exploração
do trabalho, que, para os socialistas científicos, estão na base
do sistema, marcando uma diferença essencial entre as classes
dominante (burguesia) e dominada (proletariado).
O termo “dialética”, nas palavras do filósofo Henri Lefebvre,
Significa
ciência que mostra como as contradições podem ser
concretamente idênticas, como passam uma na outra,
mostrando também porque a razão não deve tomar essas
contradições como coisas mortas, petrificadas, mas como
coisas vivas, móveis, lutando uma contra a outra em e através
de sua luta.
LEFEBVRE, H. Lógica Forma, Lógica Dialética. São Paulo: Civilização
Brasileira, 1969. p. 15. [Fragmento]
Marx inspirou-se na concepção de dialética idealista de Hegel,
mas concedeu a ela uma nova significação ao demonstrar que a
história humana é produzida a partir de pontos que se opõem –
teses –, que se digladiam e fabricam novos estágios – síntese –
a partir dos anteriores.
O ensinamento básico da dialética marxista tange ao fato de
que a história das sociedades não é estática e linear, mas sim
dinâmica e construída por forças antagônicas.
MAIS-VALIA E ALIENAÇÃO
Marx entende que a realidade social é determinada pelas bases
materiais de uma determinada sociedade delimitada
historicamente. Pensemos, por exemplo, no modo de produção
capitalista e no modo de produção imediatamente anterior a ele
historicamente, o feudalismo. As bases materiais entre os dois
eram bastante distintas, pois, enquanto no feudalismo o
trabalho em vigor era o artesanal, o modo de produção
capitalista introduziu o trabalho fabril. Evidentemente, as
diferenças entre feudalismo e capitalismo foram ocasionadas
em razão de contextos históricos distintos, que possibilitaram a
derrocada de um e o surgimento de outro.
Na concepção de Marx, o capitalismo se sustenta na exploração
da força produtiva da classe proletária pelo industrial burguês,
uma vez que aquele vende sua força de trabalho em troca da
remuneração. No entanto, o sistema capitalista oculta do
operário a sua real situação: o seu trabalho rende mais ao
empregador do que a ele mesmo;
o excedente do trabalho operário se torna mais-valia nas mãos
do empregador. A mais-valia é a diferença entre o valor que é
produzido pelo operário e o valor recebido por ele enquanto
salário. Essa diferença é apropriada pelo empregador, sendo a
mola propulsora do sistema capitalista, pois é o que permite
aos burgueses obterem o lucro e também reinvestirem o capital
na sua produção.
A lógica do trabalho capitalista, portanto, se basearia em uma
relação de exploração e de dominação sobre o proletariado.
Este último é mantido ignorante sobre sua situação pela
ideologia – o conjunto de ideias, valores, instituições e leis que
24
expressam a visão de mundo da classe dominante. Assim, o
trabalhador não se reconhece naquilo que produz, pois
encontra-se alienado do resultado do seu próprio esforço. Sua
ignorância em relação ao próprio trabalho e a situação em que
vive é uma das bases do triunfo do capitalismo.
A noção de alienação é fundamental no pensamento marxista,
pois ela apresenta o estado psicossocial primordial ao qual o
operário é submetido no modo de produção capitalista.
Enquanto nos modos de produção anteriores, como no feudal, o
trabalhador livre conhecia todas as etapas do seu trabalho e, em
alguma medida, usufruía do que produzia, no capitalismo o
operário industrial não só não conhece toda a cadeia produtiva,
como também se encontra impossibilitado de usufruir do que
produz, devido à especialização da indústria. O operário
industrial fica relegado à abstrata relação de assalariamento, e o
trabalho perde sua função existencial, passando a ser uma
relação de dominação. O trabalho alienado é fundamental para
a obtenção da mais-valia, uma vez que o operário, ignorante da
longa cadeia produtiva que é controlada pelos detentores do
capital, não dispõe de meios materiais e simbólicos para refletir
e criticar sua posição de dominado.
INFRAESTRUTURA E SUPERESTRUTURA
Podemos dizer, a partir da leitura de Marx sobre o modo de
produção capitalista, que a sociedade é dividida em duas
grandes partes que se encontram em relação constante: a
infraestrutura e a superestrutura. A infraestrutura seria a parte
da sociedade relacionada aos meios de produção da vida
material, isto é, a economia; enquanto a superestrutura
corresponderia aos sistemas ideológicos que visam, sobretudo,
manter a infraestrutura. A superestrutura seria composta por
dois grandes aparatos: o aparato jurídico-político, em que estão
incluídos o Estado e as leis, e o aparato ideológico, composto
por todo o conjunto de crenças, regras, valores morais,
educação, religião e cultura que representam os interesses da
classe social dominante.
Marx e Engels perceberam que o próprio Estado faz parte do
aparato ideológico da superestrutura. Se for fato que o poder
político deriva do poder econômico, torna-se evidente que as
elites econômicas se encontram no topo da hierarquia política e
impõem a forma de organizar a sociedade que lhes é mais
conveniente. Por isso, por mais democrático que pareça ser, o
Estado sempre se encontra a serviço da classe dominante.
Na teoria marxista, a disputa das classes sociais pelo poder
político é determinada pela esfera econômica.
Desse modo, o poder político seria parte da superestrutura de
uma determinada sociedade, e como o sistema social moderno
capitalista, na concepção de Marx, é resultado do poder da
classe burguesa sobre o restante da sociedade, a política seria o
reflexo da supremacia econômica dessa classe.
O objetivo da teoria marxista é justamente compreender como
a ordem social burguesa é mantida. O sistema capitalista opõe
a classe burguesa à classe operária, sendo a condição de
exploração da primeira em relação à segunda entendida como
algo natural e não historicamente condicionado. Na teoria
marxiana, o foco de análise recai sobre as classes sociais e as
relações de produção, e não há, portanto, considerações a
respeito das ações individuais, da maneira como acontece na
sociologia weberiana. Para Marx, as ações individuais somente
possuem sentido se atentarmos para as ideologias que
sustentam as ações das classes sociais às quais pertencem os
indivíduos.

Segundo Marx, a sociedade não é um todo que vive em
harmonia. A oposição entre capital e trabalho é o motor da
história, pois a realidade capitalista deverá ser superada com
o advento do comunismo, quando a divisão da sociedade em
classes será abolida. Esse movimento revolucionário se dará a
partir do momento em que os trabalhadores tomarem
consciência de sua posição de classe dominada e buscarem
o fim da propriedade privada.
REVOLUÇÃO PROLETÁRIA E COMUNISMO
No livro Teses sobre Feuerbach, publicado em 1888, Marx é
enfático ao afirmar o papel prático-político da sua teoria: “os
filósofos se limitaram a interpretar o mundo, cabe a nós muda-
lo”. Isto é, a teoria tem um duplo papel: analisar a realidade e
fornecer os fundamentos para sua mudança. Por isso, a teoria
social de Marx está intimamente associada à política,
propondo-se como ferramenta a serviço de uma mudança
radical na estrutura da sociedade.
Ao contrário dos socialistas utópicos, que acreditavam em
mudanças gradativas, reformas parciais e negociações políticas,
Marx defendia que somente uma revolução proletária poderia
alterar a infraestrutura da sociedade. Essa revolução
aconteceria a partir da mobilização da classe operária, que,
organizada coletivamente independente de sexo, raça ou
nacionalidade, iniciaria um processo de deposição do poder
burguês e instauração de um Estado proletário de caráter
inicialmente socialista. Esse Estado seria voltado para a
promoção da igualdade por meio da estatização dos meios de
produção. Assim, quando a economia coletivizada e a
organização democrática dispensassem a própria existência de
um Estado, ele passaria a ser comunista.
Dessa forma, seria possível afirmar que a revolução proletária
seria composta de dois momentos: o primeiro seria chamado
socialismo; e o segundo, comunismo.
O comunismo seria uma evolução do socialismo, marcado pela
abolição do Estado. No socialismo, a sociedade controlaria a
produção e a distribuição dos bens em sistema de igualdade e
cooperação. Esse processo levaria ao comunismo, no qual
todos os trabalhadores seriam os proprietários de seu trabalho e
dos bens que produzem.
É importante ressaltar que em nenhuma das duas fases se
defende o primitivismo econômico, isto é, o retorno a estágios
anteriores da industrialização, nem uma vida ascética dos
trabalhadores, isto é, que se viva somente com o essencial. Karl
Marx defende que a produção industrial seja ampliada e que
beneficie a todos, não só o pequeno grupo dos que possuem o
capital.
Diversos partidos políticos, de inspiração marxista, adotaram
ora socialismo ora comunismo em seu nome, de acordo com os
variados segmentos que surgiram internamente após os
encontros das Internacionais Comunistas do século XIX. As
Internacionais Comunistas foram uma série de reuniões
públicas de organizações, sindicatos e partidos de
trabalhadores, iniciadas com a Associação Internacional dos
Trabalhadores (Primeira Internacional Comunista), de 1864 a
1876, com o intento de organizar a classe proletária ao redor do
mundo e discutir planos de ação política.
A Segunda Internacional, chamada de Internacional Operária
e Socialista, durou de 1889 a 1914; a Terceira Internacional
ficou conhecida como Comintern, pela abreviação do termo
russo, e perdurou de 1919 a 1943, sendo liderada por Stálin.
Enquanto a Quarta Internacional foi encabeçada por Trotsky,
a partir de 1938, com forte presença nos movimentos sociais
SOCIOLOGIA
das décadas de 1960 e 1970.
Não é nosso objetivo discutir se as ideias marxistas chegaram,
ou não, a ser realizadas nos países que adotaram o socialismo
como orientação político-econômica, mas é fundamental
termos em mente o compromisso da análise social de base
marxista com as mudanças na sociedade.
FETICHISMO DA MERCADORIA, VALOR DE USO E
VALOR DE TROCA
Na análise da economia capitalista, realizada por Marx,
destaca-se a posição privilegiada que é ocupada pelas
mercadorias, isto é, o produto material do trabalho humano,
destinado a ser comercializado em um mercado. Para o
pensador alemão, as mercadorias são vistas como dotadas de
vida própria, que é independente de seu processo produtivo.
Por isso, a mercadoria se encontra em uma relação de fetiche:
um fetiche é um objeto a que se atribui características mágicas.
No capitalismo, a mercadoria – qualquer que seja – é vista
como provida de uma importância que extrapola a sua utilidade
material, ou seja, dá-se mais importância ao seu valor de troca
do que ao seu valor de uso.
Para esclarecer, é bom retomarmos essas duas noções básicas
da teoria econômica de Marx. Para o filósofo, o valor de uma
mercadoria é definido, principalmente, pelo tempo de trabalho
que é socialmente necessário para a sua produção.
O valor de uso é a importância prática que uma mercadoria
possui, em função da sua utilidade, e está associada às suas
propriedades físicas. O valor de troca é a importância
simbólica, geralmente atribuída em termos monetários, que
uma mercadoria assume em um mercado quando pode ser
intercambiada por outras mercadorias.
O valor de troca leva em conta o valor de uso, mas também é
afetado por outras importâncias simbólicas e socialmente
instituídas sobre uma mercadoria, como o status que confere
a quem possui.
MARXISMO APÓS MARX
Não cabe, neste capítulo, uma análise histórica dos impactos da
teoria de Marx ao longo do século XX. Certamente, isso será
feito mais detalhadamente na disciplina de História. Porém, é
importante frisar que, apesar das críticas aos modelos políticos
que ousaram se basear no socialismo /comunismo, o marxismo,
como teoria social, teve e ainda tem grande importância nas
ciências humanas e sociais.
Foram muitas as escolas de pensamento e os teóricos de
diferentes áreas influenciados, em diferentes medidas, pela
teoria marxista. Ao mesmo tempo, também é importante ter em
mente que a teoria marxista passou por inúmeras críticas,
revisões, aprofundamentos e reformulações, seja por
adversários ou por partidários, sem que seus princípios básicos
perdessem sua vitalidade na análise da complexidade social do
mundo atual.
Para mencionar alguns, destacam-se as obras do italiano
Antônio Gramsci (1891-1937), com profunda análise sobre os
modos pelos quais a ideologia e o Estado perpetuam as
relações de poder instauradas na economia; o filósofo húngaro
György Lukács (1885-1971); o psicanalista argelino-francês
Louis Althusser (1918-1990), que aprofundou os estudos
acerca dos aparelhos ideológicos do Estado, sendo a escola um
dos mais importantes instrumentos a serviço da dominação; o
historiador britânico Eric Hobsbawm (1917--2012); os teóricos
da Escola de Frankfurt (Theodor Adorno, Max Horkheimer,
Herbert Marcuse e Walter Benjamin), que realizaram
25
SOCIOLOGIA
profundas análises sobre a relação entre ideologia, a cultura e a
indústria cultural; o linguista estadunidense Noam Chomsky
(1928-); e, mais recentemente, o economista francês Thomas
Piketty (1971-), com sua releitura atualizada de O Capital.
No Brasil, o pensamento de base marxista também teve ampla
repercussão, apesar das perseguições ideológicas realizadas em
diferentes momentos da nossa história. Boa parte da
historiografia e da sociologia brasileiras foi construída em base
materialista histórico-dialética, elegendo os aspectos
econômicos como primordiais para se estudar as relações
sociais. Na sociologia destacam-se nomes como de Florestan
Fernandes (1920-1995), Francisco de Oliveira (1933-), Ruy
Braga (1972-), Jessé Souza (1960-).
Quadro comparativo
capitalismo x socialismo / comunismo
A IDEOLOGIA ALEMÃ
O fato é, portanto, o seguinte: indivíduos determinados, que
são ativos na produção de determinada maneira, contraem entre
si estas relações sociais e políticas determinadas. A observação
empírica tem de provar, em cada caso particular,
empiricamente e sem nenhum tipo de mistificação ou
especulação, a conexão entre a estrutura social e política e a
produção. A estrutura social e o Estado provêm constantemente
do processo de vida de indivíduos determinados, mas desses
indivíduos não como podem aparecer na imaginação própria ou
alheia, mas sim tal como realmente são, quer dizer, tal como
26
atuam, como produzem materialmente e, portanto, tal como
desenvolvem suas atividades sob determinados limites,
pressupostos e condições materiais, independentes de seu
arbítrio.
A produção de ideias, de representações, da consciência está,
em princípio, imediatamente entrelaçada com a atividade
material e com o intercâmbio material dos homens, com a
linguagem da vida real. O representar, o pensar, o intercâmbio
espiritual dos homens ainda aparecem, aqui, como emanação
direta de seu comportamento material. [...] A consciência
[bewusstsein] não pode jamais ser outra coisa do que o ser
consciente [bewusstsein], e o ser dos homens é o seu processo
de vida real.
Se, em toda ideologia, os homens e suas relações aparecem de
cabeça para baixo como numa câmara escura, este fenômeno
resulta do seu processo histórico de vida, da mesma forma
como a inversão dos objetos na retina resulta de seu processo
de vida imediatamente físico.
Totalmente ao contrário da filosofia alemã, que desce do céu à
terra, aqui se eleva da terra ao céu. Quer dizer, não se parte
daquilo que os homens dizem, imaginam ou representam,
tampouco dos homens pensados, imaginados e representados
para, a partir daí, chegar aos homens de carne e osso; parte-se
dos homens realmente ativos e, a partir de seu processo de vida
real, expõe-se também o desenvolvimento dos reflexos
ideológicos e dos ecos desse processo de vida. Também as
formações nebulosas na cabeça dos homens são sublimações
necessárias de seu processo de vida material, processo
empiricamente constatável e ligado a pressupostos materiais. A
moral, a religião, a metafísica e qualquer outra ideologia, bem
como as formas de consciência a elas correspondentes, são
privadas, aqui, da aparência de autonomia que até então
possuíam. Não têm história, nem desenvolvimento; mas os
homens, ao desenvolverem sua produção e seu intercâmbio
materiais, transformam também, com esta sua realidade, seu
pensar e os produtos de seu pensar.
Não é a consciência que determina a vida, mas a vida que
determina a consciência. No primeiro modo de considerar as
coisas, parte-se da consciência como do indivíduo vivo; no
segundo, que corresponde à vida real, parte-se dos próprios
indivíduos reais, vivos, e se considera a consciência apenas
como sua consciência.
MARX, K; ENGELS, F. A ideologia alemã: crítica da mais recente filosofia
alemã em seus representantes Feuerbach, B. Bauer e Stirner, e do socialismo
alemão em seus diferentes profetas (1845-1846). Tradução de Rubens Enderle,
Nélio Schneider e Luciano Cavini Martorano. São Paulo: Boitempo, 2007. p.
93-94.
O TRABALHO ALIENADO
Consideramos até aqui a alienação, a espoliação do operário,
só sob um aspecto, o de sua relação com os produtos de seu
trabalho.
Ora, a alienação não aparece somente no resultado, mas
também no ato da produção, no interior da própria atividade
produtora.
Como o operário não seria estranho ao produto de sua atividade
se, no próprio ato de produção, não se tornasse estranho a si
mesmo?
Com efeito, o produto é só o resumo da atividade de produção.
Se o produto do trabalho é espoliação, a própria produção deve
ser
espoliação em ato, espoliação da atividade, atividade que
espolia. A alienação do objeto do trabalho é só o resumo da
alienação, da espoliação, na própria atividade do trabalho.

Ora, em que consiste a espoliação do trabalho? Primeiro, no
fato de que o trabalho é exterior ao operário, isto é, que não
pertence ao seu ser; que, no seu trabalho, o operário não se
afirma, mas se nega; que ele não se sente satisfeito aí, mas
infeliz; que ele não desdobra aí uma livre energia física e
intelectual, mas mortifica seu corpo e arruína seu espírito. É
por isso que o operário não tem o sentimento de estar em si
senão fora do trabalho; no trabalho, sente-se exterior a si
mesmo. É ele quando não trabalha, e, quando trabalha, não é
ele. Seu trabalho não é voluntário, mas imposto. Trabalho
forçado, não é a satisfação de uma necessidade, mas somente
um meio de satisfazer necessidades fora do trabalho. A
natureza alienada do trabalho aparece nitidamente no fato de
que, desde que não exista imposição física ou outra, foge-se do
trabalho como da peste. O trabalho alienado, o trabalho no qual
o homem se espolia, é sacrifício de si, mortificação. Enfim, o
operário ressente a natureza exterior do trabalho pelo fato de
que não é seu bem próprio, mas o de outro, que não lhe
pertence; que no trabalho o operário não pertence a si mesmo,
mas a outro. [...]
Chega-se então a esse resultado, que o homem (o operário) só
tem espontaneidade nas suas funções animais: o comer, o beber
e a procriação, talvez ainda na habitação, o adorno, etc.; e que,
nas suas funções humanas, só sente a animalidade: o que é
animal torna-se humano e o que é humano torna-se animal.
Sem dúvida, comer, beber, procriar, etc., são também funções
autenticamente humanas. Contudo, separadas do conjunto das
atividades humanas, erigidas em fins últimos e exclusivos, não
são mais que funções animais.
MARX, Karl. ébauche d’une critique de l’économie politique. Tome II.
Gallimard, Bibliothèque de la Pléiade, p. 60-61 apud VV. AA. Os filósofos
através dos textos: de Platão a Sartre. São Paulo: Paulus, 1997. p. 250-251.
01. (UNESP) A condição essencial da existência e da
supremacia da classe burguesa é a acumulação da riqueza nas
mãos dos particulares, a formação e o crescimento do capital; a
condição de existência do capital é o trabalho assalariado. [...]
O desenvolvimento da grande indústria socava o terreno em
que a burguesia assentou o seu regime de produção e de
apropriação dos produtos. A burguesia produz, sobretudo, seus
próprios coveiros. Sua queda e a vitória do proletariado são
igualmente inevitáveis.
(Karl Marx e Friedrich Engels. “Manifesto Comunista”. Obras escolhidas, vol.
1, s/d.)
Entre as características do pensamento marxista, é correto citar
A) o temor perante a ascensão da burguesia e o apoio à
internacionalização do modelo soviético.
B) o princípio de que a história é movida pela luta de classes e
a defesa da revolução proletária.
C) a caracterização da sociedade capitalista como jurídica e
socialmente igualitária.
D) o reconhecimento da importância do trabalho da burguesia
na construção de uma ordem socialmente justa.
E) a celebração do triunfo da revolução proletária europeia e o
desconsolo perante o avanço imperialista.
02. (UEL-PR) A ópera-balé Os Sete Pecados Capitais da
Pequena Burguesia, de Kurt Weill e Bertold Brecht, composta
em 1933, retrata as condições dessa classe social na derrocada
da ordem democrática com a ascensão do nazismo na
Alemanha, por meio da personagem Anna, que em sete anos vê
todos os seus sonhos de ascensão social ruírem. A obra
expressa a visão marxista na chamada doutrina das classes.
SOCIOLOGIA
Em relação à doutrina social marxista, assinale a alternativa
correta.
A) A alta burguesia é uma classe considerada revolucionária,
pois foi capaz de resistir à ideologia totalitária através do
controle dos meios de comunicação.
B) A classe média, integrante da camada burguesa, foi
identificada com os ideais do nacional-socialismo por defender
a socialização dos meios de produção.
C) A pequena burguesia ou camada lúmpen é revolucionária,
identificando a alta burguesia como sua inimiga natural a ser
destruída pela revolução.
D) A pequena burguesia ou classe média é uma classe
antirrevolucionária, pois, embora esteja mais próxima das
condições materiais do proletariado, apoia a alta burguesia.
E) O proletariado e a classe média formam as classes
revolucionárias, cuja missão é a derrubada da aristocracia e a
instauração do comunismo.
03. (UPE-2018) Na Europa ocidental, a burguesia surge entre
os séculos X e XI, sob a forma mercantil, isto é, composta por
comerciantes, cambistas e emprestadores de dinheiro, sendo
aumentada logo em seguida com a participação dos artesãos
urbanos. Durante muito tempo, o poder político esteve nas
mãos da nobreza, dos grandes senhores de terras, o que não
impediu o crescimento e enriquecimento da burguesia. Com a
formação das monarquias absolutistas, unificando territórios,
mercados, leis, moedas e tributos, o poder político se
concentrou nos reis. Bastante enriquecida, uma parte da
burguesia começou a comprar terras, conquistar títulos de
nobreza e, inclusive, a assumir cargos nos governos.
MIGLIOLI, Jorge. Dominação burguesa nas sociedades
modernas.Fonte: https://www.ifch.unicamp.br/criticamarxista/arquivos_bibliot
eca/artigo205Artigo1.pdf / Adaptado.
Para conquistar o domínio sobre os demais membros da
sociedade, o grupo descrito no texto se utiliza de diversos
instrumentos, tendo-se como principal
A) a divisão de riquezas.
B) a utilização dos militares.
C) a abertura do mercado nacional.
D) o controle dos meios de produção.
E) o fechamento do comércio ao mercado externo.
04. (UECE) O século XIX foi marcado pelo surgimento de
correntes de pensamento que contestavam o modelo O século
XIX foi marcado pelo surgimento de correntes de pensamento
que contestavam o modelo capitalista de produção e
propunham novas formas de organizar os meios de produção e
a distribuição de bens e riquezas, buscando uma sociedade que
se caracterizasse pela igualdade de oportunidades.
No que diz respeito a essas correntes, assinale a afirmação
verdadeira.
A) O socialismo cristão buscava aplicar os ensinamentos de
Cristo sobre amor e respeito ao próximo aos problemas sociais
gerados pela industrialização, mas apesar de vários teóricos
importantes o defenderem, a Igreja o rejeitou através da
Encíclica Rerum Novarum, lançada pelo Papa Leão XIII.
B) No socialismo utópico, a doutrina defendida por Robert
Owen e Charles Fourrier, prevaleciam as ideias de transformar
a realidade por meio da luta de classes, da superação da mais
valia e da revolução socialista.
C) O socialismo científico proposto por Karl Marx e Friedrich
Engels, através do manifesto Comunista de 1848, defendia uma
27
SOCIOLOGIA
interpretação socioeconômica da história dos povos,
denominada materialismo histórico.
D) O anarquismo do russo Mikhail Bakunin defendia a
formação de cooperativas, mas não negava a importância e a
necessidade do Estado para a eliminação das desigualdades.
05. (UFU-MG) Para Marx, o materialismo histórico é a
aplicação do materialismo dialético ao campo da história.
Conforme Aranha e Arruda (2000) “Marx inverte o processo
do senso comum que pretende explicar a história pela ação dos
‘grandes homens’ ou, às vezes, até pela intervenção divina.
Para o marxismo, no lugar das ideias, estão os fatos materiais;
no lugar dos heróis, a luta de classes”. Assim, para
compreender o homem é necessário analisar as formas pelas
quais ele reproduz suas condições de existência, pois são estas
que determinam a linguagem, a religião e a consciência.
(ARANHA, M. L. de A. e MARTINS, M. H. P. Filosofando: introdução à
filosofia. São Paulo: Moderna, 2000, p. 241.)
A partir da explicação acima e dos seus conhecimentos sobre o
pensamento de Karl Marx, assinale a alternativa que indica,
corretamente, os dois níveis de “condições de existência” para
Marx.
A) Infraestrutura (ou estrutura), caracterizada pelas relações
dos homens entre si e com a natureza; e superestrutura,
caracterizada pelas estruturas jurídico-políticas e ideológicas.
B) Infraestrutura (ou estrutura), caracterizada pelas relações
dos homens entre si e com a natureza; e materialismo dialético,
que é na verdade a forma pela qual o homem produz os meios
de sobrevivência.
C) Modos de produção, caracterizados pelo pensamento
filosófico dos socialistas utópicos; e o imperialismo,
característica máxima do capitalismo industrial.
D) Imperialismo, característica do capitalismo industrial; e
infraestrutura (ou estrutura), caracterizada pelas relações dos
homens entre si e com a natureza.
06. (UNICAMP-2020) Da perspectiva do senso comum, dizer
que uma idéia ou uma declaração é “ideológica” implica
sugerir sua falsidade, o que logicamente leva à conclusão de
que seu oposto é a verdade. Esse binarismo é uma forma de
construir visões de mundo simplistas e manipuláveis, que
ocultam interesses sociais.
Sobre o conceito de ideologia, é correto afirmar:
A) desde o seu nascimento, ele se mantém inalterado, e tem o
mesmo significado para as diferentes classes sociais.
B) o aspecto útil do conceito é que ele permite associar ideias e
produtos ao exercício do poder.
C) a neutralidade é a chave de sua definição, já que, entre o
falso e o verdadeiro, está o posicionamento social neutro.
D) a tendência é o seu fim como instrumento de análise social,
privilegiando a objetividade no tratamento da realidade.
07. (UECE-2019) As contribuições de Karl Marx e Max
Weber, formam a base da maioria das análises sociológicas
sobre a estruturação
As contribuições de Karl Marx e Max Weber formam a base da
maioria das análises sociológicas sobre a estruturação e
organização da sociedade em classes sociais.
Assinale a opção que corresponde ao conceito de classe social
na perspectiva de Karl Marx
28
A) Existe entre as classes uma relação de dominação
estabelecida a partir do lugar que os indivíduos ocupam nas
religiões.
B) As classes sociais estruturam a sociedade e por meio delas
são construídas as relações de interesses harmônicos entre os
grupos sociais.
C) Classe social é uma invenção teórica e não tem
correspondência com a dinâmica de estruturação das
sociedades contemporâneas.
D) Uma classe social é um grupo de pessoas que se encontra
em uma relação comum com os meios de produção por meio
dos quais elas extraem seu sustento.
08. (UERJ-2020)
MUITA GENTE SEM CASA,
MUITA CASA SEM GENTE
A Constituição de 1988 e o Estatuto da Cidade de 2001
contemplam a função social da cidade. O problema é que, com
a desindustrialização das metrópoles, a cidade deixou de ser o
lugar de produção de bens e virou o próprio objeto da produção
econômica. Em consequência dessa mudança, o número de
imóveis vazios supera e muito o de famílias com problemas de
moradia, como indicam os gráficos abaixo.
A contradição apresentada no texto e nos gráficos deve-se ao fato
de que o espaço urbano possui, simultaneamente, os seguintes
atributos:
A) valor de uso e valor de troca
B) patrimônio cultural e patrimônio individual
C) estrutura unicêntrica e estrutura policêntrica
D) território de circulação e território de resistência
09. Conforme Marx e Engels: “O modo pelo qual os homens
produzem seus meios de vida depende, antes de tudo, da
própria constituição dos meios de vida já encontrados e que
eles têm de reproduzir. Esse modo de produção não deve ser
considerado meramente sob o aspecto de ser a reprodução da
existência física dos indivíduos. Ele é, muito mais, uma forma
determinada de sua atividade, uma forma determinada de
exteriorizar sua vida, um determinado modo de vida desses
indivíduos”.
MARX, Karl; ENGELS, Friedrich. A ideologia alemã. São Paulo: Huitec,
1999, p. 27.
Da leitura do trecho, conclui-se que:
A) As ideologias políticas possuem autonomia em relação ao
desenvolvimento das forças produtivas.
B) A base da estrutura social reside no seu modo de produção
material.
C) O modo de produção é determinado pela ideologia
dominante.
D) Toda atividade produtiva é uma forma desumanização.

10. Leia o texto a seguir.
Assim como Darwin descobriu a lei do desenvolvimento da
natureza orgânica, Marx descobriu a lei do desenvolvimento da
história humana. A produção dos meios imediatos de vida,
materiais e, por conseguinte, a correspondente fase de
desenvolvimento econômico de um povo ou de uma época é a
base a partir da qual tem se desenvolvido as instituições
políticas, as concepções jurídicas, as idéias artísticas. A
descoberta da mais-valia clareou estes problemas.
(Adaptado de: ENGELS, F. Discurso diante do túmulo de Marx. 1883.
Disponível em: . Acesso em: 11 set. 2017.)
Com base no texto e nos conhecimentos sobre a concepção
materialista da história, assinale a alternativa correta.
A) Existem leis gerais e invariáveis na história, que fazem a
vida social retornar continuamente ao ponto de partida, isto é, a
uma forma idêntica de exploração do homem sobre o homem.
B) A mais-valia, ou seja, uma maneira mais eficaz de os
proprietários lucrarem por meio da venda dos produtos acima
de seus preços, é uma manifestação típica da sociedade
capitalista e do mundo moderno.
C) O darwinismo social é a base da concepção materialista da
história na medida em que esta teoria demonstra
cientificamente que somente os mais aptos podem sobreviver e
dominar, sendo os capitalistas um exemplo.
D) A partir de intercâmbios na infraestrutura da vida social,
desenvolve-se um conjunto de relações que passam a integrar o
campo da superestrutura, com uma interdependência necessária
entre elas.
E) A sociedade burguesa, por intensificar a exploração dos
homens através do trabalho assalariado, constituise em forma
de organização social menos desenvolvida que as anteriores.
11. TEXTO I
Cidadão
Tá vendo aquele edifício, moço?
Ajudei a levantar
Foi um tempo de aflição
Eram quatro condução
Duas pra ir, duas pra voltar
Hoje depois dele pronto
Olho pra cima e fico tonto
Mas me vem um cidadão
E me diz desconfiado
“Tu tá aí admirado
Ou tá querendo roubar?”
Meu domingo tá perdido
Vou pra casa entristecido
Dá vontade de beber
E pra aumentar meu tédio
Eu nem posso olhar pro prédio
Que eu ajudei a fazer.
BARBOSA,L. In:ZÉ RAMALHO. 2o Super Sucessos. Rio de Janeiro:Sony Music,
1999 (fragmento).
TEXTO II
O trabalhador fica mais pobre à medida que produz mais riqueza
e sua produção cresce em força e extensão. O trabalhador torna-se
uma mercadoria ainda mais barata à medida que cria mais bens.
Esse fato simplesmente subentende que o objeto produzido pelo
trabalho, o seu produto, agora se lhe opõe como um ser estranho,
como uma força independente do produtor.
MARX, K. Manuscritos econômicos-filosóficos (Primeiro manuscrito). São
Paulo: Boitempo Editorial, 2004 (adaptado).
SOCIOLOGIA
Com base nos textos, a relação entre trabalho e modo de
produção capitalista é
A) baseada na desvalorização do trabalho especializado e no
aumento da demanda social por novos postos de emprego.
B) fundada no crescimento proporcional entre o número de
trabalhadores e o aumento da produção de bens e serviços.
C) estruturada na distribuição equânime de renda e no declínio do
capitalismo industrial e tecnocrata.
D) instaurada a partir do fortalecimento da luta de classes e da
criação da economia solidária.
E) derivada do aumento da riqueza e da ampliação da exploração
do trabalhador.
12. Na produção social que os homens realizam, eles entram em
determinadas relações indispensáveis e independentes de sua
vontade; tais relações de produção correspondem a um estágio
definido de desenvolvimento das suas forças materiais de
produção. A totalidade dessas relações constitui a estrutura
econômica da sociedade — fundamento real, sobre o qual se
erguem as superestruturas política e jurídica, e ao qual
correspondem determinadas formas de consciência social.
MARX, K. Prefácio à Crítica da economia política. In: MARX, K.; ENGELS, F.
Textos 3. São Paulo: Edições Sociais, 1977 (adaptado).
Para o autor, a relação entre economia e política estabelecida
no sistema capitalista faz com que
A) o proletariado seja contemplado pelo processo de mais-valia.
B) o trabalho se constitua como o fundamento real da produção
material.
C) a consolidação das forças produtivas seja compatível com o
progresso humano.
D) a autonomia da sociedade civil seja proporcional ao
desenvolvimento econômico.
E) a burguesia revolucione o processo social de formação da
consciência de classe.
GABARITO
01. B
02. D
03. D
04. C
05. A
06. B
07. D
08. A
09. B
10. D
11. E
12. B
29
SOCIOLOGIA
PENSAMENTOS SOCIOLÓGICOS DO MUNDO
CONTEMPORÂNEO
NOVOS TEMAS, NOVAS REFLEXÕES
As reflexões iniciadas pelo positivismo, no século XIX,
desencadearam uma série de novos caminhos que buscavam
investigar cientificamente a vida em sociedade. Vimos que
Karl Marx, Émile Durkheim e Max Weber foram os principais
nomes a oferecer os primeiros caminhos sociológicos para
interpretar a vida em sociedade. Após eles, seguiram-se muitos
outros pensadores nessa árdua tarefa, partindo das análises dos
sociólogos tidos como clássicos e criando novas ferramentas de
interpretação da sociedade. No século XX, a investigação sobre
a vida em sociedade se ramificou em muitas disciplinas, como
a Antropologia, a Psicologia Social, a Economia e várias
subdivisões da Sociologia (política, rural, do lazer, do
consumo...). Por isso, o campo de estudos se ampliou, sendo
denominado de Ciências Sociais, passando a ser composto de
muitas subáreas, cada vez mais especializadas, contudo, sem
perder de vista a totalidade das relações sociais.
O desdobramento histórico do pós-guerra trouxe à tona novas
temáticas que se mostraram essenciais para compreender a
complexidade das relações sociais, assumindo lugar de grande
importância nas Ciências Sociais. Nas últimas quatro décadas,
as Ciências Sociais, em geral, têm se preocupado em repensar
os pressupostos teórico-metodológicos sobre os quais se
assenta o seu entendimento científico do mundo. Esse fato
pode ser constatado por meio do número de autores clássicos
que são atualmente objeto de releituras (como Émile
Durkheim, Karl Marx e Max Weber); pelas reflexões de caráter
epistemológico desenvolvidas pelos cientistas sociais; pela
multiplicidade de paradigmas e de referências teórico-
metodológicas; pelas tentativas de integração e sínteses
teóricas propostas; pela busca de superação de uma série de
pares de conceitos clássicos (como subjetivo e objetivo, agente
e estrutura, coletivo e individual, macrossociologia e
microssociologia); e, principalmente, pela expansão de novos
campos de pesquisas que ultrapassam as tradicionais fronteiras
disciplinares.
Neste capítulo, abordaremos alguns dos temas que se tornaram
objeto de estudo das Ciências Sociais e são incontornáveis na
atualidade, trazendo nomes importantes da Sociologia, do
século XX, para a reflexão social contemporânea.
O PROCESSO CIVILIZADOR DE NORBERT ELIAS
Norbert Elias (1897-1990) foi um dos mais destacados
sociólogos do século XX. De origem alemã, buscou uma
síntese de teorias clássicas (como o funcionalismo de Émile
Durkheim e Talcott Parsons e a sociologia compreensiva de
Max Weber) com teorias modernas (como o estruturalismo da
Antropologia de Claude Lévi-Strauss), visando
alargar nossa compreensão dos processos humanos e sociais
e adquirir uma base crescente de conhecimento mais sólido
acerca desses processos.
ELIAS, Norbert. O processo civilizador – volume 1.
Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 1994. p. 14. [Fragmento]
Porém, enquanto os teóricos funcionalistas e estruturalistas
tendem a enxergar estruturas objetivas e estáticas na sociedade,
que agem de forma coercitiva sobre os indivíduos, os teóricos
da sociologia compreensiva concedem, por vezes, um valor
excessivo ao indivíduo e à sua liberdade.
30
Todavia, Elias pensa a sociedade a partir de teias de
interdependência que produzem configurações sociais de
muitos tipos, por exemplo: família, aldeia, cidade, Estado e
nações. Essas configurações podem ser constituídas por
agrupamentos de diversos tamanhos e formas, marcados por
diferentes graus de interação social entre seus membros.
Sua sociologia depreende que o social é substancialmente o
conjunto das redes de inter-relações dinâmicas entre os
indivíduos. Diferentemente de Durkheim, Elias compreende
que não existiria sociedade sem indivíduos, isto é, a sociedade
não é uma entidade supraorgânica. Paralelamente, Elias
também afirma a impossibilidade de os indivíduos existirem
fora da sociedade. Ou seja, para Elias, não é plausível pensar a
relação dos conceitos de indivíduo e sociedade de forma
independente um do outro.
O livro mais conhecido de Norbert Elias é O Processo
Civilizador (1939), no qual o autor analisa a formação das
sociedades ocidentais ao longo da história. Ao contrário da
noção de progresso, que era afirmada pelos positivistas, e à
noção de racionalização, defendida por Weber, Norbert Elias
identifica que a vida civilizada não corresponde a uma maior
racionalização da vida social porque não é efeito de ações
conscientes, deliberadas e racionais realizadas por indivíduos
isolados. O presente modelo de civilização não deve ser
julgado a partir de juízos de valor como bom e mau, positivo e
negativo ou racional e irracional. A civilização não é planejada,
mas sim fruto de um processo que produz mudanças, em longo
prazo, na conduta e nos sentimentos, a partir de complexas
teias de interpendência que incluem forças políticas,
econômicas, culturais e também o monopólio da violência
física por parte das instituições de poder.
Em outras palavras, a ideia de Elias, em O Processo
Civilizador, tange à recuperação da percepção perdida do
processo civilizador, juntamente com a transformação do
comportamento humano e o entendimento de suas causas.
VIOLÊNCIA SIMBÓLICA E CAPITAL CULTURAL
SEGUNDO PIERRE BOURDIEU
O sociólogo francês Pierre Bourdieu (1930-2002) foi um dos
mais importantes pensadores do século XX e não restringiu sua
atuação somente às Ciências Sociais, transitando também pelas
fronteiras das demais ciências humanas. Dono de um
pensamento que reúne múltiplas referências, esforçou-se para
tentar compreender as formas de reprodução das desigualdades
sociais. Para ele, as relações de poder não são definidas
somente pelo volume de dinheiro, mas também pela articulação
complexa de sentidos e elementos simbólicos que transitam na
ordem da cultura e definem o status, o prestígio e o valor
individual.
A estrutura social é vista como um sistema hierarquizado de
poder e privilégio, determinado tanto pelas relações materiais
e/ ou econômicas como pelas relações simbólicas e/ ou
culturais entre os indivíduos.
Uma das contribuições da teoria de Bourdieu é a expansão da
noção marxista de capital. Além do capital econômico, que diz
respeito à propriedade dos meios de produção e à posse de
dinheiro, Bourdieu identificou outras formas de capital que
definem as relações de dominação.
O capital cultural corresponderia aos saberes e conhecimentos
socialmente aceitos e reconhecidos mediante títulos e
diplomas; o capital simbólico seria composto pelo prestígio ou
pela honra que se confere a determinada pessoa ou função
social; e o capital social se referiria às relações sociais

privilegiadas que podem ser convertidas em poder. Essas
dimensões do capital se encontram interligadas, pois
geralmente quem advém de uma família abastada (capital
econômico) e influente (capital social / simbólico) tende a ter
um acesso privilegiado à educação (capital cultural), fato que
reforça seu poder, ao mesmo tempo, econômico e social e, por
outro lado, reforça a posição de subalternidade daqueles grupos
cujo o acesso a essas formas de capital é menor.
O conjunto desses capitais seria compreendido a partir de um
sistema de disposições de cultura (nas suas dimensões material,
simbólica e cultural, entre outras), denominado por ele de
habitus, que configura o repertório social de valores
disponíveis para o indivíduo.
O conceito de habitus é uma tentativa de Bourdieu para fugir
da dicotomia clássica entre indivíduo e sociedade.
O habitus seria, então, um sistema aberto de ações, percepções
e disposições adquiridos pelos indivíduos, com o passar do
tempo, em suas relações sociais. Ou ainda, o habitus seria um
sistema de esquemas individuais, determinado pela posição do
indivíduo, que permite que os agentes pensem, sintam, vejam e
ajam nas mais variadas situações. Nas palavras de Bourdieu, o
habitus
funciona a cada momento como uma matriz de percepções,
de apreciações e de ações – e torna possível a realização de
tarefas infinitamente diferenciadas, graças às transferências
analógicas de esquemas.
BOURDIEU, P. Esboço de uma teoria da prática. In: ORTIZ, Renato (Org.).
Pierre Bourdieu: Sociologia. São Paulo: Ática, 1983. p 65. [Fragmento]
Portanto, o indivíduo não pode ser interpretado de forma
isolada e independente dos grupos sociais a que pertence. A
família e a escola seriam duas instituições fundamentais para a
aquisição desse habitus, fornecendo os parâmetros básicos de
saberes, gostos, valores e possibilidades ao indivíduo. Bourdieu
considera que o gosto e as práticas de cultura de cada um de
nós são resultados de um feixe de condições específicas de
socialização.
É na história das experiências de vida dos grupos e dos
indivíduos que podemos apreender a composição de gosto e
compreender as vantagens e desvantagens materiais e
simbólicas que assumem. Em uma sociedade de massas, na
qual a mídia e a indústria cultural desempenham papel
preponderante na economia e no entretenimento, não se pode
negar que os gostos individuais são fortemente pressionados
por tendências de mercado e pelos ditames da moda.
Porém, nem sempre o poder é visível. Há uma dimensão
simbólica no poder (poder simbólico) que se encontra nas
entrelinhas do discurso, das artes, da cultura, de vários signos
sociais que são aceitos socialmente e cumprem a função de
manter as desigualdades sociais, disfarçando-as de construções
naturais e imutáveis. Com isso, o poder simbólico exerce uma
violência simbólica – forma de violência que está implícita no
discurso e que perpetua as relações de dominação. Bourdieu
investigou em seu livro A dominação masculina (1992) vários
mecanismos discursivos que reforçam e naturalizam as
desigualdades de gênero nas sociedades ocidentais. As
mulheres são submetidas a uma socialização pautada,
majoritariamente, pelos valores do grupo dominante (homens
brancos) e acabam por internalizar os valores que as subjugam.
A própria linguagem se incumbe de reforçar as desigualdades.
Como a gramática é considerada o “modo único e certo” de
pronunciar a língua, ela normatiza e prescreve as desigualdades
SOCIOLOGIA
como se fossem naturais e determinadas por alguma ordem
externa. Como afirma o sociólogo Roger Chartier:
[...] a construção da identidade feminina se enraíza na
interiorização pelas mulheres, de normas enunciadas pelos
discursos masculinos. [...] Definir a submissão imposta às
mulheres como uma violência simbólica ajuda a compreender
como a relação de dominação, que é uma relação histórica,
cultural e linguisticamente construída, é sempre afirmada como
uma diferença de natureza, radical, irredutível, universal.
CHARTIER, Roger. Diferenças entre os sexos e dominação simbólica (nota
crítica). Cadernos Pagu, Campinas, n. 4, p. 40-42, 1995.
Isto posto, este conceito de Bourdieu – violência simbólica –
trata-se da dominação consentida, ou seja, a aceitação de
crenças e regras partilhadas como se fossem algo “natural”.
Paralelamente, trata, também, da incapacidade de perceber o
caráter arbitrário dessas regras, crenças e códigos de conduta,
que são impostos pelos agentes dominantes no campo.
Uma das faces da violência simbólica é a violência de gênero,
que
[...] se expressa com força nas nossas instituições sociais
(falamos então de violência institucional de gênero) e, de
maneira mais sutil, embora não menos constrangedora, na
nossa vida cultural, nos atacando (ou mesmo nos
bombardeando) por todos os lados, sem que tenhamos plena
consciência disso. Diariamente, ouvimos piadinhas, canções,
poemas, ou vemo-nos diante de contos, novelas, comerciais,
anúncios, ou mesmo livros didáticos (ditos científicos!), de
toda uma produção cultural que dissemina imagens e
representações degradantes, ou que, de uma forma ou de outra,
nos diminuem enquanto mulheres. Essas imagens acabam
sendo interiorizadas por nós [...], muitas vezes sem que nos
demos conta disso. Elas contribuem sobremaneira na
construção de nossas identidades / subjetividades, diminuindo,
inclusive, nossa autoestima. Isso tudo se constitui no que
chamamos de violência simbólica de gênero, uma forma de
violência que é, indubitavelmente, uma das violências de
gênero mais difíceis de detectarmos, analisarmos e, por isso
mesmo, combatermos.
SARDENBERG. C. M. B. A violência simbólica de gênero e a lei
“antibaixaria” na Bahia. Disponível em: <http://www.observe.
ufba.br/noticias/exibir/344>. Acesso em: 03 set. 2018.
A DOMINAÇÃO MASCULINA
Arbitrária em estado isolado, a divisão das coisas e das
atividades (sexuais e outras) segundo a oposição entre o
masculino e o feminino recebe sua necessidade objetiva e
subjetiva de sua inserção em um sistema de oposições
homólogas, alto / baixo, em cima / embaixo, na frente / atrás,
direita / esquerda, reto / curvo (e falso), seco / úmido, duro /
mole, temperado / insosso, claro / escuro, fora (público) /
dentro (privado), etc., que, para alguns, correspondem a
movimentos do corpo (alto / baixo / subir / descer / fora /
dentro / sair / entrar). Semelhantes na diferença, tais oposições
são suficientemente concordes para se sustentarem
mutuamente, no jogo e pelo jogo inesgotável de transferências
práticas e metáforas; e também suficientemente divergentes
para conferir, a cada uma, uma espécie de espessura semântica,
nascida da sobre determinação pelas harmonias, conotações e
correspondências. Esses esquemas de pensamento, de aplicação
universal, registram como que diferenças de natureza, inscritas
31
SOCIOLOGIA
na objetividade, das variações e dos traços distintivos (por
exemplo, em matéria corporal) que eles contribuem para fazer
existir, ao mesmo tempo que as “naturalizam”, inscrevendo-as
em um sistema de diferenças, todas igualmente naturais em
aparência; de modo que as previsões que elas engendram são
incessantemente confirmadas pelo curso do mundo, sobretudo
por todos os ciclos biológicos e cósmicos. Assim, não vemos
como poderia emergir na consciência a relação social de
dominação que está em sua base e que, por uma inversão
completa de causas e efeitos, surge como uma aplicação entre
outras, de um sistema de relações de sentido totalmente
independente das relações de força. O sistema mítico-ritual
desempenha aqui um papel equivalente ao que incumbe ao
campo jurídico nas sociedades diferenciadas: na medida em
que os princípios de visão e divisão que ele propõe estão
objetivamente ajustados às divisões preexistentes, ele consagra
a ordem estabelecida, trazendo-a à existência conhecida e
reconhecida, oficial.
A divisão entre os sexos parece estar “na ordem das coisas”,
como se diz por vezes para falar do que é normal, natural, a
ponto de ser inevitável: ela está presente, ao mesmo tempo, em
estado objetivado nas coisas (na casa, por exemplo, cujas
partes são todas “sexuadas”), em todo o mundo social e, em
estado incorporado, nos corpos e nos habitus dos agentes,
funcionando como sistemas de esquemas de percepção, de
pensamento e de ação. [...] É a concordância entre as estruturas
objetivas e as estruturas cognitivas, entre a conformação do ser
e as formas do conhecer, entre o curso do mundo e as
expectativas a esse respeito, que tornam possível esta
referência ao mundo que Husserl descrevia com o nome de
“atitude natural” ou de “experiência dóxica” – deixando,
porém, de lembrar as condições sociais de sua possibilidade.
[...]
A força da ordem masculina se evidencia no fato de que ela
dispensa justificação: a visão androcêntrica impõe-se como
neutra e não tem necessidade de se enunciar em discursos que
visem a legitimá-la. A ordem social funciona como uma
imensa máquina simbólica que tende a ratificar a dominação
masculina sobre a qual se alicerça: é a divisão social do
trabalho, distribuição bastante estrita das atividades atribuídas a
cada um dos dois sexos, de seu local, seu momento, seus
instrumentos; é a estrutura do espaço, opondo o lugar de
assembleia ou de mercado, reservados aos homens, e a casa,
reservada às mulheres; ou, no interior desta, entre a parte
masculina, com o salão, e a parte feminina, com o estábulo, a
água e os vegetais; é a estrutura do tempo, a jornada, o ano
agrário ou o ciclo de vida, com momentos de ruptura,
masculinos e longos períodos de gestação, femininos.
BOURDIEU, P. A dominação masculina. São Paulo: Bertand Brasil, 2012. p.
16-18.
A MODERNIDADE LÍQUIDA, SEGUNDO ZYGMUNT
BAUMAN
A modernidade é um tema constante de reflexão das teorias
sociológicas e objeto de muitos autores diferentes. Um dos
maiores nomes nessa discussão é o do sociólogo polonês
Zygmunt Bauman (1925-2017), autor de vasta obra sobre a
modernidade. Seu livro mais famoso explicita sua tese básica: a
Modernidade Líquida (2000). Na tentativa de interpretar o
desenrolar histórico que ocorre após as duas grandes guerras
mundiais, Bauman identifica que muitas categorias sociais
consideradas sólidas e estáveis ao longo da história da
humanidade (nação, Estado, socialismo, mercado, indivíduo,
32
consciência) revelaram-se mais fluidas e voláteis do que se
imaginava. Muitos princípios, valores, regras, crenças e
métodos que orientam as visões de mundo dos indivíduos se
dissolveram e foram desconstruídos, sendo substituídos por um
sentimento de incerteza e inconstância que tende a caracterizar
a chamada pós-modernidade. Na frase do filósofo francês
Jean-Francois Lyotard (A condição pós-moderna, 1979), o
século XX testemunhou o “fim das grandes metanarrativas”,
isto é, as teorias e doutrinas (religiosas, políticas, míticas) que
antes fundamentavam a história sofreram fortes abalos em
razão dos próprios acontecimentos trágicos presenciados ao
longo do “século da civilização”.
A metáfora da liquidez é oportuna e se opõe à solidez e à
segurança das metanarrativas anteriores. O que é líquido é
fluido, não possui forma definida, é moldável conforme
diferentes pressões externas e pode se dissolver ou evaporar.
O imediatismo substitui o planejamento de longo prazo; a
sobrevivência em uma sociedade competitiva e predatória faz
os valores individuais serem moldados às necessidades da
conveniência e aos desejos individuais ditados pelo instante da
moda e da mídia de massa.
Em uma sociedade cada vez mais complexa e com menos
referenciais comuns, há uma supervalorização do indivíduo
(individualização), contudo isso não se traduz em maior
liberdade ao indivíduo. Ao contrário, o indivíduo se encontra,
cada vez mais, submetido a forças externas (mídia, mercado,
consumo) que não fornecem a ele parâmetros sólidos de
conduta e ação. O resultado é a criação de um sujeito líquido,
cuja identidade é frequentemente contraditória e composta de
fragmentos de discursos variados, sem que haja
necessariamente uma coesão interna. Da mesma forma, as
relações sociais tendem também a se liquefazer, sendo
marcadas pela superficialidade, pela instantaneidade e pela
falta de laços sólidos. As redes sociais contemporâneas são
testemunhas dessa liquidez.
E por isso Bauman falará de amor líquido para tematizar as
mudanças nas relações afetivas que decorrem das
transformações experimentadas na história. Nas relações
sociais predomina a lógica da conexão. Esse termo é relevante
porque descreve relações frágeis e voláteis, nas quais o que
conta é o número de conexões e não o seu grau de
profundidade. Ao mesmo tempo, o termo “conexão” mostra a
presença da “vantagem” de se poder desconectar sem que haja
prejuízo ou custo.
O pressuposto desse formato de relações é a transformação de
sujeitos em mercadorias. Metaforicamente, as pessoas ficam à
disposição em “prateleiras” para serem escolhidas por sua
aparência, para depois serem consumidas e dispensadas a
qualquer momento. Mas, o vazio dessas relações entra em
choque com as expectativas pessoais de afeto, atenção e
estabilidade, fazendo os sentimentos de frustração, insegurança
e angústia cada vez mais comuns, especialmente em grandes
centros urbanos, onde esses tipos de liquidez se manifestam de
forma mais intensa.
As reflexões de Bauman se estendem por vários domínios da
vida social, demonstrando como a lógica da liquidez
“contaminou” os modos de funcionamento da vivência em
comunidade (o individualismo tende a suplantar a comunidade
e desagregar a cultura tradicional), do trabalho (o mercado
competitivo “exige” maior flexibilidade, que resulta em
redução de direitos e garantias ao trabalhador) e até mesmo do
sexo (o ato sexual sucumbe à lógica do consumo, perdendo seu
valor agregador e de relação íntima para se tornar um

mecanismo de satisfação individualista e egoísta, em que o
outro é reduzido a mero objeto sexual). Ademais, o medo é
fruto de uma incorporação social.
Em sua obra Medo Líquido, Bauman apresenta três categorias
de medo, derivadas da lógica predominante na modernidade
líquida: primeiro, medo de não garantir trabalho ou se sustentar
no futuro; segundo, medo de não conseguir “ser alguém” na
estrutura social, sendo relegado a posições de menor prestígio
ou subalternas; e, terceiro, medo quanto à integridade física.
Todas essas três formas fazem com que a segurança seja
substituída pela proteção. Enquanto segurança e insegurança
são disposições psíquicas, interiores, proteção, que diz respeito
a um conjunto de instrumentos para tentar garantir a segurança,
é externa. A proteção envolve agentes e instituições a quem se
atribui a responsabilidade de garantir a integridade física e,
principalmente, a propriedade privada.
Na lógica da proteção, tudo o que é diferente e estranho é visto
como uma possível ameaça, o que justificaria a tomada de
medidas mais radicais para garantir o que se deseja proteger:
aumentar os muros das casas, colocar grades nas janelas,
espalhar câmeras nos ambientes públicos e privados, aumentar
o policiamento, enfim, instituir uma situação de vigilância
permanente que tem a pretensão de se proteger do outro, do
estranho, do diferente. Obviamente, o próprio medo passa a
constituir um importante elemento para subsidiar um tipo
específico de consumo ligado à “indústria da segurança”. De
acordo com dados da Associação das Indústrias de Segurança
do Brasil, tal mercado é responsável por movimentar cerca de
1,8 bilhões de reais e cresce aproximadamente 20% ao ano,
somente no Brasil. É interessante observar que tal mercado é,
de certa maneira, alimentado pelos jornais sensacionalistas e
pelo reforço da insegurança patrimonial e física.
Por isso, uma das consequências da modernidade líquida é o
crescimento de discursos fundamentalistas e reacionários. Tais
discursos reagem à liquidez e buscam alguma fixidez na
obediência à tradição ou a textos sagrados, na força física, no
nacionalismo exacerbado, na rejeição aos “de fora”.
A sustentação simbólica que era garantida pelas “sólidas”
instituições sociais cede espaço para uma grande insegurança
psíquica e social, contra o que reagem algumas posições
conservadoras. Os discursos xenofóbicos e discriminatórios
que têm se intensificado no mundo e no Brasil, em particular,
tendem a manifestar a sensação de insegurança social e
econômica, que é característica dessa fase da modernidade, e
canalizá-la para um alvo socialmente mais frágil e
historicamente discriminado.
Por exemplo, movimentos de cunho neonazista e neofascista na
Europa culpam os imigrantes africanos / asiáticos pela crise
econômica, apesar de a Europa depender da imigração para a
manutenção da sua economia. Além disso, a população daquele
continente se “esquece” de que o fenômeno atual da imigração
é uma herança advinda, em certa medida, das atividades
imperialistas predatórias realizadas há séculos pelos próprios
europeus na África e na Ásia.
Bauman evita usar o termo pós-modernidade:
Uma das razões pelas quais passei a falar em “modernidade
líquida” em vez de “pós-modernidade” (meus trabalhos mais
recentes evitam esse termo) é que fiquei cansado de tentar
esclarecer uma confusão semântica que não distingue
sociologia pós-moderna de sociologia da pós-modernidade,
entre “pós--modernismo” e “pós-modernidade”. No meu
vocabulário, “pós-modernidade” significa uma sociedade (ou,
SOCIOLOGIA
se se prefere, um tipo de condição humana), enquanto que
“pós-modernismo” se refere a uma visão de mundo que pode
surgir, mas não necessariamente da condição pós-moderna.
Procurei sempre enfatizar que, do mesmo modo que ser um
ornitólogo não significa ser um pássaro, ser um sociólogo da
pós-modernidade não significa ser um pós-modernista, o que
definitivamente não sou. Ser um pós-modernista significa ter
uma ideologia, uma percepção do mundo, uma determinada
hierarquia de valores que, entre outras coisas, descarta a idéia
de um tipo de regulamentação normativa da comunidade
humana e assume que todos os tipos de vida humana se
equivalem, que todas as sociedades são igualmente boas ou
más; enfim, uma ideologia que se recusa a fazer julgamentos e
a debater seriamente questões relativas a modos de vida
viciosos e virtuosos, pois, no limite, acredita que não há nada a
ser debatido. Isso é pós-modernismo.
PALLARES-BURKE, M. L. Entrevista com Zygmunt Bauman. Revista Tempo
Social. São Paulo, v. 16, n. 1, p. 21, jun. 2004. [Fragmento]
MINORIAS
Questão Étnico-racial
No século XIX, com o desenvolvimento da biologia, do
positivismo e do evolucionismo social, surgiram as chamadas
teorias do racismo científico ou racialismo, que postulavam
uma relação determinista entre raça e progresso.
Para teóricos como os britânicos Herbert Spencer, Robert Knox
e Samuel George Morton, parecia evidente que o segredo do
sucesso civilizacional europeu se encontrava na genética
privilegiada das raças brancas, ao contrário das raças de pele
escura, que estavam biologicamente fadadas a serem
subordinadas por sua inferioridade. O discurso da
superioridade natural dos brancos, autoatribuída pelos próprios
brancos, estava na base das ciências racialistas que
alimentavam as fileiras dos defensores da missão civilizadora
do imperialismo europeu. No Brasil, esse discurso alimentou
a tese do “branqueamento racial” (ou “embranquecimento
racial”), materializado nos vários incentivos dados à imigração
europeia, com finalidade de reduzir os efeitos da “má
influência” genética negra e indígena, que não permitiam ao
Brasil se civilizar.
No Brasil, o racismo científico teve muita força e foi a
principal teoria para tentar explicar as relações raciais advindas
desde o Período Colonial. Com isso, até a década de 1930, para
os adeptos dessa pseudociência, a mestiçagem (mistura racial)
era vista como um mal porque produzia raças impuras e
imperfeitas, manchadas pela presença do sangue negro.
Foi somente a partir do sociólogo pernambucano Gilberto
Freyre, seguidor do antropólogo culturalista alemão Franz
Boas, que a questão da mestiçagem passou a ganhar conotação
positiva. Crítico da visão determinista, pregada pelo racialismo,
Freyre defendia que as relações sociais são construções sociais,
submetidas às forças históricas e culturais, e não ditadas pela
genética. Em livros como Casa-grande e senzala (1933) e
Sobrados e mucambos (1936), Freyre defendia que o grande
valor do Brasil se encontrava na mistura, ao mesmo tempo,
racial e cultural. Tal mistura, para Freyre, permitiu o
surgimento de uma cultura híbrida e única desde o Período
Colonial. A miscigenação seria o que o Brasil possuiria de
mais próprio, único e identitário.
No entanto, uma interpretação equivocada (e conveniente) de
Gilberto Freyre acabou por defender a tese de que, em função
da miscigenação, haveria uma convivência pacífica e
harmônica entre todas as raças e, portanto, não existiria
33
SOCIOLOGIA
racismo no Brasil. Essa tese ficou conhecida como democracia
racial, sendo alvo de severas críticas de diversas leituras
científicas posteriores, por se mostrar insustentável, sob todos
os pontos de vista, principalmente a partir das estatísticas que
mostram com facilidade o abismo social existente entre
brancos e negros quanto ao acesso a política, cultura, bens
econômicos, trabalho, assim como na relação com a polícia, a
justiça e a violência.
A valorização da miscigenação não ocultava, no entanto, as
relações de dominação e desigualdade produzidas por séculos
de escravidão e racismo. A situação social do negro, após a
abolição da escravidão, permanecia ainda de pobreza, exclusão
e falta de poder político. Florestan Fernandes, sociólogo e
professor da USP, adotando um viés materialista histórico, faz
uma leitura mais aprofundada das relações entre raça
eFacilidade no Brasil em seu livro A integração do negro na
sociedade de classes (1964). Para Fernandes, o negro possui
oportunidades desiguais em relação ao branco, uma vez que é
inserido em uma “ordem social competitiva” – formação das
classes sociais no capitalismo periférico-dependente – e não
consegue alcançar uma autonomia de classe social necessária
ao seu projeto político de emancipação de raça e de classe –
perspectivas indissociáveis. Nas palavras de Florestan
Fernandes:
“[...] a convicção de que as relações entre ‘negros’ e ‘brancos’
corresponderiam aos requisitos de uma democracia racial
não passa de um mito”.
FERNANDES, F. A integração do negro na sociedade de classes. 3. ed. São
Paulo: Ática, 1978. p. 262.
Pouco depois, o historiador estadunidense radicado no Brasil,
Thomas Skidmore, publicou o livro Preto no Branco: raça e
nacionalidade no pensamento Brasileiro (1976), no qual
interpreta a persistência do racismo e da escravidão em formas
modernas. Por exemplo, a empregada doméstica (quase sempre
negra, da periferia, com baixa escolaridade e em posição de
subalternidade demarcada pelos uniformes que explicitam seu
lugar de inferioridade social) seria uma forma moderna da ama
de leite, a escrava antes incumbida de cuidar da casa do patrão
branco.
Na década de 1940, começam a efervescer vários movimentos
negros no Brasil e no mundo – exemplo disso é a criação do
Teatro Experimental do Negro, de Abdias do Nascimento – que
preconizavam as lutas sociais que vão se desencadear na
década de 1960. Nessa década, considerada o auge das lutas
identitárias no mundo como um todo, destacam-se os
movimentos negros dos EUA, tendo como expoentes Malcolm
X e os Panteras Negras e Martin Luther King e suas
bandeiras que, além de lutarem contra o racismo e contra a
violência praticada, exigiam igualdade política.
Durante a Ditadura Militar, de 1964 a 1985, os movimentos
sociais, no Brasil, foram abafados, mas, com a
redemocratização, na década de 1980, ganharam novo fôlego e
passaram a pressionar o Estado por igualdade de direitos e
maior visibilidade para problemas sociais que haviam ficado
em segundo plano. Experiências com políticas de ações
afirmativas, cuja pretensão é criar mecanismos sociais para
diminuir as diferenças historicamente produzidas entre
brancos, negros e outros setores menos favorecidos, tornaram-
se mais frequentes a partir de iniciativas nascidas nos Estados
Unidos.
34
Entre as ações afirmativas adotadas encontra-se a política de
cotas sociorraciais para acesso às universidades públicas. Tal
política foi iniciada, em experiência piloto, na UnB em 2006 e
expandida em 2013 para a totalidade das universidades
federais, a partir da declaração de sua legalidade constitucional
pelo Supremo Tribunal Federal.
Apesar de sua declarada constitucionalidade, as políticas de
cotas raciais não são uma unanimidade, principalmente porque
elas reorganizam o acesso às universidades, o qual, até então,
era e, de certa maneira, ainda é majoritariamente ditado por um
sistema meritocrático sustentado pela posição social
privilegiada de alguns indivíduos. Entre os críticos da política
de cotas raciais encontra-se o sociólogo Demétrio Magnoli,
que acusa esse sistema de ferir o princípio da igualdade ao
favorecer um grupo em detrimento de outro.
Porém, baseando-se na diferença entre igualdade formal
(abstrata) e a igualdade material (real, efetiva), teóricos como a
historiadora Lilia Moritz Schwarcz (O espetáculo das raças,
de 1996) e o sociólogo congolês Kabengele Munanga,
atualmente professor da USP, sustentam que as ações
afirmativas são medidas necessárias por um espaço de tempo
determinado para que o abismo social, produzido ao longo de
séculos, seja gradualmente minimizado.
Segundo Lilian Schwarcz, o Brasil seria palco de um tipo
específico de racismo. Diferentemente do racismo explícito
praticado nos EUA por instituições da sociedade civil, como a
Ku Klux Klan, e também pelas leis de segregação, como as
chamadas de Jim Crow, em vigor até a década de 1960, o
racismo no Brasil esteve majoritariamente disfarçado nas
práticas sociais sob o véu de uma falsa “democracia racial”.
Com isso teríamos um racismo à brasileira, que não se
proclama explicitamente, mas que está presente nas diferenças
de oportunidades de emprego, na reprodução da pobreza, na
discriminação, na desigualdade de acesso à justiça, no
tratamento diferenciado nas abordagens policiais.
Enfi m, ainda que o brasileiro não se declare racista, nossa
confi guração de sociedade admite a manutenção de práticas
racistas em várias instâncias da vida civil e da vida pública.
No entanto, vários episódios recentes mostram que o racismo
“latente” por vezes se manifesta de forma explícita.
No futebol, os vários casos de racismo, como os gritos de
torcedores do Grêmio contra o goleiro Aranha do Santos, em
Porto Alegre, no ano de 2014, mostram que a discriminação
racial encontra-se naturalizada e ainda é um componente
comum da vida social. Por isso, uma das bandeiras dos
movimentos negros é a da intensifi cação da punição contra
crimes raciais. Embora a legislação brasileira já possua
instrumentos para punir com severidade, como é o caso da Lei
nº 7.716, em vigor desde 1989, poucos foram os casos de
racismo julgados a partir dela, tendo sido, em sua maioria,
revertidos para o artigo 140 do Código Penal (Injúria), que
prevê penas muito mais brandas.
Questão de gênero
O termo gênero implica diretamente dois temas: a questão
feminista e a questão da homossexualidade. Essas duas
questões estão intimamente associadas e se desenvolvem à
medida que a discussão sobre a noção de gênero se constitui de
forma mais aprofundada. A origem dessa discussão se dá com
o surgimento do feminismo, que é geralmente dividido em três
fases históricas, marcadas pela predominância de certas
concepções fi losófi cas, biológicas e sociais sobre o gênero.

• Primeira Onda do Feminismo
A Primeira Onda do Feminismo se inicia com a Revolução
francesa até meados do século XX, sendo predominante nos
EUA, na França e na Inglaterra. Nesta extensa fase há o
predomínio da luta por direitos políticos iguais aos dos
homens, principalmente o direito ao voto. A britânica Mary
Wollstonecraft é um dos nomes mais importantes na
organização das sufragetes (organização de mulheres em prol
do voto feminino) e na conquista de direitos políticos. Na árdua
luta, a data de 08 de março tornou-se o Dia Internacional da
Mulher, em 1921, para relembrar as aproximadamente 90 mil
operárias que se manifestaram contra o czar Nicolau II, em
1917, acusando as más condições de trabalho, a fome e a
participação russa na guerra, em um protesto conhecido como
“Pão e Paz”. A configuração de gênero seria muito mais
complexa e envolveria muitos aspectos sociais, sexismo
(discriminação baseado em diferenças misoginia (horror ou
rejeição ao sexo / gênero feminino), homofobia (horror à
transfobia (horror ou rejeição a indivíduos transgênero
homossexualidade ou homoafetividade. Em 1973, a
Associação Americana de mulherismo) que reivindicam
direitos específicos, considerando a situação psíquicos e
culturais que vão além dos órgãos genitais. Ser homem e ser
mulher, isto é, os papéis sociais de homem e de mulher na
sociedade não são dados instintivamente ou geneticamente.
Eles são construções sociais e históricas com enorme variação
de cultura para cultura e dentro de uma mesma sociedade ao
longo do tempo.
• Segunda Onda do Feminismo
A Segunda Onda do Feminismo está associada às revoluções
culturais da década de 1960 e às lutas identitárias que
emergiram dessas revoluções. Nessa fase, a discussão sobre as
múltiplas relações entre mulheres e homens se amplia e vai
além do campo político, pois a igualdade de gênero não havia
sido conquistada com o direito ao voto. Passam a ser
reivindicados direitos econômicos, sexuais e reprodutivos,
como o direito ao amor livre, ao aborto e a ocupar o mercado
de trabalho com reconhecimento similar ao masculino. O lema
da segunda onda passa a ser “o pessoal é político”, indicando
que, ao longo da história, as mulheres tiveram seu próprio
corpo e sua sexualidade dominados por uma moral masculina e
patriarcal. Assim, a dominação masculina não estaria presente
somente no campo político, mas todo o imaginário social em
torno da sexualidade estaria impregnado de uma visão que
parte do gênero masculino e submete os demais gêneros à
heteronormatividade masculina (princípios e normas de
orientação heterossexual masculina). Por isso, o corpo é
político, o sexo é político, o desejo é político, logo, as esferas
da vida privada refletem as estruturas de dominação que estão
presentes na vida social.
Nessa fase consagraram-se termos como sexuais),
homoafetividade / homossexualidade), ou travestis). A
discussão sobre gênero supera a dicotomia masculino
/feminino e passa a englobar as múltiplas relações de gênero e
de orientação do desejo. Graças aos estudos efetuados, a partir
da década de 1970, houve uma mudança terminológica de
homossexualismo (termo pejorativo, associado a distúrbio ou
anormalidade) para Psiquiatria retira a homossexualidade da
lista de doenças psíquicas e em 1990 a Organização Mundial
de Saúde também deixa de considerá-la uma doença. No
Brasil, desde 1985, o Conselho Federal de Psicologia considera
que “a homossexualidade não constitui doença, nem distúrbio,
nem perversão, constituindo-se numa alternativa natural e
SOCIOLOGIA
espontânea da sexualidade humana”, e a resolução 001 de 1999
do mesmo Conselho Federal de Psicologia ratifica a defesa da
normalidade da homossexualidade e proíbe os psicólogos de
“colaborar com qualquer terapia que prometa curar ou tratar a
homossexualidade como se fosse doença ou distúrbio”.
• Terceira Onda do Feminismo
A Terceira Onda do Feminismo desponta, na década de 1990,
sob forte influência das filosofias pós-modernas. Ela critica o
essencialismo das duas ondas precedentes, que enxergavam o
gênero como uma identidade estática e imutável dos
indivíduos, bem como o elitismo dos feminismos anteriores,
voltados especialmente para os interesses das mulheres brancas
de classe média e alta. Numa tentativa de democratizar a luta
por direitos, a terceira onda passa a ser composta de grande
número de subdivisões e subgrupos que questionam a
universalidade de termos genéricos como “mulher”,
“homossexual” e “gênero”. Surgem movimentos de mulheres
negras (mulherismo) que reivindicam direitos específicos,
considerando a situação particular vivenciadas por esse
segmento de mulheres, que não estava sendo contemplado
pelas principais artífices da segunda onda: mulheres brancas,
europeias ou norte-americanas, de classe média, escolarizadas.
Para as teóricas da 3ª onda, como a filósofa estadunidense
Judith Butler (Problemas de Gênero, 1990), o gênero é uma
construção discursiva, um ato intencional que produz
significados e que se sustenta a partir de performances que os
indivíduos desempenham continuamente como se fossem
comportamentos naturais. A noção de gênero se valeria de uma
falsa sensação de estabilidade, em razão da repetição de atos,
gestos e signos, do âmbito cultural, que reforçariam a
construção dos corpos masculinos e femininos tais como nós os
vemos atualmente.
Literalmente, há técnicas para “ser homem” e “ser mulher” que
são normatizadas socialmente. Por isso, para Butler e outras
teóricas, não se deveria falar em identidade de gênero, mas sim
em performance de gênero. A ideia de “performance”
traduziria melhor a dinamicidade do gênero, compreendendo-o
a partir de suas características linguísticas e expressivas.
Uma das teorias propostas na terceira onda do feminismo (ou
no pós-feminismo, segundo algumas autoras) é a Teoria
Queer, cujo foco se concentra no empoderamento das
categorias de gênero consideradas desviadas, anormais. O
termo “queer” foi inicialmente utilizado de forma pejorativa e
poderia
ser traduzido por “esquisito” ou similar. No entanto, a partir
dos estudos de Teresa de Lauretis e de Judith Butler, ele
passou a assumir uma conotação positiva, como uma afirmação
social do gênero desviante. Criticando a lógica cisgênero, que é
binária (homem / mulher) e disjuntiva (ou se é homem ou se é
mulher, não há terceiro termo), a Teoria Queer defende um
modelo de gênero aberto, performático e antiessencialista,
incluindo todas as possíveis formas de manifestação da
sexualidade humana.
Dois movimentos que pretendem dar visibilidade à causa de
gênero são a já consagrada Parada do Orgulho Gay (Gay Pride)
e a Marcha das Vadias, ambos realizados em várias cidades ao
redor do mundo. Reunindo mulheres, transexuais, transgêneros,
homossexuais e outros atores de gênero não binários, tais
movimentos defendem uma leitura ampliada da sexualidade
humana e denunciam as formas restritivas e binárias de
compreensão da sexualidade, bem como as violências sofridas
por aqueles que não compartilham de uma sexualidade hétero.
35
SOCIOLOGIA
Como resultado dos estudos aprofundados sobre o tema,
compreende-se que a sexualidade humana não está restrita nem
é determinada pela genética ou pela anatomia genital, o que
não significa afirmar que a sexualidade seja escolhida de forma
livre, espontânea e consciente pelo indivíduo. Por isso, não se
deve falar em “opção sexual”, mas sim em orientação sexual,
sabendo-se que a formação do desejo é um processo
psicossocial complexo que envolve múltiplos fatores, mas que
não está sob controle do indivíduo.
Um dos desafios assumidos pela terceira onda do feminismo é
a da discussão sobre o sexismo /machismo presente na
linguagem comum. A língua seria a principal instituição social
a materializar relações de poder, porque a cultura influencia na
configuração da língua (tanto do ponto de vista sintático quanto
semântico), e, num círculo, a linguagem influencia o
desenvolvimento da cultura.
O fato de não existir gênero neutro na Língua Portuguesa, mas
somente dois – masculino e feminino –, já é sintoma de uma
determinada concepção acerca da sexualidade humana,
cisgênero.
A preponderância do masculino sobre o feminino na linguagem
(na formação do plural, por exemplo) evidencia o machismo
implícito na cultura e reforça seus valores sexistas, uma vez
que a linguagem comum “naturaliza” o costume, passando a
impressão aos falantes de que as palavras são um espelho da
realidade e vice-versa. Uma tentativa que tem sido explorada é
a de criar um gênero neutro, que evite a dicotomia masculino /
feminino. Por exemplo, “alun@s” ou “alunxs” para escapar ao
determinismo linguístico.
Pesquisa mostra que discriminação contra
homossexuais está presente em escolas
Pesquisa realizada pela Universidade Federal de São Carlos
(UFSCar), no interior de São Paulo, mostrou que 32% dos
homossexuais entrevistados afirmaram sofrer preconceito
dentro das salas de aula e também que os educadores ainda não
sabem reagir apropriadamente diante das agressões, que podem
ser físicas ou verbais, no ambiente escolar.
Os dados, segundo os pesquisadores, convergem com aqueles
apresentados em pesquisa do Ministério da Educação que
ouviu 8.283 estudantes na faixa etária de 15 a 29 anos, no ano
letivo de 2013, em todo o país, e constatou que 20% dos alunos
não quer colega de classe homossexual ou transexual.
A professora do Departamento de Ciências Humanas e
Educação (DCHE) da Ufscar, que é uma das autoras do estudo,
Viviane Melo de Mendonça, afirma que o entendimento desse
cenário e a busca por estratégias capazes de revertê-lo não são
questões do movimento LGBT, mas sim uma questão da
educação que deve ser defendida e compreendida por todos os
educadores. [...]
Segundo ela, este e outros estudos de gênero e sexualidade
“contribuem para levantar questões e pensar em ações na
escola em uma perspectiva da educação para diversidade e,
desse modo, para uma educação que combata a discriminação e
preconceitos, as violências de gênero, violência contra mulher
e a violência homo, lesbo e transfóbica”. Para a pesquisadora, a
escola tem que ser um espaço aberto à reflexão e de
acolhimento aos alunos em sua individualidade e liberdade de
expressão. Para a promoção da diversidade e dos direitos
humanos nas escolas, de acordo com a pesquisadora, é
necessária a formação de educadores para a questão. “É
necessário que a formação de professoras e professores tenham
36
um debate mais aprofundado sobre as questões de gênero e
sexualidade, com disciplinas obrigatórias que tratem do tema.
É fundamental também que se desconstruam as resistências
para se falar da diversidade sexual e das diferenças, bem como
das desigualdades persistentes e estruturais em nossa sociedade
que são, sim, produtoras das violências”, disse.
Plano Municipal de Educação
O tema da educação para a diversidade foi bastante debatido no
ano passado durante a formulação dos Planos Municipais de
Educação (PME), projeto que tem o objetivo de nortear o
planejamento da educação para a cidade nos próximos 10 anos.
Na capital paulista, após muitas discussões e protestos
favoráveis e contrários, o projeto de lei que trata do PME foi
aprovado pela Câmara Municipal de São Paulo, em agosto de
2015, mas o texto não incluiu questões de gênero e
sexualidade.
Na época, o vereador Ricardo Nunes se referiu ao assunto
como “ideologia de gênero” e justificou a retirada do tema do
PME com referências a Deus e à religiosidade. Ele acredita que
a educação relacionada à sexualidade cabe à família.
Já a vereadora Juliana Cardoso ressaltou os diferentes modelos
de família que existem hoje. Algumas têm mulheres como
chefes de família, pais homossexuais ou heterossexuais,
somente pai ou somente a mãe, avós como referência materna e
paterna, entre outros casos. “Essas famílias precisam ser
visibilizadas na escola, porque refletem a realidade brasileira”,
disse na ocasião.
Ela elencou ainda algumas mentiras, que estariam sendo
disseminadas sobre a inclusão de gênero no PME, e disse que
a exclusão de banheiros separados, os professores ensinando os
alunos a serem transexuais e a destruição da família não
correspondem à realidade: “queremos discutir gênero nas
escolas para garantir respeito à diversidade.” [...]
BOEHM, Camila. EBC – Agência Brasil. Disponível em:
<http://agenciabrasil.ebc.com.br/educacao/noticia/2016-03/pesquisa-mostra-
que-discriminacao-contra-homossexuaisesta-presente-em>. Acesso em: 03 set.
2018.
Cotas: 10 anos de inclusão nas universidades públicas
brasileiras
Em audiência pública com mais de três horas de duração, nesta
segunda-feira (19), senadores, militantes e especialistas
debateram os dez anos de existência do sistema de cotas raciais
para ingresso em universidades públicas brasileiras. A
conclusão dos participantes dessa reunião da Comissão de
Direitos Humanos e Legislação Participativa (CDH) foi
unânime: depois de uma década, a ação afirmativa mostrou ser
bem-sucedida ao promover significativa e relevante inclusão da
população negra brasileira no ensino superior público.
Para os participantes, as ações afirmativas são um instrumento
legítimo para a busca da “igualdade material” preconizada pela
Constituição de 1988. Eles também argumentaram a favor de
programas como o Prouni e o Fies, que, na opinião deles,
proporcionam o acesso ao ensino superior a parcelas
populacionais que historicamente ficaram de fora das
universidades. [...]
Primeiro a falar, o diretor-executivo da organização não
governamental Educafro, frei David Santos, explicou que o
sistema de cotas raciais é apenas um dos tipos de ações
afirmativas atualmente em uso no Brasil.
Salientou que existem no país sistemas específicos para
ingresso no ensino superior para estudantes de escolas
públicas, negros, indígenas, pessoas com deficiência,

quilombolas, nativos do estado em que se localiza a instituição
de ensino, cidadãos de baixa renda, professores da rede
pública, população de cidades do interior e até para filhos de
policiais e bombeiros mortos em serviço.
“Por que as cotas incomodam?”
David Santos informou que 160 instituições públicas
brasileiras de ensino superior já adotam algum tipo de ação
afirmativa, totalizando cerca de 330 mil cotistas, 110 mil deles
afrodescendentes. [...]
– Por que as cotas incomodam tanto? - questionou David
Santos, ao lembrar que o projeto de lei que institui sistema de
cotas em todas as universidades públicas brasileiras já tramita
no Congresso há longos 13 anos.
David Santos afirmou ainda que pesquisas já mostraram que o
sistema de cotas não aumentou o racismo nas universidades,
que a qualidade acadêmica não foi prejudicada e que o
desempenho acadêmico dos cotistas não é inferior ao dos não
cotistas.
Ele acrescentou que estudo do Datafolha mostrou que 87% dos
brasileiros concordam com as ações afirmativas. A secretária
de Políticas de Ações Afirmativas da Secretaria de Políticas de
Promoção da Igualdade Racial, Anhamona Silva de Brito, disse
que o sistema de cotas vem ajudando na diminuição do racismo
no país e também dos prejuízos que o racismo traz para a
população.
Ela informou que a secretaria e o Instituto Nacional de Ciência
e Tecnologia de Inclusão no Ensino Superior e na Pesquisa
vêm trabalhando em um “mapa da inclusão” sobre ações
afirmativas.
Anhamona Silva de Brito adiantou que a pesquisa vem
estudando 114 instituições de ensino superior que possuem
algum tipo de ação afirmativa. De acordo com ela, os
resultados mostram que as cotas raciais correspondem a um
percentual relativamente baixo se comparadas às ações
afirmativas destinadas a estudantes oriundos de escolas
públicas.
“Universidade mais colorida”
O reitor da Universidade de Brasília (UnB), José Geraldo de
Sousa Júnior, classificou como vitoriosa a trajetória de dez
anos das cotas raciais no Brasil. Ele lembrou que a UnB foi
uma das primeiras a adotar o sistema por decisão própria e que
atualmente a instituição tem cotas para afrodescendentes (20%
das vagas vestibulares) e indígenas, além de unidades criadas
em cidades do Distrito Federal com baixo Índice de
Desenvolvimento Humano (IDH), que priorizam as populações
locais, e também vagas específicas para educadores que atuam
em assentamentos da reforma agrária.
Nos últimos dez anos, informou o reitor, 5.396 negros
ingressaram na UnB por meio do sistema de cotas. Pelo
sistema vestibular tradicional, outros 21.887 estudantes
entraram na UnB. José Geraldo afirmou que as cotas ajudaram
a aumentar a proporção de negros na universidade, fazendo da
entidade “uma universidade mais colorida”. Ele também disse
que a diferença entre o desempenho acadêmico dos cotistas e
dos não cotistas é irrelevante e que a evasão entre os cotistas é
menor.
O secretário de Educação Superior do Ministério da Educação,
Luiz Cláudio Costa, também disse apoiar os sistemas de ação
afirmativa atualmente em voga no país e afirmou que a
educação superior brasileira avançou nos últimos anos.
Segundo ele, o ensino superior do Brasil forma atualmente um
milhão de pessoas por ano, contra os 300 mil formados em
2002. [...]
SOCIOLOGIA
“Com a marca da inclusão”
A diretora de Gestão Acadêmica da Universidade do
Estado de Mato Grosso (Unemat), Elisângela Patrícia Moreira
da Costa, afirmou que essa instituição já nasceu “com a marca
da inclusão”, pois surgiu em 1978 no interior do estado como
Instituto de Ensino Superior de Cáceres, virando universidade
em 1993 e adotando o sistema de cotas a partir de 2004. [...]
Elisângela da Costa informou que a Unemat já percebeu grande
número de trancamento de matrícula e evasão entre os cotistas,
o que fez a universidade atentar para a necessidade de criação
de processo de acompanhamento mais específico do
desempenho acadêmico e das condições econômicas dos
graduandos cotistas.
Depois de os palestrantes exporem suas ideias, cidadãos
presentes na audiência pública puderam falar de suas
experiências. Dentre eles, Solange Aparecida Ferreira de
Campos falou de maneira emocionada e contundente. Militante
do movimento negro, Solange foi a primeira brasileira
beneficiada com bolsa do Prouni, o que a ajudou a se formar
em Gastronomia na Universidade Anhembi Morumbi, uma
instituição privada. Ela ingressou nessa universidade quando já
tinha 45 anos e formou-se em 2008.
Na opinião dela, não é favor, mas sim obrigação dos
governantes brasileiros apoiarem o acesso à educação da
população negra, pois “nossos ancestrais negros deram o
sangue por esse país”.
– Se tivemos força para levar chibatadas nas costas, também
temos força, competência e capacidade para ocupar qualquer
cargo e exercer qualquer atividade e trabalho – afirmou.
AGÊNCIA SENADO. Disponível em: <http://www12.senado.
leg.br/noticias/materias/2011/09/19/cotas-10-anos-deinclusao- nas-
universidades-publicas-brasileiras>. Acesso em: 03 set. 2018.
01. (Uerj 2019) As caravanas
É um dia de real grandeza, tudo azul
Um mar turquesa à la Istambul enchendo os olhos
Um sol de torrar os miolos
Quando pinta em Copacabana
A caravana do Arará, do Caxangá, da Chatuba
A caravana do Irajá, o comboio da Penha
Não há barreira que retenha esses estranhos
Suburbanos tipo muçulmanos do Jacarezinho
A caminho do Jardim de Alá
É o bicho, é o buchicho, é a charanga (...)
Com negros torsos nus deixam em polvorosa
A gente ordeira e virtuosa que apela
Pra polícia despachar de volta
O populacho pra favela
Ou pra Benguela, ou pra Guiné
Sol
A culpa deve ser do sol que bate na moleira
O sol que estoura as veias
O suor que embaça os olhos e a razão
E essa zoeira dentro da prisão
Crioulos empilhados no porão
De caravelas no alto mar
Tem que bater, tem que matar, engrossa a gritaria
Filha do medo, a raiva é mãe da covardia
Ou doido sou eu que escuto vozes
Não há gente tão insana
Nem caravana do Arará
Não há, não há (...)
CHICO BUARQUE letras.mus.br
37
SOCIOLOGIA
Na letra da canção, o compositor estabelece vínculos entre
diferentes temporalidades.
Esses vínculos explicitam uma relação de causalidade entre os
seguintes elementos:
A) processo histórico e estrutura social
B) origem geográfica e violência urbana
C) doutrina religiosa e fundamentação ideológica
D) movimento pendular e segregação residencial
02. (Uerj 2020) APÓS 70 ANOS, SIMONE DE BEAUVOIR
AINDA MOSTRA CAMINHO DA LIBERDADE
FEMININA
“Ninguém nasce mulher: torna-se mulher”. A célebre frase que
abre o segundo volume de O segundo sexo, de 1949, sintetiza
as teses apresentadas por Simone de Beauvoir nas mais de 900
páginas de um estudo fascinante sobre a condição feminina.
Beauvoir admite que as diferenças biológicas desempenham
algum papel na construção da inferioridade feminina, mas
defende que a importância social dada a essas diferenças é
muito mais determinante para a opressão. Ser mulher não é
nascer com determinado sexo, mas, principalmente, ser
classificada de uma forma negativa pela sociedade. É ser
educada, desde o nascimento, a ser frágil, passiva, dependente,
apagada, delicada, discreta, submissa e invisível.
MIRIAN GOLDENBERG Adaptado de www1.folha.uol.com.br, 10/03/2019.
As reflexões de Simone de Beauvoir na obra O segundo sexo
continuam presentes nos debates atuais referentes ao
feminismo e às condições de vida das mulheres, em diversas
sociedades.
De acordo com o texto de Mirian Goldenberg, a abordagem
realizada por Simone de Beauvoir valoriza princípios do
seguinte tipo:
A) étnico-raciais
B) político-religiosos
C) histórico-culturais
D) econômico-científicos
03. (Unimontes 2016) Norbert Elias (1897-1990), alemão de
origem judaica, é considerado, na atualidade, um dos mais
importantes representantes da Sociologia. Elias ganhou
notoriedade, entre outros motivos, por fazer análises dos
hábitos e costumes sobre o desenrolar do “processo
civilizatório”.
No que se refere a esse assunto, é INCORRETO afirmar:
A) Segundo Elias, o termo “civilização” configura-se como um
conjunto de hábitos, valores e costumes internalizados pelos
indivíduos que lhes dão o caráter “social” ou “humano”. Os
seres humanos, por natureza, não possuem aspectos
civilizados, porém possuem um potencial que lhes permite
adquirir e aprender os modos civilizados de existência.
B) Um aspecto vital da civilização, para Elias, é a
autorregulação dos impulsos e pulsões, o autocontrole das
energias instintivas que brotam dos seres humanos.
Importante frisar que se trata de um “autocontrole”, ou seja,
diferentemente de coações externas que eram antes
necessárias para a convivência humana.
C) Os modos civilizados de ser têm relação estreita com o
refinamento dos costumes, que passam a caracterizar os
indivíduos ocidentais modernos. A limpeza e a higiene
pessoal são exemplos básicos desse refinamento dos
costumes.
38
D) Estudos sobre civilização e cultura não interessam à
Sociologia, por ser uma disciplina acadêmica vinculada
apenas aos problemas de gestão do aparato estatal.
04. (Unesp 2015) A decisão de uma prefeitura nos arredores
de Paris de distribuir mochilas escolares azuis para os meninos
e rosa para meninas provocou polêmica na França. Nas bolsas
distribuídas pela prefeitura de Puteaux, há também um kit para
construir robôs, para os meninos, e miçangas para fazer
bijuterias, para as meninas. A distinção causou polêmica no
momento em que o governo implementa na rede educacional
um programa para promover a igualdade entre homens e
mulheres e lutar contra os estereótipos.
(“Distribuição de mochilas escolares azuis e rosas causa polêmica na França”.
www.bbc.co.uk. Adaptado.)
A polêmica citada pela reportagem envolve pressupostos sobre
a sexualidade que podem ser definidos pela oposição entre
fatores
A) comunitários e individuais.
B) metafísicos e empiristas.
C) teológicos e materiais.
D) antropocêntricos e teocêntricos.
E) biológicos e sociais.
05. (Uerj 2019)
Com mais de cinquenta anos de existência, o personagem
“Pantera Negra” esteve associado a debates sobre as condições
de vida de populações afrodescendentes na sociedade norte-
americana.
Tendo em vista as transformações ocorridas entre a década de
1960 e o momento atual, a comparação entre as imagens
aponta para a seguinte mudança acerca do protagonismo
afrodescendente:
A) equiparação do poder aquisitivo
B) fortalecimento da inclusão social
C) reconhecimento dos direitos civis
D) homogeneização das diferenças raciais
06. (Unioeste 2012) Segundo Zygmunt Bauman, a Sociologia
é constituída por um conjunto considerável de conhecimentos
acumulados ao longo da história. Pode-se dizer que a sua
identidade forma-se na distinção com o chamado senso
comum. Considerando que a Sociologia estabelece diferenças

com o senso comum e estabelece uma fronteira entre o
pensamento formal e o senso comum, é correto afirmar que
A) a Sociologia se distingue do senso comum por fazer
afirmações corroboradas por evidências não verificáveis,
baseadas em ideias não previstas e não testadas.
B) o pensar sociologicamente caracteriza-se pela descrença na
ciência e pouca fidedignidade de seus argumentos. O senso
comum, ao contrário, evita explicações imediatas ao
conservar o rigor científico dos fenômenos sociais.
C) pensar sociologicamente é não ultrapassar o nível de nossas
preocupações diárias e expressões cotidianas, enquanto o
senso comum preocupa-se com a historicidade dos
fenômenos sociais.
D) o pensamento sociológico se distingue do senso comum na
explicação de alguns eventos e circunstâncias, ou seja,
enquanto o senso comum se preocupa em analisar e cruzar
diversos conhecimentos, a Sociologia se preocupa apenas
com as visões particulares do mundo.
E) um dos papéis centrais desempenhados pela Sociologia é a
desnaturalização das concepções ou explicações dos
fenômenos sociais, conservando o rigor original exigido no
campo científico.
07. (Uerj 2019) A origem operária do 8 de março
Para muitos, o 8 de março é apenas um dia para dar flores e
fazer homenagens às mulheres. Mas, diferentemente de outras
datas comemorativas, esta não foi criada pelo comércio.
Oficializado pela Organização das Nações Unidas em 1975, o
chamado Dia Internacional da Mulher era celebrado muito
tempo antes, desde o início do século XX. E se hoje a data é
lembrada como um pedido de igualdade de gênero e com
protestos ao redor do mundo, no passado nasceu
principalmente de uma raiz trabalhista. Foram as mulheres das
fábricas nos Estados Unidos e em alguns países da Europa que
começaram uma campanha dentro do movimento socialista
para reivindicar seus direitos – as condições de trabalho delas
eram ainda piores do que as dos homens à época.
Adaptado de bbc.com.
Com base na reportagem, a criação do Dia Internacional da
Mulher tem origem nas manifestações sociais em defesa de:
A) ampliação da cidadania
B) expansão da liberdade
C) promoção da diversidade
D) valorização da pluralidade
08. (Unioeste 2012) Segundo Cristina Costa, “chamamos de
violência à agressão premeditada sistemática e por vezes
mortal de um indivíduo ou um grupo sobre outro”. Sobre o
fenômeno da violência, é correto afirmar que
A) o desenvolvimento da indústria e a expansão dos padrões de
vida e de acumulação existentes no modo de produção
capitalista não possuem nenhuma relação com a ampliação
dos níveis de violência visualizados no mundo
contemporâneo.
B) a única maneira de controlar a explosão de violência
vivenciada na contemporaneidade é ampliação dos
mecanismos de defesa existentes na sociedade. Assim, o
aumento do policiamento e dos estabelecimentos penais
representa o único caminho de superação das dificuldades
encontradas.
SOCIOLOGIA
C) o bullying é um fenômeno restrito ao universo escolar e
possui pouca relação com a banalização da violência
existente nos dias atuais.
D) a violência é instintiva, podendo ser considerada como um
mecanismo de autodefesa do indivíduo utilizado nos
momentos em que este se encontra inseguro ou coagido.
E) a violência não se restringe à agressão física. Como observa
Pierre Bourdieu, existem práticas de violência simbólica
presentes no cotidiano e que são caracterizadas pela
tentativa de imposição de valores, costumes e padrões de
comportamento de um grupo a outro.
09. (Uel 2017) No pensamento sociológico clássico e
contemporâneo, as dimensões igualdade, diferença e
diversidade assumem importância para estudos relacionados à
questão das desigualdades sociais.
Com base nos conhecimentos sobre as perspectivas
sociológicas que explicam a desigualdade social, no cotidiano
das sociedades capitalistas, assinale a alternativa correta.
A) A sociologia weberiana, quando analisa as modernas
sociedades ocidentais, demonstra que os fatores econômicos
e os antagonismos entre as classes determinam as
hierarquias de poder e os tipos de dominação.
B) As análises de Marx defendem a ideia de que as mudanças
mais recentes na ordem mundial capitalista alteraram a
preeminência das classes na explicação das assimetrias
sociais e diversidades culturais.
C) Na sociologia de Bourdieu, os fatores econômicos,
simbólicos e culturais, a exemplo da renda, do prestígio e
dos saberes, incorporados pelos agentes em seu cotidiano e
em sua trajetória de vida, são responsáveis pela
diferenciação de posições nos campos sociais.
D) No pensamento funcionalista, a origem da desigualdade
social encontra-se nas contradições econômicas e políticas
entre os agrupamentos, que mantêm relações uns com os
outros para produzir e reproduzir a estrutura social.
E) Para os pensadores críticos do neoliberalismo, a mobilidade
dos indivíduos de um estrato social para outro, no Brasil, é
acompanhada igualmente por mudanças na estrutura de
classes sociais, na medida em que pobres e ricos se
aproximam.
10. (Unesp 2015) Texto 1
O livro Cultura do narcisismo, escrito por Christopher Lasch
em 1979, é um clássico. O texto de Lasch mostra como o que
era diagnosticado como patologia narcísica ou limítrofe nos
anos 50 torna-se uma espécie de “normalidade compulsória”
depois de duas décadas. Para que alguém seja considerado
“bem-sucedido”, é trivialmente esperado que manipule sua
própria imagem como se fosse um personagem, com a
consequente perda do sentimento de autenticidade.
DUNKER, Christian. “A cultura da indiferença”. www.mentecerebro.com.br.
Adaptado.
Texto 2
Zigmunt Bauman: Afastar-se da percepção de mundo
consumista e do tipo de atitude individualista contra o mundo e
as pessoas não é uma questão a ponderar, mas uma obrigação
determinada pelos limites de sustentabilidade desse modelo da
vida que pressupõe a infinidade de crescimento econômico.
Segundo esse modelo, a felicidade está obrigatoriamente
vinculada ao acesso a lojas e ao consumo exacerbado.
“Lojas são alívio a curto prazo, diz o sociólogo Zigmunt Bauman”.
www.mentecerebro.com.br. Adaptado.
39
SOCIOLOGIA
Considerando os textos, é correto afirmar que:
A) para Bauman, as diretrizes liberais de crescimento
econômico ilimitado prescindem de reflexão ética.
B) ambos tratam do irracionalismo subjacente aos critérios de
normalidade e de felicidade.
C) a “cultura do narcisismo” apresenta um estilo de vida
incompatível com a mentalidade consumista.
D) a patologia narcísica analisada por Lasch é um fenômeno
restrito ao domínio psiquiátrico.
E) ambos abordam problemas historicamente superados pelas
sociedades ocidentais modernas.
11. (Enem 2018)
O anúncio publicitário da década de 1940 reforça os seguintes
estereótipos atribuídos historicamente a uma suposta natureza
feminina:
A)Pudor inato e instinto maternal.
B)Fragilidade física e necessidade de aceitação.
C)Isolamento social e procura de autoconhecimento.
D)Dependência econômica e desejo de ostentação.
E)Mentalidade fútil e conduta hedonista.
12. (Enem 2019) Em sentido geral e fundamental, Direito é a
técnica da coexistência humana, isto é, a técnica voltada a
tornar possível a coexistência dos homens. Como técnica, o
Direito se concretiza em um conjunto de regras (que, nesse
caso, são leis ou normais); e tais regras têm por objeto o
comportamento intersubjetivo, isto é, o comportamento
recíproco dos homens entre si.
ABBAGNANO, N. Dicionário de Filosofia. São Paulo: Martins Fontes, 2007.
O sentido geral e fundamental do Direito, conforme foi
destacado, refere-se à
A) aplicação de códigos legais.
B) regulação do convívio social.
C) legitimação de decisões políticas.
D) mediação de conflitos econômicos.
E) representação da autoridade constituída.
40
GABARITO
01. A
02. C
03. D
04. E
05. C
06. E
07. A
08. E
09. C
10. B
11. B
12. B
1. ESTADO MODERNO, DEMOCRACIA E SOCIEDADE CIVIL
O CONCEITO DE PODER
O tema deste capítulo é o estudo do Estado, da Democracia
e da sociedade civil, por isso iniciaremos nosso percurso pela
definição do que é poder, tratando, também, de sua influência
nas relações sociais, especialmente naquelas de cunho político.
Nesse sentido, tem poder quem (podemos nos referir a pessoas,
grupos sociais, objetos ou fenômenos naturais) possui a
capacidade ou a possibilidade de agir e, por meio de sua ação,
produzir efeitos.
Porém, conhecer o significado de poder em termos sociais,
além do fato de nos remeter à capacidade de ação, auxilia-nos a
compreender a competência que certos indivíduos ou grupos
possuem para determinar o comportamento de outros
indivíduos. Assim, a noção de poder social nos faz pensar que
os sujeitos não são apenas portadores da capacidade de agir,
mas, também, sofrem a ação decorrente dessa capacidade.
Nesse sentido, o poder é um fenômeno que se manifesta de
forma relacional, ou seja, para que exista uma relação de poder,
temos de ter, de um lado, indivíduos ou grupos que exercem o
domínio, e, do outro, grupos ou indivíduos que recebem esse
domínio ou são induzidos a se comportar de acordo com a
vontade daqueles que desempenham papéis de dominação.
Logo, o poder não é algo que se possui como se fosse um
objeto, mas um fenômeno que ocorre e se estabelece dentro das
relações sociais.
Outro aspecto de suma importância para compreendermos
as relações de poder é atentarmos para o contexto em que estas
são estabelecidas, pois, em cada esfera social, o poder se
manifesta de uma maneira distinta. O poder de um chefe de
família, do gerente de algum setor comercial ou de um
professor, por exemplo, só faz sentido dentro de um contexto
específico.
O filósofo Michel Foucault (1926-1984) foi muito
importante por demonstrar como o poder macropolítico
(configurado no Estado) se ramifica e é exercido em dimensões
menores, cotidianas, aparentemente inofensivas. É o que ele
chama de microfísica do poder. Mesmo ações diárias que
aparentemente são destituídas de qualquer conotação política,
acabam por reforçar no nível micro as relações de dominação
encontradas no nível macro, reatualizando as estruturas de
controle sobre os indivíduos.
Neste capítulo, o tipo de poder que nos interessa em nossos
estudos é o poder político e, portanto, cabe a nós compreender
quais são as bases sociais em que se fundaram o poder dos

Estados e como o advento deste propiciou o surgimento da
sociedade civil.
Podemos considerar o Estado como uma instituição que
detém o domínio sobre uma determinada comunidade política e
um território específico, por meio do uso legítimo da violência
e da coerção. Mas, para que a relação de dominação seja, de
fato, estabelecida, é necessário que os indivíduos reconheçam o
poder do Estado. Nesse sentido, a principal formulação
sociológica a respeito do poder e de sua legitimidade foi
proposta por Max Weber (1864-1920). Para Weber, ao longo
da história, a legitimidade e o reconhecimento do poder por
parte dos indivíduos se basearam em três tipos específicos: o
poder tradicional, que era aquele exercido pelos senhores
feudais, calcado nos costumes e nas tradições das sociedades
do período medieval; o poder carismático, que designa o
papel de dominação àqueles que possuem dons específicos e
extraordinários, conferindo a tais indivíduos uma aura
messiânica; e, por fim, o poder racional-legal, que é
característico dos Estados Modernos, por ser pautado em um
estatuto legal, fundado em regras racionalmente estabelecidas,
o que leva os indivíduos a obedecerem a tais normas.
Em função de ter o seu poder fundado na lei, o Estado
assume, na modernidade, a concepção de instituição política
fundamental. Para Max Weber, são duas as principais
características dos Estados Modernos: a territorialidade e o
monopólio da violência legítima.
[…] a violência não é o único instrumento de que se vale o
Estado – não se tenha a respeito qualquer dúvida –, mas é o
seu instrumento específico. Na atualidade, a relação entre o
Estado e a violência é particularmente íntima. […] nos dias de
hoje devemos conceber o Estado contemporâneo como uma
comunidade humana que, dentro dos limites de determinado
território, reivindica o monopólio do uso legítimo da violência
física.
WEBER, Max. Ciência e Política: duas vocações. Tradução de Jean Melville.
São Paulo: Martin Claret, 2001, p. 60.
Desde a Antiguidade, com a formação dos Impérios, o
Estado se apresenta como uma instituição que demonstra a
maneira pela qual a distribuição do poder dentro de uma
comunidade política acontece. No entanto, não se pode negar
que, a partir do Iluminismo, o Estado, além de ser uma
evidência histórica, passou a ser considerado como um
resultado da racionalidade humana em controlar os meios de
distribuição do poder no seio de determinada sociedade. Por
esse motivo, o Estado passou a fazer parte das reflexões
filosóficas, especialmente entre os chamados filósofos
contratualistas, que buscavam compreender os fundamentos
do poder do Estado.
Consolidado o modo de produção capitalista, a figura do
Estado se modificou, uma vez que novas esferas sociais, como
a Nação e a sociedade civil, passaram a controlar a atividade do
Estado com o fim do Estado Absolutista. No que se refere a tal
contexto, a seguir, estudaremos mais detidamente o percurso
histórico das transformações que permearam a relação entre
Estado e sociedade civil.
O CONTRATO SOCIAL E A CONSTRUÇÃO DA
SOCIEDADE CIVIL
A gênese dos Estados Nacionais se deu com a crise do
feudalismo durante o século XVI, e, desde então, vários
pensadores se dedicaram a refletir sobre a legitimidade dessa
instituição que surgiu para regular politicamente as sociedades
SOCIOLOGIA
modernas. Durante o processo de constituição dos Estados
Nacionais, as teorias mais influentes sobre a origem do Estado
foram aquelas do chamado contrato social.
Entre os principais pensadores contratualistas, podemos
citar Hobbes, Locke e Rousseau, que entendiam as sociedades
humanas a partir da dicotomia estado de natureza versus estado
de sociedade. Olhando-se por esse prisma, temos, de um lado, a
oposição de um modo de vida em que os indivíduos são
governados por seus instintos em busca da satisfação de suas
necessidades, e, do outro, um modo de vida em que os sujeitos,
por meio de um “contrato”, abrem mão de suas liberdades para
serem protegidos pelo Estado.
Desse modo, a figura do Estado como regulador da vida
social não foi a única preocupação dos contratualistas, que
também refletiram a respeito da constituição da chamada
sociedade civil. De acordo com tal corrente, o surgimento do
Estado implica a separação entre o Estado e a sociedade, uma
vez que passam a coexistir duas esferas sociais: a esfera
política e a esfera civil. A primeira é formada pelas instituições
estatais que garantem seu poder soberano. Já a sociedade civil
seria o fundamento da vida social.
Uma visão completamente distinta daquela proposta pelos
contratualistas é a noção de sociedade civil em G. Hegel
(1770-1831). Se, para os contratualistas, o Estado é fruto de um
consenso entre os indivíduos, para Hegel, o Estado é o
resultado do alto grau de racionalidade atingido pelo ser
humano. Assim, o Estado é o instrumento máximo de coesão
social, por meio do qual os indivíduos adquirem a possibilidade
de constituir uma sociedade política que, por sua vez, é um
estágio de agrupamento social superior à sociedade civil.
Como pudemos notar até o momento, a noção de sociedade
civil surgiu com a modernidade europeia. Na Grécia Antiga,
por exemplo, a pólis era, ao mesmo tempo, uma comunidade
civil e política. O grande vetor de transformações sociais a
partir da modernidade europeia foi o desenvolvimento do
capitalismo, em especial o estabelecimento do mercado como
um novo espaço para a interação social. O mercado de bens
colocava os indivíduos em várias redes de interação,
dinamizando as relações entre eles, sendo estas coordenadas
por leis unificadas pelos Estados Nacionais.
Assim, o dinamismo conferido pelo mercado se explicava
pelo fato de que a vida social deixava de ter como único
fundamento os desígnios dos governantes, fossem eles chefes
de um clã, príncipes, reis, entre outras autoridades políticas.
Além do desenvolvimento da sociedade civil, o capitalismo
também foi importante para a consolidação do Estado-nação,
conforme veremos ainda neste capítulo.
A FORMAÇÃO DOS ESTADOS NACIONAIS
No processo de transição entre a Idade Média, marcada
pelo modo de produção feudal, para a Era Moderna, marcada
pelo desenvolvimento e consolidação do sistema capitalista,
temos o surgimento da primeira forma de Estado Moderno, que
é o Estado Absolutista. O Estado Absolutista surge, então,
como um contraponto à fragmentação política do Período
Medieval, em que cada feudo tinha seu próprio governo. Nesse
formato de Estado, o poder se concentrava nas mãos de um
monarca, que o exercia sem o controle de nenhuma outra esfera
de poder.
Assim sendo, no início do desenvolvimento capitalista, não
apenas as relações feudais de trabalho coexistiam com o
trabalho assalariado ainda incipiente, como também o Estado
41
SOCIOLOGIA
Absolutista ainda contava com um segmento social dirigente
que se constituiu no modo de produção feudal. Logo, também
no âmbito do Estado, era possível enxergar a dualidade entre
estruturas feudais e modernas, uma vez que, ainda que fosse
comandado por dirigentes provenientes do Período Feudal, o
Estado Absolutista já apresentava algumas características
típicas de um Estado Moderno. Sobre esse processo, podemos
dizer que:
As monarquias absolutas introduziram exércitos regulares,
uma burocracia permanente, o sistema tributário nacional, a
codificação do direito e os primórdios de um mercado
unificado. Todas estas características parecem ser
eminentemente capitalistas. Uma vez que elas coincidem com o
desaparecimento da servidão, [...] a propriedade agrária
aristocrática impedia um mercado livre na terra e a
mobilidade efetiva do elemento humano – em outras palavras,
enquanto o trabalho não foi separado de suas condições
sociais de existência para se transformar em “força de
trabalho” –, as relações de produção rural permaneciam
feudais. Com a comutação generalizada das obrigações,
transformadas em rendas monetárias, a unidade celular de
opressão política e econômica do campesinato foi gravemente
debilitada e ameaçada a dissolução (o final desse processo foi
o “trabalho livre” e o “contrato salarial”). O poder de classe
dos senhores feudais estava assim diretamente em risco com o
desaparecimento gradual da servidão. O resultado disso foi
um deslocamento da coerção político-legal no sentido
ascendente, de uma cúpula centralizada e militarizada – o
Estado Absolutista.
ANDERSON, Perry. Linhagens do Estado Absolutista. 3. ed. 1ª reimpressão.
São Paulo: Brasiliense. 1998, p. 17-19.
O período de transição entre o feudalismo e o capitalismo
não foi importante apenas em termos políticos com a
centralização do poder nas mãos do Estado Absolutista. De
acordo com o sociólogo alemão Norbert Elias, no aspecto
social, a formação dos Estados Nacionais foi importante por
desencadear um processo civilizador que mudou por completo
os modos e os costumes das pessoas durante esse período. Com
a ascensão econômica da burguesia, os membros dessa classe
passaram a comprar títulos nobiliárquicos em busca do
prestígio social. Desse modo, burguesia e nobreza passaram a
ter um convívio social mais próximo, fazendo com que aqueles
incorporassem uma série de preceitos e costumes considerados
refinados para se equipararem, em termos de prestígio social,
aos nobres.
Esse controle das condutas comportamentais aos poucos foi
sendo disseminado pelo tecido social, se transformando em
estruturas psicológicas que moldavam o comportamento dos
indivíduos, evitando as pulsões individuais e reprimindo
comportamentos que eram considerados inadequados. Portanto,
para Elias, juntamente com a centralização do poder estatal, o
controle sobre os princípios de conduta individual foi algo que
também não escapou ao processo de racionalização que marca
o mundo moderno.
Com a divisão de funções, aumentou a produtividade do
trabalho. A maior produtividade era precondição para a
elevação dos padrões de vida de classes que cresciam em
número; com a divisão de funções, acentuou-se a dependência
das classes superiores; e só num estágio muito adiantado
dessa divisão de funções que, finalmente, tornou-se possível a
formação de monopólios mais estáveis de força física e
tributação, dotados de administrações altamente
42
especializadas, isto é, a formação de Estados no sentido
ocidental da palavra, através dos quais a vida do indivíduo
ganhou, aos poucos, maior “segurança”. O aumento da
divisão de funções, porém, colocou também maior número de
pessoas, e áreas habitadas sempre maiores, em dependência
recíproca, exigiu e instilou maior contenção no indivíduo,
controle mais rigoroso de suas paixões e conduta, e
determinou uma regulação mais estrita das emoções e – a
partir de determinado estágio – um autocontrole ainda maior.
ELIAS, Norbert. O processo civilizador. Formação do Estado e da Civilização.
Rio de Janeiro: Jorge Zahar Ed., 1993, p. 256.
Max Weber também identificou na racionalização uma
característica do processo de modernização do Ocidente e,
consequentemente, um elemento importante na formação dos
Estados Modernos. O Estado Moderno passou, então, a se
pautar e ser regulado por leis, e a funcionar com o auxílio de
um aparato de funcionários especializados, como militares,
políticos e servidores, o que Weber definiu como burocracia.
Sendo assim, o Estado Moderno é, ao mesmo tempo, uma
instituição organizacional que legisla e tributa os membros de
uma sociedade e uma instituição normativa, pois também é o
próprio ordenamento jurídico que garante as leis que cria.
Além dos aspectos sociais e políticos, é importante nos
atentarmos para os aspectos culturais que contribuíram para a
formação dos Estados Nacionais. O Estado Moderno, inclusive
o absolutista, apresenta-se como uma construção artificial, em
que um povo, unido por um sistema cultural em comum e
ocupando um determinado território, organiza-se para legitimar
um centro de poder que rege a vida social. A reunião desses
elementos deu origem ao Estado-nação.
Por Estado-nação, devemos entender que se trata de uma
unidade político-territorial, na qual os membros compartilham
uma história comum, organizada politicamente para a
realização de objetivos, como a manutenção interna da ordem,
segurança em relação a perigos externos, busca pelo
desenvolvimento econômico, autonomia nacional, entre outros.
Os Estados-nação são, portanto, organizações políticas típicas
do sistema capitalista.
A consolidação do sistema capitalista foi importante para o
desenvolvimento dos Estados-nação, uma vez que, a partir do
momento em que os territórios europeus passaram a ser
delimitados por fronteiras fixas, os Estados, na condição de
organizações burocráticas e sistemas normativo-jurídicos,
puderam implementar políticas que favorecessem o
crescimento das burguesias industriais por meio do avanço
tecnológico, além de tal definição territorial ter contribuído
para a criação de um mercado consumidor interno.
O Estado Absolutista e o Estado-nação possuem diferenças
que são importantes salientarmos em termos sociológicos.
Enquanto o Estado Absolutista se preocupava primordialmente
em cobrar impostos para a sua manutenção, não desenvolvendo
políticas específicas de integração econômica e cultural, a
questão fundamental para os Estados-nação seria o seu papel
na competição internacional, não apenas no quesito econômico,
mas também no contexto militar, mediante o aumento de seu
poderio em outros territórios.
Por esse motivo, a busca por uma unificação cultural em
seus territórios é uma característica importante dos Estados-
nação. Essa busca se dá, por exemplo, por meio da adoção de
uma língua comum, bem como de uma educação que garanta a
expansão de um universo simbólico partilhado por toda a
população.

Além disso, o desenvolvimento do sistema capitalista
passou a exigir dos governos uma maior condução do
desenvolvimento econômico por meio de políticas que
estimulassem tal desenvolvimento, como a estabilidade de
preços em um mercado específico e políticas industriais que
favorecessem as empresas nacionais. Assim, o Estado
Absolutista foi, aos poucos, dando espaço para outra forma de
Estado, o Estado Liberal.
AS CULTURAS NACIONAIS COMO COMUNIDADES
IMAGINADAS
No mundo moderno, as culturas nacionais em que nascemos se
constituem em uma das principais fontes de identidade cultural.
Ao nos definirmos, algumas vezes dizemos que somos ingleses
ou galeses ou indianos ou jamaicanos. Obviamente, ao fazer
isso estamos falando de forma metafórica. Essas identidades
não estão literalmente impressas em nossos genes. Entretanto,
nós efetivamente pensamos nelas como se fossem parte de
nossa natureza essencial.
[...]
As culturas nacionais são uma forma distintivamente moderna.
A lealdade e a identificação que, numa era pré-moderna ou em
sociedades mais tradicionais, eram dadas à tribo, ao povo, à
religião e à região, foram transferidas, gradualmente, nas
sociedades ocidentais, à cultura nacional.
[...]
A formação de uma cultura nacional contribuiu para criar
padrões de alfabetização universais, generalizou uma única
língua vernácula como o meio dominante de comunicação em
toda a Nação, criou uma cultura homogênea e manteve
instituições culturais nacionais, como, por exemplo, um
sistema educacional nacional. Dessa e de outras formas, a
cultura nacional se tornou uma característica-chave da
industrialização e um dispositivo da modernidade.
STUART, Hall. As culturas nacionais como comunidades imaginadas. In: A
identidade cultural na pós-modernidade. São Paulo: DP&A Editora, 2003. p.
47-48.
A CONSTITUIÇÃO DO ESTADO LIBERAL
O embate entre burguesia e aristocracia na busca pelo poder
político rendeu ao mundo três revoluções que ficaram
conhecidas como revoluções liberais. A Revolução Gloriosa na
Inglaterra (1688), a Revolução Americana nos Estados Unidos
(1776) e a Revolução Francesa (1789) tinham em comum a luta
para que o Estado garantisse os direitos individuais dos
cidadãos, o que significava a limitação do poder estatal.
Assim, o Estado Liberal surge com o declínio do modelo
absolutista de Estado, tendo como características fundamentais
a consolidação dos direitos civis e políticos. Esse processo de
consolidação de tais direitos foi conseqüência da submissão das
monarquias absolutistas à Constituição e, também, da extensão
dos direitos de votar. Nessa nova configuração, o rei era
controlado pelo parlamento, que era controlado por meio de
mecanismos democráticos.
O Estado Liberal surge, então, da limitação dos poderes que
o Estado detinha no período do absolutismo. Essa limitação
não se deu apenas na questão do poder do Estado sobre a
sociedade, mas, também, na própria concepção de quais seriam
suas funções. Se o Estado agora deveria estar submetido à
Constituição, suas funções de legislar, tributar e julgar também
deveriam estar em mãos de órgãos estatais separados,
interdependentes e com poderes de fiscalização mútua.
SOCIOLOGIA
Ao fim das revoluções liberais, em especial a Revolução
Francesa e a Revolução Gloriosa, que ocorreram em solo
europeu, a temática da liberdade se tornou um importante ideal
político das sociedades europeias a partir do século XVIII. O
ideal de liberdade se adequava ao pensamento burguês da
época, uma vez que o prestígio social dessa classe se pautava
no acúmulo material proporcionado pelo sucesso no comércio e
no âmbito industrial, por meio da iniciativa individual dessa
classe emergente. Logo, o ideário de liberdade e igualdade
dizia mais sobre os interesses da burguesia do que
propriamente da sociedade de modo geral.
Por esse motivo, o Estado Liberal recebeu fortes críticas de
Karl Marx. Para Marx, o Estado Liberal nada mais é do que a
expressão de um estado burguês, tendo como principal ideal a
manutenção dos privilégios dessa classe. Segundo Marx, as
normas jurídicas, bem como as forças militares empregadas
para manter a ordem social, somente existem para garantir o
domínio burguês na sociedade.
O Estado Liberal que se formou no contexto capitalista é a
expressão das relações entre dominantes e dominados, que se
estabelece nas interações sociais e, na concepção marxiana, nas
econômicas. Por esse motivo, ao contrário dos contratualistas,
Marx não considera a sociedade civil como uma esfera
separada do Estado, visto que toda a formação do Estado é
reflexo da luta de classes que se dá no âmbito da sociedade.
Logo, de acordo com Marx, o Estado não representa uma
instituição social que se sobrepõe e supera a sociedade civil, ao
contrário, o Estado Liberal é um reflexo das relações sociais
estabelecidas na sociedade civil. Na concepção do filósofo,
pensar que o Estado seria uma instituição social, com uma
lógica interna própria de funcionamento, tal qual pensavam os
filósofos contratualistas, contribuiria para esconder os
mecanismos da dominação social.
Desse modo, o que a postura liberal entende como algo
natural do ser humano acaba por ignorar a construção histórica
das desigualdades, as quais ficam cada vez mais explícitas com
o desenvolvimento e a consolidação do sistema capitalista.
Porém, novas formas de compreender a sociedade civil já
foram propostas, tentando, justamente, adequar melhor os
conceitos apresentados por Hegel, Marx e também pelos
contratualistas.
A forma de intercâmbio, condicionada pelas forças de
produção existentes em todas as fases históricas anteriores e
que, por sua vez, as condiciona, é a sociedade civil [...]. A
sociedade civil abrange todo intercâmbio material dos
indivíduos, no interior de uma fase determinada de
desenvolvimento das forças produtivas. Abrange toda a vida
comercial e industrial de uma dada fase e, neste sentido,
ultrapassa o Estado e a nação, se bem que, por outro lado, deve
se fazer valer frente ao exterior como nacionalidade e
organizar-se no interior como Estado. A sociedade civil
aparece no século XVIII, quando as relações de propriedade já
se tinham desprendido da comunidade antiga e medieval. A
sociedade civil, como tal, desenvolve-se apenas com a
burguesia; entretanto, a organização social que se desenvolve
imediatamente a partir da produção e do intercâmbio e que
forma em todas as épocas a base do Estado e do resto da
superestrutura idealista foi sempre designada, invariavelmente,
com o mesmo nome.
MARX, Karl; ENGELS, Friedrich. A Ideologia Alemã – Feuerbach. Trad.
Carlos Bruni e Marco Aurélio Nogueira. 5 ed. São Paulo: HUCITEC, 1986, p.
52-53.
43
SOCIOLOGIA
O CONCEITO DE SOCIEDADE
CIVIL NA ATUALIDADE
Neste capítulo, foi possível compreender como as noções
de Estado e sociedade civil se encontram inter-relacionadas no
pensamento social. Assim, vimos que, entre os contratualistas,
a sociedade civil é entendida como um âmbito oposto ao do
estado natural, enquanto Hegel a entendia como um estágio
anterior à sociedade política.
Com o desenvolvimento do sistema capitalista e a crescente
participação dos mercados na vida social, fez-se necessário
conhecer melhor o modo como a sociedade civil é entendida
nesse contexto atual, no qual o processo de globalização, por
meio do atual estágio do capitalismo, faz com que os mercados
sejam uma esfera social que exerce bastante influência, tanto
nas decisões políticas quanto na vida das pessoas.
Um dos pensadores contemporâneos que mais contribuiu
para o desenvolvimento atual do conceito de sociedade civil é o
alemão Jürgen Habermas (1929-). Em sua teoria da ação
comunicativa, Habermas sugere que, em vez do trabalho, tal
qual ocorre na teoria de Karl Marx, a interação simbólica e a
comunicação interpessoal são as responsáveis pela construção
do ser social e do mundo que nos rodeia. Nesse sentido,
Habermas entende que lançar o foco de toda a capacidade de
transformação do ser humano apenas no trabalho seria
desconsiderar o espaço das relações humanas, o que Habermas
chama de “mundo da vida”, e se configura como o locus da
elaboração simbólica e intelectual da existência humana.
Assim, as interações humanas, uma vez baseadas em nossa
capacidade de comunicação, seriam um espaço propício à
elaboração de consensos, inclusive políticos. Tais consensos,
na visão de Habermas, são fundamentais para que a sociedade
civil não seja “colonizada” pelo mercado ou pelo governo.
Andrew Arato (1944-) e Jean Cohen (1946-), dois
pensadores contemporâneos, complementam essa perspectiva
de Habermas quando elaboram uma definição mais atual para o
conceito de sociedade civil. De acordo com Habermas, a
sociedade civil tem que se defender do domínio do mercado e
dos governantes. Cohen e Arato entendem que a sociedade
civil não apenas deve se resguardar do controle exercido por
tais esferas, como também saber propor alternativas e novas
visões a respeito de suas demandas políticas.
Nesse sentido, a sociedade civil, na concepção de Arato e
Cohen, é o espaço em que movimentos civis e outras
instituições se organizam para que nem os interesses do capital
se sobreponham aos interesses da comunidade, nem desmandos
governamentais possam ocorrer. Com relação a isso, considera-
se também o fato de ser a sociedade civil o espaço em que os
indivíduos se organizam em torno de interesses comuns. Como
exemplo, podemos citar o caso das ONGs (Organizações não
governamentais), que são associações formalmente organizadas
que atuam especialmente no âmbito das políticas públicas,
buscando atender a determinadas carências sociais. As ONGs
são calcadas, principalmente, em suas capacidades
comunicativas, não apenas para congregar seus membros, mas
também para conseguir veicular suas reivindicações. Assim, a
sociedade civil é o espaço no qual se dá a ação política sem a
mediação de órgãos institucionais, como os partidos políticos.
A sociedade civil, em uma perspectiva atual, se configura
como uma esfera em um modelo triádico de sociedade, ao lado
do mercado e do Estado. Por esse motivo, a sociedade civil e as
associações nela constituídas são também conhecidas como
Terceiro Setor. O importante é entendermos que a sociedade
44
civil constitui um âmbito da vida moderna, ligado à vida
associativa, aos movimentos sociais que não se opõem ao
mercado e ao mundo da política. Desse modo, a sociedade civil
busca evitar que qualquer uma dessas esferas a domine,
configurando-se, também, como um espaço de proposição de
alternativas à exploração capitalista e à negligência, ou
omissão, dos governos em determinados aspectos.
Porém, é importante reforçar que a sociedade civil não é
homogênea e harmônica. Ao contrário, dentro do que
chamamos de “povo” ou “nação” há uma enormidade de
subgrupos, classes, segmentos heterogêneos, com diferentes
configurações, interesses e entendimentos sobre o que é o “bem
comum”. Há que se cuidar para que a expressão sociedade civil
não seja usada como uma generalização abstrata que apaga e
invisibiliza as diferenças e os conflitos presentes na vida social.
DEMOCRACIA E ESTADO MODERNO
A democracia ateniense antiga
A palavra democracia surgiu na fase clássica da antiga
Atenas, por volta do século V a.C. O termo grego reúne as
palavras kratia – “poder”, “autoridade” ou “governo” – e
demos – “povo” ou “muitos” –, sendo normalmente traduzido
como “governo do povo”, “governo de muitos” ou, ainda,
“governo da maioria”. Dessa forma, a democracia se opunha às
duas formas de governo mais comuns na Antiguidade: a
monarquia / tirania, que consiste no poder de um só sobre
todos, e a oligarquia / aristocracia, governo de poucos sobre
todos.
Em sua acepção mais ampla, a democracia seria um sistema
político no qual o povo tem o direito de tomar decisões acerca
dos assuntos da pólis, isto é, dos assuntos que interessam à
coletividade no âmbito público. Esse direito de tomar decisões
seria exercido pelos cidadãos – os sujeitos políticos da
democracia – por meio de uma série de instituições políticas,
leis e regras. Porém, a noção de cidadania no mundo grego era
consideravelmente restrita e excluía a maioria da população de
Atenas.
Mesmo que ela tenha ficado à margem da história desde o
final da Antiguidade até o século XVIII e apesar de suas
limitações internas, a experiência democrática grega foi
fundamental para estabelecer princípios e práticas políticas,
como a garantia de direitos aos cidadãos, a igualdade perante a
lei, a expansão do acesso ao poder, um maior controle sobre os
cargos públicos e a responsabilização dos governantes. Sua
retomada nos séculos XVIII e XIX, em um contexto
consideravelmente diferente daquele em que foi criada em
Atenas, foi acompanhada de intenso debate filosófico que
levou à sua gradativa ampliação e universalização.
O Estado liberal e o Estado social
O surgimento do Estado Moderno mantém relação direta
com as mudanças nos paradigmas sociais, políticos e
econômicos do período de transição entre a Idade Média,
baseada no modo de produção feudal, e o início da Era
Moderna, caracterizada pelo desenvolvimento do sistema
capitalista.
No âmbito econômico, o desenvolvimento dos mercados
criou um novo espaço para a interação social, em que o valor
supremo era o individualismo e a defesa da liberdade de cada
um na busca do lucro e do acúmulo material.
Em termos políticos, a busca pela maior liberdade
individual criou o espaço necessário para que as revoluções
liberais se tornassem elementos de grande importância para

compreendermos não apenas a formação dos Estados
Modernos, como também a própria noção de democracia.
A superação do Estado Absolutista na Europa é uma
conseqüência direta da Revolução Gloriosa na Inglaterra
(1688), que, além de proclamar a Bill Of Rights, que defendia a
liberdade individual frente aos desmandos dos governantes,
também submeteu o poder dos reis à Constituição. Outro
importante aspecto dessas transformações foi o fato de a
Revolução Francesa (1789) institucionalizar o chamado Estado
de Direito Liberal, que se tornou a primeira forma de Estado
capitalista. Devemos entender Estado como a estrutura política
e jurídica de uma sociedade, e, nesse sentido, o Estado Liberal
tornou objetivas as novas relações sociais e econômicas,
advindas da ascensão da burguesia com seu poderio econômico
e a perda de influência da nobreza. Nesse sentido, os direitos a
serem assegurados pelo nascente Estado Liberal deveriam ser
aqueles que garantissem a manutenção da ordem burguesa: a
defesa da liberdade para expansão dos negócios e a igualdade
jurídica de modo que todos os indivíduos fossem equiparados
perante a lei, visando, principalmente, que a aristocracia, ainda
detentora do poder político, não excedesse em suas imposições
à burguesia e em seu ímpeto econômico.
Além da menor participação na economia e do zelo pela
igualdade jurídica dos cidadãos independentemente da classe a
que estes pertencessem, o Estado Liberal seria regido pela
Constituição, que, além de garantir direitos individuais,
limitaria o poder dos governantes e determinaria a divisão do
poder estatal em três: o Executivo, o Legislativo e o Judiciário,
que seriam poderes independentes entre si e harmônicos,
exercendo o controle uns sobre os outros.
Essa nova estruturação do Estado na modernidade abriu
espaço para uma nova concepção de governo, o representativo,
uma vez que a forma direta de governo não mais se adequava a
um mundo com novas instituições políticas. Na modernidade, a
relação entre Estado, Nação e sociedade civil tem como núcleo
fundamental a supremacia da lei, o consentimento dos
governados e também a representação do poder e seu exercício.
Ao contrário da ideia de poder divino dos reis, no Estado
Moderno, os governantes não são mais os donos do poder, mas
recebem do povo, este sim titular do poder e da delegação para
exercê-lo. Sendo assim, em vez de súditos do poder real, temos
cidadãos portadores de direitos que delegam aos governantes o
exercício do poder. Essa nova configuração da relação entre
Estado, Nação e sociedade civil criou as condições necessárias
para o retorno da democracia ao cenário político moderno.
Como você já sabe, a democracia surge na Grécia Antiga,
mais precisamente na pólis de Atenas, por volta do ano 508
a.C. A principal característica da democracia grega era
justamente a possibilidade de participação dos cidadãos no
governo da pólis, modelo de democracia que ficou conhecida
como a democracia direta. No entanto, com o desenvolvimento
dos direitos individuais, da complexidade das sociedades
modernas e da constituição do Estado de Direito, a democracia
no mundo moderno não pode mais ser exercida nos moldes da
Grécia Antiga.
Assim, a democracia representativa moderna é fruto de uma
concepção individualista de sociedade, em que a constituição
da vida política de uma sociedade é resultado das vontades dos
indivíduos. Essa perspectiva individualista surge não apenas
com a filosofia contratualista, que entendia a sociedade civil
como um acordo entre os indivíduos para garantia das
liberdades individuais, mas, também, com o desenvolvimento
da economia e a consequente concepção de homo economicus,
SOCIOLOGIA
que entende os indivíduos como seres que, ao buscarem o
próprio interesse, produzem o bem para toda a coletividade.
Em contraponto ao Estado Liberal, que contribuiu para a
expansão do sistema capitalista, existe o Estado Social, que foi
uma configuração do poder estatal que buscava ser mais atento
às desigualdades sociais criadas pelo capitalismo, em especial,
às condições precárias em que viviam e trabalhavam os
operários durante a consolidação das grandes indústrias na
Europa. Foi justamente a Revolução Russa de 1917 que, pela
primeira vez, rompeu com os fundamentos do Estado Liberal.
Assim, o Estado Russo pós-revolução garantiu maior
participação do Estado na economia, tentando conter a
contínua exploração do proletariado. A ação mais importante
do Estado Social, porém, esteve na busca em promover a
justiça social, ao reconsiderar a igualdade jurídica formal entre
os indivíduos, pregada pelo Estado Liberal, e propor a
igualdade material entre os indivíduos.
Podemos entender a igualdade material como a busca em
equiparar os indivíduos, levando em consideração suas
desigualdades. Isso quer dizer que, se não levarmos em
consideração as desigualdades de oportunidades e de acesso
aos recursos sociais entre os indivíduos, iremos tratar a
igualdade como algo fictício, isto é, uma forma de
compreender as relações econômicas, políticas e sociais sem
considerar as condições objetivas que contribuem para a
formação dos seres sociais.
Esses dois modelos de Estado que se consolidam no regime
capitalista expressam, também, dois modelos distintos de
democracia: a democracia liberal, que vincula a cidadania às
liberdades individuais, ou seja, os direitos civis e representados
pela liberdade de expressão, de ir e vir e de igualdade perante a
lei, entre outros; e a democracia social, que acrescenta a
cidadania aos direitos individuais, trabalhistas e de cunho
social, que devem ser prestados pelo Estado na forma de direito
à educação, à saúde e à previdência social, por exemplo.
Como afirma T. H. Marshall (1893-1981), os direitos civis,
sociais e políticos surgem a partir da tensão entre a busca da
igualdade dos indivíduos e a constante produção de
desigualdades sociais próprias do sistema capitalista. Ao
contrário do Estado Absolutista e Monárquico, que não
consideravam em hipótese alguma a participação popular, fosse
por meio de eleições, fosse por meio de controle do poder
estatal pela sociedade civil, o Estado Moderno, ao trazer de
volta o regime democrático para a política, passa a ser alvo de
maior controle e suas ações passam a ter como condição inicial
o fundamento na Constituição.
Essa evolução dos direitos é acompanhada pela Declaração
Universal dos Direitos Humanos da Organização das Nações
Unidas (ONU), de 1948, logo após o fim da Segunda Guerra
Mundial. Os direitos humanos abrangem uma série de
categorias de direitos, que passam a ser considerados
prerrogativas das Democracias Modernas e obrigações dos
Estados para com seus cidadãos.
Fazem parte dessas obrigações os direitos políticos e civis,
além dos direitos econômicos, sociais e culturais, que são
expostos em trinta artigos assinados por 42 países no contexto
pós-Segunda Guerra Mundial. Os direitos humanos são
considerados direitos fundamentais dos indivíduos e das
coletividades, especialmente dos grupos sociais considerados
em situação de vulnerabilidade social ou que se encontram
política e socialmente excluídos das sociedades democráticas.
A expansão e garantia dos direitos são parte constituinte do
conceito de democracia representativa, que veremos adiante.
45
SOCIOLOGIA
REGIMES POLÍTICOS
Seguindo a taxonomia proposta pelo cientista político
Robert Henry Srour, em seu livro Classes, Regimes e
Ideologias (1987), vamos diferenciar quatro tipos de regimes
políticos, destacando as relações entre Estado e sociedade civil
em cada um deles.
Regime Totalitário
O regime totalitário se distingue das tiranias autoritárias e
das ditaduras militares, burocráticas, cesaristas, oligárquicas e
teocráticas – todas variantes de um regime autoritário – porque
tende a estabelecer uma dominação total sobre o conjunto da
sociedade. Com isso, almeja o grau máximo de centralização e
de concentração de poder, suprimindo toda a autonomia da
sociedade civil, cooptando todas as organizações para se
colocarem a serviço do Estado, perseguindo e dissolvendo seus
adversários.
Na cena totalitária, exemplificada pelos regimes nazista
alemão e fascista italiano nos anos 1930, a sociedade civil é
vista como um mero prolongamento do Estado. O Estado
maximizado exerce seu poder por meio da violência física
(polícias e exército) e pelo controle ideológico (mídia,
propaganda, escolas). Esse controle ideológico exerce forte
pressão sobre os indivíduos e, por vezes, traduz-se em
manifestações de consenso popular, fruto da manipulação
ideológica.
O poder executivo possui mais força que os demais
aparatos estatais e controla o legislativo e o judiciário. Dessa
forma, a elaboração das leis e o seu cumprimento passam a ser
aparelhadas (isto é, dispostas para servir) ao duce ou ao führer.
Regime Autoritário
Os regimes autoritários se caracterizam por um Estado
forte, que necessita consolidar seu poder pela violência física
(polícias) e exclui a sociedade civil do domínio político.
Mesmo que seu controle ideológico seja menor do que em um
estado totalitário, em regimes como ditaduras militares ou
burocráticas há um intenso patrulhamento ideológico para que
as organizações ou os indivíduos da sociedade civil não
interfiram na condução da política.
Com isso, a sociedade civil fica bastante enfraquecida
perante o Estado, tendo pouca possibilidade de resistir ao
domínio político e legislativo. O poder encontra-se centralizado
e concentrado, geralmente, no Executivo. Este pode ser
controlado pelas Forças Armadas, por uma oligarquia, por um
autocrata que encarna os interesses dos grupos dominantes ou
por uma figura carismática.
Pode haver algum grau de participação política em regimes
autoritários, mas tende a ser bastante restrito ou meramente
formal. Partidos políticos, quando existem, tendem a ser
regidos por interesses de sobrevivência e não por um programa
ideológico. Clientelismo, cooptação, chantagem,
corporativismo e falta de transparência são comportamentos
recorrentes neste tipo de regime, em que a oposição é bastante
restrita ou inexistente.
No caso brasileiro, tanto o Estado Novo de Getúlio Vargas,
quanto os Regimes Militares entre 1964 e 1985 devem ser
considerados autoritários porque centralizaram o poder em
torno do Executivo, retiraram direitos políticos e sociais da
sociedade civil e enfraqueceram qualquer possibilidade de
resistência ao poder Estatal.
46
Regime Liberal
Os regimes liberais são variados, mas têm em comum a
premissa de priorizar as liberdades individuais e econômicas,
valorizando, assim, a estrutura de mercado acima da própria
noção de Estado. Nessas acepções o Estado deve ser mínimo,
evitando intervir na economia. O mercado deve se autorregular,
ditando suas próprias regras de acordo com a lei da oferta e da
procura. Cabem ao Estado as funções de legislar para proteger
a propriedade privada e as liberdades individuais, assim como a
manutenção da ordem pública através dos seus aparatos
coercitivos (polícia).
Diferentemente dos regimes autoritário e totalitário, nos
quais o poder raramente é exercido com legitimidade, no
regime liberal há maior abertura para a participação política da
sociedade civil, uma vez que o surgimento do liberalismo está
intimamente associado à luta pela liberdade e pela participação
no poder.
Robert Srour identifica pelo menos quatro variações do
regime liberal: a) na forma liberal-oligárquica, o poder político
é exercido principalmente pelos grandes proprietários
industriais e latifundiários, que detêm o controle sobre os
mecanismos de poder. A sociedade civil é forte, porém restrita,
porque está associada aos grupos de poder econômico. Foi uma
das formas mais constantes na história brasileira, excetuando-
se os regimes autoritários; b) na forma liberal-militar há uma
“tutela velada” das forças armadas, que tendem a ter controle
político de bastidores e sobre a sociedade civil. Boa parte dos
governos militares brasileiros nas décadas de 1960 e 1970
tiveram características desta forma de regime liberal,
favorecendo consideravelmente a penetração de capital
estrangeiro e de empresas multinacionais; c) a forma liberal-
ampliada tende a ter uma sociedade civil ampla, porém fraca e
fragmentada, em que não raras vezes é favorecido o surgimento
de populismos e figuras carismáticas; d) na forma liberal-
democrática a sociedade civil é ampla e está em processo de
fortalecimento em relação ao Estado. Conta nos seus quadros
com partidos políticos que possuem programas ideológicos
bem definidos e não são meramente fisiologistas ou partidos de
aluguel, que pressionam o poder instituído e os próprios grupos
de poder em nome de direitos e interesses coletivos. Esta seria
a forma predominante nos EUA atualmente.
Porém, o Estado liberal ainda não deve ser entendido como
plenamente democrático. As disparidades sociais decorrentes
da distribuição desigual da propriedade privada impedem que
todos os setores da sociedade exerçam sua participação política
de forma equânime, o que faz com que os princípios básicos da
democracia não se materializem totalmente.
Regime Democrático
Há uma diferença qualitativa entre os regimes liberal e
democrático: enquanto o primeiro favorece as classes
proprietárias, o segundo se concentra na ampliação dos direitos
individuais e na consolidação de igualdades materiais entre os
indivíduos. O Estado democrático, baseado na isonomia entre
os indivíduos, é um regime aberto, em que muitas associações
coletivas e entidades livres da sociedade civil têm capacidade
de intervir na esfera pública, participando ativamente das
decisões da coletividade. As instituições políticas e sociais são
fortes, mas são exercidas mediante a intervenção popular
através de mecanismos de participação, sendo o voto somente
um deles – mas não o único.
Neste cenário o Estado não é um controlador da sociedade
civil, ao contrário, é ela que passa a ter controle sobre a esfera

política e sobre os seus representantes, mantendo com eles
diálogo efetivo e responsável. Falaremos mais sobre a
democracia nos próximos tópicos.
A DEMOCRACIA REPRESENTATIVA
O retorno da democracia ao cenário político moderno não
ocorreu do mesmo modo que a democracia direta ateniense.
O desenvolvimento do Estado Liberal ensejou a criação de um
novo regime democrático, a democracia representativa. De
acordo com o filósofo político Norberto Bobbio (1909-2004), a
democracia representativa significa que as deliberações a
respeito de fatos que tangem à coletividade são tomadas por
pessoas que foram escolhidas pelos membros de tal
coletividade. Assim:
[...] as democracias representativas que conhecemos são
democracias nas quais por representante entende-se uma
pessoa que tem duas características bem estabelecidas:
a) na medida em que goza da confiança do corpo eleitoral, uma
vez eleito não é mais responsável perante os próprios eleitores
e seu mandato, portanto, não é revogável;
b) não é responsável diretamente perante os seus eleitores
exatamente porque é convocado a tutelar os interesses gerais da
sociedade civil e não os interesses particulares desta ou daquela
categoria.
BOBBIO, Norberto. O futuro da democracia – uma defesa das regras do jogo.
São Paulo: Paz e Terra, 1986. p. 42.
Dada a complexidade das sociedades modernas, em que os
indivíduos se encontram em uma multiplicidade de papéis
sociais – sejam eles de gênero, de classe, de categorias
profissionais, entre outras questões que confrontam a coesão
social – a democracia representativa, além de regular a
distribuição do poder nas complexas sociedades modernas,
também é um sistema que sofre pressões das desigualdades
impostas pelo sistema capitalista.
No que tange à distribuição do poder, a democracia
moderna recorre a procedimentos e mecanismos que compõem
o processo de representação. Esses mecanismos se ligam a dois
processos históricos distintos, de acordo com o filósofo político
Giovanni Sartori (1924-2017): a formação dos partidos
políticos a partir do surgimento dos parlamentos como
controladores dos governantes e a expansão dos votos e,
consequentemente, dos direitos políticos. É justamente a
ampliação dos direitos políticos que garante a participação do
povo de forma mais direta no sistema democrático, que, além
das eleições, pode participar por meio de plebiscitos, de
referendos e da produção de leis de iniciativa popular.
No que se refere às pressões do sistema capitalista sobre o
sistema democrático, as desigualdades sociais atingem um dos
pilares da democracia, que é a igualdade entre os indivíduos.
Nesse sentido, não podemos entender a defesa de direitos se
não levarmos em consideração as condições socioeconômicas
em que os indivíduos conduzem suas vidas. Se, além da
igualdade, a democracia se baseia na liberdade e, nesse sentido,
nega qualquer tipo de privilégio destinado a uma parcela dos
indivíduos, há aí uma tensão entre a perspectiva individualista
e a necessidade de reconhecer direitos sociais que primam,
justamente, por dar um tratamento diferenciado àqueles que
estão em condições sociais desfavoráveis. Os direitos sociais,
portanto, representam não apenas a participação no poder
político, mas também a busca pela maior e mais justa
distribuição social da riqueza produzida pela sociedade. Essa é
a distinção entre igualdade formal e igualdade material.
Enquanto a igualdade formal é presumida e abstrata, em
SOCIOLOGIA
relação às leis, a igualdade material diz respeito à realidade, à
efetivação da igualdade nas condições reais da vida dos
indivíduos.
Logo, a igualdade perante a lei (igualdade formal) será
maior em determinada sociedade quanto menos forem as
discrepâncias de poder entre os integrantes dessa sociedade
(igualdade material). Isso inclui assimetrias de poder
ocasionadas pelo dinheiro, pelo acesso a recursos como
educação e saúde e até em relação à capacidade de mobilização
para reivindicar direitos. Conforme pudemos acompanhar, por
meio da análise histórica da formação do Estado Liberal e do
retorno da democracia ao cenário político, haverá sempre uma
tensão entre o Estado de Direito e o Estado Social. Enquanto o
primeiro representa a manutenção do status quo de uma
sociedade, o segundo diz respeito ao dinamismo da vida social
e às constantes lutas por igualdade e justiça social.
Tendo em vista a evolução da relação entre democracia
representativa, Estado de Direito e Estado Social no continente
europeu, analisaremos agora como se deu essa relação no
Brasil e também como procedeu a evolução do conceito de
cidadania em nosso país.
DEMOCRACIA E CIDADANIA NO BRASIL
Do Império à República Velha (1822-1930)
A história da cidadania no Brasil está vinculada ao
desenvolvimento das Constituições do país desde o ano de
1824, quando a primeira foi proposta ainda no Governo
Imperial, dois anos após a Declaração de Independência do
Brasil em relação à Coroa Portuguesa. Desse modo, podemos
afirmar que a concepção de cidadania em nosso país surge
antes da noção de democracia.
Porém, na Constituição de 1824 somente há o
prevalecimento de um modelo oligárquico e restritivo de
cidadania, baseado no voto censitário – em que só podiam
participar das votações aqueles que possuíam renda superior a
cem mil réis. Isso significava, na prática, menos de 1% da
população total. A quase totalidade dos brasileiros se
encontrava excluída do processo político.
Somente após 1889, com a Proclamação da República e a
escrita de uma nova Constituição, em 1891, o Estado brasileiro
se assumiu como republicano, dividindo-se em três poderes e
abolindo o poder moderador até então exercido pela figura do
imperador. Nesse novo contexto, a cidadania se expandiu um
pouco mais em relação ao Período Imperial, mas ainda
permaneceu tímida e restrita a poucos grupos privilegiados,
pois, a despeito da abolição do voto censitário, o sufrágio
continuou restrito às elites e aos homens alfabetizados.
Desse modo, o processo eleitoral era manipulado
abertamente pelo coronelismo, que se valia de diversas
estratégias no voto de cabresto, incluindo o uso da violência,
para fazer valer seu comando regional.
A experiência de cidadania vivenciada nos períodos do
Brasil Império (1822-1889) e da República Velha (1889-1930)
foi claramente restrita e precária, o que nos leva à conclusão de
que o sistema se constituía em uma pseudodemocracia: o
discurso democrático entrava em choque com a realidade
oligárquica e coronelista.
Getúlio Vargas e o Estado Novo (1934-1945)
O governo de Getúlio Vargas foi marcado por dois
momentos significativos para o processo de construção da
cidadania no Brasil. O primeiro foi a redação da Constituição
de 1934, considerada progressista quando comparada às
47
SOCIOLOGIA
anteriores devido à incorporação de uma série de direitos
sociais, como os direitos trabalhistas e políticos, ligados à
criação da Justiça Eleitoral e à permissão do voto feminino,
além da instauração do sigilo no voto.
Três anos após a Constituição, até então a mais
democrática, foi instaurado o Estado Novo pelo próprio
Getúlio Vargas, em que passou a vigorar uma nova
Constituição, promulgada no mesmo ano do golpe e que
possuía traços autoritários e centralizadores em torno da
Presidência da República. O Poder Legislativo foi extinto em
todos os níveis (nacional, estadual e municipal), várias
liberdades individuais foram cassadas em nome da Segurança
Nacional e direitos sociais garantidos pelo próprio presidente
foram revogados, violando-se várias premissas do Estado
Democrático.
A retomada da democracia (1946-1964)
Com o fim do Estado Novo em 1946, o Brasil passou por
um período mais promissor na sua até então limitada
experiência democrática. Uma Assembleia Constituinte foi
formada para elaborar uma nova Constituição, que resgatou
aquela de 1934, que havia sido revogada pelo golpe de Getúlio.
Uma série de liberdades foram restituídas aos cidadãos e a
tripartição do Estado nos poderes Executivo, Legislativo e
Judiciário foi retomada.
Porém, apesar dos significativos avanços do período,
estima-se que somente 24% da população adulta votou nas
eleições de 1962 – o que indica um acesso ainda muito restrito
à efetiva participação política.
O Período Ditatorial (1964-1985)
Em 1° de abril de 1964 teve lugar a autoproclamada
“revolução democrática”, que, sob a influência política
estadunidense no contexto da Guerra Fria, depôs o então
presidente João Goulart, que havia sido eleito
democraticamente como vice-presidente na chapa de Jânio
Quadros. Após a deposição, o Poder Executivo foi assumido
por uma junta militar, que revogou uma série de direitos civis e
políticos que vigoravam desde 1946. Apesar de se
autoproclamar uma revolução, o regime instaurado possuía
características absolutamente ditatoriais, visto que várias
medidas antidemocráticas foram tomadas em nome da
Segurança Nacional, especialmente na Constituição de 1967 e
nos Atos Institucionais e Complementares que se seguiram. A
Constituição de 1967 revogou direitos dos cidadãos e
modificou a estrutura política democrática, voltando, como no
período do Estado Novo, a concentrar o poder nas mãos do
Executivo, retirando uma série de prerrogativas do Poder
Legislativo, estabelecendo eleições indiretas para presidente,
criminalizando qualquer forma de oposição ao governo militar,
instituindo a limitação da liberdade individual e da liberdade de
imprensa, submetendo informações e obras artísticas a
processos de censura.
No entanto, além do texto da Constituição, os militares se
valeram dos Atos Institucionais – dezessete durante todo o
período – para garantir a manutenção do regime, à revelia dos
direitos democráticos. Os Atos Institucionais mais conhecidos
são os cinco promulgados entre 1964 e 1968:
Ato Institucional 1 – Autoriza a cassação de políticos e
cidadãos opositores ao Regime Militar.
Ato Institucional 2 – Extingue os partidos existentes e valida o
bipartidarismo.
48
Ato Institucional 3 – Estabelece eleições indiretas para os
governadores dos estados; prefeitos de capitais e de
“municípios considerados área de segurança nacional” passam
a ser nomeados pelos governadores.
Ato Institucional 4 – Convoca o Congresso Nacional para
discutir, votar e promulgar o estabelecimento de uma nova
Carta Constitucional, revogando a Constituição de 1946.
Ato Institucional 5 – Fecha o Congresso Nacional, suspende
garantias constitucionais, como as liberdades individuais e
concede poder ao Executivo para legislar sobre todos os
assuntos.
O mais grave de todos os documentos foi, sem dúvida, o
AI-5, que revogou direitos civis, sociais e políticos
fundamentais dos cidadãos e instaurou um Estado de
permanente suspeição sobre qualquer pessoa. Os resultantes
desse processo foram: perseguições, prisões, sessões de tortura,
julgamentos e condenações sumárias, além de uma série de
violações aos direitos humanos e constitucionais que já haviam
sido reconhecidos e legitimados pelo Estado Moderno.
O período de redemocratização e a Constituição Cidadã
O período ditatorial no Brasil perdurou oficialmente até
1985. Porém, no final dos anos 1970 iniciou-se a abertura
política que visava retomar gradualmente a democracia. Nesse
movimento, a participação popular foi decisiva para pressionar
o Estado autoritário em direção à retomada dos direitos que
haviam sido cassados. Em 1979, o pluripartidarismo foi
readmitido no Congresso Nacional.
Em 1984, uma série de manifestações sociais de oposição
ao Regime Militar ganhou as ruas, reivindicando o retorno da
votação direta para presidente no movimento “Diretas Já”, pois
as primeiras eleições para presidente realizadas em 1985 foram
indiretas. Porém, a formação da Assembleia Constituinte e a
elaboração da Constituição de 1988 foram um ganho
inestimável para os defensores da redemocratização. A
legislação máxima aprovada naquele ano foi chamada, não sem
razão, de “A Constituição Cidadã”, em função do espírito
progressista que assumiu.
Nesse documento foram incorporadas reivindicações de
movimentos sociais e sindicais, além de direitos que já haviam
vigorado em outras épocas, mas tinham sido revogados pela
Ditadura Militar. Entre as garantias políticas restabelecidas
pela Constituição Cidadã, estão o direito ao voto direto para os
cargos dos poderes Executivo e Legislativo, em todas as
instâncias da federação (federal, estadual e municipal);
estabelecimento do direito ao voto para analfabetos, definição
do voto facultativo para jovens entre 16 e 18 anos e ratificação
do pluripartidarismo; quanto aos direitos civis,
restabelecimento das liberdades individuais, inclusive
expressão e sigilo, além do decreto ao fim da censura imposta
sobre a imprensa e às artes. Do ponto de vista dos direitos
sociais, o Estado passou a garantir o acesso universal e
igualitário à educação, à saúde (com a criação do Sistema
Único de Saúde), à moradia, ao emprego e à previdência social.
A concepção de cidadão enunciada pela Constituição de
1988 é a mais abrangente e democrática da história do país,
atribuindo uma série de direitos novos e reafirmando garantias
antigas. Contudo, se do ponto de vista formal – isto é, na letra
da lei – a concepção de cidadania é progressista, a democrática,
do ponto de vista real, ainda permite uma enorme desigualdade
de acesso aos direitos constitucionais por significativas
parcelas da população. A partir da década de 1990, o desafio
do Estado e da sociedade civil não se limita somente à luta pelo

reconhecimento de direitos, mas também pela sua
materialização na vida cotidiana dos cidadãos.
Porém, como afirmou a filósofa Marilena Chauí, o Brasil é
um país com uma democracia muito recente e instável e que
possui muitos traços conservadores e autoritários em suas
instituições e na vida social dos indivíduos. As desigualdades e
as violências praticadas pelo poder público desde o período
colonial, intensificadas nos períodos de exceção (Estado Novo
e Governos Militares), reforçaram um imaginário social
antidemocrático, sustentado nas práticas de resolução de
conflitos por meio da violência física, da chantagem ou do
“jeitinho”.
BRASILEIROS SÃO OS QUE MENOS CONFIAM EM
DEMOCRACIA NA AMÉRICA LATINA, DIZ
PESQUISA
Uma pesquisa realizada em dezoito países da América Latina
revelou que os brasileiros são os mais insatisfeitos com a
democracia. Somente 13% dos brasileiros responderam estar
“muito satisfeitos” e “satisfeitos” com ela, segundo o
levantamento da Latinobarómetro.
De acordo com a pesquisa, [...] o índice de satisfação dos
brasileiros ficou abaixo da média da região, que é de 30%. Os
cinco primeiros mais satisfeitos com a democracia em seus
países são Uruguai (57%), Nicarágua (52%), Equador (51%),
Costa Rica (45%) e Argentina (38%).
O levantamento é anual e vem sendo realizado desde 1995.
Em entrevista à BBC Brasil, a socióloga chilena Marta Lagos,
diretora da ONG Latinobarómetro, disse que o mal-estar
mal dos
brasileiros com a democracia é antigo. “O Brasil
Bra sempre foi
meio desconfiado, mas a avaliação está especialmente pior
agora”, disse. [...]
Confiança no Congresso
A pesquisa mostrou também que somente 11% das pessoas no
país confiam “muito” ou “razoavelmente” no Congresso
Nacional. Neste ranking, o Brasil
asil ficou em penúltimo lugar – a
lanterna ficou com o Paraguai, com 10%. A Venezuela (37%),
o Uruguai (34%) e a Bolívia (32%) estão entre os que mais
confiam em seus parlamentos.
CARMO, M. Brasileiros são os que menos confiam em democracia na
América Latina,
na, diz pesquisa.
pesquisa Disponível em:
<https://www.bbc.com/portuguese/brasil-41780226>.Acesso
41780226>.Acesso em: 07 fev. 2019.
Atividades
01. (UNESP-2018) A obsessão do Estado por controlar todos
os comportamentos dos cidadãos tem como resultado um
enfraquecimento da responsabilidade
onsabilidade moral e cívica dos
mesmos. A lei deveria ser o último recurso, depois da
educação, da ética, da negociação e do compromisso entre os
indivíduos. É agora o primeiro recurso. Imagino potenciais
crimes que os filhos dos nossos filhos terão receio de cometer:
• Crime de imposição de gênero: os pais deverão abster-
abster se
de identificar o gênero dos filhos tomando como referência o
sexo biológico dos mesmos.
• Crime de apropriação cultural: serão severamente
punidos os cidadãos que, alegando interesse cultural ou razões
artísticas, se apropriem de práticas e temáticas de um grupo
étnico a que não pertencem.
• Crime de envelhecimento público: com os avanços da
medicina, será intolerável que um cidadão recuse tratamentos/
SOCIOLOGIA
cirurgias para ocultar/reverter
tar/reverter o seu processo de
envelhecimento, exibindo em público as marcas da decadência
física ou neurológica.
• Crime de interesse sentimental não solicitado: será
punido qualquer adulto que manifeste interesse sentimental não
solicitado por outro adulto — através de sorriso, elogio,
convite para jantar etc. O interesse sentimental de um adulto
por outro será mediado por um advogado que apresentará ao
advogado da parte desejada as intenções do seu cliente.
(João Pereira Coutinho. “Cinco potenciais crimes que gerações futuras
terão receio de cometer”. www1.folha.com.br, 21.11.2017. Adaptado.)
O perfil antiutópico sugerido pelo autor para o mundo futuro
reúne tendências de
A) depreciação da autonomia individual em favor do
fortalecimento de diversas formas
ormas totalitárias de controle.
B) favorecimento da espontaneidade pessoal em diversos
campos do pensamento e do comportamento.
C) desvalorização do pensamento politicamente correto na
esfera da cultura e do comportamento.
D) desvalorização da esfera jurídica
juríd para a definição de
critérios de normalidade comportamental.
E) disseminação de tendências de comportamento fortemente
baseadas na autonomia individual.
02. (UERJ – 2020)
O ALTO CUSTO DA ROUPA BARATA
“O barato que sai caro.” Esse popular clichê ficafi nítido no
documentário The true cost (“o verdadeiro custo”), do diretor
Andrew Morgan, que investiga as práticas inconsequentes da
indústria da moda ao inundar o mercado com roupas de baixo
preço e quase descartáveis. O filme denuncia que alguém paga
o preço para uma roupa custar muito barato, mostrando
histórias chocantes, como um vilarejo em que há uma grande
incidência de crianças nascidas com deficiências mentais e
físicas devido aos resíduos da indústria têxtil que poluem as
águas da região. Mas o documentário
d também traz uma
contraposição: a ação de pessoas que estão trabalhando para
mudar essa realidade, como a inglesa Safia Minney, uma das
pioneiras do conceito de “comércio justo” no mundo.
RODRIGO V. CUNHA. Adaptado de revistatrip.uol.com.br, 29/01/2019.
29/
O conceito de “comércio justo”, mencionado no texto, engloba
o compromisso de viabilizar que o preço pago por uma
mercadoria resulte nas seguintes garantias:
A) direitos sociais e conservação ambiental
B) direitos civis e flexibilidade da produção
produçã
C) direitos autorais e preservação da natureza
49
SOCIOLOGIA
D) direitos políticos e concorrência empresarial
03. (UFU-MG–2017) Um sistema político democrático
contemporâneo é aquele que
A) estabelece o direito ao voto como única forma de
participação política.
B) controla e limita a participação política de determinados
grupos da sociedade civil.
C) garante apenas aos cidadãos letrados o acesso aos debates
no espaço público.
D) permite a elaboração de direitos políticos universalizáveis.
04. (Unioeste-PR) Segundo a filosofia política clássica, mesmo
considerando a diversidade de concepções de contrato
partilhada por seus principais representantes (Hobbes, Locke e
Rousseau), a constituição do estado civil ou sociedade política
marcaria uma ruptura profunda no ordenamento da sociedade
humana. Com base na ideia de contrato defendida por estes
autores, é correto afirmar que a constituição do estado civil ou
sociedade política representaria
A) a superação do estado de natureza.
B) a redenção teológica da humanidade.
C) um retorno à idílica Idade de Ouro da história humana.
D) uma regressão da vida em sociedade ao estado de
selvageria.
E) a superação da exploração do homem pelo homem e o fim
da propriedade privada dos meios de produção.
05. (UERJ–2016)
No dia 15 de março de 1985, a presidência da República no
Brasil foi assumida por um civil após anos de governos
militares. Nos trinta anos posteriores, houve um conjunto de
mudanças destinadas a pôr fim às práticas autoritárias até então
vigentes. A partir da análise do gráfico, a tendência observável
na opinião pública resulta de uma nova conjuntura
caracterizada por
A) regularidade das eleições.
B) extinção do unipartidarismo.
C) fortalecimento do poder executivo.
D) valorização da liberdade de expressão.
06. (UFU-MG) A democracia como regime de governo nunca
teve tanto alcance como valor global como nos dias atuais, o
50
que se pode perceber pelas pressões internacionais para a
implantação e manutenção de regimes democráticos nos
diferentes países do mundo. A defesa das instituições políticas,
do Estado, da liberdade de expressão, da liberdade política, da
tolerância religiosa e principalmente os direitos dos cidadãos
ao voto são questões centrais para a democracia.
Sobre a democracia no Brasil, é correto afirmar que
A) a democracia brasileira é recente, sendo relevante para essa
análise considerar a experiência democrática de 1930 a 1964
como o principal momento de fortalecimento das instituições
políticas no país.
B) estamos vivendo o maior período de experiência
democrática brasileira desde o processo de redemocratização
na década de 1980. As eleições e o sufrágio universal são duas
características importantes desse processo.
C) a democracia no Brasil foi instaurada e mantida desde a
Proclamação da República.
D) Getúlio Vargas, João Figueiredo, José Sarney, Fernando
Henrique Cardoso e Luiz Inácio Lula da Silva foram alguns
dos presidentes eleitos via democracia representativa no Brasil.
07. (UNICAMP)
Sinto no meu corpo
A dor que angustia
A lei ao meu redor
A lei que eu não queria
Estado violência
Estado hipocrisia
A lei que não é minha
A lei que eu não queria
(“Estado Violência”, Charles Gavin, em Titãs, Cabeça
Dinossauro, WEA, 1989.)
A letra dessa música, gravada pelos Titãs,
A) critica a noção de Estado e sua ausência de controle,
aspectos comuns ao liberalismo e ao marxismo.
B) constata que o corpo físico e o corpo político se relacionam
em sociedades de controle.
C) critica o autoritarismo policial e o modelo de regulação
proposto pelo anarquismo.
D) constata que o Estado autoritário, mesmo com boas leis, é
sabotado pela figura do policial.
08. (UNICAMP-2019) Como regime social, o fascismo social
pode coexistir com a democracia política liberal. Em vez de
sacrificar a democracia às exigências do capitalismo global,
trivializa a democracia até o ponto de não ser necessário
sacrificá-la para promover o capitalismo. Trata-se, pois, de um
fascismo pluralista e, por isso, de uma forma de fascismo que
nunca existiu. Podemos estar entrando num período em que as
sociedades são politicamente democráticas e socialmente
fascistas.
(Adaptado de Boaventura de Sousa Santos, Epistemologias do Sul.
São Paulo: Cortez, 2010, p. 47.)
De acordo com o texto e os conhecimentos sobre o assunto, a
coexistência entre fascismo e democracia é
A) facilitada por processos eleitorais que dão continuidade a
fascismos que sempre existiram.
B) promovida pela aceitação social que banaliza a democracia
em favor do capitalismo global.
C) dificultada por processos eleitorais que renovam a
democracia, inviabilizando os fascismos.

D) possibilitada pela aceitação social de sociedades
politicamente fascistas e socialmente democráticas.
09. (UEMA–2016) Até meados de 1970, mais de dois terços de
todas as sociedades do mundo poderiam ser consideradas
autoritárias. Atualmente menos de um terço das sociedades é
de natureza autoritária. A democracia não está mais
concentrada nos países ocidentais, ela agora é defendida, ao
menos em princípio, em muitas regiões do mundo.
GIDDENS, Anthony. Sociologia. 4.ed. Porto Alegre: Artmed,
2005.
Um exemplo de situação vivenciada em países democráticos é
A) a disseminação das expressões artísticas, literárias e
musicais, para que a população se adeque às estratificações
sociais.
B) a possibilidade de consulta popular, em forma de plebiscito,
para que o povo expresse suas opiniões a respeito de uma
questão específica.
C) a redução de oportunidades, para que o cidadão possa
intervir em aspectos da vida pública, junto com o Governo.
D) a concentração de riquezas nas mãos do Estado, para que o
governo possa aumentar as igualdades sociais.
E) o grande número de partidos políticos, para que os políticos
usem, de forma ilimitada, o poder.
01. (UFF-RJ) Desde a Idade Moderna, quase todas as
sociedades enfrentaram o dilema de optar entre duas
concepções distintas e opostas sobre o poder. Dois
filósofos ingleses, Thomas Hobbes e John Locke, foram
responsáveis por sintetizarem essas concepções.
Segundo Thomas Hobbes, o ser humano em seu estado
natural é selvagem e cada um é inimigo do outro;
mas, quando o ser humano abre mão de sua própria
liberdade e a autoridade plena do Estado é estabelecida,
passam a predominar a ordem, a paz e a prosperidade.
Para John Locke, o ser humano já é dotado em seu estado
natural dos direitos de vida, liberdade e felicidade e, assim,
a autoridade do Estado só é legítima quando reconhece
e respeita esses direitos e, para que isso se concretize,
é necessário limitar os poderes do Estado.
Assinale a alternativa que apresenta as duas concepções
políticas associadas, respectivamente, a esses filósofos.
A) Mercantilismo e Fisiocracia.
B) Classicismo e Barroco.
C) Absolutismo e Liberalismo.
D) Subjetivismo e Objetivismo.
E) Nacionalismo e Internacionalismo.
10. (Unesp–2017)
Texto 1
Nunca houve no mundo tanta gente vivendo com suas
necessidades básicas atendidas, nunca uma porcentagem tão
alta da população mundial viveu fora da miséria – uma vitória
espetacular, num planeta com 7 bilhões de habitantes. Nunca
houve menos fome. Nunca tantos tiveram tanta educação nem
tanto acesso à saúde.
GUZZO, José Roberto. Um mundo de angústias. Veja, 25 jan.
2017.
Texto 2
SOCIOLOGIA
Mais sóbrio – e talvez mais pessimista – é olhar para quanto
cada grupo se apropriou do crescimento total: os 10% mais
ricos da população global se apropriaram de 60% de todo o
crescimento do mundo entre 1988 e 2008. Uma grande massa
de população melhorou de vida, é verdade, mas o que esse
dado demonstra é que poderia ter melhorado muito mais se o
resultado do crescimento não terminasse tão concentrado nas
mãos dos ricos. O que está em jogo é mais do que dinheiro. Em
um mundo globalizado, os estados nacionais perdem força. Um
grupo pequeno de pessoas com muita riqueza tem grande poder
de colocar as cartas a seu favor. Em casos extremos, a
desigualdade é uma ameaça à democracia.
MEDEIROS, Marcelo. O mundo é o lugar mais desigual do mundo. Disponível
em: <http://piaui.folha.uol.com.br>. Acesso em: jun. 2016 (Adaptação).
O confronto entre os dois textos permite concluir corretamente
que
A) ambos manifestam um ponto de vista liberal em termos
ideológicos, pois repercutem as vantagens da valorização do
livre mercado e da meritocracia.
B) o texto 1 pressupõe concordância com o liberalismo
econômico, enquanto o texto 2 integra problemas econômicos
com tendências de retrocesso político.
C) o texto 1 critica o progresso entendido como
aperfeiçoamento contínuo da humanidade, enquanto o texto 2
valoriza a globalização econômica.
D) ambos apresentam um enfoque crítico e negativo sobre os
efeitos do neoliberalismo econômico e suas fortes tendências
de diminuição dos gastos públicos.
E) ambos manifestam um ponto de vista socialista em termos
ideológicos, pois enfatizam a necessidade de diminuição da
concentração de renda mundial.
11. (ENEM-2019) O Ministério do Trabalho e Emprego (MTE)
realizou 248 ações fiscais e resgatou um total de 1590
trabalhadores da situação análoga à de escravo, em 2014, em
todo o país. A análise do enfrentamento do trabalho em
condições análogas às de escravo materializa a efetivação de
parcerias inéditas no trato da questão, podendo ser referenciadas
ações fiscais realizadas com o Ministério da Defesa, Exército
Brasileiro, Instituto Brasileiro do Meio Ambiente e dos Recursos
Naturais Renováveis (Ibama) e Instituto Chico Mendes de
Conservação da Biodiversidade (ICMBio).
Disponível em: http://portal.mte.gov.br. Acesso em: 4 fev. 2015 (adaptado).
A estratégia defendida no texto para reduzir o problema social
apontado consiste em:
A) Articular os órgãos públicos.
B) Pressionar o Poder Legislativo.
C) Ampliar a emissão das multas.
D) Limitar a autonomia das empresas.
E) Financiar as pesquisas acadêmicas.
12. (Enem–2017) Plebiscito e referendo são consultas ao povo
para decidir sobre matéria de relevância para a nação em
questões de natureza constitucional, legislativa ou
administrativa. A principal distinção entre eles é a de que o
plebiscito é convocado previamente à criação do ato legislativo
ou administrativo que trate do assunto em pauta, e o referendo
é convocado posteriormente, cabendo ao povo ratificar ou
rejeitar a proposta. Ambos estão previstos no art. 14 da
Constituição Federal.
PLEBISCITOS E REFERENDOS. Disponível em: <www.tse.jus.br>. Acesso
em: 29 jan. 2015 (Adaptação).
51
SOCIOLOGIA
As formas de consulta popular descritas são exemplos de um
tipo de prática política baseada em A) colégio eleitoral.
B) democracia direta.
C) conselho comunitário.
D) sufrágio representativo.
E) autogestão participativa.
13. (Enem–2018) A tribo não possui um rei, mas um chefe que
não é chefe de Estado. O que significa isso? Simplesmente que
o chefe não dispõe de nenhuma autoridade, de nenhum poder
de coerção, de nenhum meio de dar uma ordem. O chefe não é
um comandante, as pessoas da tribo não têm nenhum dever de
obediência. O espaço da chefia não é o lugar do poder.
Essencialmente encarregado de eliminar conflitos que podem
surgir entre indivíduos, famílias e linhagens, o chefe só dispõe,
para restabelecer a ordem e a concórdia, do prestígio que lhe
reconhece a sociedade. Mas evidentemente prestígio não
significa poder, e os meios que o chefe detém para realizar sua
tarefa de pacificador limitam-se ao uso exclusivo da palavra.
CLASTRES, P. A sociedade contra o Estado. Rio de Janeiro: Francisco Alves.
1982 (Adaptação).
O modelo político das sociedades discutidas no texto contrasta
com o do Estado liberal burguês porque se baseia em:
A) Imposição ideológica e normas hierárquicas.
B) Determinação divina e soberania monárquica.
C) Intervenção consensual e autonomia comunitária.
D) Mediação jurídica e regras contratualistas.
E) Gestão coletiva e obrigações tributárias.
14. (IFSP) Os debates atuais sobre a legitimidade do poder
político ocupam lugar de destaque na agenda internacional
contemporânea. Alguns críticos da democracia liberal burguesa
afirmam que esta modalidade de governo está em crise e
precisa, urgentemente, incorporar novos mecanismos para
dotar o poder de maior representatividade.
Nesse sentido, novas experiências têm sido sugeridas, dentre as
quais é correto apontar
A) a república presidencialista.
B) a república parlamentarista.
C) a democracia deliberativa.
D) a democracia representativa.
E) a monarquia parlamentarista.
GABARITO
01. A
02. A
03. D
04. A
05. D
06. B
07. B
08. B
09. B
10. B
11. A
12. B
13. C
14. C
1. MOVIMENTOS SOCIAIS E PARTICIPAÇÃO POLÍTICA
52
MOVIMENTOS SOCIAIS
movimentos soCiais
Os movimentos sociais são definidos, geralmente, como
mobilizações coletivas que pretendem produzir mudanças na
sociedade por meio do embate político. No entanto, existem
várias categorias de movimentos sociais, e cada uma possui
configurações distintas – grau de integração e teor das
reivindicações, por exemplo. Diversas teorias sociológicas já
foram desenvolvidas na tentativa de interpretar e criar
tipologias para categorizá-los, mas não há unanimidade quanto
às suas formas ou aos seus tipos básicos.
Um dos pontos consensuais encontra-se na admissão da
confluência entre os movimentos sociais e a sociedade civil.
Esta última é o espaço em que os indivíduos estabelecem suas
interações sociais, ou seja, é uma esfera social que não se
confunde com o mercado e com o Estado, embora seja
evidentemente afetada tanto por um quanto pelo outro.
Portanto, é o âmbito no qual os indivíduos vivem suas vidas
cotidianas e elaboram suas demandas políticas frente às
estruturas de poder. Por esse motivo, a noção de sociedade civil
é tão importante para compreendermos os movimentos sociais,
pois é uma esfera social que, quanto mais desenvolvida, melhor
pode contribuir para a defesa da cidadania.
Essa é a razão pela qual, apesar de existirem mobilizações
de teor político, bem como revoltas e revoluções em toda a
história, considera-se inapropriado falar de movimentos sociais
antes da consolidação da cidadania no contexto dos Estados
Modernos. Nessa fase específi ca é que ocorre o
desenvolvimento de sociedades civis mais bem organizadas, o
que possibilitou a solidificação dos ideais ligados à cidadania,
fomentando a luta popular por direitos.
Os movimentos sociais caracterizam-se pelo fato de
envolverem atores sociais coletivos, isto é, grupos sociais da
sociedade civil organizados em torno de ideais e causas
comuns. Normalmente, compreende-se a sociedade civil como
o conjunto dos indivíduos no exercício de sua cidadania, o que
geralmente exclui os atores sociais diretamente ligados à
política profissional, grupos ou corporações econômicas,
pessoas jurídicas em geral e membros de ordens militares.
A atuação desses movimentos é de enorme importância
para a estrutura política de uma sociedade. Eles expressam os
anseios da sociedade civil e a possibilidade de se fazer política
fora das instituições ofi ciais do Estado e do governo, uma vez
que tanto os cidadãos sem vínculo partidário quanto os grupos
sociais e as organizações não governamentais atuam
politicamente de modo a pressionar o Estado por mudanças.
Não há dúvida de que os movimentos sociais estão entre as
formas mais poderosas de atuação política nas sociedades
contemporâneas e de que grande parte dos direitos que estão “à
disposição” das democracias na atualidade foi conquistada
arduamente pela atuação de diversos movimentos ao longo da
história.
Em primeiro lugar, é preciso esclarecer que os movimentos
sociais são ações sociais de caráter sociopolítico e cultural, que
revelam formas distintas de os indivíduos e grupos se
organizarem e expressarem suas demandas. Na prática,
observam-se diferentes estratégias que variam da denúncia,
passando pela pressão direta (assembleias, concentrações,
passeatas, etc.) até às pressões indiretas (lobby,
promoção de ações judiciais). Na atualidade, os principais
movimentos sociais atuam por meio de redes sociais, que

podem ser locais, regionais, nacionais e internacionais, sendo
comum a utilização dos meios de comunicação.
[...]
As análises sobre a mudança social desenvolvidas por alguns
pensadores do século XIX, tais como Comte, Spencer e Marx,
estavam marcadas por uma visão linear e teleológica. A
tradição marxista considerava que os movimentos sociais eram
meras expressões de condições estruturais de classe e suas
contradições, que seriam suprimidas com o fim da sociedade
capitalista.
[...]
Diferencia-se dessa interpretação Georg Simmel (1983), que
deu um sentido sociológico ao confl ito, identificando sua
função social. Deste modo, o conflito é pensado como um
processo fundamental para a mudança de uma forma de
organização à outra, como necessário à vida do grupo, pois age
como um elemento que possibilita sua coesão, já que suscita a
busca pelo consenso.
MIRANDA, Ana Paula Mendes de. Movimentos sociais, a construção de
sujeitos de direitos e a busca por
democratização do Estado. Lex Humana, Petrópolis, n. 1, p. 218. 2009.
Características dos movimentos sociais
Uma das mais importantes intérpretes dos movimentos
sociais na atualidade é a socióloga brasileira e professora da
Unicamp Maria da Glória Gohn. Em diversos trabalhos,
como em Teoria dos Movimentos Sociais (1997), ela busca
estabelecer critérios para interpretar adequadamente esse
fenômeno
plural e complexo. Apesar de muito diversificados, é possível
afirmar que os movimentos sociais compartilham algumas
características básicas, que são apresentadas a seguir:
O projeto: consiste na proposta do movimento, podendo ter o
objetivo de mudar ou de conservar as relações sociais vigentes.
O projeto pode ser relacionado diretamente às metas e aos
objetivos do movimento social, bem como às suas estratégias
de ação. Ele é um conjunto de procedimentos mais ou
menos definidos por meio do qual o grupo buscará alcançar
seus objetivos. É bem verdade que existe uma grande
diversidade de métodos de organização e mobilização entre os
movimentos sociais, sendo possível encontrar grupos com
maior ou menor capacidade de definir rigorosamente seu
projeto. Cada movimento social define suas estratégias
conforme seus objetivos, o contexto em que se insere e o seu
opositor. Historicamente foram utilizadas muitas estratégias e
táticas, sendo que algumas se tornaram clássicas, por exemplo:
as greves (movimentos sindicais), passeatas, protestos,
ocupações, acampamentos e, em alguns casos, a luta armada.
A ideologia ou teoria subjacente: corresponde à visão de
mundo predominante no movimento social, que delimita a
concepção de sociedade, os ideais e as propostas que vigoram
entre seus membros. É possível dizer que todo movimento
social, como todo grupo, possui uma ideologia, ainda que de
forma implícita. É necessário esclarecer que a definição de
ideologia adotada equivale à sua concepção mais geral, que se
refere a um conjunto qualquer de ideias que expressa uma
determinada visão de mundo, e não necessariamente à visão
marxista de ideologia, que atribui um sentido permanentemente
negativo ao termo, associando-o à dominação de classe. É a
ideologia que fundamenta os projetos e as práticas dos
movimentos e define o sentido de suas lutas, estabelecendo os
parâmetros teóricos e o próprio sentido da existência da luta
social. Alguns movimentos sociais podem ter mais ou menos
SOCIOLOGIA
consciência dos seus componentes ideológicos, a depender da
sua história, do seu caráter e dos membros que os constituem.
A organização: normalmente, os movimentos sociais possuem
algum tipo de organização hierárquica, que pode ser
centralizada em torno de uma liderança explícita ou pode estar
descentralizada e distribuída
entre segmentos, subgrupos e demais participantes do
movimento.
A estrutura de organização de um movimento social produz
impactos relevantes com relação à sua atuação e possui
reflexos em seu sucesso ou fracasso. Cada movimento possui
uma demanda própria de organização, não sendo possível
estabelecer, a princípio, como cada estrutura deve ser
constituída. Porém, a organização interna se reflete nas
estratégias, na articulação entre as ações e no nível de
harmonia entre seus membros. Há o risco de dois extremos: de
um lado, a desarticulação completa entre projeto, ideologia e
organização, o que frequentemente gera ações espontâneas,
desarticuladas e desorganizadas, fato que pode enfraquecer a
luta social; por outro lado, a imposição de poder por parte das
lideranças, o que pode levar os demais participantes a
desempenhar o papel de “massa de manobra”, servindo a
interesses pouco nítidos ou objetivos secundários.
Um outro aspecto que deve ser considerado ao se analisar
os movimentos sociais diz respeito à sua ação pública, marcada
por diferentes táticas, estratégias e ações de enfrentamento.
Cada movimento, conforme sua identidade, sua demanda e de
acordo com o adversário a que se coloca, lança mão de
diferentes meios para se fazer ouvir. Em geral, as formas mais
comuns estão associadas à desobediência civil, consagrada
pelo filósofo americano Henry David Thoureau (1817-1862),
ainda no século XIX, como principal meio de enfrentamento
não violento em prol de direitos. Passeatas, manifestações,
carreatas, buzinaços, panelaços, campanhas de conscientização
ou panfletagens fazem parte do rol de estratégias que são
comumente utilizadas por diversos movimentos para chamar a
atenção da sociedade civil e das autoridades para sua pauta.
Juntamente com essas ações consideradas não violentas,
algumas organizações podem adotar medidas mais incisivas,
como a ocupação de prédios e de espaços públicos ou privados,
a resistência violenta ou a adoção de táticas de guerrilha
urbana. A estratégia a ser adotada depende, em grande parte,
do grupo contra o qual o movimento se posiciona e da reação
das autoridades diante da atuação do movimento. Como não
são raros os casos de repressão violenta por parte das polícias
em manifestações populares, também não são raros os casos de
reação enérgica por parte dos manifestantes com os
instrumentos que possuem à disposição.
Porém, como afirmava o ativista norte-americano Malcolm
X (1925-1965), “não podemos confundir a reação do agredido
com a violência do agressor”. Muitas vezes, ações noticiadas
como bárbaras, agressivas ou violentas pela mídia são o único
meio encontrado por grupos para se fazerem ouvir, após
sucessivas tentativas fracassadas de diálogos e negociações
com as autoridades.
MOVIMENTOS SOCIAIS E A DEMOCRACIA
Os movimentos sociais são expressão da cidadania nas
sociedades contemporâneas, uma vez que tendem a ser
alimentados pelos próprios cidadãos que se organizam e se
mobilizam em torno de interesses comuns, os quais, em geral,
dizem respeito à busca por melhores condições sociais ou por
direitos. Essa busca pode ser qualificada como uma forma de
53
SOCIOLOGIA
ativismo político, ainda que não faça uso das formas políticas
institucionalizadas, como os partidos políticos, os
representantes e os órgãos governamentais. Nesse sentido, o
britânico Anthony Giddens (1938-), em obras como A
constituição da Sociedade (1984) e Consequências da
Modernidade (1990), considera os movimentos sociais “a alma
da democracia”, uma vez que servem como termômetro da
participação efetiva da população e de sua liberdade política,
contribuindo para a expansão de direitos e para a promoção de
debates sobre temas de interesse público.
Os movimentos sociais podem ser locais, regionais,
nacionais ou mesmo internacionais, ultrapassando as fronteiras
dos países. Em um mundo globalizado e integrado pelos meios
de comunicação de massa cada vez mais rápidos, não é de se
surpreender o crescimento dos movimentos em escala global,
especialmente daqueles ligados a causas políticas e ambientais,
alimentados pelas redes sociais – como ficou evidente nos
eventos de 2011 relacionados à Primavera Árabe, quase
completamente articulados via Internet por membros na
Tunísia, Argélia e Egito.
Um dos fatores mais importantes a serem mencionados
sobre o crescimento de movimentos reivindicatórios ao redor
do mundo diz respeito à crítica à capacidade dos governos de
darem respostas rápidas e satisfatórias à população, que tem
acesso cada vez maior à informação e ao debate. Temas de
interesse global, como guerras, meio ambiente, alternativas
energéticas, alimentos transgênicos, mobilidade urbana,
desigualdade social, entre outros, têm despertado cada vez mais
o interesse da sociedade civil, que se recusa a permanecer
passiva e cobra posturas mais contundentes por parte das
instituições políticas, embora nem sempre receba as respostas e
as ações que espera. Esse cenário de crítica à capacidade dos
Estados de satisfazer às necessidades da população tem
incitado o surgimento de novos sujeitos políticos, que dialogam
com as formas tradicionais e forçam novas práticas de
enfrentamento de dilemas.
As ONGs, os coletivos, os cidadãos, as manifestações e os
movimentos sociais, em geral, são expressões desse anseio de
participação nas decisões referentes aos rumos tomados pela
sociedade e, ao mesmo tempo, figuram como formas de crítica
aos modelos políticos tradicionais, que vêm apresentando
desgaste e insuficiência.
Não há como ignorar a atual crise de representatividade
na política, diagnosticada por vários cientistas sociais desde o
fim do século passado. Percebida como um fenômeno mundial,
esta crise de representatividade é evidenciada pelos
mecanismos de participação das democracias representativas e
pelos modelos de representação tradicionais (contidos nas
figuras dos presidentes, senadores, deputados, partidos
políticos), denunciando seu distanciamento em relação aos
verdadeiros interesses da população e os constantes desvios de
poder que se instauram na política profissional. Por esse
motivo, desde o início dos anos 2000, muitos movimentos –
como o “Occupy Wall Street”, nos EUA; e o “Podemos”, na
Espanha – se organizaram para lutar contra o atual sistema
liberal-democrático em voga em várias partes do mundo.
No Brasil, verificou-se situação semelhante principalmente
no ano de 2013, que se tornou emblemático em virtude da
grande quantidade de manifestações que tomaram as ruas em
diversas cidades brasileiras. Muitos movimentos expressaram
sua indignação contra as formas de representatividade do
liberalismo-democrático e acusaram a política de subserviência
à economia, por ocasião da discussão sobre as obras para a
54
Copa do Mundo de 2014 e, em menor escala, para as
Olimpíadas de 2016. Nesse contexto, convém ressaltar que boa
parte da mobilização aconteceu por meio das redes sociais,
como o Facebook, demonstrando o grande poder de
disseminação de informações e articulação social que os meios
digitais possuem na atualidade. Tratou-se de um fenômeno
notável, no entanto muitos analistas brasileiros e estrangeiros
ainda têm dificuldade de fazer uma leitura precisa de tudo o
que aconteceu, dada a grande complexidade das manifestações.
A enorme variedade de grupos, tendências e ideologias que
ocupou as ruas mostra a diversidade democrática e, ao mesmo
tempo, a existência de interesses conflitantes no cenário
público.
As manifestações de 2013, chamadas de Jornadas de Junho
ou Copa das Manifestações, ganharam atenção dos noticiários,
principalmente a partir dos protestos organizados por
movimentos sociais estudantis, como o Movimento Passe Livre
(MPL), que criticavam o aumento dos preços das passagens de
ônibus em vários municípios brasileiros, como São Paulo,
Recife, Belo Horizonte e Porto Alegre. A frase “Não é pelos 20
centavos, é por nossos direitos” ganhou as ruas rapidamente,
gerando adesão de sindicatos e outros movimentos sociais.
Mas, rapidamente, aconteceu um processo de catalisação de
insatisfações de outras ordens. Esse processo foi potencializado
pelo fato de o Brasil, conforme já mencionado, estar se
preparando para grandes eventos, como a Copa do Mundo de
2014 e as Olimpíadas de 2016. A Copa das Confederações,
evento-teste realizado nas cidades-sede da Copa do Mundo
FIFA, em junho de 2013, forneceu o pano de fundo para atrair
a visibilidade da imprensa internacional e para reunir críticas
contra muitos aspectos da vida político-social brasileira.
Sob os brados de “O gigante acordou!” e “Vem pra rua,
vem!”, milhões de brasileiros participaram dos protestos, que
foram os mais relevantes numericamente no Brasil desde os
Caras Pintadas, em 1992. Mas o fenômeno é complexo. Como
analisou o sociólogo espanhol Manuel Castells, em seu livro
Redes de Indignação e Esperança (2013), os movimentos
aconteceram “de forma confusa, raivosa e otimista” (p. 185),
sem lideranças aparentes e pouca participação inicial de
partidos políticos e sindicatos. De certa maneira, tais
movimentos demonstraram uma insatisfação generalizada
contra a política profi ssional, os partidos políticos e o modelo
de democracia representativa.
Desde o início de 2013 até as primeiras semanas do mês de
junho daquele ano, as lutas sociais possuíam uma pauta com
características que tangiam à esquerda (ou de cunho social-
democrata), posicionando-se contra o aumento das passagens
de ônibus e em favor da melhoria de serviços públicos, como
saúde e educação (em vários cartazes, podiam ser vistos os
dizeres: “Queremos saúde e educação padrão FIFA”). A
intensa repressão policial em vários estados brasileiros
contribuiu para alimentar a empatia de outros manifestantes
para com as passeatas estudantis. Até aquele momento, a
grande imprensa havia adotado uma postura editorial de
desvalorização e crítica às manifestações.
Entretanto, no decorrer do mês de junho e com o ingresso
de muitos outros manifestantes que não estavam vinculados
diretamente às pautas iniciais, houve a ampliação das temáticas
e das reivindicações, que passaram a abranger, por exemplo, a
crítica à corrupção política. A partir daquele momento, grupos
de oposição ao governo, incluindo partidos políticos (liberais e
conservadores) e a própria imprensa, começaram a participar
mais ativamente das manifestações, ampliando seu destaque

nos noticiários e, inclusive, demonstrando apoio aos protestos.
Havia vários grupos, por outro lado, que defendiam que as
manifestações deveriam ser “apartidárias”, o que desencadeou
posturas de hostilidade com relação a pessoas e a movimentos
que levantavam bandeiras partidárias.
Ainda é difícil pesar adequadamente os pontos positivos e
negativos das manifestações. Vários teóricos argumentam que
a insatisfação generalizada da população teria sido direcionada
contra um único partido político, o que a transformou em
massa de manobra para outros interesses políticos. Outros
teóricos enxergam nas manifestações um legado de expansão
da consciência democrática, o que permitiu um exercício de
ativismo que muitos sujeitos políticos nunca haviam
experimentado. De qualquer modo, as manifestações de 2013
trouxeram novas perspectivas à sociedade brasileira no que
tange à participação política.
Classificações dos movimentos sociais
Não é fácil criar tipologias para os movimentos sociais,
pois eles assumem muitas formas e possuem uma grande
diversidade de projetos e organizações, conforme já foi
mencionado. Porém, com a finalidade de sistematizar os
estudos e facilitar a compreensão, os movimentos sociais serão
divididos, neste capítulo, em três categorias.
• Movimentos sociais reivindicatórios: são aqueles que
exigem mudanças mais imediatas em determinada estrutura
– normas, processos ou legislações específicas, por
exemplo –, a fim de que situações insatisfatórias à
população sejam alteradas.
• Movimentos sociais políticos: são aqueles cujo objetivo é
produzir discussões mais amplas em torno da participação
política, além de sugerir mudanças de maior alcance na
estrutura política.
• Movimentos sociais de classe: caracterizam-se pela forte
consciência da desigualdade socioeconômica. Tais
movimentos objetivam consolidar a noção de classe e
questionar a ordem econômica, podendo adotar, muitas
vezes, ações de cunho revolucionário.
Também é possível dividir os movimentos sociais quanto à
sua posição em relação à situação social vigente, conforme
mostrado a seguir:
• Movimentos reformistas: buscam mudanças pontuais na
estrutura social, sem, no entanto, pretender alterá-la por
completo;
• Movimentos revolucionários: visam a mudanças
estruturais profundas na sociedade, de modo a transformar a
ordem vigente e a implementar outra, considerada superior;
• Movimentos reacionários: objetivam reagir contra
mudanças sociais que estão em curso, almejando a
manutenção de determinada estrutura social ou o retorno a
um estágio anterior da sociedade.
Movimentos Sociais emblemáticos no Brasil
Conforme afirmado no início do capítulo, o conceito de
movimento social é aplicado de forma mais direta no contexto
da consolidação do Estado Moderno, republicano e
democrático, que ocorre no século XX. Porém, se desejarmos
fazer uma abordagem mais ampla, é possível falar de
movimentos sociais desde o Período Colonial brasileiro, como
as muitas revoltas e insurreições que ocorreram no país desde o
início de sua formação.
No panorama do século XX, diversos movimentos sociais
se destacam pela importância que tiveram ao longo da história
SOCIOLOGIA
e pela sua presença ainda na atualidade, seja reivindicando
novos direitos, seja lutando pela manutenção daqueles que
foram arduamente conquistados. É o caso do MST (Movimento
dos Trabalhadores Rurais Sem Terra) e das organizações de
direito LGBT (Lésbicas, Gays, Bissexuais e Transexuais), além
dos movimentos sindical, feminista, estudantil, negro
(afrodescendente), entre muitos outros de cunho local, regional
ou nacional.
Cada um dos movimentos citados foi e continua sendo
responsável por uma grande quantidade de ações coletivas que
explicitam tensões na sociedade e exigem reflexões mais
aprofundadas com relação a uma série de elementos da
estrutura social. É o caso do MST, que desde a década de 1980
luta pela promoção da reforma agrária em uma sociedade
fortemente marcada pela concentração de terras, situação
acentuada pelo modelo econômico do agronegócio e do
latifúndio vigente no país. Por essa razão, tal movimento
enfrenta grandes dificuldades políticas e jurídicas para ter suas
reivindicações reconhecidas e atendidas pelo poder público e
por grande parcela da sociedade civil.
Os novos movimentos sociais
As análises clássicas sobre os movimentos sociais são
geralmente derivadas do modelo marxista de análise, o que
significa dizer que eles eram vistos como resultado do
descontentamento dos grupos sociais com um sistema
produtivo específico, a saber, o capitalismo.
Nesse sentido, podemos dizer que as primeiras análises
sociológicas sobre os movimentos sociais atentavam para
aspectos macroestruturais, ou seja, a economia e a política
seriam as esferas que exerceriam maior influência sobre a vida
dos indivíduos. Logo, os movimentos sociais seriam resultado
do descontentamento destes com os desmandos políticos e as
crises econômicas. Sob essa perspectiva marxista, os
movimentos sociais se constituiriam a partir de classes sociais
definidas, como o proletariado ou os trabalhadores
camponeses, ou surgiriam de organizações institucionalizadas,
como os partidos políticos.
No entanto, a partir dos anos 1960, a perspectiva marxista
de análise dos movimentos sociais passou a ser questionada
dentro da teoria sociológica. Durante o referido período, novas
formas de ações coletivas ganharam espaço na cena política,
especialmente na Europa e nos Estados Unidos, chegando mais
tarde ao Brasil. Esses novos movimentos sociais tinham como
pontos a serem criticados as visões totalizadoras da sociedade,
que negavam, por exemplo, a existência de diferenças
individuais, e também as reivindicações que visavam atender
apenas a uma determinada classe social.
Portanto, o foco dos novos movimentos sociais recairia
sobre a construção de identidades coletivas e os problemas da
vida cotidiana dos indivíduos, ou seja, aspectos ligados ao
âmbito da cultura e não apenas restritos ao universo da política
e da economia. Nesse sentido é que surgem os movimentos
sociais feministas, os de defesa do meio ambiente, os que lutam
em prol das causas étnicas, etc. Enfim, passou a existir uma
pluralidade de reivindicações que ampliaram o modo de
conceber e fazer política.
A prática política passa a estar dispersa nos mais variados
espaços sociais, como na família, no trabalho, no lazer, e não
apenas na relação entre Estado e sociedade civil. Portanto, os
novos movimentos sociais buscam lutar contra o poder
estabelecido no nível micro das relações sociais, e, mais
importante que isso, são movimentos que buscam evidenciar as
55
SOCIOLOGIA

diferenças entre determinados grupos sociais, em vez de adotar O quadro a seguir resume alguns dos aspectos das fases do
discursos universalistas. Nesse sentido, os conflitos políticos se movimento negro no Brasil, segundo a concepção de Petrônio
transferem para o âmbito da cultura, pois, em muitos Domingues:
momentos, o que está em voga na luta dos movimentos sociais
é a elaboração de identidades e também a ampliação de temas Primeira fase do Movimento Negro Brasileiro (1889-1937)
que possam ser considerados políticos.
Dessa maneira, os movimentos que despontaram após a Tipo de discurso racial Moderado
predominante
década de 1960 apresentaram, ao mesmo tempo, pautas Estratégia cultural de Assimilacionista
políticas e culturais, lutando por causas identitárias. “inclusão”
Frequentemente associados a grupos sociais minoritários (isto Principais princípios Nacionalismo e defesa das
é, com menor poder político), os novos movimentos sociais ideológicos e posições políticas forças políticas de “direita”, nos
pretendiam criticar as desigualdades, fomentar o debate sobre anos 1930
Principais termos de Pessoas de cor, negro e preto
as formas de exclusão social e propor alternativas para incluir autoidentificação
grupos que estavam sendo socialmente marginalizados. Nesse Solução para o racismo Pela via educacional e moral,
contexto, alguns dos movimentos mais emblemáticos são o nos marcos do capitalismo ou
movimento negro, o movimento LGBT, o movimento da sociedade burguesa .
feminista e o indígena. Métodos de lutas Criação de agremiações negras,
palestras, atos públicos
“cívicos” e publicação de
Movimentos negros jornais.
O movimento negro no Brasil surgiu durante o Período
Colonial, a partir das várias comunidades quilombolas que se Segunda fase do Movimento Negro Brasileiro (1945-1964)
organizaram contra a escravização. Mas foi somente com a
Tipo de discurso racial Moderado
instauração de um Estado Republicano, em 1889, que começou predominante
a haver lutas por direitos propriamente ditos. Desde o final do Estratégia cultural de Integracionista
século XIX, diversos grupos da sociedade civil se organizaram “inclusão”
para denunciar as profundas diferenças entre brancos e negros Principais princípios Nacionalismo e defesa das
no Brasil, herdadas do período escravista e pouco alteradas ideológicos e posições políticas forças políticas de “centro” e
de direita, nos anos 1940 e
pela fase republicana. Foram criadas associações e entidades 1950
civis por “homens de cor”, como os negros eram chamados à Principais termos de Pessoas de cor, negro e preto
época, voltadas para a promoção de atividades recreativas, autoidentificação
culturais e políticas. Na década de 1930, surgiram também Solução para o racismo Pela via educacional e cultural,
jornais e revistas advindos da denominada “imprensa negra”, eliminando o complexo de
inferioridade do negro
cujo objetivo era denunciar as situações vivenciadas pela reeducando racialmente o
população negra e dar destaque a temas ligados à população branco, nos marcos do
periférica, os quais eram pouco explorados pela imprensa capitalismo ou sociedade
tradicional. Ademais, diversos grupos contribuíram para a burguesa.
Métodos de lutas Teatro, imprensa, eventos
discussão estética acerca da questão racial, trazendo à tona o “acadêmicos” e ações visando
debate sobre racismo e discriminação também para o domínio à sensibilização da elite branca
artístico. Exemplo disso é o Teatro Experimental do Negro para o problema do negro no
(TEN), criado em 1944 pelo político, professor, escritor e país .
ativista Abdias Nascimento (1914-2011).
Primeira fase do Movimento Negro Brasileiro (1978-2000)
O golpe militar de 1964 enfraqueceu a luta política dos
negros, desarticulando a coalizão de forças que enfrentava o Tipo de discurso racial Contundente
“preconceito de cor” no país. Com isso, o movimento negro predominante
organizado entrou em refluxo, as ações de resistência passaram Estratégia cultural de Diferencialista (igualdade na
a ser criminalizadas e seus militantes foram estigmatizados e “inclusão” diferença)
acusados pelos militares de criar um problema que Principais princípios Internacionalismo e defesa das
ideológicos e posições forças políticas da esquerda
supostamente não existia: o racismo no Brasil. A repressão políticas marxista, nos anos 1970 e 1980
policial desmobilizou as lideranças negras, lançando-as numa Principais termos de Adoção “oficial” do termo
espécie de semiclandestinidade. autoidentificação “negro”. Posteriormente usa-se,
Somente a partir do início da redemocratização, em 1978, é também, o “afro-brasileiro” e
“afrodescendente”
que os movimentos sociais em geral, e o movimento negro em
Solução para o racismo Pela via política (“negro no
particular, voltaram a se organizar e se mobilizar. poder!”), nos marcos de uma
Impulsionados pela luta do movimento negro norte-americano sociedade socialista, a única que
da década de 1960, liderada por Martin Luther King, Malcolm seria capaz de eliminar com
todas as formas de opressão,
X e os Panteras Negras, entre outros, diversos movimentos inclusive a racial.
brasileiros começaram a se articular em nome de uma defesa Métodos de lutas Manifestações públicas,
mais incisiva da igualdade de direitos para brancos e negros.A imprensa, formação de comitês
Constituição brasileira de 1988 refletiu essa luta, dando de base, formação de um
destaque aos artigos de promoção da igualdade e de combate a movimento nacional.
DOMINGUES, Petrônio. Movimento Negro Brasileiro: alguns apontamentos
todas as formas de discriminação.
históricos. Revista Tempo, v. 12, n. 23, p. 117-118. 2007.

56

Como todo movimento social de amplo espectro, o
movimento negro possui divergências internas, segmentações,
dissidências, tensões quanto às pautas e aos métodos de ação.
Apesar desse fato, o movimento conseguiu importantes
avanços na promoção da igualdade racial. Exemplo disso
foram: a implementação das políticas de cotas raciais nas
universidades públicas, que estão em vigor desde o ano de
2012; a criação da Secretaria de Assuntos Raciais, em 2010; a
criminalização do racismo mediante a Lei Caó (n. 7716 de
1989); a introdução do ensino de história e culturas africanas e
indígenas nos currículos escolares, implantada pela lei 11.645
de 2008. Com relação a esta última lei, sua intenção é produzir
conhecimento para além do eurocentrismo presente nos
currículos tradicionais, que reforça os preconceitos contra
africanos e indígenas, negando a eles o mesmo status de
importância que é atribuído aos europeus, à sua história e à sua
sociedade. Obter conhecimento sobre o universo histórico e
cultural desses povos constitui um passo essencial para
desmitificar inúmeros preconceitos que continuam a alimentar
atos discriminatórios e racistas na atualidade.
Apesar de polêmicas, as ações afirmativas foram
declaradas constitucionais pelo Supremo Tribunal Federal no
ano de 2012, por unanimidade entre os ministros. As ações
afirmativas são conjuntos de medidas tomadas pelo Estado e
pela iniciativa privada para combater os efeitos da
discriminação racial, acumulados ao longo de décadas. As
cotas sócio-raciais são exemplos de ações afirmativas.
Adotadas nas universidades públicas federais desde o ano
2012, baseiam-se na reserva de vagas para grupos sociais
minoritários e historicamente excluídos (indígenas, negros),
visando promover a inclusão social e a mobilidade social por
meio da educação.
Movimentos feministas
Os movimentos feministas despontaram ainda no século
XIX com as sufragistas inglesas e francesas – grupos de
mulheres que reivindicavam o direito de votar. Desde então, o
movimento se desenvolveu e passou a incluir muitos outros
pontos de pauta. Tais movimentos envolvem uma série de
teorias, filosofias e ideais e lutam pela igualdade entre as
mulheres e os homens, buscando proporcionar a garantia dos
direitos das mulheres na vida em sociedade. Desde seus
primórdios, o movimento feminista não se configura de forma
homogênea. Ou seja, ele é um movimento fragmentado, com
diversos objetivos e manifestações, o que impede uma
generalização a seu respeito.
Há de se observar que uma parte do conhecimento
científico e acadêmico é absorvido por alguns movimentos
feministas. Autoras como a filósofa pós-estruturalista Judith
Butler (1956-) e a historiadora Joan Scott (1941-) são
exemplos. O próprio Pierre Bourdieu, um dos sociólogos mais
reconhecidos do século passado, em A dominação masculina
(1998), tratou, de certa forma, da temática ao refletir sobre a
dominação masculina como uma violência simbólica.
Algumas questões abordadas pelos movimentos feministas
são: a violência contra a mulher, a diferença salarial entre
homens e mulheres, a pouca inserção feminina na política e em
cargos de chefia, o assédio e o preconceito contra a mulher.
Nesse sentido, tais movimentos reivindicam a criação de
políticas públicas que garantam os direitos da população
feminina, resguardando suas vidas, combatendo o assédio
sexual, velado ou explícito, e garantindo sua participação em
espaços sem preconceitos.
SOCIOLOGIA
Movimentos LGBT
Os movimentos LGBT (anteriormente denominados GLS –
Gays, Lésbicas e Simpatizantes) se desenvolveram a partir da
década de 1960, na esteira dos movimentos identitários negro e
feminista. A sigla LGBT define os principais grupos que visa
representar: lésbicas, gays, bissexuais, transexuais,
transgêneros e travestis.
O movimento LGBT, juntamente com o movimento
feminista que surgiu após a década de 1970, produziu
importantes reflexões acerca da sexualidade humana e dos
múltiplos fatores culturais que a influenciam. Apoiados em
estudos interdisciplinares, Michel Foucault, em seu livro A
História da Sexualidade (1976), e Pierre Bourdieu, em A
Dominação Masculina (1998), começaram a analisar com
maior profundidade os mecanismos sociais de manutenção da
heteronormatividade masculina. Em outras palavras, esses
pensadores investigaram valores, práticas e discursos que
reforçam os padrões heterossexuais e masculinos,
predominantes nas sociedades ocidentais. Essa
heteronormatividade impõe um ideário cisgênero: termo que se
refere à identificação entre sexo (biológico) e gênero (social),
definindo somente a heterossexualidade como “normal”. No
Brasil, cientistas renomados em suas áreas acadêmicas, como
Peter Fry (1941-), professor da UFRJ, e Edward Macrae (1946-
), professor da UFBA, também desenvolveram reflexões
teóricas sobre a questão da homossexualidade.
Diversas organizações já se posicionaram sobre a questão.
Por exemplo: a Organização Mundial de Saúde, a partir de
1990, retirou a homossexualidade e a bissexualidade do
catálogo de doenças e transtornos; a Associação Psiquiátrica do
Estados Unidos, na década de 70, considerou a
homossexualidade e a bissexualidade como manifestações tão
normais quanto a heterossexualidade. Em solo brasileiro, desde
1985, a associação que representa os psicólogos proibiu que
profissionais da área lidem com aqueles que não se identificam
como heterossexuais como doentes.
As Paradas do Orgulho Gay (Gay Pride) tornaram-se a
principal forma de manifestação pública dos vários
movimentos LGBT, chegando a atrair milhões de defensores
da causa em grandes cidades ao redor do mundo e dando
visibilidade às pautas do movimento. Entre as reivindicações,
está a criminalização da homofobia, que ainda não está
tipificada como crime de ódio em nível federativo. A luta é
baseada também em dados: no Brasil, a violência contra
homossexuais e travestis é tão intensa que o país detém o título
negativo de campeão de assassinatos contra travestis. Os dados
são da ONG TGEU, uma rede europeia de organizações que
lidam com essa determinada causa. A pesquisa mostra que,
entre 2008 e 2014, foram registradas 604 mortes no Brasil. O
relatório sobre Violência Homofóbica no Brasil, publicado em
2012 pela Secretaria de Direitos Humanos, apontou o
recebimento, através do Disque 100, de 3.084 denúncias de
violações relacionadas à população LGBT.
Por fim, outros pontos de pauta envolvem o
reconhecimento legal da união afetiva entre casais
homoafetivos, que, apesar de ter sido permitida pelo Conselho
Nacional de Justiça em 2014, ainda é alvo de debate por grupos
que defendem uma leitura mais restrita do Estatuto da Família
e argumentam que somente um casal heterossexual deveria
receber o nome de “família”. Outro ponto está associado à
possibilidade de adoção de crianças por casais homoafetivos,
tema que ainda não está regulamentado e também é alvo de
discussão na sociedade.
57
SOCIOLOGIA
O Movimento indígena
[...]
O que busca o movimento indígena
Os indígenas possuem como objetivo central de sua
movimentação política a conservação e delimitação de áreas
indígenas, ou seja, terra. Porém, esse conceito é muito mais
amplo do que o conceito literal. Dentro do conceito “terra”,
estão inseridas reivindicações como educação, saúde
diferenciada, respeito e reconhecimento à cultura, projetos
socioeconômicos destinados aos diversos povos, áreas de
preservação e fiscalização ao cumprimento de leis e
demarcações.
[...]
O que diz a lei sobre os indígenas
Em 1973, foi promulgada a lei 6.001, que ficou conhecida
como “Estatuto do Índio”. Na época de sua formulação, a
cultura indígena era vista como “transitória” e o índio como
“relativamente incapaz”. Seguindo essa visão, os povos
indígenas eram considerados tutela do Estado até que sua
integração com a sociedade brasileira fosse realizada. A
responsabilidade seria do Serviço de Proteção ao Índio, órgão
que deu espaço para atual Fundação Nacional do Índio –
FUNAI. Após a constituinte de 1988 – processo no qual os
índios fizeram-se presentes – passa a ser assegurado o direito à
sua própria cultura, direito processual e direito às terras
tradicionalmente ocupadas, impondo à União o dever de zelar
pelo cumprimento dos seus direitos:
Art. 231, CF. São reconhecidos aos índios sua organização
social, costumes, línguas, crenças e tradições, e os direitos
originários sobre as terras que tradicionalmente ocupam,
competindo à União demarcá-las, proteger e fazer respeitar
todos os seus bens.
Em 2002, no Novo Código Civil, o índio deixa de ser
considerado relativamente incapaz e sua capacidade deve ser
regulada por legislação especial:
Art. 232. Os índios, suas comunidades e organizações são
partes legítimas para ingressar em juízo em defesa de seus
direitos e interesses, intervindo o Ministério Público em todos
os atos do processo.
[...]
FAHS, A. O movimento indígena. Disponível em:
<http://www.politize.com.br/movimento-indigena/>.Acesso em: 01 fev. 2019.
CRIMINALIZAÇÃO DOS MOVIMENTOS SOCIAIS
Criminalizar consiste em caracterizar como criminoso algo
que não necessariamente está tipificado como tal. Assim, como
afirma Sérgio Sauer, sociólogo e professor da Universidade de
Brasília:
[...] criminalizar não é utilizar a força policial para reprimir
manifestações (tratar como “caso de polícia”), mas é
transformar (caracterizar ou tipificar) uma determinada ação
em um crime. Utilizando mecanismos legais, a intenção é fazer
com que ações e pessoas sejam vistas e julgadas (pela opinião
pública, pelo órgão estatal responsável) como atos criminosos e
bandidos (iniciativas feitas à margem da lei).
SAUER, Sérgio. Processos recentes de criminalização de movimentos sociais
populares. Disponível em:
<http://terradedireitos.org.br/wpcontent/uploads/2008/10/Processos-recentes-
decriminaliza%C3%A7%C3%A3o-dos-movimentos-sociaispopulares.pdf>.
Acesso em: 01 fev. 2019.
58
A partir das considerações de Sauer, acima expostas, percebe-
se que a criminalização dos movimentos sociais seria uma
estratégia de uma parcela determinada da sociedade civil para
tentar controlar a atuação dos cidadãos que se mobilizam para
transformações em alguns setores da sociedade. Então, tal ato
se configuraria, para os manifestantes e para os defensores dos
movimentos, como uma forma de deslegitimar a busca por
direitos, tratando-a como uma ameaça à lei e à ordem.
Usualmente, a criminalização vem acompanhada de ações
policiais, que se tornaram parte da relação entre Estado e
sociedade civil no Brasil. Pode-se observar tais tensões, entre a
sociedade civil e o Estado, por intermédio dos meios de
comunicação, que sempre trazem notícias sobre a ocorrência de
fatos violentos em determinadas manifestações. A violência
demonstra, possivelmente, alguns traços autoritários da
sociedade brasileira e as falhas de uma democracia recente,
ainda em processo de construção, em que canais de negociação
e diálogo nem sempre estão à disposição de todos os setores da
sociedade.
Política e sociedade: as manifestações de rua de 2013 e 2015
As manifestações de junho de 2013, marcadas pela forte
presença de jovens, reuniram no mesmo espaço público
integrantes de movimentos que defendiam a manifestação
como uma ação política e uma massa de indignados com a
política e com a ação governamental. Mas, mesmo estes, que
rejeitavam a política, fizeram política.
Os manifestantes fizeram política porque se posicionaram em
relação a temas relevantes da vida social, procurando se fazer
ouvir no espaço público. Uns se manifestaram contra a política.
Outros, em relação a uma política ou a medidas no âmbito de
políticas específicas: contra o aumento das passagens; contra a
repressão policial; contra a corrupção; pela qualidade dos
serviços públicos; contra os gastos da Copa.
Analistas e integrantes de movimentos sociais e de
organizações políticas tradicionais manifestaram sua
perplexidade diante da eclosão de um movimento que
extravasava as formas tradicionais de ação coletiva. [...] O
movimento era múltiplo em seu foco e em sua composição,
resultando ainda de uma nova forma de mobilização na esfera
pública, por meio das redes sociais.
Ainda que difusas e multifacetadas, as manifestações foram
ouvidas pelos políticos: novos temas foram incorporados pela
agenda de partidos à direita e à esquerda. Após as
manifestações, disputaram lugar na mídia programas
partidários que procuravam incorporar a voz das ruas (ou dela
se apropriar). [...]
Os temas levantados pelas manifestações repercutiram também
na agenda governamental. No nível municipal e estadual, em
vários pontos do país, foram revogados aumentos de tarifas de
ônibus. No nível federal, medidas foram propostas em diversas
áreas (responsabilidade fiscal, reforma política, mobilidade
urbana, educação e saúde), em resposta à multifacetada agenda
societária.
A presença ativa da sociedade civil no espaço público não é
algo novo no Brasil. Vale lembrar não apenas do movimento
das Diretas Já, mas, também, da importância dos movimentos
sociais urbanos, nos anos 70, na luta contra a ditadura, no
combate à carestia e na luta pelo direito à saúde, à creche, à
moradia e ao transporte público. Na construção de políticas
públicas no contexto democrático participaram o movimento
feminista, o movimento negro, organizações indígenas e o

movimento LGBT, assim como movimentos em torno do
combate à violência e da defesa do meio ambiente. [...]
A influência da sociedade na democratização e no desenho de
novas políticas públicas não foi um processo linear e isento de
conflitos. É justamente esta uma das características centrais da
política – a disputa (civilizada) entre propostas, derivadas de
diferentes visões a respeito da sociedade e de seus problemas.
[...]
FARAH, M. Política e sociedade: as manifestações de rua de 2013 e 2015.
Disponível em: <http://politica.estadao.com. br/blogs/gestao-politica-e-
sociedade/politica-e-sociedadeas-manifestacoes-de-rua-de-2013-e-
2015/>.Acesso em: 01 fev. 2019.
ATIVIDADES
01. (FUVEST) O Movimento dos Trabalhadores Rurais sem
Terra (MST) foi criado em 1984, inserido em um contexto de
A) abertura política democrática no Brasil e de crescente
insatisfação com as políticas agrárias nacionais então vigentes.
B) fortalecimento da ditadura militar brasileira e de aumento da
imigração estrangeira para o país.
C) declínio da oposição armada à ditadura militar brasileira e
de aumento da migração das cidades para o campo.
D) aumento da dívida externa brasileira e de disseminação da
pequena propriedade fundiária em todo o país.
E) crescimento de demanda externa por commodities
brasileiras e de grandes progressos na distribuição de terra, no
Brasil, a pequenos agricultores.
02. (UNIOESTE)
O símbolo acima reproduzido ficou nacionalmente conhecido
após uma série de manifestações públicas que ocorreram em
junho de 2013 e representa o Movimento Passe Livre: um
movimento social que luta pela implantação da 'tarifa zero' no
transporte público, como forma de garantir o acesso ao
transporte para todas as camadas da população. Tendo em vista
aqueles acontecimentos, assinale qual das alternativas abaixo é
CORRETA.
A) Os movimentos sociais deveriam ser proibidos porque
provocam tumultos e depredações.
B) Os movimentos sociais são movimentos de oposição aos
governos.
C) Os movimentos sociais só acontecem em épocas de crise.
D) Os movimentos sociais são importantes instrumentos na luta
pelo reconhecimento de novos direitos.
E) Os movimentos sociais têm como objetivo a conquista do
Estado.
03. (UEMA) No Brasil, segundo Juliana Tavares (In: Revista
Sociologia. São Paulo: Escala, ano 1, nº 3, 2007), o custo do
fracasso das mobilizações sociais e as tentativas de mudanças
SOCIOLOGIA
sociais evidenciam a questão do desemprego, da violência
institucional e do agravamento no processo de marginalização.
Nesse contexto, o povo convive e se acomoda pacificamente
com a miséria cotidiana, sem perspectiva de mudança. A partir
desse raciocínio, identifique os conceitos sociológicos
relacionados a movimentos sociais no Brasil.
A) Cidadania; indústria cultural; identidade; individualismo;
resistência social.
B) Participação política; violência; desmobilização; alienação;
individualismo.
C) Ideologia; participação política; cidadania; identidade;
projeto político.
D) Identidade; comportamento de massa; propriedade;
cidadania; alienação.
E) Projeto político; cidadania; propriedade; alienação;
identidade.
04. (EBMSP-2018) Os movimentos culturais organizam-se e
se processam em maior ou menor grau conforme a identidade e
os interesses dos sujeitos sociais. Hoje em dia, os movimentos
culturais orientam-se por duas tendências. A primeira envolve
os movimentos “instituídos”, ou seja, as instituições e
movimentos do Estado e as demais instituições culturais
dominantes, como as religiões e as empresas da indústria
cultural. A segunda tendência envolve os movimentos
“instituintes”, ou seja, os movimentos da sociedade civil cuja
iniciativa nasce aleatoriamente ao interesse do Estado e das
instituições e empresas dominantes.
Disponível em: <http://sociologiajkpp.blogspot.com.br/2010/04/>. Acesso em:
ago. 2017. Adaptado.
Considerando-se o texto, podem ser considerados movimentos
culturais “instituídos” e “instituintes”, respectivamente,
A) a invasão do território brasileiro pelas tropas da Inglaterra,
gerando a Guerra do Paraguai, na década de 60 do século XIX,
e a vitória do arraial de Canudos, no final do século XIX,
contra as manobras da Igreja que condenavam os milagres do
Padre Cícero.
B) a Semana de Arte Moderna, em 1922, que decretou os
novos rumos da arte brasileira, segundo os modelos importados
da Europa, no campo da literatura, das artes plásticas e da
música, e a campanha pelo voto secreto e eleições diretas
desenvolvida em todo o Brasil, no período dos governos
republicanos militares do século XIX.
C) o movimento popular em defesa da PETROBRAS, na
década de 20 do século XX, denominado “o petróleo é nosso”
e a “marcha da família com Deus pela liberdade” em protesto
contra o golpe militar de 1964.
D) a promulgação das Constituições de 1937 e 1967 em favor
do estado democrático brasileiro e a decretação do feriado
nacional de 12 de outubro em homenagem à padroeira do
Brasil, Nossa Senhora Aparecida.
E) as reformas do Ensino Médio planejadas pelo governo
federal, em 2016 e os movimentos em defesa da consciência
negra e de proteção à mulher contra o feminicídio, gerados nas
quatro últimas décadas
05. (UFU-2018) Observe as figuras a seguir:
59
SOCIOLOGIA

D) Reivindicam a extensão de direitos sociais, civis e políticos,

necessariamente universalizáveis.

07. (UFU) Apesar da diversidade dos movimentos sociais

ocorridos no Brasil, dos anos 60 do século passado até o
presente, podem-se apontar alguns traços comuns nesses
movimentos.
Assinale a única alternativa que, mostrando esses traços
comuns, relaciona, respectivamente:
1. Um obstáculo, real ou potencial, a esses movimentos;
2. O tipo de reivindicação dos grupos envolvidos;
3. Uma possibilidade no campo político democrático.
A) A cultura política autoritária / a identidade das minorias / a
ampliação da cidadania.
B) A falta de unidade / a reivindicação de melhorias materiais /
a revolução social.
C) A falta de unidade / a defesa das minorias / a revolução
social.
D) A cultura política autoritária / a luta por direitos / a
ampliação da cidadania.

08. (UFU) Em anos recentes, no Brasil, os movimentos

sociais de afrodescendentes têm defendido a definição de cotas
de vagas nas universidades e nos postos de trabalho dos setores
públicos, como forma de resgatar a dívida social contraída pela
Essas figuras representam, respectivamente, os movimentos
escravidão e discriminação racial ao longo de mais de
dos trabalhadores no século XIX e os movimentos juvenis no
quatrocentos anos.
século XXI. Embora existam entre esses dois movimentos
De acordo com o texto lido, considere as proposições a seguir,
diferenças importantes, há também entre eles algumas
identificando as que têm pertinência sociológica.
semelhanças.
I. As reivindicações dos afrodescendentes fazem parte do
Com base nesse sistema de semelhanças e de diferenças,
conjunto de reivindicações de outros sujeitos sociais
afirma-se que,
discriminados e pode-se aventar a hipótese que deverão
A) embora afastados temporalmente, nos dois movimentos a
reforçar o conjunto das lutas sociais por cidadania, incluindo as
orientação política é difusa e indefinida.
lutas das etnias indígenas e dos desempregados, por exemplo.
B) embora ideologicamente diferentes, os dois movimentos se
II. As reivindicações dos movimentos sociais de
colocam em luta contra a ordem econômica e política
afrodescendentes reafirmam a existência de uma memória
capitalista.
histórica dos africanos no Brasil inteiramente compartilhada
C) embora representem diferentes atores sociais, os dois
por todos os brasileiros, sem distinção de origem étnica e de
movimentos têm uma mesma orientação política.
posição social.
D) embora sejam formas diretas de participação política, os
III. As reivindicações políticas dos afrodescendentes são
dois movimentos não possuem representação social definida.
improcedentes, porque, depois do fim da ditadura militar, em
1985, a democracia no Brasil foi definitivamente consolidada,
06. (UFU) Até a noite de 28 de junho, lésbicas, gays,
basta ver que as universidades e o mercado de trabalho estão
bissexuais, travestis e transexuais (LGBT) eram,
abertos e acessíveis a todos.
sistematicamente, acuados e sofriam todo tipo de preconceitos,
IV. As reivindicações dos afrodescendentes são procedentes,
agressões e represálias por parte do departamento de polícia de
como todas as que buscam garantir direitos de cidadania, mas a
Nova Iorque. Mas nesta noite, a população LGBT, presente no
particularidade histórica da discriminação racial e a dificuldade
bar Stonewall lnn, se revoltou contra as provocações e
de escolha da base de cálculo para o estabelecimento de cotas
investidas da polícia e, munida de coragem, deu um basta
impedem medidas concretas, definitivamente.
àquela triste realidade de opressão. Por três dias e por três
Assinale a alternativa correta.
noites, pessoas LGBT, e aliadas, resistiram ao cerco policial e a
A) As alternativas II e III são pertinentes.
data ficou conhecida como a Revolta de Stonewall. Surgiu o
B) Apenas a alternativa I é pertinente.
Gay Pride e a resistência conseguiu a atenção de muitos países,
C) As alternativas II, III e IV são pertinentes.
em especial a do governo estadunidense, para os seus
D) As alternativas III e IV são pertinentes.
problemas.
Considerando o texto, é CORRETO afirmar que os novos
09. (UEL) Leia o texto a seguir: Uma parte considerável dos
movimentos sociais:
novos ativistas já compareceu a protestos e a encontros
A) São definidos por sua associação às organizações de classe
presenciais, mas há muitos que se manifestam exclusivamente
e defesa da população marginalizada.
na Internet sob a forma de textos, hashtags e vídeos. E o
B) Ampliam e redefinem as formas de participação política em
volume de informação produzido por eles sinaliza a
regimes democráticos.
centralidade que a política assumiu no dia a dia dos brasileiros.
C) Lutam exclusivamente em defesa de seus interesses (Adaptado de: CIRNE, S. Somos todos ativistas. Galileu. abr. 2016. p.41.)
econômicos a partir de estruturas partidárias.
60

As formas de ativismo on-line e off-line, no Brasil,
demonstram a emergência, na sociedade civil, de novos atores
políticos, que se articulam por meio de ações coletivas em rede.
Com base no texto e nos conhecimentos sobre as recentes
formas de mobilização dos atores da sociedade civil, assinale a
alternativa correta.
A) As ações coletivas em rede podem ser comparadas aos
movimentos sindicais brasileiros da década de 1970, por
adotarem práticas de organização e de mobilização em defesa
da esfera privada contra a opressão estatal.
B) As manifestações políticas organizadas em redes de
movimentos caracterizam-se pela participação de diversos
grupos e de múltiplos atores imersos na vida cotidiana, com
militância parcial e efêmera.
C) O atual ativismo político no Brasil, a exemplo do mundo,
mobiliza entidades e organizações ideologicamente unificadas
e com práticas comuns no mercado, a fim de obter vantagens
coletivas trabalhistas e salariais.
D) O ciberativismo, na contemporaneidade, envolve, como no
passado, a mobilização das grandes classes e a afirmação do
movimento operário como principal protagonista das
transformações socioeconômicas.
E) Os sujeitos dos movimentos favoráveis às políticas
neoliberais, na atualidade brasileira, organizam-se em rede para
a defesa da intervenção e da regulação da economia e das
relações de trabalho, pelo Estado.
10. (UEL) O vídeo Kony 2012 tornou-se o maior sucesso da
história virtual, independente da polêmica causada por ele. Em
seis dias, atingiu a espantosa soma de 100 milhões de
espectadores, aproximadamente. No primeiro dia na Internet, o
vídeo foi visto por aproximadamente 100.000 visitantes.
(Adaptado de: PETRY, A. O Mocinho vai prender o bandido... e 100 milhões
de jovens querem ver. Veja, ano 45, n.12, 2261.ed., 21 mar. 2012.)
A Internet revelou-se um poderoso instrumento para a ação
política de ONGs e de movimentos sociais. A respeito das
formas de expressão de necessidades coletivas no mundo
globalizado, assinale a alternativa correta.
A) As ONGs e os novos movimentos sociais têm como
característica comum a construção de estruturas hierarquizadas
e rígidas para a realização das lutas coletivas.
B) Como toda luta política, a conquista do poder de Estado é o
referencial a partir do qual se constroem as ações das novas
reivindicações coletivas de ONGs e movimentos sociais.
C) Demandas ligadas ao trabalho perderam sua importância
para as novas lutas coletivas expressas pelas ONGs e
pelos recentes movimentos sociais.
D) Nas novas lutas coletivas há o predomínio dos novos
sujeitos sociais, os grupos sociologicamente minoritários, com
um projeto definido e uniforme de construção da sociedade.
E) O ativismo de ONGs e de movimentos sociais nas redes
virtuais diversifica as agendas políticas e as práticas
que buscam inovar o modo de fazer política.
11. (ENEM-2020) A propriedade compreende, em seu
conteúdo e alcance, além do tradicional direito de uso, gozo e
disposição por parte de seu titular, a obrigatoriedade do
atendimento de sua função social, cuja definição é inseparável
do requisito obrigatório do uso racional da propriedade e dos
recursos ambientais que lhe são integrantes. O proprietário,
como membro integrante da comunidade, se sujeita a
obrigações crescentes que, ultrapassando os limites do direitos
de vizinhança, no âmbito do direito privado, abrangem o
SOCIOLOGIA
campo dos direitos da coletividade, visando o bem-estar geral,
no âmbito do direito público.
JELINEK, R. O princípio da função social da propriedade e sua repercussão
sobre o sistema do Código Civil. Disponível em: www.mp.rs.gov.br. Acesso
em: 20 fev. 2013.
Os movimentos em prol da reforma agrária, que atuam com
base no conceito de direito à propriedade apresentado no texto,
propõem-se a
A) reverter o processo de privatização fundiária.
B) ressaltar a inviabilidade da produção latifundiária.
C) defender a desapropriação dos espaços improdutivos.
D) impedir a produção exportadora nas terras agriculturáveis.
E) coibir o funcionamento de empresas agroindustriais no
campo.
12. (ENEM - 2017) No Brasil, assim como em vários outros
países, os modernos movimentos LGBT representam um
desafio às formas de condenação e perseguição social contra
desejos e comportamentos sexuais anticonvencionais
associados à vergonha, imoralidade, pecado, degeneração,
doença. Falar do movimento LGBT implica, portanto, chamar
a atenção para a sexualidade como fonte de estigmas,
intolerância, opressão.
SIMÕES, J. Homossexualidade e movimento LGBT: estigma, diversidade e
cidadania. In: BOTELHO, A.; SCHWARCZ, L. M. Cidadania, um projeto em
construção. São Paulo: Claro Enigma, 2012 (adaptado).
O movimento social abordado justifica-se pela defesa do
direito de
A) organização sindical.
B) participação partidária.
C) manifestação religiosa.
D) formação profissional.
E) afirmação identitária.
GABARITO
01. A
02. D
03. C
04. E
05. B
06. B
07. D
08. B
09. B
10. E
11. C
12. E
O UNIVERSO DA CULTURA
CIVILIZAÇÃO E A VISÃO ILUMINISTA DA CULTURA
Desde a Antiguidade, era conhecida a grande diferença de usos
e costumes entre os povos, porém a discussão era centrada no
terreno da ética, em que a preocupação estava centrada na
tentativa de construir um sistema de valores que pudesse ser
considerado universal. Em relação à percepção dessas
diferenças, a história dos povos antigos do mundo ocidental foi
marcada pela presença de uma visão etnocêntrica, como atesta
a própria palavra “bárbaro”, utilizada pelos antigos gregos e,
posteriormente, pelos romanos, para se referir aos estrangeiros,
isto é, a quaisquer povos que não fossem originários de sua
própria cultura.
61
SOCIOLOGIA
No século XVIII, o Iluminismo afirmava que o ser humano
racional, livre e consciente era o apogeu da realização da
essência humana. O modelo de sociedade europeu – urbano,
industrial, republicano e democrático – era visto como superior
e o mais avançado sistema de vida coletiva da história humana.
Dessa forma, o modelo cultural europeu, autodenominado
“civilização”, foi tomado como o modelo ideal e utilizado
como parâmetro de comparação com as formas culturais dos
outros povos.
O ideal iluminista de cultura revela uma visão universalista que
defende que todas as culturas devem se desenvolver da mesma
forma em direção a um mesmo objetivo: a civilização. Essa
concepção se desenvolveu sistematicamente ao longo do século
XIX, em diversas filosofias sociais que defendiam o progresso
tecnológico e a racionalização como critérios de superioridade
cultural.
Para os iluministas, o termo “cultura” se refere ao cultivo do
espírito humano, um estado em que o indivíduo se encontra
após adquirir educação e instrução, usando sua racionalidade
em prol do desenvolvimento pessoal e intelectual.
Nesse sentido, o estado de cultura se opõe ao estado de
natureza, uma vez que, no estado de natureza, os indivíduos
não dispõem dos elementos de civilidade que per-mitem a vida
em sociedade. Para os pensadores iluministas, a cultura se
relaciona ao conhecimento científico, à evolução e ao
progresso.
Essa relação entre cultura e civilização, no entanto, guarda
grandes diferenças semânticas quando pensamos nas classes
burguesas e aristocráticas da França e da Alemanha nos séculos
XVIII e XIX. As elites aristocráticas francesas acreditavam, tal
qual os iluministas, que a noção de civilização estava
diretamente atrelada ao progresso, representando as realizações
e o desenvolvimento de um povo, de uma coletividade e, no
caso das sociedades industriais, o desenvolvimento industrial e
tecnológico. Para os franceses, cultura era um atributo
individual, fruto da erudição e do refinamento em relação aos
modos de convivência.
Até meados do século XIX, a Alemanha não era um país
unificado politicamente. Assim, para se criar um sentimento de
unidade para a construção da Alemanha como um Estado-
nação, seria necessário buscar características particulares que
somente diriam respeito a um povo que habita um território
específico.
As elites alemãs do período foram responsáveis por criar uma
noção particularista da cultura. Os intelectuais alemães
entendiam a relação entre cultura e civilização de um modo
distinto dos pensadores iluministas e franceses. Para os
intelectuais alemães, kultur era justamente aquilo que os
indivíduos tinham de mais autêntico, de mais singular e puro,
enquanto civilization era entendida como hábitos e costumes
artificiais. Mas, como essa distinção era construída?
Os intelectuais alemães entendiam que os hábitos e costumes
dos nobres e aristocratas alemães eram imitações dos hábitos e
costumes dos aristocratas franceses. Evidentemente, os nobres
alemães consideravam seus hábitos mais sofisticados que os
hábitos de vida das classes populares. No entanto, os
intelectuais alemães entendiam que os costumes da nobreza
eram artificiais, justamente por serem copiados da elite
francesa. Portanto, para a construção da Alemanha como
Estado-nação, seria necessário buscar a essência do verdadeiro
espírito alemão, que somente poderia ser encontrada nas
classes populares, uma vez que elas eram consideradas
detentoras das principais características de uma coletividade.
62
Ao contrário da noção francesa de civilization, que
pressupunha um padrão universal de comportamento, os
alemães defendiam, com a noção de kultur, que os costumes e
hábitos de um grupo social não podem ser provenientes de
nenhum outro povo, devendo estar ligados à sua identidade
cultural e às suas tradições.
O antropólogo inglês Edward Tylor (1832-1917), em seu
estudo sobre o que até então se entendia por culturas
primitivas, uniu as perspectivas francesa e alemã e propôs uma
nova acepção para o termo cultura (do vocábulo inglês
culture), concebendo-a como toda a gama de conhecimentos,
crenças, produção artística, leis, moral, ou seja, todos os
aspectos simbólicos que envolvem a vida em sociedade. Desse
modo, abriu-se o caminho para o surgimento de um conceito
científico de cultura, ainda que a perspectiva de Tylor
apresentasse um caráter evolucionista, como veremos a seguir.
EVOLUCIONISMO CULTURAL
O evolucionismo cultural é um
conjunto de teorias antropológicas,
inspiradas na Teoria da Evolução de
Charles Darwin, defensoras da tese
de que a sociedade seria similar aos
organismos vivos (organicismo) e
estaria submetida às mesmas leis
naturais da evolução, da adaptação
e da seleção natural. Entre os
principais evolucionistas encontra-
se o antropólogo inglês Edward
Tylor (1832-1917).
Em seu livro Primitive Culture
(1871), Tylor afirma que a cultura é um fenômeno natural e,
como tal, possui causas e regularidades passíveis de serem
apreendidas pelos métodos científicos próprios das ciências
naturais.
Desse modo, o universo da cultura estaria sujeito a leis gerais a
serem descobertas pelos antropólogos. Na concepção de Tylor,
os grupos humanos se diferenciariam apenas pelo grau de
civilização em que se encontram. Portanto, sob essa
perspectiva, a diversidade cultural estaria atrelada à
desigualdade de estágios evolutivos entre os distintos grupos
humanos.
Desse modo, as diferenças entre as culturas eram pensadas em
comparação com as sociedades europeias. As sociedades de
outras partes do mundo eram sempre consideradas menos
evoluídas, pois não apresentavam os mesmos valores já
estabelecidos na Europa, cuja representação era a de apogeu da
civilização.

O evolucionismo cultural serviu de base teórica para as
incursões europeias nos continentes asiático e africano, durante
o período do imperialismo europeu. Os antropólogos
evolucionistas se valiam do método comparativo para estudar
as diferenças culturais, porém partindo do modelo cultural
europeu, considerado o padrão de desenvolvimento natural
humano. Hoje, reconhece-se que o esforço de compreensão do
evolucionismo cultural estava recheado de pressupostos
etnocêntricos, uma vez que não reconhecia nas culturas
“exóticas” um valor intrínseco, mas somente uma pálida
sombra do progresso que, supostamente, ainda estaria por vir.
A seguir, apresentaremos, sucintamente, algumas das correntes
da Antropologia que se desenvolveram desde o final do século
XIX e que foram moldando as reflexões acerca dos fenômenos
culturais.
DIFUSIONISMO CULTURAL
Paralelamente ao evolucionismo, desenvolveu-se na Europa do
século XIX uma corrente que visava explicar as diferenças
entre as culturas humanas a partir do paradigma da difusão, e
não da evolução. Para os difusionistas, uma invenção seria
produzida em uma dada cultura e então “irradiada” para outras
culturas por meio de contato (comércio, guerras, imitação).
Essa difusão por meio do contato explicaria várias práticas
similares entre povos muito diferentes. Ainda hoje, o
difusionismo é uma teoria utilizada para os estudos
arqueológicos.
ANTROPOLOGIA ESTRUTURALISTA
A antropologia de base evolucionista foi sendo criticada, ao
longo do século XX, e perdeu espaço para vertentes mais
rigorosas e científicas. Os estudos iniciais dos povos chamados
“primitivos” foram gradativamente se expandindo para
reflexões, ora mais específicas de cada grupo, como fez a
antropologia culturalista norte-americana, ora mais gerais, em
busca de estruturas universais comuns a todas as culturas
humanas, como faria a antropologia estruturalista francesa.
Esta última teve como principais nomes Marcel Mauss (1872-
1950) e Claude Lévi-Strauss (1908-2009), ambos destacados
antropólogos que se dedicaram aos estudos de vários povos ao
redor do mundo na tentativa de encontrar estruturas formais,
simbólicas, linguísticas e míticas comuns à humanidade.
Enquanto o evolucionismo e o positivismo tendiam a desprezar
os mitos e as religiões como manifestações “atrasadas”, os
estruturalistas enxergaram nas narrativas mítico-religiosas
manifestações de estruturas mentais da humanidade, cuja forma
se repetiria em todos os povos e épocas. Com isso, visavam
estabelecer as infraestruturas inconscientes dos fenômenos
culturais e obter padrões de explicação gerais e efetivos para os
mecanismos da vida social e psíquica humana.
Os estudos da antropologia estruturalista se uniram aos estudos
da linguística, do suíço Ferdinand de Saussure, na tentativa de
encontrar padrões linguísticos e semióticos (isto é, o conjunto
de signos e símbolos de uma cultura) que revelassem as
estruturas elementares da humanidade. Lévi-Strauss escreveu
em sua obra Antropologia Estrutural (1967) que
o antropólogo é o astrônomo das ciências Sociais: ele está
encarregado de descobrir um sentido para configurações muito
diferentes, por sua ordem de grandeza e seu afastamento, das
que estão imediatamente próximas do observador.
LÉVI-STRAUSS, C. Antropologia Estrutural. Rio de Janeiro: Tempo
Brasileiro, 1967. p. 422. [Fragmento]
SOCIOLOGIA
O Estruturalismo de Lévi-Strauss defendia a existência de
estruturas mentais universais, que se expressariam com
roupagens diferentes nas variadas culturas. Estudando os mitos
e as relações de parentesco em diversos povos – inclusive
etnias indígenas do Brasil –, Lévi-Strauss teria concluído que
todos os povos humanos apresentam muitas características em
comum quando analisados de forma metódica e aprofundada.
Uma das suas conclusões diz respeito ao tabu do incesto:
todas as culturas conhecidas apresentam algum tipo de
interdição de práticas sexuais entre pais e filhos ou entre
irmãos. Segundo sua leitura, esse elemento em comum,
recorrente em todos os povos, expressa uma estrutura mental
universal que diferencia natureza e cultura e confirma o ser
humano como um ser de cultura.
A oposição natureza x cultura seria uma das oposições binárias
sob as quais nossa mente funciona: cru X cozido, masculino X
feminino, céu X inferno, sagrado X profano, morte X vida.
Para Lévi-Strauss, a mente humana, independentemente de
qual seja a cultura, opera a partir de estruturas binárias que
organizam as relações das sociedades humanas e que são
expressas, de diferentes formas, nas narrativas míticas que dão
sentido à vida de uma comunidade.
Claude Lévi-Strauss teve uma importância especial para o
Brasil, em razão de sua estadia no país, como professor da USP
na década de 1930, inserido na Missão Francesa para a
formação de uma geração de professores-pesquisadores
brasileiros. Por isso, o estruturalismo teve ampla repercussão
em solo nacional, tendo influenciado gerações de intelectuais
até a década de 1960. Paralelamente, Lévi-Strauss também se
dedicou ao estudo de campo etnográfico, tendo passado vários
anos realizando trabalhos em aldeias indígenas no interior do
país.
O CULTURALISMO
O culturalismo surgiu como
uma corrente que questionou
as bases do evolucionismo
cultural. O principal expoente
dessa corrente foi o
antropólogo alemão Franz
Boas (1859- 1942), que
propunha uma leitura mais
particularizada do fenômeno cultural. Na concepção dele, cada
cultura segue seus próprios caminhos e possui uma “evolução”
singular. O desenvolvimento de cada cultura está intimamente
associado às condições geográficas, climáticas, psicológicas e
históricas enfrentadas pelo grupo específico, o que desautoriza
o método comparativo linear sugerido pelos evolucionistas.
Na concepção de Boas, cada cultura deve ser compreendida
dentro da sua história particular, e não comparada com
qualquer outro padrão cultural, porque não existiria uma
uniformidade na evolução das culturas. Logo, Boas atenta para
a diversidade cultural, não pensando a cultura como um
conceito totalizador e universal conforme faziam os
antropólogos evolucionistas.
A antropologia de Boas se pauta na tentativa de compreender a
dinâmica do universo cultural, ou seja, busca compreender os
processos por meio dos quais uma cultura se desenvolveu,
tendo um lugar geográfico e um tempo específicos como
referência. O aspecto mais importante para a antropologia de
Boas é compreender como os padrões culturais de uma
63
SOCIOLOGIA
determinada comunidade se consolidaram ao longo do tempo.
Boas defendia a necessidade de se interpretar cada cultura
conforme suas múltiplas possibilidades de desenvolvimento.
Em razão dessa abordagem, essa perspectiva ficou conhecida
como particularismo histórico.
Apesar de ainda conter traços etnocêntricos, em sua teoria,
Franz Boas representou uma mudança significativa na
compreensão da diversidade cultural humana, dando início a
estudos que intensificaram a crítica ao etnocentrismo, ao
racismo e às formas de dominação cultural que eram
dominantes no evolucionismo, no positivismo e predominantes
no senso comum. Tendo emigrado para os Estados Unidos, no
final do século XIX, foi o principal responsável pelo
surgimento da corrente que ficou conhecida como culturalismo
ou antropologia cultural. Entre seus ilustres alunos e seguidores
se encontrava o brasileiro Gilberto Freyre.
ANTROPOLOGIA
A Antropologia está interessada no estudo das diversidades
culturais e sociais, ou seja, nas diferentes maneiras com que se
apresenta a vida humana, em todos os tempos e lugares. Trata-
se, portanto, de uma perspectiva que não se satisfaz com a
simples observação de culturas ou sociedades isoladas, mas
avança no sentido de oferecer instrumentos que permitam
compreender a constituição simbólica de diferentes
sociabilidades, os significados com os quais indivíduos e seus
coletivos interpretam e organizam os contatos, os encontros e
mesmo os conflitos em que se envolvem. [...] A investigação
dos processos de construção e de produção das diferenças,
para isso, volta sua atenção a um emaranhado complexo de
dados recolhidos de experiências, expressões e práticas dos
atores situados em variados contextos.
Disponível em: <http://www.ufjf.br/ graduacaocienciassociais/sobre-o-curso/
apresentacao/bacharelado/antropologia/>. Acesso em: 23 ago. 2018.
[Fragmento]
O CARÁTER SIMBÓLICO DA CULTURA
A grande diferenciação entre os homens e os animais ocorreu a
partir do momento em que o cérebro humano passou a ser
capaz de produzir símbolos. Nossa espécie se caracteriza, em
grande parte, por sua capacidade de abstração e de
simbolização. São justamente tais capacidades que possibilitam
a construção e a partilha de significados, conferindo sentidos à
vida e à realidade.
Logo, os comportamentos humanos se baseiam no uso dos
símbolos. Por esse motivo, o filósofo alemão Ernst Cassirer
(1864-1945) definiu o ser humano como homo simbolicus em
vez de homo sapiens, para acentuar a capacidade simbólica
humana como o elemento que mais nos destaca em relação aos
outros seres. Somos capazes de produzir signos artificiais que
possuem um significado intencionalmente atribuído,
significado este que pode ser ensinado aos outros indivíduos e
passado de geração em geração. Todos os sistemas humanos,
64
como o idioma, os gestos, a alimentação, os ritos, os valores e
os comportamentos, são, acima de tudo, sistemas simbólicos.
Por serem fruto de construção humana, as culturas são diversas
e variadas, uma vez que elas se relacionam com agrupamentos
humanos específicos, localizados no tempo e no espaço. Cada
grupo social desenvolve uma cultura específica, que possui
seus próprios elementos, signos, valores e sentidos.
Refletir sobre o universo da cultura é refletir sobre a dicotomia
entre o material e o simbólico. Os objetos que existem no
mundo ao nosso redor não apresentam um significado
predeterminado. São os seres humanos, com sua capacidade de
dar significados simbólicos aos objetos que possuem existência
material, que os provê de utilidades e significados. A nossa
existência como seres sociais é totalmente dependente dessa
capacidade de simbolizar o mundo ao nosso redor. Por esse
motivo, o antropólogo Clifford Geertz entende que o ser
humano:
[...] é um animal amarrado a teias de significados que ele
mesmo teceu, assumo a cultura como sendo essas teias e a sua
análise; portanto, não como uma ciência experimental em
busca de leis, mas como uma ciência interpretativa, à procura
do significado.
GEERTZ, Clifford. A interpretação das culturas. Rio de Janeiro: Zahar, 1978.
p. 15.
Para Geertz, o homem é um animal amarrado a teias de
significados que ele mesmo teceu, portanto, esse antropólogo
assume a cultura como sendo essas teias e sua análise. Dessa
forma, a Antropologia não é uma ciência experimental, mas
uma ciência interpretativa, à procura de significados. Sua
definição de cultura assenta-se, então, na possibilidade de
interpretação desses significados.
Logo, é crucial pensar a Antropologia como uma ciência que
busca o conhecimento por meio do “outro”, isto é, por
intermédio do entendimento da alteridade. Assim, a
antropologia se configura como uma forma de conhecimento
sobre a diversidade cultural, ou melhor, é a busca do que nós
somos através do espelho do “outro”. Nos termos de Eduardo
Viveiros de Castro (2002), esse outro é “outrem”, ou seja, “é a
expressão de um mundo possível”.
VIVEIROS DE CASTRO, E. O Nativo Relativo. Mana, Rio de Janeiro, v. 8,
n.1, 2002. p. 113-148.
[...]
A cultura é, então, uma noção de comportamento apreendido. É
através do fluxo do comportamento que as formas culturais
encontram articulação, mas também em várias espécies de
artefatos e vários estados de consciência. A interpretação
antropológica, neste contexto, irá construir a leitura do que
acontece − é a descrição densa, elaborada pelo antropólogo,
que levará à essência da cultura analisada.
[...]
Nesta análise da cultura, a posição de Geertz é manter a análise
das formas simbólicas [...] de modo mais estreito possível com
os acontecimentos sociais e ocasionais concretos, organizando
as formulações teóricas com as interpretações descritivas. Para
Geertz, é fundamental olhar as dimensões simbólicas da ação
social − arte, religião, ideologia, ciência, lei, moralidade, senso
comum – e não se afastar dos dilemas existenciais da vida, e
sim mergulhar no meio deles.
PINTO, Suely Lima de Assis. A cultura e as diferentes concepções apreendidas
nas determinações históricas. Itinerarius Reflections, [S.l.], v. 3, n. 1, p. 11-13,
set. 2008.

O CONCEITO DE CULTURA
Definir cultura não é simples. O antropólogo Alfred Kroeber
(1876-1960) identificou mais de 600 significados diferentes
para a mesma palavra. Na raiz etimológica da palavra,
encontra-se o substantivo latino colere, que significa
“cultivar”. A acepção original estava diretamente associada ao
cultivo dos campos para plantação, de onde se extrai a palavra
“agricultura”, utilizada até os dias de hoje.
Kroeber identificou que a cultura é um elemento
“superorgânico”, pois não se resume ao domínio biológico,
embora determine o comportamento do indivíduo de forma
mais concreta do que a própria herança genética. Assim, o
homem age mais de acordo com sua cultura do que com seu
instinto. Além disso, o ser humano consegue se adaptar aos
diversos ambientes biológicos, por isso foi capaz de romper as
barreiras das diferenças ambientais e transformar toda a terra
em seu habitat.
A cultura se mostra, portanto, um mecanismo adaptativo e, ao
mesmo tempo, cumulativo do ser humano, por permitir que as
invenções e os aprendizados sejam transmitidos e acumulados
de geração em geração, ao longo da história.
O polonês Bronislaw Malinowski (1884-1942) foi mais radical.
Em sua concepção, só é possível compreender uma cultura
quando se é um integrante dela. O entendimento do sistema
cultural, dos significados e dos valores só é possível “de
dentro”. Malinowski é o criador da etnografia moderna, que
propõe a inserção do pesquisador no interior da cultura a ser
pesquisada, para que seus relatos e suas análises sejam
acompanhados da visão de um membro inerente à cultura e se
preservem o tanto quanto possível da sobreposição de valores
externos.
Roberto DaMatta , antropólogo brasileiro, também se dedicou
ao tema da cultura. Para ele, a cultura é uma espécie de mapa,
um código, um receituário por meio do qual as pessoas,
vinculadas a um grupo determinado, estudam, pensam
modificam e classificam o mundo e a si mesmas.
A antropóloga culturalista estadunidense Ruth Benedict (1887-
1948) resume a importância da cultura numa das metáforas
mais expressivas: “A cultura é a lente pela qual nós vemos a
realidade”. Isto é, não existe percepção da realidade
desvinculada dos valores adquiridos durante o processo de
socialização com o grupo no qual vivemos. De forma mais
radical, sequer é possível falar em humanidade sem cultura.
Aceitando a definição ampla de Tylor, é possível identificar
algumas características desse componente social. Logo, a
cultura
• condiciona a visão de mundo. Assim, ela molda a forma
como enxergamos a realidade, identifi cando quem é o “nós” e
quem são os “outros”;
• interfere no plano biológico. A nossa estrutura biológica é
moldada pela nossa cultura, seja pela alimentação, seja pela
estética ou pela intervenção médica;
SOCIOLOGIA
• é adquirida, pois envolve invenção e transmissão por meio do
processo de socialização;
• é essencialmente simbólica, já que os símbolos e os
significados são compartilhados pelas pessoas que a integram;
• é dinâmica. As culturas não são estáticas; elas encontram-se
num contínuo processo de adaptação e mudança, motivado
tanto por necessidades internas quanto por trocas culturais com
outras culturas;
• é cumulativa. A cultura é transmitida de geração em geração e
é modifi cada pelas gerações mais recentes, que partem do que
já está consolidado anteriormente;
• não é uniforme, pois os indivíduos pertencentes a uma cultura
não se relacionam com ela de forma homogênea;
• é totalizante. Ela abarca todos os aspectos da vida individual e
coletiva, como valores, comportamentos, tendências e normas;
• as culturas são diversifi cadas. Existem inúmeras culturas e
todas possuem valor intrínseco;
• não há culturas inferiores ou superiores. Há muito tempo foi
abolida a ideia de superioridade cultural, que estava motivada
pelo desejo de predomínio racial europeu ao longo dos séculos
XIX e XX.
ETNOGRAFIA
Inicio por um lugar comum: como todos sabemos, a etnografia
é a ideia-mãe da Antropologia, ou seja, não há Antropologia
sem pesquisa empírica. A empiria – eventos, acontecimentos,
palavras, textos, cheiros, sabores, tudo que nos afeta os
sentidos – é o material que analisamos e que, para nós, não são
apenas dados coletados, mas questionamentos, fonte de
renovação. Não são “fatos sociais”, mas “fatos etnográficos”,
como nos alertou Evans-Pritchard em 1950. [...] A primeira e
mais importante qualidade de uma boa etnografia reside, então,
em ultrapassar o senso comum quanto aos usos da linguagem.
Se o trabalho de campo se faz pelo diálogo vivido que, depois,
é revelado por meio da escrita, é necessário ultrapassar o senso
comum ocidental que acredita que a linguagem é basicamente
referencial. Que ela apenas “diz” e “descreve”, com base na
relação entre uma palavra e uma coisa. Ao contrário, palavras
fazem coisas, trazem consequências, realizam tarefas,
comunicam e produzem resultados. E palavras não são o único
meio de comunicação: silêncios comunicam. Da mesma
maneira, os outros sentidos (olfato, visão, espaço, tato) têm
implicações que necessitam ser avaliadas e analisadas. Dito de
outra forma, é preciso colocar no texto – em palavras
sequenciais, em frases que se seguem umas às outras, em
parágrafos e capítulos – o que foi ação vivida. Este talvez seja
um dos maiores desafios da etnografia – e não há receitas
preestabelecidas de como fazê-lo.
PEIRANO, M. Etnografia não é método. Horizontes Antropológicos, Porto
Alegre, v. 20, n. 42, p. 377-391, jul. / dez. 2014.
CULTURA TRADICIONAL, CULTURA ERUDITA E
CULTURA DE MASSA
A origem do termo “cultura popular” nos remete à divisão
entre kultur e civilization proposta pelos intelectuais alemães,
ainda na segunda metade do século XVIII. A diferença entre
kultur e civilization foi importante para separar os hábitos e
costumes das camadas dominantes da sociedade alemã, como
os nobres e os aristocratas, em relação às demais. Entre as
principais manifestações da cultura popular ou tradicional
encontram-se o folclore, as crenças, o artesanato, as práticas
alimentares, as tradições, os usos e costumes, os valores morais
e a linguagem.
65
SOCIOLOGIA
Naquele período, as manifestações culturais das pessoas que
viviam no campo eram tidas como mais “autênticas” e “puras”
se comparadas aos costumes das classes que viviam na cidade,
uma vez que estas estavam permeadas pelos costumes próprios
das sociedades industriais. A cultura popular era marcada pela
oralidade e informalidade, ao contrário da cultura erudita, que
era marcada pelo letramento, pelo embasamento na ciência e
racionalidade, nos moldes do pensamento iluminista.
A cultura popular ou tradicional é definida como o conjunto
de manifestações, valores, comportamentos, saberes e crenças
que são originais de um grupo social, contribuindo para formar
sua identidade cultural e fazendo parte da sua história.
A cultura popular ou tradicional particulariza um povo, atribui
a ele história e personalidade, insere-o em um contexto
histórico específico e dá sentido à sua existência. A cultura
popular surge das tradições e dos costumes de um povo e está
intimamente associada à sua história, garantindo profundidade
de vínculo entre o indivíduo, o grupo e a sua cultura.
Porém, cabe observar que a expressão “cultura popular”
também recebeu outras denotações ao longo do tempo, sendo
associada às manifestações das classes mais baixas, o “povo”.
Essa associação entre cultura e classe é fundamental para
compreendermos a noção de cultura erudita, que visa
distinguir e classificar algumas manifestações e bens culturais
como superiores, mais sofisticados que outros. Por isso, a
expressão “cultura erudita” faria referência a um certo tipo de
cultura que é considerado mais elaborado e está fortemente
associada à estrutura de poder predominante na sociedade.
Vimos anteriormente que o termo “cultura” passou a ser
utilizado num contexto de mudança de poder da aristocracia
para a burguesia no século XVIII, mas a maior parte das
referências de valores e comportamentos da burguesia estava
ligada à nobreza e à aristocracia, a quem ela tentava “imitar”.
Por isso, boa parte do que chamamos de cultura, no senso
comum, ainda permanece ligado às grandes artes aristocráticas
dos séculos XVIII e XIX: pintura, escultura, dança, música
erudita (orquestra), poesia. A noção de cultura erudita define,
em geral, os bens culturais que são valorizados pela classe
dominante e se opõe à noção de cultura popular (entendida
como cultura das classes baixas).
Ainda no que tange ao tema, convém ressaltar outro aspecto
muito importante, que é o que diz respeito à cultura de massa.
Tende a se apropriar de parte da cultura popular (inclusive de
aspectos tradicionais) e a transformá-la em objeto de consumo,
seguindo a lógica do capitalismo de mercado. Nesse sentido, a
noção de cultura de massa confere mais dinamismo e
complexidade ao debate sobre cultura, por esse motivo, será
abordada de forma mais específica no próximo capítulo.
É inegável a relação, bastante próxima, que a cultura popular
possui com a vida cotidiana das camadas mais pobres da
população. No entanto, não devemos esquecer que a dicotomia
rígida entre cultura letrada e cultura popular, tal qual proposta
pelos pensadores alemães, deve ser relativizada no contexto
atual. O fato de a cultura popular ser própria das classes
dominadas, se pensarmos em termos de poderio econômico no
atual estágio do capitalismo, não quer dizer que seja uma
cultura que deva ser compreendida pela perspectiva da falta.
Isso quer dizer que ela não deve ser compreendida como uma
versão defasada da chamada cultura erudita, ou em um estágio
que um dia alcançará o patamar de cultura “oficial”.
O que devemos ter em mente é que “culturas dominantes” e
“culturas dominadas” são termos que denotam realidades
culturais que estão sempre em relação. Nunca podemos dizer
66
que um determinado aspecto da cultura é essencialmente
popular ou essencialmente erudito. O que lhes dá esse tipo de
significação é justamente a disputa de poder entre os grupos
sociais para significá-los. Qualquer forma de hierarquia social
no plano político ou econômico ensejará também uma
hierarquia no plano cultural. No entanto, o dinamismo da
cultura permite um alto fluxo entre os diversos âmbitos
culturais, o que torna definições como cultura popular e cultura
erudita sujeitas a grandes variações.
As noções de folclore e de cultura popular‚ e com elas os fatos
culturais que designam, são produtos históricos. Resultam de
um longo processo, que atravessa a Idade Moderna ocidental,
de afastamento das elites européias de um universo cultural
amplo do qual até então também participavam. O discurso
sobre a cultura popular ganhou seus contornos atuais no
momento em que se reconheceu a existência de uma distância
entre o saber das elites e o saber do “povo”. O propiciador
dessa novidade foi o Romantismo, poderosa corrente de
pensamento que se desenvolveu a partir da Europa na segunda
metade do século XVIII. Valorizando a diferença e a
particularidade, o Romantismo associou-se aos movimentos
nacionalistas europeus em oposição ao ideal de uma razão
intelectual universal valorizado pelo Iluminismo.
Na visão romântica, o povo seria o elemento primitivo,
comunitário e autêntico, encontrado, sobretudo, no mundo
rural. O folclore e a cultura popular abrigariam
nostalgicamente a totalidade integrada da vida com o mundo,
rompida no mundo moderno. Nessa perspectiva, folclore /
cultura popular e cultura de elite opõem-se, ainda que de modo
complementar. A questão pode tornar-se ainda mais complexa
se introduzirmos nesse quadro de reflexão o grande demônio
corruptor geralmente denominado cultura de massa, com
relação ao qual ambos os níveis de cultura – popular ou de elite
– exibiriam uma aura de relativa pureza. Com essa observação,
podemos também imediatamente perceber como toda essa
discussão está perpassada por valores morais geralmente
preconcebidos. Na atualidade, o modelo interpretativo “de duas
camadas” (cultura popular / folclore versus cultura de elite)
está unanimemente superado, e mesmo estudiosos e
pesquisadores que se veem filiados à tradição romântica, são
unânimes em afirmar que [...] as culturas do “povo” e as
culturas das elites são variadas [...] e que a fronteira entre elas é
imprecisa e permeável. Por isso, mesmo a atenção analítica
deve se concentrar não na oposição, mas na interação existente
entre níveis e circuitos culturais distintos. [...]
CAVALCANTI, Maria Laura Viveiros de Castro. Entendendo o folclore e a
cultura popular. Rio de Janeiro. Disponível em:
<http://www.cnfcp.gov.br/interna.php?ID_Secao=100>. Acesso em: 13 set.
2018.
É importante perceber que as distinções entre cultura
tradicional, cultura de massa e cultura erudita não são absolutas
nem estanques. Ao contrário, é cada vez mais comum que essas
noções estejam misturadas e apresentem-se de forma mais
complexa quando analisamos fenômenos culturais
contemporâneos.
Novos estudos trouxeram mais elementos para pensar a questão
cultural, como as noções de capital cultural e capital
simbólico, desenvolvidas pelo sociólogo francês Pierre
Bourdieu, na década de 1960. Para ele, a quantidade e o tipo de
manifestações culturais que são assimiladas pelos indivíduos
estão intimamente associados (mesmo que não exclusivamente)

ao capital econômico que possuem, o que faz com que a cultura
seja também utilizada como instrumento de poder.
Além disso, a perspectiva dos Estudos Culturais e dos
Estudos Pós-Coloniais, a partir da década de 1960, passaram a
evidenciar como as dinâmicas de poder afetam de forma
decisiva as permanências e as mudanças culturais, gerando um
amplo debate sobre os diferentes impactos que os processos de
colonização trouxeram para as culturas das sociedades
colonizadas (especialmente nas Américas e na África). Por
exemplo, o crítico literário palestino Edward Said (1935-2003),
em seu livro Orientalismo (1979), demonstrou como a visão
que se difundiu no Oriente (no Oriente Médio, principalmente)
foi moldada e distorcida pelo olhar europeu, conforme seus
preconceitos e estereótipos. O mesmo pode ser dito de todas as
culturas que passaram pelo processo de colonização, como as
culturas dos povos africanos e da Oceania. A partir da década
de 1960, falar de cultura implica, necessariamente, falar de
poder político-econômico, de discriminação racial, de
desigualdade de gênero e de classe.
ANTROPOLOGIA E CULTURA NO BRASIL
Em razão da grande diversidade cultural dos povos nativos, o
Brasil atraiu os olhares de antropólogos do mundo todo,
interessados em desvendar os segredos da diversidade das
culturas humanas. Desde o século XVII, foram muitos os
naturalistas que chegaram, ao território brasileiro, para registrar
em textos e imagens os usos e costumes dos povos indígenas.
Porém, a Antropologia, no Brasil, só se alavanca de fato após
as expedições do Marechal Cândido Rondon, nas décadas de
1930 e 1940, com a missão de desbravar e integrar todo o
território nacional. A partir delas é que os povos que haviam
resistido e escapado ao genocídio colonial e à catequese
eclesiástica foram contatados. A pretensão do governo Vargas
– sob o qual boa parte das expedições se realizou – era a de
unificar o território sob o prisma de uma única cultura nacional
brasileira. A concepção vigente, nesse período, era a
evolucionista, que via o índio como um “atrasado” que
precisava ser “civilizado”. Assim, os índios deveriam
abandonar gradativamente sua cultura “primitiva” em nome de
uma cultura considerada superior: de matriz cristã, branca-
europeia, capitalista e urbana.
A partir da década de 1940, a antropologia brasileira passou a
ser influenciada principalmente pelo culturalismo, de Franz
Boas, e pelo estruturalismo, de Claude Lévi-Strauss. Nesse
contexto, destacam-se também nomes como os de Orlando e
Cláudio Villas Bôas, cujo trabalho junto a vários grupos de
indígenas amazônicos foi fundamental para a mudança de uma
compreensão integracionista – típica do evolucionismo – para
uma compreensão preservacionista, que vai ser predominante
na FUNAI e na demarcação de terras indígenas; o de Gilberto
Freyre e seus estudos sócio-históricos em Casa-grande e
senzala, Sobrados e mucambos, entre outros muitos livros
sobre a miscigenação como origem da cultura brasileira; o de
Darcy Ribeiro com seus estudos sobre a formação cultural do
Brasil a partir do hibridismo de três matrizes, culturais
diferentes, apresentados no livro O povo brasileiro; o de Luís
da Câmara Cascudo e seu esforço de pesquisa e catalogação de
práticas culturais, alimentos, folclore e mitos regionais
brasileiros; e, mais recentemente, o de Eduardo Viveiros de
Castro com sua obra A inconstância da alma selvagem, em que
estuda de forma detalhada diversas manifestações culturais de
povos indígenas atuais.
SOCIOLOGIA
A Antropologia foi se desenvolvendo e criando novas áreas de
estudo não só ligadas às populações “exóticas”, mas também
tomando por objeto a vida urbana das grandes cidades. Após a
década de 1970, além de olhar para “o outro de fora”, também
passou a se interessar pelos muitos “outros” que estão “dentro”
e para o “nós”. Um dos ramos mais interessantes é o da
antropologia urbana, no qual se destaca o antropólogo carioca
Gilberto Velho (1945-2012), considerado um dos pioneiros dos
estudos sobre as complexas relações entre indivíduo, sociedade
e modo de vida urbano.
Velho chama a atenção para as práticas culturais que nos são
“familiares”, mas que ocultam significados, histórias e relações
que merecem maior atenção. Dedicou-se a estudar fenômenos
como a violência nos grandes centros urbanos, as práticas
culturais de grupos juvenis, o individualismo, o consumismo e
as relações familiares.
Um dos teóricos de maior destaque na antropologia urbana
contemporânea é o cientista político e antropólogo fluminense
Luiz Eduardo Soares (1954-), coautor do famoso livro Elite da
Tropa (2005), que inspirou os filmes Tropa de Elite 1 (2007) e
Tropa de Elite 2 (2010), dirigidos por José Padilha. Luiz
Eduardo Soares, em seus estudos sobre as relações entre a
violência, a criminalidade, a mídia e o Estado, destaca como o
próprio poder político corrompido produz e sustenta a
criminalidade, explicitando também como a mídia contribui
para alimentar o espetáculo da violência urbana.
O antropólogo Roberto Damatta (1936-), atualmente professor
do Museu Nacional do Rio de Janeiro, buscou compreender
diversas formas culturais que se instauram no meio urbano
brasileiro: o carnaval, a figura do malandro, o jeitinho
brasileiro e a prática do “você sabe com quem está falando?”.
Consagrou-se com obras como Carnavais, malandros e heróis
(1979) e A casa e a rua: espaço, cidadania, mulher e morte no
Brasil (1984).
INTÉRPRETES DO BRASIL
Até o início do século XX, não havia uma sociologia
propriamente brasileira. As teorias que vigoravam aqui eram
aquelas desenvolvidas em solo europeu, aplicadas com poucas
adaptações ou modificações. Havia grande aceitação,
principalmente, das doutrinas do racismo científico
(racialismo), como o evolucionismo social, o darwinismo
social e a eugenia, adotadas como modelos de explicação para
a sociedade brasileira. A partir dos pressupostos racialistas, a
“culpa” do atraso brasileiro, em relação às civilizadas nações
europeias, era dos componentes negros e indígenas em nosso
sangue e em nossa cultura. Autores consagrados como
Monteiro Lobato e Euclides da Cunha, bem como pensadores
sociais como Oliveira Viana e Raimundo Nina Rodrigues
expressavam essa visão eurocêntrica e apoiavam causas
eugenistas, como os incentivos governamentais para a
imigração europeia no país, com a finalidade de
“embranquecê-lo”.
No entanto, o movimento estético-cultural do Romantismo,
com sua pretensão nacionalista nos finais do século XIX, assim
como o Modernismo, inaugurado em 1922, trouxeram um novo
olhar sobre a configuração étnico-cultural brasileira. Em vez de
criticar os elementos não europeus, inicia-se uma busca pela
identidade própria do brasileiro, a nossa “brasilidade”. Essa
brasilidade passará a ser fortemente associada à mestiçagem
(ou miscigenação).
O surgimento da Sociologia como disciplina científica no
Brasil, na década de 1930, está imbuída dessa leitura que
67
SOCIOLOGIA
busca, ao mesmo tempo, identificar a “brasilidade” e valorizá-
la. É o caso de Gilberto Freyre (1900-1987), que se dedicou a
estudar a formação histórico-social do Brasil desde o período
colonial e foi o primeiro grande defensor da mestiçagem como
sendo a grande contribuição do Brasil para o mundo. Sua obra-
prima, Casa-grande e senzala, publicada em 1932, tornou-se
um dos marcos do nascimento da Sociologia do país e um dos
ícones da interpretação da sociedade brasileira.
O historiador e diplomata Sérgio Buarque de Holanda (1902-
1982), pai do músico Chico Buarque, inspirou-se em Freyre e
propôs uma das teses mais debatidas nas ciências sociais: a tese
do Homem Cordial. Para Holanda, uma das características mais
marcantes da “alma” brasileira (leia-se, dos comportamentos
culturais brasileiros) teria sido desenvolvida a partir da
influência do modo de ser ibérico (lusitano), que tende a
valorizar mais a emoção do que a razão. Em seu livro Raízes
do Brasil (1936), Holanda defende que o brasileiro seria
“cordial”, isto é, submetido ao coração: paixões, afetos,
empatia e humor. Por isso, tenderia a valorizar mais as relações
familiares e afetivas do que a frieza das leis; daria mais
importância ao domínio privado do que ao público; seria mais
afeito à aventura do que ao planejamento calculista e racional.
Por esse motivo, seria tão festivo e hospitaleiro –
características destacadas por todos os estrangeiros que chegam
por aqui.
A tese do Homem Cordial foi a base de explicação para muitos
comportamentos culturais vistos no país, como a malandragem,
o “jeitinho brasileiro” e a própria corrupção. Inspirou muitos
teóricos posteriores na tentativa de compreender as
manifestações culturais brasileiras. O antropólogo carioca
Roberto DaMatta, por exemplo, parte dessa categoria para
analisar a cultura brasileira, em seu livro Carnavais, malandros
e heróis, na tentativa de decodificar os modos de navegação
social que são socialmente validados na nossa cultura.
As teorias de Gilberto Freyre e Sérgio Buarque de Holanda
sofreram muitas críticas, ligadas principalmente ao
reducionismo, ao essencialismo e à generalização, mas são
importantes pelo esforço de compreensão, pela influência que
exerceram e pelo debate que geraram posteriormente.
DARCY RIBEIRO E O POVO BRASILEIRO
Um dos nomes mais importantes dos estudos antropológicos do
Brasil é o do mineiro Darcy Ribeiro (1922-1997), natural de
Montes Claros. Seus estudos etnográficos se iniciam na esteira
dos Irmãos Villas Bôas e buscam encontrar os traços da
“brasilidade” por meio da miscigenação de três matrizes
culturais básicas: indígenas (matriz tupi), portugueses (matriz
lusitana) e africanos (matriz africana). Dessas três matrizes,
postas em contato físico, econômico e cultural, por meio da
colonização, é que resultou na intensa mestiçagem étnico-racial
e cultural que caracteriza o povo brasileiro. Em sua obra prima
intitulada O povo brasileiro, publicada ao fim de sua vida, em
1997, Darcy Ribeiro mostra como esse caldeirão cultural foi
marcado tanto por relações amistosas quanto por conflitos,
violência e relações de dominação. No entanto, a despeito de
tudo isso (ou por causa de tudo isso), a cultura brasileira se
revela ímpar em inúmeros aspectos, pelo fato de elementos
culturais muito diversos terem encontrado solo para que
integrassem e se tornassem parte de uma cultura híbrida e
ressignificada.
PATRIMÔNIO CULTURAL MATERIAL E IMATERIAL
68
A cultura material consiste em toda a sorte de artefatos,
objetos, instrumentos, construções, obras arquitetônicas,
utensílios que são produzidos no interior de uma determinada
cultura e que se distinguem por serem concretos, tangíveis.
Uma igreja histórica, uma arma de guerra ou um utensílio
doméstico podem ser considerados exemplos de materiais da
cultura.
Já a cultura imaterial se refere a elementos que não são
tangíveis, isto é, que se caracterizam pela sua abstração. Os
bens culturais imateriais estão relacionados aos saberes, às
habilidades, às crenças, às práticas, ao modo de ser das
pessoas. Dessa forma, podem ser considerados bens imateriais:
conhecimentos enraizados no cotidiano das comunidades;
manifestações literárias, musicais, plásticas, cênicas e lúdicas;
rituais e festas que marcam a vivência coletiva da religiosidade,
do entretenimento e de outras práticas da vida social.
O patrimônio cultural designa o conjunto de bens materiais ou
imateriais que são considerados de interesse para a
coletividade, por resguardarem a identidade cultural de um
grupo social. No Brasil, o órgão responsável pela conservação
patrimonial é o IPHAN (Instituto de Patrimônio Histórico e
Artístico Nacional).
São exemplos do Patrimônio Imaterial brasileiro: o queijo de
Minas Gerais; o frevo e o maracatu de Pernambuco; o ofício
das paneleiras do Espírito Santo; o samba de raiz do Rio de
Janeiro; o ofício das Baianas do Acarajé da Bahia; a viola de
cocho do Mato Grosso. São exemplos do patrimônio material
brasileiro: as igrejas do centro histórico de Ouro Preto, em
Minas Gerais; os Arcos da Lapa, no Rio de Janeiro; o
Convento Beneditino de São Paulo; o Pelourinho, em Salvador;
o Cristo Redentor carioca.
VOCÊ TEM CULTURA?
Outro dia ouvi uma pessoa dizer que “Maria não tinha
cultura”, era “ignorante dos fatos básicos da política, economia
e literatura”. Uma semana depois, no museu onde trabalho,
conversava com alunos sobre “a cultura dos índios Apinayé
de Goiás”, que havia estudado de 1962 até 1976, quando
publiquei um livro sobre eles (Um mundo dividido). Refletindo
sobre os dois usos de uma mesma palavra, decidi que esta
seria a melhor forma de discutir a ideia ou o conceito de
cultura tal como nós, estudantes da sociedade, a concebemos.
Ou, melhor ainda, apresentar algumas noções sobre a cultura e
o que ela quer dizer, não como uma simples palavra, mas como
uma categoria intelectual, um conceito que pode nos ajudar a
compreender melhor o que acontece no mundo à nossa volta.
Retomemos os exemplos mencionados porque eles encerram os
dois sentidos mais comuns da palavra. No primeiro, usa-se
cultura como sinônimo de sofisticação, de sabedoria, de
educação no sentido restrito do termo. Quer dizer, quando
falamos que “Maria não tem cultura”, e que “João é culto”,
estamos nos referindo a um certo estado educacional destas
pessoas, querendo indicar com isto sua capacidade de
compreender ou organizar certos dados e situações. Cultura
aqui é equivalente a volume de leituras, a controle de
informações, a títulos universitários e chega até mesmo a ser
confundida com inteligência, como se a habilidade para
realizar certas operações mentais e lógicas (que definem de
fato a inteligência) fosse algo a ser medido ou arbitrado pelo
número de livros que uma pessoa leu, as línguas que pode
falar, ou aos quadros e pintores que pode, de memória,
enumerar.

Como uma espécie de prova desta associação, temos o velho
ditado informando que “cultura não traz discernimento”... ou
inteligência, como estou discutindo aqui. Neste sentido, cultura
é uma palavra usada para classificar as pessoas e, às vezes,
grupos sociais, servindo como uma arma discriminatória contra
algum sexo, idade (“as gerações mais novas são incultas”),
etnia (“os pretos não tem cultura”) ou mesmo sociedades
inteiras, quando se diz que “os franceses são cultos e
civilizados” em oposição aos americanos, que são “ignorantes
e grosseiros”. Do mesmo modo, é comum ouvir-se referências
à humanidade, cujos valores seguem tradições diferentes e
desconhecidas, como a dos índios, como sendo sociedades que
estão “na Idade da Pedra” e se encontram em “estágio cultural
muito atrasado”.
A palavra “cultura”, enquanto categoria do senso-comum,
ocupa, como vemos, um importante lugar no nosso acervo
conceitual, ficando lado a lado de outras, cujo uso na vida
cotidiana é também muito comum. Estou me lembrando da
palavra “personalidade” que, tal como ocorre com a palavra
“cultura”, penetra o nosso vocabulário com dois sentidos bem
diferenciados. No campo da Psicologia, personalidade define o
conjunto dos traços que caracterizam todos os seres humanos.
É aquilo que singulariza todos e cada um de nós como uma
pessoa diferente, com interesses, capacidades e emoções
particulares.
Mas, na vida diária, personalidade é usada como um marco
para algo desejável e invejável de uma pessoa. Assim, certas
pessoas teriam “personalidade”, outras não! É comum se dizer
que “João tem personalidade” quando de fato se quer indicar
que “João tem magnetismo”, sendo uma pessoa “com
presença”. Do mesmo modo, dizer que “João não tem
personalidade” quer apenas dizer que ele não é uma pessoa
atraente ou inteligente.
Mas, no fundo, todos temos personalidade, embora nem todos
possamos ser pessoas belas ou magnetizadoras como um artista
da Novela das Oito. Mesmo uma pessoa “sem personalidade”
tem, paradoxalmente, personalidade na medida em que ocupa
um espaço social e físico e tem desejos e necessidades. Pode
ser uma pessoa sumamente apagada, mas ser assim é
precisamente o traço marcante de sua personalidade.
No caso do conceito de cultura, ocorre o mesmo, embora nem
todos saibam disso. De fato, quando um antropólogo social fala
em “cultura”, ele usa a palavra como um conceito chave para a
interpretação da vida social. Porque para nós ‘’cultura” não é
simplesmente um referente que marca uma hierarquia de
“civilização”, mas a maneira de viver total de um grupo,
sociedade,
país ou pessoa. Cultura é, em Antropologia Social e Sociologia,
um mapa, um receituário, um código através do qual as pessoas
de um dado grupo pensam, classificam, estudam e modificam o
mundo e a si mesmas.
[...]
O conceito de cultura, ou a cultura como conceito, então,
permite uma perspectiva mais consciente de nós mesmos.
Precisamente porque diz que não há homens sem cultura e
permite comparar culturas e configurações culturais como
entidades iguais, deixando de estabelecer hierarquias em que
inevitavelmente existiriam sociedades superiores e inferiores.
Mesmo diante de formas culturais aparentemente irracionais,
cruéis ou pervertidas, existe o homem a entendê-las – ainda
que seja para evitá-las, como fazemos com o crime –; é uma
tarefa inevitável que faz parte da condição de ser humano e
viver num universo marcado e demarcado pela cultura. Em
SOCIOLOGIA
outras palavras, a cultura permite traduzir melhor a diferença
entre nós e os outros e, assim fazendo, resgatar a nossa
humanidade no outro e a do outro em nós mesmos. Num
mundo como o nosso, tão pequeno pela comunicação em escala
planetária, isso me parece muito importante. Porque já não se
trata somente de fabricar mais e mais automóveis, conforme
pensávamos em 1950, mas desenvolver nossa capacidade para
enxergar melhores caminhos para os pobres, os marginais e os
oprimidos. E isso só se faz com uma atitude aberta para as
formas e configurações sociais que, como revela o conceito de
cultura, estão dentro e fora de nós.
Num país como o nosso, onde as formas hierarquizantes de
classificação cultural sempre foram dominantes, onde a elite
sempre esteve disposta a autoflagelar-se dizendo que não temos
uma cultura, nada mais saudável do que esse exercício
antropológico de descobrir que a fórmula negativa – esse dizer
que não temos cultura – é, paradoxalmente, um modo de agir
cultural que deve ser visto, pesado e talvez substituído por uma
fórmula mais confiante no nosso futuro e nas nossas
potencialidades.
Disponível em: <https://edisciplinas.usp.br/pluginfile.
php/4254059/mod_resource/content/1/voce%20tem%20 cultura.pdf>. Acesso
em: 23 ago. 2018.
ATIVIDADES
01. (Ufu-MG) Dentre as várias interpretações sobre a
brasilidade, destaca-se aquela que atribui a nós, brasileiros,
os recursos do jeitinho, da cordialidade e da malandragem.
De acordo com as leituras weberianas aplicadas à realidade
brasileira (por autores tais como: Sérgio Buarque de
Holanda, Gilberto Freyre, Roberto Damatta), a
malandragem significaria
A) a manifestação prática do processo de miscigenação que
combinou elementos genéticos pouco inclinados ao trabalho.
B) a consagração do fracasso nacional representado pela
incapacidade de desenvolver formas capitalistas de relações
sociais.
C) a inovação de um estilo especial de se resolver os próprios
problemas, que tem sua origem nas tradições ibéricas.
D) a materialização da oposição popular ao trabalho e ao
imperialismo europeu, como característica de resistência de
classe.
02. (Uenp-PR) Na madrugada de 1º de novembro de 2009,
morre na França o etnólogo e antropólogo Claude Lévi-
Strauss aos 101 anos de idade. Sua morte teve grande
repercussão no Brasil, sobretudo porque foi um dos
primeiros professores de Sociologia da Universidade de São
Paulo, logo na sua fundação, tendo feito várias expedições
ao Brasil Central. Seu pensamento influenciou gerações de
filósofos, antropólogos e sociólogos. É correto afirmar:
A) A corrente estruturalista, da qual Lévi-Strauss é o principal
teórico, surgiu na década de 40 com uma proposta diferente do
funcionalismo, predominante até então. O funcionalismo se
preocupava com o funcionamento de cada sociedade e em
saber como as coisas existiam na sua função social. O
estruturalismo queria saber do trabalho intelectual. Olhar para
os povos indígenas e buscar uma racionalidade e uma reflexão
propriamente nativa.
B) Lévi-Strauss não encontrou evidências de que os povos
nativos desenvolvessem um pensamento selvagem nem que
69
SOCIOLOGIA
ocorresse a passagem de homem natural para o homem cultural
entre os povos indígenas.
C) Lévi-Strauss acreditava que o homem não é uma espécie
transitória e sugeriu uma visão essencialista do ser humano, já
que o mundo existe quando o homem o interpreta, chegando a
afirmar, em várias passagens, que “o mundo começou com o
homem e vai terminar com ele”.
D) Lévi-Strauss concorda com Sartre que não existe oposição
entre sociedades com história e sociedades sem história, sendo
que isso é demonstrando pela Sociologia e pela etnografia
contemporâneas ao constatarem que toda sociedade se
desenvolve no curso de uma história específica.
E) Não pode ser atribuído ao legado de Lévi-Strauss o respeito
ao pensamento dos chamados povos primitivos, em especial
dos povos indígenas da América, pelas diferenças culturais e
pela diversidade, sem as quais a criatividade humana cessa e,
por tudo que há no mundo, antes e depois da passagem do
humano pela Terra.
03. (UFPA) Sobre patrimônio material e imaterial no Brasil, é
correto afirmar:
A) As práticas e expressões culturais, para serem consideradas
como bens imateriais, devem apresentar associação entre os
objetos, artefatos e os lugares onde são desenvolvidas.
B) O Palacete Pinho, o Parque Zoobotânico do Museu Emilio
Goeldi e o Complexo do Ver-o-Peso são considerados como
patrimônios imateriais do Brasil por resguardarem a memória
dos povos indígenas.
C) Os recursos naturais são bens culturais de patrimônio
imaterial, por isso é grande o risco de desaparecerem caso não
sejam preservados por políticas sociais.
D) O Ofício das Baianas de Acarajé agrega diferentes classes
socioeconômicas, promovendo a equidade e a justiça social, e é
caracterizado apenas como patrimônio material.
E) Os bens materiais têm que apresentar uma prática cultural
regular tal como ocorre, por exemplo, com o Círio de Nossa
Senhora de Nazaré, com o Complexo Cultural do Bumba meu
boi do Maranhão e com a Roda de Capoeira.
04. (UFU-MG) Leia o texto e o comentário apresentados a
seguir: Apesar da existência de tendências gerais
constatáveis nas histórias das sociedades, não é possível
estabelecer sequências fixas capazes de detalhar as fases
por que passou cada realidade cultural. Cada cultura é o
resultado de uma história particular, e isso inclui também
suas relações com outras culturas, as quais podem ter
características bem diferentes.
SANTOS, José Luiz dos. O que é cultura. São Paulo: Brasiliense, 1983. p. 12.
Santos argumenta, ainda, que não se pode relacionar e
comparar sociedades e culturas segundo critérios vigentes
apenas em uma delas, quando investigamos suas realizações
culturais.
Com base nesses argumentos, assinale a alternativa correta
quanto às seguintes afirmações:
I. O conceito de evolução nas Ciências Sociais é relativo a
experiências históricas diversas e não deve servir à
hierarquização das sociedades por fases sucessivas de
desenvolvimento a partir de critérios e sequências
etnocêntricas.
II. O desenvolvimento das forças produtivas é o critério de
evolução mais aceito em todas as teorias das Ciências Sociais
e, por isso, tem validade científica irrefutável como bem o
demonstra Max Weber.
70
III. As fases de desenvolvimento cultural de cada sociedade
particular podem ser percebidas, comparadas e avaliadas
quando vemos os processos de imitação e reprodução cultural,
que levam as culturas subdesenvolvidas ao desenvolvimento.
IV. Sem afrontar os argumentos do texto, podemos aceitar pelo
menos que o sedentarismo e o nomadismo são experiências
sequenciais do desenvolvimento de todas as sociedades e
culturas do planeta, tal como provam os historiadores.
A) Apenas I é correta.
B) II, III e IV são corretas.
C) I, II e III são corretas.
D) Apenas III é correta.
05. (UFG-GO–2014) Leia a receita apresentada a seguir:
Tacacá
2 litros de tucupi temperado
4 dentes de alho
4 pimentas de cheiro
4 maços de jambu
1/2 kg de camarão
1/2 xícara de goma de mandioca
Sal a gosto
Modo de servir: muito quente, em cuias, temperado com
pimenta.
Disponível em: <www.receitastipicas.com/receita/ tacaca.html>. Acesso em:
09 set. 2013.
Comer é um ato social, histórico, geográfico, religioso,
econômico e cultural. O preparo dos alimentos, a escolha dos
ingredientes e a maneira de servir identificam um grupo social
e ajudam a estabelecer uma identidade cultural. Essa receita,
“Tacacá”, comida muito apreciada na culinária paraense,
demonstra
A) uma interação cultural, com a incorporação de ingredientes
advindos de tradições culinárias distintas.
B) um modo de preparo espontâneo, associado aos padrões
culinários da colônia.
C) um modelo ritualista de servir, vinculado ao formalismo
religioso africano.
D) um modo de utilizar os ingredientes provenientes do
extrativismo, associado ao nomadismo dos quilombos.
E) uma imposição de identidade cultural, pelo uso de produtos
cultivados em áreas sertanejas.
06. (UFPA) A cultura popular corresponde às práticas
cultivadas de maneira tradicional porque
A) está relacionada à tradição oral, coletiva e, muitas vezes, é
marcada pela relação das pessoas com seu ambiente.
B) atinge simultaneamente as pessoas pelos meios de
comunicação eletrônica, como ocorre, por exemplo, nos
programas de rádio.
C) sua forma de difusão é a escrita, repassada de geração a
geração desde tempos remotos.
D) representa a cosmovisão das classes tradicionalmente
dominantes.
E) é comercializada e consumida em larga escala devido às
atuais técnicas de reprodução.
07. (Unesp)
Texto 1
O ministro Ricardo Lewandowski, do Supremo Tribunal
Federal (STF), negou pedido de juiz do Rio de Janeiro que
reivindica que a Justiça obrigue os funcionários do prédio onde
esse juiz mora a chamá-lo de “senhor” ou de “doutor”, sob
 SOCIOLOGIA

pena de multa diária. Na ação judicial, o juiz argumenta que foi casamentos, de mudanças de residências, ou de negócios
chamado pelo porteiro do condomínio de “você” e de “cara” e em andamento ou, ainda, salões de beleza com movimento
que ouviu a expressão “fala sério!” após ter feito uma normal para “mudanças de visual”. Considerando o
reclamação. enunciado anterior e o conceito antropológico de cultura,
OLIVEIRA, M. Ministro do STF nega pedido de juiz que quer com>. Acesso marque a alternativa correta.
em: 22 abr. 2014 (Adaptação).
A) Só há pureza e autenticidade nas manifestações provindas
Texto 2 da zona rural, não contaminadas pelas vertiginosas
O “Você sabe com quem está falando?” não parece ser uma transformações do mundo urbano.
expressão nova, mas velha, tradicional, entre nós. Na medida B) As práticas culturais não são congeladas no tempo, são
em que as marcas de posição e hierarquização tradicional, partes integrantes da história e estão em processo de
como a bengala, as roupas de linho branco, o anel de grau e a transformação com a própria história.
caneta-tinteiro no bolso de fora do paletó se dissolvem, C) As manifestações culturais populares passam por um
incrementa-se imediatamente o uso da expressão separadora de processo de descaracterização, pois, para permanecerem
posições sociais para que o igualitarismo formal e legal, mas autênticas e tradicionais, devem reproduzir integralmente o
cambaleante na prática social, possa ficar submetido a outras passado e evitar mudanças.
formas de hierarquização social. D) As verdadeiras práticas tradicionais não se alteram com o
DAMATTA, R. Carnavais, malandros e heróis, 1983. (Adaptação).
tempo e são reproduzidas da mesma forma como foram
Considerando a análise do antropólogo Roberto da Matta, o
originadas.
fato descrito no texto 1 pode ser corretamente interpretado
como resultante
10. (Unioeste-PR) A respeito dos estudos antropológicos da
A) da contradição entre igualitarismo liberal e autoritarismo
cultura, assinale o item que melhor responde à pergunta:
cultural.
qual seria sua importância para os homens?
B) da plena assimilação cultural dos ideais iluministas de
A) Ela serve como um mapa, orientando as ações de indivíduos
cidadania.
e povos, no que diz respeito às ideias, saberes e técnicas.
C) das tendências estatais de controle totalitário da existência
B) Ela é o conjunto formado pelas artes e formação
cotidiana.
educacional.
D) da superação das hierarquias sociais pela universalização
C) Na realidade não tem tanta importância, pois ela é apenas
ética.
uma ideologia.
E) da hegemonia ideológica da classe operária sobre a classe
D) A compreensão da organização social, já que estudar a
burguesa.
cultura é o mesmo que estudar a sociedade.
E) Ela proporciona unicamente as capacidades artísticas dos
08. (UEL-PR) A cultura constitui, portanto, um processo pelo
indivíduos e as manifestações destas.
qual os homens orientam e dão significado às suas ações
através de uma manipulação simbólica, que é atributo
11. (Enem–2017) Uma área de cerca de 101,7 mil metros
fundamental de toda prática humana. Nesse sentido, toda
quadrados, com um pátio ferroviário e uma série de
análise de fenômenos culturais é necessariamente análise da
armazéns de açúcar abandonados pelo poder público. Quem
dinâmica cultural, isto é, do processo permanente de
olha de fora vê apenas isso, mas quem conhece a história do
reorganização das representações na prática social,
Cais José Estelita sabe que o local faz parte da história de
representações estas que são simultaneamente condição e
Recife, sendo um dos cartões-postais e um dos poucos
produto desta prática.
DURHAM, E. R. A dinâmica cultural da sociedade moderna. Ensaios de espaços públicos que restam na capital pernambucana. E é
Opinião, São Paulo, n. 4, p. 13. 1977. por isso que um grupo está lutando para evitar que as
Com base no texto anterior, é correto afirmar que: construções sejam demolidas por um consórcio de grandes
A) Cultura significa a manipulação da prática humana que construtoras para construção de prédios comerciais e
reorganiza e dinamiza os fenômenos sociais. residenciais.
B) Dinâmica cultural é a reprodução de toda prática humana BUENO, C. Ocupe Estelita: movimento social e cultural defende marco
histórico de Recife.
em fenômenos culturais.
A Ciência forma de atuação do movimento social relatado
C) Fenômenos culturais são dinâmicos porque são
evidencia a sua busca pela
representações de práticas sociais que estão em permanente
A) revitalização econômica do lugar.
reorganização.
B) ampliação do poder de consumo.
D) Práticas sociais são dinâmicas porque a cultura é uma
C) preservação do patrimônio material.
manipulação simbólica, sujeita a variações simultâneas de
D) intensifi cação da geração de empregos.
significados por parte dos homens.
E) criação de espaços de autossegregação.
E) Dinâmica cultural é a manipulação simultânea de
significados simbólicos por parte dos homens.
12. (Enem–2017) Os guaranis encontram-se hoje distribuídos
pela Bolívia, Paraguai, Uruguai, Brasil e Argentina. A
09. (UFU-MG) Uma das superstições características da cultura
condição de guarani remete diretamente para a ideia de
popular é a relativa ao mês de agosto, considerado mês de
pertencimento e para as relações de parentesco. Daí a
mau agouro, quando nenhuma decisão importante deve ser
importância da concepção de território como espaço de
tomada: não se deve fechar negócios, nem marcar
comunicação. Eles têm parentes nos diversos países e
casamentos ou fazer mudanças de qualquer espécie. O
seguem se visitando regularmente. Os guaranis seguem
jornal Correio de Uberlândia, em agosto de 2008, publicou
com noções e conceitos próprios de fronteira, uma ideia
reportagem que atestava mudanças desse comportamento,
mais sociológica e ideológica, que inclui, exclui e define
durante o referido mês, tais como: realizações de
71
SOCIOLOGIA
quem pertence e quem não pertence a determinado grupo
social.
O dilema das fronteiras na trajetória guarani. Entrevista especial com Antônio
Brand. Disponível em: <www.ihuonline. unisinos.br>. Acesso em: 15 ago.
2013 (Adaptação).
De acordo com o texto, o processo de demarcação das terras
reivindicadas por esse povo enfrenta como dificuldade o(a)
A) valor de desapropriação das áreas legalizadas.
B) engajamento de jovens na luta pela reforma agrária.
C) escassez de zonas cultiváveis nas regiões contíguas.
D) tensão entre identidade coletiva e normatizações das nações
limítrofes.
E) contradição entre sustento extrativista e desmatamento das
florestas tropicais.
GABARITO
01. C
02. A
03. A
04. A
05. A
06. A
07. A
08. C
09. B
10. E
11. C
12. D
A CULTURA E OS MEIOS DE COMUNICAÇÃO
A CONSTITUIÇÃO DA SOCIEDADE DE MASSAS
O conceito de sociedade de massa surge, no início do século
XX, como fruto do crescente processo de industrialização que
aconteceu nas sociedades modernas, a partir do final do século
XVIII, com o advento da Revolução Industrial. Além do
desenvolvimento dos transportes e do comércio, as sociedades
modernas também se caracterizam pela difusão de ideais, como
a liberdade e a igualdade, considerando-as valores universais.
O termo “massa” refere-se, especificamente, ao
enfraquecimento dos laços que mantinham a coesão social nas
sociedades tradicionais. A vida comunitária, os pesos das
crenças religiosas sobre as ações dos indivíduos, entre outros
fatores, foram substituídos por novas formas de sociabilidade,
tendo como principal característica a vida nas grandes cidades
marcadas pelo desenvolvimento capitalista.
Segundo Karl Marx, o modo de produção capitalista, em que os
trabalhadores não são proprietários dos meios de produção e,
assim, não se reconhecem no seu trabalho, é responsável por
gerar o processo de alienação. A força de trabalho, fundadora
da condição humana, é, no sistema capitalista, apenas mais
uma mercadoria que é vendida aos burgueses pelo proletariado.
A alienação ocorre quando o trabalho deixa de ser a força
produtora da realidade humana e se torna uma mercadoria. Ao
não se reconhecer em seu trabalho, o indivíduo deixa de
reconhecer também a realidade em que vive. É nesse contexto,
marcado pelo fato de as relações sociais serem permeadas pelas
relações de produção capitalistas, que se desenvolve o
individualismo, pois os laços de coesão entre os indivíduos se
sustentam em torno das necessidades materiais criadas com o
advento do capitalismo.
72
A constituição da sociedade de massas ocorre
concomitantemente ao processo de consolidação do
capitalismo e, sendo assim, todos os aspectos da existência
humana se tornam passíveis de se transformarem em
mercadorias. Inclusive o universo da cultura, que reúne
características denotadoras da nossa diferença em relação aos
outros seres vivos do planeta, torna-se mercadoria. Mas, como
se dá o processo de mercantilização dos bens culturais em um
contexto capitalista?
Como já vimos, a divisão social do trabalho, proposta pelo
capitalismo, por meio do processo produtivo, aliena o
indivíduo de sua condição. No momento em que o indivíduo
não está diretamente envolvido com seu trabalho, ele passa a
necessitar de alguma diversão, algo que lhe permita descansar.
Portanto, as opções de lazer oferecidas a esses indivíduos
tomam a forma de produtos pensados, justamente, para serem
consumidos nesse período em que o indivíduo não se dedica ao
trabalho. Desse modo, a lógica capitalista do consumo de bens
se torna presente, inclusive, no momento em que o indivíduo
não se dedica a um processo produtivo. É fácil perceber que o
sistema capitalista deixa de ser apenas um modo de produção
para se tornar uma forma de organização social, na medida em
que transforma em mercadoria os aspectos subjetivos da
existência humana.
Entretanto, por qual motivo a padronização dos bens culturais
seria um problema tão grande nas sociedades modernas? A
questão é que, se as formas e padrões culturais passam a ser
produzidos, tendo em vista o mercado, há, então, uma
diminuição da capacidade dos seres humanos de criarem e
interpretarem os seus próprios símbolos.
Com o desenvolvimento dos meios de comunicação, a difusão
de bens culturais ganhou contornos até então desconhecidos na
história da humanidade. A velocidade com que as informações
são dispostas ao público se torna cada vez maior. Esse processo
teve início, mais especificamente, após a Primeira Guerra
Mundial (1914-1918), quando pesquisadores estadunidenses
passaram a estudar o efeito da difusão de informações por meio
do rádio e do cinema sobre a população.
A intenção dessas pesquisas, financiadas pelo governo dos
EUA, era a de convencer a população dos Estados Unidos a
apoiar a participação do país em conflitos armados. Para tanto,
era necessário ter certeza de que os meios de comunicação
seriam capazes de produzir esse convencimento nas massas.
Nesse período, ganharam importância pesquisadores como
Harold Lasswell, criador do termo “comunicação de massas”,
em 1927.
O crescimento cada vez mais amplo desses meios de
comunicação foi capaz de torná-los um dos grandes centros de
poder das sociedades modernas. Por esse motivo, a partir da
década de 30, os Estados Unidos se valeram desse recurso e da
propaganda para criar um consenso em relação à participação
do país nos conflitos bélicos mundiais. Contudo, o
desenvolvimento dos meios de comunicação e a crescente
influência dos Estados Unidos no mundo geraram efeitos, no
campo cultural, para além das fronteiras desse país.
Após a Segunda Guerra Mundial, ocorrida entre 1939 e 1945, o
mundo ocidental conheceu uma nova ordem, baseada na
polaridade política e econômica entre a URSS, potência
socialista soviética, e os Estados Unidos, nação capitalista.
Essa polarização resultou em uma divisão cultural no ocidente:
no bloco capitalista, desenvolveu-se a cultura de massa sob
forte influência do mercado e comandada pelos Estados
Unidos, enquanto no bloco socialista, a economia e a cultura se

encontravam sob o domínio do Estado soviético e, em função
do direcionamento político, alheio à indústria cultural.
Foi nesse contexto que, a partir da segunda metade do século
XX, o mundo ocidental passou a se desenvolver sob a forte
presença do modelo estadunidense conhecido como American
way of life. De fato, tal modelo se baseava na relação entre
consumo, liberdade individual e felicidade, resultando na
estimulação do consumismo e da produção em larga escala.
Diretamente atrelado a esse fenômeno, o desenvolvimento dos
meios de comunicação de massa serviu como uma alavanca
para o consumo: o rádio, a televisão, a mídia impressa e a
Internet se tornaram os principais canais de comunicação entre
o mercado e os consumidores, nutrindo-se das relações de
consumo para crescer e se impor como uma das mais influentes
instituições socializadoras da contemporaneidade. O largo
alcance das mass media, como a televisão, o rádio, o cinema e
a Internet, faz desses meios poderosos instrumentos de
divulgação e, por conseguinte, de disseminação de modelos
econômicos, valores morais, padrões comportamentais e de
ideias, exercendo forte influência sobre os indivíduos. E é
justamente dessa influência que surge a cultura de massa.
A CULTURA DE MASSA
Apesar de, em muitas ocasiões, os termos “cultura de massa” e
“cultura popular” serem utilizados como sinônimos,
permaneceremos adotando a distinção estabelecida no capítulo
anterior, que considera a cultura de massa um fenômeno
específico do contexto do capitalismo pós-industrial, marcado
pela forte presença dos meios de comunicação de massa e dos
efeitos da globalização, enquanto a cultura popular estaria, a
princípio, mais relacionada à cultura “original” e espontânea de
um dado grupo social.
Assim sendo, o conceito amplo de cultura de massas designa
todo um conjunto de ideias, comportamentos, atitudes, imagens
e outros fenômenos que integram o mainstream (a corrente
principal e hegemônica) de uma dada cultura. Este se
caracteriza pela produção em larga escala e pela consequente
uniformização dos indivíduos, formando um público amplo,
que tende à homogeneização e é fortemente influenciado pela
mídia e pelo mercado.
De acordo com Edgar Morin:
Cultura de massa, isto é, produzida segundo as normas maciças
da fabricação industrial; propagada pelas técnicas de difusão
maciça (que um estranho neologismo anglo--latino chama de
mass media); destinando-se a uma massa social, isto é, um
aglomerado gigantesco de indivíduos compreendidos aquém e
além das estruturas internas da sociedade (classe, família, etc.).
MORIN. Edgar. Cultura de massas no século XX: o espírito do tempo. 3. ed.
Rio de Janeiro: Forense Universitária, 1975. [Fragmento]
A filósofa alemã Hannah Arendt, em seu livro A crise da
cultura (1972), acusa o mercado e a mídia de se valerem do
entretenimento como forma de dominação cultural que visa à
alienação pelo lazer e incentiva o consumo. Nas sociedades de
massas, os indivíduos tendem a ter acesso a conteúdos
padronizados e ter os seus próprios gostos e opiniões
domesticados e pasteurizados. Dessa forma, certos
comportamentos construídos historicamente passam a ser
vistos como naturais e necessários, transformando-se em
socialmente aceitos e indiscutíveis. Um exemplo desses
comportamentos está na figura do Papai Noel e na prática
natalina de troca de presentes. Ainda que seja oriundo de
SOCIOLOGIA
antigas culturas na Europa, o Papai Noel moderno (barbudo, de
roupas vermelhas, bonachão) é uma versão modificada dos
mitos antigos de São Nicolau, estilizada pela publicidade da
Coca-Cola no início do século XX, e que é responsável por
alimentar o imaginário infantil e estimular práticas de
consumismo. Uma vez consolidado pela publicidade ao longo
do século XX, Papai Noel tornou-se o grande símbolo cultural
do Natal no capitalismo, tão ou mais lembrado do que o
próprio menino Jesus da tradição cristã-ocidental. A cultura de
massa é, portanto, o maior efeito das sociedades globalizadas
do capitalismo contemporâneo, voltadas para o consumo em
larga escala e com forte presença dos meios de comunicação de
massa.
TEORIA CRÍTICA DA INDÚSTRIA CULTURAL
No ano de 1920, um grupo de pensadores das ciências humanas
– Theodor Adorno, Max Horkheimer, Walter Benjamin e
Herbert Marcuse – fundou o Instituto de Pesquisa Social
vinculado à Universidade de Frankfurt, na Alemanha, com o
intuito de produzir conhecimento sobre a nova realidade social
que se construía, desde o final do século XIX, no contexto pós-
Revolução Industrial e pós-revoluções burguesas.
O foco desse grupo se encontrava no estudo das sociedades
advindas do capitalismo pós-industrial, fortemente marcadas
pela presença dos meios de comunicação de massa e pelo
prevalecimento da lógica do consumo. Em uma definição
simples e direta, a indústria cultural consiste no processo
capitalista de transformar a arte e a cultura em mercadorias.
Logo, é também o termo utilizado para definir o modo de
produzir cultura a partir da lógica de produção industrial. Dessa
maneira, mediante a repetição de padrões, a indústria cultural
visa à formação de uma estética, ou percepção comum,
orientada para o consumismo. Portanto, o propósito de
produção da arte passa a ser o lucro.
Adorno e Horkheimer, na obra Dialética do esclarecimento
(1985), usaram o conceito “indústria cultural” para contrapor à
noção de cultura de massas. Mas qual seria a diferença entre os
dois termos? Para Adorno e Horkheimer, a chamada cultura de
massa é pensada e produzida para o mercado – porém é
apresentada como algo espontâneo –, como se fosse uma
versão contemporânea da cultura popular, ainda que também
seja uma mercadoria capitalista. Ao ser orientado para o
mercado, todo o processo criativo que envolve a produção de
uma obra de arte, por exemplo, perde-se em prol de uma
produção mecanizada que conforma o gosto das pessoas.
A arte, ao ser transformada em mercadoria, perde três
características essenciais: em vez de ser expressiva, torna-se
uma simples mercadoria; em vez de ser criativa, passa a ser
repetitiva; e, em vez de ser inovadora, torna- se reprodutiva.
Obedientes à lógica do mercado, a arte e a cultura são
73
SOCIOLOGIA
massificadas e dissipam grande parte de seu valor humano,
existencial e social. O potencial revolucionário, inerente à
cultura popular, cede espaço para a repetição e para a
estagnação, que serão recorrentes no comportamento passivo e
resignado que é construído pelos meios de comunicação de
massa.
Por esse motivo, Adorno e Horkheimer identificaram o
surgimento de uma pseudo-arte: o kitsch. Este corresponde ao
produto artístico – criado pela indústria cultural – voltado para
o público considerado de elite ou de classe média que almeja
um status cultural superior. Porém, o kitsch também é uma
mercadoria, tanto quanto os produtos culturais considerados
“populares” ou “de massa” voltados para as classes com menor
poder aquisitivo. Ou seja, a indústria cultural produz a ilusão
de uma divisão de fruição artística, pelo poder econômico, e,
com isso, consegue atingir um público amplo e reproduzir as
distinções de status e poder vigentes na sociedade.
O mesmo processo de mercantilização das obras de arte é
efetuado pela indústria cultural em relação à cultura popular, ao
substituir os vínculos espontâneos e profundos da cultura
popular por um ideal homogêneo, superficial e rotativo de
cultura submetido à transitoriedade e à instantaneidade da
moda. As tendências representadas pela moda incluem
comportamentos, ideias, opiniões, vestimentas, gestos,
linguagens e até doutrinas, que se encontram submetidas a
pressões econômicas.
Devemos levar em consideração que, para Adorno e
Horkheimer, indústria cultural não é um sinônimo para meios
de comunicação. A indústria cultural se refere a um processo
que transforma e vulgariza a cultura, representando o domínio
técnico sobre a natureza. Paralelamente, a técnica passa a ter
domínio do homem à medida em que ultrapassa a esfera
econômica e chega ao âmbito da cultura e da subjetividade.
Nesse sentido, é importante nos atermos ao conceito de
ideologia. Esse conceito é proveniente da escola marxista de
pensamento e significa, para Marx, a maneira pela qual as
ideias passam a ser percebidas como elemento fundador da
realidade social. Notemos que a ideologia, como um conceito
marxiano, retoma a concepção idealista da história e, por isso,
é objeto de crítica por parte de Karl Marx. Para Marx,
ideologia seria uma falsa consciência da realidade.
No entanto, outros pensadores influenciados pelo pensamento
de Karl Marx, sobretudo Lênin, passaram a ter uma outra
definição para o conceito de ideologia. Para Lênin e estes
pensadores, ideologia constituía qualquer forma de pensamento
que ocultasse os reais interesses de uma determinada classe
social. No sistema capitalista, a ideologia se presta a produzir
um imaginário social que faz com que todos os conflitos de
classes sejam ocultados. Desse modo, os interesses das classes
dominantes são entendidos como os interesses de toda a
sociedade. É sob essa condição que a ideologia cumpre sua
função de conservar a dominação de classes, pois naturaliza as
desigualdades sociais ao não evidenciar as razões históricas
que a formaram. Assim, a ideologia se refere a uma
consciência falsa e parcial da realidade social.
Portanto, podemos dizer que a indústria cultural traz consigo
todos os elementos característicos do mundo industrial
moderno e nele exerce um papel específico: o de portadora da
ideologia dominante, a qual outorga sentido a todo o sistema.
Há uma forte presença ideológica nos meios de comunicação
de massa e nos conteúdos que são veiculados por eles: os mass
media se encontram a serviço das elites econômicas
74
capitalistas, que se beneficiam da formação de um público
consumidor massificado, passivo e alienado.
Nesse contexto, devemos atentar para uma particularidade do
pensamento de Adorno e Horkheimer: para eles, tanto os meios
de comunicação quanto a produção cultural – veiculada por tais
meios – servem para manipular a audiência, aliená-la e mantê-
la subjugada dentro do sistema capitalista. Segundo esses
pensadores:
Filme e rádio se autodefinem como indústrias, e as cifras
publicadas dos rendimentos de seus diretores gerais tiram
qualquer dúvida sobre a necessidade social de seus produtos.
HORKHEIMER, Max; ADORNO, Theodor. A indústria cultural: o iluminismo
como mistificação das massas. In: LIMA, Luiz Costa (Org.). Teoria da cultura
de massa. Rio de Janeiro: Paz e Terra, 1990. p. 170. [Fragmento]
É importante salientar que, para Adorno, o ser humano, nessa
indústria cultural, não passa de mero instrumento de trabalho e
de consumo. Isto é, o indivíduo não é um sujeito, mas um
objeto, cuja capacidade crítica se encontra atrofiada. O
indivíduo, ao se ver alijado de sua capacidade crítica, torna-se
propenso à influência ideológica dos meios de comunicação.
Por exemplo, segundo Adorno, o nazismo se valeu da
fragilidade subjetiva dos indivíduos para, a partir de uma
intensa propaganda nos meios de comunicação, angariar o
apoio dos cidadãos alemães ao regime.
Nessas condições, o indivíduo é tão bem manipulado e
submetido a ideologias que até o seu lazer se torna uma
extensão do seu trabalho, favorecendo a lógica capitalista e
atendendo aos interesses dos grupos dominantes. A indústria
cultural, que tem como guia a racionalidade técnica
esclarecida, prepara as mentes para um esquematismo
oferecido pela indústria da cultura. Assim funciona o clichê:
seja no cinema, na televisão, na moda, no jornalismo, há
esquemas prontos e disponíveis que podem ser usados sem
qualquer comedimento.
A obediência a padrões predeterminados é uma das
características centrais da indústria cultural. Facilmente, pode-
se observar nos roteiros cinematográficos e nas novelas que: as
tramas refletem uma visão extremamente superficial dos
conflitos humanos, normalmente acentuando a ação sobre a
reflexão, envolvendo dicotomias simplistas e maniqueístas,
como “bem” e “mal”, “herói” e “bandido”, e se resolvendo em
finais felizes que vendem uma imagem falsa de felicidade.
A explosão dos reality shows, como a franquia Big Brother
(em clara alusão à obra distópica 1984, do escritor indo-
britânico George Orwell, que previa uma sociedade totalitária
controlada por meio da técnica e da ideologia), consolida a
noção de Sociedade do Espetáculo, criada pelo filósofo francês
Guy Debord, em que a realidade ficcional veiculada pelos
meios de comunicação passa a se sobrepor à realidade efetiva,
organizando a vida psíquica dos indivíduos e a própria vida
social em torno dos valores e da dinâmica ditados pela
sociedade de consumo.
Contudo, para Adorno e Horkheimer, existe saída: a formação
de indivíduos críticos e conscientes possuidores de ferramentas
intelectuais para identificar e resistir à dominação. Isto é, pela
educação e pela formação crítica, os indivíduos poderiam
deixar de ser meros objetos do mercado e passar a assumir sua
condição de sujeitos ativos na vida social. Todavia, os filósofos
de Frankfurt sabiam que essa tarefa era, e ainda é,
extremamente árdua, especialmente pelo fato dos meios de
comunicação de massa responderem por grande parte do

processo de socialização dos indivíduos nas sociedades
contemporâneas.
Finalizando, a indústria cultural, então, seria uma espécie de
sistema político e econômico com o intuito de produzir bens de
cultura – filmes, livros, músicas – na qualidade de mercadorias
e como estratégias de controle social. Logo, os filmes e
músicas, por exemplo, são vendidos não como bens culturais
ou artísticos, mas sim como produtos de consumo.
Consequentemente, tais mercadorias manteriam os indivíduos
alienados da realidade, em vez de auxiliarem na formação de
cidadãos mais críticos.
INDÚSTRIA CULTURAL E MÍDIA NO BRASIL
No Brasil, a modernização dos meios de comunicação, a partir
da década de 1930, durante o governo de Getúlio Vargas deu
início também ao fenômeno da indústria cultural. Até esse
período, a sociedade brasileira possuía uma economia
marcadamente rural, em cujo meio permanecia parte
significativa da população. A Revolução de 30, liderada pelo
gaúcho Getúlio Vargas, fomentou uma série de iniciativas de
modernização com a finalidade de aumentar a industrialização
em solo nacional.
O Governo Vargas, classificado como populista, soube utilizar
os meios de comunicação de massa a seu favor. O rádio foi
utilizado como instrumento político, produzindo um discurso
homogêneo e apelativo para a formação de uma identidade
político-cultural brasileira, contribuindo, dessa maneira, para a
formação de uma unidade nacional.
Esse quadro é considerado pelo sociólogo Florestan Fernandes
como a “revolução burguesa brasileira”. Para Florestan,
intensificou-se a mudança de um modelo oligárquico agrário
para um cenário urbano-industrial, que começou a se mostrar
voltado para o consumo e fortemente influenciado pelos meios
de comunicação de massa. Durante o segundo Governo Vargas,
a televisão foi desenvolvida no Brasil, no início da década de
1950. Por ser o aparelho de TV muito caro nesse período,
dificultando o acesso das famílias, as empresas que exploravam
o potencial das imagens transmitidas só foram se desenvolver
cerca de uma década mais tarde.
Durante os anos 1950, a pioneira TV Tupi incorporava, em sua
programação, o entretenimento fortemente inspirado nos
padrões de vida e consumo estadunidenses, deixando entrever a
forte influência recebida pelo Brasil dos EUA durante o jogo
bipolar da Guerra Fria.
Foi somente com o governo de Juscelino Kubitschek, no final
dos anos de 1950, que se pôde falar propriamente da formação
de uma sociedade de massa brasileira. Com sua política
desenvolvimentista, voltada para a implementação de
SOCIOLOGIA
indústrias de bens duráveis, como fábricas de automóveis e
eletrodomésticos, JK contribuiu enormemente para um novo
contexto nacional, em que a necessidade do consumo passou a
ser imperativa em uma classe média crescente.
As atividades industriais e comerciais se diversificaram e se
multiplicaram intensamente, a vida urbana se expandiu,
formando uma classe média economicamente mais ativa, que
obedecia ao modelo social e econômico importado dos EUA: o
American way of life. A aquisição de produtos industrializados,
como eletrodomésticos, passou a ser vista como uma revolução
da vida privada, prometendo dias melhores para as famílias e
para os trabalhadores.
A televisão se tornou o meio de comunicação mais influente no
Brasil, na segunda metade do século XX, e grande parte desse
sucesso estava ligado ao papel exercido pela Rede Globo de
Televisão, fundada no início da Ditadura Militar, em 1965,
pelo jornalista Roberto Marinho.
Atingindo, ainda na década de 1980, praticamente a totalidade
dos lares brasileiros, a televisão se transformou no meio de
comunicação mais universal do país. Esse imenso poder de
acesso torna-se essencial para compreender a socialização do
indivíduo e a formação sociocultural da nação, uma vez que o
entretenimento básico da população passa a ser assistir a
programas de auditório, filmes, novelas e programas
esportivos. Além disso, a própria informação veiculada nos
noticiários se encontra submetida à influência das pressões
internas das empresas de comunicação e seus acionistas e
clientes.
Outra questão importante se encontra na relação entre mídia e
política no Brasil. Desde os governos de Getúlio Vargas,
passando pelo período da Ditadura Militar e tendo continuidade
na história recente, com o caso de Fernando Collor de Mello, a
mídia vem exercendo um importantíssimo e controverso papel
de formação (ou, mais apropriadamente: deformação) da
opinião pública em favor de algum grupo político. É conhecido
o fato de que o governo ditatorial extraiu grande proveito da
exploração imagética da Copa do Mundo de 1970, vencida pelo
Brasil no México. Também é conhecido o notório episódio da
edição de imagem e textos durante um debate entre os
candidatos à presidência da República Luís Inácio Lula da
Silva e Fernando Collor de Mello, em 1989, quando uma
grande emissora de televisão visivelmente beneficiou um dos
candidatos, influenciando a opinião pública, o que interferiu no
resultado das eleições.
Esse episódio foi denunciado pela rede pública inglesa BBC no
documentário Brazil: beyond citizen Kane (Brasil: muito além
do cidadão Kane), divulgado em 1993 e proibido de ser exibido
em solo nacional por iniciativa de Roberto Marinho. Além
disso, soma-se o fato de que os canais de comunicação no
Brasil são, em sua maior parte, pertencentes a pequenos grupos
privados que obtiveram, não raras as vezes, direitos de
transmissão por intermédio de influência política, o que traz à
tona a questão da influência econômica e do clientelismo sobre
a programação e os conteúdos veiculados na mídia nacional.
Desde muito tempo, discutem-se no Brasil propostas de
regulamentação da mídia, que visa normatizar e estabelecer
marcos regulatórios para o exercício da comunicação em solo
brasileiro. Assim, estariam garantidos os princípios e práticas
que sejam favoráveis para a democracia e para a liberdade de
comunicação, assegurando idoneidade, isenção e compromisso
com a informação – o que nem sempre vemos em nossas telas.
Porém, a discussão sobre esse tema ainda será longa, porque
uma parte considerável da população e dos grupos da grande
75
SOCIOLOGIA
mídia enxergam as iniciativas de regulamentação como formas
de censura da liberdade de expressão. Contudo, a discussão
sobre a qualidade da mídia e sobre a sua importância para a
sociedade atual é mais do que urgente, haja vista sua
permanente influência na construção e divulgação de ideias
e comportamentos na contemporaneidade.
Há que se mencionar uma peculiaridade da cultura de massas
no Brasil, desde os seus primórdios: considerando-se que o
cinema – diferentemente do rádio – não havia sido priorizado
pelo poder público (talvez por ter repercussões ideológicas
menos imediatas), ele se tornou, desde sua maior
profissionalização na década de 1930, um médium
complementar – para não dizer parasitário – com relação ao
rádio. Sua função era mostrar, tanto nas cidades maiores
quanto nos rincões mais distantes do país, como era a aparência
das pessoas, cujas vozes eram já bastante familiares aos
ouvintes: o cinema mostrava como os artistas do rádio eram
“de verdade”. Naturalmente, a televisão eliminou a necessidade
dessa sinergia entre o rádio e o cinema, e a transmissão em
rede via satélite para todo país, iniciada pela TV Globo na
década de 1970, lançou tanto o rádio quanto o cinema
comerciais numa crise ainda mais profunda do que aquela em
que eles já se encontravam desde o advento da televisão no
Brasil, em 1950. Essas informações, introduzidas quase
aleatoriamente, já são suficientes para mostrar que a defasagem
entre a consolidação da cultura de massas no Brasil, ainda que
com um modelo bem próprio, foi de aproximadamente uma
década e que, desde então, ela nunca parou de evoluir e de se
adequar aos momentos político e tecnológico de suas
congêneres nos países mais desenvolvidos. Um exemplo disso
é o fato de que já há, desde alguns anos, transmissão de TV
digital de alta definição nas capitais e grandes cidades do
interior do país. Outro exemplo: considerando que também a
Internet se tornou um medium importante da indústria cultural,
é oportuno relembrar que o Brasil se encontra entre os países
do mundo com maior número de conexões à web e perde para
poucos outros em número de horas semanais de uso desse
recurso. Por tudo isso, podemos dizer, sem medo de errar: yes,
we do have culture industry.
DUARTE, Rodrigo. A estética e a discussão sobre indústria cultural no Brasil.
Ideias, Campinas, v.3, n. 1(4), p. 83-84, jan. / jun. 2012. [Fragmento]
OUTRA VISÃO SOBRE A MÍDIA: MARSHALL
MCLUHAN E A ALDEIA GLOBAL
O teórico canadense
Marshall McLuhan
(1911-1980) possuía
uma visão divergente da
defendida pelos teóricos
da Teoria Crítica em
relação aos meios de
comunicação de massa.
Em seus livros O meio é
a mensagem (1967) e
Guerra e paz na aldeia global (1970), McLuhan apresenta uma
visão positiva da mídia e da própria indústria cultural,
destacando suas importantes contribuições no século XX. As
reflexões de McLuhan recaíam sobre os usos que os indivíduos
fazem dos meios de comunicação e, consequentemente, como
conseguem alterar o ambiente em que vivem por meio dessa
interação. McLuhan entende que o surgimento de novas
76
tecnologias de informação enseja também novas formas de
pensamento e, por conseguinte, novas formas de organização
social.
A perspectiva adotada por McLuhan nos faz pensar, portanto,
que mudanças no universo simbólico causam mudanças não
apenas nos aspectos culturais, como também políticos e sociais.
Pensemos, por exemplo, no momento em que passou a ser
possível o registro de documentos escritos. A partir desse
momento, os seres humanos passaram a desenvolver uma
cultura que tem por base o armazenamento de informações
escritas, o que evidentemente causou efeitos nas relações
interpessoais. Se, anteriormente, a oralidade era um fator
preponderante para se estruturar uma sociedade, podemos
supor que havia indivíduos encarregados de transmitir
determinadas informações, e essa posição lhes conferia poder.
Com o desenvolvimento da escrita, esses indivíduos perderam
o seu poder, e novas relações entre os indivíduos e o
conhecimento foram estabelecidas.
O desenvolvimento dos meios de comunicação e das
tecnologias de informação também possui um aspecto
transformador, especialmente no tempo e no espaço das
sociedades contemporâneas. A possibilidade de se encurtar as
distâncias espaciais e temporais através dos meios de
comunicação recriou o mundo social sob a perspectiva de uma
aldeia global. Para McLuhan, esse conceito representa um
mundo interconectado onde os indivíduos coabitam um mesmo
espaço, ainda que existam distâncias geográficas e diferenças
culturais.
A aldeia global é um novo espaço de interação e sociabilidade.
Atualmente, esse conceito ganha uma nova força,
especialmente se pensarmos no conceito de ciberespaço
proposto pelo teórico francês Pierre Lévy.
CIBERCULTURA
Pierre Lévy, sociólogo francês radicado no Canadá, tornou-se
referência para pensar os impactos das tecnologias de
comunicação ligadas à Internet sobre a organização da vida
social e da cultura. Suas noções de cybercultura (ou
cibercultura) e cyberespaço (ou ciberespaço) são fundamentais
para compreender a contemporaneidade virtual. O ciberespaço
se refere aos espaços de interação formados pelos
computadores interconectados pela Internet e pela
convergência das mídias digitais. O ciberespaço é onde se cria
a chamada cibercultura, em que cada indivíduo ou grupo de
indivíduos tem a possibilidade de ser também um emissor de
conteúdo, o que lhe confere novas possiblidades de ação no
mundo virtual.
Nas palavras do próprio sociólogo, o termo [ciberespaço]
especifica não apenas a infraestrutura material da comunicação
digital, mas também o universo oceânico de informação que ela
abriga, assim como os seres humanos que navegam e
alimentam esse universo. Quanto ao neologismo
“cibercultura”, especifica aqui o conjunto de técnicas
(materiais e intelectuais), de práticas, de atitudes, de modos
de pensamento e de valores que se desenvolvem juntamente
com o crescimento do ciberespaço.
LÉVY, Pierre. Cibercultura. São Paulo: Editora Golitora 34, 1999. p. 17.
[Fragmento]
No entanto, Lévy, assim como McLuhan, havia preconizado a
mudança de postura em relação ao meio de comunicação, que
engendra novas formas de comunicação entre seres e também

novas relações entre pessoas e o conhecimento. Cada vez mais
imersos no ciberespaço, seria necessária uma reformulação das
práticas sociais para comportar a nova dinâmica de relações,
cada vez mais modificadas pelo ciberespaço.
O que é preciso aprender não pode mais ser planejado nem
precisamente definido com antecedência. [...] Devemos
construir novos modelos do espaço dos conhecimentos. No
lugar de representação em escalas lineares e paralelas, em
pirâmides estruturadas em “níveis”, organizadas pela noção de
pré-requisitos e convergindo para saberes “superiores”, a partir
de agora devemos preferir a imagem em espaços de
conhecimentos emergentes, abertos, contínuos, em fluxo, não
lineares, se reorganizando de acordo com os objetivos ou os
contextos, nos quais cada um ocupa posição singular e
evolutiva.
LÉVY, Pierre, 1999. p. 158.
As concepções de McLuhan e Lévy sobre os meios de
comunicação encontraram eco nos recentes eventos
envolvendo alguns países árabes nos anos de 2010 a 2012, no
que está sendo conhecido como Primavera Árabe. Na Líbia, no
Egito, na Tunísia e na Síria, para citar alguns exemplos, parte
da população se apropriou da Internet e das redes sociais para
difundir informações e organizar movimentos de protesto em
oposição aos regimes ditatoriais que comandavam seus países.
Esses eventos mostram como a Internet, um meio de
comunicação de massa, desempenha um papel decisivo na
configuração desses e de outros movimentos sociais e políticos
do início do século XXI.
CONTRACULTURA E TRIBOS URBANAS
O termo “contracultura” se refere a um amplo espectro de
tendências, correntes e manifestações culturais que, de alguma
forma, representam uma reação e uma oposição à cultura de
massa dominante nas sociedades ocidentais. Essa oposição ao
mainstream faz com que as contraculturas sejam alocadas de
forma marginal nas manifestações culturais, por isso não é raro
a referência a elas como culturas underground.
Normalmente, associa-se o surgimento da contracultura à
efervescência dos anos 1960, quando eclodem muitos
movimentos juvenis de oposição à política econômica
capitalista, às guerras (especialmente à Guerra do Vietnã), e
contra a rígida moral conservadora de matriz cristã. Noções
básicas da sociedade ocidental, como o trabalho, a disciplina, o
patriotismo, passam a ser alvo de críticas e de atitudes críticas.
Soma-se a isso o despontar de novas tendências de
comportamento e de estilo contrárias à estética convencional,
as quais passam a caracterizar subgrupos na ordem urbana, que
são denotados por preferências musicais e de vestimentas
identitárias.
É neste contexto que surgem os principais movimentos de
contracultura: hippie, punk e hip-hop, assim como o
Tropicalismo no Brasil, cada um associado a um grupo e a
identidades ideológicas e estéticas específicas, mas
comungando uma rejeição aos mesmos “inimigos”. Como
resumiu o sociólogo Carlos Alberto Pereira:
De um lado, o termo “contracultura” pode se referir ao
conjunto de movimentos de rebelião da juventude [...] que
marcaram os anos 60: o movimento hippie, a música rock, uma
certa movimentação nas universidades, viagens de mochila,
drogas e assim por diante. [...] Trata-se, então, de um fenômeno
SOCIOLOGIA
datado e situado historicamente e que, embora muito próximo
de nós, já faz parte do passado. [...] De outro lado, o mesmo
termo pode também se referir a alguma coisa mais geral, mais
abstrata, um certo espírito, um certo modo de contestação, de
enfrentamento diante da ordem vigente, de caráter
profundamente radical e bastante estranho às forças mais
tradicionais de oposição a esta mesma ordem dominante. Um
tipo de crítica anárquica – esta parece ser a palavra-chave –
que, de certa maneira, “rompe com as regras do jogo” em
termos de modo de se fazer oposição a uma determinada
situação. [...] Uma contracultura, entendida assim, reaparece
de tempos em tempos, em diferentes épocas e situações, e
costuma ter um papel fortemente revigorador da crítica social.
PEREIRA, Carlos Alberto M. O que é contracultura. São Paulo: Brasiliense,
1992. p. 20.
Muitos teóricos consideram que o auge das contraculturas
ocorreu nas décadas de 1960 e 1970, época em que os
movimentos possuíam caráter político e transformador. Nas
décadas 1980 e 1990, no entanto, os movimentos de
contracultura já teriam sido, em parte, incorporados pela lógica
de mercado e passado a representar estereótipos juvenis
explorados comercialmente pela Indústria Cultural. O
sociólogo Michel Maffesoli observou que, ainda assim, as
contraculturas continuavam a inspirar os grupos juvenis no
fenômeno das tribos urbanas, cada vez mais recorrente nas
metrópoles ocidentais. Para Maffesoli, as tribos urbanas
continuariam sendo formas identitárias de organização
coletiva, porém mais voltadas para uma atuação estética do que
para a prática política.
No entanto, uma parte da identidade de muitos adolescentes
tende a ser formada no interior desses grupos, que nascem em
torno de interesses em comum, nutrindo um certo sentimento
de pertença e de exclusivismo por parte de seus membros.
Mesmo assim, a partir da década de 1990, percebe-se uma
maior fluidez de participação entre tribos. Emos, headbangers,
metaleiros, funkeiros, skinheads e rappers são exemplos dessas
comunidades urbanas de grande importância para a formação
da identidade juvenil.
A IDENTIDADE CULTURAL NA PÓS-MODERNIDADE
A partir da década de 1970, desenvolvem-se vários estudos
sobre a cultura no cenário da pós-modernidade. Stuart Hall
(1932-2014), sociólogo jamaicano, identificou que a formação
da identidade cultural no período pós-moderno possui
características bastante específicas e complexas em razão da
multiplicidade de influências sobre o indivíduo. Cada vez mais
urbano, o indivíduo é bombardeado por informações, imagens,
valores, crenças, comportamentos e consumo. O cenário
caótico e fragmentado da pós-modernidade produz uma crise
de identidade cultural, afetando tanto os indivíduos quanto as
sociedades em geral.
Em seu livro A identidade cultural na pós-modernidade
(1992), Hall identifica que as sociedades do final do século XX
têm sofrido uma mudança estrutural: as “paisagens culturais”,
antes sólidas e estáveis, como o gênero, a sexualidade, a etnia,
a raça e a nacionalidade, passam a se fragmentar em inúmeras
outras categorias sociais e culturais. Impactados por muitas
influências controversas e contraditórias, as pessoas ficam
divididas, periodicamente, entre os velhos e novos padrões.
Ao longo do século XX, diversas teorias colocaram em xeque a
autonomia e a estabilidade da noção de sujeito, fundada no eu
racional do Iluminismo. Em vez de sermos os autores
77
SOCIOLOGIA
conscientes e livres da história, nos vemos cada vez mais
atrelados a forças inconscientes ou a poderes de ordem
macrossocial (política, economia, mídia), que impossibilitam
a livre-realização do eu.
Além disso, a globalização intensificou e acelerou a difusão de
ideias e a interação entre culturas. Consequentemente, a partir
do movimento acima explicitado, surge um hibridismo
cultural, isto é, as culturas se misturam e se ressignificam,
porém não de forma livre e espontânea, e sim segundo uma
lógica de poder e dominação. Um dos riscos desse hibridismo
está na submissão de culturas de povos com menor poder
político-econômico e a consequente homogeneização cultural.
Essa homogeneização opera de forma desigual, logo, as
culturas das nações industrializadas promovem uma
“ocidentalização” que se impõe sobre os países periféricos.
Isso pode resultar num fortalecimento de identidades locais
(como reação defensiva contra os grupos dominantes) ou a
produção de novas identidades híbridas (o que comumente tem
se verificado). A história do Brasil é marcada por essas
identidades híbridas, que surgiram e continuam a surgir do
sincretismo advindo da confluência de diversas matrizes
culturais (indígena, africana, europeia). Manifestações culturais
como as festas de Congado, em Minas Gerais, possuem
elementos tanto do cristianismo trazido com os portugueses
quanto de rituais político-religiosos da região central da África,
misturados, reelaborados, ressignificados em função do
contexto próprio vivenciado pelos negros escravizados no
Brasil.
Nesse cenário, as identidades nacionais se tornam cada vez
mais deslocadas e fragilizadas, deixando de conceder suporte
para a sustentação de projetos de unificação de um povo ou
nação, sendo substituídas por projetos mercadológicos ou
midiáticos. O indivíduo moderno, portanto, acaba por ter que
construir sua própria identidade de forma fragmentada, instável
e contraditória, imerso em um cenário cada vez mais
complexo.
A publicidade, que é uma decorrência do conceito de
propaganda, é também persuasiva, mas com objetivo comercial
bem caracterizado. Portanto, a publicidade é definida como a
arte de despertar no público o desejo de comprar, levando-o à
ação. A publicidade é um conjunto de técnicas de ação
coletivas, utilizadas no sentido de promover o lucro de uma
atividade comercial, conquistando, aumentando ou mantendo
clientes.
A propaganda [é a] expressão que abrange a divulgação do
nome de pessoas (propaganda eleitoral ou profissional), de
coisas à venda (mercadorias, imóveis, etc.) e também de ideias
(propaganda dos evangelhos, do comunismo, do nazismo, etc.).
Quando tem objetivos comerciais, chama-se preferencialmente
“publicidade”.
Segundo Eugênio Malanga (professor universitário e escritor),
“A propaganda pode ser conceituada como: atividade que tende
a influenciar o homem, com o objetivo religioso, político ou
cívico. A propaganda, portanto, é a propagação de ideias, mas
sem finalidade comercial.
Secretaria da Edução do Governo do Estado do Paraná. Disponível em:
<http://www.sociologia.seed.pr.gov.br/
modules/conteudo/conteudo.php?conteudo=345>. Acesso em: 03 set. 2018.
[Fragmento]
78
“A indústria cultural sobrevive do que é recalcado na
capacidade de percepção estética das pessoas”, analisa
filósofo da ufmg.
Na primeira metade do século 20, nomes como Theodor W.
Adorno e Max Horkheimer trataram de teorizar uma completa
crítica às nefastas influências que o capitalismo passava a
exercer sobre as relações entre o ser humano e a sua produção
cultural. [...] o professor Rodrigo Duarte, do Departamento de
Filosofia da Fafich [...] fala sobre [...] o funcionamento da
indústria cultural como dispositivo de geração e manutenção de
conformidade, as novidades advindas da tecnologia para a
reflexão sobre a indústria cultural, os caminhos da arte diante
da mercantilização da cultura.
Como surge a indústria cultural?
Quando o capitalismo monopolista surgiu, entre o fim do
século XIX e o início do século XX, países que tinham tradição
democrática como França, Inglaterra e, depois, Estados Unidos
tiveram que desenvolver mecanismos para garantir que a
dominação econômica advinda desse novo modelo econômico
persistisse coexistindo com algum tipo de liberalismo político.
A indústria cultural surgiu neste contexto, com o papel de
facilitar essa convivência entre capitalismo não concorrencial
na economia e liberalismo no âmbito político. De certa forma,
a indústria cultural nasce com a tarefa sistêmica de salvar esse
capitalismo. E ela sempre desempenhou bem esse papel.
Desempenhou e até hoje desempenha. Na verdade, cada vez
mais a indústria cultural pode ser considerada como a ponta de
lança do capitalismo.
Como ela funciona, propriamente?
Uma indústria tem a tarefa de gerar lucro; dar retorno ao
capital investido. Para gerar lucro, é preciso gerar
conformidade: é a conformidade gerada hoje que garante o
lucro de amanhã. Então a indústria cultural tem essa tarefa de
gerar conformidade. Em última instância, assegurar o lucro de
amanhã tem a ver com a manutenção do capitalismo tal como
ele existe.
Como funciona essa geração de conformidade?
Desde seu surgimento, um dos principais trunfos da indústria
cultural é a sua capacidade de estar próxima do público o
suficiente para perscrutá-lo em relação às suas demandas
latentes, potenciais: aquelas que são pouco conhecidas até por
ele mesmo. A partir desse conhecimento, as principais agências
da indústria cultural passam a oferecer respostas para essas
demandas. No entanto, essas respostas são dadas não em
conformidade com as questões e problemas que a sociedade
está formulando, mas em acordo com as necessidades do
capital. Neste aspecto, a indústria cultural não mudou
praticamente nada desde Adorno e Horkheimer.
Poderia exemplificar?
Vou dar um exemplo dos primeiros anos da indústria cultural,
em que essa sintonia com a demanda dos públicos era ainda
bem artesanal. Estou pensando na época da fundação de
Hollywood por aqueles já então magnatas – antigos pobres
imigrantes judeus, oriundos do leste europeu, que aportaram
nos Estados Unidos na virada do século XIX para o XX. Um
deles, Samuel Goldwyn (fundador da Metro-Goldwyn-Mayer),
quando lançava um filme, ia para o cinema assisti-lo de costas
para a tela, observando pessoalmente cada reação do público.
Suas percepções sobre o que havia funcionado e o que não
havia funcionado no filme serviriam para balizar as próximas
produções do seu estúdio. A partir de então, quando ele
recebesse a proposta de uma nova produção, ele diria sim ou
não para ela em função da percepção tida por ele da demanda.

Certa vez, Adorno disse que os produtores mais argutos da
indústria cultural eram “engenheiros de emoções”.
Eles já têm praticamente um catálogo de emoções e de efeitos
que suscitem determinadas emoções. Daí eles criam ou
supervisionam criações que levam em consideração esses
catálogos. São os “criadores” da indústria cultural.
Desde a fundação de Hollywood, o mundo mudou demais.
É de se imaginar que tais mudanças impactaram a
indústria cultural nessa sua característica de perscrutar
demandas latentes e ao mesmo tempo atendê-las em
conformidade com as necessidades do capital...
A primeira proposta de crítica radical à indústria cultural, feita
por Adorno e Horkheimer na Dialética do Esclarecimento, é da
década de 1940, isto é, durante a Segunda Guerra Mundial.
De lá para cá, houve mudanças geopolíticas muito importantes.
[...] Por outro lado, houve também uma inimaginável evolução
tecnológica nos meios de produção e difusão audiovisual. [...]
Esses dispositivos tecnológicos modificaram, sim, a relação da
indústria cultural com o seu público. A pergunta, neste sentido,
seria: daquele primeiro modelo crítico estabelecido por Adorno
e Horkheimer, o que poderia ser aproveitado para se abordar a
indústria cultural atualmente? Conforme citei, o que a indústria
cultural tem de essencial é uma apropriação de meios
tecnológicos para garantir um tipo específico de dominação
política e econômica que coexista com democracias liberais.
Isso, a despeito das incríveis mudanças tecnológicas e
geopolíticas que aconteceram, não mudou de lá para cá. Todas
as mudanças foram sendo capitalizadas como mais um
elemento para a apropriação das demandas do público.
Não parece surpreendente essa capacidade da indústria
cultural de se adaptar a tantas mudanças tecnológicas e
geopolíticas e conseguir continuar se apropriando das
demandas do público?
O que ocorre é que o próprio capitalismo sempre foi bem-
sucedido em se reinventar para continuar existindo. [...] Antes
que o capitalismo acabasse, ele se reinventou. Ele se tornou
monopolista, oligopolista. O capitalismo se adaptou ao
surgimento de dois blocos de forte influência durante a Guerra
Fria, se moldou à queda do muro de Berlim, se adaptou ao fim
dessa bipolaridade, se reinventou com o surgimento da
globalização econômica e, por tabela, política.
Com o advento da internet, despontou certa esperança de
que ela, com a transição da passividade para a atividade,
finalmente propiciasse uma emancipação dos sujeitos em
relação a essa ingerência da indústria cultural nas
demandas sociais por cultura. No entanto, pensadores já
fazem hoje a reflexão de que nem mesmo a internet escapou
de ser tragada pela indústria cultural...
Exatamente. Em vez de fomentar essa emancipação, a internet
se configurou como um meio de tornar contínua essa pesquisa
da indústria cultural em relação à demanda de seu público.
Na verdade, por meio da tecnologia, a internet tornou essa
pesquisa muito mais exata. Hoje, se você faz uma busca no
Google, nos dias seguintes, senão no mesmo dia, você começa
a receber publicidade relacionada ao que você estava
procurando. Isso é exatamente o mecanismo que caracterizou a
indústria cultural desde sempre: o de se manter próxima à
demanda do seu público e de oferecer produtos que supram
essas demandas em conformidade com os interesses do capital.
O Google faz isso de um jeito totalmente diabólico e
automatizado.
Como diferenciar, nos dias de hoje, obra de arte e
mercadoria cultural?
SOCIOLOGIA
Para Adorno e Horkheimer, formados no contexto de uma
chamada alta cultura europeia, era muito clara a diferença entre
uma obra de arte e uma mercadoria cultural – embora estas,
claro, muitas vezes se valessem conteudisticamente das obras
de arte.
Mas elas tinham características muito específicas. Nesse
sentido, a dupla usou o parâmetro dessa “grande obra de arte
burguesa europeia” para balizar suas críticas às mercadorias
culturais. De lá para cá, no entanto, as mercadorias culturais
foram se sofisticando, deixando de ser tão vagabundas como
eram a princípio.
Em contrapartida, vários artistas entenderam que precisariam
dialogar, de algum modo, com a produção mercantil no
contexto da cultura. Isso tudo fez com que a diferenciação
entre obra de arte e mercadoria cultural tenha se tornado mais
problemática nos dias de hoje. Não que tenha deixado de
existir. É que o limite entre uma coisa e outra é mais tênue. [...]
Quais seriam os critérios contemporâneos para fazer essa
distinção?
Para o crítico, para o esteta, para o filósofo da arte, é preciso
muito mais feeling que qualquer outra coisa. Para não se deixar
enganar. Ele precisa ter uma espécie de “faro”, porque há
produções nos dois campos que estão muito próximas umas
das outras.
Que exemplo pode dar?
Ocorre-me agora o caso do Romero Britto. Não conheço
nenhum crítico de arte que seja sério e que considere o Romero
Britto um grande artista; nem mesmo um “artista”. Trata-se de
alguém que aprendeu a fazer certo tipo de grafismo e que
começou a produzir isso - ou a permitir a produção disso - em
larga escala, em massa. E que ficou rico com isso. É uma
produção que já está claramente colocada do lado da cultura de
massa, da mercadoria cultural. Já a pop art reúne um tipo de
expressão artística mais complexa, que poderia ser confundida
com cultura de massa e que em algumas ocasiões até foi
confundida; mas que não é cultura de massa. Isso é algo que o
trabalho do Arthur Danto mostrou bem. Existe, sim, uma
apropriação da pop art pela cultura de massa. Mas o Andy
Warhol, por exemplo, é um artista muito mais profundo e
muito mais sério do que a imagem que ele construiu para si
próprio e buscou demonstrar. Nesse sentido, para se distinguir
entre obra de arte e mercadoria cultural, é preciso perceber
aqueles casos em que não há nada por trás do flerte que tal
produção faz com a arte.
Disponível em: <https://www.ufmg.br/online/arquivos/034508>. Acesso em:
03 set. 2018.
Publicidade brasileira tem visão preguiçosa sobre a mulher
Propagandas ainda são machistas e racistas, embora haja
sinais de mudança, diz Carla Alzamora, diretora da
agência Heads
Há quem diga que o mundo da publicidade está ficando chato e
politicamente correto no Brasil, tamanho ‘policiamento’ sobre
algumas mensagens emitidas por empresas na mídia e sobre
ações de marketing. Mas como poderia ser diferente? A
publicidade se acostumou a repetir padrões que já não fazem
mais sentido para quem vive em pleno século XXI. Que o
digam as marcas de cerveja que ainda estampam o clichê das
mulheres com corpões esculpidos para garantir que aquela
cerveja é melhor. Para Carla Alzamora, diretora de
planejamento da agência Heads, “existe um lugar comum na
publicidade onde contamos as mesmas histórias e usamos as
mesmas referências, sem olhar para a realidade”. No fundo,
79
SOCIOLOGIA
uma visão preguiçosa da realidade. Dessa forma, continuam a
ser produzidas propagadas que abusam, por exemplo, do
racismo e do machismo. [...]
A publicidade, e o marketing de uma maneira geral, ainda
insiste em padrões de comportamento diferentes para homens e
mulheres, observa a diretora da HEADs. Enquanto a
propaganda de barbeador mostra um homem como um super
herói pronto para salvar o mundo, a propaganda de remédio
para dor de cabeça exibe a mulher em situação limites,
tentando dar conta de rotina dupla, prestes a ter um chilique.
Para piorar, há ainda a ditadura de um padrão de beleza.
A presença de homens e mulheres brancos é excessiva, já que
53% da população brasileira que se declara negra, segundo o
IBGE. “De acordo com 67% dos posts monitorados no
Facebook, as mulheres são representadas como a Bruna
Marquezine. No caso dos homens, 64% dos posts descrevem os
homens como Justin Bieber”, afirma Carla Alzamora, da
Heads, agência que que desenvolveu o estudo TODXS? – Uma
análise da representatividade na publicidade brasileira.
[...] A boa notícia é que já começa a ganhar destaque um
movimento contrário, focado em dialogar com as mulheres. O
conjunto de anúncios que ambicionam uma quebra de
paradigma e focam no empoderamento feminino recebeu
investimento de 12 milhões de reais [...]. Esse é um movimento
novo e tão carente de informação, que muitas empresas têm
buscado nas ONGs feministas um suporte para acertar em suas
escolhas. É o caso da ONG Think Olga, que ficou conhecida a
partir da campanha Chega de Fiu Fiu, contra o assédio em
locais públicos, e a campanha #Meuprimeiroassédio.
Para atender a demanda das empresas, a ONG decidiu ampliar
suas ações e criou o Think Eva, um núcleo que planeja destacar
para marcas e empresas a nova realidade das mulheres dos
novos tempos. A Avon foi uma das empresas que procurou a
ONG, interessada em utilizar o empoderamento feminino no
discurso da marca no Brasil. “A Olga faz a mudança de fora
para dentro e a Eva de dentro para fora”, explica Nana Lima,
sócia do Think Olga. [...]
OLIVEIRA, Regiane. Disponível em: <https://brasil.elpais.
com/brasil/2016/12/09/politica/1481316857_826950. html>. Acesso em: 03
set. 2018.
Os anúncios entram na sua cabeça, embora às vezes você
não perceba
A pesquisa neuronal e sensorial por trás da publicidade é
cada vez mais sofisticada
Quantas vezes a expressão edição limitada na embalagem de
algum produto acelera sua vontade de comprá-lo? Os produtos
vendem mais se forem promovidos por pessoas atraentes? Um
aroma pode fazer você sacar o cartão de crédito? Nada é
casual: as técnicas utilizadas para saber o que atrai o
consumidor são cada vez mais sofisticadas, mesmo que às
vezes apelem para os instintos mais primitivos. “Para fazer
pesquisa de mercado, antes eram usados os típicos
questionários, e o entrevistado era confrontado pelo
entrevistador. Agora se pode perguntar diretamente ao
cérebro”, resume José Manuel Navarro, diretor do mestrado em
Neuromarketing da Escola Superior de Comunicação
Marketing (ESCO). O neuromarketing é essa disciplina que
explora as reações neuronais e sensoriais dos consumidores
diante de determinados estímulos, lastreada pela certeza de que
a grande maioria das nossas decisões de compra se baseia nas
emoções. “São usadas técnicas neurofisiológicas aplicadas,
como eletroencefalogramas, eletrocardiogramas,
80
eletromiogramas – para detectar a atividade dos músculos –,
ressonâncias magnéticas funcionais, sistemas de eye-tracking –
para detectar onde o olhar se fixa – ou o estudo das respostas
orgânicas da pele, como a sudorese”, comenta Navarro.
“Queremos ver a influência real do que está sendo narrado e
como está sendo narrado”.
“Existem até encefalogramas portáteis, espécies de capacetes
que vão registrando a atividade cerebral enquanto o indivíduo
está comprando”, diz Francis Blasco, coordenadora acadêmica
do mestrado em Neuromarketing e Comportamento do
Consumidor da Universidade Complutense de Madri. “Estamos
tentando entender o padrão neuronal da compra”, acrescenta. O
objetivo? Conhecer as preferências dos compradores (muitas
das quais eles nem têm consciência) para ajudar as empresas a
aperfeiçoar seus processos de comunicação e produção, dizem
os especialistas da área. Querem olhar dentro de nossos
cérebros para vender mais.
Por que nos deixamos convencer?
Pedro Bermejo, neurologista e presidente da Associação
Espanhola de Neuroeconomia (Asocene), explica que, cada vez
que tomamos uma decisão, “duas partes de nossos cérebros
podem ser ativadas, a do sim e a do não”. Em função de qual
das duas tendências prevaleça sobre a outra, estaremos mais ou
menos inclinados a gastar dinheiro naquilo que um vendedor,
um anúncio ou um político nos oferece. “Coloca-se o
consumidor num aparelho de ressonância magnética e começa-
se a vender os produtos. Pode-se saber o que dirá três ou quatro
segundos antes que ele responda, porque o cérebro denuncia”,
afirma o cientista. [...]
Podemos fazer algo para evitar que outros tomem as decisões
por nós? “Precisamos nos informar: a única maneira para nos
defendermos é ter conhecimento e tomar as decisões com
tempo. O conselho: nunca compre na correria”, conclui
Bermejo.
FEMMINE, Laura. Disponível em: <https://brasil.elpais.
com/brasil/2015/07/06/economia/1436181514_967391.html>. Acesso em: 03
set. 2018.
ATIVIDADES
01. (Unesp–2018) A mídia é estética porque o seu poder de
convencimento, a sua força de verdade e autoridade, passa
por categorias do entendimento humano que estão pautadas
na sensibilidade, e não na racionalidade. A mídia nos
influencia por imagens, e não por argumentos. Se a
propaganda de um carro nos promete o dom da liberdade
absoluta e não o entrega, a propaganda política não vai ser
mais cuidadosa na entrega de suas promessas simbólicas,
mesmo porque ela se alimenta das mesmas categorias de
discurso messiânico que a religião, outra grande área de
venda de castelos no ar.
FIANCO, F. O desespero de pensar a política na sociedade do espetáculo.
Disponível em: <http://revistacult.uol.com.br, 11.01.2017> (Adaptação).
Considerando o texto, a integração entre os meios de
comunicação de massa e o universo da política apresenta como
implicação
A) a redução da discussão política aos padrões da propaganda e
do marketing.
B) a ampliação concreta dos horizontes de liberdade na
sociedade de massas.
C) o fortalecimento das instituições democráticas e dos direitos
de cidadania.

D) o apelo a recursos intelectuais superiores de interpretação
da realidade.
E) a mobilização de recursos simbólicos ampliadores da
racionalidade.
02. (UEG-GO–2016) Para alguns sociólogos e filósofos, a
cultura possuiria um valor intrínseco e poderia nos ajudar
não apenas na fruição de nossa sensibilidade, mas nos levar
a uma nova compreensão da realidade e de nosso ser e estar
no mundo. Com a indústria cultural verifica-se que a
cultura
A) recupera seu valor simbólico, contribuindo para uma nova
compreensão da realidade e para a emancipação humana.
B) perde sua força simbólica e crítica, transformando-se em
mero entretenimento que elimina a reflexão crítica.
C) perde seu valor de mercado para tornar-se, graças à
tecnologia, um entretenimento acessível a toda a população.
D) deixa de ser um produto de elite e passa a ser acessível a
todos os cidadãos, contribuindo com sua autonomia.
E) torna-se mais sofisticada, na medida em que os meios de
criação cultural passam a ser submetidos ao desenvolvimento
tecnológico.
03. (UFU-MG) Leia e interprete o texto a seguir, bem como as
afirmações apresentadas.
A indústria cultural e os meios de comunicação de massa
penetram em todas as esferas da vida social, no meio urbano ou
rural, na vida profissional, nas atividades religiosas, no lazer,
na educação, na participação política. Tais meios de
comunicação não só transmitem informações, não só apregoam
mensagens. Eles também difundem maneiras de se comportar,
propõem estilos de vida, modos de organizar a vida cotidiana,
de arrumar a casa, de se vestir, maneiras de falar e de escrever,
de sonhar, de sofrer, de pensar, de lutar, de amar.
SANTOS, José Luiz dos. O que é cultura. São Paulo: Brasiliense, 1983. p. 69.
Coleção Primeiros Passos, 110.
I. A indústria cultural define-se por uma forma específica de
produção simbólica, essa produção é caracterizada por grandes
inversões de capital em meios de produção tecnicamente
sofisticados, por trabalhadores especializados, por oferta de
bens e serviços diversificados, representando parte da produção
cultural dominante nas sociedades atuais.
II. A indústria cultural define-se por aprisionar os sujeitos
sociais dominantes da produção cultural nas sociedades
contemporâneas. É responsável pelo aparecimento do homem
unidimensional e das massas alienadas, que não têm qualquer
identidade cultural, por realizarem-se, unicamente, na
sociedade de consumo.
III.A indústria cultural e os meios de comunicação de massa
são poderosos, pois controlam, de forma absoluta, todos os
conteúdos das mensagens que emitem, padronizam
definitivamente os sistemas simbólicos de todos os sujeitos
sociais, homogeneizando e unificando a cultura global.
IV. A indústria cultural e os meios de comunicação de massa
são parte e propriedade autônoma do poder de Estado. São
instrumentos de dominação carismática, individual e irracional
para controlar os conflitos sociais, sendo impossível pensar
seus produtos como parte da arte e da cultura das sociedades
atuais.
Marque a alternativa correta que apresenta a(s) afirmação(ões)
teoricamente adequada(s) ao sentido do texto.
A) I e IV são adequadas.
B) Apenas II é adequada.
SOCIOLOGIA
C) I e II são adequadas.
D) Apenas I é adequada.
04. (UEM-PR) A cada minuto que passa, novas pessoas passam
a acessar a Internet, novos computadores são
interconectados, novas informações são injetadas na rede.
Quanto mais o ciberespaço se amplia, mais ele se torna
“universal”, e menos o mundo informacional se torna
totalizável. O universo da cibercultura não possui nem
centro nem linha diretriz. É vazio, sem conteúdo particular.
Ou antes, ele os aceita todos, pois se concentra em colocar
em contato um ponto qualquer com qualquer outro, seja
qual for a carga semântica das entidades relacionadas.
LÉVY, P. Cibercultura. São Paulo: Editora. 34, 1999. p. 113.
Considerando as recentes contribuições da sociologia da
comunicação sobre o tema da cultura midiática e o trecho
citado, assinale o que for correto.
01.O ciberespaço suprime as particularidades culturais e as
desigualdades sociais, ao organizar de modo imparcial as
informações que são distribuídas em um nível planetário.
02. A Internet é responsável pelos atuais problemas
educacionais, pois aliena os estudantes ao torná-los receptores
passivos de informações fragmentadas e imprecisas sobre a
vida social.
04. O conceito de cibercultura pode ser utilizado para descrever
o aparecimento de novos modos de ser e de pensar que
produzem mudanças cognitivas e sociais por meio da interação
virtual.
08. Ainda que inserida na indústria cultural, a Internet tem o
potencial de democratizar o acesso ao conhecimento por meio
da criação de novos espaços de produção, troca e difusão de
informações.
16. O ciberespaço representa uma mudança tecnológica e não
cultural, pois altera os modos de organizar e distribuir a
informação e não os modos de produção do conhecimento.
Soma ( )
05. (UFPA) As novas tecnologias da informação e
comunicação tornaram-se uma realidade nas relações
sociais contemporâneas e contribuem para a maior
integração das pessoas neste início do século XXI.
Sobre as alterações nas práticas culturais decorrentes dessas
novas tecnologias informacionais, é correto afirmar:
A) As pessoas deixaram de contatar as redes sociais já
consolidadas e as substituíram por encontros presenciais
realizados por meio da rede mundial de computadores.
B) As dinâmicas das culturas vinculadas à virtualidade dos
meios de comunicação consolidam a cultura popular em
detrimento da cultura de massa e da indústria cultural.
C) A violência urbana impede que sejam ampliadas as redes e
grupos sociais tradicionalmente vinculados ao capitalismo, o
que intensifica o uso convencional dos serviços dos correios.
D) A educação e a religião estão apartadas do processo de
utilização de mídias eletrônicas, e isso causou o afastamento
das pessoas das lutas por causas sociais mais amplas.
E) As novas tecnologias de informação e comunicação têm
sido utilizadas nas ações coletivas de pessoas envolvidas com
as demandas dos movimentos sociais.
06. (Unesp–2014) Os reality shows são hoje para a classe mais
abastada e intelectualizada da sociedade o que as novelas
eram assim que se popularizaram como produto de cultura
massificada: sinônimo de mau gosto. Com uma maior
81
SOCIOLOGIA
aceitação das novelas na esfera dos críticos da mídia, o
reality show segue agora como gênero televisivo mundial,
transmitido em horário nobre, e principal símbolo da perda
de qualidade do conteúdo televisivo na sociedade pós-
moderna. Os reality shows personificam as novas formas de
identificação dos sujeitos nas sociedades pós-modernas.
Programas como o BBB são movidos pelas engrenagens de
uma sociedade exibicionista e consumista, que se mantém
vendendo ao mesmo tempo a proposta de que cada um pode
sair do anonimato e conquistar facilmente fama e dinheiro.
Sousa , Sávia Lorena B. C. de. O reality show como objeto de reflexão
cultural. Disponível em: <observatoriodaimprensa.com.br>.
Sobre a relação entre os meios de comunicação de massa e o
público consumidor, é correto afirmar que
A) a qualidade da programação da tv não é condicionada pelas
demandas e desejos dos consumidores culturais.
B) o reality show é uma mercadoria cultural relacionada com
processos emocionais de seu público.
C) os critérios estéticos independem do nível de autonomia
intelectual dos consumidores.
D) no caso dos reality shows, a televisão estimula a capacidade
de fruição estética do público consumidor.
E) os programadores priorizam aspectos formativos relegando
o entretenimento a uma condição secundária.
07. (Unioeste-PR) No período de 1960 a 1980, identifica-se um
movimento cultural que foi chamado de contracultura. A
este respeito podemos dizer que
A) foi um movimento cultural contrário às novas normas
vigentes na sociedade, inserido dentro das transformações
sociais acontecidas no período que se segue ao pós-guerra, no
qual ocorreu a recuperação socioeconômica e a estabilidade
política.
B) tinha como valores a elaboração de alternativas ao poder,
novas formas de segregação, uma nova musicalidade.
C) buscava a retomada e disseminação dos valores
permanentes da sociedade americana, anteriormente
abandonados.
D) vivências de grupos urbanos e movimentos como
hippies, punks, carismáticos, pagodeiros, skins,
sertanejos, sociedades alternativas, etc., são exemplos
de experiências vividas em adesão à contracultura
e repúdio aos padrões sociais vigentes.
E) não podemos falar de um movimento contracultural,
pois na realidade ele nunca existiu.
08. (UEL-PR) Os pensadores da Escola de Frankfurt,
especialmente Theodor Adorno e Max Horkheimer, são
críticos da mentalidade que identifica o progresso técnico-
científico com o progresso da humanidade. Para eles, a
ideologia da indústria cultural submete as artes à servidão
das regras do mercado capitalista.
Com base nos conhecimentos sobre as críticas de Adorno e
Horkheimer à indústria cultural, assinale a afirmativa correta.
A) A indústria cultural proporcionou a democratização das
artes eruditas, tornando as obras raras e caras acessíveis à
maioria das pessoas.
B) Sob os efeitos da massificação pela indústria e consumo
culturais, as artes tendem a ganhar força simbólica e
expressividade.
C) A indústria cultural fomentou os aspectos críticos,
inovadores e polêmicos das artes.
82
D) O progresso técnico-científico pode ser entendido como um
meio que a indústria cultural usa para formar indivíduos
críticos.
E) A expressão “indústria cultural” indica uma cultura baseada
na ideia e na prática do consumo de produtos culturais
fabricados em série.
09. (UEM-PR–2018) Observe a foto a seguir:
O homônimo da arte apresentada por esse artista plástico foi o
movimento musical, que tinha como uma de suas
características a
A) valorização de uma sociedade sem classes.
B) revolução armada como forma de romper os estigmas
sociais.
C) defesa de uma sociedade burguesa, calcada no modernismo
reacionário.
D) contracultura, o rompimento das barreiras comportamentais
da sociedade.
E) forte influência da música erudita, apresentando um
nacionalismo exacerbado.
10. (Unesp–2014) Não somente os tipos das canções de
sucesso, os astros, as novelas ressurgem ciclicamente como
invariantes fixos, mas o conteúdo específico do espetáculo
só varia na aparência. O fracasso temporário do herói, que
ele sabe suportar como bom esportista que é; a boa palmada
que a namorada recebe da mão forte do astro, são, como
todos os detalhes, clichês prontos para serem empregados
arbitrariamente aqui e ali e completamente definidos pela
finalidade que lhes cabe no esquema. Desde o começo do
filme já se sabe como ele termina, quem é recompensado, e,
ao escutar a música ligeira, o ouvido treinado é
perfeitamente capaz, desde os primeiros compassos, de
adivinhar o desenvolvimento do tema e sente-se feliz
quando ele tem lugar como previsto. O número médio de
palavras é algo em que não se pode mexer. Sua produção é
administrada por especialistas, e sua pequena diversidade
permite reparti-las facilmente no escritório.
ADORNO, Theodor W.; HORKHEIMER, Max. A indústria cultural como
mistificação das massas. In: Dialética do esclarecimento. 1947 (Adaptação).
O tema abordado pelo texto refere-se

A) ao conteúdo intelectualmente complexo das produções
culturais de massa.
B) à hegemonia da cultura americana nos meios de
comunicação de massa.
C) ao monopólio da informação e da cultura por ministérios
estatais.
D) ao aspecto positivo da democratização da cultura na
sociedade de consumo.
E) aos procedimentos de transformação da cultura em meio de
entretenimento.
11. (Enem) Hoje, a indústria cultural assumiu a herança
civilizatória da democracia de pioneiros e empresários, que
tampouco desenvolvera uma fineza de sentido para os
desvios espirituais. Todos são livres para dançar e para se
divertir, do mesmo modo que, desde a neutralização
histórica da religião, são livres para entrar em qualquer uma
das inúmeras seitas. Mas a liberdade de escolha da
ideologia, que reflete sempre a coerção econômica, revela-
se em todos os setores como a liberdade de escolher o que é
sempre a mesma coisa.
ADORNO, T; HORKHEIMER, M. Dialética do esclarecimento: fragmentos
filosóficos. Rio de Janeiro: Zahar, 1985.
A liberdade de escolha na civilização ocidental, de acordo com
a análise do texto, é um(a)
A) legado social.
B) patrimônio político.
C) produto da moralidade.
D) conquista da humanidade.
E) ilusão da contemporaneidade.
12. (Enem) Não estou mais pensando como costumava pensar.
Percebo isso de modo mais acentuado quando estou lendo.
Mergulhar num livro, ou num longo artigo, costumava ser
fácil. Isso raramente ocorre atualmente.
Agora minha atenção começa a divagar depois de duas ou três
páginas. Creio que sei o que está acontecendo. Por mais de
uma década venho passando mais tempo on-line, procurando e
surfando e algumas vezes acrescentando informação à grande
biblioteca da internet. A internet tem sido uma dádiva para um
escritor como eu. Pesquisas que antes exigiam dias de procura
em jornais ou na biblioteca agora podem ser feitas em minutos.
Como disse o teórico da comunicação Marshall McLuhan nos
anos 60, a mídia não é apenas um canal passivo para o tráfego
de informação. Ela fornece a matéria, mas também molda o
processo de pensamento. E o que a net parece fazer é
pulverizar minha capacidade de concentração e contemplação.
CARR, N. Is Google making us stupid?
Disponível em: <http://www.theatlantic.com>.
Acesso em: 17 fev. 2013 (Adaptação).
Em relação à internet, a perspectiva defendida pelo autor
ressalta um paradoxo que se caracteriza por
A) associar uma experiência superfi cial à abundância de
informações.
B) condicionar uma capacidade individual à desorganização
da rede.
C) agregar uma tendência contemporânea à aceleração
do tempo.
D) aproximar uma mídia inovadora à passividade da
recepção.
E) equiparar uma ferramenta digital à tecnologia
analógica.
SOCIOLOGIA
GABARITO
01. A
02. B
03. D
04. 12
05. E
06. B
07. A
08. E
09. D
10. E
11. E
12. A
A DIVERSIDADE CULTURAL E OS DIREITOS
HUMANOS
O COSMOPOLITISMO E O IDEAL
UNIVERSALISTA DE HUMANIDADE
Se pararmos para pensar sobre os diferentes povos que habitam
o planeta, evidentemente nos saltará à vista a variedade de
costumes que vamos encontrar. Conforme já estudamos, a
noção científica de cultura nos leva a refletir sobre as
particularidades culturais de cada agrupamento humano, ainda
que os seres humanos, como espécie, não apresentem
distinções biológicas entre si.
A perspectiva de pensar a humanidade como uma categoria
universal acima das diferenças de classe, gênero, etnia,
nacionalidade, entre outras, é cara ao pensamento cosmopolita,
que tem suas origens ainda na Grécia Antiga.
O filósofo grego Diógenes foi quem utilizou, pela primeira vez,
o termo cosmopolities. Tal conceito representaria a existência
de um mundo sem fronteiras e, consequentemente, sem
conflitos, uma vez que os seres humanos estariam unidos sem
nenhuma diferenciação quanto à origem ou à cultura, por
exemplo.
No entanto, são os estoicos os responsáveis pelo fato de o
conceito de cosmopolitismo ter ultrapassado o Período
Helênico e estar presente na atualidade. Essa corrente filosófica
entende que os seres humanos deveriam formar uma grande
comunidade, vivendo todos como irmãos. Os estóicos
entendiam que as diferenças culturais deveriam estar
submetidas à cultura helênica, considerada por eles o sistema
cultural mais avançado.
Adotado por filósofos europeus, como David Hume e
Immanuel Kant, no século XVIII, o conceito de
cosmopolitismo passou a ter como eixo fundamental a cultura
ocidental e europeia, e não mais a cultura helênica. Por esse
motivo, instituições sociais típicas do ocidente, de origem
europeia, como o Estado-nação, passaram a ser concebidas
como o modelo mais acurado de instituições sociais e, logo,
como exemplo de modelos de sociedade. Foi a partir dessa
perspectiva que a noção europeia de civilização passou a se
disseminar por todo o ocidente, gerando eventos que vieram a
questionar a proposta cosmopolita de que os seres humanos
deveriam ter a capacidade de se relacionar, para além das
diferenças culturais, e formar uma solidariedade universal entre
eles, visando à formação de uma comunidade global.
São exemplos desses acontecimentos que colocaram em dúvida
a validade da perspectiva cosmopolita: o colonialismo europeu,
83
SOCIOLOGIA
o período das duas guerras mundiais e o desenvolvimento da
globalização e sua relação com o fenômeno do
multiculturalismo. A seguir, estudaremos cada um desses
eventos.
COLONIALISMO, IMPERIALISMO
E ETNOCENTRISMO
O domínio europeu sobre suas colônias, no Novo Mundo, tinha
como pressuposto uma postura civilizadora, em que os
europeus, portadores de uma cultura supostamente superior,
seriam responsáveis por “civilizar” os nativos do mundo novo.
Desde o século XV, quando diferentes povos europeus
iniciaram o processo colonial, passando pelo neocolonialismo
(ou imperialismo) dos séculos XIX e XX, as diversas culturas
humanas passaram a estar em contato mais próximo, ainda que
sob relações de dominação e exploração. Por meio dessa
investida em novos territórios, o colonialismo e o
neocolonialismo europeus puseram em contato diferentes
povos e diferentes culturas. Mas, paralelamente, reforçaram a
imposição política, econômica e cultural baseada no modelo
ocidental de civilização.
A existência de práticas de dominação, por parte dos europeus,
estava embasada em pressupostos etnocêntricos. Já vimos que
o etnocentrismo consiste em uma postura que estabelece
critérios para as diferentes culturas do mundo serem
compreendidas tendo como parâmetro a cultura daquele que as
interpreta. Sendo assim, cada cultura se enxerga como se fosse
o centro do universo e, desse modo, diferenças morais,
religiosas, estéticas, entre outras, são desqualificadas pela
cultura tomada como parâmetro. No caso específico europeu, o
etnocentrismo pode ser chamado de eurocentrismo.
Por ser um fenômeno advindo do encontro entre culturas
distintas, o elemento central do etnocentrismo é o
estranhamento entre as culturas. Pois, nesse contato, as noções
como “nós” e “outro” são produzidas, e uma série de
representações sobre grupos sociais diferentes são criadas.
Desse modo, todo o universo simbólico dos colonizados
passava a ser permeado pela cultura europeia e cristã, apoiada
na ideologia da superioridade da raça branca. Os europeus
chegaram às Américas, assim como à África, à Ásia e à
Oceania, em condição de domínio absoluto, gerando,
evidentemente, reflexos na esfera cultural.
Não é correto utilizarmos o termo “aculturação” para designar
o processo de assimilação cultural ocorrido entre as culturas
indígenas, africanas e europeia. Isso porque “aculturação”
supõe a substituição de uma cultura por outra, o que não
acontece. O que ocorre é um processo de trocas culturais.
Como a civilização europeia aportou em terras americanas para
dominar os povos nativos, sua visão de mundo (etnocêntrica)
acabou se impondo com mais intensidade sobre as demais, mas
não as eliminou por completo. Em muitos lugares, como no
Brasil, testemunhamos o surgimento de culturas híbridas e
complexas, com referências culturais misturadas e
ressignificadas. Afinal, as culturas não são estáticas, mas
dinâmicas, mutáveis e adaptáveis. Atualmente, pensadores
como o jamaicano Stuart Hall (1932-2014) e, especialmente, o
argentino Néstor Canclini (1939-) se dedicam a estudar a
hibridização cultural, cujo foco se concentra nas interseções –
fusões, conflitos, contradições, ressignificações – entre as
culturas na modernidade.
Um dos exemplos de cultura híbrida no Brasil é a umbanda.
Ela teve origem no Rio de Janeiro, entre o final do século XIX
e início do século XX, no contexto de urbanização do início da
84
República. A umbanda reúne, sincreticamente, elementos de
religiões espiritualistas de matriz africana, mais a doutrina
espírita de Allan Kardec (espiritismo kardecista), cuja origem é
francesa e se inspira em uma leitura racional e científica da
espiritualidade. Segundo o historiador José Henrique de
Oliveira, a umbanda expressaria a
preocupação em edificar uma religião centrada na possibilidade
de manifestação de espíritos oriundos das três etnias que
formam a nação brasileira, foi certamente influenciada pelo
intenso nacionalismo do regime de Vargas e pelo esforço de
criar uma cultura nacional como base para a unificação do
povo brasileiro.
OLIVEIRA, J. H. M. Das macumbas à Umbanda: A construção de uma
religião brasileira. Limeira: Editora do Conhecimento, 2008. p. 109.
Com isso, a umbanda sintetiza o hibridismo cultural,
apresentando-se como uma nova religião em um novo cenário
histórico-cultural, relacionando e reorganizando sistemas de
crenças de outras religiões já existentes.
Porém, anteriormente à década de 1970 e às teorias derivadas
dos Estudos Culturais e dos Estudos Pós-Coloniais, quase não
havia consideração a respeito das diferenças culturais entre os
europeus e os povos africanos e indígenas. Pautados no
etnocentrismo, os europeus muitas vezes assumiam uma
postura de dominação sobre as culturas que lhes eram
estranhas.
Etnocentrismo é uma visão do mundo onde o nosso próprio
grupo é tomado como centro de tudo e todos os outros são
pensados e sentidos através dos nossos valores, nossos
modelos, nossas definições do que é a existência. No plano
intelectual, pode ser visto como a dificuldade de pensarmos a
diferença; no plano afetivo, como sentimentos de estranheza,
medo, hostilidade, etc.
[...]
Como uma espécie de pano de fundo da questão etnocêntrica
temos a experiência de um choque cultural. De um lado,
conhecemos um grupo do “eu”, o “nosso” grupo, que come
igual, veste igual, gosta de coisas parecidas, conhece
problemas do mesmo tipo, acredita nos mesmos deuses, casa
igual, mora no mesmo estilo, distribui o poder da mesma
forma, empresta à vida significados em comum e procede, por
muitas maneiras, semelhantemente. Aí, então, de repente, nos
deparamos com um “outro”, o grupo do “diferente” que, às
vezes, nem sequer faz coisas como as nossas ou quando as faz
é de forma tal que não reconhecemos como possíveis.
E, mais grave ainda, esse “outro” também sobrevive à sua
maneira, gosta dela, também está no mundo e, ainda que
diferente, também existe.
[...]
O grupo do “eu” faz, então, da sua visão a única possível ou,
mais discretamente, se for o caso, a melhor, a natural, a
superior, a certa. O grupo do “outro” fica, nessa lógica, como
sendo engraçado, absurdo, anormal ou ininteligível. Este
processo resulta num considerável reforço da identidade do
“nosso” grupo. No limite, algumas sociedades chamam-se por
nomes que querem dizer “perfeitos”, “excelentes” ou, muito
simplesmente, “ser humano” e ao “outro”, ao estrangeiro,
chamam, por vezes, de “macacos da terra” ou “ovos de
piolho”.

De qualquer forma, a sociedade do “eu” é a melhor, a superior.
É representada como o espaço da cultura e da civilização por
excelência. É onde existe o saber, o trabalho, o progresso.
A sociedade do “outro” é atrasada. É o espaço da natureza. São
os selvagens, os bárbaros. São qualquer coisa menos humanos,
pois estes somos nós. O barbarismo evoca a confusão, a
desarticulação, a desordem. O selvagem é o que vem da
floresta, da selva que lembra, de alguma maneira, a vida
animal.
O outro” é o “aquém” ou o “além”, nunca o “igual” ao “eu”. ROCHA,
Everardo. O que é etnocentrismo. São Paulo: Brasiliense, 1984. p. 7-
22.
DESCOLONIZAÇÃO E
ESTUDOS PÓS-COLONIAIS
Terminada a Segunda Guerra Mundial, em 1945, acelera-se o
processo de descolonização de territórios que estavam sob
domínio das nações europeias, especialmente na África, na
Ásia e na Oceania. Com as lutas por independência em vários
países – como na Índia, que se libertou politicamente da Grã-
Bretanha em 1947, liderada por Mahatma Gandhi –,
começaram a ser reveladas as atrocidades cometidas pelos
europeus em nome da exploração econômica, assim como as
profundas mudanças culturais impostas pelo processo colonial
aos povos colonizados.
A subjugação material e cultural levou à extinção de vários
povos milenares e produziu narrativas que contaram a história
a partir do olhar do colonizador, silenciando as vozes dos
dominados e invisibilizando as possibilidades de resistência e
enfrentamento do processo colonial.
Porém, a partir da década de 1970, surge um novo campo de
estudos nas ciências humanas cuja pretensão é a de estudar os
efeitos políticos, econômicos e culturais da colonização e do
imperialismo europeu, apontando os “perigos de uma história
única” e dando voz à resistência à dominação: os Estudos Pós-
coloniais ou Pós-Colonialismo. O pós--Colonialismo é uma
práxis social, política, econômica e cultural que busca
responder e resistir tanto ao colonialismo quanto ao
eurocentrismo, responsáveis por moldarem o mundo moderno
em torno dos valores culturais de alguns determinados povos.
Seus propositores são, principalmente, escritores e intelectuais,
oriundos de nações colonizadas, que reivindicam o direito de
narrar sua própria história a partir da posição de subalternidade
a que foram relegados. São importantes nomes como o do
filósofo afro-americano Frantz Fanon (Peles negras, máscaras
brancas); do filósofo Aimé Cesaire, da Martinica (Discurso
sobre o colonialismo); do crítico literário palestino Edward
Said (Orientalismo, Cultura e Imperialismo); do crítico
literário indiano Hommi Bhabba (O Local da Cultura); da
também indiana e filósofa Gayatri Spivak (Pode o subalterno
falar?), que trazem à tona os efeitos da colonização através da
ótica de quem a sofreu, ao invés da de quem se beneficiou.
Com isso, colocam-se novos olhares sobre a história e sobre as
relações entre colonizador / colonizado, mostrando muitas
nuances e complexidades que se refletem na geopolítica da
atualidade.
Assim sendo, novos temas surgem na literatura e nos estudos
sociais: escravidão, hibridismo cultural, diáspora, migração,
deslocamento cultural, colonização / descolonização do
imaginário, lugar pós-colonial.
AS GUERRAS MUNDIAIS E A DECLARAÇÃO
UNIVERSAL DOS DIREITOS HUMANOS
SOCIOLOGIA
Os dois grandes conflitos mundiais, ocorridos nos anos de 1914
1918 e entre 1939 e 1945, são de fundamental importância para
compreendermos a questão da diversidade cultural e a sua
relação com os direitos humanos.
DECLARAÇÃO UNIVERSAL DOS DIREITOS
HUMANOS
1. Todos nós nascemos livres e iguais
2. Não discriminar
3. O direito à vida
4. Nenhuma escravatura
5. Nenhuma tortura
6. Tu tens direitos, não importa aonde vás
7. Somos todos iguais perante a lei
8. Os direitos humanos são protegidos por lei
9. Nenhuma detenção injusta
10. O direito a julgamento
11. Estamos sempre inocentes até prova em contrário
12. O direito à privacidade
13. Liberdade para mover
14. O direito a asilo
15. Direito a uma nacionalidade
16. Casamento e família
17. O direito às tuas próprias coisas
18. Liberdade de pensamento
19. Liberdade de expressão
20. Direito de ajuntamento público
21. O direito à democracia
22. Segurança social
23. Direitos dos trabalhadores
24. O direito à diversão
25. Comida e abrigo para todos
26. O direito à educação
27. Direitos de autor
28. Um mundo justo e livre
29. Responsabilidade
30. Ninguém pode tirar-lhe os seus direitos humanos
Ainda que a Primeira Guerra Mundial tenha colocado em
evidência a questão do etnocentrismo, já que uma de suas
causas foi a disputa das grandes potências europeias por novas
colônias, foi a Segunda Guerra Mundial que trouxe
questionamentos ainda mais profundos sobre o modo como são
tratadas as diferenças culturais. Isso se deve a um evento
específico: o Holocausto praticado pelo regime nazista,
responsável pela dizimação de judeus, ciganos, negros e outras
etnias.
No âmbito político, o Holocausto provocou uma preocupação
maior com a defesa dos direitos individuais, na esfera
internacional, colocando em pauta a questão do respeito à
diversidade cultural. A discussão perpassava a necessidade de
criar mecanismos de defesa dos direitos humanos que fossem
supranacionais, ou seja, não restritos às legislações nacionais.
Esse posicionamento questiona a concepção liberal de Estado,
que entende os seres humanos como iguais, cabendo ao esforço
individual a única variável possível para a superação das
desigualdades sociais e para o reconhecimento de direitos.
Uma vez que a busca por instrumentos legais para garantir os
direitos humanos enseja uma maior atuação do Estado na vida
social, os adeptos do liberalismo social e econômico se
colocam contra esse tipo de atuação estatal.
Desse modo, em 1948, é criada a Organização das Nações
Unidas e adotada a Declaração Universal dos Direitos
85
SOCIOLOGIA
Humanos, visando justamente garantir o respeito à diversidade
cultural em todo o mundo. Mas, de que modo poderíamos
conceber uma postura universal de defesa da diversidade
cultural, visto que esta nos remete justamente à particularidade
e não à universalidade?
É nesse aspecto que temos o embate de duas correntes distintas
a respeito dos direitos humanos: o universalismo e o
multiculturalismo.
O universalismo entende que a condição humana pressupõe
uma forma de dignidade que deve ser garantida a todo e
qualquer custo. Essa dignidade da pessoa é representada por
padrões mínimos de respeito entre os indivíduos, devendo ser
garantidos entre as nações que aderirem aos tratados
internacionais.
Note que o princípio da dignidade humana passa a ser,
hierarquicamente, uma norma superior às outras, tornando-se a
base da atividade política em cada uma das coletividades que
existem no mundo. Essa perspectiva estaria embasada numa
visão de que
os direitos dos homens nascem como direitos naturais
universais, desenvolvem-se como direitos positivos
particulares, para finalmente encontrarem sua plena realização
como direitos positivos universais.
BOBBIO, Norberto. A Era dos Direitos. 1. ed. Rio de Janeiro: Campus, 1992.
p. 30.
A Declaração de Viena, de 1993, reafirma essa postura, como
fica claro no seu parágrafo 5º:
Todos os direitos humanos são universais, indivisíveis,
interdependentes e inter-relacionados. A comunidade
internacional deve tratar os direitos humanos globalmente, de
maneira justa e equânime, com os mesmos parâmetros e com
igual ênfase.
As particularidades nacionais e regionais e bases históricas,
culturais e religiosas devem ser consideradas, mas é obrigação
dos Estados, independentemente de seu sistema político,
econômico e cultural, promover e proteger todos os direitos
humanos e as liberdades fundamentais.
CONFERÊNCIA MUNDIAL SOBRE DIREITOS HUMANOS, 1993, Viena.
Declaração e Programa de Ação de Viena.
A perspectiva universalista, portanto, entende que a realidade
social é única e absoluta, sendo sua existência independente
das representações dos seres humanos a respeito dos
fenômenos da vida social. Por esse motivo, torna-se
problemático considerar certas práticas como violadoras dos
direitos universais, uma vez que elas apenas são consideradas
com base nos valores daqueles que analisam a prática
violadora. Um dos maiores riscos que a perspectiva
universalista corre é a de adotar uma postura etnocêntrica, que
toma como referência a visão de mundo de um grupo e a
imponha como universal a todos os demais.
É nesse sentido que a visão multiculturalista se diferencia da
visão universalista dos direitos humanos. Para os
multiculturalistas, os direitos universais seriam uma construção
tipicamente ocidental que não encontraria parâmetros nas
demais culturas. Desse modo, não é possível falar em proteção
dos direitos humanos sem considerarmos as particularidades de
cada contexto cultural.
A perspectiva multiculturalista surge já com um grande viés
político. Pois, os primeiros intelectuais a se dedicarem a essa
86
perspectiva foram docentes universitários afro-americanos que,
por meio de seus estudos nas áreas de Ciências Sociais,
levantaram importantes questões sociais, políticas e culturais,
denunciando a exclusão dos negros na sociedade americana e a
subalternidade de grupos sociais minoritários e colonizados.
Esses apontamentos foram de fundamental importância para
que a igualdade de direitos fosse extensiva também aos negros,
na sociedade estadunidense, abrindo caminhos para que outras
formas de exclusão social pudessem ser politizadas, ou seja,
pudessem ser trazidas ao debate público para que fossem
reconhecidas. Nesse viés, para a perspectiva multiculturalista, o
Estado tem um papel de extrema importância, pois é ele quem
garante as políticas que visam à proteção e ao reconhecimento
de grupos que se encontram excluídos e vulneráveis em relação
ao restante da sociedade.
Se pensarmos, no caso brasileiro, as políticas de cotas raciais
para ingresso no funcionalismo público e nas universidades
federais, bem como o ensino de História da África, inserem-se
nesse contexto de reconhecimento cultural e na tentativa de
correção das desvantagens sociais que incidiram sobre a
população negra no Brasil.
Portanto, o multiculturalismo surge, primordialmente, como
uma estratégia política, visando conceder representação aos
grupos sociais minoritários da sociedade e, assim sendo, não
pode ser compreendido fora do contexto das lutas sociais.
Nesse sentido, questões relacionadas a etnia, raça, religião,
sexualidade, gênero, entre outras, passam a ganhar grande
relevância na esfera política.
Dessa maneira, podemos pontuar que o projeto cosmopolita
moderno, aquele baseado na crença da superioridade europeia,
não se cumpriu. Além disso, fez crescer a noção de que a
justiça social não se faz apenas com a busca por igualdade
jurídica, entre grupos sociais e indivíduos, mas,
principalmente, pelo respeito às diferenças, às identidades e
pela valorização das culturas que, ao longo do processo de
modernização, foram desconsideradas por diferirem do cânone
europeu. Nesse contexto, então, abre-se o caminho para o
surgimento do multiculturalismo, que se difundiu em conjunto
com o fenômeno da globalização.
CRÍTICAS À DECLARAÇÃO UNIVERSAL DOS
DIREITOS HUMANOS
Como vimos anteriormente, a universalidade da Declaração
Universal dos Direitos Humanos (DUDH) é discutível, não
existindo de fato um consenso em torno de quais valores e
normas abrangem todos os povos e culturas ao redor do
mundo.
Uma das críticas mais contundentes veio do mundo islâmico,
por meio de uma série de documentos que criticavam a visão
ocidental, eurocêntrica e cristã da Declaração Universal dos
Direitos Humanos proposta pela Assembleia Geral da ONU de
1948.
Destacam-se dois documentos: A Declaração Islâmica
Universal dos Direito Humanos (DIUDH), de 1981, e a
Declaração do Cairo sobre Direitos Humanos no Islã (DDHI),
de 1990, também conhecida como Carta do Cairo. Ambas
foram propostas e assinadas pelos 57 países-membros da
Organização da Conferência Islâmica, voltada para a defesa da
matriz cultural baseada na fé maometana e para o diálogo com
as demais culturas.
As duas declarações paralelas não se opõem à DUDH, mas
pretendem apresentar valores e normas também considerados

universais sob uma ótica islâmica e em consonância com os
textos sagrados muçulmanos.
Comparando-se os três textos, percebe-se que há consonância
em relação a vários aspectos (proteção à infância e regulação
do trabalho, por exemplo), mas há discordância quanto a vários
outros, especialmente no que diz respeito às questões morais.
Por exemplo, as cartas árabes adotam a postura tradicionalista
islâmica quanto ao padrão familiar, devendo a mulher ser vista
como subordinada ao homem e com acesso restrito a direitos.
Há restrições também à homossexualidade, entendida como
“prática antinatural”, e há a defesa da pena de morte como
alternativa jurídico-legal.
Constata-se que existem proximidades e afastamentos entre as
Declarações Islâmicas e a DUDH. Aproximam-se porque
consagram direitos muito análogos de natureza civil, política,
social e econômica. Porém, também se distanciam porque
todos esses direitos estão limitados à sua própria visão de
mundo, construída sobre solos culturais específicos e
compreendidos como universais por seus propositores.
O intenso debate em torno da existência, ou não, de valores e
normas universais não deve, contudo, levar ao abandono ou à
rejeição de propostas de regulação internacional e de proteção
aos indivíduos e às suas culturas. Ainda que não haja consenso
quanto a vários aspectos específicos, é possível perceber que
determinados valores fundamentais estão presentes de alguma
forma: valorização da vida, condenação da tortura, abominação
do estupro, direito ao habeas corpus, direito a refúgio e asilo
político, condenação de crimes de guerra, proteção de
liberdades individuais. Esses princípios são muito importantes
para que indivíduos e grupos sociais tenham algum amparo
jurídico contra abusos de poder e contra as várias formas de
violência cometidas por outros indivíduos, corporações ou
pelos próprios Estados, mesmo que haja dissensos quanto aos
seus limites e aplicabilidades.
O MULTICULTURALISMO NA ERA DA
GLOBALIZAÇÃO
O mundo globalizado encurtou as distâncias geográficas e
também diminuiu a noção de tempo à medida que as novas
tecnologias de comunicação permitiram a troca de
informações, em tempo real, a partir de pontos distantes da
Terra. Essas novas possibilidades de interação fizeram com que
culturas e visões de mundo distintas encontrassem outras
maneiras de estabelecer contato, propiciando um novo olhar
para a diversidade cultural do mundo.
A maior evidência das diferenças culturais propiciada pela
globalização obriga, sobretudo o Ocidente, a repensar suas
atitudes e posicionamentos frente a outros sistemas culturais.
Em função do caráter de urgência que essas questões tomaram,
a sociedade civil passou a elaborar ainda mais demandas de
cunho cultural, tornando a relação entre cultura e política ainda
mais estreita. Por esse motivo, a Globalização se articula de
modo tão forte com o fenômeno do multiculturalismo.
De acordo com vários estudiosos do multiculturalismo, esse
fenômeno se dá com a coexistência de diversas práticas
culturais distintas que conformam uma mesma sociedade. Em
outras palavras, compreender a sociedade como composta pela
pluralidade de identidades, baseadas na heterogeneidade e na
diversidade de etnias, classes sociais, valores, gêneros, padrões
culturais e outros traços identitários, é o que o
multiculturalismo destaca como fundamental. Ademais, os
marcadores identitários, para o multiculturalismo, não devem
ser escamoteados em busca de uma pretensa homogeneização.
SOCIOLOGIA
Ao contrário, eles devem ser explicitados e tematizados em
nome da convivência da diferença. Em sua obra,
Multiculturalismo, Semprini (1999) destaca o
multiculturalismo como sendo constituinte de uma ruptura
epistemológica com o projeto da modernidade.
Ou seja, ao invés de estar relacionado com as ideias, oriundas
da modernidade, em que a homogeneidade cultural e a
evolução “natural” da humanidade levariam as sociedades à
construção universal do progresso e da civilização, o
multiculturalismo está no bojo de um ponto de vista pós-
moderno de sociedade. Então, a diversidade, a diferença e a
descontinuidade são entendidas como categorias fundamentais
pelos adeptos da perspectiva multicultural. Paralelamente, o
multiculturalismo, diferentemente da concepção moderna e
iluminista da identidade (vista como uma essência, estável,
universal e fixa), entende-a imersa em um movimento de
constante construção e reconstrução. Logo, a identidade, nos
termos do multiculturalismo, é múltipla e descentrada.
A ampliação dos canais de comunicação entre os indivíduos
facilita o intercâmbio de ideias e, consequentemente, cria novas
possibilidades para a manifestação política. Por esse motivo, a
diversidade e o intercâmbio cultural tornam-se uma questão de
grande relevância política, pois a existência de diversas
culturas em um mesmo país, por exemplo, exige do Estado
mais atenção em termos de respeito à diversidade.
Podemos entender, então, que o respeito à diferença é a
principal questão para o multiculturalismo, ao contrário do
universalismo, que se preocupa com os pontos de contato entre
diferentes sistemas culturais.
A grande contribuição política do multiculturalismo reside no
fato de que ele não apenas aponta a importância de se refletir
sobre as diferenças entre os distintos segmentos da sociedade,
mas, também, busca modos amparados na lei e nas políticas
públicas de produzir um sistema político e social em que as
diferenças sejam respeitadas e as desvantagens sociais sejam ao
menos atenuadas.
Por esse motivo, a formação de identidades culturais se torna
fundamental para que os grupos sociais organizem suas
demandas políticas e exprimam seus pontos de vista perante a
sociedade em geral e diante do poder público. A coesão social
somente é possível quando ocorre a identificação cultural e o
respeito à alteridade. Assim, a formação de identidades sociais
facilita o intercâmbio de reivindicações e o reconhecimento de
grupos desfavorecidos socialmente.
Uma das expectativas criadas em torno da Globalização foi a
de que uma homogeneidade cultural seria criada, tendo como
base a cultura hegemônica dos países centrais, sendo que nesse
processo as culturas minoritárias estariam fadadas ao
desaparecimento. O que se viu, porém, foi o surgimento de
novos conflitos sociais, em virtude da grande politização de
aspectos da vida cotidiana (luta por moradia, direitos dos
idosos, das donas de casa, etc.), que foram potencializados pela
facilidade de troca de informações, permitindo, assim, que
novos atores políticos passassem a apresentar novas demandas
e a construir novas identidades políticas.
MAS, AFINAL, O QUE É DIVERSIDADE CULTURAL?
Pelo percurso que traçamos até o momento, você já aprendeu
que as diferenças culturais entre os indivíduos foram mote para
a construção da perspectiva cosmopolita, para o surgimento do
fenômeno do multiculturalismo, além de terem servido para
justificar atrocidades como o Holocausto.
87
SOCIOLOGIA
O conceito de diversidade cultural aponta justamente para as
diferenças das expressões culturais entre os diversos povos do
planeta, mas não apenas isso. A noção de diversidade cultural
se relaciona com dois fenômenos distintos: podemos nos referir
tanto a formações sociais diferentes, como nações, tribos
indígenas, civilizações antigas, como também podemos nos
referir às dimensões culturais que ganharam importantes
contornos políticos no mundo atual, como os movimentos
negros, movimentos pelos direitos dos homossexuais, pelos
direitos ambientais, entre outros. Por isso a questão da
diversidade cultural e do multiculturalismo não é periférica e
relegada somente ao domínio da moral pessoal. Ao contrário,
ela é profundamente politizada e entra em choque com a
homogeneização, que é característica da globalização,
difundida pelo mercado e pela indústria cultural como
estratégia de formação de consumidores em larga escala.
Em tempos de globalização, o que vemos é uma profusão de
identidades políticas sendo elaboradas, demarcando os
conflitos existentes em nossa sociedade que se valem da
facilidade e agilidade de troca de informações para que tais
identidades se tornem visíveis. Essa pluralidade de demandas
políticas fez com que a diversidade cultural se tornasse uma
questão social de suma importância.
O termo diversidade cultural significa a possibilidade de pensar
condições para que os indivíduos tenham acesso ao exercício
efetivo de seus direitos sociais, seja por meio de políticas
públicas, de acesso a canais democráticos de apresentação de
demandas sociais, ou qualquer outro elemento que culmine no
reconhecimento da sua condição cidadã.
MONITORAMENTO INTERNACIONAL
A situação dos direitos humanos no Brasil foi examinada pela
terceira vez de acordo com o processo de Revisão Periódica
Universal da ONU. O Brasil recebeu 246 recomendações, entre
outras: com relação aos direitos dos povos indígenas à terra;
aos homicídios cometidos por policiais; à tortura e às
condições degradantes nas prisões; e à proteção aos defensores
de direitos humanos. Em maio, a Corte Interamericana de
Direitos Humanos emitiu uma sentença contra o Brasil por sua
omissão em fazer justiça pelos homicídios de 26 pessoas,
cometidos pela polícia na favela Nova Brasília, no Complexo
do Alemão, na cidade do Rio de Janeiro, em outubro de 1994 e
maio de 1995. [...]
CONDIÇÕES PRISIONAIS
O sistema prisional continuou superlotado e os presos eram
mantidos em condições degradantes e desumanas. A população
carcerária era de 727.000 pessoas, das quais 55% tinham entre
18 e 29 anos e 64% eram afrodescendentes, segundo o
Ministério da Justiça. Uma parcela significativa dos internos –
40% no âmbito nacional – estava detida provisoriamente,
situação em que costumam permanecer por vários meses até
serem julgados.
No estado do Rio de Janeiro, as condições prisionais
desumanas foram ainda mais degradadas pela crise financeira,
pondo em risco o abastecimento de comida, água e
medicamentos para mais de 50.800 presos. A tuberculose e as
doenças de pele atingiram proporções epidêmicas nas prisões
do estado. No dia 2 de outubro, transcorreu o 25° aniversário
do massacre do Carandiru, em que 111 homens foram mortos
pela polícia na Casa de Detenção de São Paulo, conhecida por
Carandiru. Os responsáveis pelo massacre ainda não haviam
sido responsabilizados. [...]
DEFENSORES DE DIREITOS HUMANOS
88
Defensores de direitos humanos, principalmente nas áreas
rurais, continuaram a ser ameaçados, atacados e assassinados.
O Pará e o Maranhão estavam entre os estados nos quais os
defensores corriam maior perigo. Segundo o Comitê Brasileiro
de Defensoras e Defensores de Direitos Humanos, uma
coalizão da sociedade civil, 62 defensores foram mortos entre
janeiro e setembro, mais do que no ano anterior.
A maioria foi morta em conflitos por terras e recursos naturais.
Cortes no orçamento e falta de vontade política para priorizar a
proteção aos defensores de direitos humanos resultaram no
desmonte do Programa Nacional de Proteção, deixando
centenas de pessoas expostas a um alto risco de ataques. [...]
DIREITOS DE LÉSBICAS, GAYS, BISSEXUAIS,
TRANSGÊNEROS E INTERSEXOS
Segundo o Grupo Gay da Bahia, 277 pessoas LGBTI foram
assassinadas no Brasil entre 1 de janeiro e 20 de setembro, o
maior número registrado desde que o grupo começou a
compilar esses dados em 1980. [...]
LIBERDADE DE RELIGIÃO E CRENÇA
Durante todo o ano, locais de culto (terreiros) das religiões de
matriz africana, como a umbanda e o candomblé, no estado do
Rio de Janeiro foram alvos de vários ataques cometidos por
particulares, por gangues criminosas e por integrantes de outras
religiões. Em agosto e setembro, pelo menos oito centros
religiosos foram atacados e destruídos, a maioria na cidade do
Rio de Janeiro e nos municípios da Baixada Fluminense, na
região metropolitana do Rio.
ANISTIA INTERNACIONAL. Informe 2017/18: O estado dos direitos
humanos no mundo. Disponível em: <https://anistia.org.br/wpcontent/
uploads/2018/02/informe2017-18-online1.pdf>. Acesso em: 18 fev. 2019.
ATIVIDADES
01. (UFU) A humanidade cessa nas fronteiras da tribo, do
grupo linguístico, às vezes mesmo da aldeia; a tal ponto,
que um grande número de populações ditas primitivas se
autodesigna com um nome que significa ‘os homens’ (ou às
vezes – digamo-lo com mais discrição? – os ‘bons’, os
‘excelentes’, ‘os completos’), implicando assim que as
outras tribos, grupos ou aldeias não participam das virtudes
ou mesmo da natureza humana, mas são, quando muito,
compostos de ‘maus’, ‘malvados’, ‘macacos da terra’ ou de
‘ovos de piolho’.
LÉVI-STRAUSS, C. Raça e História. Antropologia Estrutural Dois. São
Paulo: Tempo Brasileiro, 1989: 334.
Nesse trecho, o antropólogo Claude Lévi-Strauss descreve a
reação de estranhamento que é comum às das sociedades
humanas quando defrontadas com a diversidade cultural. Tal
reação pode ser definida como uma tendência
A) etnocêntrica.
B) iluminista.
C) relativista.
D) ideológica.
02. (Unesp) Cada cultura tem suas virtudes, seus vícios, seus
conhecimentos, seus modos de vida, seus erros, suas
ilusões. Na nossa atual era planetária, o mais importante é
cada nação aspirar a integrar aquilo que as outras têm de
melhor, e a buscar a simbiose do melhor de todas as
culturas. A França deve ser considerada em sua história não
somente segundo os ideais de Liberdade-Igualdade-
Fraternidade promulgados por sua Revolução, mas também
segundo o comportamento de uma potência que, como seus
 SOCIOLOGIA

vizinhos europeus, praticou durante séculos a escravidão As diferentes percepções do Rio de Janeiro, retratadas em cada
em massa, e em sua colonização oprimiu povos e negou letra, podem ser associadas, respectivamente, às ideias de
suas aspirações à emancipação. Há uma barbárie europeia A) ostentação da beleza natural – reformulação da segurança
cuja cultura produziu o colonialismo e os totalitarismos pública.
fascistas, nazistas, comunistas. Devemos considerar uma B) mistificação da relevância política – caracterização da
cultura não somente segundo seus nobres ideais, mas desordem urbana.
também segundo sua maneira de camuflar sua barbárie sob C) enaltecimento da tranquilidade social – valorização da
esses ideais. integração étnica.
MORIN, E. Le Monde, 08 fev. 2012. D) glorificação da identidade local – reconhecimento da
No texto citado, o pensador contemporâneo Edgard Morin diversidade cultural.
desenvolve
A) reflexões elogiosas acerca das consequências do 04. (Unioeste-PR) Do ponto de vista sociológico, a expressão
etnocentrismo ocidental sobre outras culturas. “diversidade cultural” sustenta
B) um ponto de vista idealista sobre a expansão dos ideais da A) o processo por meio do qual as classes dominantes
Revolução Francesa na história. combatem as formas de expressão dos grupos populares.
C) argumentos que defendem o isolamento como forma de B) a pluralidade de manifestações e expressões como: rituais,
proteção dos valores culturais. práticas, comemorações, lamentações, produtos, hábitos dos
D) uma reflexão crítica acerca do contato entre a cultura grupos que constituem uma sociedade.
ocidental e outras culturas na história. C) ideologia subjacente ao exercício da cidadania das classes
E) uma defesa do caráter absoluto dos valores culturais da sociais hegemônicas.
Revolução Francesa. D) apenas a defesa dos direitos de negros, mulheres e
indígenas.
E) apenas os direitos de membros das classes subalternas da
03. (UERJ) sociedade.
Cidade maravilhosa
Cidade maravilhosa 05. (UEL-PR) O etnocentrismo pode ser definido como uma
Cheia de encantos mil “atitude emocionalmente condicionada que leva a
Cidade maravilhosa considerar e julgar sociedades culturalmente diversas com
Coração do meu Brasil critérios fornecidos pela própria cultura. Assim,
Berço do samba e de lindas canções compreende-se a tendência para menosprezar ou odiar
Que vivem n’alma da gente culturas cujos padrões se afastam ou divergem dos da
És o altar dos nossos corações cultura do observador que exterioriza a atitude etnocêntrica.
Que cantam alegremente [...] Preconceito racial, nacionalismo, preconceito de classe
[...] ou de profissão, intolerância religiosa são algumas formas
André Filho e Silva Sobreira, 1935. de etnocentrismo”.
Disponível em: <http://letras.mus.br>. WILLEMS, E. Dicionário de Sociologia. Porto Alegre: Globo, 1970. p. 125.
Rio 40 graus Com base no texto e nos conhecimentos de Sociologia, assinale
Rio 40 graus a alternativa cujo discurso revela uma atitude etnocêntrica.
Cidade maravilha A) A existência de culturas subdesenvolvidas relaciona-se à
Purgatório da beleza presença, em sua formação, de etnias de tipo incivilizado.
E do caos B) Os povos indígenas possuem um acúmulo de saberes que
[...] podem influenciar as formas de conhecimentos ocidentais.
O Rio é uma cidade C) Os critérios de julgamento das culturas diferentes devem
De cidades misturadas primar pela tolerância e pela compreensão dos valores, da
O Rio é uma cidade lógica e da dinâmica própria a cada uma delas.
De cidades camufladas D) As culturas podem conviver de forma democrática, dada a
Com governos inexistência de relações de superioridade e inferioridade entre
[misturados elas.
Camuflados, paralelos E) O encontro entre diferentes culturas propicia a humanização
Sorrateiros das relações sociais, a partir do aprendizado sobre as diferentes
Ocultando comandos... visões de mundo.
[...]
Gatilho de disket 06. (UNISC-RS) As considerações sobre cultura nos levam a
Marcação pagode, funk uma importante conclusão: a existência de uma imensa
De gatilho marcação diversidade cultural – tanto nos níveis regionais e nacionais
De samba-lance como na sociedade global – implica a existência de
Com batuque digital diferenças, mas não de desigualdades. Em outras palavras, a
Na sub-uzi musical Antropologia nos ensina hoje que sociedades e grupos
De batucada digital sociais cujos valores, práticas e conhecimentos não são
[...] iguais aos nossos não são primitivos ou inferiores: são
Fernanda Abreu, 1992. diferentes. As diferenças só passam a ser sinônimo de
As letras das canções “Cidade maravilhosa”, de 1935, e “Rio desigualdade quando estão inseridas em relações de
40 graus”, de 1992, parecem não retratar a mesma cidade. dominação e exploração.
89
SOCIOLOGIA
SANTOS, Rafael José. Antropologia para quem não vai ser antropólogo.
Porto Alegre: Tomo Editorial, 2005. p. 32-33.
Considerando a ideia de diversidade cultural apresentada no
texto anterior, avalie as seguintes afirmativas:
I. A diversidade cultural existe porque as diferentes sociedades
encontram-se em estágios diferentes de evolução social.
II. Estudo e reconhecimento da diversidade cultural não
permitem a classificação de sociedades em primitivas e
evoluídas.
III. As diferenças biológicas entre os seres humanos
determinam as diferenças de hábitos e costumes culturais.
IV. As diferenças culturais são transformadas em
desigualdades culturais quando duas ou mais culturas são
colocadas em contato por relações de força.
Assinale a alternativa correta.
A) Somente a afirmativa I está correta.
B) Somente as afirmativas II e III estão corretas.
C) Somente as afirmativas I e IV estão corretas.
D) Todas as afirmativas estão corretas.
E) Somente as afirmativas II e IV estão corretas.
07. (UEG-GO) Não quero que a minha casa seja cercada de
muros por todos os lados, nem que minhas janelas sejam
tapadas. Quero que as culturas de todas as terras sejam
sopradas para dentro de minha casa, o mais livremente
possível. Mas recuso-me a ser desapossado da minha por
qualquer outra.
GANDHI, M. Relatório do desenvolvimento humano 2004. In: TERRA, Lygia;
COELHO, Marcos de A. Geografia geral. São Paulo: Moderna, 2005. p. 137.
Considerando-se as ideias pressupostas, o texto
A) afirma que a globalização aumentou, de modo sem
precedente, os contatos e a união entre os povos e seus valores,
reforçando o respeito às diferenças socioculturais.
B) critica a intolerância com relação a outras culturas, gerando
assim os conflitos comuns neste novo século.
C) indica o reconhecimento à diversidade cultural, além das
necessidades de afirmação e de identidade, seja étnica, seja
cultural, seja religiosa.
D) nega a existência da exclusão cultural e ressalta a
homogeneização mundial e a superação/eliminação de
fronteiras culturais.
08. (Unesp) Projeto no Iraque reduz a idade mínima de
casamento para xiitas mulheres para 9 anos. Xiitas
iraquianas, caso o texto seja aprovado, só poderão sair de
casa com autorização do marido e deverão estar sempre
disponíveis para relações sexuais. Esse tipo de notícia
coloca em xeque os ungidos multiculturalistas ocidentais.
Como, segundo estes, não há culturas atrasadas mas apenas
“diferentes”, e porque a democracia, entendida apenas
como escolha da maioria, é um valor absoluto, por que
condenar quando a maioria de um povo escolhe por voto a
sharia*? Chegamos ao impasse dos multiculturalistas:
aceitam que cada cultura seja “apenas diferente” e que,
portanto, não há bárbaros, ou constatam o óbvio, ou seja,
que certas sociedades ainda vivem presas a valores abjetos,
que ignoram completamente as liberdades básicas dos
indivíduos. Qual vai ser a opção?
CONSTANTINO, Rodrigo. Pedofilia? No Iraque islâmico é permitido por lei!
Disponível em: <http://www.veja.com.br>.
Acesso em: 02 maio 2014 (Adaptação).
*Sharia: lei islâmica.
Para o autor, o conflito suscitado opõe essencialmente
90
A) iluminismo e racionalismo.
B) democracia e estados de exceção.
C) cristianismo e islamismo.
D) relativismo e universalidade.
E) multiculturalismo e antropologia.
09. (UFU) Todo sistema cultural tem a sua própria lógica e não
passa de um ato primário de etnocentrismo tentar transferir
a lógica de um sistema para outro.
LARAIA, Roque. Cultura, um conceito antropológico. 8. ed. Rio de Janeiro:
Jorge Zahar, 1993.
Considerando o texto acima, marque a alternativa correta
acerca das afirmações a seguir:
I. As sociedades tribais são tão eficientes para produzir cultura
quanto qualquer outra, mesmo quando não possuem certos
recursos culturais presentes em outras culturas.
II. As sociedades selvagens são capazes de produzir cultura,
mas estão mal adaptadas ao meio ambiente e, por isso, algumas
nem sequer possuem o Estado.
III. As chamadas sociedades indígenas são dotadas de recursos
materiais e simbólicos eficientes para produzir cultura como
qualquer outra, faltando-lhes apenas uma linguagem própria.
IV. As chamadas sociedades primitivas conseguiram produzir
cultura plenamente, ao longo do processo evolutivo, quando
instituíram o Estado e as instituições escolares.
A) I e II estão corretas.
B) Apenas I está correta.
C) I e III estão corretas.
D) I e IV estão corretas.
10. (UEM-PR) Considerando a temática da diversidade étnica,
assinale o que for correto.
1. A abordagem sociológica da cultura dos diferentes grupos
étnicos exige que o pesquisador não crie hierarquias entre eles.
2. O olhar etnocêntrico é aquele que vê a cultura do outro a
partir de referências dadas pela sua própria cultura.
4. A concepção de que a Europa tem uma cultura mais
avançada do que a do “Novo Mundo” legitimou as ações
colonialistas, que visavam à dominação de diversos povos e de
suas culturas.
8. A análise crítica da cultura dos povos indígenas e dos grupos
étnicos que habitam as regiões Norte e Nordeste do Brasil
confere centralidade aos aspectos climáticos que determinam
suas práticas culturais.
16. A diversidade cultural se explica em razão do processo
histórico de singularização das culturas dos diversos grupos
sociais que integram uma mesma sociedade.
Soma ( )
11. (Enem) Em algumas línguas de Moçambique não existe a
palavra “pobre”. O indivíduo é pobre quando não tem
parentes. A pobreza é a solidão, a ruptura das relações
familiares que, na sociedade rural, servem de apoio à
sobrevivência. Os consultores internacionais, especialistas
em elaborar relatórios sobre a miséria, talvez não tenham
em conta o impacto dramático da destruição dos laços
familiares e das relações de entreajuda. Nações inteiras
estão tornando-se “órfãs”, e a mendicidade parece ser a
única via de uma agonizante sobrevivência.
COUTO, M. E se Obama fosse africano? & outras intervenções. Portugal:
Caminho, 2009 (Adaptação).
Em uma leitura que extrapola a esfera econômica, o autor
associa o acirramento da pobreza à
A) afirmação das origens ancestrais.

B) fragilização das redes de sociabilidade.
C) padronização das políticas educacionais.
D) fragmentação das propriedades agrícolas.
E) globalização das tecnologias de comunicação.
12. (Enem) Muitos países se caracterizam por terem populações
multiétnicas. Com frequência, evoluíram desse modo ao
longo de séculos. Outras sociedades se tornaram
multiétnicas mais rapidamente, como resultado de políticas
incentivando a migração, ou por conta de legados coloniais
e imperiais.
GIDDENS. A. Sociologia. Porto Alegre: Penso, 2012 (Adaptação).
Do ponto de vista do funcionamento das democracias
contemporâneas, o modelo de sociedade descrito demanda,
simultaneamente,
A) defesa do patriotismo e rejeição ao hibridismo.
B) universalização de direitos e respeito à diversidade.
C) segregação do território e estímulo ao autogoverno.
D) políticas de compensação e homogeneização do
idioma.
E) padronização da cultura e repressão aos particularismos.
GABARITO
01. A
02. D
03. D
04. B
05. A
06. E
07. C
08. D
09. B
10. 23
11. B
12. B
RELIGIÃO E SOCIEDADE
A SOCIOLOGIA DA RELIGIÃO
O objetivo de uma sociologia da religião é investigar como as
crenças em um plano transcendente afetam a organização
social e os padrões de comportamento das pessoas. Sendo
assim, não compete à Sociologia estabelecer se existe algum
deus, se o universo foi criado por alguma entidade sobrenatural
ou se há vida após a morte. O que interessa a essa ciência é o
modo variado como o fenômeno religioso se manifesta em
diversas culturas e a grande influência que exerce na
organização das sociedades. Logo, não se pode pensar
sociologicamente as religiões sem levar em conta os aspectos
da cultura na qual se inserem.
Em seus aspectos culturais, a religião necessita ser legitimada
socialmente, ou seja, os membros de uma comunidade religiosa
devem acreditar e respeitar as normas sociais impostas pela
religião. Somente dessa maneira é que o controle social, sobre
as vontades individuais, pode se fazer eficaz. Uma comunidade
religiosa representa não apenas um controle sobre os
indivíduos, mas também uma rede de apoio psicológico,
econômico e até mesmo político, especialmente no mundo
moderno.
Ao contrário de afirmar que “religião não se discute”, como o
ditado do senso comum, a Sociologia e as Ciências Humanas
entendem que a relação entre religião e sociedade possui
inúmeros objetos que merecem muita atenção e discussão
SOCIOLOGIA
pública para que não incorramos em modelos fundamentalistas,
autoritários e discriminatórios, como ocorreu tantas vezes na
história da humanidade. Não seria por outro motivo que se tem
debatido bastante atualmente acerca da legitimidade das
religiões, da necessidade de que o Estado Moderno seja laico,
da pluralidade de manifestações religiosas e do
fundamentalismo religioso, especialmente relacionado aos
atentados terroristas. Discutir esse tema é de fundamental
importância para as sociedades modernas, cada vez mais
diversificadas, com grande variedade de credos e doutrinas, em
nome de uma convivência mais harmônica e respeitosa.
O SAGRADO E O PROFANO
A relação do ser humano com um plano transcendente ao seu
mundo físico é uma constante em todo e qualquer grupo
humano. Portanto, não podemos deixar de considerar esse
aspecto como de fundamental importância para
compreendermos o modo como se dá a coesão entre os
indivíduos em um grupo social e, igualmente, como a crença
religiosa serve de substrato para ações dos indivíduos no
mundo.
Mas de qual maneira a religião estabelece os fundamentos para
uma vida em sociedade? Essa prerrogativa está baseada na
forma como a crença institui a divisão entre duas categorias
distintas: o sagrado e o profano. Nesse sentido, o sagrado surge
como uma esfera separada do mundo físico, remetendo ao
extraterreno, ao metafísico e ao intangível. Já o profano é
aquilo que é comum na vida cotidiana, secular, destituído de
um significado transcendente e, portanto, impuro.
Essa oposição entre o sagrado e o profano organiza a vida
social, estabelecendo uma hierarquia entre os assuntos e as
práticas cotidianas. Podemos considerar, sob essa perspectiva,
que o âmbito do sagrado se configura como o centro
organizador de uma determinada cultura religiosa, que sempre
se coloca como externo ao universo cotidiano dos membros da
coletividade. Esse centro organizador pode ser um deus, o
cosmos, entre outras divindades ou formas religiosas.
O sagrado e o profano foram sempre e por toda parte
concebidos pelo espírito humano como gêneros separados,
como dois mundos entre os quais nada há em comum [...]. Uma
vez que a noção de sagrado é, no pensamento dos homens,
sempre e por toda parte separada da noção do profano [...]. Mas
o aspecto característico do fenômeno religioso é o fato de que
ele pressupõe uma divisão bipartida do universo conhecido e
conhecível em dois gêneros que compreendem tudo o que
existe, mas que se excluem radicalmente. As coisas sagradas
são aquelas que os interditos protegem e isolam; as coisas
profanas aquelas às quais esses interditos se aplicam e que
devem permanecer à distância das primeiras.
DURKHEIM, Émile. As formas elementares de vida religiosa.
São Paulo: Paulinas, 1989. p. 70-72.
Socialmente, a relação entre os indivíduos e o plano sagrado é
mediada pelo uso de símbolos, pelo compartilhamento de mitos
de origem do mundo e pela participação em ritos sagrados.
Conforme já estudamos, a relação do ser humano com sua
cultura é estabelecida no plano simbólico, ou seja, na
capacidade que temos de dar significado ao mundo ao nosso
redor por meio da linguagem.
O mito, do grego mythos, significa literalmente “narração” ou
“discurso” e está na base de qualquer religião. Desse modo, os
mitos se apresentam como narrativas que contam a maneira
91
SOCIOLOGIA
como o universo foi criado, assim como o ser humano e a
realidade surgiram, atualizando o passado, contextualizando o
presente e dando direcionamento ao futuro de uma determinada
comunidade religiosa. Já os ritos são dramatizações, formas
que os indivíduos encontram para vivenciar a sua relação com
o sagrado, e ocorrem por meio de cerimônias, danças,
sacrifícios, entre outras ações.
As religiões, assentadas sobre seus mitos, são as principais
fornecedoras das regras morais que organizam as noções de
bom e ruim, de certo e errado, de bem e mal, na maioria das
sociedades humanas. Seja pelo temor ou pelo amor a um ou
mais deuses, os seres humanos encontram na religião as
normas para orientar suas vidas, as respostas para suas dúvidas
e o consolo para suas angústias.
Conhecendo como as religiões estabelecem os padrões de
comportamento entre seus seguidores, é cabível, agora, saber
como os principais pensadores da Sociologia enxergam a
relação entre a religião e o mundo moderno.
A RELIGIÃO PARA DURKHEIM, WEBER E MARX
As primeiras reflexões sociológicas a respeito da religião
levavam em consideração o advento da modernidade como
ponto de partida para se pensar sobre a importância da religião
para a vida social em um contexto completamente distinto
daquele que existia nas sociedades tradicionais. Nestas, a
religião possuía a função de garantir a ordem social, uma vez
que detinha um grande peso sobre as ações individuais.
Desse modo, devido à grande influência do positivismo na
constituição da Sociologia, a religião era vista como uma forma
de conhecimento da realidade que deveria ser superada pelo
conhecimento científico. Essa era a visão de pensadores como
Auguste Comte, Edward Tylor e Herbert Spencer. Ainda sob
forte influência do pensamento positivista, Émile Durkheim,
em seus estudos sobre a religião, buscava encontrar aquilo que
havia em comum entre todas as religiões e, para tanto, iniciou
seus estudos com a religião dos povos aborígines da Austrália.
Posteriormente, ele generalizou suas conclusões para as outras
religiões do mundo moderno, definindo a religião como
Um sistema de crenças e práticas em relação ao sagrado, que
unem em uma mesma comunidade moral todos os que a ela
aderem.
DURKHEIM, Émile. As formas elementares da vida religiosa: o sistema
totêmico na Austrália. São Paulo: Paulinas, 1989, p. 79.
Em sua concepção, a religião era um fato social e, portanto,
estava além da consciência individual. Logo, a religião é
fundamental para que as pessoas se mantenham agregadas
socialmente. É nesse sentido que devemos entender os vínculos
morais que a religião ajuda a estabelecer, pois, para que os
indivíduos constituam grupos, deve sempre haver valores que
sejam superiores aos individuais.
Para Durkheim, tanto as religiões antigas (como o totemismo)
quanto as modernas são representações da consciência coletiva
que possuem enorme importância para a organização da vida
social, ditando valores e normas que orientam as ações dos
indivíduos. Esses valores e normas são atualizados e reforçados
pelos ritos, que normalmente são públicos, regulares e
produzem o reforço da fé e a coesão social do grupo.
No entanto, com a complexificação das sociedades e a
mudança no tipo predominante de solidariedade, da mecânica
para a orgânica, as religiões foram perdendo espaço na ordem
social para outras instituições, como o trabalho e a economia.
92
Enquanto, para Durkheim, a religião tem a função de agregar
os indivíduos, Max Weber entende que, nas sociedades
modernas, as crenças religiosas são o resultado da crescente
racionalização das ações individuais. Por esse motivo, Weber
procurava enxergar as práticas religiosas como ações racionais
que visavam a objetivos específicos. A religião, ao influenciar
a ação dos indivíduos, faz com que determinados valores e
atitudes sejam incorporados à vida prática.
Ao contrário de Durkheim, para quem a religião teria suas
características generalizáveis a qualquer sociedade, uma vez
que era fundamental para garantir a coesão social, Weber não
se preocupou em formular uma teoria geral a respeito da
religião. Para ele, as religiões também seriam um componente
importante na vida social, porém deveriam sempre ser tomadas,
interpretadas e compreendidas em relação ao contexto histórico
em que são praticadas. Portanto, ao contrário dos pensadores
positivistas, que viam na religião um elemento estranho à
ordem social moderna, Weber a entende como um fator
fundamental na constituição do mundo moderno. Por esse
motivo, a relação entre religião e economia, por exemplo, era
um dos objetos principais da sociologia da religião desse
pensador.
Weber dedicou uma atenção especial ao fenômeno do
protestantismo, estudando não só sua origem histórica, mas
também seu impacto na formação das sociedades ocidentais
modernas. Em sua obra A ética protestante e o espírito do
capitalismo (1902), Weber analisa a grande importância que
teve o modo de pensar dos protestantes na consolidação do
capitalismo na Europa. Ao contrário dos católicos, os
protestantes, em geral, e calvinistas, em particular, defendiam a
liberdade, o individualismo, a democracia, o progresso e o
livre-comércio, valorizando sobremaneira o mérito individual
por meio do trabalho e, por conseguinte, a acumulação de
capital. Esse processo foi tratado por Weber como
“racionalização religiosa”, que corresponde a um
desencantamento do mundo, verificado pela crescente
intervenção da racionalidade na configuração de algumas
religiões cristãs na modernidade, especialmente no calvinismo
do século XVII.
O desencantamento do mundo, propiciado pelo crescimento da
racionalização, do individualismo e da ciência, fazia com que
as ações sociais de tipo racional (com relação a valores e com
relação a fins) passassem a ser predominantes em detrimento
da ação social tradicional, que era mais comum nas religiões
tradicionais, como o catolicismo.
Assim, as práticas cotidianas dos protestantes buscavam
assegurar a salvação (temporal e eterna) não por meio de ritos,
nem por uma fuga mística do mundo ou por um ascetismo
transcendente, mas se afirmando no mundo material por
intermédio do trabalho, da profissão, da inserção social. Nesse
contexto, os dogmas religiosos e sua interpretação por parte
dos indivíduos são componentes integrantes dessa nova visão
de mundo. Weber entende que:
[...] para os calvinistas, o controle constante da conduta moral
foi precondição psicológica para a instauração de um
racionalismo econômico. Esse ativismo econômico puritano,
sem dúvida, foi um poderoso fator de desenraizamento do
homem de sua conduta tradicional, que possibilitou a formação
do homem capitalista moderno. [...] Weber conclui que haveria
uma “afinidade eletiva” entre o protestantismo ascético e o
espírito do capitalismo, e seu resultado foi a formação de uma
classe de empreendedores e homens de negócios, bem como

uma classe de artesãos e operários, para os quais o uso racional
do tempo e do trabalho, para a obtenção de lucro, consistia no
fim em si mesmo.
GRACINO JÚNIOR, Paulo. Dos interesses weberianos dos sociólogos da
religião: um olhar perspectivo sobre as interpretações do pentecostalismo no
Brasil. Horizonte, Belo Horizonte, v. 6, n. 12, p. 69-92, jun. 2008.
A importância dada à religião por Durkheim e Weber, como
objeto de estudo, não foi acompanhada por Karl Marx, sendo
relegada ao segundo plano em seus estudos. Para Marx, a
realidade humana é produzida no processo de transformação da
natureza por meio do trabalho. Sendo assim, a essência do ser
humano está atrelada à produção do mundo material. Qualquer
aspecto da existência humana que não tenha relação direta com
o processo produtivo faz parte da superestrutura da sociedade
e, assim, sua única função é manter o processo de dominação
da classe burguesa em uma sociedade capitalista.
Logo, a religião seria um instrumento de dominação da
burguesia, uma vez que participaria do processo de alienação.
Dessa forma, faria com que as classes dominadas acreditassem
em um esquema interpretativo da realidade que ocultasse o
modo como se dá a dominação social, nesse caso, por meio das
posições de classes, instituídas a partir da revolução
econômica. Ao contrário de Weber, para quem a religião pode
impulsionar comportamentos individuais que resultem em
mudanças na esfera social, como é o caso da superação da
ordem econômica feudal para a economia capitalista, Marx
entende a religião como uma força conservadora que contribui
para manter o privilégio das classes abastadas.
A famosa frase de Marx “a religião é o ópio do povo”, presente
no livro Crítica à Filosofia do Direito de Hegel (1844), resume
a visão do teórico socialista acerca do fenômeno religioso:
assim como o ópio anestesia o corpo, impedindo que o
indivíduo sinta dor e busque combater sua causa, para ele, a
religião anestesia a consciência dos indivíduos, impedindo que
eles reconheçam a dominação a que estão submetidos e tentem
lutar contra ela. Seja o cristianismo ou qualquer outra religião,
a crença em uma esfera transcendente faz com que os
indivíduos se resignem às injustiças da vida material, deixando
de se indignar com as causas reais de toda injustiça: a
acumulação da propriedade privada dos meios de produção por
uma classe, que submete as demais à exploração do trabalho.
Por isso, para Marx, a religião é um componente da ideologia
que acaba por reforçar a dominação de classe.
SECULARIZAÇÃO E PLURALISMO RELIGIOSO
Como já vimos, a religião cumpria uma função importante nas
sociedades tradicionais, que era justamente a de manter a
coesão social. Porém, com o desenvolvimento das sociedades
capitalistas, muito se questionou a respeito do papel da religião
nesse novo contexto. De acordo com alguns pensadores
positivistas, como Comte e Spencer, a religião sofreria um
paulatino processo de perda de sua importância nas sociedades
modernas, chegando, inclusive, ao seu desaparecimento. Esse
processo ficou conhecido como secularização.
Por secularização entendemos o processo pelo qual setores da
sociedade e da cultura são subtraídos à dominação das
instituições e símbolos religiosos. Quando falamos sobre a
história ocidental moderna, a secularização manifesta-se na
retirada das Igrejas cristãs de áreas que antes estavam sob seu
controle e influência: separação da Igreja e do Estado,
expropriação das terras da Igreja, ou emancipação da educação
SOCIOLOGIA
do poder eclesiástico [...]. Ela afeta a totalidade da vida cultural
e da ideação e pode ser observada no declínio dos conteúdos
religiosos nas artes, na filosofia, na literatura e, sobretudo, na
ascensão da ciência, como uma perspectiva autônoma e
inteiramente secular, do mundo.
Mais ainda, subentende-se aqui que a secularização também
tem um lado subjetivo. Assim como há uma secularização da
sociedade e da cultura, também há uma secularização da
consciência.
BERGER, Peter. O dossel sagrado: elementos para uma teoria sociológica da
religião. São Paulo: Paulinas, 1985. p. 118-119.
No entanto, ao contrário do que previam os positivistas e
defensores do cientificismo, as religiões não foram extintas
com o avanço da industrialização. Dados mostram que o
fenômeno é bem mais complexo: ao mesmo tempo em que há
um aumento do número de pessoas que se identificam com o
agnosticismo e o ateísmo, nota-se um recrudescimento do
sentimento religioso, principalmente nas classes mais
populares.
Sociólogos como Peter Berger entendem, inclusive, que o
próprio processo de secularização é o responsável pela grande
diversidade de crenças religiosas no mundo moderno. Segundo
Berger, o que acontece é, de fato, um processo de
secularização, mas que não leva à extinção das religiões. Esse
processo ocorre de modo distinto em diferentes esferas da
sociedade e se torna uma característica do mundo moderno.
Desse modo, podemos entender que a constituição do Estado
apresenta um processo de secularização mais acentuado que o
âmbito da família, por exemplo. Essa situação denota um
processo caro à religião no mundo atual, que é o de sair da
esfera pública e se fazer valer de modo mais forte no âmbito
privado. Se, nas sociedades tradicionais, a religião determinava
fortemente a identidade dos indivíduos em função de sua maior
presença na cultura, as sociedades modernas atribuem ao
indivíduo a possibilidade de ele próprio construir sua
identidade, e, assim, a religião passa a se relacionar a questões
de foro privado.
Portanto, a religião nas sociedades modernas não tem o papel
de unificar todos os indivíduos em torno de um significado
religioso, o que possibilita a maior pluralidade de crenças
religiosas no mundo atual.
Porém, por mais que a religião se torne mais importante no
âmbito privado que na esfera pública, ela não deixa de gerar
efeitos em toda a sociedade. Na visão de Berger, o pluralismo
religioso enseja uma competição entre as religiões em busca de
novos seguidores.
Como você pode perceber, essa competição é fruto direto do
deslocamento da religião para a esfera privada. Como afirma o
próprio Berger, as religiões, de certa forma, se tornam
mercantilizadas, pois passam a buscar a preferência dos
indivíduos, e não mais atuam de forma coercitiva nas
sociedades modernas. Assim, enquanto, nas sociedades
tradicionais, as religiões detinham o poder de legitimar o
mundo exterior, na modernidade, a disputa é pela legitimidade
de universos particulares, da subjetividade de cada indivíduo.
A característica-chave de todas as situações pluralistas,
quaisquer que sejam os detalhes de seu pano de fundo
histórico, é que os ex-monopólios religiosos não podem mais
contar com a submissão das populações. A submissão é
voluntária e, assim, por definição, não é segura. Resulta daí que
a tradição religiosa, que antigamente podia ser imposta pela
93
SOCIOLOGIA
autoridade, agora tem que ser colocada no mercado. Ela tem
que ser “vendida” para uma clientela que não está mais
obrigada a “comprar”. Nelas as instituições religiosas tornam-
se agências de mercado e as tradições religiosas tornam-se
comodidades de consumo.
BERGER, Peter. O dossel sagrado: elementos para uma teoria sociológica da
religião. São Paulo: Paulinas, 1985. p. 149
Por esse motivo, um dos fenômenos que mais tem chamado a
atenção dos sociólogos contemporâneos diz respeito aos novos
meios utilizados pelas religiões para conseguir novos adeptos.
Em uma era fortemente influenciada pelos meios de
comunicação de massa, muitas religiões têm aderido às novas
tecnologias de comunicação para transmitir suas mensagens,
doutrinar e ganhar novos fiéis. Seja pela transmissão ao vivo de
cultos ou rituais, por programas de socorro espiritual ou pelo
domínio de canais inteiros, com transmissão de conteúdo
religioso em tempo integral, várias denominações religiosas
disputam um mercado de comunicação que antes estava
associado somente aos setores comerciais e de entretenimento.
Obviamente, esse fenômeno não escapa da leitura realizada
pela Teoria Crítica, pois ele apresenta as mesmas
características de qualquer outro produto da indústria cultural,
especialmente a midiatização e a espetacularização. Essa
relação está intimamente associada à mercantilização da fé: em
um mundo capitalista e voltado para o consumo, a fé e seus
benefícios (como os milagres) muitas vezes são anunciados
como produtos ou serviços e recebem um tratamento
mercadológico, incluindo investimento em propaganda
publicitária e garantia de satisfação.
FUNDAMENTALISMO E GLOBALIZAÇÃO
Ao pensarmos a relação entre cultura e religião, não podemos
deixar de refletir sobre o papel da religião em uma cultura
globalizada como aquela em que vivemos. Por globalização,
devemos entender o estágio atual das sociedades modernas e
pós-industriais, em que há um intercâmbio cada vez maior de
capitais, símbolos, valores, costumes e instituições sociais,
propiciado pela rapidez de veiculação de conteúdos e imagens
e pela potencialização dos contatos entre pessoas de culturas
distintas. Como esse contexto pode afetar a dinâmica das
religiões?
As religiões apresentam um caráter dual em relação à
globalização. Ao mesmo tempo em que elas podem ser usadas
como um elemento identitário, valorizando uma cultura
particular e servindo, inclusive, de referência para ações
políticas, podem também fazer parte de um discurso que busca
expandir uma religião específica para outros povos e para
outras culturas. Por esse motivo, são tão presentes, nos dias
atuais, os discursos que remontam ao fundamentalismo
religioso.
O fundamentalismo consiste, basicamente, no apego ao
cumprimento estrito e literal dos preceitos e normas contidos
nos textos sagrados. Essa postura, também chamada de
fanatismo religioso, não é recente na história da humanidade,
porém tem se tornado um grande problema nas sociedades
contemporâneas devido ao processo de globalização.
Conforme afirma o sociólogo espanhol Manuel Castells, em
seu livro O Poder da Identidade (1999), quando o
fundamentalismo toma conta do discurso religioso, entramos
em um âmbito em que a religião passa a ser algo muito maior
que a possiblidade de conforto espiritual para as
imprevisibilidades da vida. Uma religião, quando tem
94
exacerbada a sua vertente fundamentalista, na realidade,
produz uma identidade que é utilizada para se opor a uma
determinada configuração social e política.
O fundamentalismo religioso se apresenta quando uma
orientação religiosa é utilizada para a ação direta no mundo
social e político, não raro buscando intervenções diretas na
realidade. Em um mundo onde os fluxos culturais são
constantes, as religiões, muitas vezes, são elementos para a
defesa de um ponto de vista particular da realidade, em
oposição a uma situação opressora.
Nesse caso, o fundamentalismo passa a ser o principal
responsável pela intolerância religiosa, que dificulta o
reconhecimento da diversidade e da legitimidade de outras
crenças, podendo gerar um ambiente hostil ao diálogo e à
convivência.
O fundamentalismo, em geral, não é somente uma forma de
teologia, é antes uma ideologia que se alia a interesses sociais e
políticos de grupos identificáveis, contrários a qualquer tipo de
pluralismo. O seu empenho não se limita unicamente a
preservar a fé, mas deseja transformar o mundo de tal maneira
que a fé possa ser mais facilmente preservada. Na sua
manifestação mais profunda, o fundamentalismo não reconhece
uma linha divisória entre religião e política. A religião não é
concebida como algo privativo do indivíduo tal como propicia
a modernidade.
GARCIA RUÍZ, M. Fundamentalismo. In: MORENO VILLA, Mariano
(Coord.). Dicionário de pensamento contemporâneo. Tradução coordenada por
Honório Dalbosco. São Paulo: Paulus, 2000. p. 364.
Geralmente, o senso comum associa o fundamentalismo
religioso à religião islâmica, em razão dos eventos envolvendo
atentados suicidas praticados por fiéis muçulmanos nas últimas
décadas. Nesse contexto, o atentado às Torres Gêmeas em
Nova Iorque, no ano de 2001, tornou-se emblemático. O
fundamentalismo, porém, não é um fenômeno exclusivo do
mundo islâmico. As leituras radicais e intolerantes são
constantes em várias religiões ao redor do mundo.
Em um mundo cada vez mais global, em que o
multiculturalismo se mostra uma realidade inescapável, a
intolerância religiosa é um problema de proporções
consideráveis por interferir diretamente na estabilidade da
estrutura social. Exatamente por esse motivo, as iniciativas
governamentais e civis têm sido intensificadas – inclusive
promovidas por muitas instituições religiosas – e voltadas para
a promoção de uma educação religiosa que valorize o
conhecimento da história das religiões, as noções de cultura
religiosa e o reconhecimento da diversidade natural intrínseca
ao universo humano, incentivando o respeito e a tolerância para
com a liberdade nesse âmbito.
Uma das iniciativas atuais é a do ecumenismo: movimento de
integração de várias denominações cristãs, que busca valorizar
os aspectos em comum entre elas em vez de acentuar suas
divergências. Fazem parte do movimento ecumênico brasileiro:
a Igreja Católica Apostólica Romana, A Igreja Cristã Ortodoxa,
a Igreja Evangélica Luterana e a Igreja Anglicana.
RELIGIOSIDADE, AGNOSTICISMO E ATEÍSMO
Alguns teóricos, como o sociólogo George Simmel e o filósofo
André Comte-Sponville, fazem uma distinção interessante
entre religiosidade e religião. Eles afirmam que a religiosidade
corresponde a um fenômeno psíquico ligado à disposição
individual para a crença religiosa. Contudo, não

necessariamente, a religiosidade está associada a alguma
instituição religiosa específica. Não é incomum em pesquisas
sobre religião pessoas se manifestarem crentes em algo
sobrenatural, mas sem se identificar com algum sistema de
crenças ou determinada doutrina.
Outro elemento importante ao tratar da questão religiosa diz
respeito ao crescimento daqueles que se proclamam “sem
religião” ou “sem fé”. Normalmente, tais indivíduos são
divididos em dois grupos: ateus e agnósticos, e, nesse contexto,
é importante diferenciá-los.
O ateísmo é a postura religiosa que afirma a inexistência de um
deus. Já o agnóstico – do grego gnose (conhecimento) mais a
(partícula de negação) – considera que não é possível que a
humanidade, com o conhecimento que detém, afirme se Deus
existe ou não, sendo mais adequada uma postura cética, de
suspensão do juízo. Para um agnóstico, sua vida e seus valores
não dependem da existência ou da inexistência de Deus.
É interessante observar que tanto o ateísmo quanto o
agnosticismo (nem sempre as pesquisas diferenciam um do
outro) tendem a ser crescentes em países com maior nível de
escolarização e alto IDH, como Suécia, Finlândia e Noruega,
por exemplo. Esse número também vem crescendo no Brasil.
Segundo o Censo de 2010, cerca de 8% da população brasileira
se declarou “sem religião”, contra 0,8% na década de 1970.
Mas ainda faltam dados mais específicos sobre qual
porcentagem desse grupo equivale a ateus e agnósticos
propriamente ditos.
Um dado relevante apurado pela revista Veja em 2007 diz
respeito à grande rejeição sofrida pelos ateus no Brasil,
configurando-se como um grupo alvo de discriminação
religiosa. Segundo essa pesquisa,
[...] cerca de 84% dos brasileiros votariam em um negro para
presidente; 57%, em uma mulher; 32%, em um homossexual...
e apenas 13%, em um ateu. [...]
Disponível em: <http://exame.abril.com.br/brasil/noticias/ os-ateus-no-brasil-e-
seu-medo-de-sair-do-armario>. Acesso em: 01 fev. 2019.
BRASIL: RELIGIOSIDADE E SINCRETISMO
Como se sabe, o Brasil surgiu da confluência entre várias
matrizes culturais, sendo as mais expressivas: a indígena, a
lusitana (portuguesa) e a africana. Cada uma delas é composta
de uma grande variedade de grupos étnicos (especialmente as
matrizes indígena e africana), cada qual com seu conjunto
cultural, seus credos e rituais.
Porém, ao longo da constituição do Brasil como nação, a
matriz de origem europeia obteve hegemonia econômica e
política e, por conseguinte, domínio cultural. Em razão disso, a
religião cristã católica trazida pelos portugueses se tornou
oficial no país, congregando maior número de fiéis. A
Constituição Brasileira de 1824 estabelecia em seu artigo 5º:
“A religião Catholica Apostolica Romana continuará a ser a
Religião do Império. Todas as outras religiões serão permitidas
com seu culto doméstico, ou particular em casas para isso
destinadas, sem forma alguma exterior ao Templo”. Porém, já a
Constituição Republicana de 1891 defendia que “nenhum culto
ou igreja gozará de subvenção oficial, nem terá relações de
dependência ou aliança com o Governo da União ou dos
Estados”, o que foi ratificado pela Constituição democrática de
1988, em que fica claro que:
Artigo 5º (Caput).
SOCIOLOGIA
IV - é livre a manifestação do pensamento, sendo vedado o
anonimato;
VIII - ninguém será privado de direitos por motivo de crença
religiosa ou de convicção filosófica ou política, salvo se as
invocar para eximir-se de obrigação legal a todos imposta e
recusar-se a cumprir prestação alternativa, fixada em lei.
Artigo 19. É vedado à União, aos Estados, ao Distrito Federal e
aos Municípios:
I - estabelecer cultos religiosos ou igrejas, subvencioná-los,
embaraçar-lhes o funcionamento ou manter com eles ou seus
representantes relações de dependência ou aliança, ressalvada,
na forma da lei, a colaboração de interesse público.
BRASIL. Constituição (1988). Constituição [da] República Federativa do
Brasil. Brasília, DF: Senado Federal.
Apesar de a Constituição de 1891 já estabelecer as bases de um
Estado laico e secular, não há como negar que o Brasil se
constituiu como um país de maioria católica, e essa herança foi
fundamental para definir nossa consciência coletiva e nossa
moral. No desenvolvimento da história da religião no Brasil,
fica evidente o sincretismo, isto é, a fusão de doutrinas de
diversas origens, misturando crenças, elementos, símbolos e
ritos diversos, frequentemente contraditórios, numa mesma
confluência religiosa polissêmica e híbrida.
CATOLICISMO
O Brasil é considerado o maior país católico do mundo, com
cerca de 130 milhões de pessoas se autodeclarando fiéis ao
Vaticano. Porém, apesar de ainda ser um país de maioria
católica, é evidente o declínio quanto à proporção de fiéis nas
últimas décadas: segundo o Censo de 1970, 91,8% dos
brasileiros eram católicos, contra 64,6% em 2010.
O catolicismo no Brasil é bastante peculiar, pois, além dos ritos
que compõem o cânone e a liturgia romana oficial, também se
agregaram muitos elementos de fé popular, misticismo e
sincretismo, criando uma forma de catolicismo que ganha
contornos regionais e próprios.
Há de se considerar, por exemplo, uma grande quantidade de
indivíduos que se dizem “católicos não praticantes”, o que
pode ser considerado uma categoria paradoxal, mas deixa
entrever os modos particulares da religiosidade popular no
Brasil.
Não há como negar a enorme influência que o catolicismo
exerceu sobre a cultura brasileira, em função de ter sido a
religião oficial do período colonial. Essa influência, que se
manifesta nos costumes, nas festas populares, no calendário,
nos símbolos, no vocabulário e foi apropriada pela fé popular
de modos muito diversos e ricos, revela-se uma questão
problemática para a política, em um Estado democrático que se
proclama laico. Os limites entre religião e política no Brasil
ainda são muito tênues.
No final do século XX, surgiram movimentos pentecostais na
Igreja Católica, dentre os quais se destaca a Renovação
Carismática, com práticas e ritos que se assemelham aos das
igrejas evangélicas pentecostais e neopentecostais. Essa nova
forma tem atraído uma grande quantidade de fiéis,
especialmente pela promessa de um contato pessoal com Deus
e pelo uso intenso dos meios de comunicação de massa.
PROTESTANTISMO
Em primeiro lugar, é necessário esclarecer que “evangélico”
pode designar uma grande variedade de praticantes de
diferentes instituições protestantes. O protestantismo não é uma
95
SOCIOLOGIA
instituição religiosa, mas designa uma vertente que é composta
por uma série de subgrupos que não possuem identidade e
uniformidade entre si.
O protestantismo clássico ou tradicional é composto por
denominações que derivam diretamente da Reforma
Protestante do século XVI, tendo chegado ao Brasil ainda no
Período Colonial. Incluía luteranos, anglicanos e metodistas, de
origem alemã e inglesa, principalmente. Ainda no século XIX,
o Brasil recebeu uma grande leva de protestantes de
denominações Batista, Presbiteriana e Episcopal.
Porém, foi somente no século XX que aconteceu uma expansão
considerável de religiões protestantes, graças às denominações
pentecostais e neopentecostais. Esses grupos, que incluem a
Igreja Universal do Reino de Deus, a Assembleia de Deus, a
Igreja do Evangelho Quadrangular, a Igreja Internacional da
Graça e muitas outras, crescem em número de fiéis e em
expressão política, defendendo uma visão religiosa mais
espiritualista, que professa a luta direta contra o mal, o contato
pessoal com o divino e a possibilidade do milagre pela fé.
Utilizando-se largamente dos recursos midiáticos, como rádio,
TV e Internet, tais grupos têm atraído muitos fiéis. Segundo o
Censo de 2010, 22% da população brasileira se declarou crente
de alguma denominação protestante, e as religiões pentecostais/
neopentecostais, foram as que registraram as maiores taxas de
crescimento.
ESPIRITISMO
O espiritismo, também chamado de kardecismo por causa da
importância de Allan Kardec, considerado seu fundador no
século XIX, é a terceira maior religião do país, com quase 4
milhões de adeptos, segundo o Censo de 2010. A doutrina
espírita abrange o segmento social mais escolarizado e de
maior renda no país.
Tendo sido concebido como uma doutrina filosófica por Allan
Kardec, por meio de seu O livro dos espíritos, de 1857, o
espiritismo foi incorporado à cultura brasileira de forma
ressignificada, assumindo um caráter fortemente religioso e
místico. Nomes como Bezerra de Menezes e Chico Xavier
popularizaram e difundiram a crença espírita em território
nacional.
RELIGIÕES AFRO-BRASILEIRAS: CANDOMBLÉ E
UMBANDA
Durante o Período Colonial e boa parte do Brasil Império, era
vetado aos africanos e a seus descendentes, trazidos na
condição de escravos, manifestar livremente suas crenças e
realizar seus rituais. Lutando para preservar sua identidade e
suas crenças, como solução para esse problema, os diversos
grupos afrodescendentes adotavam o culto católico oficial,
porém continuavam cultuando seus próprios deuses de forma
disfarçada. Essa prática de resistência e sobrevivência cultural
deu origem a uma enorme e incomparável riqueza religiosa,
que não se limitava a reproduzir as religiões de matriz africana,
mas que também produzia uma cultura religiosa híbrida e
sincrética.
Na segunda metade do século XIX, surgiram, em diversas
cidades do Brasil, grupos organizados de escravos que
recriavam cultos religiosos, reproduzindo não somente a
religião africana, mas também outros aspectos de sua cultura na
África. Nascia uma religião autenticamente brasileira, o
candomblé, primeiramente na Bahia, posteriormente no Rio de
Janeiro e, por fim, pelo território nacional onde houvesse
afrodescendentes.
96
O candomblé é uma religião que tem suas origens na África,
porém foi recriada pelos africanos trazidos para o Brasil em
condição de escravidão ao longo de mais de trezentos anos,
entre os séculos XVI e XIX.
Esses africanos provinham das mais diferentes partes da África
e eram de diversas etnias, porém os grupos que mais
influenciaram a cultura brasileira foram os bantos, de língua
iorubá, até o século XVIII.
Os grupos religiosos recriavam as relações de hierarquia,
subordinação e lealdade baseadas nos padrões familiares e de
parentesco existentes na África, fazendo da família de santo
uma espécie de miniatura simbólica da família iorubá original.
A mais antiga casa de candomblé, a Casa Branca, foi fundada
por volta de 1830 na cidade de Salvador, na Bahia, por três
escravas libertadas vindas de Kétu, Adetá, Ìyá Kalá e Ìyá Nasò,
e foi chefiada pela última. Segundo o Censo de 2010, há cerca
de 167.000 praticantes de candomblé no Brasil.
Já a umbanda é uma religião também de origem brasileira, que
mistura, de forma sincrética e heterodoxa, referências do
cristianismo, do espiritismo kardecista e de religiões de origem
africana.
As religiões de matriz africana são alvo de preconceito cultural
e racial desde o período colonial, tendo sido proibida a sua
manifestação em grande parte da história nacional. A visão
religiosa tradicional, aliada ao racismo presente em toda nossa
história, foi responsável por alimentar um imaginário popular
negativo e inverídico acerca das religiões de matriz africana.
Afetados por uma profunda ignorância, ainda hoje são os
grupos religiosos que mais sofrem discriminação e atos de
violência por parte de grupos fundamentalistas.
MATRIZ INDÍGENA
Justamente pelo sincretismo, característico do Brasil, ocorreu o
surgimento de novas religiões, originalmente brasileiras,
híbridas e sincréticas. O melhor exemplo para tal situação é o
Santo Daime. Criada em plena Floresta Amazônica, no início
do século XX, o Santo Daime tem por singularidade a ingestão
da ayahuasca. Essa bebida é preparada a partir da combinação
entre o cipó jagube (Banisteriopsis caapi) e as folhas de
chacrona (Psychotria viridis).
A configuração da doutrina do Santo Daime é diversa.
Conforme apontam pesquisadores da área como Labate (2004),
Macrae (1992) e Ramos Filho (2016), ela foi edificada a partir
das mais diversas ressignificações e reelaborações simbólicas
entre o esoterismo e o catolicismo europeu, matrizes afro-
brasileiras, elementos new age e xamanismo ameríndio. Antes
restrita apenas à região Norte do Brasil, hoje o Santo Daime já
se expandiu para todo o território nacional e até para outros
países.
No que tange a essa questão, é interessante destacar que o
Conselho Nacional de Políticas sobre Drogas (CONAD)
realizou estudos sobre a ayahuasca e concluiu que seu uso em
contexto religioso é legal perante a legislação do Brasil.
Portanto, a adoção da substância para tal fim é regulamentada
em território brasileiro.
Há ainda outras religiões brasileiras, como a Barquinha e a
União do Vegetal, que utilizam a bebida, de origem indígena,
considerada sagrada por seus adeptos.
Em suma, o Santo Daime, pelas suas peculiaridades de
formação, é um ótimo exemplo para evidenciar a dinâmica do
campo religioso brasileiro. Tanto esse campo quanto a referida
religião são sincréticos, fluídos e operam por meio de

ressignificações simbólicas, justamente pela configuração
híbrida e plural da nossa cultura.
O DESAFIO DA TOLERÂNCIA RELIGIOSA
Um dos maiores desafios que a modernidade enfrenta, tanto no
Brasil quanto no restante do mundo, diz respeito à intolerância
religiosa.
O assunto é de enorme importância e foi tema, inclusive, da
proposta de redação do Enem em 2016. Entre os textos
motivadores, destaca-se o gráfico que revela que as religiões
de matriz africana, como o candomblé e a umbanda, são as que
mais sofrem discriminação religiosa no Brasil.
A intolerância religiosa é definida pela legislação brasileira
como
[...] um conjunto de ideologias e atitudes ofensivas a crenças e
práticas religiosas ou a quem não segue uma religião. [...]
Disponível em: <https://www12.senado.leg.br/noticias/
materias/2013/04/16/intolerancia-religiosa-e-ainda-edesafio-a-convivencia-
democratica>. Acesso em: 01 fev. 2019.
A intolerância configura uma ação de ódio, que fere a
Declaração Universal dos Direitos Humanos e viola os
princípios básicos de convivência democrática e plural.
Muitas vezes, a intolerância é praticada sob pretexto de
liberdade de expressão, porém é importante diferenciar uma da
outra. A crítica a dogmas ou a encaminhamentos religiosos é
permitida pela legislação brasileira, sustentada pelas liberdades
de opinião e de expressão, desde que não seja ofensiva,
desrespeitosa nem estimule o ódio ou a violência contra algum
indivíduo ou grupo. Igualmente, não pode acontecer tratamento
diferenciado ou discriminatório em relação a alguém em
ambiente público em razão de sua crença religiosa.
Restrições religiosas atingem 75% da população mundial
Uma pesquisa mundial feita em 2009 e 2010 indicou o
aumento da intolerância religiosa. Segundo o Instituto Pew
Research Center, com sede nos Estados Unidos, 5,2 bilhões de
pessoas (75% da população mundial) vivem em locais com
restrições a crenças.
[...]
Mesmo nos países com nível moderado ou baixo de restrições,
houve aumento da intolerância. Na Suíça, foi proibida a
construção de novos minaretes (torres em mesquitas). O
aumento dessas restrições foi atribuído a fatores como
crescimento de crimes e violência motivada por ódio religioso.
[...]
SOCIOLOGIA
STECK, J. Intolerância religiosa ainda é desafio à convivência democrática.
Disponível em:
<https://www12.senado.leg.br/noticias/materias/2013/04/16/intolerancia-
religiosa-e-ainda-e-desafio-a-convivencia-democratica>. Acesso em: 01 fev.
2019.
O Brasil é apontado pela pesquisa como um país com baixo
grau de restrição religiosa, em razão de nossa legislação estar
associada à Declaração dos Direitos Humanos e valorizar o
pluralismo religioso. Porém, isso não significa que não
tenhamos problemas com a intolerância religiosa. Práticas de
perseguição, principalmente a religiões de matriz africana,
herdadas do Período Colonial, ainda persistem na atualidade.
Outro tema de discussão em nosso país diz respeito à presença
majoritária do cristianismo no Estado brasileiro, seja pela
presença de símbolos religiosos em prédios públicos, seja pelas
principais datas comemorativas nacionais, seja pela realização
de cultos religiosos durante sessões do Congresso. A
Constituição brasileira de 1988 assegura a laicidade do Estado
e garante aos indivíduos a liberdade de crença e culto.
LIBERDADE RELIGIOSA É DIREITO CONSTITUCIONAL
DOS CIDADÃOS
[...] A Constituição Federal serve como orientação para como
todos os brasileiros devem se portar: é um direito dos
brasileiros escolher o credo que mais condiz com seus valores.
[...]
Segundo o Censo de 2010 do Instituto Brasileiro de Geografia
e Estatística (IBGE), existem 40 grupos religiosos no País.
Naquele ano, 64,6% dos brasileiros se declararam católicos.
Outros 22,2% se disseram evangélicos e 2% eram espíritas. O
levantamento ainda registrou que 0,3% eram seguidores da
umbanda e do candomblé. Essa diversidade demanda que o
respeito à crença religiosa seja a tônica das relações sociais.
O que diz a lei sobre a intolerância religiosa?
A discriminação motivada pela religião é considerada crime no
Brasil. A Lei 9.459/2007 pune com multa e até prisão de um a
três anos quem zombar ou ofender outra pessoa por causa do
credo que ela professa ou impedir e atrapalhar cerimônias
religiosas. Nesses casos, não cabe sequer o pagamento de
fiança para que o acusado responda ao processo em liberdade.
Além disso, esse tipo de crime não prescreve. Deste modo, os
acusados podem ser responsabilizados independentemente da
data da denúncia.
o que é o preconceito religioso?
É quando as pessoas são humilhadas por causa da religião que
seguem. Em 2017, o Disque 100 recebeu 537 denúncias de
intolerância religiosa. O mecanismo para registro de
ocorrências funciona 24 horas por dia e recebe as denúncias via
telefone e Internet. Quando há violência nessas agressões, o
artigo 208 do Código Penal prevê que a pena para os
condenados seja ampliada em um terço.
O que a Constituição fala sobre religião?
O artigo 5º da Constituição Federal, que descreve os direitos
fundamentais dos cidadãos, especifica que a liberdade de
consciência e de crença não pode ser violada. Desse modo, a
lei garante que o culto religioso é livre para todos os
brasileiros. Por isso, os locais considerados sagrados para cada
credo e os símbolos e elementos religiosos devem ser
protegidos.
97
SOCIOLOGIA
O que é liberdade de expressão religiosa?
É o direito de exercer livremente sua religião, em um ambiente
de respeito às diversas crenças, religiões, ritos e símbolos
sagrados. Por isso, em 21 de janeiro é celebrado o Dia
Nacional de Combate à Intolerância Religiosa. A data marca
justamente a luta para que a expressão religiosa possa ocorrer
sem qualquer tipo de constrangimento. Isso porque, nos anos
2000, a Iyalorixá Mãe Gilda morreu vítima de um infarto, após
o terreiro comandado por ela ser atacado e outros seguidores
agredidos.[...]
BRASIL. Ministério da Mulher, da Família e dos Direitos Humanos. Liberdade
religiosa é direito constitucional dos cidadãos. Disponível em:
<http://www.brasil.gov.br/noticias/cidadania-e-
inclusao/2019/01/liberdadereligiosa-e-direito-constitucional-
doscidadaos>.Acesso em: 18 fev. 2019.
ATIVIDADES
01.(Unioeste-PR) As religiões são manifestações sociais que
atuam na organização social. Suas origens remetem às
primeiras comunidades humanas, nas quais, por meio de rituais
e expressões, os homens daquela época procuravam manifestar
o culto a uma ou mais divindades, portanto, o fenômeno
religioso ajuda no entendimento das sociedades humanas.
Levando-se em consideração as visões de Karl Marx, Max
Weber e Emile Durkheim sobre religião, é incorreto afirma que
A) Durkheim, ao analisar os fenômenos religiosos, percebeu
que uma religião é um sistema solidário de crenças e práticas
relativas a coisas sagradas, isto é, separadas, interditas, crenças
e práticas que unem em uma mesma comunidade moral,
chamada igreja, todos aqueles que a ela aderem.
B) para Durkheim, a grande característica da religião é o seu
poder de unir um determinado grupo social em função de um
sistema de crenças comuns. Dessa forma, para ele, a religião
não deixa de ser uma manifestação da própria organização
social, pois ela reflete no convívio das pessoas as crenças que
elas possuem.
C) Max Weber, ao estudar o espírito do capitalismo, percebeu
que parte do comportamento social típico que ajudou no
desenvolvimento daquele sistema tinha suas origens nas
práticas puritanas dos burgueses protestantes.
D) para Max Weber, os burgueses protestantes acreditavam
que o trabalho duro, a economia do dinheiro e uma conduta
severa diante da sociedade eram importantes formas de servir a
Deus. Essa ética protestante possibilitou o desenvolvimento do
espírito do capitalismo ou seus valores básicos.
E) Karl Marx, ao escrever sobre o fenômeno da religião,
percebe que o Estado e a Igreja colocavam-se em polos
opostos. O clero não concordava com as ações do Estado e
manifestava-se em favor dos explorados e Marx entendeu que a
Igreja servia para emancipar as pessoas.
02. (Unicentro-PR) A respeito dos estudos sociológicos sobre
religiões, é correto afirmar:
A) Quatro características são importantes para conceituar
religião: ser monoteísta, identificar preceitos morais, explicar
as modificações do mundo e estar relacionada com o
sobrenatural.
B) As religiões envolvem um conjunto de símbolos, que
invocam sentimentos de reverência ou temor, e estão ligadas a
rituais ou cerimônias.
C) A religião, na modernidade, deixou de desempenhar um
papel importante, o que refletiu a diminuição do número das
igrejas, templos e santuários.
98
D) A crença no sobrenatural não é universal, existindo grupos
sociais que não apresentam nenhuma manifestação de
espiritualidade.
E) A religião é chamada magia quando pratica um cerimonial
coletivo.
03. (EBMSP) O Estado Islâmico demoliu três tumbas na cidade
histórica síria de Palmira, disse ontem, 4 de setembro de 2015,
o diretor de antiguidades do país, Maamoun Abdulkarim. A
informação é divulgada dias após o grupo radical destruir
templos que eram dois dos mais antigos e venerados locais
religiosos do Oriente Médio.
Nesta semana, o grupo detonou explosivos no Templo de Bel,
que tinha 2 mil anos de idade, em sua campanha para destruir
monumentos antigos e artefatos considerados por eles
contrários ao Islã.
EI destrói três tumbas históricas em Palmira. Estadão Conteúdo, in A TARDE.
Salvador: A TARDE, 05 set. 2015, Caderno B-9. (Adaptação).
A violência cultural executada pelo Estado Islâmico pode ser
identificada, também, no Brasil,
A) na violência urbana, em que o cidadão é continuamente
assaltado por marginais que agem fora do controle dos órgãos
responsáveis pela segurança da sociedade.
B) na ação de milícias e grupos de extermínio que perseguem,
sem descanso, os traficantes e usuários de drogas.
C) nos conflitos de terras que atingem povos indígenas,
populações quilombolas e posseiros contra fazendeiros e
grandes proprietários de terras.
D) nas lutas religiosas entre católicos e protestantes pela
conquista de maior número de adeptos nas grandes cidades
contemporâneas.
E) nos ataques de extremistas e fundamentalistas religiosos a
terreiros e símbolos religiosos do candomblé, expressão da
religiosidade afro-brasileira.
04. (UFU) Quando de longe observamos o mundo árabe e o
mundo judeu, vemos o contraste entre duas religiões – a
judaica, baseada no Tanakh (da qual a Torá é parte) e a
muçulmana, baseada no Alcorão ou no Corão. Menos comum é
vermos as semelhanças tal como o ritual de circuncisão
masculina que, em ambas as religiões, se realiza a partir dos
oito dias de vida e representa o pacto entre Deus e os homens.
Por isso, entre sistemas com diferenças, também pode haver
semelhanças e, para abarcar essa dupla realidade, as Ciências
Sociais criaram o conceito de
A) religiosidade como propensão particular a crenças divinas
universais.
B) identidade como sistemas de diferenças culturais internas.
C) alteridade como direito particular às diferenças universais.
D) cultura como conjuntos de sistemas simbólicos.
05. (Unesp) A República Islâmica do Irã abençoa e incentiva
operações de troca de sexo, em nome de uma política que
considera todo cidadão não heterossexual como espírito
nascido no corpo errado. Com ao menos 50 cirurgias por ano, o
país é recordista mundial em mudança de sexo, após a
Tailândia. Oficialmente, gays não existem no país. Ficou
famosa a frase do presidente Mahmoud Ahmadinejad dita a
uma plateia de estudantes nos EUA em 2007, de que “não há
homossexuais no Irã”. A homossexualidade nem consta da lei.
Mas sodomia é passível de execução. […] Uma transexual
operada confidenciou um sentimento amplamente

compartilhado em silêncio: “Não teria mutilado meu corpo se a
sociedade tivesse me aceitado do jeito que eu nasci”.
ADGHIRNY, S. Operação antigay. Folha de S.Paulo, 13 jan. 2013.
O incentivo a cirurgias de troca de sexo no Irã é motivado por
A) tabus sexuais decorrentes do fundamentalismo religioso
hegemônico naquele país.
B) critérios de natureza científica que definem o que é uma
“sexualidade normal”.
C) uma política governamental fundamentada em princípios
liberais de cidadania.
D) influências ocidentais ocasionadas pelo processo de
globalização cultural pela Internet.
E) pressões exercidas pelos movimentos sociais homossexuais
pelo direito à cirurgia.
06. (Unioeste-PR) Por meio de seus estudos a respeito da
religião, Émile Durkheim aponta, para além dos aspectos
básicos de qualquer instituição social: coesão social,
fortalecimento social, solidariedade, etc., que
A) toda religião, ao expressar os mais altos valores de uma
determinada sociedade, faz com que não haja nenhuma que
seja falsa.
B) para ele, a religião, ao servir-se dos homens e apaziguar a
sociedade, é apenas um aspecto da construção ideológica da
sociedade contemporânea.
C) a religião nada mais é que um fóssil cultural, daí a
perpetuação da religião primitiva, o que pode ser facilmente
visto pela sua pouca ou nenhuma relevância social no mundo
contemporâneo.
D) seus estudos sobre religião são mínimos e pouco relevantes,
pois seu foco foi os fenômenos sociais, aos quais denominava
fatos sociais.
E) a religião como prática social está subordinada aos aspectos
econômicos, estes sim determinantes das ações sociais dos
indivíduos e explicativos das visões de mundo adotadas pelas
sociedades.
07. (UFRJ)
O censo de 2010 revelou mudanças significativas na escolha de
religião pelos brasileiros, como se pode observar no gráfico. A
mudança registrada nos percentuais de evangélicos para o
período 1980-2010 se explica principalmente pelo seguinte
fator:
SOCIOLOGIA
A) estímulo à migração de fiéis, institucionalizando a criação
de novos templos.
B) obrigatoriedade do ensino religioso na educação básica,
favorecendo a conversão.
C) capacitação de funções de liderança, priorizando a formação
superior de pastores.
D) ampliação de práticas missionárias, mobilizando os meios
de comunicação de massa.
08. (UEM) A busca racional do lucro era um dos aspectos
essenciais do modelo que Max Weber (1864-1920) construiu
para compreender a origem do capitalismo moderno. Segundo
Everaldo Lorensetti (2006), o sociólogo alemão considerava
que essa característica teve como uma de suas origens a ação
social dos protestantes, especialmente dos calvinistas, que
“tinham uma ética de vida voltada ao trabalho e à disciplina
muito forte, pois acreditavam que trabalho e sucesso seriam
indícios de que além de estarem glorificando a Deus estariam
garantindo a sua salvação”.
LORENSETTI, Everaldo. As teorias sociológicas na compreensão do
presente. In: LORENSETTI, Everaldo et al. Sociologia: ensino médio.
Curitiba: SEED-PR, 2006 p. 42.
A partir dessa afirmação, é correto afirmar que: 1. Weber
desmereceu a importância da religião para o nascimento do
capitalismo.
2. Weber destacou a importância da religião para diminuir a
ânsia capitalista por lucro.
4. Weber considerou que, apesar da importância da
religiosidade na vida das pessoas, ela não teve influência sobre
a origem do capitalismo moderno.
8. Weber destacou uma relação de influência da ética da
religião calvinista sobre o objetivo de acumulação de riquezas
por parte dos indivíduos nas sociedades capitalistas.
16. Para Weber, a ética religiosa pode ter uma influência
decisiva sobre a vida econômica.
Soma ( )
09. (UEM) Considere o texto a seguir e assinale o que for
correto sobre o fenômeno religioso. Transe, possessão e
mediunidade são fenômenos religiosos recorrentes na
sociedade brasileira. No candomblé, na umbanda, no
espiritismo, no pentecostalismo e em outros grupos religiosos,
entidades, guias, o Espírito Santo, orixás descem ou sobem, se
incorporam, se comunicam, etc. através de cavalos, aparelhos,
ou do que costumamos denominar de indivíduo agente
empírico, unidade significativa da sociedade ocidental moderna
nos termos de Louis Dumont.
VELHO, Gilberto. Indivíduo e religião na cultura brasileira. In: VELHO,
Gilberto. Projeto e Metamorfose. Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 1999. p. 53.
1. Os sistemas de crença são construções sociais criadas pelos
indivíduos para organizar o mundo em que vivem.
2. A análise sociológica das crenças e de seus sistemas de
representação nos permite compreender as ligações entre os
mundos sagrado e profano.
4. As religiões e os cultos anteriormente mencionados revelam
pluralidades de técnicas corporais e visões de mundo expressas
por seus seguidores.
8. Por ser o Brasil um país majoritariamente católico, o respeito
e a tolerância pelas mais diversas religiões não conseguem
obter amparo legal.
16. Na abordagem anteriormente apresentada, o indivíduo
agente empírico é o personagem das dramatizações religiosas,
sendo, dessa forma, o sujeito da investigação sociológica.
Soma ( )
99
SOCIOLOGIA

aparecia como sinal do branco, que dava reconhecimento de

10. (UEM) “Os romeiros sobem a ladeira / cheia de espinhos, cristão, isto é, de humano, ao índio.
cheia de pedras, / sobem a ladeira que leva a Deus / e vão MARTINS, J. S. A chegada do estranho. São Paulo: Hucitec, 1993
(Adaptação).
deixando culpas no caminho / [...] / Os romeiros pedem com os
olhos,/ pedem com a boca, pedem com as mãos. / Jesus já O objetivo do posicionamento do cacique xavante em relação
cansado de tanto pedido / dorme sonhando com outra ao sistema religioso externo às tribos era
humanidade.” A) flexibilizar a crença católica e seus rituais como forma de
ANDRADE, C. D. de. Antologia poética. São Paulo: Companhia das Letras, evolução cultural.
2012, p. 58-59. B) acatar a cosmologia cristã e suas divindades como
Sobre a forma como a sociologia entende o tema da religião, é orientação ideológica legítima.
correto afirmar que: C) incorporar a religiosidade dominante e seus sacramentos
1. Os rituais e cerimônias são acontecimentos centrais na como estratégia de aceitação social.
constituição de um sistema religioso. D) prevenir retaliações de grupos missionários como defesa de
2. A expressão de devoção religiosa envolve tanto um estado práticas religiosas sincréticas.
subjetivo de manifestação da fé quanto um certo padrão de E) reorganizar os comportamentos tribais como instrumento de
demonstração coletiva e compartilhada de sentimentos. resistência da comunidade indígena.
4. Os pedidos feitos pelos fiéis a seus santos de devoção podem
ser vistos como o estabelecimento de alianças de trocas GABARITO
simbólicas entre o mundo profano e o mundo sagrado. 01. E
8. A Constituição Brasileira assegura a liberdade de 02. B
consciência e de crença religiosa. Tal direito pressupõe, 03. E
portanto, a liberdade de não ter crença religiosa, ou seja, de ser 04. D
ateu ou agnóstico. 05. A
16. A religião é uma manifestação natural do comportamento 06. A
humano, um fenômeno de caráter individual e espiritual, cuja 07. D
investigação científica somente pode ser alcançada por meio da 08. 24
teologia. 09. 23
Soma ( ) 10. 15
11. A
11. (Enem) Na antiga Vila de São José del Rei, a atual cidade 12. C
de Tiradentes (MG), na primeira metade do século XVIII, mais
de cinco mil escravos trabalhavam na mineração aurífera.
Construíram sua capela, dedicada a Nossa Senhora do Rosário.
Na fachada, colocaram um oratório com a imagem de São
Benedito. A comunidade do século XVIII era organizada
mediante a cor, por isso cada grupo tinha sua irmandade: a dos
brancos, dos crioulos, dos mulatos, dos pardos. Em cada
localidade se construía uma igreja dedicada a Nossa Senhora
do Rosário. Com a decadência da mineração, a população
negra foi levada para arraiais com atividades lucrativas
diversas. Eles se foram e ficou a igreja. Mas, hoje, está sendo
resgatada a festa do Rosário e o Terno de Congado.
CRUZ, L. Fé e identidade cultural. Disponível em:
<www.revistadehistoria.com.br>. Acesso em: 04 jul. 2012.
Na lógica analisada, as duas festividades retomadas
recentemente, na cidade mineira de Tiradentes, têm como
propósito
A) valorizar a cultura afrodescendente e suas tradições
religiosas.
B) retomar a veneração católica aos valores do passado
colonial.
C) reunir os elementos constitutivos da história econômica
regional.
D) combater o preconceito contra os adeptos do catolicismo
popular.
E) produzir eventos turísticos voltados a religiões de
origem africana.

12. (Enem) Pude entender o discurso do cacique Aniceto, na

assembleia dos bispos, padres e missionários, em que exigia
nada mais, nada menos que os índios fossem batizados.
Contestava a pastoral da Igreja, de não interferir nos costumes
tribais, evitando missas e batizados. Para Aniceto, o batismo

100