Conhecendo

Nichiren
A estudiosa Jacqueline Stone fala sobre uma das grandes
tradições do budismo e seu fundador
Uma entrevista com Jacqueline Stone por Frederick M. Ranallo-Higgins
PRIMAVERA DE 2023

Figura 1 Professora Jacqueline Stone fotografada na Universidade de Princeton no outono de 2022 | Fotografias de
Jeenah Moon

•
O Budismo Nichiren é uma das tradições mais amplamente
praticadas no Japão, mas seria difícil encontrar uma visão geral
concisa da escola - sua história, suas crenças centrais e suas muitas
ramificações. Embora existam muitos livros e artigos sobre seu
fundador, Nichiren (1222–1282) e a Soka Gakkai, uma de suas
formas mais presentes no Ocidente, há pouco sobre a longa história
dessa influente tradição budista. Quando procurei especialistas em
estudos budistas para obter respostas, a resposta foi sempre a
mesma: “Não sei nada sobre isso. É um tema muito grande!
Pergunte a Jackie Stone”.

A professora emérita de Princeton, Jacqueline Stone, é uma

importante estudiosa do budismo Nichiren. Ela não ficou surpresa
por eu ter chegado de mãos vazias em minha busca, observando que,
apesar de sua importância no Japão e na América do Norte,
Nichiren recebeu relativamente pouca atenção dos acadêmicos
ocidentais. Isso sempre lhe pareceu uma grande lacuna nos estudos
budistas.

Explorar a longa história do budismo pode enriquecer e, às vezes,

até mesmo transformar a maneira como a pessoa se relaciona com
sua própria prática. Compreender melhor como uma determinada
tradição religiosa se desenvolveu ao longo do tempo nos diz muito,
não apenas sobre essa tradição específica, mas também sobre a
própria tradição. Como a professora Stone diz abaixo: “Os
praticantes religiosos negociam continuamente entre a fidelidade à
tradição recebida, as demandas percebidas de seu próprio
momento histórico e suas preocupações pessoais. Alguns aspectos
da tradição são mantidos como normativos; outros são
reinterpretados, minimizados ou deixados de lado e, às vezes,
elementos novos e diversos são incorporados. Frequentemente,
esse processo ocorre inconscientemente, mas é valioso e
importante para qualquer pessoa envolvida com religião, seja como
praticante ou estudioso, estar ciente disso.”

— Frederick M. Ranallo-Higgins, Editor Associado

Vamos começar do começo. Você pode descrever

Nichiren e seus ensinamentos? Quais foram algumas das
tendências que podem tê-lo influenciado?

Gosto da sua pergunta porque reconhece que Nichiren se baseou

nas tendências de seu próprio tempo. Nichiren era um pensador
budista sério. Ele foi treinado na tradição Tendai e versado nos
ensinamentos clássicos da Tendai, uma escola de budismo
introduzida na China por Saicho no início do século IX. Na escola
Tendai, o Sutra do Lótus representa a verdade completa e integrada
dos ensinamentos do Buda, enquanto todos os outros
ensinamentos são considerados provisórios. Tendai desenvolveu
sua própria corrente de Budismo Esotérico, e o uso de Nichiren do
daimoku , o título do Sutra do Lótus, Namu Myohorengekyo, e sua
mandala, o gohonzon , estão todos enraizados em práticas
esotéricas. Nichiren baseou-se em uma longa tradição que via a
totalidade do Sutra do Lótus - e, de fato, a totalidade do budismo -
como englobado em seu título. Ele não inventou a prática de recitar
o daimoku. Apesar de pouco difundido, é existente desde antes de
seu tempo. No entanto, foi ele quem lhe deu um significativo
fundamento doutrinário. Para Nichiren, o daimoku era a
cristalização dos méritos e da sabedoria do eterno Buda
Shakyamuni, e ele ensinou que, ao entoá-lo, a pessoa manifesta o
reino búdico em sua realidade presente.

“Para Nichiren, o daimoku era a

cristalização dos méritos e sabedoria do
eterno Buda Shakyamuni.”
Ele também se baseia no pensamento Tendai medieval japonês de
seu tempo. Esses exegetas Tendai também estavam imersos em
ensinamentos esotéricos, mas começaram a reafirmar a
supremacia do Sutra do Lótus. Nichiren abraçou isso. Sua
afirmação de que o estado de Buda deve ser realizado neste mundo,
neste corpo, por pessoas comuns, deve-se em parte ao pensamento
Tendai medieval.

O pensamento de Nichiren também foi moldado por sua oposição

ao movimento do nembutsu exclusivo do mestre Honen da Terra
Pura do século XII. Honen ensinou que o único caminho para a
salvação é abandonar todas as outras práticas e recitar o nome do
Buda Amida, o nembutsu, contando com a promessa de Amida de
renascimento em sua Terra Pura. Nichiren frequentemente debatia
com os seguidores de Honen em Kamakura. Suspeito que aqueles
primeiros encontros com seguidores da Terra Pura ajudaram a
moldar sua devoção exclusiva ao Sutra do Lótus. Como seus
oponentes da Terra Pura, Nichiren defendeu a recitação de uma
única frase, fundamentada na fé e acessível a todos, mas sua base
doutrinária subjacente difere radicalmente.

Figura 2 Fragmento de um pergaminho do Sutra do Lótus, atribuído a Kujo Kanezane (japonês, 1149–1207) | Arte
cortesia do Metropolitan Museum of Art

É correto caracterizar Nichiren como um “reformador”,

como muitos fazem?

A representação de Nichiren e outros líderes budistas do período

Kamakura como “reformadores” é um produto do período Meiji
(1868–1912) e posterior. No início do século 20, alguns estudiosos
compararam esses novos movimentos budistas à Reforma
Protestante. Isso se deve muito aos esforços de secularização do
estado japonês moderno e à importação de uma definição ocidental
de “religião” como uma questão de experiência pessoal privada. Os
estudiosos já abandonaram amplamente a comparação, mas o
rótulo de “reformador” persiste.

O próprio Nichiren não usa a linguagem da reforma. Mais tarde na

vida, ele escreveu: “Não sou o fundador de uma escola nem um
seguidor moderno de qualquer escola existente”. Em sua
autocompreensão madura, ele se via como o professor da era de
declínio do dharma, ou mappo , a era em que os ensinamentos do
Buda se tornam obscuros e a iluminação é difícil de alcançar.
Acredito que ele se imaginou como o portador de um budismo que
substituiria as formas existentes.

Podemos aprender sobre a autocompreensão de Nichiren em sua

identificação com duas figuras do Sutra do Lótus. Um deles é o
Bodhisattva Práticas Superiores, líder de uma vasta multidão de
bodhisattvas de aparência mais nobre do que o próprio Buda. No
sutra, o Práticas Superiores recebe o mandato do Buda Shakyamuni
para propagar o sutra em uma era futura maligna após seu nirvana.
Nichiren refere-se a si mesmo como um precursor do Bodhisattva
Práticas Superiores, mas seus sucessores do dharma o identificam
explicitamente com este bodhisattva. Algumas linhagens até
consideram Nichiren como um buda - na verdade, como o buda
original - mas isso não foi algo que o próprio Nichiren afirmou.

Nichiren também se comparou à figura mais humilde do

Bodhisattva Jamais Desprezar, cuja única prática era se curvar a
todos que encontrava como um futuro buda. De acordo com o Sutra
do Lótus , Nunca Desprezar foi recebido com ódio e desprezo, mas
porque ele persistiu em seus esforços, ele erradicou o carma de suas
ações passadas e eventualmente se tornou o Buda Shakyamuni.
Nichiren escreveu que ele era uma pessoa comum que não havia
erradicado nem mesmo a menor ilusão, mas como Nunca
Desprezar, ele havia sido investido de uma responsabilidade
sagrada por seu compromisso com o Sutra do Lótus .

As opiniões das pessoas na cidade de Kamakura sobre Nichiren

provavelmente foram divididas. Ele foi preso e exilado duas vezes
por criticar abertamente o governo e outros líderes budistas por
meio de seu estilo de proselitismo assertivo. Alguns, no entanto,
acharam sua mensagem convincente. Devemos lembrar que
Nichiren não era famoso em vida. Em uma estimativa aproximada,
ele tinha apenas algumas centenas de seguidores. Os aristocratas
de Kyoto, a capital, nunca ouviram falar de Nichiren enquanto ele
estava vivo. Foi depois de sua morte que seus seguidores
espalharam seus ensinamentos por todo o país.

A morte de um fundador geralmente apresenta grandes

desafios. Os seguidores de Nichiren enfrentaram alguma
dificuldade após sua morte?

Sim, houve um cisma não muitos anos após a morte de Nichiren.

Nichiren nomeou seis discípulos principais para liderar seus
seguidores após sua morte. Nichiren especificou que nenhuma
ordem de classificação deveria existir entre eles. Em menos de uma
década após sua morte, ocorreu um rompimento entre um
discípulo, Byakuren Ajari Nikko, e os outros. A história que chegou
até nós é de atrito entre Nikko, um purista estrito, e outros que
tinham uma atitude mais complacente em relação a questões de
ortopraxia.

Os sucessores de Nikko ficaram conhecidos como a escola Fuji, que

permaneceu como uma linhagem menor até o século XX. Seu
representante mais conhecido hoje é Nichiren Shoshu - aquele
ramo do Budismo Nichiren ao qual a Soka Gakkai era
anteriormente afiliada. Aqueles que encontraram o Budismo
Nichiren fora do Japão provavelmente o fizeram através de algum
ramo das linhagens de Nikko.

Procurei informações sobre o Budismo Nichiren do

século 14 ao 19, mas encontrei muito pouco. Quais foram
alguns dos principais desenvolvimentos durante esse
tempo?

Esta é uma grande questão e você está certo; esse período foi pouco
estudado, embora haja um corpo crescente de excelentes pesquisas
em japonês que estão lançando nova luz sobre esse período.

Os ensinamentos de Nichiren se espalharam por todo o país e se

tornaram uma escola de pleno direito, conhecida como Hokkeshu
ou escola do Lótus, e se ramificou em várias linhagens e redes de
templos. Enquanto se espalhava por todas as classes sociais,
ganhou apoio especialmente da classe mercantil em ascensão nas
cidades de Kyoto e Sakai, que estavam contribuindo para uma nova
e próspera cultura urbana. Muitos dos principais artistas e artesãos
do final da Idade Média e início dos tempos modernos eram
devotos de Hokkeshu.

No seu auge, o Hokkeshu tinha pelo menos 21 templos na parte sul

de Kyoto, mais do que existe hoje. Essa área era chamada de
Distrito Daimoku, porque o canto do daimoku podia ser ouvido em
todos os lugares. Durante os períodos de guerra civil, os templos
virtualmente tornaram-se fortalezas, e a fé compartilhada dos
seguidores permitiu sua solidariedade. Durante um período de
conflito na década de 1530, o Hokkeshu praticamente governou
Kyoto por quatro anos.

No final do século 16, poderosos senhores da guerra que buscavam

unificar o país começaram a quebrar o poder independente das
instituições budistas. Esse processo foi concluído sob o novo
xogunato Tokugawa durante o século XVII. Os templos budistas
foram incluídos na burocracia do estado e as famílias tiveram que
se registrar em um templo budista. Os registros das famílias do
templo foram usados para o censo e outras formas de supervisão da
população.

Durante o início do período moderno (1603-1868), não era mais

possível se envolver na prática de proselitismo assertivo de
Nichiren. Foi, no entanto, uma época de desenvolvimento ritual e
acadêmica para o budismo em geral. As identidades sectárias
também se solidificaram. Novas biografias de Nichiren foram
publicadas, várias delas em japonês vernacular, e até mesmo
ilustradas, visando o público leigo.

Um desenvolvimento importante dentro da escola moderna de

Nichiren foi o surgimento de associações leigas. Alguns estavam
sob liderança clerical, mas outros eram organizados de forma
independente e dirigidos por leigos. Esses grupos promoveram
atividades como peregrinação a locais sagrados, festivais marcando
datas importantes na vida de Nichiren e exibição itinerante de
imagens, mandalas e outros objetos sagrados mantidos por templos
famosos de Nichiren. Alguns grupos estudaram os escritos de
Nichiren e começaram a arriscar duras sanções do governo para
reviver a prática de proselitismo assertivo de Nichiren. Essas
associações podem ser vistas como os predecessores dos
movimentos leigos budistas de Nichiren que surgiram durante o
final dos séculos XIX e XX.
O período Meiji teve um impacto profundo no budismo
japonês. Como os budistas de Nichiren responderam ao
avanço da modernidade?

É importante lembrar que os líderes do país sentiram uma pressão

imensa para transformar rapidamente o Japão em uma nação
moderna, a fim de resistir à hegemonia ocidental e poder ficar lado
a lado com os países desenvolvidos no cenário mundial. Nessa
época, o budismo perdeu o apoio do Estado e passou a ser criticado
como uma relíquia supersticiosa do passado. Tinha que provar sua
relevância para uma nação moderna emergente.

Em resposta, as escolas budistas lançaram esforços na reforma

interna, educação, bem-estar social e cooperação intersectária.
Clérigos budistas viajavam para o exterior para estudar, e centros
educacionais sectários - que mais tarde se tornaram universidades
budistas privadas - foram estabelecidos. Vemos um crescimento
dramático nos movimentos budistas leigos, adjacentes ou
independentes das estruturas tradicionais dos templos. Ao mesmo
tempo, o estudo do budismo como disciplina acadêmica foi
estabelecido no modelo ocidental. Especialistas em textos,
pensamento e história budistas não eram mais necessariamente
sacerdotes, e a erudição leiga sobre o budismo começou a florescer.

Claro, essas mudanças também envolveram o Budismo de Nichiren.

Muitos budistas asiáticos promoveram o cultivo espiritual centrado
na experiência espiritual íntima e privada. No Japão, tais
movimentos podem ser vistos como tendo surgido parcialmente em
resposta ao novo entendimento oficial da religião como um
domínio pessoal, independente dos assuntos públicos. Assim,
alguns grupos religiosos enfatizavam o cultivo pessoal. O budismo
de Nichiren seguiu o exemplo, mas sua base filosófica era diferente
daquela, digamos, das escolas Zen ou da Terra Pura e resistia à
redefinição como puramente privada ou íntima. Por exemplo,
surgiu um novo movimento, em grande parte leigo, conhecido
como nichirenismo, que interpretou os ensinamentos de Nichiren
à luz das realidades sociais práticas e das demandas da construção
de uma nação moderna.

O Nichirenismo era considerado uma forma de autocultivo, assim

como a recitação do daimoku, mas seus adeptos também viam o
autocultivo como uma extensão externa para elevar a sociedade e a
nação. O ensinamento de Nichiren afirma o mundo fenomenal
como o locus para a realização do estado de Buda, e ele ensinou que
a propagação da fé no Sutra do Lótus transformaria este mundo em
uma terra búdica. Durante séculos, esse permaneceu um objetivo
vago e futuro. Para os adeptos do nichirenismo, adquiriu um
imediatismo, até mesmo um impulso milenar. Através de seus
esforços, isso iria acontecer em breve. Alguns até viram a expansão
do império japonês como o veículo pelo qual o Sutra do Lótus se
espalharia pelo mundo.

O nichirenismo teve um imenso impacto nos movimentos budistas

leigos de Nichiren do pós-guerra - não em termos de sua ideologia,
mas em termos de seu dinamismo, estrutura organizacional, uso
inovador da mídia e estilo de proselitismo.

Figura 3 Professora Jacqueline Stone em uma biblioteca da Universidade de Princeton | Fotografias de Jeenah Moon

Quais são algumas das principais características do

budismo de Nichiren conforme ele está sendo
transmitido ao Ocidente?

Eu não gostaria de generalizar muito, pois mesmo no Ocidente, o

Budismo de Nichiren compreende uma variedade de grupos. Dos
movimentos leigos, a Soka Gakkai é o maior e mais conhecido, mas
as linhagens de templos mais antigos também estão representadas.
Uma ênfase comum é a recitação como fonte tanto de
autoconhecimento quanto de sabedoria e coragem para agir com
eficácia no mundo. Alguns grupos budistas Nichiren participam de
formas explícitas de engajamento social.

Há uma suposição subjacente de que a prática budista tem o poder

de resolver problemas práticos, e a pessoa pratica o budismo não
apenas para a própria iluminação interior, mas também para
transformar a realidade externa. Nichiren ensinou que ao recitar o
daimoku, a pessoa acessa o reino de buda, aquela dimensão onde o
eu se abre para interpenetrar e permear todos os outros; assim, o
próprio daimoku de uma pessoa também afeta a vida dos outros.
Os budistas de Nichiren estão, portanto, comprometidos com um
aspecto social da prática budista - com a convicção de Nichiren de
que a propagação da fé no Sutra do Lótus trará um mundo melhor
e mais justo.

Para os praticantes contemporâneos de Nichiren, as questões-

chave que eles provavelmente enfrentarão serão como aplicar os
ensinamentos de Nichiren na vida diária e como propagá-los
efetivamente em um tempo e ambiente cultural muito diferentes
dos de Nichiren. Essas perguntas vão além do que os estudos
podem responder.

Para os budistas ocidentais atraídos pela meditação, o

budismo de Nichiren pode ser visto como mundano, não
como budismo “real”. Para muitos budistas Nichiren, o
Sutra do Lótus é o único caminho para a salvação. Essas
duas visões contribuem para um mal-entendido mútuo?

Isso é possível. A noção de que a meditação silenciosa e sentada

representa a essência da prática budista às vezes pode ser
encontrada na tradição budista. Mas ganhou um tremendo ímpeto
de fatores modernos e particularmente ocidentais. Estes remontam
a uma busca europeia do início do século 19 pelo “buda humano”,
que foi formado tanto pelos valores do Iluminismo europeu quanto
pelo viés anticlerical e antiritualista do cristianismo protestante.

A reificação da meditação sentada – “atenção plena” – como

essência central do budismo permitiu sua separação dos contextos
nos quais ela foi historicamente inserida – prática ritual,
observância de preceitos e vida monástica. Isso foi reforçado pela
apropriação de técnicas de mindfulness para uso terapêutico. Hoje,
alguns instrutores de faculdades e universidades pedem aos alunos
que façam meditação básica em sala de aula, e ninguém parece se
opor. É muito difícil imaginar a mesma coisa acontecendo com a
recitação.

“Sejamos claros: a recitação diária é

uma disciplina de cultivo pessoal.”
A meditação é silenciosa, ao contrário da recitação, é mais fácil de
ser concebida como atemporal e universal, sem limites culturais.
Isso geralmente leva a um privilégio equivocado de origens: as
pessoas assumem que estão voltando para uma prática autêntica
original, o que Gautama praticou sob a árvore Bodhi. Essa
suposição ignora a história de como a própria meditação mudou e
se desenvolveu ao longo dos séculos. Algumas tradições de
meditação foram perdidas e revividas a partir de textos. Várias
formas de meditação mindfulness populares hoje em dia foram
desenvolvidas por professores asiáticos nos séculos 19 e 20, muitas
vezes simplificadas para praticantes leigos.

Eu estava pensando sobre isso enquanto dirigia até aqui esta

manhã. Quando a prática se torna apenas uma questão de
meditação, e o que você está fazendo é desconstruir maus hábitos
mentais, habitar o momento e estar ciente de seus impulsos, é
muito terapêutico e útil. Mas ignora a ideia de que o dharma tem
poder que pode ser alcançado por meio de rituais. Que há poder
transformador a ser obtido de práticas como recitar textos e
venerar relíquias, que as redefinições modernas frequentemente
marginalizaram. Isso tem sido uma parte do budismo desde que eu
sei.

Portanto, essa ênfase pode contribuir para mal-

entendidos sobre a recitaçaõ, a prática mais importante
no Budismo Nichiren.

Eu penso que sim. Há uma falta generalizada de compreensão

sobre as formas vocais da prática budista, em geral. Sejamos claros:
a recitação diária é uma disciplina de cultivo pessoal. Em toda a
Ásia, a recitação do sutra e a recitação de mantras são tradições
veneradas com sólido apoio doutrinário. Há um ditado que diz: “a
voz faz o trabalho do Buda”. Recitar envolve corpo, boca e mente
em louvor ao dharma. Na tradição esotérica, os mantras são a fala
do Buda e são veículos para realizar a união com o Buda. Para
Nichiren, recitar o daimoku contém os méritos de todas as boas
práticas: insight meditativo, estabilidade interior, alegria e gratidão
no dharma, benefícios para si e para os outros e a realização do
estado de Buda nesta vida.

A ênfase inicial da Soka Gakkai em recitar para obter benefícios

mundanos também pode ter contribuído para alguns mal-
entendidos. Quando Josei Toda (1900–1958) reviveu a Soka
Gakkai após a Segunda Guerra Mundial, seus seguidores eram
principalmente trabalhadores não qualificados em busca de
trabalho. Sua educação foi interrompida pela guerra e eles foram
abandonados na reconstrução do país no pós-guerra.
Frequentemente, eles eram pobres, doentes, sem comida adequada
e vivendo em alojamentos apertados. Toda deu a eles orgulho de
sua missão como bodhisattvas contemporâneos e enfatizou o poder
da recitação para melhorar suas circunstâncias mundanas. Para
norte-americanos abastados, no entanto, essa ênfase às vezes
parecia materialista e contrária aos ensinamentos budistas de
restrição do desejo.

Do lado do Budismo Nichiren, a alegação de verdade exclusiva

muitas vezes foi afirmada dogmaticamente sem compreensão
adequada de seu contexto histórico e fundamentos doutrinários.
Nichiren disse que o dharma deve ser propagado de maneira
apropriada para o tempo e o lugar. Para Nichiren, outros
ensinamentos além do Sutra do Lótus levaram à iluminação em
eras anteriores, mas não mais se adequavam à capacidade das
pessoas na presente era final do dharma: nesta era, apenas o Sutra
do Lótus poderia garantir a iluminação para todos. Ele viu o Sutra
do Lótus como sendo deslocado e obscurecido pela disseminação
do Budismo Esotérico, ensinamentos da Terra Pura, Zen e assim
por diante. E isso para ele era a causa raiz do sofrimento no Japão:
fome, epidemias e a ameaça mongol. Assim, ele afirmou
agressivamente a supremacia do Sutra do Lótus. Mas ele também
disse que, mesmo na era final do dharma, deve-se usar uma
abordagem mais moderada naqueles países cujo mal provém da
ignorância do dharma.

Acho — pelo menos espero — que, com uma maior compreensão da

história da própria tradição, fica mais difícil desprezar casualmente
os outros.
Quando os budistas ocidentais discutem o budismo
“tradicional” e “moderno”, eles geralmente se
consideram os criadores do budismo moderno. Como
você afirmou, as reformas budistas asiáticas no século 19
e os missionários budistas reformistas que transmitiram
os ensinamentos budistas para o Ocidente não tiveram
um grande papel na criação do budismo moderno?

Em muitos casos, eu teria que concordar.

A mudança é a norma para as tradições religiosas; caso contrário,

elas não sobreviverão. A cada momento, alguns aspectos da
tradição recebida falarão com mais força do que outros. Os
praticantes religiosos negociam continuamente entre a fidelidade à
tradição recebida, as demandas percebidas de seu próprio
momento histórico e suas preocupações pessoais. Alguns aspectos
da tradição são mantidos como normativos; outros são
reinterpretados, minimizados ou deixados de lado; e às vezes
elementos novos e diversos são incorporados. Frequentemente,
esse processo ocorre inconscientemente, mas é valioso e
importante para qualquer pessoa envolvida com religião, seja um
praticante ou um estudioso, estar ciente disso. Porque assim é
possível ver em que direção está indo, o que se perde, o que se
ganha, o que mudou.

“A mudança é a norma para as tradições

religiosas; caso contrário, elas não
sobreviverão.”
A mudança religiosa é um processo contínuo. Também vale a pena
notar que o “tradicional” e o “moderno” não são definitivos, mas
categorias mutuamente dependentes. Ou seja, eles têm significado
apenas em sua relação um com o outro. O que é essencial e o que é
“tradição ultrapassada” são sempre definidos em relação à
perspectiva do espectador no presente, e não será necessariamente
o mesmo para todos os budistas.

Dito isso, o que chamamos de modernidade foi de fato um

momento extraordinariamente transformador para o budismo em
todo o mundo. Aqueles que estudam o chamado “modernismo
budista” apontam para características amplamente
compartilhadas: uma fundamentação na história do colonialismo,
imperialismo e resistência; uma ênfase menor no ritual e no
sacerdócio; forte orientação leiga; um alijamento de elementos
míticos e cosmológicos, ou sua reinterpretação em termos
psicológicos; apropriações da ciência como discurso legitimador; e
uma orientação deste mundo, incluindo ênfase na justiça social,
muitas vezes acompanhada de envolvimento social ou mesmo
político. Esta foi uma mudança global no budismo, na qual os
professores asiáticos desempenharam um papel importante.
Quando o budismo foi introduzido no Ocidente, já estava bem
avançado.

Recitando o Daimoku
A seguinte passagem do texto Tendai medieval apócrifo Shuzenji-
ketsu fornece um exemplo contemporâneo da importância de
recitar o daimoku, embora não esteja claro se Nichiren foi
influenciado por este texto. Também conecta a prática a Zhiyi
(538–597 EC), o quarto patriarca do budismo chinês Tiantai.

Você deve fazer desenhos de imagens

representando os dez reinos e consagrá-los em dez
lugares. Diante de cada imagem, você deve, cem
vezes, curvar-se com o corpo, entoar Namu
Myoho-renge-kyo com a boca e contemplar com a
mente. Quando você se depara com a imagem do
inferno, contemple que suas chamas ferozes são
precisamente o vazio, precisamente a existência
provisória, e precisamente o caminho do meio, e
assim por diante para todas as imagens. Ao
encarar a imagem do Buda, contemple sua
essência sendo precisamente a tríplice verdade.
Você deve realizar esta prática por um período de
tempo pela manhã e um período de tempo à noite.
O Grande Mestre Zhiyi conferiu secretamente este
Dharma essencial para os seres de faculdades
obtusas na última era. Se alguém deseja escapar
 do nascimento e da morte e atingir o bodhi,
primeiro deve empregar esta prática. – Shuzenji-
ketsu, trad. Jaqueline Stone
Frederick M. Ranallo-Higgins é editor associado da Tricycle e estudioso do budismo da
Robert HN Ho Family Foundation.

Jacqueline Stone atuou como professora de religiões japonesas na Universidade de

Princeton de 1990 a 2019. Ela é autora de Original Enlightenment and the Transformation
of Medieval Japanese Buddhism , que recebeu o Prêmio da Academia Americana de
Religião de 2001 por Excelência no Estudo da Religião.

Texto original: https://tricycle.org/magazine/nichiren-buddhism-

history/?fbclid=IwAR1dJw3eZZzkmU1k9vkGSxvSnpmnFTiloZaVCDUtOKkP8K_Sl1
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