Acupuntura III Parte 1 A.Carlos Nogueira Perez

A.
CARLOS NOGUEIRA PÉREZ

A. JAVIER ÁLVAREZ MARTÍNEZ
ACUPUNTURA III
Fundamentos de Bioenergética
Patologia e Tratamento por Acupuntura

ACUPUNTURA III
Patologia e Tratamento
A. CARLOS NOGUEIRA PÉREZ
A. JAVIER ÁLVAREZ MARTÍNEZ
ACUPUNTURA
TOMO III
Patologia e Tratamento
Autor: A. Carlos Nogueira Pérez e A. Javier Álvarez Martínez
Colaboradores: Carlos Daniel Nogueira Fernández
Documentação e arquivos: José Ramón Izaguirre Ayestarán, Fernando Gómez Hernández, Manuel
Blanco Merino
Impressão: TARAVILLA S.L.
Primeira edição: 1987
Segunda edição: 1991
Terceira edição: 1995
Quarta edição: 1998
Quinta edição: 2001
Sexta edição: 2007
© A. Carlos Nogueira Pérez

© da primeira edição: C.E.M.E.T.C. S.L. 1987.
© desta edição: C.E.M.E.T.C. S.L., abril 2007.
Registros:
Depósito legal: M. 27.668 – 2007
I.S.B.N. Obra completa: 84-933035-2-6
I.S.B.N. Tomo III: 978-84-933035-5-0
Editora:
EDICIONES C.E.M.E.T.C. S.L. – C/ Dos de Mayo, 8 – 47004 Valladolid
(Espanha) www.cemetc.es
Não é permitida a reprodução total ou parcial deste livro, nem sua incorporação ao sistema de
informática, nem sua transmissão em qualquer forma ou meio, seja este eletrônico, mecânico,
reprográfico, gramo fônico ou outros, sem prévia autorização por escrito do titular do copyright.
Impresso na Espanha – Printed in Spain

A todos os nossos alunos, com os quais temos tanto aprendido.
CARLOS e JAVIER
SUMÁRIO
13ª LIÇÃO - MOVIMENTO TERRA

Cap. I. FISIOLOGIA
Cap. II. CONJUNTO DE SINAIS CHAVE NA ALTERAÇÃO DO MOVIMENTO TERRA
Cap. III. SÍNDROMES (ETIOLOGIA, CLÍNICA E TRATAMENTO)
Cap. IV. AS ENFERMIDADES TÍPICAS DO MOVIMENTO TERRA: INTRODUÇÃO, FISIOPATOLOGIA,
SINTOMATOLOGIA E TRATAMENTO.
14ª LIÇÃO - MOVIMENTO METAL

Cap. I. FISIOLOGIA
Cap. II. CONJUNTO DE SINAIS CHAVE NA ALTERAÇÃO DO MOVIMENTO METAL
Cap. III. SÍNDROMES (ETIOLOGIA, CLÍNICA E TRATAMENTO)
Cap. IV. AS ENFERMIDADES TÍPICAS DO MOVIMENTO METAL: INTRODUÇÃO, FISIOPATOLOGIA,
SINTOMATOLOGIA E TRATAMENTO.
Cap. V. DERMATOLOGIA
Cap. VI. OTORRINOLARINGOLOGIA
15ª LIÇÃO - MOVIMENTO ÁGUA

Cap. I. FISIOLOGIA
Cap. II. SÍNDROMES (ETIOLOGIA, CLÍNICA E TRATAMENTO)
Cap. III. ENFERMIDADES TÍPICAS DO RIM E BEXIGA
Cap. IV. GINECOLOGIA
Cap. V. NEUROLOGIA BÁSICA
16ª LIÇÃO - MOVIMENTO MADEIRA

Cap. I. FISIOLOGIA
Cap. III. ENFERMIDADES TÍPICAS DO FÍGADO
Cap. IV. OFTAMOLOGIA
17ª LIÇÃO - MOVIMENTO FOGO

Cap. I. FISIOLOGIA
Cap. III. ENFERMIDADES TÍPICAS DO CORAÇÃO
Cap. IV. AS ENFERMIDADES MENTAIS. PSICOSSOMÁTICA VITALISTA.
18ª LIÇÃO - URGÊNCIAS

Cap. I. AS URGÊNCIAS EM MTC
Cap. II. AS URGÊNCIAS EM MTC: SÍNTESE E RECAPITULAÇÃO
BIBLIOGRAFIA
INDICE
TOMO III
13ª LIÇÃO
MOVIMENTO TERRA
(Figura)
CAPÍTULO I: Fisiologia
CAPÍTULO II: Conjunto de sinais na alteração do Movimento Terra
CAPÍTULO III: Síndromes (etiologia, clínica e tratamento)
CAPÍTULO IV: As enfermidades típicas do Movimento Terra: introdução, fisiopatologia, sintomatologia e
tratamento.
CAPÍTULO I
Fisiologia
- Estudo da fisiologia do sistema central: BP – E (Pi-Wei) em Bioenergética.

- Patologia
INTRODUÇÃO AO MOVIMENTO TERRA
O estudo do aparelho digestivo é fundamental dentro da MTC por vários motivos.

1. Desempenha um papel muito importante na formação das energias de aporte humanas, já
que o primeiro Qi forma-se no TA Médio. Não pode haver um bom Rong (dinamismo), nem um bom Wei
(homeostase) sem o TA Médio não funciona corretamente.
2. Ocupa um lugar central no equilíbrio homeostático com o meio através dos processos de
assimilação, distribuição, eliminação e equilíbrio dos alimentos e da água (coloca o homem entre o céu e
a terra).
3. As alterações do aparelho digestivo repercutem de forma importante no resto dos sistemas e
vice-versa. Um grande número de afecções de outros sistemas ocasiona sintomatologia digestiva.
4. O aparelho digestivo tem uma inervação parassimpática muito importante e, portanto,
participa ativamente no equilíbrio neurovegetativo humano, isso explica a freqüência de sintomatologia
funcional que ele motiva e que faz com que seja objeto de numerosas consultas.
5. Cada vez se demonstra mais a importância dos neuromediadores no aparelho digestivo e já
sabemos a grande capacidade de atuação da acupuntura sobre este aspecto.
6. Cada vez existem mais artigos nos meios de comunicação médicos demonstrando a ação da
acupuntura na patologia digestiva. Recentemente, o comitê de especialistas da FDA tem avaliado a
eficácia da Acupuntura no tratamento complementar das úlceras e faz tempo que a OMS vem
defendendo a eficácia desta técnica.
7. A atividade da acupuntura é importante na dor, na inflamação, no estímulo local e geral da
imunidade, no aumento da cicatrização e na normalização das secreções e motilidade do tubo digestivo.
8. Do ponto de vista prático a acupuntura emprega meios simples, inócuos e eficazes, tanto no
diagnóstico (nosologia) como no tratamento dentro do campo que envolve o aparelho digestivo.
Por isso decidimos começar com este tema uma série de livros classificados sob o nome
genérico de “PATOLOGIA” (estudo comparado), relacionados com os Cinco Movimentos Tradicionais da
Medicina Chinesa.
Cremos que este enfoque didático será útil para o terapeuta ocidental, pois permite elaborar
nexos comparativos que proporcionem uma maior compreensão dos aspectos etiológicos e
fisiopatológicos típicos das medicinas vitalistas ou bioenergéticas.
FISIOLOGIA DO SISTEMA ZANG-FU CENTRAL (BP-E / Pi-Wei) EM BIOENERGÉTICA
O BP é um órgão – Zang – pertencendo ao TA Médio (Zhongjiao) que forma um Movimento com

o E. As funções de um e de outro são inseparáveis; são o Yin e o Yang, o negativo e o positivo, o ânodo e
o cátodo que induzem as reações bioquímicas necessárias para que se produza o metabolismo dos
alimentos em sua primeira e essencial degradação; para reger, como centro de controle e
transformação da energia dos alimentos, as funções do TA Superior (Zhangjiao) e do Inferior (Xiajiao).
O E. metaboliza o alimento, gerando a primeira essência energética denominada Jing qi gu,
traduzida literalmente como “essência energética dos cereais” ou vapor alimentar, também chamado
Weiqi, e a primeira essência física que se chama Weiyin ou líquido do estômago (quimo). A primeira é
recebida pelo BP e a segunda pelo ID1.
Do BP para a energia em direção ao TA Superior (ver movimento Metal) e do E parte o “líquido
impuro” em direção ao TA inferior, onde se produzirão as diversas etapas de biotransformação, cujo
1
O estômago produz, o baço armazena e regula e o pâncreas transforma.
objetivo fundamental será a formação da energia defensiva (Wei), do sangue (Xue), do humor primário
(Shénshui) e dos resíduos.
O termo Pi he wei indica que o BP e o E se relacionam e complementam através de um sistema
de mútua ajuda e alternância; o E envia nutrientes e energia que o BP assimila e transforma. O E, como
sistema homeostático, recebe aportes energéticos do BP que lhe permitem sua função de relação com o
exterior. É o sistema Biao-Li (interior-exterior), que se expressa pelo termo do Su Wen: (Sheng qi tong
tian lun) – Yin deposita a essência como a fonte, Yang defende do exterior; e assim Pi zhu wei xing qi yu
wei – o BP retorna parte de sua energia ao E, colaborando em sua relação com o cosmos.
O BP tem como função fundamental a de ascender – pi qi zhu sheng – isto é, transportar em
direção ao Pulmão a energia (Piqi) ou gás que no Pulmão converte-se numa essência (Jing) líquida
(Feiyin) que umedece todo o sistema respiratório e fluidifica o sangue e numa energia (Feiqi) que
combina-se com a energia do Céu (Tianqi) para formar a energia dos Meridianos (Rongqi) e a energia
torácica (Quingqi ou Tongqi).
A essência (Jing) do BP (Piyin) será conduzida, como todas as essências dos órgãos e das
vísceras, ao sangue para logo epicentrar-se com todas elas no coração.
O E. tem como função fundamental descender, isto é, transformar o alimento em quimo – wei
zhu fushu. O quimo ou “turvo” é transportado à via intestinal através da energia do E. mediante sua raiz
Yang.
Portanto o BP recebe do E (TA Médio) o vapor que logo divide-se em líquido por condensação e
em gás e sobe ao Pulmão para estimular ao C (TA Superior). Por outro lado a matéria no ID origina todos
os processos intestinais, renais, vesicais e hepatobiliares (TA Inferior) (Ver esquema A).
Na MTC dá-se muita importância a esta víscera, sua atividade normal indica em grande medida
uma boa saúde física.
É por isso o fato de que um dos pontos mais importantes ou mais utilizados em acupuntura
sejam o E36 (Zusanli), VC12 (Zhongwan) e IG4 (Hegu), ao serem respectivamente: ponto Ho da víscera
que trata o órgão, Mu do E que trata o equilíbrio bioquímico e Yuan do ramo Tsou do Yangming que
mantém relação direta com o E e P. Os médicos chineses davam muita importância ao estado do E,
considerando prioritário o tratamento da gastralgia, indigestão, vômitos, etc.
Essa função do E é compartilhada pelo BP e assim o baço é a fonte de toda nutrição – pi wei
sheng hua zhi yuan – e põe manifesta a importância vital do “Centro” ou “Terra” em toda a economia.
Como a Terra nutre todos os seres vivos, o BP-E nutre toda a economia física e energética do ser
humano.
O BP controla a circulação do sangue – pi tong xue. Este conceito é relativo pois o C ao reger
artérias e vasos sanguíneos, o R como formador da medula óssea (função hematopoiética), o F como
modulador ou regulador da volemia (Yinxue) e da impulsão (Yangxue), também colaboram na formação
do sangue e sua circulação.
Se o BP não cumpre sua função reguladora e de armazenamento produzem-se estados de vazio
de sangue ou de excesso, como hemorragias, hematêmese, melenas, etc. Assim o Nanjing, na
dificuldade n° 42, assinala que o BP “envolve o sangue”, fazendo referência à sua capacidade de
armazenamento e de controle da volemia.
Ao serem o F e o BP dois órgãos com funções similares com relação ao Xue, alguns autores
indicam que o BP rege os músculos. Nós consideramos isso um erro de interpretação, já que este tecido
é “fogo” e consome energia Madeira (Yang); sendo ao contrário a terra a que rege o tecido Yin (tecido
celular subcutâneo, conjuntivo, etc.). No entanto, sem dúvida, e de acordo com o conceito holístico de
inter-relação, venha a ter uma participação ativa na sua formação e estímulo.
O F é a última etapa no metabolismo energético dos alimentos e, portanto, dependente do
estado fisiológico do BP como gênese da energia e dos nutrientes; a insuficiência deste último
repercutirá em todos os órgãos, ocasionando sensação de falta de energia nos membros e insuficiente
tônus muscular com lassidão, adinamia, etc.
Tomando como base este conceito de gênese energética, não há dúvida que o sistema BP-E
determinará, de acordo com o estado de sua atividade, a constituição adquirida depois do nascimento.
Pi zhu hou tian é um termo oriental muito utilizado que indica a importância do “centro” na
constituição e evolução psicofísica do ser. É por isso que em MTC denominem-se enfermidades de
origem central a um grande número de patologias que em medicina ocidental se relacionam com o
sistema nervoso.
O BP rege os lábios e o gosto, sendo a boca seu orifício, – pikai qiao yu kou – este princípio
refere-se à boca como sistema de captação dos sabores. Sabemos que cada Zang energiza um sentido e
seu órgão, portanto a função do gosto terá uma importante relação com o C que rege a língua (“a língua
é broto do C”), assim como com o tato no qual também intervém conjuntamente o C e o BP.
As desordens do BP afetarão a captação dos sabores, uma alteração do mesmo acarreta
alterações gustativas como ageusia ou mesmo sensação anormal de sabor doce que ocorre, por
exemplo, nas patologias de umidade-calor do BP.
Isso nos ajuda no diagnóstico diferencial de certos tipos de enfermidades relacionadas ao TA
médio.
Os lábios são a manifestação externa do BP – pi qi hua chun si bai – de forma que uma boa
função deste se reflete na presença de lábios úmidos, sensíveis, vermelhos e com brilho. Também é,
portanto, um elemento de diagnóstico dentro da observação.
IMAGEM PG 19 – ESQUEMA A
Vemos como o Movimento Terra, estio ou estação da colheita, é o Movimento do agradável, do

doce, do perfumado, do lustroso, do gratificante; é a representação genuína da “carne”, termo que
engloba os tecidos da forma que estão sob sua ação; é o terreno e o físico.
No aspecto psíquico, “o BP é molestado pela preocupação”, nele está o Yi que é o pensamento –
pi cang yi – ou a aplicação dirigida do Thân, isto é, a reflexão ou aplicação prática do conhecimento.
Uma excessiva atividade reflexiva implica numa diminuição da função metabólica do BP e,
portanto, em transtornos gerais que podem influir em toda a economia.
A alteração do BP origina substâncias insuficientemente metabolizadas denominadas fleumas
(Tan) que posteriormente afetarão ao TA superior (ver cardialgias) ou ao inferior (ver litíase, diabetes,
etc.).
De acordo com os princípios vitalistas, a preocupação ou excessiva reflexão dana ao BP e as
alterações deste modificam a personalidade essencial, originando indivíduos obsessivos, depressivos ou
maníacos.
Os humores ou fluidos orgânicos são gerados, como visto no Movimento Água, do Shénshui
(líquido renal); porém por sua vez cada Zang determina a produção de um humor específico – nuxang
hua ye – que se denominam líquido Yin. O suor é o fluido do coração, o muco do pulmão, as lágrimas do
fígado e a saliva do baço-pâncreas.
Isso nos proporciona uma possibilidade de diagnóstico relacionado com as alterações na
produção destes humores o que, com relação ao BP, manifesta-se através de alterações da constituição
e secreção de saliva.
Ao BP afeta a umidade – pi wu shi. Este princípio refere-se à relação Yangming – Taiyin
(equilíbrio hídrico): o E se encarrega de neutralizar a umidade do meio e o IG a secura, portanto um
excesso de umidade não regulada pelo E dana ao BP, assim como um excesso de secura prejudicaria ao
P. Um excesso de umidade provoca transtornos no sistema BP, produzindo diarréia, lassidão dos
membros, peso articular, plenitude abdominal, etc. (ver formação de fleumas em distúrbios
cardiovasculares ou movimento fogo).
Resumindo o até agora exposto, o BP eleva o “claro”, ou seja, transforma (raiz yin) e transporta
(raiz yang) a essência dos aportes dietéticos para alimentar ao P; e o E degrada estes aportes (raiz yin)
permitindo sua assimilação e descende o “turvo”, ou transporta (raiz yang) ao intestino, onde surgirão
posteriores processos que tendem a eliminar o desnecessário (fezes e urina), formar energia defensiva
(Wei) e formar os líquidos orgânicos (Yinye) a partir do Shénshui (ver esquemas B e C).
Pode-se resumir a fisiologia do sistema E-BP, ou TA médio, da seguinte forma:
IMAGEM PG 21 – ESQUEMA B
IMAGEM PG 22 – ESQUEMA C
ESTÔMAGO (Wei)
Fu do TA médio (Zhongjiao), ou primeira fermentação. Sistema energético central do qual parte

a energia dos alimentos para cobrir as necessidades da economia; portanto, é o centro distribuidor da
energia aos San (três) Jiao (fermentações), através do primeiro núcleo latente situado em Shanwuan
(cárdias), segundo núcleo latente em zhongwan (fundus) e terceiro núcleo situado em Xianwuan
(piloro), cuja projeção cutânea corresponde-se com os pontos “centro de reunião” da energia dos três
aquecedores: VC17 (shanzhong), VC12 (Zhongwan) e VC6 (Qihai). Isso quer dizer que a função digestiva
ocupa um papel importante na capacidade de resistência às enfermidades. Leva o nome de “mar dos
alimentos” ou “o órgão do alimento” ou “depósito do alimento”. A energia do E tem como função básica
descender, isto é, enviar seus aportes ao ID.
BAÇO-PÂNCREAS (Pi)
Pode-se resumir o já descrito em fisiologia:
A) Recepção
O BP recebe o Jinqigu (essência energética dos cereais ou vapor alimentar) que foi liberado pela
ação enzimática e bioquímica durante o processo de digestão do E.
B) Transformação e transporte
O Jinqigu sofre uma primeira depuração no BP. Devido a um processo de condensação, no BP
formam-se líquidos espleno-pancreáticos e um vapor mais sutil ou purificado que ascenderá ao P de
acordo com o ciclo de geração.
Isso é, formam-se os líquidos (Piyin) e os gases (Piqi). Os primeiros são as essências (Jing) do BP
que farão parte do sangue (Xue), os segundos ascendem ao P para sofrer a segunda depuração.
No P o vapor combina-se com o Tianqi (energia do céu) no momento da inspiração para formar
duas energias:
1) Energia Rongqi que circula pelos Meridianos de Acupuntura (vias Jingmai) ininterruptamente
de acordo com os ciclos de duas horas por meridiano.
2) Energia Tongqi, energia torácica ou vital que estimula a função cardíaca permitindo
sua atividade motora e circulando com o sangue (vias Xuemai).
O Feiyin, ou essência (Jing) do Pulmão, formará os humores que irão umedecer todo o
parênquima bronco-pulmonar e que farão também parte da composição do Xue.
Estes mecanismos energético-fisiológicos dependem das raízes yin (transformação) e Yang
(impulsão ou transporte) do BP.
Se há uma alteração na raiz Yin, se formará insuficiente energia (Piqi) com dilatação abdominal,
borborigmos, gases não depurados e alterações metabólicas do líquido condensado com formação de
fleumas (Tan) que depois podem se redistribuir ou depositar em diversos órgãos, vísceras ou setores
tissulares através do sangue.
Se há uma alteração na raiz Yang, aparecerão sinais de disfunção respiratória, náuseas, vômitos,
alterações na distribuição dos líquidos orgânicos e edemas.
A ação mais importante da função de transporte é a de ascender, isso é, elevar ao P a ess6encia
da “água e dos cereais”.
A debilidade em ascender provocará um incremento na função de descender do E, que irá se
manifestar com diarréia, prolapso retal, alterações renais (ciclo Ke – ver diabetes) e uma insuficiência do
P com dispnéia, astenia e respiração curta.
C) O BP leva energia aos lábios

O conjunto bucal, assim como a orelha, os olhos, o nariz e a língua, por sua vez subdivide-se de
acordo com o conceito holístico, em áreas de influência em relação com os cinco órgãos. Glote e
mucosas estão regidas pelo P, os dentes pelo R, gengivas pelo F, língua pelo C e lábios e glândulas
salivares pelo BP.
Mesmo assim, para cada órgão dos sentidos predomina um Zang e sua relação direta no ciclo de
assistência e controle. Sobre o conjunto bucal será predominante o C (língua), o BP como filho (lábios) e
o R como dominante (dentes). Na orelha será predominante o R (concha cimba), o F como filho e o BP
como dominante, etc.
Isso se faz extensivo ao sentido correspondente e, assim, sobre o paladar e o tato intervém o BP
fundamentalmente, o C por ser genérico e o R como dominante no ciclo de controle.
Por essa razão, muitos autores concedem características predominantes dos órgãos sensoriais
em aparente contradição com os princípios bioenergéticos, sem levar em conta o conceito holístico de
inter-relação entre as partes e predomínio relativo em consonância com as múltiplas variáveis que
podem influir em um determinado indivíduo ou momento.
D) O Qi do BP se projeta, estimula ou se concretiza na “carne”

O Zang Terra ou Yin geral (o R é o Yin máximo, o C é o Yang máximo, o F é o Yin em direção ao
Yang e o P é o Yang em direção ao Yin) regerá a área tissular localizada imediatamente abaixo da pele,
de acordo à sua localização de plano bioquímico (Taiyin). O P (Taiyin no exterior) rege a pele e o BP (Tai
yin em direção ao interior) o tecido celular subcutâneo e o tecido conjuntivo. “A carne” é o
prolongamento do Baço-Pâncreas, assim como as veias são do Coração, a pele do Pulmão, etc.
E) O BP controla a formação de Xue e a volemia

BP, R e F intervém na formação do Xue e por isso denominam-se órgãos sanguíneos. No
processo de formação do Xue a primeira metabolização corresponde ao BP, de tal forma que o R e o F
dependerão em grande medida de seu estado.
De uma maneira geral, o BP fará a função de regular a volemia emitindo Piyin (líquido do BP)
proporcionalmente à quantidade de energia que precisa o TA superior em sua função impulsora.
Uma alteração nesta função originará hemorragias subcutâneas, metrorragias, etc. é por isso
também que no tratamento das alterações sanguíneas utilize-se com prioridade o MP do BP,
fundamentalmente os pontos BP6 (Sanyinjiao) e BP10 (Xuehai).
F) O BP é o Shenyi
A qualidade psíquica ou energia Shen própria do BP é o Yi, ou a capacidade para aplicar de uma
maneira condicionada o conhecimento do Thân, adaptando-o a uma circunst6ancia educacional, ética,
moral, etc., isso é, a uma situação de relação social.
Portanto a reflexão será uma qualidade útil no equilíbrio da atitude racional e assim os juízes na
China costumavam ser chamados de “grandes baços”.
G) O BP determina a formação da saliva

Vimos que cada humor orgânico está relacionado de forma predominante com um Zang, este
fato pode proporcionar uma base de diagnóstico importante quando existam alterações na constituição
e secreção salivar (ver o segundo capítulo de fisiopatologia geral).
H) O BP intervém de uma maneira importante na formação da linfa e do plasma sanguíneo (ver

fisiopatologia do Movimento Fogo).
I) Rege o paladar.
QUADRO RESUMIDO DA FISIOLOGIA DO BP E E (Pi-Wei)
BP (Pi)
- O BP e o E são fonte de toda nutrição (Pi wei sheng hua zhi yuan).
- Recepção do vapor dos alimentos (Pi shoú na jingqi).
- Alimenta ao E em sua relação externa (Pixing qi yu wei).
- Transforma o vapor em energia e essência (Pi zhu yunhua).
- Regula a formação de sangue e a volemia (Pi tong xue).
- Armazena os nutrientes (Pi cang ying).
- O BP dá força aos membros (Pi zhu si zhi).
- Nutre a “carne” e participa com o F na nutrição muscular (Pi zhu couli – Pi gan zhu fenrou)
- Responsável pelo desenvolvimento ou constituição adquirida (Pi zhu hou tian).
- Rege os lábios e os sabores (Pi kai qiao yu kou).
- No BP está o pensamento (Pi cang yi).
- Responsável pela formação de saliva (Nuxang hua ye).
- O BP rejeita a umidade (Pi wu shiu).
E (Wei)
- Do E parte a essência líquida (Jingyingu) para as sete depurações na formação de energia
defensiva (Weiqi) e as seis essências do sangue (Jingyinxuexia), parte também a essência gasosa
(Jingqigu) para as três depurações necessárias na formação da energia nutrícia (Rongqi), a energia
torácica (Tongqi) e as duas essências do sangue (Jingyinxuezhang).
- O E e o BP são a fonte de toda nutrição (Wei pi sheng hua zhi Yuan).
- Recepciona o alimento (Wei shu shou na).
- Degrada o alimento formando valor alimentício (Wei zhu hua jingqi).
- Forma o quimo (Wei zhu fushu) e o descende.
- Regula a umidade cósmica (Wei tong shi) como sistema homeostático.
FISIOPATOLOGIA GERAL
O BP, como sistema central, tem uma importante participação no conjunto da função orgânica e
assim os cinco sabores (Wuwei) são distribuídos diretamente pelo BP aos cinco órgãos, estimulando sua
atividade.
A boca é a janela dos sabores (BP) assim como os olhos das cores (F), o ouvido dos sons (R) e o
nariz dos odores (P).
Pode-se representar essa relação no seguinte esquema:
IMAGEM PG 27
Segundo isso, o BP participa na atividade de cada órgão de uma maneira direta,

independentemente de suas relações dentro da penta-coordenação.
Como temos visto, ao ser o metabolismo central genérico, influirá em grande medida na função
fisiológica do restante das U.E.
Se a atividade do BP-E é harmônica, os aportes ao restante dos movimentos serão adequados à
sua atividade fisiológico-energética; se há uma disfunção no metabolismo central se formarão fleumas
(ver mecanismo de formação das mesmas em sistema cardiovascular) que afetarão aos diferentes
sistemas de acordo com o descrito no capítulo II da 3ª lição do Tomo II.
Com objetivo de orientar daremos uma série de sinais clínicos que nos ajudam a diferenciar as
diversas patologias que podem ser ocasionadas no E e BP, levando em conta que em medicina
energética, como conseqüência da inter-relação orgânico-visceral e do processo evolutivo das
enfermidades (dentro do conceito holístico de repercussão sobre o conjunto pela afetação das partes),
os sintomas difiram sensivelmente de acordo como estado evolutivo, de acordo com a progressão
patológica dentro da pentacoordenação, de acordo com a capacidade essencial do paciente (Zhengqi),
de acordo com a circunstância meio-ambiental (Liuqi), a dietética (Guqi) e o fator psíquico ou emocional
(Shenqi).
A) Alteração na função de subida e descida do BP-E

- Xia que shang maó – o claro não ascende, o turvo não descende nas devidas proporções.
- Sinais: plenitude e distensão abdominal, borborigmos, lassidão dos membros, vertigem, visão
borrada, anorexia, diarréia, eructos, etc.
O Tratamento deverá ser dirigido a :

- regular o movimento (técnica Luo-Yuan): E40 (Fenglong), BP3 (Taibai), BP4 (Gongsun) e E42
(Chongyang).
- regular a U.E. (técnica shu-mu): B20 (Pishu), B21 (Weishu), F13 (Zhangmen), Vc12 (Zhongwan).
Mesmo assim pode produzir-se uma síndrome denominada Deficiência conjunta do Jiao Médio
– zhongyang buzhen – com vômitos, anorexia, diarréia, membros frios, regurgitação, lábios pálidos, face
amarelada, astenia, emagrecimento, hipersudorese que pode evoluir até uma dispepsia crônica,
disenteria, etc.
O tratamento será acompanhado da utilização do ponto chave do Yinwei, MC6 (Neiguan).
B) Insuficiência da raiz Yang do BP (Piyangxu)

Implica num déficit no envio aos pulmões de energia telúrica e, portanto, no predomínio da
energia cósmica sobre o Rong com o aparecimento de polidipsia e astenia generalizada; além disso
flacidez ou emagrecimento por insuficiente estímulo dos tecidos Terra, frio, distensão e plenitude
gástrica por acúmulo de vapor alimentar com eructos freqüentes, anorexia, fezes moles ou diarréia,
língua pálida com saburra branca podendo evoluir para a cronificação com o aparecimento de edemas.
A insuficiência na elevação da essência dos alimentos (Piqi buzheng) para nutrir ao TA superior
pode ser causada por insuficiência geral do jiao médio, por estancamento de alimentos ou indigestão e
por obstrução por fleumas umidade.
Tudo isso origina uma síndrome de insuficiência conjunta do BP-P – pixu feihuo, pifei liangxu –
com face pálida, tosse com expectoração de muitas fleumas, frio nas extremidades, vertigem, lassidão,
etc., que pode evoluir para transtornos mais graves com bronquite, asma, etc. (Ver sistema respiratório
no Movimento Metal).
No tratamento deveremos regular o “centro” e o Yangming [E36 (Zusanli), VC12 (Zhongwan) e
IG4 (Hegu)], eliminar as fleumas [E40 (Fenglong) e BP3 (Taibai)], e estimular o Shu dorsal do BP [B20
(Pishu)]. É recomendável a utilização de moxas.
C) Insuficiência da raiz Yin do BP (Piyinxu)

Produzem-se alterações na recepção e transformação do Jingqigu, dando lugar a transtornos
metabólicos e ao conseguinte aparecimento de fleumas.
Os sinais iniciais se manifestam com lábios ressecados, secura da boca, polidipsia, ageusia,
anorexia, evoluindo posteriormente para patologias mais graves como diabetes, litíase, etc. (ver
diabetes). O tratamento deverá ser dirigido à regulação do movimento e à estimulação do Mu do BP
[F13 (Zhangmen)].
D) Insuficiência geral do BP (Pixu)

Também denominado afundamento do Qi do BP – piqi xiaxian ou pixu xiaxian – onde se
apresenta uma clínica conjunta com vertigem e enjôo, transpiração abundante, poliúria, dispnéia e
respiração curta, provocando insuficiência da energia em geral com aparecimento de prolapsos, hérnias
e propensão à disenteria e enterite, astenia, face amarelada murcha, lábios ressecados, etc. Uma
síndrome que pode aparecer por essa causa é a denominada – pibu tong xue – insuficiente controle do
sangue que manifesta-se por hemorragias subcutâneas, menorragia, etc., originando anemia e
alterações sanguíneas diversas.
A insuficiência geral provoca o estancamento da umidade-frio provocada por ingestão de
comidas e bebidas frias ou excesso de umidade, gerando uma síndrome de estancamento de umidade –
pixu shikun – cujos sinais clássicos são: desejo de bebidas quentes, saburra pegajosa, anorexia, vômitos
e náuseas, peso na cabeça, sabor doce na boca, fezes moles, dor abdominal com sensação de opressão,
sensação de membros frios e úmidos.
Nesta ocasião o tratamento deverá basear-se no estímulo ou moxação de ambas as raízes [B20
(Pishu) e F13 (Zhangmen)], na regulação do centro [E36 (Zusanli) e VC12 (Zhongwan)], e na tonificação
do Meridiano Principal [BP2 (Dadu)].
Se aparecerem sintomas hemorrágicos é necessário tonificar o sangue e a energia
simultaneamente [BP6 (Sanyinjiao), BP10 (Xuehai), VC4 (Guanyuan), VC6 (Qihai), VG4 (Mingmen) e B23
(Shenshu)]. Se há estancamento de umidade é necessário tonificar o E [E41 (Jiexi)], metabolizar fleumas
[E40 (Fenglong) e BP3 (Taibai)] e dispersar a umidade estimulando os pontos secura do E e BP [E45
(Lidui) e BP5 (Shangqiu)], o Mu do IG [E25 (Tianshu)], tonificar P [P9 (Taiyuan)] e o B57 (Chengshan) que
elimina a umidade e estimula o BP, podendo utilizar-se as moxas se houver um claro componente de
frio.
E) Umidade calor que afeta ao BP e E (Pi wei shi re)
Manifesta-se com sinais ictéricos como olhos e pele amarelada, urina escassa e amarelada,
obstrução dos sete orifícios por ascensão (calor) da fleuma em direção à cabeça, com perda de
consciência em fases agudas, pirose, anorexia, náuseas, saburra amarelada e pegajosa; na fase fogo
(excesso de calor) aparecerão sinais de demência ou divagação, dilatação da pupila, dor tipo cólica
abdominal, eczema, pústulas, etc.
O tratamento deverá dirigir-se no sentido de dispersar a umidade [E45 (Lidui) e BP5 (Dazhui)],
purificar o calor [IG4 (Hegu), IG11 (Quchi) e VG14 (Dazhui)], regular o centro e o Yangming [E36
(Zusanli), VC12 (Zhongwan) e IG4 (Hegu)], regular a unidade energética com ativação dos vasos
reguladores Yinwei, Renmai, Yinqiao [MC6 (Neiguan), P7 (Lieque) e R6 (Zhaohai)].
SÍNDROMES DE ALTERAÇÃO DO ESTÔMAGO
As alterações do E manifestam-se na síndrome de vazio ou wei xu geral que caracteriza-se por

uma insuficiência na função de receber e digerir o alimento. Com sinais de repulsa dos aportes
alimentares, anorexia, vômitos, digestões lentas, fezes moles e língua esbranquiçada.
Pode se produzir vazio-frio com sinais de agravamento, aparecendo dispepsia, vômitos fáceis e
aquosos, ageusia, desejo de bebidas quentes, sialorréia, frio nos membros e no abdome, inchaço
epigástrico e timpanismo; melhorando com o calor ou massagem.
O tratamento consistirá em moxar a U.E. (Shu-Mu) [B21 (Weishu) e VC12 (Zhongwan) e IG4
(Hegu)].
Ainda, pode produzir-se uma síndrome de plenitude calor (Wei re) originada por uma
Yangnificação do E: por comidas excessivamente quentes e picantes ou ricas em gorduras ou hidratos de
carbono, por energia perversa calor-umidade ou por excessivo calor endógeno ocasionado por
incidência dos fogos hepático e cardíaco, ou processos febris.
Essas circunstâncias podem ocasionar as seguintes síndromes:

A) Plenitude do Yang do E com diminuição do Yin – wei yang shi, yin xu – com gastralgia e pirose,
que pode evoluir para úlcera; náuseas e vômitos, polidipsia ou secura da boca e garganta, plenitude
epigástrica, sensação de fome ou de calor na zona abdominal, sensação de calor na palma das mãos e
planta dos pés, constipação e ardor anal, face e língua avermelhada, urina escassa e amarelo-
avermelhado, aversão ao calor, estado de agitação ansiosa, podendo aparecer febrícula no horário de
vazio do E (vespertino) e transpiração noturna.
B) Perda da função de descida com inversão do fluxo para cima (wei qi bujiang) com anorexia,
regurgitação, plenitude epigástrica, eructos, vômitos.
C) Plenitude calor em colaboração com excessivo calor exógeno ou comidas excessivamente
quentes ou tostadas, aparecendo: halitose, sensação de fome porém com repulsa ao alimento; se a ação
e muito intensa apresentam-se sintomas de “exalação do fogo” – wei huo shan sheng – com
aparecimento de aftas bucais, gengivite, odontalgia, caries, etc. e sintomas locais como pirose, dor e
inflamação peritoneal e inclusive perda de consciência (obstrução dos sentidos pelo calor), delírio,
constipação, etc.
Uma excessiva e crônica Yangnificação do E pode produzir uma síndrome denominada xiaogu
shanji (digestão rápida e incompleta com sensação de fome imediata) por hiperatividade digestiva.
O tratamento fundamenta-se na dispersão do Yang do E [B21 (Weishu)] e estimulação do Yin
[VC12 (Zhongwan)] – técnica Shu-Mu. A sudoração purificação [IG4 (Hegu), IG11 (Quchi) e VG14
(Dazhui)] e os pontos Ting (Jing-fonte) do E e BP [BP1 (Yanbai) e E45 (Lidui)].
As síndromes conjuntas, órgão-órgão ou órgão-víscera podem ser observadas através das
diferentes patologias típicas que se desenvolvem em cada movimento, de acordo com as leis de
produção e controle mútuo (Zhi hua) dos cinco movimentos (Wu Xing) e seus ciclos patológicos.
CAPÍTULO II
Conjunto de sinais chave na alteração do Movimento Terra
O movimento terra está formado pelo Zu Yang Ming (E) e pelo Zu Tai Yin (BP), a ação conjunta
dos mesmos formará um Qi, denominado umidade, e um Shen, denominado Shen Yi.
A afetação do movimento, de forma primária ou secundária, sempre lesionará a raiz do BP,
gerando uma série de alterações energéticas com repercussões fisiopatológicas importantes.
As alterações bioenergéticas que podem se produzir serão resumidas da seguinte forma:
• Relacionadas com a afetação do Zang (BP)

• Relacionadas com a repercussão bioenergética sobre o resto da penta-coordenação.
Centradas sobre o Jiao Inferior.
• Relacionadas com os mecanismos de adaptação e de reajuste do sistema bioenergético.
Fundamentalmente com o Xin Bao.
1. Relacionadas com a afetação do Zang

No BP se produzirá uma diminuição, um bloqueio ou uma perda de parte da sua raiz Yin. Isso
desencadeará:
- Diminuição do Qi do BP.
- Aumento ou diminuição do yang do BP.
- Alteração do Shen do BP.
2. Relacionadas com a afetação do Fu

- Aumento do yang do E.
- Aparecimento de uma síndrome de fleumas-umidade.
- Bloqueios na raiz yin do E.
3. Relacionados com a repercussão sobre o resto da economia energética

- Yangnificação do Jiao inferior.
- Afetação do resto da penta-coordenação segundo os ciclos fisiológicos e patológicos.
4. Relacionados com a compensação pelo Xin Bao

- O Xin Bao como mecanismo de adaptação e sobrevivência, tentará compensar os desajustes
anteriormente expostos.
SINAIS E SINTOMAS CLÍNICOS
1. Relacionados com a diminuição do Qi do BP. Fundamentalmente o aparecimento de ASTENIA.

Cansaço muito habitual nas afecções do TA médio. Essa astenia é muito marcada nas afecções severas
como a diabetes mellitus e menos aparente em outras patologias menos severas nas quais aparece na
forma de sonolência ou desânimo. Um modelo ocidental que possibilita entender essa diminuição do Qi
do BP é a HIPOLICEMIA.
2. Relacionados com o aumento ou diminuição do Yang do BP. Um aumento do Yang cursará
com uma hiperestimulação dos tecidos relacionados e aparecerá OBESIDADE ou outros transtornos
como por exemplo a celulite. Uma diminuição do Yang do BP cursará com emagrecimento.
3. Relacionados com a alteração do Shen Yi. Nas formas mais leves produzem-se manifestações
de caráter de tipo CICLOTÍMICO, com aparecimento de condutas reiterativas. Nos casos mais severos
aparecem transtornos de tipo OBSESSIVO-COMPULSIVO. Normalmente produz-se uma alteração
associada do yang do F com aparecimento de componentes ansiosos.
4. Relacionados com um aumento do Yang do E com aparecimento de insônia proximal,
sonolência, enrubescimento facial e ocular, cefaléia, tendência a cáries dentais, dor facial, halitose,
saburra lingual com capa grossa e queimada, pulso tenso e grosso. SEDE como tentativa de
compensação do excesso de yang. Aparece também POLIDIPSIA.
5. Relacionados com aparecimento de uma síndrome de fleumas-umidade. Aparecimento de
alterações metabólicas, hiperglicemia, hipercolesterolemia, hipertriglideridemia, hiperuricemia e
depósito das mesmas em terrenos frágeis.
• Hiperglicemia. Fleumas de tipo hidrocarbonado. A glicose se deposita na hemoglobina,
aparecem as hemoglobinas glicosiladas que são as responsáveis pela microanginopatia e pela
neuropatia.
• Hipercolesterolemia. Fleumas de tipo gorduroso. Depositam-se nas paredes arteriais, gerando
o aparecimento de ATEROMATOSES.
• Hipergliceridemia. Fleumas de tipo gorduroso. Depositam-se lesionando o pâncreas e gerando
PANCREATITE AGUDA.
• Hiperuricemia. Fleumas de origem proteínica. Depositam-se nos tecidos moles. Geram TOFOS
GOTOSOS e nas articulações produzem artrite por microcristais. GOTA.
Além disso, nas síndromes de fleumas aparece uma aumento da tendência à patologia quística
benigna, aos edemas, à hipertensão arterial e à cardiopatia inquêmica.
6. Relacionados com a yangnificação do Jiao inferior. Pode aparecer DIARRÉIA ou CONSTIPAÇÃO,
fezes fétidas com alimentos mal digeridos. POLIÚRIA pela passagem do Yang do TA médio ao R e B e
ALTERAÇÕES IMUNOLÓGICAS de distinta gravidade, mais severas na diabetes porém sempre presentes
pelo menos na forma de um aumento da tendência às infecções.
8. Alterações de outras estruturas da pentacoordenação. Dependendo dos terrenos fracos,
podem ou não afetar-se outros movimentos.
9. Alterações adaptativas. São múltiplas e indicam que foi colocada em ação a atividade do Xin
Bao; podem oscilar desde uma HIPERATIVAÇÃO SIMPÁTICA, que liberem catecolaminas, retenham água
e gerem aumento de peso e retenção de líquidos como acontece frequentemente na obesidade tratada
somente com dieta, até o aparecimento de uma autêntica POLIFAGIA, mecanismo do Xin Bao que tenta
compensar a fome celular que existe devido à diminuição de Qi do BP.
Em geral e de forma resumida estes são os sinais e sintomas que com maior freqüência
aparecem na patologia do TA médio.
CAPÍTULO III
Síndromes (Etiologia, clínica e tratamento)
- Síndromes do Estômago (E / Wei)
- Síndromes do Baço-Pâncreas (BP / Pi)
- Síndromes gerais do TA Médio (Zhongjiao)
SÍNDROMES VAZIO E PLENITUDE DO ESTÔMAGO
WEI XU e WEI SHI
SÍNDROMES DE VAZIO DO ESTÔMAGO

- WEI QI XU
- WEI YIN XU (WEI QI XU + HE)
- WEI YANG XU (WEI QI XU + HAN)
SUBSÍNDROMES DE VAZIO DO ESTÔMAGO

- WEI QI JI XIE (Refluxo de Qi)
SÍNDROMES DE PLENITUDE DO ESTÔMAGO

- WEI QI SHI
- WEI YANG SHI (WEI QI SHI + RE)
- WEI YIN SHI (WEI QI SHI + HAN) ou syndrome de estancamento (SHI SHI WEI WAN)
SUBSÍNDROMES DE PLENITUDE DE ESTÔMAGO

- WEI RE YANG SHENG (por ascensão do calor do Estômago)
SÍNDROMES DO ESTÔMAGO (Wei)
DEFICIÊNCIA GERAL DO E
(Wei Xu)
ETIOLOGIA
- Insuficiência de Qi e do Yin do E por constituição geral, alteração funcional, dieta insuficiente,
alterações internas sobretudo do BP e da VB, fatores exógenos, principalmente calor-secura, fatores
emocionais especialmente os de origem Madeira.
CLÍNICA
Ver vazio de Qi e yin do E.
TRATAMENTO
Combinar o tratamento de vazio de Qi e de Yin do E.
DEFICIÊNCIA DE QI DO E
(Wei Qi Xu)
ETIOLOGIA
- Ver insuficiência geral.
CLÍNICA
- Anorexia.
- Dispepsia e vômitos.
- Dilatação abdominal e dor epigástrica.
- Eructos e flato.
- Melhora com massagem e calor.
- Lábios esbranquiçados.
- Língua pálida e saburra escassa.
TRATAMENTO
- Abrir Yinwei: MC6 (Neiguan).
- Regular o centro e o Yangming: VC12 (Zhongwan), E36 (Zusanli) e IG4 (Hegu).
- Tonificar o TA médio: E41 (Jiexi) e BP2 (Dadu).
- Moxar o Yang do TA médio: B20 (Pishu) e B21 (Weishu).
DEFICIÊNCIA DO YIN DO E
(Wei Yin Xu)
ETIOLOGIA
- Geralmente a causa é um calor-secura que consome os líquidos corporais ou umidade calor
estancada.
- Fatores emocionais (fogo hepático).
- Desidratação, enfermidades febris.
CLÍNICA
- Sede.
- Anorexia ou fome com repulsa à comida.
- Secura na boca, garganta e lábios.
- Face vermelha.
- Febrícula vespertina.
- Agitação ansiosa.
- Temor ao calor e agravamento dos sintomas pelo calor.
- Plenitude epigástrica.
- Náuseas.
- Constipação ou fezes ressecadas.
- Urina escassa.
- Soluço.
- Pulso fino e rápido.
- Língua vermelha e pelada, com pouca saliva.
TRATAMENTO
- Estimular o Yin do E: E44 (Neiting) e VC12 (Zhongwan).
- Purificar o calor: IG4 (Hegu), IG11 (Quchi) e VG14 (Dazhui).
- Regular o Yangming: E36 (Zusanli) e IG4 (Hegu).
- Sedar o Yang hepático: B18 (Ganshu), F2 (Xingjian) e F3 (Taichong).
SÍNDROME DE FRIO NO E
(Wei Yang Xu)
ETIOLOGIA
- Insuficiência prévia de Qi do E.
- Ingestão de comida contaminada ou de excessivos alimentos crus e frios.
- Invasão de frio no epigástrio.
CLÍNICA
- Anorexia.
- Frio e dor no epigástrio que é contínua nos casos crônicos e tipo cólica nos casos agudos. A dor
piora com frio e alivia-se com calor e com alimentos e bebidas quentes.
- Frio nos quatro membros.
- Inchaço epigástrico.
- Ausência de sede ou ageusia.
- Abundante saliva clara.
- Vômitos pós-pandriais e dispepsia crônica nos casos graves.
- Borborigmos, se o intestino também é afetado.
- Pulso profundo e sem força.
- Língua pálida com saburra branca e escorregadia.
TRATAMENTO
- Moxar Shu-Mu do E: B21 (Weishu) e VC12 (Zhongwan).
- Regular o Yangming: IG4 (Hegu) e E36 (Zusanli).
- Neutralizar o frio no Taiyang: moxar B60 (Kunlun).
SÍNDROME DE REFLUXO OU O QI DO ESTÔMAGO NÃO DESCENDE
(Wei Qi Bu Jinag) (Wei Shi He Jiang) (Wei Qi Ji Xie)
ETIOLOGIA
- Umidade-fleumas cronificadas.
- Transgressão ou intemperância dietética.
- Excessiva preocupação ou ansiedade.
- Choque emocional intenso e brusco ou inesperado.
CLÍNICA
- Vômito imediato depois de qualquer ingestão. Vômitos ácidos.
- Dispepsia rebelde e aversão à comida.
- Eructos com odor de comida.
- Dor epigástrica que desaparece após vômito.
- Pirose.
- Temor ao frio.
- Meteorismo.
- Anorexia.
- Hipersialorréia.
- Pulso escorregadio.
- Língua com saburra grossa e viscosa.
TRATAMENTO
- Abrir Yinweimai: MC6 (Neiguan).
- Aceleração-arraste do Yangming: IG5 (Yangxi) e E45 (Lidui).
- Estimulação do Shu-Mu do E: B21 (Weishu) e VC12 (Zhongwan).
- Regular o estômago e o Yangming: IG4 (Hegu) e E36 (Zusanli).
- Se há fleumas persistentes, e se não evolui de forma correta, fazer Vomificação, Desbloquear
(Xi) e metabolizar fleumas: MC6 (Neiguan), E34 (Liangqiu), E40 (Fenglong) e BP3 (Taibai).
PLENITUDE GERAL DE E
(Wei Qi Shi)
ETIOLOGIA
- Agressões por fatores climáticos.
- Estancamento de alimentos.
- Insuficiência da VB.
- Yangnificação do E por fatores dietéticos.
CLÍNICA
- Dor abdominal exacerbada pela pressão.
- Inchaço e opressão abdominal.
- Regurgitação ácida.
- Eructos com odor ácido.
- Tendência à bulimia ainda que possa estar presente ocasional repulsa à comida.
- Tendência à constipação.
- Meteorismo.
- Pulso cheio e grande.
- Saburra espessa.
TRATAMENTO
- Sedar o E: E45 (Lidui).
- Regular o centro e o Yangming: E36 (Zusanli), VC12 (Zhongwan) e IG4 (Hegu).
- Regular o movimento: E40 (Fenglong), BP3 (Taibai), BP4 (Gongsun) e E42 (Chongyang).
- Regular a Unidade: VC12 (Zhongwan) e B21 (Weishu).
SÍNDROME DE CALOR NO E
(Wei Yang Shi)
ETIOLOGIA
- Excesso de calor no E por justaposição com um fator emocional.
- Invasão de calor no E.
- Ingestão de alimentos de natureza picante e quente.
CLÍNICA
- Inchaço abdominal.
- Halitose.
- Bulimia.
- Sede, com desejo de ingerir bebidas frias.
- Aversão ao calor.
- Constipação, se o calor afeta também ao IG.
- Pulso cheio e rápido.
- Língua vermelha com saburra espessa e amarelada.
TRATAMENTO
- Regular o centro e o Yangming: E36 (Zusanli) e VC12 (Zhongwan).
- Esfriar o E: E44 (Neiting).
- Dispensar o Yang do E: B21 (Weishu).
SÍNDROME DE SECURA-FOGO NO E
(Wei Zhong Re)
ETIOLOGIA
- Excessivo e persistente calor no E (Weire).
CLÍNICA
- Sinais de calor, mais:
• gastralgia com desejo de bebidas frias,
• ardor gástrico e pirose,
• regurgitação ácida,
• urina escassa e amarelada.
TRATAMENTO
- Igual que na síndrome Wei Re.
- Esfriar o IG: IG2 (Erjian).
- Refrigeração: BP6 (Sanyinjiao), R3 (Taixi), VC4 (Guanyuan).
SÍNDROME DE CALOR QUE CONSOME OS ALIMENTOS

(Wei Re Sha Gu ou Xiao Shang Ji)
ETIOLOGIA
- Calor crônico no E (hiperatividade gástrica).
CLÍNICA
- Digestão rápida dos alimentos.
- Fome pouco depois de comer.
- Emagrecimento.
- Hipertermia.
TRATAMENTO
- Igual que Wei Zhong Re.
- Insistir no estímulo dos Mu do E, ID e IG: VC12 (Zhongwan), VC4 (Guanyuan) e E25 (Tianshu); e
na dispersão dos Shu: B21 (Weishu), B27 (Xiachangshu) e B25 (Dachangshu).
ESTANCAMENTO DE ALIMENTOS NO E
(Wei Yin Shi ou Shi Shi Wei Wan)
ETIOLOGIA
- Ingestão excessiva ou imtenperância alimentar.
- Insuficiência do Yang do E.
- Insuficiencia do Yin do BP.
CLÍNICA
- Distensão e plenitude epigástrica.
- Gastralgia pós-pandrial.
- Aversão à comida.
- Regurgitação ácida, eructos freqüentes.
- Vômitos ácidos e fétidos.
- Transtornos da defecação.
- Pulso escorregadio.
- Saburra grossa e pegajosa.
TRATAMENTO
- Abrir o Yinwei: MC6 (Neiguan).
- Regular o centro e o Yangming: IG4 (Hegu), VC12 (Zhongwan) e E36 (Zusanli).
- Regular a U.E. estimulando o Shu: B21 (Weishu).
- Desbloquear: E34 (Liangqiu).
- Planos: IG5 (Yangxi), E45 (Lidui), em seguida retirar IG5 e inserir IG2 (Erjian).
No estancamento crônico:
- Vomificação.
- Abrir com Yinweimai: MC6 (Neiguan), nas sessões posteriores.
SÍNDROME DE ASCENSÃO DO CALOR DO E

(Wei Re Yang Sheng ou Wei Huo Shang Sheng)
ETIOLOGIA
- Calor do E que se eleva até a face.
CLÍNICA
- Igual que Wei Zhong Re, mais:
• halitose,
• aftas bucais e labiais,
• gengivite, estomatite e cáries,
• sinusite,
• irritabilidade,
• desmaio e delírio,
• língua vermelha sem saburra ou com saburra escassa e amarelada,
• pulso rápido, forte e superficial ou médio.
TRATAMENTO
- Igual que Wei Zhong Re.
- Abrir com yinqiaomai: R6 (Zhaohai).
- Acrescentar pontos cefálicos que tem relação com o Yangming: IG20 (Yingxiang), E3 (Juliao), E6
(Jiache) e ID18 (Quanliao).
SÍNDROMES DO ESTÔMAGO (WEI)
(RESUMO)
1. WEI XU (Insuficiência geral do E)

Etiologia: Congênita, dietética, alterações na interrelação (sobretudo com o BP e o movimento
Madeira), fatores climáticos (sobretudo calor-secura).
Clínica: Superponível à do Weiqixu e Weiyinxu.
Tratamento: Combinar com Weiqixu e Weiyinxu.
2. WEI QI Xi (Insuficiência de Qi do E)
Etiologia: Igual à da síndrome Weixu.
Clínica: Anorexia, dispepsia e vômitos, dilatação abdominal e dor epigástrica, eructos e flato,
melhoria com massagem e calor, lábios esbranquiçados, língua pálida e saburra escassa.
Tratamento: Abrir Yinweimai, regular o “centro” e o Yangming, tonificar TA Médio, moxar o
Yang do TA Médio.
3. WEI YIN XU (Insuficiência de Yin do E)

Etiologia: Calor-secura ou umidade-calor, fogo hepático, desidratação.
Clínica: Sede, anorexia ou fome com repulsa à comida, secura na boca, garganta e lábios, face
vermelha, febrícula vespertina, agitação ansiosa, temor ao calor e agravamento dos sintomas com o
mesmo, plenitude epigástrica, náuseas, constipação ou fezes ressecadas, urina escassa, soluço, pulso
fino e rápido, língua vermelha e pelada com pouca saliva.
Tratamento: Estimular o Yin do E, purificar o calor, regular o Yangming e sedar o Yang hepático.
4. WEI YANG (Vazio-frio no E)

Etiologia: Weixu, ingestão de alimentos contaminados e crus, invasão do E por frio.
Clínica: Frio no epigástrio e nos quatro membros, inchaço, ausência de sede e ageusia, sialorréia,
vômitos pós-pandriais, borborigmos, pulso profundo e fraco, língua pálida.
Tratamento: Regular o centro e o Yangming, Moxar Shu e ponto calor. Moxar B60.
5. WEI QI JI XIE (Refluxo de E ou E não descende o Qi)

Etiologia: Umidade-fleumas crônicas, alterações dietéticas, fator emocional (ansiedade ou
preocupação) e choque emocional brusco.
Clínica: Vômito fácil, dispepsia e aversão à comida, eructos, pirose, dor epigástrica, meteorismo,
hipersialorréia, temor ao frio, anorexia, pulso escorregadio e língua com saburra grossa e viscosa.
Tratamento: Abrir Yinwei, planos estímulo do Shu-Mu, regular o centro e o Yangming. Se não
evolui: vomificar, desbloquear e metabolizar fleumas.
6. WEI QI SHI (Plenitude geral do E)

Etiologia: Fatores dietéticos , climatológicos e insuficiência da VB.
Clínica: Dor e inchaço abdominal, regurgitação ácida-acre, eructos, pseudofagia, tendência à
constipação, meteorismo, pulso cheio e grande, saburra espessa.
Tratamento: Sedar o E, regular o centro e o Yangming, regular o movimento, regular a U.E.
7. WEI YANG SHI (Plenitude calor do E)

Etiologia: Alimentos Yang com fator emocional do F e calor exógeno.
Clínica: Inchaço, halitose, bulimia, sede, aversão ao calor, pulso cheio e rápido, língua vermelha
com saburra espessa e amarelada.
Tratamento: Purificar o calor, regular o centro e o Yangming, esfriar o E, sedar o yang do E.
8. WEI ZHONG RE (Síndrome de secura-fogo no E)

Etiologia: Excessivo Weire.
Clínica: Weire mais: gastralgia com desejo de bebidas frias, ardor gástrico e pirose, regurgitação
ácida, urina escassa e amarelada.
Tratamento: Wei Yang Shi mais esfriar o IG, mais refrigeração.
9. WEI RE YANG SHENG (Síndrome de ascensão do calor do E)

Etiologia: Weire no ramo facial do MP do E ou ascensão à face do fogo do E.
Clínica: Weizhongre com halitose, aftas bucais e labiais, gengivite, estomatite, cáries, sinusite,
irritabilidade, desmaio ou delírio.
Tratamento: Wheizhongre abrindo o Yinqiao e os pontos: IG20 (Yingxiang), E3 (Juliao), E6
(Jiache) e ID18 (Quanliao).
10. WEI RE SHA GU (Síndrome de calor que consome os alimentos)

Etiologia: Calor crônico no E sem chegar à secura nem fogo.
Clínica: Polifagia, digestão rápida, hipertermia, emagrecimento.
Tratamento: Igual que Weizhongre, insistindo em Shu-Mu.
11. SHI SHI WEI WAN (Síndrome de estancamento dos alimentos no E)

Etiologia: Ingestão excessiva, intemperância e comidasindigestas, insuficiência de Yang do E ou
de Yin do BP.
Clínica: Distensão e plenitude epigástrica, gastralgia pós-pandrial, aversão à comida,
regurgitação ácida, eructos freqüentes, vômitos ácidos e fétidos, transtornos na defecação, pulso
escorregadio, saburra grossa e pegajosa.
Tratamento: Abrir com Yinwei, Shu-Mu, regular o centro e o Yangming, desbloquear, planos e,
se persistir, vomificação.
SÍNDROMES DE VAZIO E PLENITUDE DO BP
(PEI XU e PISHI)
SÍNDROMES DE VAZIO DO BP
- PI QI XU
- PI YANG XU (PI QI XU + HAN)
- PI YIN XU (PI QI XU + RE)
SUBSÍNDROMES DE VAZIO DO BP
- PU BU ZHONG XUE (Vazio de BP no controle do sangue)
- PI XU FEI RU (Vazio de BP que afeta ao P)
- PI XU SHI KUN (Deficiência de BP que estanca a umidade)
SÍNDROME DE PLENITUDE DO BP
- PI QI SHI
- PI HAN XIE (PI QI SHI + HAN)
- PI RE SHI XIE (PI QI SHI + RE)
SUBSÍNDROMES DE PLENITUDE DO BP
- TAN SHI YU PI (Estancamento de umidade-fleumas e suas manifestações)
SÍNDROMES DO BAÇO-PÂNCREAS (PI)
DEFICIÊNCIA GERAL DE BP
(Pi Xu)
ETIOLOGIA
- Alterações metabólicas (E-BP).
- Intemperância na alimentação.
- Esgotamento psico-físico.
- Diarréia prolongada.
- Alimentos que lesionam o BP.
- Transtornos internos, sobretudo do F e C.
CLÍNICA
- Plenitude abdominal, meteorismo, anorexia, vômitos e náuseas.
- Sensação de frio e umidade nos quatro membros.
- Tez pálido-amarelada.
- Astenia e psicoastenia com problemas de concentração.
- Diarréia pós-pandrial e fezes moles.
- Digestão lenta e aerogastria.
- Tendência a prolapsos.
- Sinais pulmonares como dispnéia, pele seca, etc., em estado evolucionado.
- Depressão, debilidade e ansiedade.
- Saburra pálida e esbranquiçada.
TRATAMENTO
- Regular o centro: E36 (Zusanli) e VC12 (Zhongwan).
- Regular o BP: B20 (Pishu) estimulando e F13 (Zhangmen).
- Tonificar o BP e o estômago: B18 (Ganshu) e F2 (Xingjian).
DEFICIÊNCIA DO QI DO BP
(Pi Qi Xu)
ETIOLOGIA
- Excessivo cansaço.
- Diarréia prolongada.
- Afecções hepáticas que danem ao BP.
CLÍNICA
- Astenia.
- Voz sem força e respiração fraca.
- Dispnéia ao esforço e respiração superficial e fraca.
- Tez amarelada, sem brilho.
- Distensão abdominal e dor aliviada pela pressão com meteorismo e incremento depois da alimentação.
- Anorexia.
- Fezes moles, diarréia.
- Frio e lassidão nos quatro membros.
- Edema facial.
- Emagrecimento.
- Lábios secos.
- Fleumas abundantes.
- Clinomania (o enfermo deseja estar deitado na cama ou em posição de decúbito).
- Pulso fino.
- Língua pálida com saburra branca.
DIAGNÓSTICO OCIDENTAL2
- Úlcera gástrica e duodenal, disenteria crônica, anemia, dispepsia nervosa, hepatite.
TRATAMENTO
- Igual a Pi Xu.
- Luo-Yuan de E a BP: E40 (Fenglong) e BP3 (Taibai).
- Estimular o BP6 (Sanyinjiao), reunião dos três Yin Zu.
VAZIO DE YANG DO BP
(Pi Yang Xu)
ETIOLOGIA
- Deficiência de energia do BP e do E.
- Ingestão excessiva de alimentos frios e crus ou de medicamentos de natureza fria, que lesionam o yang
do BP.
CLÍNICA
- Distensão abdominal e dor que se alivia com a pressão e o calor, meteorismo.
- Anorexia.
- Astenia generalizada e psicoastenia.
- Diarréia pós-pandrial.
- Edema nos membros.
- Face pálida.
- Ageusia ou hipoageusia.
- Membros frios.
- Sensibilidade ao frio.
- Digestão lenta e aerogastria.
- Agravamento pelo frio.
- Lassidão muscular.
- Dificuldade urinária.
- Leucorréia aquosa.
- Pulso profundo, fino e lento.
- Língua pálida e inchada com saburra branca e escorregadia.
2
Por aproximação dos sinais clínicos.
- Enfermidades gástricas crônicas, enterite, disenteria, etc.
TRATAMENTO
- Igual a Piqixu.
- Moxação: B20 (Pishu), BP2 (Dadu) e VC12 (Zhongwan).
AFUNDAMENTO DE QI DO BPi
(Zhong Qi Xia Xian, Qi Xu Xia Xian ou Pi Qi Xia Xian)
ETIOLOGIA
- Cronificação do Piqixu ou de Piyangxu.
CLÍNICA
Caracteriza-se por ptose e prolapso.
- Enjôo, vertigem e palidez facial.
- Voz fraca.
- Dispnéia.
- Astenia e lassidão.
- Transpiração espontânea.
- Anorexia.
- Distensão abdominal após comer.
- Peso no epigástrio.
- Hemorróidas.
- Tendência a padecer de hemorragias diversas.
- Tenesmo retal.
- Ptose renal, gástrica, etc.
- Prolapso retal ou uterino.
- Poliúria ou incontinência.
- Pulso fino, fraco e profundo.
- Língua pálida com saburra branca.
TRATAMENTO
- Igual que Piqixu.
- Moxação dos Mu do TA Médio: F13 (Zhangmen) e VC12 (Zhongwan).
- Tonificação do C: C9 (Shaochong).
- Tonificar a energia: VG4 (Mingmen), B23 (Shénshu) e VC6 (Qihai).
DEFICIÊNCIA DE YIN DO BP
(Pi Yin Xu)
ETIOLOGIA
- Alterações na recepção e transformação pelo Estômago.
- Excessiva ansiedade e preocupação.
- Intemperância alimentar.
- Alterações internas: Zang-Fu (órgão-víscera) ou Wu Xing (cinco movimentos).
3
CLÍNICA
- Anorexia.
- Lábios e boca ressecados.
- Polidipsia.
- Constipação.
- Perda do paladar (ageusia).
- Língua vermelha sem saburra.
- Pulso fraco e rápido.
TRATAMENTO
- Abrir o Yinweimai: MC6 (Neiguan).
- Regular o centro e o Yangming: IG4 (Hegu), E36 (Zusanli) e VC12 (Zhongwan).
- Estimular o Yin do BP: F13 (Zhangmen) e BP9 (Yinlingquan).
INSUFICIÊNCIA DO BP NO CONTROLE DO SANGUE

(Pi Bu Zong Xue)
ETIOLOGIA
- Vazio crônico do Qi ou Yang do BP.
CLÍNICA
- Sinais gerais de vazio do Qi do BP.
- Hemorragias freqüentes como epistaxe, metrorragia, menstruação abundante, etc.
- Fragilidade capilar subdérmica.
- Hematêmese.
- Pulso filiforme.
- Língua pálida.
- Hemorróidas sangrantes, hemofilia, púrpura, hemorragia uterina, etc.
TRATAMENTO
- Vazio de Qi do BP.
- Tonificar o sangue: BP6 (Sanyinjiao), BP10 (Xuehai), B17 (Geshu), VC4 (Guanyuan) e P9 (Taiyuan).
DEFICIÊNCIA DE QI DO BP QUE AFETA AO P ou DEFICIÊNCIA EM ELEVAR O ALIMENTO

(Pi Shu Fei Ru ou Pi Qi Bu Sheng)
ETIOLOGIA
- Persistente vazio de Qi do BP que afeta o P.
CLÍNICA
- Face muito pálida.
- Frio nas extremidades.
- Tosse com abundante expectoração.
- Anorexia.
4
- Falta de fôlego e astenia.
- Emagrecimento.
- Tristeza e medo.
- Propensão à tuberculose e bronquite crônica.
- Língua pálida e saburra esbranquiçada.
- Pulso fraco e filiforme.
TRATAMENTO
- O mesmo que na síndrome Piqixu.
- Tonificar o Pulmão: P9 (Taiyuan).
- Tonificar a energia: VG4 (Mingmen), B23 (Shénshu), VC6 (Qihai), VC12 (Zhongwan), VC17 (Shangzhong)
e E36 (Zusanli).
DEFICIÊNCIA DE QI DO BP QUE ESTANCA A UMIDADE

(Pi Xu Shi Kun)
ETIOLOGIA
- Insuficiência na função homeostática do E.
- Insuficiência na raiz yin do BP.
- Hepatite crônica, disenteria e gastroenterite.
CLÍNICA
- Sinais de insuficiência de Yin do BP.
- Anorexia intensa.
- Sensação de plenitude no tórax e cabeça.
- Estado nauseoso e vômitos freqüentes.
- Saliva pegajosa.
- Desejo de bebidas quentes.
- Fezes aquosas.
- Lassidão muscular, tendinosa e articular.
- Erupções vesiculares com líquido fluido.
- Pulso deslizante e rugoso.
- Saburra grossa, esbranquiçada e pegajosa.
- Gastroenterite crônica, disenteria crônica, hepatite crônica.
TRATAMENTO
- Tonificar o BP e o E: BP2 (Dadu) e E41 (Jiexi).
- Estimular o Mu do BP: F13 (Zhangmen).
- Metabolizar fleumas: E40 (Fenglong) e BP3 (Taibai).
DEFICIÊNCIA CRÔNICA DO ZHONGJIAO OU JIAO-MÉDIO

(Zhong Yang Bu Zhen ou Zhong Qi Bu Zu)
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ETIOLOGIA
- Debilidade congenital ou insuficiência crônica do qi do E e BP.
CLÍNICA
- Sinais clássicos de vazio de Qi do E e BP.
- Indigestão e dispepsia.
- Disenteria crônica.
- Vertigem.
- Lassidão.
- Sinais que se incrementam com o frio ou qualquer gasto de energia.
TRATAMENTO
- Vazio de Qi do E e BP.
- Aquecimento (Ver as Oito Técnicas Terapêuticas, Tomo II).
- Frequente moxação do abdome.
SÍNDROME DE PLENITUDE DO BP
(Pi Qi Shi)
ETIOLOGIA
- Dieta excessivamente gorda e protéica.
- Acumulação de umidade.
CLÍNICA
- Ventre retesado, fraco e doloroso, sobretudo depois de comer.
- Sensação de peso no corpo.
- Reumatismo umidade (artralgias).
- Distensão e opressão epigástrica.
- Constipação e fezes fétidas.
- Disúria com urina amarelo-avermelhada.
- Opressão torácica.
- Lábios excessivamente vermelhos, sabor doce na boca e sialorréia.
- Sensação de fome.
- Fobias e pesadelos.
- Pulso profundo e escorregadio.
- Saburra abundante.
TRATAMENTO
- Sedar o BP: BP5 (Shangqiu).
- Regular o centro: VC12 (Zhongwan) e E36 (Zusanli).
- Regular o BP: B20 (Pishu) e F13 (Zhangmen).
SÍNDROME DE FRIO-UMIDADE NO BP
(Pi Han Shi Xie)
ETIOLOGIA
- Ingestão de bebidas frias ou de alimentos crus.
- Exposição contínua à umidade ambiental.
- Molhaduras.
- Excesso contínuo de umidade no interior do corpo.
- Falta de fogo vital do E.
CLÍNICA
- Distensão e sensação de opressão e dor no epigástrio que melhora com o calor.
- Regurgitação, náuseas.
- Diarréia.
- Dispepsia.
- Ausência de fome e sede.
- Ageusia e hipoageusia.
- Membros frios.
- Sensação de peso na cabeça e no corpo.
- Edema.
- Face amarelada escura e opaca.
- Urina escassa e freqüente.
- Pulso profundo e lento.
- Língua grossa com saburra branca e pegajosa.
TRATAMENTO
- Moxar o TA Médio: VC12 (Zhongwan) e B22 (Sanjiaoshu).
- Regular o centro: E36 (Zusanli).
- Moxar o ponto secura do BP: BP5 (Shangqiu).
- Moxar o fogo vital: VG4 (Mingmen), B23 (Shenshu) e VC6 (Qihai).
SÍNDROME DE UMIDADE CALOR NO BP

(Pi Re Shi Xie ou Pi Yun Shi Re)
ETIOLOGIA
- Umidade calor perverso.
- Ingestão excessiva de gorduras, doces refinados e álcool.
- Hepatite.
CLÍNICA
- Sensação de plenitude e opressão epigástrica.
- Sede.
- Sensação de obstrução na garganta como “caroço de ameixa”.
- Anorexia e sabor amargo.
- Náuseas e vômitos.
- Sensação de peso na cabeça e em todo o corpo.
- Eczema e furunculose.
- Dor abdominal intermitente.
- Febre intermitente que não se alivia com a transpiração.
- Urina escassa, vermelha e micção difícil.
- Fezes líquidas ou mal-cheirosas.
- Face, olhos e pele de cor amarelo-alaranjado.
- Prurido.
- Pulso rugoso e rápido.
- Língua vermelha com saburra amarela e pegajosa.
- Inflamação gástrica aguda, cirrose, colecistite e hepatopatias agudas.
TRATAMENTO
- Estimular o Yin do BP: F13 (Zhangmen) e sedar o Yang do BP: B20 (Pishu) e B21 (Weishu).
- Estimular o ponto frio do BP, F e R: BP9 (Yinlingquan), F8 (Ququan) e R7 (Fuliu).
SÍNDROME DE ESTANCAMENTO POR UMIDADE E FLEUMAS DO BP

(Tan Shi Yu Pi ou Tan Zhuo Shang Rao)
ETIOLOGIA
- Cronificação de uma síndrome de deficiência do BP, que estanca a umidade (Pixushikun).
- Excessiva umidade exógena e dieta doce, úmida e fria.
CLÍNICA
- Dilatação abdominal, meteorismo e timpanismo abdominal.
- Vertigem, mareio, sensação de cabeça vazia.
- Manifestações flemosas diversas: obesidade, celulite, leucorréia, sialorréia, mucosidade abundante,
etc.
- Se a fleuma sobe ao P: tosse com abundante expectoração, bronquite e inclusive asma obstrutiva.
- Se a fleuma afeta ao C: estados maníaco-depressivos.
- Se a fleuma ascende ao MC: epilepsia.
- Se a fleuma ascende à cabeça: vertigem, enjôo, obstrução nos ouvidos, nariz, etc.
- Edema.
- Pulso deslizante e cheio.
- Língua espessa e branca.
TRATAMENTO
- Metabolizar as fleumas: E40 (Fenglong) e BP3 (Taibai).
- Regular o BP: F13 (Zhangmen) e B20 (Pishu).
- Moxar o fogo e a secura do BP: BP2 (Dadu), BP5 (Sangqiu) e B20 (Pishu).
- Aquecimento interno (Ver as oito técnicas terapêuticas).
- Moxar o VC8 (Shenque) e E41 (Jiexi).
6
SÍNDROMES DO BP (PI)
(RESUMO)
1. PI XU (Síndrome de deficiência geral do BP)

Etiologia: Alterações metabólicas (E-BP), intemperância na alimentação, esgotamento psico-
físico, diarréia prolongada, alimentos que lesionam ao BP, transtornos internos, sobretudo de F e C.
Clínica: Plenitude abdominal, meteorismo, anorexia, vômitos e náuseas, sensação de frio e
umidade nos quatro membros, face pálido-amarelada, astenia e psicoastenia com problemas de
concentração, diarréia pós-pandrial e fezes moles, digestão lenta e aerogastria, tendência ao prolapso,
sinais pulmonares como dispnéia, pele seca, etc., em estado evolucionado: depressão, debilidade e
ansiedade, saburra pálida e esbranquiçada.
Tratamento: Abrir Yinweimai, regular o centro, regular o BP, tonificar o BP e o E, sedar o Yang do
F.
2. PI QI XU (Deficiência de Qi do BP)
Etiologia: Intemperância na alimentação, cansaço excessivo, diarréia prolongada, afecções
hepáticas que prejudicam ao BP.
Clínica: Astenia, voz sem força e respiração fraca, dispnéia ao esforço e respiração superficial e
fraca, face amarelada e sem brilho, distensão abdominal e dor aliviada pela pressão com meteorismo e
incremento dos sintomas depois da alimentação, anorexia, fezes moles, diarréia, frio e lassidão nos
quatro membros, edema facial, emagrecimento, lábios ressecados, fleumas abundantes, clinomania (o
enfermo deseja estar recostado na cama ou em posição de decúbito), pulso fino, língua pálida com
saburra branca.
Tratamento: Pixu mais, Luo-Yuan do E a BP e reunião dos Yinzu.
3. PI QI XIA XIAN (Afundamento do Qi do BP)

Etiologia: Cronificação de um Piqixu ou Piyangxu.
Clínica: Caracteriza-se por ptose e prolapso, enjôo, vertigem e palidez facial, voz fraca, dispnéia, astenia
e lassidão, transpiração espontânea, anorexia, distensão abdominal após comer, peso no epigástrio,
hemorróidas,tendência a padecer de hemorragias diversas, tenesmo retal, ptose renal, gástrica, etc.,
prolapso retal ou uterino, poliúria ou incontinência, pulso fino, fraco e profundo, língua pálida com
saburra branca.
Tratamento: Piqixu mais: moxação dos Mu do TA Médio, tonificar o C, tonificar a energia.
4. PI YANG XU (Vazio de Yang do BP)

Etiologia: Alterações metabólicas (E-BP), intemperância alimentar, esgotamento psico-físico,
diarréia prolongada, alimentos que lesionam ao BP, transtornos internos, sobretudo de F e C.
Clínica: Plenitude abdominal, meteorismo, anorexia, vômitos e náuseas, sensação de frio e
umidade nos quatro membros, face pálido-amarelada, astenia e psicoastenia com problemas de
concentração, diarréia pós-pandrial e fezes moles, digestão lenta e aerogastria, tendência aos prolapsos,
sinais pulmonares como dispnéia, pele seca, etc. em estado evoluído: depressão, debilidade e
ansiedade, saburra pálida e esbranquiçada.
Tratamento: Piqixu, mais: moxação dos Yang do BP e do Yin do E.
5. PI YIN XU (Vazio de Yin do BP)

Etiologia: Alterações na recepção e transformação do est6omago, excessiva ansiedade ou
preocupação, intemperância alimentar, alterações internas: órgãos e vísceras (Zang-Fu) ou Wu Xing
(cinco movimentos).
Clínica: Anorexia, lábios e bocas ressecados, polidipsia, constipação, perda do paladar (ageusia),
língua vermelha sem saburra.
Tratamento: Abrir Yinweimai, regular o centro e o Yangming, estimular o Yin do BP: F13
(Zhangmen) e BP9 (Yinlingquan).
6. PI BU ZHONG XUE (Insuficiência do BP no Controle do Sangue)

Etiologia: Vazio crônico de Qi ou de Yang do BP.
Clínica: Sinais gerais de vazio de Qi do BP, hemorragias freqüentes como epistaxe, metrorragia,
menstruação abundante, etc., fragilidade capilar subdérmica, hematêmese, pulso filiforme, língua
pálida.
Tratamento: Vazio de Qi do BP, tonificar o sangue.
7. PI XU FEI RU (Deficiência de Qi do BP que afeta ao P)

Etiologia: Persistente vazio de Qi do BP que afeta ao P.
Clínica: Face muito pálida, frio nas extremidades, tosse com abundante expectoração, anorexia,
falta de fôlego e astenia, emagrecimento, tristeza e medo, propensão à tuberculose e bronquite crônica,
língua pálida e saburra esbranquiçada, pulso fraco e filiforme.
Tratamento: Igual que a síndrome Piqixu, tonificar o Pulmão, tonificar a energia.
8. ZHONG YANG BU ZHEN (Deficiência Crônica do Zhongjiao)

Etiologia: Debilidade congênita ou insuficiência crônica do Qi do E e BP.
Clínica: Sinais clássicos de vazio de Qi do E e BP, indigestão e dispepsia, disenteria crônica,
vertigem, lassidão, sinais que se incrementam com o frio ou qualquer gasto de energia.
Tratamento: Vazio de Qi do E e BP, aquecimento (ver as oito técnicas terapêuticas, tomo II),
freqüente moxação do abdome.
9. PI XU SHI KUN (Deficiência de Qi do BP que Estanca a Umidade)

Etiologia: Insuficiência da função homeostática do E, insuficiência da raiz Yin do BP, hepatite
crônica, disenteria e gastroenterite.
Clínica: Sinais de insuficiência de Yin do BP, anorexia intensa, sensação de plenitude no tórax a
na cabeça, estado nauseoso e vômitos freqüentes, saliva pegajosa, desejo de bebidas quentes, fezes
aquosas, lassidão muscular, tendinosa e articular, erupções vesiculares com líquido fluido, pulso
deslizante e rugoso, saburra grossa, esbranquiçada e pegajosa.
Tratamento: regular o centro e o Yangming, tonificar E e BP, estimular o Mu do BP, metabolizar
fleumas.
10. Pi SHI (Síndrome de Plenitude do BP)

Etiologia: Plenitude-calor no BP, acumulação de umidade, obstrução por fleumas.
Clínica: Ventre retesado, fraco e doloroso, sobretudo depois de comer, sensação de peso no
corpo, reumatismo umidade (artralgias), distensão e opressão epigástrica, constipação e fezes fétidas,
disúria com urina amarelo-avermelhada, opressão torácica, lábios excessivamente vermelhos, sabor
doce na boca e sialorréia, sensação de fome, fobias e pesadelos, pulso profundo e escorregadio, saburra
seca e amarelada.
Tratamento: Tonificar o BP, regular o centro, regular o BP, metabolizar fleumas.
11. HAN SHI XIE PI (Síndrome de frio-umidade no BP)
Etiologia: Ingestão de bebidas frias ou de alimentos crus, exposição contínua à umidade
ambiental, molhaduras, excesso contínuo de umidade no interior do corpo, falta de fogo vital do E.
Clínica: Distensão e sensação de opressão e dor no epigástrio, regurgitação, náuseas, diarréia,
dispepsia, ausência de fome e sede, ageusia e hipoageusia, membros frios, sensação de peso na cabeça
e no corpo, edema, face amarelada escura e opaca, urina escassa e freqüente, pulso profundo e lento,
língua grossa com saburra branca e pegajosa.
Tratamento: Moxar TA Médio, regular o centro, moxar o ponto secura do BP, moxar o fogo vital.
12. SHI RE XIE PI (Síndrome de umidade-calor no BP)

Etiologia: Umidade-calor perverso, ingestão excessiva de gorduras, doces refinados e álcool,
hepatite.
Clínica: Sensação de plenitude e opressão epigástrica, sede, sensação de obstrução na garganta
como “caroço de ameixa”, anorexia e sabor amargo, náuseas e vômitos, sensação de peso na cabeça e
em todo o corpo, eczema e furunculose, dor abdominal intermitente, febre intermitente que não se
alivia com a transpiração, urina escassa, vermelha e micção difícil, fezes líquidas ou mal-cheirosas, face,
olhos e pele de cor amarelo-alaranjado, prurido, pulso rugoso e rápido, língua vermelha com saburra
amarela e pegajosa.
Tratamento: Regular o centro e o Yangming, purificar o calor, estimular o Yin do BP, sedar o
Yang do BP e E, estimular o ponto frio do BP.
13. TAN HI YU PI (Síndrome de Estancamento por Umidade-Fleumas do BP)

Etiologia: Cronificação de uma síndrome de deficiência do BP, que estanca a umidade
(Pixushikun), excessiva umidade exógena e dieta doce, úmida e fria.
Clínica: Dilatação abdominal, meteorismo e timpanismo abdominal, vertigem, mareio, sensação
de cabeça vazia; manifestações flemosas diversas: obesidade, celulite, leucorréia, sialorréia, mucosidade
abundante, etc. Se a fleuma sobe ao P: tosse com abundante expectoração, bronquite e inclusive asma
obstrutiva. Se a fleuma afeta ao C: estados maníaco-depressivos. Se a fleuma ascende ao MC: epilepsia.
Se a fleuma ascende à cabeça: vertigem, enjôo, obstrução nos ouvidos, nariz, etc. Edema, pulso
deslizante e cheio, língua espessa e branca.
Tratamento: Regular o centro e o Yangming, metabolizar fleumas, regular o BP, moxar o fogo e a
secura do BP, aquecimento interno (ver as 8 técnicas terapêuticas), moxar VC8 (Shenque) e E41 (Jiexi).
SÍNDROMES GERAIS DO TA MÉDIO
(ZHONG JIAO)
Os sinais essenciais são os do Zu Yang Ming (E), que corresponde à energia umidade exógena e
do Zu Tai Yin (BP), que corresponde à energia umidade endógena.
SINAIS DE ATAQUE DO ZU YANG MING (E)
- Febre, traspiração e sede.

- Incremento vespertino dos sintomas.
- Face e olhos vermelhos.
- Hiperpnéia.
- Constipação.
- Disúria.
- Secura na boca.
- Saburra amarela escura.
- Pulso grande.
TRATAMENTO
- Abrir Yangweimai, regular Yangming, tonificar E.
SINAIS DE ATAQUE DO ZU TAI YIN (BP)
- Febre e ausência de sede.

- Agravamento vespertino dos sintomas.
- Saburra branca e úmida.
- Sensação de “cabeça inchada” e de corpo pesado.
- Anorexia.
- Disúria.
- Constipação ou diarréia.
- Pulso retesado.
TRATAMENTO
- Abrir Yinweimai, regular o centro, metabolizar fleumas, tonificar o BP.
UMIDADE-CALOR NO TA MÉDIO
(Han Re Xie Zhong Jiao)
Acarreta mudanças patológicas em E e BP, lesionados pela umidade. O BP não tolera a umidade
e esta se estanca mais facilmente nele.
Quando BP e E são lesionados, falham as funções de transporte e transformação do BP e a
função do E de aceitar o alimento. Como as condições da “carne” e dos membros dependem do BP,
quando a Umidade-calor se estanca no TA Médio apresentam-se patologias digestivas e dor e peso nos
membros.
A umidade é pegajosa e de difícil circulação, por isso, na síndrome de umidade-calor no TA
Médio, ainda que se encontrem afetados BP e E, observam-se alguns sintomas de umidade-calor no TA
Superior.
ETIOLOGIA
- Evolução de uma síndrome de umidade-calor do TA Superior.
- Calor do verão, mais umidade.
CLÍNICA
- Calor no corpo, que se acentua pela tarde.
- Transpiração que alivia a febre.
- Peso no corpo.
- Plenitude e sensação de obstrução no epigástrio.
- Sede, porém sem muito desejo de beber água, ou ausência de sede.
- Face amarelada ou face e olhos de coloração amarelo pálido.
- Indiferença, logofobia ou, em casos graves, perda de consciência.
- Urina escassa e vermelha.
- Diarréia.
- Bolhas brancas no pescoço, na nuca, no tórax ou no abdome.
- Saburra branca ou amarelada.
- Pulso mole e rápido.
TRATAMENTO
- Purificar o calor, regular o centro e o Yangming, metabolizar fleumas, tonificar a energia.
CAPÍTULO IV
As enfermidades típicas do Movimento Terra:
introdução, fisiopatologia, sintomatologia e tratamento
- Enfermidades do TA Médio (Estômago e Baço-Pâncreas)

- Enfermidades do Yangming (Estômago e Intestino Grosso)
ENFERMIDADES DO TA MÉDIO
(ESTÔMAGO E BAÇO-PÂNCREAS)
ANOREXIA NERVOSA
(Jing Sheng Xin Yan Shi)
A) INTRODUÇÃO
A importância dessa patologia pode ser obesvada através do notório aumento de seu
diagnóstico na última década. É uma enfermidade relativamente comum e suficientemente grave para
que seu índice de mortalidade chegue a ser 20%.
O fato de incluí-la dentro das patologias digestivas deve-se ao fato de que os transtornos
somáticos dominantes sejam o emagrecimento e a repulsa de toda alimentação, ainda que os
transtornos psicológicos sejam bastante marcados.
Podemos definir a anorexia nervosa como uma patologia caracterizada por uma distorção no
reconhecimento da imagem corporal, com aversão à comida (reflexo do desejo de emagrecer) que
conduz ao emagrecimento intenso (catexia) e à amenorréia nas mulheres. É muito mais freqüente no
sexo feminino e somente 10% dos casos são diagnoticados em homens, sempre em etapas precoces da
adolescência.
Ainda que a MTC não faça referência a essa patologia, entendida como uma enfermidade
crônica com implicações psíquicas muito profundas (é abundante a anorexia como sinal clínico de
muitas outras síndromes), acreditamos haver estruturado uma fisiopatologia energética que permita
entender este tipo de enfermidade.
B) FISIOPATOLOGIA ENERGÉTICA
Sabemos que a vontade (Zhi) aloja-se no rim, e isso pode ser interpretado como a capacidade
que o indivíduo tem de controlar sua mente. Dominar o Thân (o Conhecimento, a Consciência e a
Palavra), que é o espírito do Coração, é a função do Zhi. Isso forma o eixo mais profundo das funções
psíquicas e emocionais do ser humano. É o sexto eixo, o Shaoyin, a água e o fogo. A água (Zhi) limita o
fogo (Thân) impedindo que este se eleve, ascenda à sua origem, ao Um, ao cosmos, e se funda com o
T’Chi Wu. A água representa a matéria e o fogo representa a energia.
IMAGEM PG 76
Nas mulheres com anorexia exerce uma grande importância o meio familiar; normalmente, e
segundo os psiquiatras, essas famílias tendem a aparentar perfeição e ordem, se interessam totalmente
pela imagem que representam e projetam. Um motivo importante de preocupação para a família e para
o enfermo é a questão da aparência e da manutenção da imagem. Existe uma síndrome de submissão
ao desejo dos pais e um controle hiperadaptativo muito intenso dos sentimentos. Predomina o respeito
à ortodoxia social, gerando repúdio, às vezes muito intenso, de certos padrões de imagem como, por
exemplo, fobia à obesidade por ser considerada anti-estética e pouco saudável, aversão que a paciente
leva às últimas conseqüências.
Este controle de hiperadaptação se faz às custas do que em bioenergética denomina-se Zhi ou
vontade que é a energia Shen do rim.
Da mesma forma existirá uma diminuição importante do Shén do Pulmão, ou Shenpo (Alma
Sensitiva ou Consciência Vital), que como “mestre das energias” e mãe do R, se esvazia ajudando a este
(a função mais importante do P é sustentar o R).
Observamos que o gasto abundante de Zhi (vontade) tratando de inibir ao Thân
(comportamento em relação ao meio social) leva à debilidade do Po (Consciência Vital ou Alma
Sensitiva) que é, na realidade, o principal causador dessa perturbação [ciclo patológico Mu-Zi (mãe-
filho)].
O Po é considerado a qualidade psíquica encarregada de dar ao ser humano capacidade para ter
consciência da existência, o desejo de viver, o otimismo, a manifestação vital e o carisma são as virtudes
do Po. O esgotamento do Po em benefício do Zhi (autodomínio exagerado) conduz à melancolia, à
tristeza e ainda que não reconhecida (socialmente não é aceitável) à autólise por falta de consciência
vital ou de desejo de viver.
Por outro lado, toda a capacidade energética do Rim Yin dirige-se a controlar o fogo, o que
produz uma certa insuficiência de fígado Yin e um predomínio relativo de fígado Yang, causador das
condutas agressivas e da irritabilidade. A repulsa ao alimento não é nada mais do que a materialização
de uma profunda perturbação da energia Shen que, como sabemos, é a mais elaborada das energias
adquiridas.
O E se Yinifica (lentifica) bem como o restante dos processos biológicos, levando o organismo a
uma estado precário de sobrevivência já que os aportes que tratam de compensar a energia ancestral
são adquiridos da respiração e apenas dos alimentos.
Essa situação gera o esgotamento progressivo do Rim Yang, ou reserva energética, com seu
conjunto de transtornos endócrinos em especial a amenorréia, até o ponto onde, ao não corrigir-se,
esgota-o, produzindo a morte. Sabemos que a reserva biológica humana depende do denominado Rim
Yang (Mingmen) (que na realidade são as cápsulas supra-renais) que viria a ser como o urânio de uma
central nuclear. Lentamente vai se liberando a energia materializada depois dos processos
embriológicos (Zhong) e do metabolismo dos cinco movimentos (Thin, Qi e Wei).
Existem certos períodos biológicos de abundante gasto energético que segundo a tradição
coincidem com os anos múltiplos de 7 na mulher e de 8 no homem, sendo o mais intenso o segundo
período que corresponde aos 14 anos da mulher e aos 16 anos do homem e que determina as mudanças
da adolescência à juventude.
São os períodos críticos onde necessita-se muita energia para realizar a “revolução endócrina”,
autêntica metamorfose humana. Por isso o Zhi (vontade) diminui e o fogo (Thân) é exuberante dando
origem aos padrões de comportamento típicos do jovem de 14-16 anos: o idealismo, a busca de Deus-
idolos, a libido, o fogo da procriação, a hiperatividade..., o organismo está em pleno turbilhão
bioquímico, os fogos do F, MC e C (fogos ministerial e imperial) estão muito ativos tanto no aspecto
físico (músculos, tendões, circulação, etc.), como no psíquico: imaginação, atributos nobres da
personalidade e idealismo como correspondentes ao Shen do F (Houn); euforia, otimismo,
receptividade, sensibilidade, etc., como correspondentes ao Shen do MC e C (Mental e Thân).
Flui livremente o Yang; é verão (2ª estação, 2° período do desenvolvimento), é o pólo Yang do
Tao fundamental; representando o Yang a procriação e o Yin a sobrevivência.
Há abundancia de fogo, a água não controla essa magnífica explosão de vida e a vontade (água)
não pode dominar a imaginação e a mente (fogo).
Se isso não ocorre assim, ou seja, se a água não permite o normal desenvolvimento do fogo,
aparecerão ao sinais típicos que estão implicados na anorexia juvenil psíquica:
Lentificação de todos os processos biológicos: falta de libido, astenia, amenorréia, hipotermia,
etc. Aqui é onde entra em cheio o eixo endócrino [supra-renais (água), hipófise (fogo)]. Como é habitual
nesta dialética, deve existir um justo equilíbrio e correspondência. O diretor da orquestra (hipófise) deve
atuar de acordo com a partitura (supra-renais) que é anterior no tempo, ainda que aquela que deva e
possa coordenar o conjunto (orquestra) tornando-o harmônico.
Se em um dado momento do desenvolvimento da infância produz-se um trauma psíquico,
geralmente no entorno familiar, onde se marquem de maneira intensa alguns valores sociais
fundamentados no auto-domínio e no exercício da vontade (Xiezhi) pode provocar-se uma situação de
hiperadaptabilidade e um gasto enorme de Shenzhi, que torna-se predominante limitando
excessivamente ao Shenhoun, Shenmental e Shenthân (os espíritos do fogo) e esgotando ao Shenpo
(espírito do P ou consciência vital), causador último da anorexia.
C) SINTOMATOLOGIA
Estará determinada por uma tríade diagnóstica, com restrição alimentar voluntária,
emagrecimento e amenorréia.
São muito características as alterações de pele e anexos, com edemas carenciais importantes.
Existe uma distorção no reconhecimento da imagem corporal.
D) TRATAMENTO
O tratamento será desenvolvido de acordo com os seguintes grupos e subgrupos:
D.1) Regulação energética
D.2) Tratamento base
D.3) Tratamento sintomático
D.4) Tratamentos complementares
D.5) Outras técnicas ou critérios terapêutico-holísticos

Nestes pacientes os níveis energéticos podem estar muito baixos, motivo pelo qual
provavelmente será necessário regular, tonificando a energia.
D.2.1) Sessões pares

MC6 (Neiguan), P10 (Yuji) moxado, C8 (Shaofu) moxado, MC8 (Laogong) moxado, F2 (Xingjiao)
moxado, VG4 (Mingmen) moxado, VC12 (Zhongwan) moxado, B21 (Weishu) moxado e BP4 (Gongsun).
- Moxar o ponto fogo do P: P10 (Yuji).
- Moxar os pontos fogo dos “fogos”: C8 (Shaofu), MC8 (Laogong) e F2 (Xingjiao).
- Moxar a porta da energia renal: VG4 (Mingmen).
- Moxar as raízes do E: VC12 (Zhongwan) e B21 (Weishu).
- Fechar com Tchongmai: BP4 (Gongsun).
D.2.2) Sessões impares

BP4 (Gongsun), VG20 (Baihui) e PC1 (Sishencong ou Quatro deuses) estimulados, PC36 (maihua
ou Flor de ameixeira) moxados, VC1 (Huiyin) moxado e MC6 (Neiguan).
- Abrir Tchongmai: BP4 (Gongsun).
- Estimular o Yang para cima: VG20 (Baihui) e PC1 (Sishencong).
- Estimular e moxar as flores Mu do E: PC36 (Maihua).
- Moxar o Yin inferior para favorecer sua acsensão: VC1 (Hueyin).
- Fechar com Yinweimai como dupla do Tchongmai: MC6 (Neiguan).
D.3) Tratamentos sintomáticos

Amenorréia: moxar VC4 (Guanyuan), VC6 (Qihai) e PC46 (Qimen, ou porta da energia).
Náuseas e vômitos: MC6 (Neiguan) e VC17 (Shangzhong).
D.4.1) Pontos extras

PC:
- PC1 (Sishencong).
- PC11 (Lungxue).
- PC36 (Maihua).
- PC37 (Shicang).
- PC46 (Qimen).
- PC 64 (Zhuoyu).
- PC70 (Zhuzhang).
D.4.2) Auriculopuntura
- PA 55 (Shenmen).
- PA34 (Córtex).
- PA13 (Supra-renais).
- PA87 (Estômago).
- PA 98 (BP).
D.4.3) Pontos de microssistemas

- Rinofaciopuntura (Pr ou Pf): Pf9.
D.4.4) Pontos semi-permanentes

Adesivos semi-permanentes nos pontos: MC6 (Neiguan), P10 (Yuji), VC12 (Zhongwan) e BP4
(Gongsun).
ANOREXIA MENTAL (RESUMO)
ETIOPATOGENIA
Síndrome de afundamento da energia Shen do Pulmão, por demanda excessiva do Shen do Rim (ciclo patológico mãe-
filho) devido a um excessivo uso da vontade (Shen Zhi) no controle da mente (Shen Thân).
Afundamento geral do Qi por predomínio da água sobre o fogo, dando lugar a uma síndrome geral de insuficiência de
Qi e Yang.
SINTOMATOLOGIA
1° Sinais de hiperadaptabilidade familiar e social
2° Sinais de desenvolvimento lento, menstruação atrasada ou amenorréia, hipotermia, astenia, falta de vitalidade.
3° Tendência à depressão, aversão ao sexo, dermatopatias, acessos coléricos, autólise.
TRATAMENTO
A) Regulação
7
B) Tratamento base :
Dias pares: MC6 (Neiguan)•, P10 (Yuji)*, C8 (Shaofu)*, MC8 (Laogong)*, F2 (Xingjiao)*, VG4 (Mingmen)*, VC12
(Zhongwan)*, B21 (Weishu)* e BP4 (Gongsun)•.
Dias ímpares: BP4 (Gongsun)•, VG20 (Baihui)••, PC1 (Sishencong)••, PC36 (Maihua)*, VC1 (Huiyin)* e MC6
(Neiguan)•.
C) Tratamento sintomático:
Amenorréia – VC4 (Guanyuan)*, VC6 (Qihai) * e PC46 (Qimen)*.
Náuseas e vômitos – MC6 (Neiguan)•, E36 (Zusanli)•• e VC17 (Shangzhong)•.
D) Tratamento complementar:
Pontos extras: PC1 (Sishencong), PC36 (Maihua), PC37 (Shicang), PC46 (Qimen), PC64 (Zhuoyu), PC70 (Zhuzhang).
Adesivos semi-permanentes nos pontos: MC6 (Neiguan), P10 (Yuji), VC12 (Zhongwan) e BP4 (Gongsun).
Auriculoterapia: PA55 (Shenmen), PA34 (Córtex), PA13 (Supra-renais), PA87 (Estômago), PA98 (Baço-Pâncreas).
7
Simbologia: • Chegada do Qi; •• Estimulação; ••• Eletroestimulação ou estimulação intensa; - Sedação; -- Dispersão; ---
Eletrodispersão; * Moxação; ** Moxação intensa; *** Cauterização; ↓ Puntura descendente; → Puntura transfixiada em
direção a. Se não há nenhum sinal, indica puntura indiferente.
DIABETES
(Tang Niao Bing)
A) INTRODUÇÃO (Aproximação fisiopatológica ocidental)
Sob o nome de diabetes denominamos um grupo de afecções cujo denominador comum é a

elevação da glicemia acima dos níveis normais. Sua incidência na Europa é muito importante porque
entre 4 e 5% da população apresenta pelo menos uma intolerância relativa carboidratos.
Do ponto de vista clínico, podemos classificar as diferentes anomalias no metabolismo dos
hidratos de carbono (HC) como segue:
A) Anomalias na tolerância aos HC (vulgarmente conhecidas como pré-diabetes). Padecem
destas as pessoas que em condições normais tem cifras de glicemia estáveis, no entanto quando sob
determinadas situações (estresse, sobrecarga de ingestão, etc.) estas se tornam alteradas.
B) Diabetes da gravidez.
C) Diabetes do açúcar (Mellitus). DM (Diabetes mellitus)
C1) Insulinodepentende – Tipo I
C2) Não insulino-dependente.
C2a) Em obesos
C2b) Em não-obesos
C3) Associada a afecções pancreáticas, ingestão de medicamentos tóxicos, etc.
Na etiologia, que não está totalmente esclarecida, intervém fatores ambientais, obesidade, tipo
de alimentação, exercício físico, idade, alguns vírus tóxicos e fatores imunológicos. Tudo isso sobre uma
base de predisposição genética.
A DM na China é denominada Tang Niao Bing Tang: Tang = Hidratos de Carbono, Niao = Urina,
Bing = enfermidade. Deduzimos desta definição que o elemento mais importante para o diagnóstico
pela MTc era a presença de sabor açucarado na urina.
Em MTC, assim como na Medicina ocidental, distinguem-se dois tipos de diabetes, a “diabetes
magra”, que poderíamos fazer coincidir com a diabetes Tipo I, e a “diabetes gorda” relacionada com a
DM Tipo II.
DM I (Diabetes magra)
O fator mais importante que representa o substrato desta enfermidade e sobre o qual atuariam
todos os demais é a predisposição genética (Xiezhong Qi), o que lhe confere sua característica de
hereditariedade.
Outros fatores que estão em sua origem são:
- Os agentes climáticos ou Liuqi (energias cósmicas), Xie T’chiqi (energias cósmicas perversas) e
Liuyin (materialização da energia perversa cósmica, ou vírus).
- Os distúrbios emocionais (Baifeng ou Xieshen).
- As transgressões dietéticas.
Todos estes fatores atuam sobre a energia essencial diminuída que, como sabemos, está
constituída pelo Rong-Wei e pela energia Zhong, sendo a debilidade do Zhong a causa mais importante.
Neste tipo de diabetes o que acontece, resumidamente, é que uma parte da raiz Yin do BP (a
que se encarrega do metabolismo dos carboidratos) está geneticamente alterada ou não funciona
adequadamente.
DM II (Diabetes gorda)
Neste tipo de DM também existe uma alteração Zhong. A raiz Yin do BP está prejudicada, ainda
que em condições normais, entretanto, ainda seja capaz de realizar sua função metabólica. Porém sob
determinadas circunstâncias (fatores Xie Shen, Xie T’Chi e sobretudo fatores dietéticos) fracassa nessa
sua função. Efetivamente a chegada ao TA Médio de uma alimentação excessivamente Yang tanto do
ponto de vista qualitativo (alimentos muito refinados e muito energéticos) como quantitativo (ingestão
de excessiva quantidade) provoca um esgotamento do que resta da função do Yin do BP, tornando-a
insuficiente em sua função de metabolização dos carboidratos.
Em ambos os tipos de diabetes o resultado final é uma alteração completa do funcionamento do
TA Médio.
B) FISIOPATOLOGIA SEGUNDO A MTC (Análise comparativa)
Fisiologia normal do TA Médio
IMAGEM PG 84
Uma alimentação equlibrada do ponto de vista Yin-Yang será recenida pelo estômago passando
o mais energético “vapor”(jingqigu) ao BP e o menos energético, o “turvo” (Jingzhuo), ao TA Inferior. Por
sua vez o Bp realizará sua função metabólica enviando o mais energético ao TA Superior (Piqi) e o
impuro (Jingpi), ou insulina, ou suco pancreático, ao sangue. Se isso não funciona corretamente, se
produzirão alterações no TA Superior e formação de fleumas no TA Inferior, que afetarão
posteriormente ao R e logo ao F.
Situação fisiopatológica na DM
A) Consequências do aumento do Yang do Estômago

A única via de escape que resta ao Yang do E é o TA Inferior. Forma-se um líquido alimentar
insuficientemente degradado, que ainda contém muita energia não liberada. Este aumento de Yang do
estômago origina a necessidade de neutralização ingerindo Yin ou matéria (comida e líquidos) que
neutralizem o Yang, fazendo com que apareça polifagia e polidipsia, esta última posteriormente
agravada pelo desequilíbrio do TA Superior. Não obstante, vai se produzir uma yangnificação em todo o
TA Inferior que provocará, de acordo com o ciclo de controle, duas claras conseqüências.
IMAGEM PG 85
B) Consequências do aumento do Yang no TA Inferior
B.1) Provoca-se hiperfuncionamento em todo o TA Inferior. O rim se verá submetido a uma
hiperatividade tentando metabolizar os aportes excessivos produzidos pela 1ª, 2ª e 3ª purificação (E, ID
e IG). Essa hiperatividade provocará com o tempo a hipertrofia da função Yin e o esgotamento da raiz
Yang do Rim, que estará tratando de impulsionar este acúmulo para o F, seguindo o ciclo de assistência,
a fim de realizar a última metabolização que origina a formação da energia Wei.
Este esgotamento da raiz Yang do Rim origina, como consequência, a poliúria (o Yang não pode
sujeitar ao Yin e este se escapa) agravada pela polidipsia, o aparecimento de astenia (logo agravada pela
alteração do TA Superior) e a diminuição da libido com sua resposta sexual de impotência.
B2) Aparecerá um fracasso na ação do Yin do F que se vê submetido com o tempo à mesma
hiperatividade do R que se agrava pelo efeito Wu, de menosprezo, do BP. Provavelmente a diminuição
da massa muscular e as afecções oculares (especialmente a catarata diabética) estão relacionadas com
essa fase de alteração do F, assim como a diminuição da resposta imunológica. No entanto, a retinopatia
parece estar mais relacionada com a última fase, que é a alteração do TA Superior.
C) Consequências da diminuição do Qi do BP
Aparecerão alterações no território de distribuição do Qi do BP:
- Emagrecimento e flacidez por ser essa a área tissular que está sob a influência do BP.
- Polifagia. Devido às conseqüências da “fome” de Qi do BP no tecido celular subcutâneo e
tecido conjuntivo.
- Alterações na língua e lábios, com secura.
- Astenia por falta de energia nos tecidos moles (“carne”).
- Alterações na formação do sangue (aparecimento da hemoglobina glicosilada).
- Falta de transferência ao TA Superior.
D) Aportes ao TA Superior
- Se incrementará a astenia por insuficiente formação de energia Rong.
- Aparecerá uma diminuição do Qi do C que gastará sua energia em subministrar ao yin do BP.
Essa diminuição de Yin do C faz com que apareça a complicação fundamental da DM, que é a angiopatia
diabética e que é muito mais freqüente na DM Tipo I, já que o Yin do BP está muito precário e o
estímulo de assistência do C é contínuo.
FISIOPATOLOGIA ENERGÉTICA DE DIABETES DIETÉTICA SEGUNDO A MTC
Em bioenergética a forma mais freqüente de diabetes do adulto é uma diabetes plenitude Yin,
provocada pelo Yin alimentar.
Com efeito, devido ao excessivo aporte ao TA Médio de alimentos ricos em carboidratos (que
contém grande quantidade de energia), produz-se uma plenitude de Yin do BP, que provocará um
hiperfuncionamento do Yang do BP, o que ao persistir ocasionará um esgotamento energético ou
desgaste (se origina uma hipertrofia e um posterior hipofuncionamento).
Numa situação dietética equilibrada, observamos que a liberação da energia dos alimentos é
normal; é recepcionada pelo BP, metabolizada e através da raiz Yang impulsionada ao Ta Superior (P)
seguindo o ciclo Sheng, onde em combinação com o aporte cósmico da respiração gera a energia Rong.
IMAGEM PG 87
Em uma alteração dietética do tipo Yangm em primeira instância observa-se que a ingestão de
alimentos muito energéticos vai criar uma plenitude de Estômago, seguida de um incremento de yin do
BP (sabemos que os órgãos tomam a energia gerada pelas vísceras, para sua posterior metabolização e
transformação), este incremento de atividade da raiz Yin do BP em combinação com outros fatores Xieqi
como a reflexão (Shenyi), a umidade, etc., ativará excessivamente a raiz Yang produzindo obesidade (ver
obesidade) como circunstância prodrômica na maioria dos diabéticos. Posteriormente, a hipertrofia gera
uma insuficiência da raiz Yang, provocando um efeito contrário que se manifestará por flacidez ou
emagrecimento e também, ao diminuir-se o aporte energético ao TA Superior, aparecerá astenia por
insuficiência de energia nutrícia (componente Yin da energia Rong).
Na 2ª fase a situação anterior origina uma rejeição por parte do BP dos aportes do E, já que o BP
estará em plenitude, por falta de impulsão.
Como conseqüência o E entra em excessiva plenitude Yang que terá que enviar ao TA Inferior
como única via de saída, criando-se um líquido alimentar insuficientemente degradado (que contém
muita energia sem liberar) e um aumento da energia degradada no E que não se elevou ao P.
IMAGEM PG 88
Essa plenitude do Yang no TA Inferior provocará duas claras conseqüências, como se observa
através do efeito Ke:
IMAGEM PG 88
a) Um excessivo aporte de matéria e energia que virá a produzir um hiperfuncionamento de

todo o TA Inferior, que terá que metabolizar o excesso e portanto transbordará a função Yang do R, em
primeiro lugar, e logo a do F (como se explicará posteriormente).
Com efeito, o R em seu conjunto se verá submetido à hiperatividade, tratando de receber os
aportes excessivos provenientes da 1ª, 2ª e 3ª purificações (E, ID e IG) e de metabolizar o líquido impuro
excessivamente Yangnificado.
Essa hiperatividade provocará a hipertrofia da função Yin e o esgotamento da raiz Yang que
trata de impulsionar este acúmulo para o F, seguindo o ciclo de geração, onde sabemos que se realiza a
última metabolização que dará origem à energia Wei.
IMAGEM PG 89
b) Um superaquecimento por Yangnificação do TA Inferior que acarretará também uma
insuficiência da raiz Yin renal; sabemos que a raiz Yin é a responsável pela formação do líquido orgânico,
sendo que um excessivo Yang produzirá sua destruição.
Na 3ª fase se produzirá a mesma circunstância que no Bp e R já que o F deve metabolizar o que
não metabolizou o R, assim como este o que não metabolizou o BP, é o efeito de inversão ou ciclo “Wu”
de menosprezo do BP.
IMAGEM PG 89
Na 4ª fase, a plenitude do BP provocará também alterações, como último estágio, no C e P,

seguindo o ciclo normal da enfermidade, pois segundo o Nei Jing Ling Shu (capítulo 38) “é a passagem
normal a um intervalo”, “o filho se reúne com a mãe” e “a mãe se reúne com o filho”.
Como veremos poderíamos definir a diabetes como uma alteração nos três metabolismos e cuja
causa primária foi uma hiperatividade da raiz Yin (metabolização) do BP.
Assim, a enfermidade do BP compromete a produção energética nutrícia, ou Rong (do TA
Superior) e a defensiva, ou energia Wei (do TA Inferior) e determina, por alteração do canal interno
(Aquecedor Inferior) um maior desgaste da energia ancestral, já que esta tem que compensar as
insuficiências das outras duas (nutrícia e defensiva).
Sabemos que essas tr6es energias compõem o Zhengqi, a insuficiência das energias adquiridas
(Rong-Wei) terá que ser compensada pelas energias herdadas (Zhong).
C) SINTOMATOLOGIA
Para caracterizar a Diabetes é preciso levar em conta o termo Sanjiao que pode ser traduzido
como “três desgastes”, “três aquecimentos”, “três consumidores” e que se manifestam em:
- sede excessiva ou polidipsia,
- fome excessiva ou polifagia,
- urina abundante ou poliúria.
A estes três sinais chave da enfermidade se junta uma sensação importante de astenia física.
Cada um dos três sinais (polidispsia, polifagia, poliúria) corresponde-se com a afetação de um
dos níveis do TA. O Da Cheng os descreve da seguinte forma:
- A Polidipsia corresponde ao Shangjiao, ou seja, o ataque do Ta Superior ou “consumo do TA
Superior”. “Beber cem taças não satisfaz a sede”.
A explicação seria que a energia Rong que se forma no P é a consequência da combinação de
uma energia proveniente da alimentação (origem yin) e outra proveniente do cosmos (que é yang). A
energia que se desprende da digestão é Yin com relação à externa que provém do cosmos, e assim
teremos:
IMAGEM PG 90
O insuficiente aporte da energia da alimentação, que é Yin, com relação à cósmica, por
esgotamento da raiz Yang do BP, provocará uma Yangnificação sobre o TA Superior, o que origina a sede
(como necessidade de neutralizar este Yang), com o aporte de água à zona que rege o P: traquéia,
faringe, etc., sem efeito algum já que, como vimos, a água não atuará sobre a causa etiológica, sendo
essa necessidade meramente sintomática de uma alteração mais profunda.
- A Polifagia corresponde à alteração no TA Médio (Zhongjiao). É necessário ingerir grande
quantidade de alimentos para satisfazer a fome. O E está Yangnificado, por isso necessita de muito Yin
(matéria) para compensar-se. O alimento é matéria com relação à sua forma, ainda que, como vimos,
contenha energia, antes de sua degradação efetiva e considerado Yin (matéria).
IMAGEM PG 91
- A Poliúria corresponde à alteração do TA Inferior. O Yin sujeita ao Yang (não lhe permite
ascender) e o Yang sujeita ao Yin (não lhe permite descender). Portanto, uma diminuição de Yang
facilitará a emissão de Yin ao exterior (urina). Este efeito se incrementará pela polidipsia.
IMAGEM PG 91
Cada um destes sintomas pode predominar sobre os outros, segundo as características próprias
da diabetes.
Além dos anteriores, poderão aparecer outros sintomas e sinais que se misturam, relacionados
com os diferentes órgãos implicados, assim teremos:
C.1) Pela plenitude de BP pode aparecer

- Plenitude epigástrica, por acúmulo de Yang do E e de “fleumas”não metabolizadas.
- Sensação de corpo pesado. A umidade não metabolizada é “uma energia pesada” que
deposita-se em nível articular.
- Dores e fadiga muscular. Também como consequ6encia do anterior.
C.2) Pela insuficiência de R Yang

- Impotência. É o sinal patognômico da insuficiência de Rim yang.
- Sensação de frio na espádua e coxas. Por insuficiência de Yang geral devido ao fato de o R ser
“a fonte do fogo vital”.
- Edema cutâneo. Por predomínio de R Yin que provoca o acúmulo de água.
- Perda de sensibilidade em diferentes zonas. (O R rege através dos vasos reguladores o sistema
nervoso que se classifica como sendo uma víscera curiosa), um insuficiente aporte energético provocará
alterações nervosas, posto que todos os vasos reguladores tem origem renal.
- Parestesias com sensação de acolchoamento nos membros. Pela mesma razão.
- Zumbidos e vertigens de tipo Yin (o rim rege o ouvido).
C.3) Também é freqüente que pela insuficiência de yang do F apareça:

- Atrofia muscular em coxas, tornozelos e músculos interósseos da mão. O R não alimenta ao F
e, além disso, está inibido pelo BP, o que ocasiona uma insuficiência global de F, que como sabemos
rege os músculos.
- Contraturas e frouxidão nos membros. Pela mesma razão anterior.
- Alterações oftamológicas. O F rege os olhos e a visão.
DIAGNÓSTICO
- Pela clínica:
• Interrogatório
• Sintomatologia energética
- Pelo laboratório:
• Glicemia
• Glicosúria
• Curva de Glicemia com sobrecarga oral de glicose nos casos duvidosos.
PROGNÓSTICO
Fundamentalmente dependerá da reserva de energia essencial e de energia vital próprias do
enfermo. Além disso está em intima relação com:
- A existência de lesões irreversíveis. Quando os órgãos degeneraram-se totalmente não
poderão responder. Logicamente, a acupuntura atuará sempre e quando o órgão não esteja
totalmente destruído em sua função.
- Do tempo de evolução da enfermidade. Quanto mais precoce seja o diagnóstico, melhor
prognóstico tem.
- Do seguimento do tratamento adequado por parte do paciente.
D) TRATAMENTO
Está baseado em três pilares:

- Regras higiênico dietéticas.
- Acupuntura e Moxabustão.
- Linhas de tratamento.
Regras higiênico dietéticas:
Dieta e Fitoterapia:
O objetivo da dieta é manter ao sujeito com o peso ideal e assim diminuir suas necessidades de
insulina. Por isso o tratamento é individualizado para cada paciente.
É importante ensinar o enfermo as equivalências entre alimentação e calorias ingeridas, sendo
que para isso pesará durante uns meses tudo o que comer, até que aprenda a calcular pelo volume.
- As normas de alimentação devem basear-se em um regime à base de alimentos frescos e crus,
tendo como base as verduras, saladas, frutas frescas, pão sem miolo, batatas, arroz, algo de ovos e
queijo fresco, hortaliças variadas e cereais integrais. Como se vê, o aporte calórico, em sua maioria, será
feito à base de carboidratos complexos, já que os regimes sem eles geralmente levam à cetose.
- É necessário controlar o consumo de carne e peixe, assim como o de frutas secas, cereais em
excesso, mel e legumes. O uso do álcool deverá limitar-se, no máximo, a um pouco de vinho natural
(uma taça pequena duas vezes ao dia).
- Não se ingerirá nunca açúcares industrializados, nem produtos de confeitaria, chocolates, etc.
- Pode-se fazer uso do óleo de sementes (milho, girassol, etc.) ou óleo de oliva de primeira
prensagem a frio.
- A dietas ricas em fibras vegetais de diversos cereais e vegetais, como aveia, couve, maçã,
farelo, arroz, pectina, guar, etc. têm demonstrado um efeito de diminuição nas cifras de glicemia pós-
pandriais.
- As infusões de copalchi, de folhas de eucalipto e de agrimônia tem efeitos antidiabéticos.
Exercício físico. Hidroterapia:

- O exercício físico é fundamental e deverão realizá-lo todos aqueles pacientes que não estejam
demasiadamente descontrolados em sua glicemia.
- Qualquer tipo de ginástica, não violenta, e sobretudo a caminhada regular diminui a glicose no
sangue.
- Os banhos com água morna ou fria, banhos de assento e jatos dirigidos às pernas, Fígado e
Rim, regularizam o sistema nervoso e a corrente sanguínea, além de tonificar os órgãos.
Outras considerações:
- É primordial evitar todo tipo de estresse psíquico, emoções violentas, desgostos, etc.
- Uma norma que o paciente diabético não deve esquecer-se nunca é a de praticar uma higiene
escrupulosa, atendendo principalmente à cavidade bucal, pregas cutâneas (axilas, mamas e espaços
interdigitais), genitais e unhas.
Acupuntura e Moxabustão

D.3) Tratamento etiológico

Regulação protocolar, observando com especial interesse os níveis energéticos no BP-E e os três
Yinzu.
D.2.1) Regulação do Movimento Terra:

- Técnica Shu-Mu do BP, estimulando o Shu: B20 (Pishu) e dispersando o Mu mediante o F13
(Zhangmen).
- Moxar BP2 (Dadu), ponto Fogo, para estimular o Yang do BP.
- Sedar o BP9 (Yinlingquan), ponto Água, para dispersar o Yin do BP.
- Atuar sobre o ponto He de ação especial do E, e ponto He do meridiano, E36 (Zusanli).
- Estimular a função Yin do E através do ponto Mu, VC12 (Zhongwan).
- Atuar sobre os três Yin do pé através de seu Luo de Grupo, o BP6 (Sanyinjiao), para regular os
três órgãos mais implicados na patologia (BP, R e F).
- No caso de excessiva formação de fleumas, acrescentar os pontos anti-fleumas E40 (Fenglong)
e BP3 (Taibai) (Luo-Yuan).
D2.2) D iminuir o Yang geral do TA em seus três estratos:

- B13 (Feishu), para dispersar o fogo do P e, portanto, atuamos diminuindo a sede.
- B21 (Weishu) (Shu do E), seda o Yang do E.
- B22 (Sanjiaoshu) (Shu geral do TA), seda o Yang do TA em seu conjunto.
- Estimular o Yin do TA Inferior, VC5 (Shimen) (Mu geral do TA) e VC7 (Yinjiao) (Mu do TA
inferior).
- B39 (Weiyang), Roé do TA.
D.2.3) Devido à insuficiência das raízes do R (explicado em fisiologia), tonificaremos os dois R:

- VC4 (Guanyuan) (Barreira do manancial), atua sobre as funções do sangue ou do Yin no TA
Inferior.
- R7 (Fuliu), ponto de tonificação do meridiano do R.
- R3 (Taixi) ponto fonte ou de absorção do R.
- B23 (Shenshu) estimula a raiz Yang do R.
D.2.4) À alteração do Movimento Madeira em suas duas raízes trataremos de controlá-las com:
- F8 (Ququan) estimulando a água do F.
- Shu-Mu do F: B18 (Ganshu) e F14 (Qimen) estimulados.
D.3.1) Em caso de predomínio de polidipsia, atuaremos sobre os pontos:

- Sedar o P10 (Yuji), fogo do P, responsável pela sede, ou estimular o P5 (Chize), ponto água do
P.
- VC24 (Chengjian) (reter a bebida), para acalmar a sede.
- MC3 (Quze) pela mesma razão.
- TA4 (Yangchi), indicado por vários autores como ponto de neutralização da sede, por ser
reequilibrador do líquido alimentar.
D.3.2) Se predomina a poliúria:

- Estimular o Yang da B, B28 (Pangguangshu) para eliminar o predomínio de Yin.
- P9 (Taiyuan), tonificar a mãe da água que está em insuficiência.
D.3.3) Se há polifagia:
- VG26 (Renzhong), ponto que regula os líquidos e é anorexígeno.
- E45 (Lidui), ponto Jing fonte, que arrasta a energia para a parte inferior e baixa o Yang, não
necessitando tanto Yin (alimento) no E.
- Técnica Shu Mu do E (regular yin-yang) através do VC12 (Zhongwan) (Mu do E), B21 (Weishu)
(Shu do E).
- Flor de ameixeira ou PC36 (Maihua), 5 fen acima e abaixo, esquerda e direita, do VC12
(Zhongwan).
D.3.4) Complicações da diabetes:

- Retinopatia diabética:
• C5 (Tongli), Luo do C, rege o sangue nos olhos.
• P9 (Taiyuan), ponto Roé das artérias.
• VB37 (Guanming), específico em oftamologia.
• F3 (Taichong) (Shu-Yuan do F), o F rege os olhos.
- Infecções cutâneas:
• B40 (Weizhong), He do Taiyang (em contato com o exterior), tem ação específica sobre a pele.
• ID7 (Zhizheng), ponto Luo do Taiyang, além da mesma razão anterior, luta contra a obstrução
energética no E e reequilibra o metabolismo da água.
• VG14 (Dazhui), “ponto antimicrobiano”, ponto que ativa a formação de energia Wei.
• P9 (Taiyuan), tonifica o P que rege a pele.
D.4) Linhas de tratamento

Em primeiro lugar se fará um controle da glicemia e da glicosúria. Em seguida começaremos
com o tratamento por acupuntura.
O tratamento de acupuntura será feito em dias alternados, submetendo o enfermo a um total
de 10 a 15 sessões. No total faremos umas 3 ou 4 séries de sessões.
Ao mesmo tempo que praticamos o tratamento, faremos o controle da glicemia e regularemos a
dose de hipoglicemiantes ou insulina.
Por último, mencionaremos uma medida padrão de bom controle da diabetes:
- Em jejum a glicose não deve ultrapassar os 110 mg/dl.
- Uma hora após comer, não deve ser maior que 150 mg/dl.
- Duas horas após comer, até 130 mg/dl.
- Três horas após comer, até 110 mg/dl.
D.5.1) Pontos extras:

- PC:
PC28 (Fengyan), a ¼ de distância, atrás e abaixo do PC13 (Yiming).
PC36 (Maihua)
PC158 (Shenxi)
D.5.2) Pontos auriculares:

- PA28 (Hipófise).
- PA22 (Hormonal).
- PA51 (Simpático).
- PA55 (Shenmen).
- PA95 (R).
- PA92 (B).
D.5.3) Pontos de microssistemas:

- Rinofaciopuntura (Pr ou Pf): Pf6
- Craniopuntura (Cr): Cr9.
D.5.4) Pontos semipermanentes:

- Adesivos semipermanentes em F13 (Zhangmen), B20 (Pishu), BP2 (Dadu) e VC12 (Zhongwan).
DIABETES (RESUMO)
ETIOPATOGENIA
Síndrome de insuficiência da raiz Yin do BP (Piyinxu), produzido por uma hipertrofia conseqüente a uma yangnificação
do Estômago por abuso de dieta yang que origina vários quadros evolutivos: A) Insuficiência do yang do BP; B) Afundamento do
TA Médio; C) Afetação do TA inferior, primeiro do Rim em sua raiz Yin e posteriormente Yang, segundo no Fígado em sua raiz
yin e yang; D) afundamento do TA inferior; E) afetação do TA superior.
SINTOMATOLOGIA
Afundamento do TA Médio: plenitude epigástrica, corpo pesado e dor articular, dor e fadiga muscular, flacidez da
carne, astenia, secura na boca e lábios, angiopatia, etc.
Insuficiência de Rim: Impotência sexual, frio pelas costas e músculos, edema cutâneo, perda de sensibilidade em
algumas zonas, parestesia, zumbidos e vertigens.
Insuficiência de Fígado: atrofia muscular, contraturas e flacidez de membros inferiores, alterações oftamológicas,
diminuição da capacidade imunológica.
TRATAMENTO
A) regulação energética
8
B20 (Pishu)••, F13 (Zhangmen)-, BP2 (Dadu)*, BP9 (Yinlingquan)-, E36 (Zusanli)•, VC12 (Zhongwan)••, BP6
(Sanyinjiao)•, P9 (Taiyuan)•.
Afundamento do TA Médio: B21 (Weishu)-, B22 (Sanjiaoshu)-, VC5 (Shimen)••, VC7 (Yinjiao)••, B39 (Weiyang)•• e
E40 (Fenglong)•.
Insuficiência de Rim: VC4 (Guanyuan)••, R7 (Fuliu)••, R3 (Taixi)•, B23 (Shénshu)••.
Insuficiência de Fígado: F8 (Ququan)••, B18 (Ganshu)••, F14 (Qimen)••.
D) Tratamentos complementares:
Pontos extras: PC28 (Fengyan), PC36 (Maihua), PC158 (Shenxi).
Adesivos semipermanentes nos pontos: F13 (Zhangmen), B20 (Pishu), BP2 (Dadu), VC12 (Zhongwan).
Auriculoterapia: PA28 (Hipófise), PA22 (Hormonal), PA51 (simpático), PA55 (Shenmen), PA95 (Rim), PA92 (Bexiga).
Sinais associados:
Polidipsia – P10 (Yuji)-, VC24 (Chengjian)•, MC3 (Quze)• e TA4 (Yangchi).
Poliúria – B28 (Pangguangshu)•• e P9 (Taiyuan)•.
Polifagia – VG26 (Renzhong)•, E45 (Lidui), VC12 (Zhongwan)• e B21 (Weishu).
Retinopatia – C5 (Tongli)•, P9 (Taiyuan)••, VB37 (Guanming)•, F3 (Taichong)•.
Infecções cutâneas – B40 (Weizhong)•, ID7 (Zhizheng), VG14 (Dazhui)•, P9 (Taiyuan).
8
DISFAGIA
(Tun Yan Kun Nan)
A) INTRODUÇÃO
Podemos definir a disfagia como a sensação subjetiva de dificuldade ao engolir. Evolui em vários
estágios podendo ser, a princípio, só para sólidos e posteriormente também para líquidos. Quando,
além da dificuldade, aparece dor, falamos de odinofagia. As causas de disfagia são múltiplas e é
necessário estar atento ao seu aparecimento, pois pode ser o primeiro sintoma de um câncer de
estômago ou esôfago. Outras causas da disfagia podem ser encontradas no espasmo esofágico difuso,
na estenose pilórica e em algumas alterações de tipo psicoafetivo.
Segundo a MTC a acupuntura pode aliviar a disfagia do câncer de esôfago, sendo útil também
em outras causas de disfagia.
B) FISIOPATOLOGIA E SINTOMATOLOGIA
A disfagia ocorre inicialmente por um estancamento de Qi que dá sintomatologia de plenitude,
se posteriormente evoluciona produz-se acúmulo de calor, consumo de Yin e acumulação de fleumas
que produzem um maior estancamento de Qi e mais calor. O calor consome os Yinye, aparecendo
inicialmente secura e vazio de Qi e de Xue com diminuição da energia essencial e desequilíbrio alto-
baixo.
Essa conseqüência faz com que tradicionalmente a disfagia se classifique em dois tipos distintos
em função da sua evolução:
B.1) Disfagia plenitude (menos evolucionada)

Dificuldade de deglutição causada por estancamento de Qi e acumulação de fleumas umidade e
calor.
O estancamento de Qi Produz-se por:
- Causas psicoafetivas: aceleração do F Yang com escape deste em direção à parte alta do
organismo, afetando ao esôfago e à garganta (bolo histérico, espasmo esofágico).
- Origem no TA Médio: formação de uma síndrome de fleumas umidade com aumento do Yang
do E, diminuição do Yin do BP e depósito destas no esôfago.
Sintomatologicamente há disfagia, odinofagia, sensação de obstrução torácica e diafragmática,
fezes secas, saburra grossa e pegajosa e dispnéia.
B.2) Disfagia vazio (crônica)

A obstrução energética faz com que o calor consuma os Yinye e se produza um vazio local da
circulação de Qi e Xue na zona. É a conseqüência da ação anterior sobre terrenos predispostos (câncer,
mal-formação, etc.).
C) TRATAMENTO
O tratamento vamos desenvolver de acordo com os seguintes grupos e subgrupos:
C.1) Regulação energética.
C.2) Tratamento base.
C.3) Tratamento etiológico.
C.4) Tratamentos complementares.
C.5) Outras técnicas ou critérios terapêutico-holísticos.
C.1) Regulação energética

Em função dos critérios particulares do paciente. Prestar atenção ao TA Médio.
C.2) Tratamento base

MC6 (Neiguan), E36 (Zusanli), VC12 (Zhongwan), VC14 (Jujue), IG4 (Hegu), B17 (Geshu) e B21
(Weishu).
- Equilibrar o Tao Vital: B17 (Geshu), Shu do diafragma.
- Ponto de ação especial em afecções epigástricas: VC14 (Jujue).
- Regular E com a técnica Shu-Mu: VC12 (Zhongwan) e B21 (Weishu).
- Pontos A’shi (reflexos víscero-cutâneos) na zona gástrica.
C.3) Tratamento etiológico

Em plenitude por componente emocional:
- Pontos do Shen: C7 (Shenmen), VC17 (Shanzhong) e PC3 (Yintang).
- Sedar o yang do F: B18 (Ganshu) e F3 (Taichong) transfixiado até F2 (Xingjian).
Em alterações do TA médio, acrescentar:
- Técnica anti-fleumas: E40 (Fenglong), BP3 (Taibai).
- Flor de ameixeira: PC36 (Maihua).
- Sedar o Yang do E: E44 (Neiting), E45 (Lidui) e B21 (Weishu).
Em disfagia por vazio crônico:
- Moxar o PC101 (Zhongkui).
- Tonificar o sangue e a energia simultaneamente: VG4 (Mingmen), B23 (Shenshu), VC6 (Qihai),
VC4 (Guanyuan) e BP6 (Sanyinjiao).
- os pontos de tratamento base com moxação.

- PC:
PC36 (Maihua)
PC 101 (Zhongkui)
D.4.2) Auriculopuntura:
- PA55 (Shenmen)
- PA82 (Diafragma)
- PA87 (Estômago)
- PA98 (BP)
- PA85 (Esôfago)
- PA86 (Cárdias)

Adesivos semipermanentes nos pontos: MC6 (Neiguan), VC12 (Zhongwan) e IG4 (Hegu).
D.4.4) Outras considerações:

- Em casos crônicos antigos, fazer vomificação.
- Na disfagia por c6ancer de esôfago, fórmula binária: VC12 (Zhongwan) e MC7 (Daling).
DISFAGIA (RESUMO)
ETIOPATOGENIA
Estancamento do Qi do E, que evoluciona a plenitude-calor, posteriormente acúmulo de fleumas-calor (Tanre) com
consumo dos Yinye do E para provocar secura e vazio de sangue e energia (Qixue Weixu). Entre os fatores desencadeantes mais
freqüentes estão as causas emocionais [aceleração do Yang do F (Ganyanghuahuo)] e a alteração de TA Médio [insuficiência da
raiz yin do BP (Piyinxu)], origem das fleumas.
SINTOMATOLOGIA
Fase plenitude: Odinofagia, sensação de obstrução torácica e diafragmática, sensação de ascensão da energia com
espasmo esofágico e bolo histérico, fezes secas, dispnéia, pulso rápido e saburra grossa e pegajosa.
Fase crônica: persistência dos sinais clínicos sem evidência de fator emocional desencadeante com risco de destruição
de tecidos (fogo) e neoformações (fleumas-fogo).
TRATAMENTO
A) Regulação
9
MC6 (Neiguan)•, E36 (Zusanli)•, VC12 (Zhongwan)•, VC14 (Jujue)•, IG4 (Hegu)•, B17 (Geshu)•, B21 (Weishu)• e
pontos reflexos víscero cutâneos.
Em plenitude: MC6 (Neiguan)•, C7 (Shenmen)•, VC17 (Shanzhong)↓, PC3 (Yintang)↓, B18 (Ganshu)•, F3
(Taichong)→F2 (Xingjian).
Em alterações do TA Médio: E40 (Fenglong)•, BP3 (Taibai)•, PC36 (Maihua)↓, E44 (Neirng)-, E45 (Lidui)• e sedar o
B21 (Weishu)-.
Em disfagia por vazio crônico: PC101 (Zhongkui)*, VG4 (Mingmen)••, B23 (Shenshu)••, VC6 (Qihai)••, VC4
(Guanyuan)•• e BP6 (Sanyinjiao)• e os pontos de tratamento base em moxação, exceto o MC6 (Neiguan).
Pontos extras: PC 36 (Maihua) e PC101 (Zhongkui).
Adesivos semipermanentes: nos pontos MC6 (Neiguan), VC12 (Zhongwan), MC7 (Daling) e pontos A-shi.
Auriculoterapia: PA 55 (Shenmen), PA82 (Diafragma), PA87 (Estômago), PA98 (BP), PA85 (Esôfago) e PA86 (Cárdias).
9
DISTENSÃO ABDOMINAL
(Fu Zhang)
A) INTRODUÇÃO
O aumento do volume abdominal com aumento de suas paredes pode ser devido a múltiplas
causas:
A) Massas sólidas: tumores, gravidez, etc. Normalmente não se produz uma distensão uniforme,
mas sim localizada, o que facilita sua identificação.
B) Acúmulos de líquido: ascite, devido a enfermidades hepáticas ou cardíacas, com distensão
uniforme da zona abdominal.
C) Por acúmulo de gás, produz-se um aumento uniforme do volume abdominal. É a causa mais
freqüente de distensão e da qual nos ocuparemos neste capítulo. A causa mais importante deste
acúmulo de gás é uma alteração do funcionamento gástrico e intestinal que produz a distensão,
acompanhada de borborigmos, timpanismo, aerocolia, eructos, náuseas e dor (“Estala o baixo ventre,
sobe até chegar ao coração e salta daqui para lá como um leitãozinho” – Soulié de Morant).
Do ponto de vista da MTC produz-se por um desequilíbrio entre o Qi e o Xue com uma plenitude
do Yangming.
B) FISIOPATOLOGIA e SINTOMATOLOGIA
A MTC divide a distensão abdominal em dois processos distintos:
B.1) Distensão abdominal por plenitude

É fundamentalmente de origem dietética, a ingestão irregular ou a dieta excessivamente Yang
geram um bloqueio da circulação de Qi no abdome, e este estancamento produz uma plenitude calor
que se difunde ao TA Médio e Inferior, gerando lentificação do processo digestivo. Clinicamente cursa
com:
- sinais de calor excessivo do E, com regurgitação ácida, urina amarelo-escuro, febrícula e pulso
rápido.
- sinais de lentificação do processo digestivo com dor, eructos, halitose e tendência à
constipação.
- sinais de plenitude geral, a dor piora com a pressão.
B.2) Distensão abdominal por vazio

A origem da lentificação do processo digestivo está num vazio conjunto do sistema BP-E. As
origens deste fato podem ser múltiplos:
- Genéticos: alteração constitucional do sistema.
- Psicoafetivos: os fatores Shen Yi (de forma direta) e Shen Houn através do ciclo Ke (Tcheng)
são capazes de diminuir a formação do Qi no TA Médio.
- debilidade geral da pentacoordenação. Fundamentalmente por decréscimo do Rim Yang,
intervenções cirúrgicas, esgotamento físico, etc.
Clinicamente cursam com:
- sinais de fracasso do transporte e transformação: borborigmos, fezes soltas, etc.
- sinais de vazio do R: lassidão, anorexia, dor lombar, urina clara e escassa, etc.
- sinais de insuficiência do Qi do BP e E: língua pálida com saburra branca, pulso fraco, a dor se
alivia com a pressão, etc.
C) TRATAMENTO

Especialmente os três Yin da perna e os três Yang do braço.

VC12 (Zhongwan), Mu do E; E25 (Tianshu), Mu do IG; E36 (Zusanli), He do E; E37 (Shangjuxu),
Roé do IG. Regulam a função do E, IG e mantém o fluxo de Qi.

- Em plenitude: IG4 (Hegu) e VC6 (Qihai) ajustam o Qi, e BP9 (Yinlingquan) descende o calor
úmido.
- Em vazio: VC4 (Guanyuan) e BP3 (Taibai) ajudam no transporte e transformação.

- PC: PC36 (Maihua)
- PN: PN36 (Shuishang)
- PA55 (Shenmen)
- PA87 (Estômago)
- PA98 (BP)
- PA51 (Simpático)

- Rinofaciopuntura (Pr ou Pf): Pf9 e Pr11.
- Podopuntura (Pd): Pd18.
D.4.4) Pontos semipermanentes

Adesivos semipermanentes nos pontos: VC12 (Zhongwan), E25 (Tianshu), E36 (Zusanli) e E37
(Shangjuxu).
DISTENSÃO ABDOMINAL (RESUMO)
ETIOPATOGENIA
Estancamento do Qi do E, que origina plenitude (Weiyuqi), em relação com um fracasso do Yin do BP (Piyinxu) na
transformação e transporte ao Pulmão, devido a uma dieta irregular, excessivamente Yang ou adulterada e na qual podem
interferir fatores predisponentes como insuficiência de TA Médio, distúrbios emocionais de tipo Yi ou Houn ou esgotamento de
Rim Yang.
Tudo isso origina uma síndrome de insuficiência conjunta do TA Médio (Zhongjiao) com acúmulo de gás e fleumas que
vão produzindo uma progressiva distensão das paredes abdominais.
SINTOMATOLOGIA
Sinais de plenitude: Dor difusa abdominal, lentificação do processo digestivo, regurgitação ácida, eructos, halitose,
tendência à constipação, urina amarelada, febrícula e pulso rápido, saburra amarelada, reação negativa à palpação (aumenta a
dor).
Sinais de vazio: Borborigmos, fezes soltas, lassidão, anorexia, lombalgia, urina escassa não amarelada, língua branca,
pulso débil, reação positiva à palpação.
TRATAMENTO
A) Regulação
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VC12 (Zhongwan)• , E25 (Tianshu)•, E36 (Zusanli)•, E37 (Shangjuxu)•.
Plenitude: IG4 (Hegu)•, IG11 (Quchi)•, VC6 (Qihai)• e BP9 (Shangjuxu)•.
Vazio: VC4 ((Guanyuan)• e BP3 (Taibai)•.
Pontos extras: PC 36 (Maihua), PN36 (Shuishang)
Adesivos semipermanentes nos pontos: VC12 (Zhongwan), E25 (Tianshu), E36 (Zusanli) e E37 (Shangjuxu).
Auriculoterapia: PA55 (Shenmen), PA87 (Estômago), PA89 (BP) e PA51 (Simpático).
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ESPASMO DE ESÔFAGO E CÁRDIAS
(Shi Dao Ji Pen Men Jing Luan)
A) INTRODUÇÃO
O interesse desta afecção reside no fato de que existe uma participação muito evidente de
fatores emocionais; na maior parte das vezes pode considerar-se uma doença física de origem psíquica.
Ainda que, sem dúvida, exista um terreno predisposto à patología no qual podem estar envolvidos
fatores constitucionais de tipo genético, alterações do aparelho digestivo, traumatismos, câncer, etc. O
agente climatológico de tipo frio, através da ingestão de bebidas frias ou comidas cruas parece ser
também um agente desencadeante.
Na musculatura intrínseca do esófago e cardias produzem-se espasmos intensos que demorar
para relaxar-se, produzindo dor no epigástrio, na base do esterno, com dificuldade para engolir e com a
emissão de eructos.
B) FISIOPATOLOGIA
Na MTC essa afecção engloba-se dentro das denominadas enfermidades Yege (dificuldade para
engolir ou câncer de esófago).
Como já dito na introdução, o fator mais implicado é de tipo psíquico e explica-se de acordó
com o seguinte processo:
O F rege os músculos através da ação dinâmica de sua raiz Yang. Quando existe um estímulo
desmedido de tipo Xie Shen Gan (Xie = patógeno, Shen = espírito, emoção, psíquico, etc. E Gan =
Fígado), como ocorre na ansiedade, no materialismo, na ira (Xiehoun), etc., produz-se uma
hiperatividade do F Yin (metabólica), que é acompanhada de um incremento intenso da manifestação
do F em seu setor tisular, provocando excesiva energia nos músculos e tendões, podendo chegar ao
espasmo.
Esta ação de “extensão do Qi do F” ou “aceleração do Yang do F” torna-se mais evidente
naquelas áreas que sustentem algum desequilibrio ou insuficiência prévia, ou que representem um
terreno debilitado. Sendo, em termos gerais e em igualdade de condições, mais evidente o efeito
Tcheng (de domínio excessivo) que corresponde ao principal órgão afetado da pentacoordenação. Daí a
especial sensibilidade do E e BP às alterações do F, já que “a Madeira invade a Terra”. O Qi do F se
expande libremente em direção ao E.
C) SINTOMATOLOGIA
C.1) Fase inicial ou aguda

Produz-se esporadicamente coincidindo com excitação emocional ou ingestão de comida ou
bebida fría, aparecendo os seguintes síntomas:
- sensação de dificuldade para engolir,
- dor surda na zona precordial que pode extender-se ao pescoço e membros superiores,
- sede,
- agitação com opressão torácica.
C.2) Fase crónica

- A dificuldade para engolir é permanente.
- Eructos e ronqueira.
- Vômitos com presença de fleumas mucosas.
- Lábios arroxeados.
- Em casos graves inclusive hemat6emese.
- Tosse seca.
- Saburra amarelada.
- Pulso tenso.
D) TRATAMENTO

D.2) Tratamento base e etiológico
D.4) Outras técnicas ou critérios terapêutico-holísticos.
D.1) Regulação
De acordo com os níveis observados, com especial atenção a F, E e BP.
D.2) Tratamento base e etiológico

MC6 (Neiguan), VC17 (Shanzhong), F3 (Taichong) em direção ao F2 (Xinjiao), VC12 (Zhongwan),
E36 (Zusanli), IG4 (Hegu), VC14 (Juque), VC13 (Shangwan), R20 (Tonggu) e BP6 (Sanyinjiao).
- Abrir Yinweimai: MC6 (Neiguan); regular o Yin do MC, VC17 (Xinjiao); sedar o Yang hepático, F3
(Taichong) em direção a F2 (Xinjiao) para tratar o aspecto Shen.
- Regular o centro e o Yangming com VC12 (Zhongwan), E36 (Zusanli) e IG4 (Hegu).
- Desbloqueio local com R20 (Tonggu), VC14 (Juque) e VC13 (Shangwan).
- Harmonizar a energía e o sangue do BP com BP6 (Sanyinjiao).
Todos eles com puntura indiferente, com retenção das agulhas por 20 minutos, uma ou duas
vezes por dia nos períodos agudos.

- PC:
PC36 (Maihua) – Flor de ameixeira
PC101 (Zhongkui)
- PN:
PN55 (Weishu II)
PN62 (Luolingwu)
- PA55 (Shenmen)
- PA86 (Cárdias)
- PA85 (Esôfago)
- PA82 (Diafragma)
- PA34 (Subcórtex)
- rastrear a zona do muro e antemuro, assim como a concha cimba.
D.3.3) Pontos de microsistemas

- Craniopuntura (Cr): Cr12.
- Manopuntura: (Mn): Mn14.
- Podopuntura (Pd): Pd8, Pd18.

Adesivos semipermanentes nos pontos: MC6 (Neiguan), F8 (Ququan), VC12 (Zhongwan), VC14
(Juque), VC15 (Jiuwei) e VC13 (Shangwan).
ESPASMO DE ESÔFAGO E CÁRDIAS (RESUMO)
ETIOPATOGENIA
Geralmente somatização devido a aceleração da raiz Yang do F associada a um fator Xioehoun (ira, ansiedade) que
interfere sobre o TA Médio (E-BP) pelo ciclo de domínio (Tcheng – excessivo domínio), onde já existe uma insuficiência prévia
de Qi e de Yin do E (Qixu ou Yinxu do E). Pode evoluir para uma síndrome crônica de secura-fogo no E (Wei Zhong Re).
SINTOMATOLOGIA
- se exacerba ou aparece em relação com uma excitação emocional ou ingestão de bebidas e comidas frias, síndrome de
verdadeiro frio – falso calor.
- dificuldade na deglutição
- dor surda precordial que pode se estender ao pescoço e membros superiores com agitação e opressão torácica.
- sede e em casos crônicos e evolucionados pode aparecer: ronqueira, eructos, vômitos flemosos, hematêmese, tosse seca,
lábios púrpuras e até neoplasia de esôfago (fogo).
TRATAMENTO
A) Regulação
11
B) Tratamento base e etiológico :
MC6 (Neiguan)•, VC17 (Shanzhong)•, F3 (Taichong) → F2 (Xinjiao), VC12 (Zhongwan)•, E36 (Zusanli)•, IG4 (Hegu)•, VC14
(Juque)•, VC13 (Shangwan)•, R20 (Tonggu)• e BP6 (Sanyinjiao)•.
C) Tratamento complementar:
Pontos extras: PC36 (Maihua), PC101 (Zhongkui), PN 55 (Weishu II) e PN62 (Luolingwu).
Adesivos semipermanentes: nos pontos MC6 (Neiguan), F8 (Ququan), VC12 (Zhongwan), VC14 (Juque), VC15 (Jiuwei), VC13
(Shangwan).
Auriculoterapia: PA55 (Shenmen), PA86 (Cárdias), PA85 (Esôfago), PA82 (Diafragma), PA34 (Subcórtex) e rastrear a zona de
muro e antemuro, assim como a concha cimba.
11
GASTRALGIA E DOR ABDOMINAL
(Wei Tong He Fu Tong)
A) INTRODUÇÃO
É um sintoma que se observa em múltiplas enfermidades dos distintos sistemas:
- enfermidades renais (pielonefrite, etc.)
- enfermidades hematológicas (anemia falciforme, hemoglobinúria paroxística noturna, etc.)
- enfermidades endócrinas (DTM, Addison, etc.)
- enfermidades imunológicas (Lupus, P.A.N., etc.)
- enfermidades psiquiátricas (Síndrome de Munchausen),
- intoxicações,
- transtornos radiculares da medula espinhal,
- infarto do miocárdio, pneumonias basais, etc.
- enfermidades ginecológicas (dismenorréia, ovarite, etc.), e logicamente secundariamente a
uma alteração digestiva.
Neste capítulo trataremos exclusivamente da análise que a MTC faz da dor abdominal quando
esta tem origem em uma patologia de origem digestiva, deixando bem claro desde o princípio que um
diagnóstico etiológico correto e o descarte das anomalias suceptíveis de tratamento cirúrgico (abdome
agudo) são chaves para o manejo por acupuntura da dor abdominal.
Do ponto de vista da MTC, a dor é um sinal patognômico de alteração na circulação energética,
que pode ser provocado por uma causa exógena, o que se denomina energia perversa, por
transgressões dietéticas ou também por alterações endógenas ou evolutivas internas que afetem ao
sistema de auto-regulação dos cinco movimentos.
De qualquer maneira a dor, como toda manifestação, tem sua parte positiva e sua parte
negativa. Positiva na medida em que é um sinal de alarme que previne sobre a existência de uma
alteração energético-fisiológica e portanto útil se sabemos interpretá-lo como uma circunstância
prodrômica de posteriores alterações mais graves. A parte negativa é o indesejável sofrimento e as
implicações sobre o estado do indivíduo.
Um capítulo importante dentro da dor, segundo a Medicina Chinesa, é ocupada pela gastralgia
juntamente com a cefaléia, a dor lombar e torácica, entre outras.
Para a Medicina Tradicional Chinesa o Estômago e todo o denominado TA Médio é a “fábrica da
saúde”, o lugar onde se inicia a formação das energias nutrícia e defensiva, portanto, toda manifestação
dolorosa nesta área deverá ser interpretada como importante devido às conseqüências gerais que se
desencadeiam ao prosseguir sua causa etiológica, provocando uma patologia cada vez mais intrincada
com o restante dos órgãos e vísceras segundo a penta-coordenação.
B) FISIOPATOLOGIA E C) SINTOMATOLOGIA
A dor abdominal, do ponto de vista da MTC, pode ter várias origens:

B.C.1) Ataque por energias perversas. Fundamentalmente frio patógeno.
B.C.2) Causas alimentares. Estancamento de alimentos.
B.C.3) Alteração no sistema de transporte e transformação no BP-E.
B.C.4) Causas psicoafetivas. Fundamentalmente um excesso de Houn e um excesso de Yi.
B.C.1) Ataque por energias perversas (Xie Liu)

O vento frio patógeno, seja por excesso de agressividade ou por uma debilidade prévia,
atravessa as barreiras de proteção energética e interage com o Yangming (apesar dele ser o mais
profundo dos Yang). Produz contração e estancamento, e portanto, dor. Isso é agravado pela ingestão
de comidas cruas ou bebidas frias.
Clinicamente cursa com:
- dor que se alivia com calor e massagem,
- diarréia líquida,
- membros frios e ausência de sede,
- anorexia,
- língua pálida e úmida, com saburra fina e branca,
- pulso profundo e galopante,
- urina clara,
- dispnéia (por falha na função de transporte do BP).
B.C.2) Causas alimentares (Xiegu)

As comidas excessivamente Yang (qualitativa e quantitativamente falando) geram uma
Yangnificação do E que lesiona a raiz yin do BP. Isso produz progressivamente uma Yangnificação do Jiao
Médio e Inferior com sintomatologia geral de calor que passa por distintos estágios:
B.C.2.1) Estancamento de alimentos (Shizhiweiwan) com:

- incremento da dor depois de comer,
- opressão torácica,
- eructos alimentares,
- anorexia,
- ausência de sede,
- possíveis vômitos ácidos e fétidos,
- transtornos da defecação,
- pulso escorregadio,
- saburra grossa e pegajosa,
- inchaço abdominal.
B.C.2.2) Calor (Weire) (Yang dos alimentos):

- halitose,
- vômitos ácidos,
- inquietude,
- sede com desejo de bebidas frias e bulimia,
- saburra grossa, cor de marfim e pegajosa,
- pulso cheio e rápido.
B.C.2.3) Fleumas umidade calor (Tanshizuwei) (autêntica gastrite) com:

- incremento pós-pandrial da dor,
- mucosa gástrica edematosa,
- vômitos líquidos alimentares,
- aversão à comida,
- vertigem,
- palpitações,
- inflamação abdominal,
- pulso escorregadio.
B.C.2.4) Fogo (weizhonghuo) (gastrite hemorrágica), fogo que consome os Yinye aparecendo
lesões erosivas na mucosa gástrica e inclusive no TA Inferior:
- dor fria que se agrava por alimentação,
- desejo de bebidas frias,
- hematêmese,
- melenas,
- ardor e pirose,
- língua vermelha e seca,
- urina escassa e amarelada,
- taquicardia, etc.
B.C.3) Alteração da função de transporte e transformação no BP-E (Zhongqibuzu)

É uma alteração do Zhongqi no BP-E que do ponto de vista bioenergético cursa com uma
debilidade do yang do BP. Ante qualquer agressão, por mínima que seja, produz-se uma gastralgia.
- dor surda que se agrava com frio, fome ou fadiga,
- lassidão,
- tendência à diarréia, etc.
É uma alteração, em muitos casos, prévia à gastralgia.
B.C.4) Causas psicoafetivas (Xie Shen)
B.C.4.1) Causas Houn

O estresse e a ansiedade geram um bloqueio da função Yin do F com uma aceleração
compensatória do Yang. Este, pelo ciclo Ke, inibe o Yin do BP (Tcheng) introduzindo-nos diretamente na
circunstância fisiopatológica da gastralgia.
B.C.4.2) Causas Yi
A obsessão bloqueia diretamente o Yin do BP, conduzindo-nos também à fisiopatologia da
gastralgia.
- aparecimento de dor após choque emocional,
- dor irradiando aos hipocôndrios,
- eructos ácidos,
- refluxo gastroesofágico,
- cefaléia temporal,
- inquietude, etc.
Embora tenha-se separado a etiologia em diferentes partes, o acupunturista prático notará que
em muitas ocasiões a dor abdominal apresenta uma etiologia muito mesclada.
D) TRATAMENTO
D.4) Tratamento complementares
D.5) Outras técnicas ou critérios terapêutico holísticos

Prévia e protocolar, de acordo com os níveis energéticos observados.

Como veremos no quadro resumido, existem alguns pontos básicos para todo tipo de gsatralgia,
estes são: MC6 (Neiguan), E36 (Zusanli), VC12 (Zhongwan), E34 (Liangqiu) e PC85 (entre a 8ª e 12ª
vértebra dorsal).
- MC6 (Neiguan) – ponto de abertura do Yinwei, ponto base, já que o Yinwei se encarrega de
regularizar todas as energias Yin e o Xinbao (MC), não por acaso a maior parte das gastralgias tem um
componente psíquico elevado (o MC forma um plano com o F).
- E36 (Zusanli) – ponto He de ação especial do E, imprescindível na regulação energética do Yang
luminoso (Yangming).
- VC12 (Zhongwan) – ponto de concentração da energia do BP, ponto nó do Taiyin (P-BP),
reunião de vísceras e Mu do E.
- E34 (Liangqiu) – ponto Xi do E, utilizado em todos os desbloqueios energéticos do E. Sua
utilidade parece ser mais importante que a simples função desbloqueante.
- PC85 (Huate) – série de pontos curiosos abaixo das apófises transversais e cuja ação é
interessante com relação às experiências clínicas e à teoria das “flores shu”.
D.3.1) Em caso de vazio-frio:

Utilizaremos fundamentalmente as moxas na região dos ramos Yang, utilizando: B21 (Weishu),
B20 (Pishu), F13 (Zhangmen), VC6 (Qihai), VC14 (Juque) e VC13 (Shangwan).
- B21 (Weishu) – ramo Yang do E.
- B20 (Pishu) – ramo Yang do BP.
- F13 (Zhangmen) – ramo Yin do BP e reunião dos Yin.
- VC6 (Qihai) – mar de energia.
- VC14 (Juque) e VC13 (Shangwan) – ação local em moxação.
D.3.2) Alimentares:
Acrescentaremos: VC11 (Jinli), VC6 (Qihai), E44 (Neiting) e E25 (Tianshu).
- VC11 (Jinli) junto com E44 (Neiting) – equilibram a energia do BP-E, ajudando na digestão.
- VC6 (Qihai) estimula como “mar das energias” o TA Inferior que engloba ao IG.
- E25 (Tianshu) – ponto Mu do IG, ajuda na ação de desobstrução alimentar no trato digestivo.
D.3.3) Em patologia de calor:

Tanto alimentar ou psíquica, como pontos base: E44 (Neiting), IG4 (Hegu), IG11 (Quchi), F13
(Zhangmen) e BP4 (Gongsun).
- E44 (Neiting) – ponto “frio” do E, combate a energia externa neutralizando-a.
- IG4 e 11 (Hegu e Quchi) – Yuan e umidade do E, pontos específicos no calor.
- F13 (Zhangmen) – tonificar o Yin geral (reunião dos órgãos) em nível do TA Médio.
- BP4 (Gongsun) – abrir o Tchongmai para os vômitos, o Tchongmai “harmoniza o TA Médio
evitando os refluxos energéticos em direção ao alto”. O Tchongmai enquanto mar geral de todas as
energias e vaso regulador, faz o papel de harmonizador de plenitudes e vazios.
D.3.4) Quando o calor produz uma alteração no metabolismo dos líquidos:

Por ressecamento ou por perda da função do BP, se provocará sintomatologia flemosa, para
cujo tratamento utilizamos: E40 (Fenglong), BP3 (Taibai), BP9 (Yinlingquan), VC9 (Shuifen) e VC14
(Juque).
- E40 (Fenglong) e BP3 (Taibai) – Luo-Yuan do E-BP. Regulariza, aumentando a função do BP de
metabolizar as fleumas.
- BP9 (Yinlingquan) (água do BP) e VC9 (Shuifen) (ponto específico na regulação dos líquidos) –
dispersam a umidade-calor.
- VC14 (Juque) – ação local dispersante, Mu do C, aumenta o Yin do Fogo.
Um estado mais avançado do calor pode provocar coagulação, neste caso, além dos pontos
gerais, acrescentaríamos: B17 (Geshu), BP10 (Xuehai), VC4 (Guanyuan) e BP6 (Sanyinjiao).
- B17 (Geshu) – Roé do sangue.
- BP10 (Xuehai) – mar de sangue.
- VC4 (Guanyuan) – barreira do manancial ou porta do sangue.
- BP6 (Sanyinjiao) – aumenta o Yin geral (yin-sangue, yang-energia). Com o objetivo de aumentar
a volemia e a formação de sangue a partir do líquido impuro “yin”.
D.3.5) De origem psíquica:

Acrescentaremos: F14 (Qimen), VB34 (Yanglingquan), E41 (Jiexi), F2 (Xingjian), F3 (Taichong), F6
(Zhongdu) e B18 (Ganshu).
- F14 (Qimen) – ponto Mu ou ramo Yin do F, o qual trataremos de estimular para neutralizar o
excesso de Yang.
- VB34 (Yanglingquan) – Nei King: “o órgão se trata com o He da víscera”.
- E41 (Jiexi) – ponto de tonificação do E, que se encontra debilitado pela agressão da madeira.
- B18 (Ganshu) – em dispersão, sedar o Yang do F.
- F2 e 3 (Xingjian e Taichong) – em sedação pela mesma razão.
- F6 (Zhongdu) – estimulado para desbloquear o F (Xi).
D.3.6) Por alteração no sistema de transporte e transformação:

- B20 (Pishu) e F13 (Zhangmen), Shu-Mu do BP.
- B21 (Weishu) e VC12 (Zhongwan), Shu-Mu do E.
- VC6 (Qihai), para estimular o Yang.
- E36 (Zusanli).

- PC:
PC34 (Longhe)
PC36 (Maihua)
PC37 (Shicang)
PC38 (Shiguan)
PC39 (Hunshe)
PC53 (Huate)
PC54 (Jiujia)
PC62 (Yishu)
PC101 (Zhongkui)
PC107 (Baxie)
PC108 (Luozhen)
- PN:
PN37 (Weile)
PN48 (Weire Xue)
PN55 (Weishu II)
PN88 (Ganyan)
- PA55 (Shenmen)
- PA87 (Estômago)
- PA 98 (BP)
- PA97 (Fígado)
- Ver endócrino.
- Craniopuntura (Cr): zona 12 e 13.
- Manopuntura (Mn): Mn2, Mn3 e Mn17.
- Podopuntura (Pd): Pd7, Pd8, Pd18, Pd28, pd31.

- Adesivos semipermanentes nos pontos: MC6 (Neiguan), E36 (Zusanli), VC12 (Zhongwan) e E34
(Lingqiu).
GASTRALGIA (RESUMO)
ETIOPATOGENIA
Síndrome Bi ou Pei em Yangming superior produzida por energia perversa (Liuyin) vento-frio (Feng Han). Pode evoluir
a estancamento de calor (Reyu), fleumas-umidade ou fogo (Tanshi), em justaposição com fatores:
A) Dietéticos. Que evoluem por sua vez: estancamento (Shizheweiwan), calor (Waire), fleumas umidade-calor
(Tanshizuwei) e fogo (Weizhonghuo).
B) Alterações no transporte e transformação do E-BP (Zhongqibuzu).
C) Causas emocionais (Xieshen) de tipo Houn ou Yi.
SINTOMATOLOGIA
- Energia perversa do tipo vento-frio (Xieqifenhan): melhora com calor ou massagem, membros frios e ausência de
sede, diarréia, anorexia, urina clara, dispnéia, pulso profundo e galopante.
- Transgressões dietéticas (Xiegu xiewan): que produzem estancamento, calor, fleumas-calor e fogo:
- Estancamento (Shizheweiwan): opressão torácica, eructos com cheiro de alimento, anorexia, ausência de sede.
- Calor (Weire): vômitos ácidos, inquietude, sede, mucosidades amareladas, pulso
- Fleumas-calor (Tanshizuwei): vômitos líquidos e flemosos, enjôos, palpitações e ascite (retenção de fluidos na
barriga).
- Fogo (Weizhonghuo): dor fixa, ainda depois de comer, melenas, hematêmese, língua com capa violácea e pulso
rugoso.
- Alterações no transporte e transformação do BP-E (Zhongqibuzu): dor surda que se agrava com frio, com fome e
fadiga, lassidão, tendência à diarréia.
- Causas psicoafetivas (Xieshenhounyi): aumentam no choque emocional, dor permanente até hipocôndrios,
plenitude gástrica, eructos ácidos, cólera e inquietude, polifagia, secura na boca, preferência por frio, pulso rápido.
TRATAMENTO
A) Regulação
12
MC6 (Neiguan)•, E36 (Zusanli)•, VC12 (Zhongwan)•, E34 (Liangquiu) e PC85 (Huate)•.
Vazio-frio: B21 (Weishu)**, B20 (Pishu)**, F13 (Zhangmen)*, VC6 (Qihai)*, VC14 (Juque)*, VC13 (Shangwan)*.
Alimentares:
- Estancamento: VC11 (Jianli)••, VC6 (Qihai)••, E44 (Neiting)••, E25 (Tianshu)••.
- Calor: E44 (Neiting)••, IG4 (Hegu)•, IG11 (Quchi)••, BP4 (Gongsun)•, F13 (Zhangmen)••.
- Fleumas-calor, mais: E40 (Fenglong)•, BP9 (Yinlingquan)•, BP3 (Taibai)•, VC9 (Shuifen)• e VC14 (Juque)•.
- Fogo: pontos base + B17 (Geshu)•, BP10 (Xuehai), VC4 (Guanyuan)• e BP6 (Sanyinjiao)•.
Causas psicoafetivas: F14 (Qimen)•, E41 (Jiexi)•, VB34 (Yanglingquan)•, B18 (Ganshu)-, F2 (Xingjian)-, F3 (Taichong)-, F6
(Zhongdu)••.
Alteração E-BP: B20 (Pishu)•, B21 (Weishu)•, F13 (Zhangmen)•.
12
D) Tratamentos complementares
Pontos extras: PC34 (Longhe), PC36 (Maihua), PC37 (Shicang), PC38 (Shiguan), PC39 (Hunshe), PC53 (Huate), PC54
(Jiujia), PC62 (Yishu), PC101 (Zhongkui), PC107 (Baxie), PC108 (Luozhen), PC136 (Muzhiheng – Lisanmao), PN37 (Weile), PN48
(Weire Xue), PN55 (Weishu II) e PN88 (Ganyuan).
Adesivos semipermanentes nos pontos: MC6 (Neiguan), E36 (Zusanli), VC12 (Zhongwan) e E34 (Lingqiu).
Auriculoterapia: PA55 (Shenmen), PA87 (Estômago), PA98 (BP), PA97 (Fígado). Ver endócrino.
ICTERÍCIA
(Huang Dan)
A) INTRODUÇÃO
A icterícia é um sinal clínico que caracteriza-se pelo aparecimento de uma coloração amarelada
mais ou menos intensa na pele, nas mucosas e esclerótida, assim como em algumas ocasiões na urina.
Deve-se a um aumento massivo de bilirrubina no sangue (mais de 3mg%) que deveria ter sido excretada
através da bile.
Existem vários tipos de icterícia, que organizaremos de uma maneira simples em:
A) Icterícias de bilirrubina conjugada

- Como conseqüência da destruição do parênquima hepático, como pode ocorrer na cirrose,
hepatite, etc.
- Por litíase biliar ou formações tumorais que podem obstruir as vias de excreção da bile.
- Transtornos de tipo enzimático como se descreve nas síndromes de Rotor e Dubin Jonhson.
Em todos eles os sinais clínicos diferenciais são: urina escura, alterações digestivas e fezes
acólicas.
B) Icterícias de bilirrubina livre

- São fundamentalmente hemolíticas. Produzem-se por destruição massiva de glóbulos
vermelhos em enfermidades sanguíneas diversas e denominam-se também pré-hepáticas. Outras
menos freqüentes são produzidas por déficits enzimáticos (Síndrome de Gilbert).
Clinicamente cursa com urina clara, fezes coradas e sinais de anemia.
Essas últimas são as que vamos estudar sob o ponto de vista da MTC, já que as anteriores
seriam um sinal associado a uma síndrome mais ampla, à qual daríamos prioridade no tratamento (ver
Movimento Madeira).
Para a MTC as icterícias são sinais representativos de numerosas enfermidades evolutivas
enquadradas nos sistemas energéticos Madeira (Fígado e Vesícula Biliar) e Terra (Estômago e Baço-
Pâncreas).
B) FISIOPATOLOGIA
A umidade-calor no TA Médio (E-BP) pode provocar um efeito Wu (contradominância) sobre VB
e F originando uma estase na secreção de bile para o duodeno.
A icterícia será provocada por fatores patogênicos estacionais e epidêmicos (fator meio-
ambiental) que em relação com uma debilidade do TA Médio (fator congênito) e uma má nutrição (fator
dietético), bem como com transtornos orgânicos diversos (inter-relação orgânica) provocam
perturbações na transformação e transporte da essência e da energia dos alimentos formando-se
umidade interna (fleuma), que pode ser quente (icterícia yang) ou fria (icterícia yin). Este processo pode
evoluir afetando F e VB (ciclo Wu), incrementando-se o efeito anterior. Pode-se considerar, em último
caso, como uma Fleuma-vento que se espalha aos músculos e tecido subcutâneo, território do F e BP
respectivamente.
C) SINTOMATOLOGIA
Os clássicos chineses dividem a icterícia em dois grandes grupos:
C.1) Icterícia Yang (umidade-calor) (hiperatividade)

Que se caracteriza pelo aparecimento da cor amarelo-brilhante na pele, febre, sede. Urina
vermelha e escassa, constipação, plenitude abdominal, corpo pesado, náuseas, hipoventilação, saburra
lingual pegajosa e amarelada e pulso tenso e rápido como uma corda.
C.2) Icterícia Yin (umidade-frio) (hipoatividade)

Que se caracteriza pela pele amarelo-citrino, peso no corpo, debilidade, anorexia, lassidão,
sonolência, aversão ao frio, diarréia, ausencia de sede, língua pálida com saburra esbranquiçada e
espessa, pulso lento e profundo.
Os sinais correspondem ao estancamento de frio-umidade no BP e E que bloqueiam o fluido
biliar. Ao frio corresponde o amarelo-pálido, debilidade, sonolência, anorexia, aversão ao frio, diarréia,
ausencia de sede, saburra esbranquiçada e pulso profundo. À umidade corresponde o peso no corpo,
lassidão, saburra espessa e pulso lento.
Na Guia para o Tratamento Clássico diz-se que a “icterícia Yin é produzida pela umidade da água
fria. Se o Yang do BP falha em resolver a umidade, a distribuição normal da bile se desequilibra afetando
ao BP, empapando os músculos e estendendo-se à pele que se torna amarela como se a houvessem
defumado”.
A icterícia Yin pode também dever-se a um Yang mal tratado que prejudicou o Qi, a uma
hipoatividade do Yang do BP e a uma acumulação interna de frio-umidade.
D) TRATAMENTO

De acordo com os níveis de plenitude e vazio, observando-se em particular E, BP, F e VB.

E36 (Zusanli), VC12 (Zhongwan), E40 (Fenglong), BP3 (Taibai), VB34 (Yanglingquan), F3
(Taichong), B18 (Ganshu), B19 (Danshu), VG9 (Zhiyang), BP9 (Yinlingquan), VB20 (Fengchi) e B12
(Fengmen).
- Regular o centro: E36 (Zusanli) e VC12 (Zhongwan).
- Metabolizar as fleumas: E40 (Fenglong) e BP3 (Taibai).
- Tratar o órgão com o He da víscera: VB34 (Yanglingquan) e a víscera com Shu-Yuan do órgão F3
(Taichong).
- Fórmula clássica para todas as icterícias: B18 (Ganshu) e B19 (Danshu) (Shu dorsal do f e VB)
conjuntamente com VG9 (Zhiyang) para estimular o Yang do Movimento Madeira e o Yang geral.
- BP9 (Yinlingquan) que conjuntamente com E36 (Zusanli) reabsorve a umidade.
- Dispersar o vento com VB20 (Fengchi) e B12 (Fengmen).

D.3.1) Icterícia Yang
IG4 (Hegu), IG11 (Quchi), VG14 (Dazhui), E44 (Neiting), BP9 (Yinlingquan), F13 (Zhangmen), F14
(Quimen) e F8 (Ququan).
- Purificar o calor: IG4 (Hegu), IG11 (Quchi), VG14 (Dazhui).
- Diminuir o Yang do E e BP: E44 (Neiting) e BP9 (Yinlingquan).
- Estimular o ponto de reunião de órgãos e Mu do BP: F13 (Zhangmen), bem como o Mu do F
com o F14 (Quimen) e frio do F com o F8 (Ququan).
D.3.2) Icterícia Yin

VC12 (Zhongwan), E36 (Zusanli), VG9 (Zhinyang), B20 (Pishu), B48 (Yanggang) e BP6 (Sanyinjiao).
- Aquecer o centro: moxando o VC12 (Zhongwan) e o E36 (Zusanli).
- Moxar o VG9 (Zhiyang) para mobilizar o Yang do TA Médio.
- Moxar o B20 (Pishu) e B48 (Yanggang) para reabsorver a umidade através do calor no TA
Médio.
- BP6 (Sanyinjiao) estimulado para diminuir a umidade e tonificar o sangue.

- PC:
PC62 (Yishu)
PC63 (Shubian)
PC64 (Zhuoyu)
PC68 (Changfen)
PC88 (Xiaozhijian)
PC152 (Dannangxue)
- PN:
PN88 (Ganyan)
- PA55 (Shenmen)
- PA96 (VB)
- PA51 (Simpático)
- PA87 (Estômago)
- PA98 (Baço-pâncreas)
- PA88 (Duodeno)

- Rinofaciopuntura (Pr ou Pf): Pf8, Pr5, Pr10
- Craniopuntura (Cr): Cr13
- Podopuntura (Pd): Pd4
Adesivos semipermanentes nos pontos: E36 (Zusanli), VC12 (Zhongwan), VB34 (Yanglingquan),
B18 (Ganshu), B19 (Danshu) e VG9 (Zhiyang).

- Se existe náuseas, vômitos ou alterações de tipo emocional, abrir com MC6 (Neiguan) e fechar
com BP4 (Gongsun).
- Se existe distensão abdominal e constipação, estimular com B25 (Dachangshu) e sedar E25
(Tianshu).
- Se existe frio e astenia, estimular e moxar VG4 (Mingmen) e VC6 (Qihai).
- Se aparece diarréia, moxar E25 (Tianshu) e VC4 (Guanyuan).
ICTERÍCIA (RESUMO)
ETIOPATOGENIA
Fleuma umidade (Tanshi) com origem no BP que se volta contra o sistema Madeira (F-VB) através do efeito de
contradominância (Wu), se transformando em fleuma-vento (Tan-feng) e incidindo sobre músculos e tecido subcutâneo (F e
BP). Afetação conjunta de BP e F (Ganpibujiao).
Os fatores predisponentes são de tipo congênito (Xiezhong), dietético (Xiegu), perturbações na inter-relação orgânica
(Wuxingxie), sendo o fator desencadeante um fator liuqi (climatológico), que se for de predomínio Yang (calor) origina a
icterícia Yang (hiperatividade) e se for Yin origina a icterícia Yin (hipoatividade).
SINTOMATOLOGIA
Icterícia Yang: Cor amarelo-brilhante, febre, sede, urina vermelha e escassa, constipação, plenitude abdominal, corpo
pesado, náuseas, hipoventilação, saburra lingual pegajosa e amarelada, pulso tenso e rápido como uma corda.
Icterícia yin: cor amarelo-citrino, peso no corpo, debilidade, anorexia, lassidão, sonolência, aversão ao frio, diarréia,
ausência de sede, língua pálida com saburra branca e espessa, pulso lento e profundo.
TRATAMENTO
A) Regulação energética
13
E36 (Zusanli)•, VC12 (Zhongwan)•, E40 (Fenglong)•, BP3 (Taibai)•, VB34 (Yanglingquan)•, F3 (Taichong)•, B18
(Ganshu)•, B19 (Danshu)•, VG9 (Zhigang)•, BP9 (Yinlingquan)•, VB20 (Fengchi)•, BP6 (Sanyinjiao)•.
Icterícia yang: IG4 (Hegu)•, IG11 (Quchi)•, VG14 (Dazhui)•, E44 (Neiting)•, BP9 (Yinlingquan)•, F13 (Zhangmen)••, F14
(Qimen)••, F8 (Ququan)••.
Icterícia yin: VC12 (Zhongwan)*, E36 (Zusanli)*, VG9 (Zhigang)*, B20 (Pishu)*, B48 (Yanggang)*, BP6 (Sanyinjiao)•.
Pontos extras: PC62 (Yishu), PC63 (Shubian), PC64 (Zhuoyu), PC68 (Changfen), PC88 (Xiaozhijian), PC152
(Dannangxue), PN88 (Ganyan).
Adesivos semipermanentes: nos pontos E36 (Zusanli), VC12 (Zhongwan), VB34 (Yanglingquan), B18 (Ganshu), B19
(Danshu), VG9 (Zhiyang).
Auriculoterapia: PA55 (Shenmen), PA96 (VB), PA51 (Simpático), PA87 (Estômago), PA98 (BP) e PA88 (Duodeno).
E) Tratamentos específicos:
Náuseas, vômitos e alterações de tipo emocional: MC6 (Neiguan)• e BP4 (Gongsun)•.
Distensão abdominal e constipação: B25 (Dachangshu)•• e E25 (Tianshu)•.
Frio e astenia: VG4 (Mingmen)•* e VC6 (Qihai)•*.
Diarréia: E25 (Tianshu)* e VC4 (Guanyuan)*.
13
OBESIDADE
(Fei Pang Zheng)
A) INTRODUÇÃO
A obesidade nos países “desenvolvidos” é talvez um dos temas mais investigados. Os motivos
são múltiplos:
- Culturais: identificação da magreza com beleza e saúde, hedonismo, repercussão social, etc.
- Sanitários: consequências psicofísicas negativas da obesidade.
- Econômicos: enormes benefícios monetários giram em torno de seu tratamento.
Quase toda investigação sobre o tema tem sido desenvolvida no contexto heterodoxo que
define as linhas de desenvolvimento científico da nossa civilização ocidental, com grandes discrepâncias
entre uns investigadores e outros.
No entanto, existem outros conceitos diferentes sobre a constituição humana,
insuficientemente estudados, em muitos casos menosprezados porém validados pela prática, que
podem fixar as bases de uma terapêutica mais integral e possivelmente mais útil.
Estes conceitos e princípios são antiqüíssimos e provavelmente resíduos de uma grande
civilização, perdida na noite dos tempos, que os vitalistas tratam de recuperar.
Proporemos neste estudo a investigação bioenergética desta “praga” segundo uma série de
circunstâncias sociais, políticas, culturais e econômicas que tem sido geradas pelo pseudo bem-estar e a
cultura do consumismo.
Com este objetivo explicaremos, sumariamente, os princípios bioenergéticos que relacionam a
energia com as diferentes áreas psicofísicas.
Na MTC, cada órgão gera uma energia denominada Qi orgânico, responsável pelo estímulo
bioquímico celular de uma área tissular concreta e de um órgão dos sentidos e uma energia denominada
Shen orgânico, responsável pelas características psico-afetivo-emocionais do indivíduo e de sua atitude
sensorial .
De acordo com este princípios, é obvio que o órgão responsável pela obesidade é o Pi (sistema
Baço-Pâncreas), pois a área tissular implicada na obesidade é o tecido celular subcutâneo e conjuntivo,
isso é, o conjunto do tecido de sustentação (Terra).
Sabemos que um órgão ou unidade energética está diretamente relacionado com o restante dos
órgãos e vísceras através da lei dos cinco movimentos (Wu Xing) e do sistema orgânico-visceral (Zang-
fu).
Desta forma, qualquer unidade energética pode intervir na obesidade de acordo com o princípio
holístico de inter-relação .
Essa é a lei universal da harmonia e do equilíbrio, no entanto podem aparecer alterações nessas
relações, originando ciclos patológicos como o excesso de domínio (Tcheng) ou a inversão (Wu), etc.
Tudo isso indica que nas causas da obesidade, como em qualquer outra patologia, podem estar
implicados todo e cada um dos sistemas, tanto orgânicos (Zang) como viscerais (Fu).
Por isso também muitas vezes fracassam os métodos curativos ou preventivos de tipo dietético,
psiquiátrico, físico ou outros, pois cada indivíduo responderá aos diversos parâmetros incidentes de uma
maneira holística.
De acordo com o princípio vitalista, um órgão é uma entidade psicossomática regida pelas
seguintes leis:
1. O órgão é um receptor bioenergético sintonizado com as freqüências cósmico-telúricas
próprias de seu movimento (cores, odores, notas musicais, sabores, etc.).
2. O órgão é o responsável pelas características variáveis da personalidade (fenótipo), sendo a
personalidade essencial ou primária (genótipo) a energia genética (Zhongqi) acumulada no sistema
neuroendócrino ou Rim Yang como denominado pela MTC.
3. A primeira é uma função somático energética englobada na dualidade Yin-Yang como o fator
Yang, a segunda é uma função psico-energética, englobada como fator Yin.
4. Qualquer estímulo, tanto Yang (somático) quanto Yin (psíquico) provoca uma reação de
resposta sobre a área tissular correspondente em relação com o restante dos órgãos de acordo com a lei
de auto-regulação dos Cinco Movimentos (Wu Xing).
5. Essa hiperatividade na manifestação está compensada pela diminuição da função oposta, de
acordo com o princípio Yin-Yang de complementação e equilíbrio. Se o Yang cresce, o Yin decresce e
vice-versa.
Resumindo o anteriormente exposto, pode-se assentar um dos princípios fundamentais da

fisiologia energética: “TODA NOXA ENERGÉTICA, TANTO ORIGINADA NO MEIO EXTERNO (+) YANG,
COMO HUMANA OU INTERNA (-) YIN, PRODUZ UMA RESPOSTA EM UM ÓRGÃO CORRESPONDENTE QUE
SE MANIFESTA POR UMA HIPERATIVIDADE EM SUA PROJEÇÃO FÍSICA E DE RELAÇÃO E UMA
DIMINUIÇÃO DA FUNÇÃO COMPLEMENTAR, OU SEJA, SEJA ESTA YANG (SOMÁTICA) OU YIN (FÍSICA).
Isso explica que a Unidade Energética orgânica seja considerada um sistema psicossomático e
que nos transtornos das 5 áreas físicas e dos 5 sentimentos intervenham conjuntamente os fatores do
meio (cósmicos, telúricos – Yang) e os de relação humana (emocionais ou afetivos – Yin).
Desenvolveremos exemplos que possam ser úteis na compreensão deste princípio.
O sabor doce, a cor amarela, a umidade, a nota musical Mi, o odor perfumado, etc., ao serem
“freqüências” Terra, ativam a função Yin (metabólica) primeiro, e logo a Yang do BP, originando um
hiperdinamismo que se manifesta por um aumento na resposta energética na área tissular Terra, isso é,
tecido celular subcutâneo e tecido conjuntivo, provocando consequentemente uma hiperemia (todo
campo energizado humano é um campo vascularizado – dualidade vital básica) e, portanto, uma
superalimentação tissular setorial com possível detrimento do resto dos terrenos.
Este efeito compensa-se com um déficit da função psíquica do órgão, originando uma
diminuição da capacidade de reflexão (aplicação do conhecimento) (Ver teoria psicossomática vitalista
no Movimento Fogo, Tomo II).
Contrariamente, uma preocupação excessiva, um excesso de reflexão, provocará as mesmas
consequências do caso anterior, com hiperdinamismo na manifestação e insuficiência na função
somática própria do BP. Isso conduz a uma lentificação da função bioquímica, enzimática e metabólica
do mesmo.
Vemos, portanto, como na obesidade estão implicados todos os órgãos e vísceras, bem como os
fatores emocionais e psicoafetivos correspondentes aos 5 órgãos.
Em todo caso, a obesidade representa um desequilíbrio do BP como causa imediata, ainda que
as causas etiológicas possam ser múltiplas e estar relacionados com problemas psicossomáticos de
diversas índoles.
O estudo da bioenergética, assim como de sua semiologia e etiopatogenia, nos proporciona
linhas diagnósticas que relacionam os fatores ou fatores predisponentes ou desencadeantes e nos
permitem a realização de uma terapêutica diferenciada em cada caso.
Existem outra série de fatores meramente físicos: superalimentação, acúmulos por
sedentarismo, alterações endócrinas, traumatismos, etc. perfeitamente desenvolvidas pela medicina
mecanicista ou alopática, que devem ser levadas em consideração na hora de confeccionar o plano
terapêutico correspondente.
No entanto a maioria dos obesos, e isso constatamos na clínica diária, não apresentam causas
que expliquem a enfermidade, sob o ponto de vista dos fatores antes mencionados, de uma maneira
absoluta, ainda que estes possam participar de alguma forma da mesma.
Portanto, devemos ampliar nosso arsenal terapêutico com a bioenergética e todas as suas
variantes: acupuntura, tuina, fototerapia, fitoterapia, auriculoterapia, etc.
C) SINTOMATOLOGIA
Para isso vamos resumir as causas mais importantes da obesidade sob o ponto de vista
bioenergético:
C.1) Excessivo estímulo de “freqüências” Terra

O BP, como sistema Zang (órgão) é estimulado pelas energias de “freqüência” Terra (cor
amarela, odor perfumado, nota musical Mi, energia do estio, sabor doce, etc.) e consequentemente
ativa-se seu Qi e sua projeção tissular.
C.2) Superalimentação
A ingestão abundante provoca uma Yangnificação (hiperatividade funcional do E) que aumenta
o aporte energético ao BP (seu órgão acoplado) originando um incremento no Qi esplênico.
C.3) Ingestão de alimentos refinados

É talvez, junto com a causa C.4, uma das mais importantes na obesidade de nossa sociedade. A
Bioenergética o explica da seguinte maneira:
As vísceras, ou sistema Fu, tem duas funções diferenciadas: a Yin ou função de degradação e
absorção seletiva e a Yang de relação com o restante do sistema, dinamismo ou peristaltismo.
A ingestão de alimentos dos quais se eliminaram os componentes de sua constituição externa
origina estados carenciais que o organismo trata de compensar acelerando sua atividade de absorção
(Yin). Consequentemente produz-se um hipofuncionamento da função peristáltica (Yang).
Este desequilíbrio Yin-Yang visceral origina duas circunstâncias negativas: por um lado se
incrementam os aportes de substâncias à corrente sanguínea devido à hiperabsorção e, por outro,
diminui a motilidade intestinal por hipofuncionamento.
Isto conduz (se o Yin cresce o Yang decresce) ao aparecimento de elevadas taxas de elementos
que deveriam degradar-se em etapas posteriores (ver formação de Wei) com o risco de depósito na área
“Terra” (diátese Terra) ou mesmo outras diáteses, por exemplo Fogo (ateromas e arteriosclerose), e leva
à constipação ou lentificação do trânsito com todas as conseqüências que se derivam relacionadas
fundamentalmente com a área Metal (Pulmão) (pele e pelos), como acoplado do IG.
C.4) Ingestão de alimentos tratados quimicamente

Para a bioenergética, o BP é a gênese metabólica ou primeira etapa do metabolismo dos
alimentos e de acordo com o conceito vitalista, qualquer componente estranho à constituição dos
alimentos, na forma de agregados químicos, implica em um estímulo desmedido do mesmo e portanto
em um incremento na área tissular correspondente. Além disso, os agregados estranhos ocupam rotas
metabólicas (consomem Yin do BP) que desta forma não podem ser utilizadas pelos substratos
energéticos.
C.5) Sedentarismo
Em bioenergética a matéria (Yin0 se converte em energia (Yang) através de um processo
dinâmico de ativação da mesma. É simplesmente um Qihua ou biotransformação de Yin a Yang.
C.6) Fatores psíquicos e emocionais

Em certos tipos de obesidade é o fator mais importante, sobretudo na feminina do período após
a menopausa.
Nosso entorno social, as atitudes emocionais e educacionais, a aparência física e outros
múltiplos fatores de relação humana, que desenvolvemos na teoria psicossomática vitalista, geram,
principalmente no sexo feminino, uma preocupação excessiva com a obtenção de certos ideais de
beleza e uma verdadeira obsessão pela sua manutenção.
Com efeito, neste tipo de obesidade, na qual intervém ou são coadjuvantes as circustâncias
citadas, observamos a existência de um profundo componente psicoafetivo que afeta o equilíbrio
Matéria-Energia. A obesidade não vai ser devido somente aos aportes materiais (Qi), senão também ao
desequilíbrio da manifestação energética mais elaborada (o Shen).
É por este motivo que às vezes se torna tão difícil a diminuição de peso, apesar dos enormes
sacrifícios que se realizam ao adotar dietas emagrecedoras, normalmente escassas em carboidratos. A
reação orgânica a este tipo de dieta é imediata, produzindo-se uma resposta que cursa com sensação de
vazio, angústia, polifagia, etc. , desencadeando-se em certas ocasiões uma verdadeira síndrome de
abstinência que provoca em muitos casos reações contrárias ao objetivo perseguido, gerando um
estado ansioso que transtorna a função metabólica dos órgãos e, por exemplo, a liberação de
catecolaminas que fixam a água no organismo. Apesar dos sacrifícios realizados, ao não encontrar-se as
respostas adequadas às pretensões de emagrecimento ou de manutenção dos critérios estéticos (muito
subjetivos), gera-se uma constante ativação ou aceleração da raiz Yang do BP e consequentemente um
incremento de Xue em sua área tissular.
Neste momento crítico, no qual se produz uma alteração mais profunda, a pessoa abandona a
dieta adequada, renunciando à sua condição física e gerando um sentimento de frustração e autoflagelo
que fecha o circula de causa e efeito.
C.7) Obesidade por planos

Os planos energéticos são sistemas homeostáticos relacionados com as energias climáticas frio –
calor – vento – umidade – secura.
Assim, o Tai Yang é o responsável pelo equilíbrio térmico, Shao Yang pelo dinâmico e Yang Ming
pelo hídrico.
As influências climatológicas ou o uso de alimentos de característica frio (salgado) – calor
(amargo) – vento (ácido) – úmido (doce) – seco (picante), originam hiperatividade do plano
correspondente e, portanto, incremento do potencial bioenergético de sua área, tornando-a
predisposta a uma especial distribuição dos receptores de gordura (igualmente como na parte da
obesidade por estratos metabólicos).
Isso dá origem a obesidades mais aparentes em certas áreas físicas com projeção longitudinal, e
assim aparecem:
- Obesidade do Taiyang, que se manifesta prioritariamente na zona dorsal do pescoço, espádua,
glúteos, nádegas e panturrilhas.
- Obesidade do Shaoyang, que se manifesta na zona lateral do pescoço, zona lateral do tronco,
quadris, fáscia lata e zona lateral-externa da perna.
- Obesidade do Yangming, com manifestação na zona mamária, abdome e músculo reto anterior
da coxa.
C.8) Obesidade por estratos metabólico-energéticos

A MTC nos indica que existem três metabolismos energéticos que englobam-se com o nome de
triplo aquecedor e que compreendem os três estratos fundamentais da formação das energias.
O TA Superior ou Zhengjiao, função cardiorrespiratória ou formação de energia nutrícia (Rong).
O TA Inferior ou Xiajiao, função intestinal, genito-urinária e hepatobiliar, ou formação da energia
defensiva (Wei).
O TA Médio ou Zhongjiao, função gástrica e espleno-pancreática.
Sua alteração dá origem a uma obesidade mais aparente em certas áreas físicas de projeção
transversal, como:
- Obesidade do Zhengjiao ou TA Superior, caracterizada pelo predomínio no terço superior
(epigástrio, hipocôndrios e zona dorsal).
- Obesidade do Zhongjiao ou TA Médio, caracterizada pelo predomínio no terço médio
(mesogástrio e zona dorso-lombar).
- Obesidade do Xiajiao ou TA Inferior, caracterizada pelo predomínio no terço inferior
(hipogástrio, quadris e zona , lombo-sacra).
D) TRATAMENTO
O tratamento vai ser desenvolvido de acordo com os seguintes grupos e subgrupos:
D.4 ) Tratamentos complementares
D.5) Outras técnicas e critérios terapêutico-holíticos

Absolutamente recomendável como ação protocolar antes de iniciar cada sessão de acupuntura.

- Redução de frequências Terra, fundamentamente o doce (refere-se a carboidratos refinados)
de acordo com o visto no fator C.1.
- Controlar a bulimia sem produzir transtornos conseqüentes de reação ansiosa, utilizando os
pontos MC6 (Neiguan), VC17 (Zhengmen) e PC36 (Maihua), de acordo com o fator C.2. (ação ansiolítica).
- Dieta parcialmente integral, de acordo com o fator C.3.
- Eliminação, dentro do possível, de produtos tratados quimicamente, proporcionar alimentos
frescos ou recém obtidos que conservem sua energia biótica, de acordo com o fator C.4.
- Recomendação de exercício físico moderado, de acordo com o fator C.5.
- Psicoterapia informativa diminuindo a importância dos problemas, evitando a preocupação
excessiva e utilizando conjuntamente aos pontos MC6 (Neiguan) e VC17 (Zhengmen), o C7 (Shenmen), o
VG20 (Baihui), o PC1 (Sishencong) e BP1 (Yinbai), de acordo com o fator C.6 (ação ansiolítica).
- Avaliar na história clínica a possibilidade de existência do componente genético (tratamento
paliativo), ou de transtornos endócrinos ou cirúrgicos (em colaboração com as técnicas alopáticas e
farmacológicas ou derivadas) de acordo com o fator C7 e C8.
Independentemente dos pontos descritos até agora e das recomendações dietéticas e
psicológicas, proporemos ainda a utilização dos seguintes pontos:
- VC12 (Zhongwan) como Mu do IG, E25 (Tianshu) transfixiado em direção ao E29 (Guilai) para
ativar a função intestinal, E36 (Zusanli) para regular o centro, B20 (Pishu) em sedação como Shu dorsal
do BP, F13 (Zhangmen) em estimulação como Mu do BP, BP15 (Daheng) transfixiado até BP12
(Chongmen), tem ação purgante e depurativa.
- C3 (Shaohai), “alegria de viver”, se há depressão.
- VC6 (Qihai), VC9 (Shuifen) e E37 (Shangjuxu), se há constipação crônica.
- Na obesidade longitudinal deve-se utilizar a técnica nó-raiz do plano; por exemplo na
obesidade predominantemente da zona mamária, abdome, pelve e parte anterior da perna (trajeto do
Yangming), fazer circular a energia com o ponto acelerador, estimulando o IG5 (Yangxi), o ponto de
arraste E45 (Liudi) e o ponto nó E7 (Xiafuan), etc. (ver tomo I).
- Na obesidade transversal, puntura-se o Roé do TA,B39 (Weiyang); o Shu dorsal do TA, B22
(Sanjiaoshu); o Mu geral do TA, VC5 (Shimen); e os Mu específicos para cada TA: VC6 (Qihai), VC12
(Zhongwan) e VC17 (Shanzhong).

- PC: PC36 (Maihua)

- PA55 (Shenmen)
- PA7a (Ansiedade)
- PA87 (Estômago)
- PA98 (BP)
- PA17 (Ponto da sede)
- PA18 ( Ponto da fome)
- rastrear os pontos endócrinos no muro e antemuro.

- Rinofaciopuntura (Pr ou Pf): Pf9 (E) e Pf11.

Pontos semipermanentes em somatopuntura, nos pontos: MC6 (Neiguan), VC12 (Zhongwan) e
B25 (Dachangshu).
OBESIDADE (RESUMO)
ETIOPATOGENIA
Síndrome de plenitude geral de TA Médio (Zhongjiaoshi) com aceleração do Yang do BP (Piyangkang), produzido por:
- Fatores ambientais telúrico-cósmicos: excesso de energias de freqüência “Terra”, superalimentação, ingestão de
alimentos refinados, ingestão de alimentos tratados quimicamente, sedentarismo.
- Fatores psíquicos: excessiva reflexão, preocupação ou outro fator emocional que repercuta no Yi (energia psíquica
do BP) por predisposição do terreno.
- Fatores diversos: traumatismos, genéticos, endócrinos, etc.
Essa plenitude pode projetar-se de uma maneira global, abarcando o movimento Terra ou afetar preferencialmente a
determinados estratos:
- Longitudinais:
• Alteração do Taiyang: zona dorsal, pescoço e parte posterior dos membros
• Alteração do Shaoyang: zona lateral externa do tronco e extremidades
• Alteração do Yangming: zona anterior do tronco e extremidades
- Transversais:
• Alteração do TA Superior (Zhenjiao): obesidade supradiafragmática
• Alteração do TA Médio (Zhongjiao): obesidade em epigástrio e mesogástrio
• Alteração do TA Inferior (Xiajiao): obesidade em hipogástrio
TRATAMENTO
14
MC6 (Neiguan)•, VC12 (Zhongwan)•, PC36 (Maihua)•, E25 (Tianshu) → E29 (Guilai), BP15 (Daheng) → BP12
(Chongmen), B20 (Pishu)-, E36 (Zusanli)•, F13 (Zhangmen)••.
- Dieta e higiene psico-física.
- Fator emocional: VC17 (Shanzhong)•, C7 (Shenmen)•, VG20 (Baihui)•, PC1 (Sishencong)•, BP1 (Yinbai)• e C3
(Shaohai)•.
- Obesidade de plano: usar técnica do plano afetado (nó, raiz, acelerador, arraste)
- Obesidade transversal: incluir B39 (Weiyang) e Shu-mu do TA específico afetado.
Pontos extras: PC36 (Maihua).
Adesivos semipermanentes nos pontos: MC6 (Neiguan), VC12 (Zhongwan) e B25 (Dachangshu).
Auriculoterapia: PA55 (Shenmen), PA7a (Ansiedade), PA87 (Estômago), PA98 (Baço), PA17 (Ponto da sede), PA18
(Ponto da fome), rastrear pontos endócrinos reativos no muro e antemuro.
14
PANCREATITE
(Yi Xian Yan)
A) INTRODUÇÃO
A pancreatite é uma inflamação do pâncreas com autodigestão do mesmo. Classicamente se
distinguem dois tipos: aguda e crônica.
B) FISIOPATOLOGIA e C) SINTOMATOLOGIA
A pancreatite aguda cursa com edema, necrose e hemorragia pancreática. A etiologia é muito
variada, porém quase 80% são produzidas por uma litíase biliar prévia ou pela ingestão de álcool , na
clínica aparece sobretudo a dor em punhalada com resistência abdominal e aumento da temperatura
corporal, o diagnóstico realiza-se fundamentalmente verificando o aumento dos índices de amilase
pancreática no sangue e urina.
O tratamento é conservador, deixando em repouso absoluto ao aparelho digestivo, reidratando
o enfermo e aliviando a dor.
Na pancreatite crônica existe uma calcificação da glândula quase sempre associada ao
alcoolismo e alterações dietéticas. A correção dietética, o tratamento da diabetes associada e a
analgesia são as bases da terapêutica médica.
O interesse da acupuntura nesta afecção encontra-se na alta capacidade analgésica e
reparadora que pode acrescentar ao tratamento.
A MTC distingue duas grandes causas para a pancreatite:
B.1) Pancreatite por obstrução e estancamento do Qi do BP (claramente similar à pancreatite

associada à litíase biliar)
É de origem dietética, produzida por uma Yangnificação crônica do E, com bloqueio do Yin do BP
e formação de uma síndrome de fleumas-umidade, que estanca a circulação de energia.
- epigastralgia,
- eructos,
- náusea e vômitos,
- febrícula.
B.2) Pancreatite por Yangnificação do TA Médio (similar à pancreatite por Yang máximo – álcool)
Aqui é o calor do álcool o que obstrui circulação de Qi pancreático.
Cursa com:
- febre,
- dor estendida a todo o abdome,
- resistência abdominal,
- náuseas,
- vômitos,
- paralisia intestinal,
- icterícia,
- língua vermelha com saburra amarela.
D) TRATAMENTO
As medidas gerais de soroterapia e dieta rigorosa são indispensáveis, além da resolução da
litíase biliar se houver.

Especialmente nos Yang e Yin da perna.

D.2.1) Tratamento da dor
Um estudo (Ballegaaed-s, Chistopherten S.J. ET AL – Acupuncture and transcutaneus electric
nerve stimulation in treatment of pain associated with acute pancreatitis, a randomised study – Scand J.
Gastroenterol 1985, 20, 1249-1254) demonstra que a eletroacupuntura do TA18 (Shiguan), BP4
(Gongsun) e P na orelha esquerda, produzem um efeito superior o placebo e à estimulação elétrica
transcutânea.
D.2.2) Tratamento de urgência na dor

- BP8 (Diji), Xi do BP, estimulação forte com eletroacupuntura dispersante por 30 minutos, ou
injeção com lidocaína.
- Dos seguintes pontos, escolher os dolorosos e aplicar dispersão forte ou eletrodospersão: BP14
(Fujie), R15 (Zhongzhu), BP16 (Fuai), VC12 (Zhongwan), F13 (Zhangmen), VB25 (Jingmen) e E21
(Liangmen).
- MC6 (Neiguan) e BP4 (Gongsun), chegada do Qi.
- F13 (Zhangmen) e B20 (Pishu), técnica shu-mu do BP.
D.3.1) Obstrução do Qi:

- VC12 (Zhongwan)
- VC13 (Shangwan)
- E21 (Liangmen)
- E22 (Guanmen)
- F3 (Taichong) profundo para baixo.
D.3.2) Plenitude de calor:

- VC9 (Shuifen)
- VC12 (Zhongwan)
- BP15 (Daheng)
- E25 (Tianshu)
- E36 (Zusanli)
- BP9 (Yinlingquan)
- Em caso de febre: IG4 (Hegu), IG11 (Quchi) e VG14 (Dazhui).

- PN: PN51 (Pirexue)
- PA55 (Shenmen)
- PA98 (BP)
- PA87 (Estômago)
- PA101 (Pulmão) – lado esquerdo
- rastrear endócrino.


Adesivos semipermanentes nos pontos: VC12 (Zhongwan), F13 (Zhangmen), BP9 (Yinlingquan),
B20 (Pishu) e BP8 (Diji).
PANCREATITE (RESUMO)
ETIOPATOGENIA
Síndrome de estancamento do Qi do BP (Pizuqi) produzido por um excessivo efeito invasivo do F (ciclo Tcheng), com
insuficiência da VB (Danxu), que origina vazio de Yin do E (Weixu) e formação de litíase biliar que obstrui os condutos
pancreáticos (não existe suficiente aporte de bile – Yin). Em sua etiologia participa de uma maneira predominante a
intemperança dietética com o abuso fundamentalmente de alimentos gordurosos e álcool.
Ou ainda excessivo calor no F (Huokangan) produzido pelo aporte massivo de álcool que é capaz de produzir um
efeito de secura sobre o E e BP, desidratando-o (yangnificando o E e bloqueando a ação hídrica do BP. O BP é responsável junto
com o P do equilíbrio hídrico endógeno), alterando sua função bioquímica e biológica (raiz yin).
SINTOMATOLOGIA
Por litíase: epigastralgia, opressão torácica, eructos, náuseas e vômitos, febrícula.
Por alcoolismo: febre, dor estendida a todo o abdome, náuseas, vômitos, paralisia intestinal, icterícia, língua vermelha
com saburra amarela.
TRATAMENTO
A) Fase aguda
TA18 (Shiguan), BP4 (Gongsun), PA101 (ponto auricular do Pulmão do lado esquerdo), ou desbloquear o ponto Xi do
BP (Diji - BP8)---, e pontos reflexos víscero cutâneos que podem coincidir com o BP14 (Fujie), R15 (Zhongzu), BP16 (Fuai), VC12
(Zhongwan), F13 (Zhangmen), VB25 (Jingmen), E21 (Liangmen) e a-shi em eletrodispersão média durante 30 minutos.
B) Regulação: verificar especialmente F, VB, E e BP.
15
C) Tratamento base :
MC6 (Neiguan)•, E36 (Zusanli)•, F13 (Zhangmen)•, B20 (Pishu)•• e BP4 (Gongsun)•.
D) Tratamento etiológico:
Na obstrução de Qi: desbloquear com o BP8 (Diji) e acrescentar VC12 (Zhongwan)••, VC13 (Shangwan)••, E21
(Liangmen)••, E22 (Guanmen)••, F3 (Taichong)-.
Em plenitude-calor: VC9 (Shuifen)••, VC12 (Zhongwan)•, BP15 (Daheng)•, E25 (Tianshu)•, E36 (Zusanli)•, BP9
(Yinlingquan)••. Se houver febre purificar o calor.
E) Tratamento complementar:
Pontos extras: PN51 (Piréxué)
Adesivos semipermanentes em: VC12 (Zhongwan), F13 (Zhangmen), BP9 (Yinlingquan), B20 (Pishu), BP8 (Diji).
Auriculoterapia: PA55 (Shenmen), PA98 (BP), PA87 (Estômago), PA101 (Pulmão) do lado esquerdo, e rastrear pontos
endócrinos.
15
PTOSE GÁSTRICA
(Wei Xia Chui)
A) INTRODUÇÃO
Ainda que essa alteração funcional não seja muito freqüente, nem tenha uma consideração
clínica muito relevante, a introduziremos neste estudo devido à grande quantidade de casos que temos
compilado a partir de trabalhos realizados em diversos hospitais chineses e os resultados favoráveis que
se apresentam.
A ptose gástrica é uma visceroptose que se produz em pessoas de contituição magra com
antecedentes familiares de disfunção gástrica e que vem acompanhada de uma série de sintomas que
podem, em alguns casos, ser de especial consideração, como náuseas, vômitos, gases, sensação de
plenitude gástrica com fome.
Pode ser diagnosticada por exame radiológico com contraste. À palpação pode-se sentir a borda
inferior do estômago no nível umbilical, inchaço no epigástrio e se ausculta o ruído gástrico nesta zona.
B) FISIOPATOLOGIA
Além dos sinais clínicos já indicados, estes pacientes apresentam diarréia ou constipação,
debilidade física, sensação de queda brusca do alimento. As moléstias se aliviam com decúbito prono,
existe certa tendência à formação de úlcera péptica, a saburra é branca e fina, o pulso profundo, fino e
sem força.
D) TRATAMENTO

De acordo com os níveis de captação, observando os Yang e a energia.

E36 (Zusanli), VC12 (Zhongwan), VC6 (Qihai), B20 (Pishu), B21 (Weishu), B22 (Sanjiaoshu), VG20
(Baihui), PC36 (Maihua ou Flor de Ameixeira), pontos PC85 (EX-B2 – Huatuojiaji), escolher os situados
entre a 9ª e 12ª vértebras dorsais.
Método de agulha aquecida (moxabustão no cabo da agulha) simultaneamente fazendo
manipulação profunda e eletroestimulação durante 30 minutos.

Observar as causas mais implicadas no déficit energético do TA Médio.

- PC:
PC36 (Maihua)
PC85 (EX-B2, Huatuojiaji)
- PN:
PN37 (Weile)
- PA55 (Shenmen)
- PA82 (Diafragma)
- PA87 (Estômago)
- PA101 (Pulmão)

- Rinofaciopuntura (Pr ou Pf): Pf9 e Pr11

Adesivos semipermanentes nos pontos: VC12 (Zhongwan), MC6 (Neiguan), E36 (Zusanli) e PC36
(Maihua).

O paciente deve seguir, durante o período de tratamento, uma dieta simples e leve, estar
recostado a maior parte do tempo possível e não realizar esforços físicos, exceto ginástica abdominal.
Segue a exposição de diversos casos de gastroptose tratados em diferentes hospitais chineses e
publicados no compêndio de MTC do Congresso Mundial de Beijing, em 1988:
- 210 casos de gastroptose tratados com acupuntura no Departamento de Acupuntura e
Moxabustão do Hospital Popular de Nanyang, Henan:
“Desde 1975 temos tratado 210 casos (127 homens e 83 mulheres) de gastroptose com
acupuntura. São de diferentes graus, 109 casos de primeiro grau, 80 casos de segundo grau e 21 casos
de terceiro grau. As idades dos pacientes oscilam entre os 17 e os 60 anos de idade.
Os pontos principais são: ponto do Estômago (na linha do VC13, 2 cun abaixo do apófise xifóide
e 5 fen à direita do canal Ren) e ponto “Xiachui” [meia distância por fora do R14 (Shiman) ou uma do
VC5 (Shinen), de 2 a 2,5 cun abaixo do umbigo e 1 cun à esquerda do canal Ren]. Estes pontos podem
ser puncionados em cada tratamento com uma agulha fina n° 28 e de uma longitude de 7,5 a 8 cun. A
agulha deve ser inserida no ponto “Estômago” a 3 fen e então empurrá-la em direção ao “Xiachui”.
Deve-se girar a agulha em um sentido até que a ponta da agulha alcance o tecido conectivo e então
pode-se levantar a mesma. Deve-se pressionar sobre a borda direita do estômago. Quando a região
epigástrica estiver inchada e o paciente sentir distensão, deve-se retirar a agulha. A acupuntura deve ser
administrada em dias alternados.
Três dias depois de que os sintomas tiverem desaparecido, efetuou-se o exame por
ultrassonografia. O tratamento deve ser parado se o estômago tiver recuperado sua posição normal.
Efetua-se uma radiografia com sulfato de bário um mês depois. Se o estômago tiver voltado à sua
posição normal e os sintomas desaparecido completamente, considera-se como curado. Se a posição do
estômago tiver se elevado, ainda que não em sua localização normal, e os sintomas diminuíram,
considera-se como efetivo. A taxa de cura é de 85% e a taxa de efetividade total é de 94,76%”.
- 197 casos de gastroptose tratados pelo Grupo de Tratamento de Acupuntura no Hospital

central de Shenyang:
“Este trabalho refere-se aos resultados do tratamento de 197 casos de gastroptose mediante
acupuntura. 85 dos pacientes eram homens e 112 mulheres, com idades que oscilavam entre 18 e 62
anos, com 77% (140 casos) entre os 30 e 50 anos. A duração da enfermidade havia sido desde meio ano
a 25 anos, estando a maioria na média de 10 anos de evolução (82,8%).
Todos os casos desta série foram diagnosticados mediante exame radiográfico, estendendo-se o
pólo inferior da curvatura maior mais de 6 cm abaixo da linha que une as cristas ilíacas, com a maioria
dos casos (175) entre os 6,1 aos 12 cm.
De acordo com o método utilizado, os pacientes foram divididos em 3 grupos: 91 casos
pertenciam ao grupo A, 60 casos ao grupo B e 46 casos ao grupo C.
Nos do grupo A inseriu-se uma agulha longa de n° 28 no estrato subcutâneo do lado direito do
epigástrio no ponto R21 (Youmen), ao longo do tecido subcutâneo até a frente do ponto R16
(Huangshu) do lado esquerdo levantando-se então a agulha gentilmente, o operador sente como que
um puxão sob a ponta da agulha. No grupo B, o ponto de acupuntura foi o mesmo do grupo A, a agulha
foi deixada in situ durante 20 minutos sem levantá-la, girando-a intermitentemente; além disso utilizou-
se o E36 (Zusanli) como ponto auxiliar. No grupo C usaram-se duas agulhas, uma sobre o R21 (Youmen)
como no grupo A e outra sobre o E23 (Taiyi), estando as agulhas conectadas a um aparelho elétrico
durante 20 minutos. Os resultados efetivos dos do grupo A, B e C são 91,2%, 78,4% e 91,2%
respectivamente”.
- 66 casos de gastroptose tratados com acupuntura no Departamento de Radiologia do Instituto

de Acupuntura e Moxabustão, Academia de MTC:
“Tratou-se a 66 pacientes de gastroptose com acupuntura, todos os quais deixaram de
responder à terapia convencional que incluía a fisioterapia e o tratamento medicinal utilizados em MTC
e na Medicina Ocidental. O princípio de tratamento baseia-se no “Yitongweishu” (“onde há dor está o
ponto Shu”), a punção foi aplicada no ponto mole abaixo do apófise xifóide até o ponto perto do
umbigo, durante 40 minutos.
Os efeitos terapêuticos do método em 66 pacientes foram medidos da seguinte forma: uma
com a medida do grau de prolapso das curvaturas maior e menor do estômago, mediante imagem
radiológica. Os resultados mostraram que 14 dos 66 casos estavam completamente curados (21,21%),
obtiveram-se resultados muito bons em 17 casos (25.77%) e resultados satisfatórios em 15 (22,72%),
sendo a taxa de efetividade total de 69,70%. De acordo com outro método de medida do grau de
gastroptose determinado pela distância da incisura angular e do fundo do estômago à conexão das
cristas ilíacas, o grau de gastroptose depois da acupuntura diminuiu notavelmente.
O mecanismo de efeito da acupuntura foi estudado mediante radiografias de 35 pacientes.
Observou-se o efeito imediato da acupuntura com a ajuda das radiografias com sulfato de bário antes e
depois da acupuntura. Essas mostraram efeitos ascendentes notáveis sobre a gastroptose.”
- 120 casos de gastroptose tratados com acupuntura por Xu Benren, Ge Shuhan no Hospital das
Forças Armadas de PLA (Exército Popular de Libertação) em Shengyang:
“Desde janeiro de 1976 até novembro de 1978 trataram-se 120 casos de gastroptose com
acupuntura, utilizando uma agulha longa. Informa-se a respeito dos resultados terapêuticos seguintes:
I. Diagnóstico básico:
1. Manifestações clínicas: distensão gástrica depois das refeições, perda do apetite, fadiga e
diarréia.
2. Fluoroscopia com sulfato ou fluoroscopia do trato digestivo superior que mostra que a
curvatura inferior está abaixo do nível da crista ilíaca ou que a curvatura maior está 6 cm abaixo do nível
da crista ilíaca.
II. Métodos:
Inserta-se uma agulha com um comprimento de 7 cm no ponto VC14 (Juque) penetrando até o
R16 (Huangshu) esquerdo. Abaixar primeiro o cabo da agulha em um ângulo de 45° e elevá-la
lentamente. A primeira elevação deve durar pelo menos 10 minutos e a elevação seguinte de 3 a 5
minutos. O paciente deve manter repouso na cama de 5 a 10 minutos depois de cada tratamento.
O tratamento administrar-se-á em dias alterados e 10 tratamentos são considerados 1 turno.
Para assegurar o efeito terapêutico, pede-se aos pacientes que façam exercícios com os músculos
abdominais a cada manhã e noite durante 1 ano.
III. Controle dos efeitos:
1. Excelente: desaparecimento de todos os sintomas clínicos e reintegração do estômago à sua
posição normal, como mostrado através do exame por sulfato de bário. Excelente em 47 casos (39,1%).
2. Bom: desaparecimento da maioria das manifestações clínicas. O estômago levanta-se
aproximadamente 4 cm. Bom em 12 casos (10%).
3. Melhoria: alguma melhora dos sintomas clínicos. O estômago levanta-se de 1 a 3 cm.
Melhoria e, 49 casos (40,9%).
4. Falha: não se produz melhora dos sintomas clínicos e não há mudança na posição do
estômago. Falha em 12 casos (10%).
IV. Acompanhamento dos 47 pacientes com resultados excelentes:
Quatro casos sofreram recorrência em meio ano, dois casos reincidiram em um ano e um caso
em dois anos.
Adotou-se outro turno de terapia por acupuntura em cada caso, com resultados excelentes em
2 casos, resultados bons em 2 casos e melhora em 3 casos.
- 176 casos de gastroptose tratados mediante tratamento de puntura eletrônica no

Departamento de Acupuntura e Moxabustão no Hospital da Faculdade de Shandong de Medicina
Tradicional Chinesa.
“Este trabalho apresenta o resumo dos efeitos terapêuticos em 176 casos de gastroptose.
Foram tratados somente com puntura eletrônica. E tempo de tratamento contínuo é no mínimo de 12 e
no máximo de 96 sessões, oscilando com mais freqüência entre as 24 e 42 vezes (57%). Os critérios de
diagnóstico se basearam nos sintomas clínicos típicos e nos achados radiológicos empregando sulfato de
bário.
Método de tratamento por puntura eletrônica:
- Pontos chave: VC12 (Zhongwan), VC15 (Jiuwei), PC27 (Shicang) e VC6 (Qihai); pontos
adicionais: E36 (Zusanli) e MC6 (Neiguan). Geralmente somente são usados os pontos chave.
É apropriado utilizar um ângulo de 45° e a profundidade deve ser de 1 a 1,5 cun para punturar
os pontos VC12 (Zhongwan), VC15 (Jiuwei) e PC37 (Shicong). No que se refere ao ponto VC6 (Qihai),
inserir a agulha de 1 a 1,5 cun verticalmente. Utilizam-se ondas densas e dispersas com o aparelho de
tratamento elétrico. Conecta-se o pólo negativo à agulha no ponto VC12 (Zhongwan), enquanto que o
pólo positivo divide-se em 5 ramos e conecta-se respectivamente aos dois pontos VC15 (Jiuwei)16, aos
dois PC37 (Shicang) e o ponto VC6 (Qihai). A intensidade de corrente é apropriada quando o músculo
abdominal se contrai e isso está dentro do nível de tolerância do paciente. Retirar as agulhas depois de
20 a 30 minutos. O tratamento será administrado uma vez ao dia durante seis dias por semana, sendo
12 vezes um ciclo. Aconselha-se um descanso de 3 a 7 dias entre os dois ciclos.
Resultados do tratamento:
Obteve-se recuperação completa em 57 casos (32,4%) (os sintomas desapareceram e o exame
com raio-X e sulfato de bário foi normal), enquanto que obteve-se uma efetividade óbvia em 53 casos
(30,1%) (os sintomas desapareceram ou se aliviaram notavelmente, a rachadura do ângulo gástrico
subiu mais de 2 cm no exame radiológico com sulfato de bário); chegou-se a uma melhora em 26 casos
(14,8%) (os sintomas desapareceram ou se aliviaram, a rachadura do ângulo gástrico subiu menos de 2
cm no exame de raios-X com sulfato de bário); acredita-se que não houve efetividade em 40 casos
(22,7%). Chegou-se a uma efetividade total em 136 casos (77,8%).
Selecionaram-se 15 casos com gastroptose grave tratados antes de 1973 e acompanharam-se
em dois controles. O tempo mínimo de acompanhamento foi de 11 meses, enquanto o tempo máximo
foi de 6 anos e 4 meses. Acompanharam-se 11 casos durante mais de 5 anos. 6 casos foram totalmente
normais, enquanto se encontrou um grau leve ou moderado de enfermidade em 5 casos e todos
conseguiram alívio. Isso demonstra que um período longo de acompanhamento da efetividade
terapêutica é satisfatório. Apresentam-se neste trabalho dois casos típicos. Essa prática mostra que a
mudança da gastroptose é reversível. Uma grande quantidade de material próprio em nosso país prova
que a acupuntura pode ajustar a função gastrointestinal. O resultado é satisfatório para tratar a
gastroptose por meio da puntura de acordo com a teoria dos canais e das vísceras. Acreditamos que a
acupuntura pode ajustar a função normal dos canais”.
16
Interpretamos que foram inseridas 2 agulhas próximas no ponto VC15 (Jiuwei).
PTOSE GÁSTRICA (RESUMO)
ETIOPATOGENIA
Insuficiência de Qi do Estômago (Weiqixu) e do TA Médio (Zhongqixiaxian) que pode chegar a uma síndrome de afundamento
(Zhongjiaobuzu) o que gera atonia, distensão e conseqüente caída. As causas que a produzem geralmente são constitucionais
ou congênitas e relacionadas com alterações da pentacoordenação e frio no Estômago.
SINTOMATOLOGIA
Diarréia ou constipação, debilidade física, sensação de queda e líquidos mexidos, as moléstias se aliviam em decúbito ventral,
tendência à formação de úlcera péptica, a saburra é branca e fina e o pulso fino e sem força.
TRATAMENTO
A) Regulação
17
B) Tratamento base:
E36 (Zusanli), VC12 (Zhongwan), VC6 (Qihai), B20 (Pishu), B21 (Weishu), B22 (Sanjiaoshu), VG20 (Baihui), PC36 (Maihua ou Flor
de Ameixeira), pontos PC85 (Huatuojiaji) entre a 9ª e 10ª vértebras dorsais. (Todos eles •••*).
C)Tratamento experimental: Ver textos
Pontos extras: PC36 (maihua), PC85 (EX-B2 Huatuojiaji) e PN37 (Weilé)
Adesivos semipermanentes: nos pontos VC12 (Zhongwan), MC6 (Neiguan), E36 (Zusanli), PC36 (Maihua)
Auriculoterapia: PA55 (Shenmen), PA82 (Diafragma), PA87 (Estômago) e PA101 (Pulmão).
17
ÚLCERA GÁSTRICA
(Wei Kui Yang)
A) INTRODUÇÃO
A MTC tem uma vasta experiência no tratamento da patologia ulcerosa gástrica e duodenal. Não
somente no alívio da dor, como também no controle de algumas das complicações. Neste trabalho
pretendemos fazer uma revisão destes conhecimentos e marcar umas pautas para que os interessados e
conhecedores possam utilizar essa técnica complementar. É importante fazer um diagnóstico correto,
excluindo outras causas de dor abdominal, bem como realizar um acompanhamento que permita
controlar as complicações (hemorragia, perfuração, estenose, etc.) que ainda, mesmo que em certas
ocasiões a MTC proponha um tratamento tradicional, continuam sendo em grande parte suscetíveis à
terapêutica cirúrgica, muitas vezes urgente.
Do ponto de vista etiológico há muitas causas implicadas, com um componente genético e com
um fator bacteriano (Helycobacter pilori) já intuido pela MTC ao falar dos influxos cósmicos ou meio-
ambientais.
Há vários fatores implicados na gênese da úlcera e provavelmente seria necessária a ocorrência

de vários deles para que seja provocada. Há dois fatos relevantes que nos orientam na etiopatogenia;
normalmente quando a úlcera tem aparecimento recente e agudo, a sintomatologia coincide com a de
plenitude-calor orientando em direção a uma etiologia mista exógena e endógena de atuação de Yang
com estancamento energético e sanguíneo. Se a úlcera é antiga a sintomatologia predominante é de
vazio-frio, reflexo do consumo orgânico que produz o calor e da ausência de circulação energética e
sanguínea. As complicações normalmente são produzidas pelo Fogo que consume aos Yinye e destrui a
matéria.
Há vários fatores implicados que, na continuação, exporemos:
B.C.1) A noção de terreno

Existe, do ponto de vista da MTC, um fator hereditário (genético) manifestado por uma
alteração de energia Zhongqi nos distintos terrenos (xiezhongqi).
B.C.1.1) Alteração Zhongqi no BP-E, comumente denominada insuficiência da energia

central (Zhongqibuzu). Essa insuficiência faz com que o TA Médio seja mais suscetível a qualquer
agressão, tanto exógena como endógena, especialmente tornando-o mais suscetível ao frio e à
umidade, energias perversas que têm um especial tropismo pelo Jiao médio.
B.C.1.2) Alteração Zhongqi no F, diminuição congênita da raiz yin do F (Zhongxu Ganyin),
faz com que de forma crônica o Yang do F esteja hiperativado com o consequente aumento da função
inibidora (por ciclo Ke) sobre a raiz Yin do BP e à repercussão sobre a energia do E.
B.C.2) A causa psíquica (Xieshen) e as energias perversas (Liuyin)

A causa psíquica, em conjunto com a energia perversa (seja de tipo climatológico ou dietético),
gera um tipo específico de úlcera aguda, caracterizada pela plenitude de calor. Este tipo de úlcera evolui
em vários estágios distintos, diferenciáveis tanto pelo fator etiológico predominante como pela clínica:
B.C.2.1) Fase psicossomática (o fator emocional desencadeia a crise dolorosa)

Como fator determinante existe uma plenitude de Yang do F (Ganhuo Shengyang)
incidindo sobre o E, produzida por excessiva influência de uma perturbação emocional (Xiewuzhi) que
afeta ao F, como o desejo desenfreado, a raiva, o materialismo, a competitividade (Xiehoun). A
fisiopatologia, neste caso, é similar à exposta no capítulo sobre a gastralgia.
Clinicamente manifesta-se por:
- estado de irritabilidade e raiva;
- dor precordial com irradiação aos hipocôndrios, especialmente ao direito;
- sabor amargo ou metálico na boca, e sede;
- refluxo gastroesofágico;
- enxaquecas migranosas;
- eructos ácidos;
- língua com bordas avermelhadas.
B.C.2.2) Fase orgânica (A dor aparece sem a existência de um choque emocional

intenso)
Produz-se uma alteração das raízes Yin, ou formadoras de essências (Jing) e humores
específicos do BP e E (Piweishangyin) o que debilita a neutralização de Yang do F.
Clinicamente manifesta-se por:
- pirose retroesternal importante, às vezes com disfagia;
- estado ansioso;
- conjuntivite freqüente;
- cefaléia com vertigem e náuseas;
- garganta seca;
- língua saburrosa com capa marfim e grossa;
- boca amarga.
B.C.2.3) Fase secura fogo (A dor começa a ser persistente exacerbando-se mediante
qualquer fator psíquico, dietético ou climatológico)
O calor perverso origina a proliferação e desenvolvimento de microorganismos de tipo
Yang (meio ácido). Sendo a MTC a primeira que intuiu o fator “bacteriano” na úlcera de estômago com a
noção de energia perversa calor (Liuyinre).
A situação ulcerosa neste caso é mais avançada, aparecendo a denominada
“coagulação”. Cursa com:
- dor abdominal aguda em punhalada;
- hematêmese e melenas (o BP não funciona em sua missão de terençào dos líquidos);
- diarréia;
- lassidão dos membros;
- polidipsia;
- suor;
- tez vermelha;
- língua amarelada com bordas vermelhas.
Até aqui falamos de uma úlcera de aparecimento recente, com distintos estados de calor. A
partir daqui começamos a falar de úlceras prolongadas no tempo, nas quais a sintomatologia
predominante não vem a ser o calor, e sim o efeito que este causou sobre os tecidos biológicos, ou seja,
o vazio energético pelo consumo de Qi, dos Yinye e do Xue.
B.C.3) Úlcera vazio-frio

A etiologia está determinada por: fator Shenhoun + fator Zhongqi + descida da energia do BP +
calor exógeno perverso que consome aos Yinye gerando um vazio importante da energia do BP e do E e
uma incapacidade absoluta no controle da distribuição do líquido orgânico. Evolui em três etapas:
B.C.3.1) Vazio da energia do BP (Piqixu), com:

- anorexia,
- inflamação abdominal,
- excreções pastosas,
- cansaço e peso do membro inferior.
B.C.3.2) Vazio da energia do E (Weiqixu), com:

- hipotermia (sobretudo nas extremidades),
- alívio da dor com o calor,
- aumento da dor com a ingestão de comida para depois aliviar-se,
- astenia,
- pulso fino,
- excreções líquidas ou pastosas,
- língua pelada.
B.C.3.3) Vazio frio com estase de sangue (Yuxue), aparecendo:

- hemorragia contínua,
- palidez, taquicardia, astenia,
- melenas.
D) TRATAMENTO

Previamente à sessão de acupuntura.

É muito parecido ao descrito para a gastralgia e tem o mesmo fundamento em energética.
Utilizam-se os seguintes pontos:
- MC6 (Neiguan)
- E36 (Zusanli)
- VC12 (Zhongwan)
- BP4 (Gongsun)
Como pode-se observar, o único ponto distinto é o BP4 (Gongsun), que utiliza-se como ponto de
fechamento para formar uma dupla com o MC6 (Neiguan).
É necessário, além disso, e de forma geral:
- tratar de melhorar o meio psíquico se está afetado,
- estabelecer uma dieta adequada (comer mais vezes, menos quantidade, mastigar
adequadamente, etc.)
- na medida do possível, evitar as agressões externas e fundamentalmente a umidade que é a
“grande inimiga do Centro”,
- se existe componente genético, é imprescindível tonificar, como medida inicial, tanto ao Rim
Yang quanto ao Yin.
D.3.1) Plenitude calor (Shire) por aceleração do Yang do F (Ganhuo Shengyang) (forma
aguda ou primeiro estágio):
- VG9 (Zhinyang) que parece ser um ponto específico nestes casos. É o denominado
“equilíbrio dorso-lombar”.
- VB34 (Yanglingquan) que é o He da VB e é útil, portanto, para o tratamento do órgão
correspondente (Fígado).
- F2 (Xingjian) e F3 (Taichong), o primeiro como ponto de sedação do meridiano e o
segundo que é coadjuvante na ação do primeiro. Transfixão de F3 a F2.
- Reduzir o Yang do Fígado e Vesícula Biliar (Elemento Madeira) mediante a puntura dos
pontos Shu dorsais correspondentes [ B18 (Ganshu) e B19 (Danshu)] para reduzir sua ação sobre o
movimento Terra.
D.3.2) Plenitude calor. Afecção do Yin do BP e E (Piweishangyin) (segundo estágio):

- Faz-se necessário purificar o calor mediante a sudoração purificação, IG4 (Hegu), IG11
(Quchi) e VG14 (Dazhui).
- Estimula-se o PC36 (Maihua, “Flor de Ameixeira” ou “Flores Mu do Estômago”) e o
VC12 (Zhongwan), para incrementar o Yin do Estômago.
- E45 (Lidui) que é o ponto Jing do meridiano do Estômago e “arrasta as energias” para
baixo (Ponto raiz ou arraste).
- B21 (Weishu) em dispersão, para diminuir o Yang do Estômago através de seu ponto
Shu dorsal.
D.3.3) Plenitude calor. Estase de sangue (Xueyu) (terceiro estágio):

Aos pontos mencionados no aparelho anterior acrescentam-se:
- E34 (Liangqiu), já que é o ponto Xi do Meridiano e já existe estase ou bloqueio
energético.
- B10 (Tianzhu) que é o “Ponto Janela do Céu”.
- alguns autores vietnamitas, por razões não explicadas, utilizam ainda os pontos P6
(Kongzui) e R3 (Taixi).
D.3.4) Úlceras vazio-frio
a) Queda da energia do BP (Piqixu) (1° estágio)

O problema já se cronificou e existe um vazio de energia do Baço-Pâncreas, o
tratamento básico deve ser complementado da seguinte forma:
- VB34 (Yanglingquan) (tratamento do órgão através do He da víscera);
- sedar o Fígado com: F2 (Xingjian), F3 (Taichong), B18 (Ganshu), B19 (Danshu);
- tonificar o Baço com os pontos: BP2 (Dadu) e B20 (Pishu), E40 (Fenglong) e BP3
(Taibai).
b) Vazio-frio de Estômago (Weiqixu) (2° estágio)

Moxando para neutralizar o Yin e estimular o Yang, os pontos:
- VC12 (Zhongwan), Mu do Estômago;
- PC36 (Maihua), “Flores Mu do Estômago”;
- B20 (Pishu), Shu dorsal do BP;
- B21 (Weishu), Shu dorsal do E.
Tonifica-se o Estômago com o ponto E41 (Jiexi).
c) Vazio-frio com estase de sangue (Xueyu) (3° estágio)

Aos pontos anteriores (tratamento básico + pontos descritos no item b), acrescentam-
se:
- B17 (Geshu) em estimulação, já que é ponto Roé do sangue;
- VC10 (Xiawan) estimulado, sem que tenha uma explicação específica;
- E34 (Liangqiu) estimulado para desbloquear o Estômago ao ser ponto Xi do meridiano.
- P6 (Kongzui) e R3 (Taixi) segundo os autores vietnamitas.
Posteriormente tonificar a energia e o sangue com VG4 (Mingmen). VC6 (Qihai), VC4
(Guanyuan) e BP6 (Sanyinjiao).

- PC: PC34 (Longhe)
PC36 (Maihua)
PC37 (Shicang)
PC38 (Shiguan)
PC39 (Hunshe)
- PN: PN54 (Kuishang Xue)
- PA 55 (Shen men)
- PA34 (Derme)
- PA51 (Simpático)
- PA87 (Estômago)
- PA98 (Duodeno e Baço)

- Craniopuntura (Cr): zona XII (Estômago)
- Manopuntura (Mn): Mn21
- Podopuntura (Pd): Pd7, Pd8 e Pd18

Adesivos semipermanentes nos pontos: MC6 (Neiguan), E36 (Zusanli), VC12 (Zhongwan)
e E34 (Liangqiu).
ULCERA GÁSTRICA (RESUMO)
ETIOPATOGENIA
Síndrome de vazio de Qi do TA Médio ou debilidade de E-BP (Zhongqi Buzu) que acaba afetando ao Yin destes órgãos,
produzido pela incidência de vários fatores associados (He Xie):
- Predisposição por debilidade congênita do TA Médio (Zhongxu Zhongjiao) e do Yin do F (Zhongxu Ganyin)
- Fatores emocionais (Shen Zhi) sobretudo a ansiedade pela possessão, o desejo excessivo (Xiehoun) que excita o Yang do F
- fatores climatológicos nocivos (Liuyin) (Helicobacter)
- abuso de álcool (Jiupi) ou intemperância alimentar (Shangshi)
A persistência destes fatores determina, com o tempo, um quadro crônico já que o estancamento de calor (Jiure Sangjin) acaba
lesionando os líquidos orgânicos e erosionando a mucosa gástrica (síndrome de secura-fogo do E ou Yangire) acarretando a
cronicidade que evoluciona em três fases: vazio de Qi do BP (Piqixu), vazio de Qi do E (Weiqixu) estase de sangue (Xuyuxue).
SINTOMATOLOGIA
Na patologia aguda (Plenitude Calor) (Shi-Re):

- Fase psicossomática (aceleração do yang do F): estado de irritabilidade ou cólera, dor precordial com irradiação ao
hipocôndrio, especialmente ao direito, sabor amargo ou metálico na boca e sede, refluxo gastroesofágico, enxaquecas
migranosas, eructos ácidos, língua com bordas arroxeadas.
- Fase orgânica (afecção do yin do BP-E): Piweishangyin: pirose retroesternal importante, às vezes com disfagia, estado ansioso,
conjuntivite freqüente, cefaléia com vertigens e náuseas, garganta seca, língua saburrosa com capa grossa marfim, boca
amarga.
- Fase secura-fogo Yangjiewei: dor abdominal agudo em punhalada, hematêmese e melenas (o BP não funciona na sua função
de reter os líquidos), diarréia, lassidão de membros, polidipsia, suor, tez vermelha, língua amarelada com bordas roxas.
Na patologia crônica (Vazio-Frio) (Xu-Han):

- Vazio de Qi do BP (Piqixu): anorexia, inflamação abdominal, fezes pastosas, cansaço e peso do membro inferior.
- Vazio de Qi do E (Weiqixu): hipotermia (sobretudo nas extremidades), alívio da dor com o calor, aumento da dor com ingestão
de comidas para depois ir aliviando, astenia, pulso fino, fezes líquidas ou pastosas, língua pelada.
- Vazio-estase de sangue (Xuyuxue): hemorragia destilante contínua, palidez, taquicardia, astenia, melenas.
TRATAMENTO
A) Regulação energética: de acordo com o gráfico efetuado.
B) Tratamento base:
Profilático: dieta, meio ambiente e especialmente prevenção de perturbações emocionais.
Acupuntura: MC6 (Neiguan), E36 (Zusanli), VC12 (Zhongwan), BP4 (Gongsun).
18
C) Tratamento etiológico
Agudo (Plenitude-Calor) (Shi-Re):

a) Aceleração do Yang do F (Ganhuo Shanyang): VG9 (Zhiyang)•, VB34 (Yanglingquan)•, F3 (Taichong)-, F2 (Xingjian)-, B18
(Ganshu)-, B19 (Danshu)-.
18
b) Afetação do Yin do BP e E (Piwei Shangyin): incluir os pontos IG4 (Hegu)•, IG11 (Quchi)•, PC36 (Maihua)-, E45 (Lidui)-, B21
(Weishu)-.
c) Secura-fogo (Yangjiewei): incluir aos pontos anteriores E34 (Liangqiu)•• e B10 (Tianzhu)•. Autores vietnamitas recomendam:
P6 (Kongzui) e R3 (Tianfu).
Crônico (Vazio-Frio) (Xu-Han):

a) Vazio de Qi do BP (Piqixu): VB34 (Yanglingquan)•, F3 (Taichong)-, F2 (Xingjian)-, B18 (Ganshu)-, B19 (Danshu)-, BP2 (Dadu)••,
BP3 (Taibai)•, E40 (Fenglong)•, B20 (Pishu)••.
b) Vazio de Qi do E (Weiqixu): VC12 (Zhongwan), PC36 (Maihua), E40 (Fenglong), B20 (Pishu), B21 (Weishu) e E41 (Jiexi). Todos
*.
c) Estase de sangue (Xueyu): aos anteriores incluir B17 (Geshu)•, VC10 (Xiawan)•, E34 (Liangqiu)••, [P6 (Kongzui)• e R3
(Taixi)•]. Tonificar o sangue e a energia: VG4 (Mingmen), VC6 (Qihai), VC4 (Guanyuan), BP6 (Sanyinjiao). Todos ••.
Pontos extras: PC34 (Longhe), PC36 (Maihua), PC37 (Shicang), PC38 (Shiguan), PC39 (Hunshe), PN54 (Kuishang Xué).
Adesivos semipermanentes em: MC6 (Neiguan), E36 (Zusanli), VC12 (Zhongwan) e E34 (Liangqiu).
Auriculoterapia: PA55 (Shenmen), PA 34 (Derme), PA51 (Simpático), PA87 (Estômago), PA98 (Duodeno e Baço).
VÔMITO
(Ou Tu)
A) INTRODUÇÃO
Segundo vimos na fisiologia, uma das funções mais importantes do E (Wei) é a de “descender”
(wei huo jianshuo). A energia do E é descendente, se o Qi19 não descende pode produzir-se
estancamento, ou inclusive refluxo ascendente (wei qi bujian) que pode produzir sensação de náusea,
regurgitação ácida, eructos e vômitos.
B) FISIOPATOLOGIA E ETIOLOGIA
O vômito, enquanto síndrome energética, sem causa física aparente ou circunstância
prodrômica na alteração do sistema Qiji (permanente ação de subida e descida das energias do sistema
Zang-Fu), pode ser classificado em dois grandes grupos: plenitude ou vazio.
B.1) Vômitos plenitude

Os por plenitude tem como elemento desencadeante uma energia perversa e/ou um
desequilíbrio dietético e/ou uma transgressão alimentar importante e/ou uma alteração psicoafetiva ou
emocional intensa.
B.1.1) Dentro das energias perversas distingue-se: vento-frio, que tendem à cronificação
e ao vazio, e as umidade-calor, que tendem à fleuma e à estase.
B.1.2) Os desequilíbrios alimentares originam vômitos que podem seguir três fases
evolutivas: plenitude por acúmulo devido à ingestão de alimentos crus, gordurosos, álcool e comidas
“sujas”. Uma segunda fase denominada plenitude calor e uma terceira onde aparecem fleumas devido a
uma alteração metabólica do BP, o que implica certo grau de cronificação.
B.1.3) A inquietude, as emoções intensas, os estados coléricos, o estresse, etc.,

provocam uma aceleração do fogo ministerial (F e MC) que pode atuar sobre o sistema BP e E
provocando uma superaquecimento do Qi do E. Isso faz com que a energia se torne ascendente,
invertendo sua tendência normal de descida e provocando o vômito.
B.2) Vômitos vazio

Os vômitos tipo vazio devem-se a uma insuficiência energética do E em suas duas raízes ou a
uma insuficiência geral do TA Médio.
19
O termo Qi é sinônimo de energia e por isso é aplicado indiscriminadamente a toda ação ou manifestação
energética. No entanto o Qi propriamente dito é uma energia muito elaborada transformada pelos Zang e que é
capaz de estimular a área tissular concreta. Os Fu só têm Thin, ou energia resultando da combinação da sua
própria e da sua relação dentro do ciclo de assistência e controle.
B.2.1) A insuficiência das raízes do E: a insuficiência da raiz Yang implica um transtorno
no Qiji, podendo produzir refluxo para cima. A da raiz Yin implica um transtorno na função bioquímica
de degradação e, portanto, acúmulo e expulsão ou regurgitação.
B.2.2) A insuficiência geral do TA Médio determina a denominada síndrome de

afundamento e reflete um estado evoluído de cronificação.
C) SINTOMATOLOGIA
C.1) Vento-frio
O alimento excessivamente cru ou frio, veiculado diretamente ao Yangming, provoca a
lentificação digestiva (esfria o aquecedor médio):
- sensação de estancamento,
- indigestão,
- vômito.
Os sinais concomitantes serão os típicos do frio:
- diarréia,
- palidez,
- poliúria de urina clara,
- língua pálida, etc.
C.2) Umidade-calor
O excesso de calor pode agredir ao estômago na época do verão, na forma de umidade-calor e
provocar transtornos na descida do Qi do E, aparecendo com:
- polidipsia,
- hipertermia,
- dilatação abdominal,
- pulso rápido.
C.3) Plenitude de E
Uma alimentação “desregrada” altera as funções do E e BP, produzindo uma alteração na
capacidade de diferenciação do “puro e impuro” e portanto obstrução e vômito com sinais de:
- anorexia
- eructos ácidos,
- flatulência,
- língua com capa espessa esbranquiçada.
C.4) Plenitude-calor no E
Se a dieta contém abundantes carboidratos refinados, gordura ou álcool, gera-se plenitude de
calor com:
- vômitos pós-pandriais,
- hálito fétido,
- polidipsia com desejo de bebidas muito frias,
- língua amarelada,
- pulso rápido,
- urina vermelha,
- constipação,
- hipertermia, etc.
C.5) Fleumas-umidade no E
Implicam uma alteração metabólica do BP com o aparecimento de:
- fleumas no vômito,
- possíveis transtornos cardiorrespiratórios por acúmulo das mesmas no TA superior,
- obstrução dos sentidos por fleumas que podem provocar vertigem,
- dispepsia gástrica,
- artralgias,
- língua esbranquiçada com capa espessa, etc.
C.6) Alterações psíquicas

Podem ser observados sinais relacionados com um excesso de fogo hepático, como:
- dor nos hipocôndrios,
- vômitos ácidos,
- gastralgia,
- pirose retroesternal,
- estados irritadiços e coléricos,
- olhos vermelhos, etc.
C.7) Vazio da raiz Yang do E

Com (ver fisiologia geral do E):
- astenia,
- anorexia,
- secura da boca com ausência de sede,
- hipotermia,
- diarréia, etc.
C.8) Vazio da raiz Yin do E

Com (ver fisiologia geral do E):
- vômitos incoercíveis de substâncias não digeridas,
- anorexia,
- língua vermelha,
- propensão à desidratação,
- insuficiência geral de TA Médio [Ver fisiologia geral em síndrome de insuficiência conjunta
(Zhonggang Danzheng)].
D) TRATAMENTO

D.4) Tratamento complementar

De acordo com a tomada dos níveis energéticos, observando o possível vazio de E e BP.

- MC6 (Neiguan), VC12 (Zhongwan), E36 (Zusanli) e BP4 (Gongsun).
- MC6 (Neiguan), por si só pode provocar vômitos (técnica de vomificação) ou detê-los, atuando
como ponto de abertura do vaso regulador Yinwei, cuja ação é a de harmonizar a circulação energética
na parte interna do organismo.
- VC12 (Zhongwan), ponto Mu do E, reunião de vísceras, nó do Taiyin, Mu do TA Médio,
dermatoma do segundo núcleo latente (fundus).
- E36 (Zusanli), ponto He do E e portanto Roé (ação especial) do TA Médio, de acordo com o
princípio de tratar o órgão com o ponto He da víscera correspondente e ser o ponto dominante do E. A
puntura do E36 (Zusanli) e VC12 (Zhongwan) regularizam “o centro” normalizando as funções Qiji de
descida (E) e subida (BP).
- BP4 (Gongsun), ponto de abertura ou ponto chave do Tchongmai. Forma dupla de ação
terapêutica complementar com o MC6 (Neiguan).
D.3.1) No componente vento-frio:

Deve-se dar prioridade às moxas, sobretudo no VC12 (Zhongwan), VC13 (Shangwan), bem como
nos Shu dorsais do E e BP, B20 (Pishu), B21 (Weishu) e E41 (Jiexi), ponto calor do E.
D.3.2) No componente umidade-calor:

Utilizar a técnica de sudoração-purificação: IG4 (Hegu) e IG11 (Quchi) e eliminar o excesso de
umidade estimulando o E45 (Lidui), ponto secura do E.
D.3.3) No estancamento de alimentos ou plenitude de Yin do E:

Utilizar VC9 (Shuifen), VC10 (Xiawan) e R21 (Yiumen) ativam o metabolismo dos alimentos
acumulados no estômago e intestino.
D.3.4) Estancamento plenitude-calor:

Sedar o B21 (Weishu) para reduzir o Yang do E, purificar o calor e regular o Yangming com Ig4
(Hegu), IG11 (Quchi) e E36 (Zusanli), bem como estimular o ponto frio do E: E44 (Neiting).
D.3.5) No aparecimento de fleumas:

Utilizar a técnica anti-fleumas ou Luo-Yuan do E-BP: E40 (Fenglong) e BP3 (Taibai).
D.3.6) No caso de vômitos relacionados com componente psicológico:

Devemos sedar o Yang hepático mediante a puntura do Shu dorsal B18 (Ganshu) e do ponto F2
(Xingjian), além disso, pode-se utilizar a técnica do He do Fu para tratar o Zang, portanto punturaremos
o VB34 (Yanglingquan) e o F3 (Taichong); e também pode-se estimular a água hepática com o F8
(Ququan) e regular o Mu do MC com o VC17 (Shangzhong).
D.3.7) No vômito por insuficiência do Yang do E:

Devemos tonificar e moxar o meridiano principal com o E41 (Jiexi), ponto fogo do E e ponto de
tonificação, bem como moxar o Shu dorsal: B21 (Weishu).
D.3.8) No vômito por insuficiência de Yin do E:

Devemos moxar o VC12 (Zhongwan) e o PC36 (Maihua) como pontos Mu e “Flores Mu" do E.
D.3.9) Na insuficiência geral de TA Médio:

Moxar insistentemente o F13 (Zhangmen), VC12 (Zhongwan), B20 (Pishu) e o B21 (Weishu),
como técnica Shu-Mu do BP e E, respectivamente.

- PC: PC2 (Ezhong)
PC62 (Yishu)
PC20 (Jinjingyuye)
PC139 (Quanshengzu)
- PA55 (Shenmen)
- PA51 (Simpático)
- PA87 (Estômago)
- PA98 (BP)
- PA34 (Córtex)

- Rinofaciopuntura (PR ou Pf): Pf11 e Pr11
- Podopuntura (Pd): Pd7, Pd8 e Pd18
Adesivos semipermanentes nos pontos MC6 (Neiguan), E36 (Zusanli) e VC12 (Zhongwan).
VÔMITO (RESUMO)
ETIOPATOGENIA
Desamonia ou perturbação (Shitiao) na função de descida do Qi do E (Qijiwei), produzida por:
- uma predisposição ou terreno favorável originado por uma insuficiência de E (Weixu) ou de TA Médio (Zhongqibuzu) que dá
origem aos vômitos por vazio.
- a conjunção de fatores climatológicos (Liuyin), sobretudo vento-frio (Feng-han) e umidade (Shi-re), alterações dietéticas
(Shitiaogu) que originam plenitude (Shiweo), plenitude calor (Shirewei) e fleumas umidade (Tanshiwei), perturbações
emocionais (Xieshen), que dão origem aos vômitos plenitude.
SINTOMATOLOGIA
Vazio da raiz Yang do E (Weiyangxu): vômitos após comer, astenia, anorexia, secura na boca com ausência de sede, hipotermia,
diarréia, etc.
Vazio da raiz Yin do E (Weiyinxu): vômitos de substâncias não digeridas, de tipo desconhecido, anorexia, língua vermelha,
propensão à desidratação, etc.
Insuficiência de TA Médio (Zhongqibuzu): indigestão, dispepsia, disenteria, vertigem, lassidão, etc. que podem conduzir a um
estado crônico denominado de afundamento de TA Médio (Xiaxiang-Zhongjiao).
Plenitude vento-frio (Shifenghanwei): sensação de estancamento, indigestão, vômito. Sinais concomitantes típicos do frio,
como diarréia, palidez, poliúria de urina clara, língua pálida, etc.
Plenitude umidade-calor (Shishirewei): polidipsia, hipertermia, dilatação abdominal, pulso rápido.
Plenitude de E (Shiwei): anorexia, eructos ácidos, flatulência, língua com capa espessa branca.
Plenitude calor no E (Shirewei): vômitos após comer, com odor de alimento, polidipsia com desejo de bebidas muito frias,
língua amarelada, pulso rápido, urina vermelha, constipação, hipertermia, etc.
Plenitude de fleumas-umidade no E (Tanshiwei): fleumas nos vômitos, possíveis transtornos cardiorrespiratórios por acúmulo
das fleumas nos TA Superior, obstrução dos sentidos por fleumas que pode ocasionar vertigens, dispepsia gástrica, artralgias,
língua branca com capa espessa, etc.
Plenitude por lesão de fogo hepático ou psíquico (Shiweihuogan): dor nos hipocôndrios, vômitos ácidos, gastralgia, pirose
retroesternal, estados irritados e coléricos, olho vermelho, etc.
20
TRATAMENTO
A) Regulação
B) Tratamento base: MC6 (Neiguan)•, VC12 (Zhongwan)•, E36 (Zusanli)• e BP4 (Gongsun)•.
Vazio da raiz yang do E: E41 (Jiexi)• e B21 (Weishu)•.
Vazio da raiz Yin do E: VC12 (Zhongwan)• e PC36 (Maihua)•.
Vazio de TA Médio: F13 (Zhangmen)*, VC12 (Zhongwan)*, B20 (Pishu)* e B21 (Weishu)*.
Vento-frio: VC12 (Zhongwan)*, VC13 (Shangwan)*, B20 (Pishu)*, B21 (Weishu)* e E41 (Jiexi)*.
Umidade-calor: IG4 (Hegu)•, IG11 (Quchi)• e E45 (Lidui)••.
Plenitude de E: VC9 (Shuifen)••, VC10 (Xiawan)•• e R21 (Yiumen)••.
Plenitude calor de E: E21 (Weishu)-, IG4 (Hegu)•, IG11 (Quchi)•, E36 (Zusanli)• e E44 (Neiting)••.
Fleumas umidade: E40 (Fenglong)• e BP3 (Taibai)•.
20
Componente psíquico: B18 (Ganshu)-, F3 (Taichong) → F2 (Xingjian), VB34 (Yanglingquan)•, F8 (Ququan)• e VC17
(Shanzhong)•↓.
Pontos extras: PC2 (Ezhong), PC62 (Yishu), PC20 (Jinjingyuye)
Adesivos semipermanentes nos pontos: MC6 (Neiguan), E36 (Zusanli), VC12 (Zhongwan).
Auriculoterapia: PA55 (Shenmen), PA51 (Simpático), PA87 (Estômago), PA98 (BP), PA 34 (Córtex).
ENFERMIDADES DO YANGMING
(ESTÔMAGO E INTESTINO GROSSO)
APENDICITE
(Lan Wei Yan)
A) INTRODUÇÃO
Inclui-se dentro deste capítulo por ser a síndrome de abdome agudo mais freqüente e pelas
possobilidades terapêuticas que apresenta a acupuntura no tratamento das apendicites agudas simples,
sem abcesso ou perfuração, e nas crônicas.
A dor costuma começar no epigástrio ou na região umbilical, para então situar-se durante a crise
no quadrante inferior direito com hipersensibilidade e dor à pressão (manobra de Mac Burney). Como
sinais gerais costumam aparecer transtornos gastrintestinais e do estômago, com vômitos e diarréia ou
constipação, febrícula ou febre, calafrios, leucocitose com desvio à esquerda, etc.
Em uma fase mais evoluída pode haver risco de perfuração com contratura e tensão muscular
na parede abdominal, temperatura elevada e sinais de urgência, como pode ser a dor extrema nas
manobras exploratórias que indicam a existência de um plastrão e que requer a intervenção cirúrgica.
Como sinais típicos da acupuntura, temos: língua branca com saburra espessa, pegajosa e
amarelada, pulso rápido e em corda, dor e inflamação no PC142 (Lanwei, EX-LE7) situado entre o E36
(Zusanli) e E37 (Shangjuxu), a perna direita tende a flexionar-se, e aversão ao frio. Em fase de
agravamento observa-se dor muito intensa, palpação de massa abdominal, transpiração abundante,
pulso cheio e rápido, face hipocrática, etc. que indicam a necessidade de uma avaliação cirúrgica
urgente.
B) FISIOPATOLOGIA
O apêndice vermiforme, como parte integrante do IG, está incluído no plano Yangming. Os
clássicos antigos o consideravam como parte integrante do “canal interno” junto com o ID, por isso
sempre classificaram os abcessos intestinais como abcessos de Guanyuan (VC4), abcessos de ID, ou
abcessos de Tianshu (E25), abcessos de “perna contraída” que formam as autênticas apendicites.
A apendicite, assim como outros abcessos abdominais, é originada pelo acúmulo de umidade-
calor sobre o Yangming.
Sabemos que o equilíbrio hídrico é mantido pelo Yangming e Taiyin e, portanto, a umidade e a
secura cósmicas afetam ao Yangming (E-IG), bem como os desequilíbrios hídricos orgânicos afetam ao
Taiyin (BP-P).
Este acúmulo de umidade-calor produz um estancamento de Qi e de Xue obstruindo o “canal
interno”, sobretudo as zonas mais distais e estreitas do trajeto como o apêndice.
O depósito fermenta por excesso de calor acumulado (que não se libera através das fezes, urina,
suor, etc.) propiciando o incremento e a proliferação de bactérias e consequentemente a inflamação, o
calor e a dor.
Produz-se também um desequilíbrio entre as energias Yin (Rong) e Yang (Wei), a favor da última,
o que origina um processo de incremento relativo de Yang (febre e hipertermia). A energia Wei é o “qi
defensivo” que ativa a ação imunológica-física, incrementando a formação e atividade do sistema
leucocitário.
O estancamento no Yangming afeta a função Qiji do E (descida), provocando refluxo com
sensação de náuseas e vômitos.
A tensão da parede abdominal é um sinal de plenitude defensiva.
A saburra pegajosa e amarelo-sujo é um sintoma de acúmulo de calor no estômago e intestino.
O pulso rápido e forçado indica calor externo nos meridianos que formam o plano Yangming (E-
IG).
C) ETIOLOGIA E CLÍNICA
Classicamente a apendicite aguda tem, segundo a MTC, duas origens principais:
- Estancamento de Qi-Xue na zona cecal.
- Alterações de Luo segmentário na zona do IG.
C.1) Estancamento de Qi-Xue na zona cecal

As origens podem ser múltiplas, as descritas com mais freqüência nos textos chineses são as
seguintes:
1. Transgressões dietéticas, a ingestão de alimentos crus e frios. As transgressões quantitativas e
a ingestão irregular, sem ritmo horário, são as causas mais descritas.
2. As alterações metabólicas na dupla BP-E com formação de síndrome fleumas-umidade e o
depósito destas fleumas, seguindo o curso digestivo, na zona cecal, impedindo a circulação normal de
Qi-Xue e gerando calor (síndrome de fleumas-umidade-calor localizada).
3. A insuficiência da raiz Yang do IG, que gera um estado de atonia e dificuldade no trânsito com
insuficiência da energia, do sangue e estancamento fecal.
4. A diminuição geral de Qi por diversos fatores (fatores Shen, agressões ambientais, gasto
fisiológico, etc.) também pode desencadear a obstrução energética e sanguínea e o estancamento da
umidade-calor, que é na realidade a causa última da afecção.
Esta etiologia faz com que a apendicite seja muito freqüente no período pós-adolescência pelo
hiperconsumo energético que este processo fisiológico produz.
C.2) Problemas de Luo segmentário do IG

A MTC indica que o estancamento sanguíneo que propicia o aparecimento da infecção e os
sinais inflamatórios têm em sua origem um bloqueio ou estase de Qi por esforço físico violento. Viria a
ser um efeito desencadeante em um terreno prepatogênico, ou latente.
D) TRATAMENTO
O tratamento será desenvolvido seguindo os seguintes grupos e subgrupos:

Conforme os critérios de vazio e plenitude observados.

O tratamento com acupuntura deverá ser aplicado segundo os seguintes critérios:
1°) Regular o centro e o Yangming com os pontos VC12 (Zhongwan), E36 (Zusanli) e IG4 (Hegu).
2°) Purificar o calor com IG4 (Hegu), já considerado, IG11 (Quchi) e VG14 (Dazhui).
3°) Regularizar a U.E. com a técnica Shu-Mu do IG: B25 (Dachangshu) e E25 (Tianshu),
dispersando o Yang (Shu) e estimulando o Yin (Mu) na crise aguda e vice-versa no tratamento
profilático.
4°) Utilizar o ponto Roé do IG: E37 (Shangjuxu).
5°) Pode-se considerar a possibilidade de iniciar o tratamento com o ponto chave do Yinwei:
MC6 (Neiguan) sobretudo quando exista um claro componente psíquico. Também emprega-se a
sedação do Yang hepático mediante os pontos de sedação do Meridiano e Shu dorsal do F.
6°) Poderia ser útil no VC4 (Guanyuan) como Mu do ID, VC7 (Yinjiao) como Mu do TA inferior e
VC9 (Shuifen) como ponto de ação reguladora da função Yin das vísceras, fundamentalmente do “canal
interno”.

- PC: PC142 (Lanwei) – muito importante
PC143 (Zuzhongpin)
PC146 (Zuzhongping)
- PA55 (Shenmen)
- PA91 (Intestino grosso)
- PA101 (Pulmão)
- PA90 (Apêndice vermiforme)

- Craniopuntura (Cr): Zona XVI

Adesivos semipermanentes nos pontos: PC142 (Lanwei), E37 (Shangjuxu), VC4 (Guanyuan) e E25
(Tianshu).
APENDICITE (RESUMO)
ETIOPATOGENIA
Acúmulo de fleumas umidade-calor (Jietanshire) a nível da zona mais distal do IG (Zuyangming) que produz estancamento de Qi
e de Xue (Zhiqixue) e produção de fermentação (Zuo) que propiciam a proliferação de bactérias Yang, a plenitude e a dor.
Em sua etiologia se encontram diversas causas, sendo por ordem de importância uma insuficiência brusca de Qi, intemperância
dietética, insuficiência de TA Médio (Zhongjiaoxu) ou insuficiência da raiz yang do IG (Sachangyangxu).
SINTOMATOLOGIA
Sensação de náuseas e vômitos, tensão abdominal, dor e inflamação no ponto Lanwei (EX-LE7), aversão ao frio, perna direita
contraída, massa abdominal periumbilicar e subumbilical; em fase aguda aparece dor intensa, suor abundante, olhos escavados
com olheiras azuis, a língua tem saburra amarelo sujo e pegajoso, e o pulso é rápido.
TRATAMENTO
A) Regulação
B) Tratamento base21:
VC12 (Zhongwan)•, E36 (Zusanli)•, IG4 (Hegu)•, IG11 (Quchi)•, VG14 (Dazhui)•, B25 (Dachangshu), E25 (Tianshu), VC4
(Guanyuan)•, VC7 (Yinjiao)• e VC9 (Shuifen)•.
C) Tratamento sintomático: respeitar ritmos horários e qualidade natural da dieta

Regular o shen com Yinwei MC6 (Neiguan)• e VC17(Shanzhong)↓, e sedar o F Yang.
Se há fator emocional, tratar o yangming. Tratar o Zhongjiao se houver sinais de vazio.
D) Tratamento complementares:
Pontos extras: PC142 (Lanwei), muito importante, PC143 (Zuzhongpin) e PC146 (Zuzhongping)
Adesivos semipermanentes: nos pontos PC142 (Lanwei), E37 (Shangjuxu), VC4 (Guanyuan) e E25 (Tianshu).
Auriculoterapia:PA55 (Shenmen), PA91 (Intestino Grosso), PA101 (Pulmão), PA90 (Apêndice vermiforme).
21
CÓLERA
(Huo Luan)
A) INTRODUÇÃO
O cólera é uma toxinfecção causada pelo vibrio cholerae (biotipos clássico ou El Tor) que produz
uma grande mortalidade. Extende-se de forma epidémica, e os fatores epidemiológicos que influem são:
- Causas genéticas
- A diminuição do pH gástrico
- As grandes concentrações humanas
- O nível sócio-econômico baixo
A clínica está caracterizada pela presença de vómitos e diarréia muito intensa, que conduzem ao
choque. A reidratação junto com a terapia por antibióticos (tetraciclinas) são os pilares do tratamento.
Parece estranho encontrar referências a tratamentos tão específicos na MTC. Porém não se
pode esquecer que a China é um país muito extenso e rural, onde a assistência médica, inclusive a
primária, não chega a muitas de suas regiões. Não é, portanto, raro encontrar-se com tratamentos
propostos pela tradição e experiência popular.
B) FISIOPATOLOGIA
A MTC divide o cólera em três subtipos:
B.1) Cólera frio

Ataque direto do yin frio ao BP e E. Etiologicamente é debido a excesso de bebidas frias (veneno
dietético para a MTC), alimentos mal cozidos e contaminados ou contato direto com vento umidade.
- Abdominalgia brusca com diarréia explosiva líquida sem dor (agua de arroz).
- Palidez cutânea (tom esverdeado na face).
- Contraturas musculares nos membros.
- Saburra esbranquiçada e pulso fino profundo e lento.
B.2) Cólera quente

Acúmulo de alimentos Yang e calor perverso no estômago (infecção). Clinicamente manifesta-se
com:
- Abdominalgia brusca com diarréia viscosa, quente e de odor rançoso.
- Febre, inquietude e sede.
- Estertores respiratórios.
- Urina amarelada.
- Vômitos ácidos e malcheirosos.
- Saburra amarelada.
- Pulso profundo e forte.
B.3) Cólera seca
Obstrução da energia por ataque de germes patogênicos no corpo fraco. A etiologia é calor que
consome os líquidos orgânicos Yin-Ye, gerando secura extrema. É uma evolução do cólera quente,
devido à ação da Energia Perversa calor sobre os corpos previamente debilitados (infecção no corpo
fraco).
- Há dor abdominal brusca, com inflamação e diarréia profusa dolorosa.
- Mudanças nas unhas que tomam coloração violácea e esverdeada.
- Pulso profundo.
C) TRATAMENTO
C.4) Tratamentos complementares
C.5) Outras técnicas ou criterios terapéutico holísticos

Regulação protocolar, prestando atenção ao E, ID e IG.

VC12 (Zhongwan), IG4 (Hegu), E36 (Zusanli), E37 (Shangjuxu), E25 (Tianshu) e VC4 (Guanyuan).
C.3.1) Cólera frio

VC12 (Zhongwan), E25 (Tianshu), E36 (Zusanli), VC14 (Juque), VC4 (Guanyuan) e VC8 (Shenque).
- Tonificar e fazer circular a energia do e e TA Médio. Ação sintomática no vômito e na diarréia.
Moxar VC12 (Zhongwan), E25 (Tianshu), E36 (Zusanli), VC14 (Juque) e VC4 (Guanyuan).
- Tonificar o Yang expulsando o frio patogênico, moxando sobre a base de sal o VC8 (Shenque).
C.3.2) Cólera quente

PC38 (Shiguan), MC3 (Qize), B40 (Weizhong), E36 (Zusanli), E41 (Jiexi), VC12 (Zhongwan), IG4
(Hegu), IG11 (Quchi) e VG14 (Dazhui).
- Fazer circular o Qi e Xue: sangrando os Shiguan (PC38).
- Ação psíquica e dispersão do calor perverso: MC3 (Qize) (sangrar).
- Baixar o calor acumulado no sangue: B40 (Weizhong). Sangrado segundo indica o Su Wen,
capítulo 60.
- Despejar a energia do TA Médio: E36 (Zusanli), E41 (Jiexi) e VC12 (Zhongwan).
- Técnica de purificação do calor: IG4 (Hegu), IG11 (Quchi) e VG14 (Dazhui).
C.3.3) Cólera seca

PC38 (Shiguan), B40 (Weizhong), MC3 (Qize), IG4 (Hegu), IG11 (Quchi), VG14 (Dazhui), MC6
(Neiguan), BP4 (Gongsun).
- Fazer circular Qi e Xue: sangrando o Shiguan (PC38).
- Ação psíquica e dispersão do calor perverso: MC3 (Qize) (sangrar).
- Su Wen (Cap. 60) indica baixar o calor acumulado no sangue: B40 (Weizhong) (sangrar).
- Técnica de purificação do calor: IG4 (Hegu), IG11 (Quchi) e VG14 (Dazhui).
- Liberar a zona diafragmática: MC6 (Neiguan) e BP4 (Gongsun).
A estes pontos específicos para a dor e a diarréia, acrescentam-se:
- Se há febre elevada: E43 (Xiangu), E44 (Neiting), IG4 (Hegu), IG11 (Quchi) e VG14 (Dazhui).
- Se há cefaléia: PC9 (Taiyang) e PC3 (Yintang).
- Se há diarréia e opressão torácica: VC22 (Tiantu) e VC17 (Shanzhong).
- Se há perda de consciência: VG26 (Renzhong), VG20 (Baihui) e MC8 (Laogong).
- Se há ansiedade: F3 (Taichong).

- PC: PC38 (Shiguan)
- PA55 (Shenmen)
- PA96 (Pâncreas e via biliar)
- PA98 (Baço)
- PA82 (Diafragma)
- PA34 (Córtex)

- Craniopuntura (Cr): zona XVI

Adesivos semipermanentes nos pontos do tratamento base.
CÓLERA (RESUMO)
ETIOPATOGENIA
- Cólera yin-frio: ataque direto de vento-frio-umidade ao E em associação com a ingestão de comida ou bebida fria,
contaminada ou crua (Shidu).
- Cólera Yang-calor: ataque direto de calor-vento-secura (Liuqiyangwei), em associação com a ingestão de comidas
excessivamente Yang e contaminadas (Shidu).
Tudo isso sobre um terreno básico de insuficiência de E (Weixu).
SINTOMATOLOGIA
Cólera-frio: abdominalgia brusca com diarréia explosiva líquida, sem dor (água de arroz), palidez cutânea (aspecto esverdeado
no rosto), contraturas musculares nos membros, saburra branca e pulso fino, profundo e lento.
Cólera-calor: abdominalgia brusca com diarréia viscosa, quente e de cheiro rançoso, febre, inquietude e sede, estertores
respiratórios, urina amarelada, vômitos ácidos e malcheirosos, saburra amarelada, pulso profundo e forte.
Cólera secura: há dor abdominal brusca, com inflamação e diarréia profusa dolorosa, mudanças na unhas que tomam uma
coloração violácea ou verdosa, pulso profundo.
TRATAMENTO:
A) Regulação
B) Tratamento base:
VC12 (Zhongwan), IG4 (Hegu), E36 (Zusanli), E37 (Shangjuxu), E25 (Tianshu) e VC4 (Guanyuan).
22
C) Tratamento etiológico :
Cólera-frio: VC12 (Zhongwan)*, E36 (Zusanli)*, E25 (Tianshu)*, VC14 (Juque)*, VC8 (Shenque)* e VC4 (Guanyuan)*.
Cólera-calor: PC38 (Shiguan)ᵠ, MC3 (Qize)ᵠ, B40 (Weizhong)ᵠ, E36 (Zusanli)•, E41 (Jiexi)•, VC12 (Zhongwan)•, IG4 (Hegu)•, IG11
(Quchi)• e VG14 (Dazhui)•.
Cólera-secura: acrescentar MC6 (Neiguan)• (abertura) e BP4 (Gongsun)• (fechamento).
D) Tratamentos sintomáticos:
Febre: E43 (Xiangu)•, E44 (Neiting)•, IG4 (Hegu)•, IG11 (Quchi)• e VG14 (Dazhui)•.
Cefaléia: PC9 (Taiyang)•, PC3 (Yintang)• e E8 (Touwei)•.
Diarréia e opressão diafragmática: VC12 (Zhongwan)•, E25 (Tianshu)•, E36 (Zusanli)•, VC4 (Guanyuan)• e VC14 (Juque)•.
Perda de consciência: VG26 (Renzhong)••, VG20 (Baihui)•• e MC8 (Laogong)••.
Ansiedade: F3 (Taichong)•.
E) Tratamento complementar:
Pontos extras: PC38 (Shiguan)
Adesivos semipermanentes: nos pontos do tratamento base.
Auriculoterapia: PA55 (Shenmen), PA96 (Pâncreas e via biliar), PA98 (Baço), PA82 (Diafragma), PA34 (Córtex).
22
Eletrodispersão; * Moxação; ** Moxação intensa; *** Cauterização; ᵠ sangria, ↓ Puntura descendente; → Puntura transfixiada
em direção a. Se não há nenhum sinal, indica puntura indiferente.
COLITE
(Man Xing Jie Chang Yan)
A) INTRODUÇÃO
A colite, como seu nome indica, reflete uma alteração do IG. Este pode ser de tipo lesional ou
funcional.
- A colite lesional tem como causas fundamentais os seguintes fatores:
• inflamatórios (auto-imunes)
• infecciosos (bactérias ou vírus)
• parasitários (amebíase, fundamentalmente)
• tóxicos (abuso de laxantes, como mais destacado)
- A colite funcional é originada por:
• alteração da motricidade intestinal,
• alteração da função secretora do intestino.
Do ponto de vista da acupuntura, interessa fundamentalmente a colite que tem um
componente genético importante. As causas etiológicas mais destacadas são:
- as de origem dietética,
- as de origem psíquica,
- as originadas por energias perversas.
A colite é uma situação patológica muito freqüente e isso tem uma fácil explicação, se
pensarmos que o P, por suas relações com a pele, é o órgão da economia energética mais sensível aos
fatores meio-ambientais. Como por sua vez encontra-se englobado no Movimento Metal, tem estreita
relação com o IG que é seu acoplado. Resulta daí esta ser a víscera que mais é afetada pelas alterações
climáticas, tornando-a predisposta às agressões por parte de fatores psíquicos e dietéticos.
A colite em MTC divide-se em:
- Colite Plenitude-Calor
- Colite Vazio-Frio
- Colite de tipo orgânico, em relação com os Cinco Movimentos.
B.1) Fatores dietéticos

Como tais, temos que considerar as transgressões importantes na dieta. A yangnificação da
dieta tanto do ponto de vista qualitativo (picante, temperos), como quantitativo (mastigação
insuficiente, ingestão muito abundante), bem como as monodietas e sabores utilizados de forma
polarizada e excessiva.
Os fatores alimentares podem atuar:
- diretamente sobre o Movimento Metal, como no caso do picante,
- indiretamente, através da pentacoordenação.
B.2) Fatores Shen
Dentro dos fatores psíquicos patógenos, pode-se distinguir:
- noxas psíquicas Yang: “cólera e alegria” (Madeira e Fogo);
- noxas psíquicas Yin: tristeza, preocupação e medo (Metal, Terra e Água).
Essas energias psíquicas podem atuar direta ou indiretamente sobre o Movimento Metal, assim
como os sabores (efeitos da inter-relação: geração, dominância, contradominância e reversão genérica).
B.3) Fatores cósmicos

O IG responde negativamente à secura, forma plano com o E e ambos são encarregados do
equilíbrio hídrico (3° plano). Sob este ponto de vista é difícil uma ação direta das noxas cósmicas frio-
calor-vento (1° e 2° plano) que afetarão preferencialmente à B-ID ou VB, no entanto, sua relação direta
com o P (em contato com o exterior) faz com que as energias cósmicas em geral sejam fatores
predisponentes e não desencadeantes, influindo nele de uma maneira direta.
C) SINTOMATOLOGIA DIFERENCIAL
C.1) Colite Plenitude-Calor

- Sintomas gerais:
• febre,
• calafrios,
• transpiração,
• lábios ressecados,
• sede,
• desejo de bebidas frias,
• tristeza e angústia,
• os pacientes falam durante o sono.
- Sintomas abdominais:
• inchaço abdominal,
• dores vivas e violentas de longa duração, geralmente na zona periumbilical,
• a dor aumenta com a palpação e o paciente recusa massagens,
• constipação ou diarréias fétidas e sanguinolentas com dor anal e inclusive fissuras,
• língua vermelha e seca ou amarela pastosa,
• pulso rápido e cheio.
C.2) Colite Vazio-Frio

- Sintomas gerais:
• membros gelados,
• fobia ao frio,
• astenia.
- Sintomas abdominais:
• dores erráticas de difícil localização,
• ausência de resistência abdominal,
• borborigmos,
• às vezes prolapso retal que traduz um excesso de yin a este nível,
• o paciente agredece massagem e calor,
• fezes moles com diarréia que pode chegar a ser de tipo disentérico,
• urina clara e abundante,
• língua esbranquiçada e úmida,
• pulso profundo e lento.
Desta forma estabelecem-se os grupos gerais da colite, no entanto, além disso, esta pode ser
secundária a alterações na pentacoordenação, dando lugar às seguintes formas clínicas:
C.3) Colite “Esplênica”

A ação do BP sobre o IG compreende-se facilmente, já que este último está acoplado ao E,
formando o plano Yangming, e ambos se influenciam mutuamente. Por outro lado o IG e E estão
acoplados ao P e BP e estes formam o plano Taiyin com influência mútua entre si. Compreende-se então
que as perturbações do BP podem repercutir-se no IG por intermédio do E.
C.4) Colite “Cardíaca”

A perturbação do Mental, que como sabemos correponde-se com o MC, provoca e desencadeia
patologias no IG através do ciclo Cheng (“invasão”) e por intermédio do P.
Este adoecimento é produzido em indivíduos com personalidade ansiosa e angustiada e tem
sempre um importante componente psíquico.
C.5) Colite “Hepática”

As perturbações energéticas do F afetam o Movimento Terra através do ciclo de domínio (Ke) e
a afetação do Bp faz com que sua função nutritiva sobre o Bp esteja diminuída, afetando
consequentemente ao IG.
A colite neste caso será acompanhada por:
- personalidade irritadiça,
- cefaléias tipo Shaoyang, caracterizadas por dor na zona temporal ou de tipo Jueyin que se
caracteriza por dor frontal, occipital e de vértice e incluso retroorbitários.
- plenitude torácica,
- alternância de diarréia e constipação,
- náuseas e às vezes vômitos.
C.6) Colite “Renal”

São colites constitucionais que começam a partir do nascimento ou da infância. Tratam-se de
crianças com uma energia renal (Energia Essencial) deficiente, que não alimenta aos órgãos e,
logicamente, ao P sendo que a insuficiência deste repercute diretamente sobre seu acoplado IG.
- Cursa com constipação rebelde a qualquer terapia.
- Com freqüência contata-se radiograficamente a existência de megacólon ou dolicólon.
- Astenia generalizada e intensa.
C.7) Colite “Pulmonar”
Se considerarmos que o P e IG são acoplados dentro do Movimento Metal, a relação entre
ambos que pode originar uma colite é evidente:
O quadro patológico básico é acompanhado de:
- astenia intensa, já que o P é o denominado “Mestre das Energias”,
- face esbranquiçada e lívida,
- alterações cutâneas.
D) TRATAMENTO

D.5) Outras técnicas e critérios terapêutico-holísticos

Como esquema geral o tratamento da colite deverá ser dirigido a:
- Regular o IG.
- Regular o sistema E-BP.
- Dispersar as plenitudes e moxar os vazios.

Como pontos básicos empregam-se os seguintes:
- BP4 (Gongsun) que é o ponto de abertura do Tchongmai e este vaso, entre outras funções,
regulariza os líquidos orgânicos.
- B25 (Dachangshu) e E25 (Tianshu), técnica Shu-Mu do IG.
- E36 (Zusanli) como ponto de ação especial do Estômago.
- BP6 (Sanyinjiao), Luo de Grupo, para regularizar o Yin inferior.
- E37 (Shangjuxu) que é o ponto Roé do IG.

Além dos pontos básicos, o tratamento deverá ser complementado em relação à
sintomatologia, a etiologia e as diferentes formas clínicas. Assim teremos:
D.3.1) Colite Plenitude-Calor:

- Purificar o calor com os pontos IG4 (Hegu) e IG11 (Quchi).
- Sedar o ponto Jing-arroio (King) do TA (TA6, Zhigon).
D.3.2) Colite Vazio-Frio:

- Moxar o VC12 (Zhongwan) que é:
• ponto Mu do Estômago,
• ponto Mu do TA Médio,
• ponto de reunião das vísceras.
- Moxar VC6 (Qihai) que é ponto de reunião das energias do TA Inferior.
- Sedar o ponto BP9 (Yinlingquan) por ser o ponto “frio” do BP.
D.3.3) Colite “Esplênica”:

- Técnica Shu-Mu do BP [F13 (Zhangmen) e B20 (Pishu)].
- BP3 (Taibai) que Shu do Meridiano do BP e regula a energia deste.
D.3.4) Colite “Cardíaca”:

- VC14 (Juque) e VC15 (Jiuwei), pontos Mu do C.
- VC17 (Shanzhong), ponto Mu do MC.
- MC6 (Neiguan), ponto chave do Yinwei.
- C7 (Shenmen) e MC7 (Daling) como pontos de harmonização do Shen.
D.3.5) Colite “Hepática”:

- Técnica Shu-Mu do F [F14 (Qimen) e B18 (Ganshu)].
- F8 (Ququan) que é ponto “água” do F e inibe o fogo hepático.
- F3 (Taichong) e F2 (Xingjian) que neutralizam o Yang hepático.
D.3.6) Colite “Renal”:

Regularizar com:
- técnica Luo-Yuan da B e R.
- técnica Shu-Mu da B e R.
D.3.7) Colite “Pulmonar”:

Regularizar com:
- técnica Luo-Yuan de IG e P.
- técnica Shu-Mu de IG e P.
D.4) Tratamentos complementares:

- PC: PC39 (Hunkshe), PC42 (Jingzhong), PC65 (Jiagu), PC69 (Jijupikuai), PC70 (Zuzhang),
PC80 (Xiashui), PC143 (Zuzhongping), PC159 (Quantu).
- PN: PN38 (Zhixié).
- PA55 (Shenmen)
- PA101 (Pulmão)
- PA91 (Intestino Grosso)
- PA34 (Córtex)
D.4.3) Pontos de microsssitemas:

- Rinofaciopuntura (Pr ou Pf): Pr13 e Pf13.

Adesivos semipermanentes nos pontos: VC12 (Zhongwan), E36 (Zusanli), E37
(Shangjuxu) e IG4 (Hegu).
COLITE (RESUMO)
ETIOPATOGENIA
É uma síndrome de insuficiência crônica do IG (Dachang Yinyangxu), sobre a qual repercutem diversos fatores:
- energias perversas climatológicas (Liuyin), frio (Han) e calor (He),
- transgressões dietéticas (Xiegu)
- alterações emocionais (Xieshen)
- alterações na interrelação orgânica (Wuxingxie)
Tudo isso provoca uma desarmonia nas funções de subida e descida (Shitiao-qiji), afetando as raízes Yin (absorção) e Yang
(peristaltismo).
SINTOMATOLOGIA
- Plenitude calor (Shishi):

• Sintomas gerais: febre, calafrios, transpiração, lábios ressecados, sede. Desejo de bebidas frias, tristeza, angústia, os pacientes
falam durante o sono.
• Sintomas abdominais: inchaço abdominal, dores vivas e violentas de longa duração, geralmente na zona periumbilical, a dor
aumenta com a apalpação e o paciente recusa massagem, constipação ou diarréia fétida e sanguinolenta com dor anal e
incluso fissuras, língua vermelha e seca ou também pastosa-amarelada, pulso rápido e cheio.
- Vazio-frio (Xuhan):
• Sintomas gerais: membros gelados, fobia ao frio, astenia
• Sintomas abdominais: dores erráticas de difícil localização, ausência de defesa abdominal, borborigmos, às vezes prolapso
retal que significa um excesso de yin a este nível, o paciente agradece a massagem e o calor, fezes macias com diarréia que
pode chegar a ser de tipo disentérico, urina clara e abundante, língua branca e úmida, pulso profundo e lento.
- Colite “Esplênica”: sinais de alteração do TA Médio.
- Colite “Cardíaca”: predomínio do componente ansioso.
- Colite “Hepática”: personalidade colérica, cefaléias de tipo Shaoyang caracterizadas por dor na zona temporal ou de tipo
Jueyin que se caracteriza por dores frontais, occipitais, de vértex e incluso retroorbitários, plenitude torácica, alternância de
diarréia e constipação, náuseas e às vezes vômitos.
- Colite “Renal”: constitucionais, rebeldes, com alterações no comprimento do cólon e astenia generalizada.
- Colite “Pulmonar”: astenia intensa, já que o P é o “Mestre das Energias”, face pálida e lívida, alterações cutâneas.
TRATAMENTO
A) Regulação
23
BP4 (Gongsun)•, B25 (Dachangshu)•, E36 (Zusanli)•, BP6 (Sanyinjiao)•, E37 (Shangjuxu)•.
C) Tratamento etiológico:
23
- Plenitude-calor (Shishi): IG4 (Hegu)•, IG11 (Quchi)•, TA6 (Zhigou)-.
- Vazio-frio (Xuhan): VC12 (Zhongwan)*, VC6 (Qihai) e BP9 (Yinlingquan)-.
- Colite “Esplênica”: F13 (Zhangmen)•, B20 (Pishu)• e P3 (Tianfu)•.
- Colite “Cardíaca”: VC14 (Juque)•, VC15 (Jiuwei)•, VC17 (Shanzhong)•, MC6 (Neiguan)•, C7 (Shenmen)•, MC7 (Daling)•.
- Colite “Hepática”: F14 (Qimen)•, B18 (Ganshu)-, F8 (Ququan)••, F3 (Taichong) →F2 (Xingjian)-.
- Colite “Renal”: R3 (Taixi)•, B58 (Feiyang)•, R4 (Dazhong)•, B52 (Zhishi)•, B23 (Shenshu)•, B28 (Pangguangshu)•, VB25
(Jingmen)• e VC3 (Zhongji)•.
- Colite “Pulmonar”: P9 (Taiyuan)•, IG6 (Pianli)•, P7 (Lieque)•, IG4 (Hegu)•, E25 (Tianshu)•, P1 (Zongfu)•, B13 (Feishu)•e B25
(Dachangshu)•.
Pontos extras: PC39 (Hunkshe), PC42 (Jingzhong), PC65 (Jiagu), PC69 (Jijupikuai), PC70 (Zuzhang), PC80 (Xiazhui), PC143
(Zuzhongping), PC159 (Quantu), PN 38 (Zhixié).
Adesivos semipermanentes nos pontos: VC12 (Zhongwan), E36 (Zusanli), E37 (Shangjuxu) e IG4 (Hegu).
Auriculoterapia: PA55 (Shenmen), PA101 (Pulmão), PA98 (Intestino Gosso) e PA34 (Córtex).
DIARRÉIA
(Fu Xie)
A) INTRODUÇÃO
A diarréia está definida como um aumento da freqüência e uma diminuição da consistência das
deposições fecais, indicando uma alteração do hábito intestinal.
Do ponto de vista da medicina ocidental as causas são múltiplas, desde a diarréia banal
autolimitada, à diarréia crônica indicadora de uma alteração mais profunda.
Do ponto de vista da MTC a diarréia pode ser considerada como um desequilíbrio Yin-Yang no
metabolismo dos Yin-Ye, ou no metabolismo alimentar do TA Médio ou Inferior.
Na fisiopatologia da diarréia devemos levar em conta vários aspectos:
1. Uma desordem ou uma alteração na produção de líquido orgânico.
2. Uma alteração do Movimento Terra. O desequilíbrio da dupla BP-E provoca formas de diarréia
crônica com um componente adicional que é a alteração do Qi umidade.
3. Uma alteração do TA Inferior. O TA Inferior está constituído pelo ID e IG como “canal interno”
mais R e B que junto ao F e à VB asseguram a produção de energia Wei indissociável da água orgânica.
Qualquer alteração de um destes níveis pode produzir uma alteração do metabolismo da água ou uma
diarréia.
B.C.1) Causas externas
B.C.1.1) Energias perversas e transgressão dietética

Existem já referências históricas à energias perversas como causadoras de diarréia no século IV
a.C.
A MTC considera dois tipos diferentes de energias perversas:
a) As energias perversas curiosas

Não entram na classificação normal das 5 energias perversas, já que são manifestações
anormais na evolução cíclica das estações (sishi buzheng zhi qi) e são a primeira aproximação histórica
ao conceito microbiano da medicina ocidental. Denominam-se “curiosas” por sua caracyerística de
contagiosidade e toxicidade e agridem com mais facilidade um organismo previamente debilitado ou
que não está suficientemente preparado (homeostase) perante uma energia climatológica anormal. Isso
ocorre com freqüência nos deslocamentos, também chamada enfermidade climática (shuitu bufu).
b) As energias perversas propriamente ditas (Liuyin):

- Frio: Quando penetra no sistema visceral ou nos planos energéticos Yin pode provocar;
diarréia, vômito, borborigmos, dor que se alivia com o calor e a pressão.
- Calor-secura: Quando o calor é o responsável pela diarréia, a patologia classifica-se como
diarréia Yang por sua relação com os sintomas de: febre, cefaléia, abdominalgia, vômito e desejo de frio.
- Umidade: É a energia do estio, é uma energia pesada e impura, de natureza Yin que provoca
diarréias de tipo crônico quando se acumula no interior do organismo, não se deve confundir essas
diarréias de origem em energia perversa umidade com diarréias de origem em umidade interna
produzida por um desequilíbrio da dupla BP-E. Além de diarréia existe opressão torácica, fezes pastosas
e sensação de inflamação abdominal.
- Vento: Sempre afeta em combinação com uma das energias perversas precedentes, e com
uma sintomatologia similar.
c) Causas alimentares
A ingestão de alimentos frios e crus provoca o aparecimento de diarréias agudas. A ingestão de
uma alimentação excessivamente Yang (produtos muito refinados, muito elaborados ou em muita
quantidade) provocam, em princípio, constipação, ainda que alternando com altos e baixos diarréicos. O
álcool também está relacionado com o aparecimento de despejos diarréicos.
B.C.1.2) Causas endógenas
a) Psicoafetivas
Entre as cinco energias psíquicas é o “medo” (entendendo medo como consciência do perigo) a
mais relacionada com o aparecimento de uma síndrome diarréica. Citando um texto clássico na MTC:
“Viver é uma sensação de ameaça constante, é viver o medo e a angústia. Se prejudicam os cinco
órgãos, em particular C e R, a energia descende e aparecem emissões involuntárias de urinas e fezes”.
b) Vazio energético de TA Médio

O vazio energético no BP e E produz uma alteração na divisão do Tinh alimentar que não é
aproveitado nas sucessivas etapas de absorção, originando-se diarréias líquidas de matérias não
digeridas e mucosidade flemosa. Aparece anorexia, astenia psíquica, frio nos membros, borborigmos e
prolapso retal.
Este tipo de diarréia está relacionado com o aparecimento de fleumas-umidade, ou umidade
interna e se denomina (shi sheng ze nu xie): o predomínio da umidade provoca diarréia.
c) Vazio de Rim-Yang
É uma diarréia que pode ser congênita, que começa em tenra idade e sem dúvida é a de mais
difícil tratamento por acupuntura. Caracteriza-se por deposições matutinas ou noturnas, dor abdominal
que desaparece depois da evacuação, face enegrecida e opaca, decaimento, temor ao frio, cinturão frio
em nível do abdome (Daimai) e pulso profundo e fraco.
Essas diarréias são designadas em muitos textos como diarréias devido a frio interno e são
bastante sobreponíveis às que aparecem no curso de diversas endocrinopatias.
d) Vazio de Yin do F
Vem determinada, como explicado no enunciado, pelo vazio de yin hepático, devido a fatores
psíquicos (cólera, irritabilidade, etc.) muito incidentes e que por sua vez determinam uma liberação de
Yang que se torna potente e que atua através do ciclo de invasão sobre o BP. Quando se fala de
transtornos psíquicos em MTC, isso implica pensar como primeira possibilidade no F como conceito de
Shen Mental conjuntamente com o MC, com o qual o F forma o plano energético (Jueyin). A diarréia é
acompanhada de dor abdominal prévia à mesma, cólera e tristeza, eructos freqüentes, anorexia e
psicoastenia.
As diarréias também podem ser classificadas de outras múltiplas formas, sendo as mais
habituais as seguintes:
B.C.1.3) Em função da consistência das fezes:
a) Diarréia fecal. Diarréia de fezes consistentes, pastosas e com restos de alimentos e cuja
etiologia está relacionada com:
- energia perversa vento-umidade,
- vazio de R-yang,
- vazio de yin do BP,
- medo de fraca intensidade porém repetitivo (estado de angústia).
b) Diarréia afecal. Diarréia líquida, sem restos de alimentos, relacionada com:

- vento frio perverso ou vento calor,
- causas psicoafetivas (raiva ou ira),
- intoxicação alimentar.
B.C.1.4) Em função da zona energética afetada:
a) Diarréia do Taiyin. Ação do frio perverso sobre o Taiyin, especialmente no BP, o que produz
plenitude da umidade no Taiyin e, portanto, diarréia. Clinicamente cursa com:
- anorexia, ausência de sede, vômito, inflamação abdominal com dor.
b) Diarréia Shaoyin (hipotireoidismo). Produz-se por um déficit da energia Yang no R e C, por frio
endógeno e penetração de frio perverso mais em profundidade. Revela uma agressão profunda e difícil
de tratar, aparecendo:
- sensação generalizada de frio, diarréia de elementos não digeridos, letargia e sonolência.
B.C.1.5) Diarréia por alteração dos meridianos
a) Agressão do MP do BP (gastroenterite), com:

- ardor na base da língua, vômitos rápidos alimentares, esofagite, eructos freqüentes,
inflamação abdominal, corpo pesado e doloroso.
b) Agressão ao MP do F
- Plenitude torácica, perda involuntária de urina e micção dolorosa, afetação do escroto,
náuseas e vômitos.
B.C.1.6) Diarréia por agressão às vísceras
a) Agressão ao E. É muito freqüente nas transgressões dietéticas e após a ingestão de álcool.

Vazio global de Qi do E.
- anorexia, saburra grossa e branca, plenitude torácica e gástrica, diarréia com alimentos não
digeridos.
b) Agressão ao TA.
- TA Médio: Borborigmos, dor e inflamação abdominal.
- TA Inferior: Dor de garganta, boca seca sem sede, sonos agitados, ronqueira, urina escassa.
c) Agressão ao ID:
- Dor no hipogástrio, borborigmos, fezes com muco ou pus, urina clara e abundante.
d) Agressão ao IG:
- Se a agressão é por frio:
• diarréia de fezes líquidas e frias (gotejante), urina clara e abundante, língua saburrosa,
membros frios, borborigmos.
- se a agressão é por calor umidade:
• língua vermelha e seca, fezes mal-cheirosas e explosivas, pulso rápido.
B.C.1.7) Em função da evolução da diarréia:
a) Diarréia aguda: normalmente der aparecimento brusco, de curta duração e autolimitadas, as

possíveis etiologias são:
- agressão por energias curiosas: toxinfecção alimentar;
- agressão por vento frio, ventio umidade externa: bebidas frias, frutas frescas, alimentos crus;
- causas psicoafetivas: fundamentalmente Yang do H que através do ciclo Cheng bloqueia o Yin
do BP formando umidade interna. Relacionadas com estresse e ansiedade.
b) Diarréia crônica. Diarréia de aparecimento enrustido, não explosiva, com intervalos livres de
diarréia e de longa duração. Traduzem sempre um desequilíbrio profundo do sistema bioenergético e
estão em relação com:
- Vazio de yin do BP.
- Vazio de Rim-Yang.
- Vazio de yin do F.
D) TRATAMENTO

Regulação protocolar.

Não existe um tratamento básico para as diarréias, em cada caso utiliza-se o tratamento
específico adequado, caso se trate de uma diarréia plenitude ou de uma diarréia vazio. Para cada tipo há
uma série de pontos de utilização geral e que se complementarão com os adequados em cada paciente
e segundo a possível etiologia.
D.2.1) Diarréias plenitude (aguda)

- VC12 (Zhongwan) como ponto de reunião das vísceras e de concentração da energia
do BP.
- E25 (Tianshu), ponto Mu do IG, atua sobre a raiz Yin (absorção).
- E36 (Zusanli), regula a energia do E ao ser seu ponto He de ação especial.
- BP6 (Sanyinjiao), regula as energias dos três órgãos implicados no metabolismo dos
alimentos por ser o Luo de grupo do BP, F e R.
- E37 (Shangjuxu), ponto Roé do IG.
- E39 (Xiajuxu), ponto Roé do ID.
- B20 (Pishu), Shu dorsal (raiz Yang) do BP.
- B21 (Weishu), Shu dorsal (raiz Yang) do E.
- VC6 (Qihai), mar de energia.
- BP4 (Gongsun), abertura do Tchongmai.
D.2.2) Diarréia Vazio (crônica)

- moxação dos pontos: VC12 (Zhongwan), E36 (Zusanli) e E25 (Tianshu).
D.3.1) Diarréia Vento-Frio: à moxação dos pontos gerais, acrescenta-se

- em puntura indiferente, os pontos VG16 (Fengfu), B12 (Fengmen), VB20 (Fengchi) e
ID12 (Bingfeng), para dispersar o vento.
- e a moxação do VC6 (Qihai), “mar de energia”; sua moxação aquece o TA Inferior
neutralizando o frio, o vento e a umidade.
D.3.2) Diarréia Umidade-Calor:

- pontos gerais em puntura indiferente,
- purificar o calor com os pontos IG4 (Hegu) e IG11 (Quchi),
- VC10 (Xiawan) como ponto de ação dispersante do calor intestinal.
D.3.3) Diarréia Umidade-Frio:

- estimulam-se ou moxam-se os pontos gerais,
- estimula-se ou moxa-se o ponto BP9 (Yinlingquan) por ser o ponto “frio” do BP.
Ambos os pontos canalizam a umidade e a eliminam através da micção.
D.3.4) Diarréia por transtornos alimentares:

- normalmente controla-se através de uma dieta,
- podem utilizar-se os pontos gerais em estimulação, especialmente E44 (Neiting).
D.3.5) Vazio em nível de BP-E:

- tonificar ou moxar o Yang através do B20 (Pishu), Shu dorsal do BP, e B21 (weishu), Shu
dorsal do E.
- moxar o ponto de reunião dos órgãos: F13 (Zhangmen).
D.3.6) Vazio de Rim Yang:

- moxar o Rim-Yang com R2 (Rangu), VG4 (Mingmen), B23 (Shenshu), PC46 (Qimen)
direito e VC6 (Qihai), especialmente este último.
D.3.7) Vazio de Yin do Fígado:

- MC6 (Neiguan) como ponto de abertura do Yinwei,
- moxar os pontos do tratamento base,
- sedar o Yang hepático com o ponto B18 (Ganshu) em dispersão,
- estimular o Yin hepático com o ponto F14 (Qimen),
- sedar o meridiano principal com os pontos F2 (Xingjian) e F3 (Zhongdu).

- PC:
PC38 (Shiguan)
PC39 (Hunshe)
PC42 (Jingzhong)
PC44 (Jueyun)
PC69 (Jijupikuai)
PC109 (Wailaogong)
- PN:
PN51 (Pirexue)
- PA55 (Shenmen)
- PA89 (Intestino Delgado)
- PA98 (BP)
- PA95 (Rim)

- Rinofaciopuntura (Pr ou Pf): Pf12, Pf13 e Pr13.
- Craniopuntura (Cr): Zona XVI.
- Manopuntura (Mn): Mn3, Mn8 e Mn21.
- Podopuntura (Pd): Pd5, Pd6, Pd7, Pd8 e Pd18.

Adesivos semipermanentes nos pontos: VC12 (Zhongwan), E25 (Tianshu), E36 (Zusanli),
E37 (Shangjuxu) e E39 (Xiajuxu).
DIARRÉIA (RESUMO)
ETIOPATOGENIA
Transtorno em ascender o claro e descender o turvo (Zhuoyin bujiang ou Qingyang busheng), a predominância de Yin lesiona o
Yang e produz um transtorno na transformação de líquidos orgânicos (Xieqihuayinye), produzida por múltiplas causas que
dividimos em:
- Exógenas (Waixie):
• Energias perversas curiosas (Shishi buzhengzhiqi).
• Energias perversas (Liuyin): Frio (Han), Calor-Secura (Rezao), Umidade (Shi), Vento (Feng).
• Transtornos alimentares (Shang shi).
- Endógenas (Neixie):
• Emocionais (Xiezhi).
• Insuficiência de TA Médio (Zhongjiaoxu).
• Insuficiência de Rim Yang (Mingmenxu).
Insuficiência de F Yin (Ganyinxu).
SINTOMATOLOGIA:
Energias perversas curiosas: em relação com mudanças geográficas e climatológicas bruscas.
Energias perversas:
- Frio: vômito, borborigmos, dor que se alivia com o calor e pressão.
- Calor-secura: febre, cefaléia, abdominalgia, vômito e desejo de frio.
- Umidade: opressão torácica, fezes pastosas e inflamação abdominal.
- Dietéticas: surtos diarréicos
- Emocionais: incontinência face ao medo ou angústia
- Insuficiência de TA Médio: diarréia líquida de matéria não digerida e mucosidade, anorexia, astenia psíquica, frio dos
membros, borborigmos e prolapso retal.
- Insuficiência de R Yang: congênita, deposições matutinas ou noturnas, dor abdominal prévio, face enegrecida ou
opaca, debilidade, temor ao frio, cintura fria, pulso profundo e débil.
- Insuficiência de F Yin: dor prévia, raiva, tristeza, eructos freqüentes, anorexia e psicoastenia.
Outras classificações:
- Diarréia fecal: fezes consistentes, pastosas, com restos de alimentos, originada por vento-umidade, vazio de R Yang,
vazio de Yin do BP, estado de angústia.
- Diarréia afecal: líquida, sem restos de alimentos, produzida por vento-frio ou vento-calor, estados coléricos,
intoxicação alimentar.
- Diarréia de Taiyin: anorexia, ausência de sede, vômito, inflamação abdominal com calor, produzida por frio-umidade
no BP.
- Diarréia de Shaoyin: hipotermia, letargia e sonolência, diarréia de alimentos não digeridos, produzido por uma
insuficiência crônica de R.
- Diarréia por alteração do Meridiano Principal do BP: ardor na base da língua, vômitos rápidos alimentícios, esofagite,
eructos freqüentes, ventre inflamado, corpo pesado e doloroso.
- Diarréia por agressão ao E: anorexia, saburra grossa e branca, plenitude torácica e gástrica, diarréia com alimentos
não digeridos.
- Diarréia por agressão ao TA Médio: borborigmos, dor e inflamação abdominal.
- Diarréia por agressão ao TA Inferior: dor de garganta, boca seca, sem sede, sonos agitados, ronqueira, urina escassa.
- Diarréia por agressão ao ID: dor abdominal baixa, borborigmos, fezes com muco e pus, urina clara e abundante.
- Diarréia por agressão ao IG por frio: diarréia de fezes líquidas e frias (gotejante), urina clara e abundante, língua com
saburra, membros frios e borborigmos.
- Diarréia por agressão ao IG por umidade: língua vermelha e seca, fezes malcheirosas e explosivas, pulso rápido.
- Diarréia aguda: aparecimento brusco, de curta duração e autolimitada, produzida por alimentação tóxica, por vento-
frio-umidade ou impacto emocional.
- Diarréia crônica: persistente, periódica, produzida por vazio de BP, de R Yang ou de Yin do F.
TRATAMENTO
A) Regulação
24
- Plenitude (aguda): VC12 (Zhongwan)•, E25 (Tianshu)•, E36 (Zusanli)•, BP6 (Sanyinjiao)•, E37 (Shangjuxu)•, E39 (Xiajuxu)•, B20
(Pishu)•, B21 (Weishu)•, VC6 (Qihai)• e BP4 (Gongsun)•.
- Vazio (crônica): VC12 (Zhongwan)*, E36 (Zusanli)* e E25 (Tianshu)*.
Vento-frio: VG16 (Fengfu)•, B12 (Fengmen)•, VB20 (Fengchi)•, ID12 (Bingfeng)• e VC6 (Qihai)*.
Umidade-calor: IG4 (Hegu)•, IG11 (Quchi)• e VC10 (Xiawan)••.
Umidade-frio: BP9 (Yinlingquan)*.
Transtornos alimentares: E44 (Neiting)••.
Vazio de TA Médio: B20 (Pishu)•*, B21 (Weishu)•* e F13 (Zhangmen)*.
Vazio de R Yang: R2 (Rangu)*, VG4 (Mingmen)*, B23 (Shenshu)*, PC46 (Qimen)* direito e VC6 (Qihai)*.
Vazio de F Yin: MC6 (Neiguan)•, B18 (Ganshu)-, F14 (Qimen)••, F3 (Taichong)→F2 (Xingjian)-.
Pontos extras: PC38 (Shiguan), PC39 (Hunshe), PC42 (Jingzhong), PC44 (Jueyun), PC69 (Jijupikuai), PC109 (wailaogong), PN51
(Piréxué)
Adesivos semipermanentes nos pontos:VC12 (Zhongwan), E25 (Tianshu), E36 (Zusanli), E37 (Shangjuxu) e E39 (Xiajuxu).
Auriculoterapia: PA55 (Shenmen), PA91 (Intestino grosso), PA89 (Intestino delgado), PA98 (BP), PA95 (Rim).
24
DISENTERIA – AGUDA
(Ji Xing Fu Xie)
A) INTRODUÇÃO
A disenteria é uma enfermidade infecto-contagiosa de tipo endemo-epidêmico, produzida pelo

bacilo da disenteria (bacilo de Shiga) ou pela ameba disentérica ou a ameba histolítica.
A primeira desenvolve-se em qualquer latitude e não observam-se recidivas. A segunda é mais
própria das zonas quentes e úmidas e pode produzir recidivas.
A afecção determina uma inflamação no intestino, dando lugar à formação de muco
sanguinolento, mesclado com fezes e o aparecimento de dores tipo cólica violentas e tenesmo, também
vômitos, náuseas, borborigmos, etc., com sinais gerais de febre, cefaléia e dor à palpação, podendo
evoluir, se não corrigido, para um quadro de intoxicação aguda com desidratação.
Os sintomas da disenteria são semelhantes aos da enterite, ainda que na primeira é clássico o
tenesmo e as evacuações aquosas com sangue, muco e pus.
Para a MTC esta afecção produz-se por um estancamento do calor-umidade no Yangming,

ocasionado por alterações na nutrição, sobretudo pela ingestão de comidas frias, cruas e contaminadas,
ou mesmo por insuficiência nas raízes Yin ou Yang do IG, isto é, a função de degradação alimentar e a de
transporte e evacuação (Qiji).
Os fatores cósmicos tem uma grande incidência neste tipo de afecção, sobretudo o calor e a
umidade; e assim a MTC indica que o frio (1° plano) contido nos alimentos, vegetais não cozidos e
bebidas frias, veiculado diretamente ao Yangming (3° plano), provoca alterações no equilíbrio hídrico
originando um excesso de umidade endógena, que em combinação com o excesso de calor exógeno
(verão e outono) e a ingestão simultânea de alimentos gordurosos e doces (alimentos muito calóricos ou
Yang), originam uma síndrome de umidade-calor, capaz de provocar importantes alterações no
Yangming (E-IG), com a sintomatologia já especificada.
O Qi estancado produz alterações no trânsito com retenção de alimentos semidegradados, que
propiciam o incremento seletivo de bactérias e outros micoorganismos, bem como de certos parasitas
intestinais.
Produzem-se alterações na circulação e reações de luta com inflamação intestinal, abundância
de muco, ruptura de pequenos vasos e formação de pus.
Se há predomínio do fator dietético Yang (açúcares e gorduras), produz-se a disenteria
denominada umidade-calor ou disenteria vermelha caracterizada pela evacuação de fleumas
sanguinolentas e sinais de calor geral. É fundamentalmente uma alteração do Xue.
Se a toxicidade alimentar e o calor-umidade afetam ao segmento superior do Yangming (E),
produz-se outro tipo de disenteria caracterizada pela aversão aos alimentos (disenteria inapetente ou
de apetite proibido) produzido pela alteração de Qiji do E e, portanto, estancamento com estado
nauseoso e vômitos.
A acomodação dentro do desequilíbrio gerará, coincidindo com a diminuição da resistência
defensiva, quadros crônicos que implicam já a alteração do BP. Essa disenteria denomina-se
intermitente.
Os vietnamitas definem essa enfermidade (Kiet Ly) da seguinte maneira: “A exposição
prolongada ao fresco durante jornadas muito quentes, ou o ataque da geada ou vento endêmico tóxico,
coincidindo com a ingestão de alimentos frios ou insuficientemente cozidos ou nocivos, acarreta
perturbações do E e BP, e os alimentos não digeridos passam diretamente aos intestinos alterando sua
função de descida”.
C) SINTOMATOLOGIA DIFERENCIAL
C.1) Disenteria umidade-calor ou vermelha

Dor abdominal. Deposições amarelo-avermelhadas ou com muco e pus, e fleumas brancas (tipo
iogurte). Tenesmo. Sensação de ardor anal. Urina vermelha e escassa.
Como sinais gerais aparecem:
- febre e calafrios,
- língua com saburra pegajosa e amarelada,
- pulso rápido e escorregadio.
Em caso de agravamento aparece:
- febre alta,
- polidipsia,
- inquietude,
- náuseas e vômitos.
C.2) Disenteria umidade-frio ou branca

Dor abdominal persistente com sensação de plenitude epigástrica e torácica. Defecação difícil
com abundância de mucos esbranquiçados.
Como sinais gerais aparecem:
- fobia ao frio e apatência pelo calor,
- perda do paladar,
- língua com saburra branca e pegajosa,
- pulso lento e profundo.
C.3) Disenteria inapetente ou de “apetite proibido”

- Dor abdominal surda,
- fezes vermelhas e moles,
- anorexia intensa,
- dor faríngea,
- cobertura lingual pegajosa,
- pulso rápido e suave.
C.4) Disenteria crônica ou intermitente

Rebelde, recorrente e prolongada, com diversos graus de gravidade, com fezes sanguino-
purulentas durante a crise, com normalização das mesmas nos períodos intercríticos; com sinais gerais
que implicam uma diminuição importante da energia com astenia psico-física,
- aversão ao frio,
- face pálido-amarelada,
- anorexia,
- sonolência,
- emagrecimento,
- língua pálida e viscosa,
- pulso lento e suave.
D) TRATAMENTO
O tratamento será desenvuelto segundo os seguintes grupos e subgrupos:

D.5) Outras técnicas e criterios terapéutico holísticos

Regulação protocolar

Fundamentado nos pontos do Yangming e do “centro”, levando em conta que no caso de frio se
dá preferência à moxa e no caso de cronicidade debe-se tratar ao BP e R.
Com base neste critério utilizaremos os Mu do Yangming: VC12 (Zhongwan) e E25 (Tianshu),
bem como os He inferiores ou Roé do canal interno: E36 (Zusanli), E37 (Shangjuxu) e E39 (Xiajuxu), e o
IG4 (Hegu) como complemento do E36 (Zusanli) na regulação do “centro”.
Portanto: IG4 (Hegu), E36 (Zusanli), VC12 (Zhongwan), E25 (Tianshu), E37 (Shangjuxu) e E39
(Xiajuxu).
D.3.1) Disenteria vermelha ou umidade calor

Acrescentar o IG11 (Quchi) para purificar o calor, o E44 (Neiting) como ponto “frio” do
estômago e o BP5 (Shangqiu), ponto secura do BP.
D.3.2) Disenteria branca ou umidade frio
Acrescentar em moxação VC6 (Qihai) como reunião das energias do TA inferior, e BP9
(Yinlingquan) para neutralizar o frio do BP.
D.3.3) Disenteria inapetente ou “apetite proibido”

Começar com MC6 (Neiguan) como porta interna ou abertura do Yinwei e dar especial
importancia ao estímulo do VC12 (Zhongwan) e E44 (Neiting).
D.3.4) Na disenteria crônica

É necessário reforçar ao Yang do centro com os Shu dorsais do BP e E, estimulando o
B20 (Pishu) e B21 (Weishu).
Dar especial importancia ao E36 (Zusanli) e recuperar o Rim Yang com B23 (Shenshu) e
VC6 (Qihai).
Acrescentar o VC4 (Guanyuan) como regulador das raízes Yin viscerais (barreira do
manancial) e como ponto Mu do ID e o BP6 (Sanyinjiao) como reunião dos três yin do pé.

- PC: PC39 (Hunshe) e PC65 (Jiagu)
- PN: PN38 (Zhixie)
- PA55 (Shenmen)
- PA89 (Intestino delgado)
- PA34 (Subcórtex)
- PA51 (Simpático)
D.4.3) Pontos de microsistemas



- Nas dores abdominais agudas por estancamento de Qi pode ser interesante a puntura
do E34 (Liangqiu) como ponto Xi do E.
- Nos estados nauseosos persistentes: o MC6 (Neiguan) ou o estímulo do E36 (Zusanli).
- Em caso de febre alta o VG14 (Dazhui).
- No tenesmo, estimular o VG11 (Changqiang) e o B29 (Zhonglushu), ou mesmo o VG27
(Duiduan).
- No prolapso retal, a moxação do VG20 (Baihui).
- Experiências recentes recomendam a utilização de Zhixie (PN38) e a moxação dos
Huatuojiaji (PC85), em pediatria.
- O Zhen Jiu Da Cheng recomenda na disenteria vermelha os pontos: MC6 (Neiguan),
E44 (Neiting), E25 (Tianshu), BP1 (Yinbai), VC6 (Qihai), R6 (Zhaohai) e, na branca: TA5 (Waiguan), Vc12
(Zhongwan), E25 (Tianshu), B62 (Shenmai) e BP1 (Yinbai).
- O Shen Jiu Jing Guang recomenda na vermelha e branca o VG1 (Zhanquiang) e VG4
(Mingmen), e na crônica: VC12 (Zhongwan), B20 (Pishu), E25 (Tianshu), B22 (Shanjiaoshu), B25
(Dachangshu), E36 (Zusanli) e BP6 (Sanyinjiao), todos eles moxados.
- O novo tratado de MTC recomenda da disenteria crônica a moxação intensa ou
inclusive a cauterização de 2 ou 3 pontos por dia da seguinte fórmula: VC4 (Guanyuan), VC6 (Qihai), B23
(Shenshu), B20 (Pishu), B25 (Tianshu), BP6 (Sanyinjiao) e E36 (Zusanli).
- Se a disenteria e quadros similares tem tendência para o Yang, dá-se prioridade à
somatopuntura; se há tendência para o Yin, aos kaos (moxas); se é crônica, ambos os métodos.
- Nas agudas tratar duas ou três vezes ao dia até a remissão dos sintomas e depois
continuar vários dias.
- Reidratar diante do aparecimento dos primeiros sintomas de febre ou diarréia.
- Nos casos muito graves, como disenteria bacilar ou complicações sépticas, recorrer a
terapias múltiplas e tratamentos de choque de tipo farmacológico.
DISENTERIA (RESUMO)
ETIOPATOGENIA
Síndrome de acúmulo e estancamento de calor-umidade no Zu Yangming (Dachang yu zhi re), que está em relação
fundamentalmante com energias climatológicas calor-umidade, intemperância dietética e insuficiência geral de IG, produzem
transtornos na função de transformação e transporte e evacuação do IG.
SINTOMATOLOGIA
Vermelha (umidade-calor): dor abdominal, fezes amarelo-avermelhadas ou com muco e pus, fleumas brancas,
tenesmo, sensação de ardor anal, urina vermelha e escassa. Sinais gerais: febre e calafrios, língua com saburra pegajosa e
amarelada, pulso rápido e escorregadio. Em casos graves: febre alta e polidipsia, inquietude, náuseas e vômitos.
Branca (umidade-frio): dor abdominal persistente, com sensação de plenitude epigástrica e torácica, defecação
dificultosa com abundância de muco branco. Sinais grais: fobia ao frio, apetência pelo calor, ausência de sede, perda do
paladar, língua com saburra branca e pegajosa, pulso lento e profundo.
Apetite proibido: dor abdominal surda, fezes vermelhas e brancas, vômito após comer, anorexia intensa, dores
faríngeas, cobertura lingual pegajosa e pulso rápido e suave.
Crônica ou intermitente: aversão ao frio, face pálido-amarelada, anorexia, sonolência, emagrecimento, língua pálida e
viscosa, pulso lento e suave.
TRATAMENTO
B) Tratamento base:
IG4 (Hegu), E36 (Zusanli), VC12 (Zhongwan), E25 (Tianshu), E37 (Shangjuxu), E39 (Xiajuxu).
25
C) Tratamento sintomático :
Vermelha (Umidade-Calor): tratamento base• + IG11 (Qichi)•, E44 (Neiting)•, BP5 (Shangqiu)•,
Branca (Umidade-Frio): Tratamento base** + VC6 (Qihai)**, BP9 (Yinlingquan)**.
Inapetente (apetite proibido): tratamento base• + MC6 (Neiguan)•, VC12 (Zhongwan)••, E44 (Neiting)••.
Crônica ou intermitente: Tratamento base• + B20 (Pishu)•, B21 (Weishu)•, E36 (Zusanli)••, B23 (Shenshu)••, VC6
(Qihai)••, VC4 (Gunyuan)•• e BP6 (Sanyinjiao)••.
Pontos extras: PC39 (Hunshe), PC65 (Jiagu), PN38 (Zhixie)
Adesivos semipermanentes: nos puntos do tratamento base
Auriculoterapia: PA55 (Shenmen), PA91 (Intestino grosso), PA89 (Intestino delgado), PA34 Subcórtex) e PA51
(Simpático).
25
CONSTIPAÇÃO
(Pie Mi)
A) INTRODUÇÃO
Entendemos por constipação a lentificação do trânsito intestinal, com evacuação difícil e às
vezes dolorosa de fezes duras e secas. É um sintoma muito freqüente na sociedade ocidental, devido
provavelmente aos hábitos dietéticos, certas vezes, pouco racionais. A MTC oferece uma série de
tratamentos de tipo dietético, fitoterapêutico, higiênico, acupuntural, etc. que são uma alternativa a ser
levada em conta, principalmente conhecendo-se os efeitos secundários que muitos laxantes de uso
corrente apresentam.
B) ETIOPATOGENIA E C) SINTOMATOLOGIA
A MTC distingue dois tipos de constipação: a constipação plenitude e a constipação vazio.
B.C.1) Constipação por plentiude:

A constipação por plenitude produz-se por uma acumulação de calor no TA Médio e TA Inferior.
Clinicamente cursa com hipertermia, inquietude, halitose, língua vermelha com sede, pulso rápido e
sensação de plenitude torácica e abdominal. Três são as causas fundamentais da constipação por
plenitude:
B.C.1.1) Energias perversas. Neste caso as energias perversas implicadas são calor e
vento calor. Essas energias perversas lesionam os líquidos orgânicos e provocam uma obstrução da
circulação energética no estômago e intestino grosso. A situação cursa com:
- sede muito intensa e desejo de bebidas frias,
- aftas bucais, halitose e língua vermelha com saburra amarelada,
- distensão abdominal e dor à pressão,
- tosse improdutiva,
- fezes ressecadas ede odor fétido,
- urina escassa e amarelada,
- pele e unhas ressecadas,
- dor e secura na garganta,
- pulso superficial e rápido,
- língua com saburra amarelada.
B.C.1.2) Transtornos de tipo psicoafetivo. São produzidos por uma liberação de Yang
hepático ao estar o Qi comprimido (ver Movimento Madeira) por um componente psicoafetivo Houn
(estresse, ansiedade...). O Yang hepático liberado através do ciclo Ke reprime o movimento Terra (efeito
Tcheng), lentificando todo trânsito no TA Médio, também produz-se um ciclo patológico de inversão
(efeito Wu), que inibe e detém o trânsito pelo IG ao mesmo tempo que seca os líquidos orgânicos do
mesmo. Clinicamente este tipo de constipação cursa com:
- sinais adicionais de afetação do Shao Yang, fundamentalmente enxaqueca, vômitos
biliares e, em alguns casos, hemorróidas.
- anorexia,
- pulso agitado e tenso,
- língua vermelha nas bordas laterais,
- eructos freqüentes,
- olho vermelho, especialmente no ângulo externo do mesmo.
B.C.1.3) Transgressão dietética. A dieta excessivamente Yang, tanto qualitativa quanto

quantitativamente (alimentos refinados, especialmente os açúcares), comidas pesadas, álcool, etc.
produzem um superaquecimento do estômago que lesionará a raiz Yin do BP. Além disso o Yang
excessivo que possui o E será transmitido ao ID e IG gerando um hiperconsumo de líquidos orgânicos e
produzindo a médio prazo uma síndrome de secura e constipação. Este tipo de constipação vem
caracterizada porque nela encontramos despejos diarréicos como reflexo da hipersensibilidade que o
Yang do E e IG produzem. Clinicamente ursará com:
- língua com saburra úmida, grossa e mole,
- inchaço epigástrico,
- refluxo gastro esofágico e sensação de água na boca,
- constipação de base com episódios de diarréia.
B.C.2) Constipação por vazio

É bastante freqüente na clínica diária e a vemos sobretudo nos idosos e especialmente em
mulheres em idade média da vida. Podemos dividir em dois subgrupos:
B.C.2.1) Constipação por insuficiência do Qi no TA Médio e Inferior

Uma insuficiência de Qi conduz a uma insuficiência de líquido orgânico,
fundamentalmente no IG.
A esta situação chegamos de múltiplas formas: através das enfermidades agudas ou
crônicas, devido à menopausa, por circunstâncias de desgaste energético, etc. Por outro lado o ato de
defecar necessita “treinamento” e horário fixo, o fato de agüentar a necessidade e de não ter suficiente
tranqüilidade e tempo para realizar estar importante função são condições que acabam alterando a
produção de energia, os ritmos circadianos de circulação da mesma e conduzindo à constipação
especialmente nas mulheres.
B.C.2.2) Constipação por insuficiência de Xue e dos líquidos orgânicos no IG

- ondas de calor, sensação de calor palmoplantar,
- boca seca e sede,
- insônia,
- anorexia,
- emagrecimento, etc.
B.C.3) Outros tipos de constipação
A esta constipação clássica conviria acrescentar outras de mais difícil classificação, já que não
possuem as características necessárias para incluí-las nem em plenitude nem em vazio, porém também
são observadas com relativa freqüência. Com relação à sua etiologia, consideram-se dois grupos:
B.C.3.1) Constipação do Shaoyang

É uma constipação derivada de uma alteração funcional da vesícula biliar ou de uma
colecistopatia e sua sintomatologia é de tipo biliar:
- vômitos biliares,
- gastralgia,
- dor no hipocôndrio direito,
- enxaquecas,
- cefaléias Shaoyang,
- hemorróidas.
B.C.3.2) Constipação vazio de Rim com plenitude de C

Neste tipo de constipação existe um vazio das energias renais que provocam uma
plenitude de “Fogo orgânico” e este, por sua vez, uma diminuição do “líquido orgânico” e como
conseqüência constipação. Caracteriza-se por:
a) Sintomas de vazio renal:
- dor e sensação de frio na região lombar,
- borborigmos,
- vertigem,
- dores em contratura e sensação de frio nos membros,
- língua vermelha,
- pulso rápido e profundo e fraco.
b) Sintomas de plenitude de fogo do C:
- risos e divagações,
- inquietude,
- face vermelha,
- urina vermelha e amarelada,
- dor nos joelhos e peito,
- pulso rápido e superficial.
D) TRATAMENTO

D.5) Outras técnicas e critérios terapêutico holísticos
Regulação protocolar, observando os níveis energéticos de Yangming e os 3 Yang Tsou. Pode
haver vazio de sangue, em cujo caso haverá insuficiência dos 3 Yin Zu.

É constituído por uma série de pontos que são empregados para o tratamento de qualquer tipo
de constipação independentemente de sua etiologia. São os seguintes:
- BP6 (Sanyinjiao) melhora o fluxo sanguíneo no TA Inferior.
- B25 (Dachangshu) e E25 (Tianshu), técnica Shu-Mu do IG.
- TA6 (Zhigou), ponto fogo do TA que se utiliza em dispersão nos casos de plenitude e
estimulado nos casos de vazio.
- BP15 (Daheng) que atua tradicionalmente como ponto purgante.
- R6 (Zhaohai) atua como ponto de abertura do Yinqiao e estimulante do líquido orgânico,
circunstância necessária neste tipo de alteração.
- E44 (Neiting) que tem ação laxante. É o ponto água do estômago e equilibra a umidade no
Yangming.

A este tratamento base, depois de haver feito o diagnóstico etiológico de cada caso concreto
com base na história clínica, acrescentaremos os pontos indicados na sequência, considerando a
incidência dos diferentes fatores comentados na fisiopatologia.
D.3.1) Calor que afeta o Estômago e Intestino Grosso

- Purificar o calor com os pontos: IG4 (Hegu) e IG11 (Quchi).
- R7 (Fuliu), ponto para tonificar a “água orgânica” ao ser o ponto de tonificação do meridiano
do Rim.
- ID12 (Bingfeng), B12 (Fengmen), IG16 (Fengfu) e VB20 (Fengchi) são pontos de liberação do
vento que tem atuado como fator de transporte necessário para que o calor chegue ao Yangming.
D.3.2) Transtornos psicoafetivos relacionados com o Jueyin (F e MC)

- MC6 (Neiguan), ponto de abertura do Yinwei, ponto “Barreira Interna” que regula o “Fogo
Ministerial” do Xin Bao. Sua puntura deve ser prévia à utilização do tratamento base, para que atue
assim como ponto de abertura.
- F2 (Xingjian) e F3 (Taichong) que são pontos para sedação do Fígado e portanto do “Fogo
Ministerial”.
- B18 (Ganshu), B20 (Pishu) e B21 (Weishu) por serem os pontos Shu dorsais do Fígado, BP e E
respectivamente, em dispersão diminuem o Yang no Aquecedor Médio e Inferior.
- E36 (Zusanli) que regulariza o E e fortalece sua ação para evitar a excessiva incidência de Yang
Hepático através do ciclo Ke.
D.3.3) Transtornos alimentares
- BP6 (Shangjiao) que por ser o ponto de reunião dos três Yin Zu (pertencentes ao TA Inferior),
estimula o Yin geral neste nível e facilita uma boa metabolização dos líquidos orgânicos.
- VC12 (Zhongwan) que é: ponto de concentração da energia do BP, estinulando em sua função
impulsora; ponto d ereuniào das vísceras na zona Yin, às quais regula; ponto Mu do Estômago,
estimulando o Yin dessa víscera e neutralizando seu Yang.
- F13 (Zhangmen), que é: ponto de reunião dos órgãos e por cuja razão estimula sua ação geral;
ponto Mu do Baço ao qual estimula em sua função Yin.
- BP3 (Taibai) e E40 (Fenglong) que constitui a técnica Luo-Yuan do E e BP, permitindo sua
regulação e atuando além disso como “pontos anti-fleumas”.
- B20 (Pishu) e B21 (Weishu) que por serem pontos Shu dorsais do BP e E regularizam o Yang em
ambos.
D.3.4) Insuficiência no TA Médio e Inferior

- VC4 (Guanyuan), “comando do sangue” ou “barreira do manancial”. É ponto Mu do Intestino
Delgado, e sua ação sobre o sangue se explica facilmente se pensarmos que ao fortalecer o Yin do ID
favorecemos também o Yin do C que é seu acoplado, e este órgão rege as artérias e a circulação e
impulsiona o sangue.
- VC6 (Qihai) – “Mar de energia” no nível do TA Inferior.
- B17 (Geshu) é ponto Shu dorsal do diafragma e Roé do sangue.
- B23 (Shenshu) é ponto Shu dorsal e “motor de impulsão” do R.
- VG4 (Mingmen) que é o ponto “porta da energia essencial”.
- PC46 (Qimen) direito, ponto de utilização empírica.
- R2 (Rangu), ponto “fogo” do meridiano do Rim. Aumenta o Yang renal.
Estes últimos pontos (desde B23 até R2) são pontos de tonificação do Rim Yang elevando o Yang
geral, ao ser o Rim o reservatório de todas as energias.
- BP6 (Sanyinjiao) que por ser o Luo de Grupo dos Yinzu, estimula o Yin inferior.
Se considerarmos globalmente os pontos utilizados, o que na realidade temos feito é tonificar

sangue e energia de uma só vez.
Técnica para o tratamento:
- VC4 (Guanyuan), puntura-se com a chegada do Qi (Zhiqi).
- VC6 (Qihai), preferencialmente moxado.
- B23 (Shenshu) eletroestimulado em tonificação.
- B17 (Geshu) puntura com Zhiqi.
- VG4 (Mingmen), preferencialmente moxado.
- PC46 (Qimen) puntura indiferente.
- R2 (Rangu) moxado.
- BP6 (Sanyinjiao), puntura com Zhiqi.
D.3.5) Insuficiência de sangue e humores no Intestino Grosso
Precisa-se, neste caso, aumentar os líquidos orgânicos (humores) e o sangue e para isso tonifica-
se o Rim Yin:
- R3 (Taixi), R7 (Fuliu) e R10 (Yingu).
- B52 (Zhishi).
- VB25 (Jingmen).
- PC46 (Qimen) esquerdo.
E ainda: B18 (Ganshu), B20 (Pishu) e B21 (Weishu) em sedação para diminuir o Yang no
Aquecedor Médio e Inferior, já que são os pontos Shu Dorsais do Fígado, Baço e Estômago.
D.3.6) Constipação plenitude do Shaoyang

- VB34 (Yanglingquan) que é ponto He da VB.
- VB37 (Guangming) e F3 (Taichong), técnica Luo-Yuan do movimento Madeira ,para regularizá-
lo.
- E36 (Zusanli) e E39 (Xiajuxu) que são os pontos Roé do Estômago, Intestino Delgado e portanto
os regularizam.
D.3.7) Constipação vazio de Rim com plenitude de Coração

- É necessário tonificar o Rim Yin com o esquema exposto no item D.3.5 (tonificar a água do Rim
para apagar o fogo cardíaco)
- B15 (Xinshu), Shu dorsal do C, para controlar o Yang cardíaco.
- C7 (Shenmen), “porta da mente”.
- VC17 (Shanzong) que é ponto Mu do MC.
D.3.8) Quando a constipação não encaixa em nenhum dos quadros anteriores, é sintoma
acompanhante de outras alterações ou o diagnóstico é confuso, emprega-se a seguinte fórmula de
tratamento:
- MC6 (Neiguan), com puntura indiferente, ponto de abertura do Yinwei.
- IG4 (Hegu) e E36 (Zusanli) estimulados para regular o Yangming.
- F13 (Zhangmen) e VC12 (Zhongwan) estimulados, são pontos de ação específica dos órgãos e
vísceras.
- E25 (Tianshu) com puntura indiferente, ponto Mu do IG.
- VG4 (Mingmen) com puntura indiferente, “porta da energia”.
- VC6 (Qihai) estimulado.
- E29 (Guilai) com Zhiqi, tem ação específica purgante.
- VC9 (Shuifen) estimulado, é um ponto que ativa todas as raízes Yin viscerais, denomina-se
“separação do puro e do impuro”.
- E40 (Fenglong) para ativar a função metabólica do BP.
- BP6 (Sanyinjiao) para estimular o Yin do TA Inferior e Médio.
- F1 (Dadun) que é um ponto ativo de indicação empírica.
- fecha-se o tratamento com o ponto BP4 (Gongsun) como dupla do MC6 (Neiguan).

- PC:
PC41 (Qizkong), a 3 distâncias do VC6 (Qihai)
PC42 (Jingzhong), a 3 distâncias horizontalmente do VC6 (Qihai)
PC48 (Changyi), a 2,5 distâncias do VC3 (Zhongji)

- PA55 (Shenmen)
- PA81 (Reto)
- PA34 (Córtex)
- PA51 (Simpático)

- Craniopuntura (Cr): zona XVI

Adesivos semipermanentes nos pontos: E36 (Zusanli), E37 (Shangjuxu), B25 (Dachangshu), VC9
(Shuifen), VC6 (Qihai) e BP6 (Sanyinjiao).

Deve-se estabelecer um tratamento de higiene dietética que compreenda os seguintes pontos:
1. Modificação quantitativa da dieta, baseada fundamentalmente em comer mais vezes com
menor quantidade, fazer desjejum, almoço, lanche, jantar e lanche pós jantar.
2. Modificação qualitativa, aumentar a ingestão de frutas, verduras, hortaliças e alimentos ricos
em fibras, evitando os alimentos muito refinados.
3. Reeducar a rotina intestinal, dedicar tempo à defecação, sentando-se ainda que esta não se
produza no horário do IG (matutino, 2 a 4 horas depois do amanhecer).
4. Automassagem abdominal, com as mãos extendidas uma sobre a outra na região do
estômago, roçar a pele suavemente em sentido das agulhas do relógio efetuando 30 giros.
5. O exercício chamado “sustentando o céu”:
O sujeito está de pé, o corpo ereto, as mãos em nível do umbigo com os dedos entrecruzados e
as palmas voltadas para o solo.
Realizar um movimento de elevação dos braços até o nariz e voltar neste ponto as palmas em
direção ao céu.
Seguidamente elevar os dois braços na vertical. Levar ao mesmo tempo a cabeça para trás
seguindo com os olhos o movimento de elevação dos braços e contrair o esfíncter anal durante o
movimento, e durante a inspiração.
Finalmente separar os braços, baixá-los expirando e descrevendo ao mesmo tempo um grande
arco em círculo, relaxando o esfíncter anal durante este movimento.
CONSTIPAÇÃO (RESUMO)
ETIOPATOGENIA
Estancamento das fezes (Zhi Zuo) produzido por:
- Acumulação de calor (Rejié) no Yangming [a predominância de yang lesiona o yin (Yangshéng Yinshang)] devido a
energias perversas calor-secura (Liuqireshi), fogo emocional (Zhihuo), dietas yang (Yangshi).
- Insuficiência na formação dos humores orgânicos (Yinyexu) e do sangue (Xuexu).
- Insuficiência de Qi (Qiru) no TA Inferior (Xiaojiao), em seu canal interno, o que propicia a insuficiência de Yin
(degradação e transformação) e do Yang (transporte e mobilidade).
- Estase de Jing da VB (Zhijingdan) ou estancamento de bile.
- Insuficiência de Rim Yin (Shénxu) com plenitude de Coração Yang (Xinyangshi).
SINTOMATOLOGIA
Plenitude:
- Calor (energias perversas) no E e IG: sede intensa, desejo de bebidas frias, aftas bucais, halitose, tosse improdutiva,
fezes ressecadas e fétidas, pele e unhas secas, dor e secura na garganta, língua vermelha com saburra amarelada e seca, urina
escassa e amarela.
- Transtornos psicoafetivos (Yang F): eructos freqüentes, anorexia, mal estado geral, irritação, língua vermelha nas
bordas.
- Dieta Yang : lábios rachados, inchaço no epigástrio, eructos ácidos, mucosa lingual pegajosa e seborréica, flatulência
repetitiva, constipação de base com despejos diarréicos.
Vazio:
- Insuficiência dos Yinye e Xue: melhoram com calor, urina clara, frio e calafrios, palidez, dor na evacuação, pulso
lento e profundo, língua grossa e pálida.
- Insuficiência de Qi no TA Inferior: enjôo, emagrecimento, insônia, ondas de calor, boca seca, sede, pulso fino,
mucosa lingual desprendida.
Outros:
- Constipação do Shao Yang: vômitos biliares, enxaquecas, cefaléias shao yang, hemorróidas.
- Vazio de Rim Yin e plenitude do Coração: lombalgia, vertigem, dor, contraturas e frio nos membros, risos e
divagações, insônia, face vermelha, dor nos joelhos e peito.
TRATAMENTO
26
R6 (Zhaohai)•, BP6 (Sanyinjiao)•, B25 (Dachangshu)•••, E25 (Tianshu)•, E37 (Shangjuxu)••, TA6 (Zhigou)••, BP15
(Daheng)•••, E44 (Neiting)••.
26
Plenitude:
- Calor no E e IG: pontos base + IG4 (Hegu)•, IG11 (Quchi)•, R7 (Fuliu)•, B12 (Fengmen)-, VG16 (Fengfu)- e VB20
(Fengchi)-.
- Transtornos psicoafetivos: pontos base + MC6 (Neiguan)•, F2 (Xinhjian)-, F3 (Taichong)-, B18 (Ganshu)-, B19
(Danshu)-, B21 (Weishu)-, E36 (Zusanli)•.
- Dieta Yang: pontos base + BP6 (Sanyinjiao)••, VC12 (Zhongwan)••, F13 (Zhangmen)••, E40 (Fenglong)•, BP3
(Taibai)•, B20 (Pishu)•, B21 (Weishu)•.
Vazio:
- Insuficiência dos Yinye e do Xue: pontos base + VC4 (Guanyuan)•, VC6 (Qihai)•*, B23 (Shenshu)•••, B17 (Geshu)•,
VG4 (Mingmen)*, PC56 (Zhouzhu) direito, R2 (Rangu)* e BP6 (Sanyinjiao)•.
- Insuficiência de Qi no TA Inferior: pontos base + R3 (Taixi)••, R7 (Fuliu)••, R10 (Yingu)••, B52 (Zhishi)••, VB25
(Jingmen)••, PC46 (Qimen) esquerdo (tonificar Rim Yin), B18 (Ganshu)-, B20 (Pishu)- e B21 (Weishu)-.
Outros:
- Constipação do Shaoyang: pontos base + VB37 (Guangming)•, F3 (Taichong)•, E36 (Zusanli)•, E39 (Xiajuxu)• e VB34
(Yanglingquan)•.
- Vazio de Rim Yin e plenitude de C Yang: pontos base + Rim Yin + B15 (Xinshu)-, C7 (Shenmen)• e VC17(Shanzhong)•.
- Sintomas acompanhantes de outras alterações ou de diagnóstico confuso: MC6 (Neiguan)•, IG4 (Hegu)•, E25
(Tianshu)•, VC12 (Zhongwan)••, VC4 (Guanyuan)••, VC6 (Qihai)••, E29 (Guilai)•, VC9 (Shuifen)••, E36 (Zusanli)••, E40
(Fenglong)•, BP6 (Sanyinjiao)•, F1 (Dadun)• e BP4 (Gongsun)•.
Não enquadrados em nenhuma etiologia:
Pontos extras: PC41 (Qizkong), PC42 (Jingzhong), PC48 (Changyi)
Adesivos semipermanentes nos pontos: E36 (Zusanli), E37 (Shangjuxu), B25 (Dachangshu), VC9 (Shuifen), VC6 (Qihai),
BP6 (Sanyinjiao).
Auriculoterapia: PA55 (Shenmen), PA91 (Intestino grosso), PA81 (Reto), PA34 (Córtex), PA 51 (Simpático).
HEMORRÓIDAS
(Zhi Chuang)
A) INTRODUÇÃO
Hemorróidas vem do grego Aima (sangue) e Reo (derramamento), portanto literalmente
significa derrame de sangue.
As hemorróidas são varizes que aparecem na região da ampola retal. Essa é uma enfermidade
muito freqüente em nossa sociedade, existindo uma série de fatores que predispõem a seu
aparecimento, tais como:
- Ocupações sendentárias.
- Gravidez.
- Intemperância alimentar.
- Perturbações emocionais.
- Promiscuidade.
- Constipação.
- Energias perversas, sobretudo calor.
• Dependendo do grau de cronicidade aparecem três estágios bem diferenciados:

- Inchaço brando com perda de sangue.
- Formação de tecido fibroso, prolapso ao defecar, raras vezes perda de sangue ou dor.
- Prolapso, evacuação de muco, inflamação da mucosa anal e dor.
• dependendo da zona onde aparecem podemos classificar em três tipos:

- Hemorróidas internas.
- Hemorróidas externas.
- Hemorróidas mistas.
Hemorróidas internas
Desenvolvem-se no interior do ânus. Durante a fase inicial a ampola hemorroidal é pequena,
mole, de cor vermelho vivo ou violeta. O sinal mais importante é a hemorragia de sangue vermelhor
depois da evacuação. Essas hemorragias podem ceder por si mesmas, espontaneamente e sem dor.
Hemorróidas externas
Aparecem no exterior do ânus, são de cor violácea escura; na maior parte dos casos são como
cerejas, duras e geralmente indolores em princípio. Se aparece inflamação pode haver edema, dor e
coceira.
Hemorróidas mistas
Desenvolvem-se no interior e exterior, associando sinais dos dois quadros clínicos.
Para conhecer a fisiopatologia das hemorróidas devemos rememorar a anatomia na zona anal e
as relações que mantém com o sistema Zang-Fu. As unidades energéticas mais relacionadas são:
- Pulmão: O ideograma para ânus (fluxo da porta vital) tem uma estreita relação com o Pulmão
por ser o órgão acoplado do intestino grosso.
- Rim: O ânus e o meato uretral constituem os orifícios por onde saem as energias org6anicas do
Tchong para o Ren e o Du a partir do Mingmen. O Nei King Su Wen, Capítulo IV, Parágrafo IV, comenta:
“A energia do norte é de cor negra. Ela penetra até os rins e volta a sair pelos dois Yin”. Os dois Yin
referem-se ao ânus e o meato uretral.
- Intestino Grosso: é o final do denominado “canal interno” que compõem o ID e IG, e também
da “sétima porta” dos alimentos; sendo a 1ª os lábios (porta de duas folhas), a 2ª os dentes (porta
interior), a 3ª a faringe (porta respiratória e digestiva), a 4ª a cárdia (porta de circulação), a 5ª o piloro
(porta curvada), a 6ª a vávula ileocecal (porta intermediária) e a 7ª o ânus (porta de evacuação),
segundo o Nanking, dificuldade n°44.
- Está em 2ª linha de relação com o estômago, intestino delgado e bexiga. Com o restante do
sistema visceral (VB e TA) e orgânico relaciona-se de uma maneira menos direta.
- Os meridianos e colaterais mais diretamente relacionados são: VC e VG; os meridianos
principais, tendinomusculares, luos longitudinais e distintos do R e da B, bem como o principal e
tendinomuscular da VB.
- Os pontos mais diretamente relacionados com o ânus são: VC1 (Huiyin), VG1 (Changqiang) e
B35 (Huiyang).
B) FISIOPATOLOGIA
As hemorróidas podem ser classificadas como uma síndrome de estagnação de sangue no nível
da sétima porta, produzido por diversas causas:
- Desequilíbrio energia-sangue. No aparecimento de hemorróidas pode existir um vazio de
energia com relação ao sangue. É um dos sinais típicos de “queda” por insuficiência de Qi, como o
prolapso, enurese, varizes, etc.
- Por desarmonia entre F e BP (Síndrome Ganpibujiao). O F determina a drenagem e o BP a
transformação e o transporte. O estancamento de Qi do F pode influir sobre o BP e causar sua
disfunção; por sua vez a retenção de umidade devido a uma insuficiência do BP pode danificar ao F e
provocar a disfunção na drenagem que por sua vez é causada pela incidência de: energias perversas
vento (F) e umidade (BP); distúrbios emocionais, angústia (BP) e ansiedade (F); dietas inadequadas como
álcool (F) e doce (BP).
- Insuficiência energética do TA Inferior devido a diarréias agudas, multiparidade, excessiva
atividade sexual, permanecer sentado durante longos períodos de tempo, constipação crônica, etc.
- Alteração da energia da B por insuficiente circulação energética acompanhada de raquialgias
sobretudo na região coxígea.
C) SINTOMATOLOGIA
Como em todas as patologias e síndromes, a MTC as engloba em dois grandes grupos
denominados síndrome Yang ou plenitude e síndrome Yin ou vazio. O primeiro mais relacionado com
casos agudos e o segundo com crônicos.
C.1) Hemorróidas vazio
Tendo como sinal associado mais representativo a ausência de dor, ainda que possam existir:
- incômodos,
- inflamação discreta,
- prolapso retal,
- astenia,
- mareio,
- palpitações,
- cansaço nos membros inferiores,
- pulso fraco.
C.2) Hemorróidas plenitude

Com sinais de:
- calor,
- inflamação,
- coceira e dor,
- sede,
- urina vermelha,
- inquietude,
- pulso tenso,
- mucosidade na língua de cor amarelada.
D) TRATAMENTO


Geralmente os níveis no Ryodoraku estão abaixo de 40 unidades de Nakatami. Neste caso
concreto deverá ser tonificada a energia (Ver disfunção Qi-Xue).

VG1 (Changqiang), VG20 (Baihui), E37 (Shangjuxu), B30 (Baihuanshu), B57 (Chengshan), VB30
(Huantiao), PC114 (Erbai) e MN16 (reunião dos Yin).
VG1 (Changqiang) (Canto do dragão de Jade). Estimulação intensa ou moxação nos casos
crônicos.
VG20 (Baihui). Estimulação intensa com a agulha para baixo em direção ao ânus ou moxação em
casos crônicos.
E37 (Shangjuxu). Roé de IG. Estimulação média.
- B30 (Baihuanshu). Punturando em direção ao ânus.
- B57 (Chengshan) (Canto do Dragão de Jade). Estimulando ou moxando nas hemorróidas
crônicas.
- VB30 (Baihuanshu). Puntura profunda em direção ao ânus e estimulação para que se difunda o
Qi na região do ânus.
- PC114 (Erbai) Ex-UE2, na face anterior do antebraço, a 4 distâncias da metade da linha do
pulso, a 2 distâncias de MC6 (Neiguan). Um encontra-se entre os dois tendões palmar maior e o outro
por fora do tendão, do lado radial.
- MN16 (Reunião dos yin). Sobre a face lateral externa da articulação interfalângica proximal do
5° dedo, na linha de mudança da coloração da pele (Ver Tomo II).
D.3.1) Nas Hemorróidas Vazio

- Tonificar a energia utilizando fundamentalmente os pontos E36 (Zusanli), VG4 (Mingmen), Vc6
(Qihai), VC12 (Zhongwan) e B23 (Shenshu).
- Regular o Yangming acrescentando o E36 (Zusanli), VC12 (Zhongwan) e IG4 (Hegu).
- Regular o IG estimulando, neste caso concreto, o B25 (Dachangshu) e com puntura indiferente
o E25 (Tianshu).
- Fórmula de Ara (técnica de transfixão do B27 ao B30 e do B31 ao B35, bilateralmente), com
eletroestimulação suave.
D.3.2) Nas Hemorróidas Plenitude

- Purificar o calor com IG4 (Hegu), IG11 (Quchi) e VG14 (Dazhui).
- Fórmula de Ara em eletrodispersão.
- VG28 (Yinqiao) sangrado com objetivo de arrastar sangue e energia para cima.
- IG1 (Shangyang), ponto secura do IG.

- PC: PC68 (Changfen), PC70 (Zhuzang), PC71 (Xiafishu), PC80 (Xiazhui), PC114 (Erbai), PC116
(Zexia)
- PA55 (Shenmen)
- PA81 (Reto)
- PA28 (Subcórtex)
- PA38 (Sacro-cóccix)

- Manopuntura (Mn): Mn16 (Reunião dos Yin)

Adesivos semipermanentes nos pontos PC114 (Erbai), VG1 (hangqiang), VC1 (Huiyin) e B57
(Chengshan).

- Se existe componente psíquico porque evidencia-se uma relação entre o fator emocional e o
desencadeamento ou incremento de sintomas, procederemos à abertura do Yinwei: MC6 (Neiguan) e C7
(Shenmen).
- Se as hemorróidas estão associadas a raquialgias, efetuaremos a técnica de desbloqueio do
plano Taiyang com o ID5 (Yanggu), B1 (Jingming), B67 (Zhiyin), a seguir eliminamos ID5 (yanggu) e
estimulamos ID2 (Qiangu).
- Hemorróidas associadas à constipação, acrescentar: B25 (Dachangshu), BP6 (Sanyinjiao) e TA6
(Zhingou).
A) Notícias de acupuntura e cauterização

Shen Shu (B23), Qi Hai Shu (B24), Da Chang Shu (B25), Xiao Chang Shu (B27), Ming Men (VG4),
Chang Qiang (VG1), Ba Hui (VG20), Zhi Bian (B54), Cheng Fu (B6), Gue Gu (VB39), San Yin Jiao (BP6),
Cheng Shan (B57), Kun Lun (B60), Hui Yin (VC1).
B) Acupuntura e cauterização chinesa

Chang Qiang (VG1), Yao Yang Guan (VG3), Ci Liao (B32), Er Bai (PC114), San Yin Jiao (BP6), forte
excitação. Quando há hemorragia das hemorróidas com prolapso retal cauteriza-se na ordem os pontos:
Yao Shu (VG2), Yao Yang Guan (VG3) e Bai Hui (VG20), cada um com 5 a 7 moxas.
C) Mil Prescrições de Ouro

Fei Yang (B58) ocupa-se das dores e feridas das hemorróidas. Fu Liu (R7) ocupa-se do peso e do
escoamento das hemorróidas. Lao Gang (MC8) ocupa-se do calor das hemorróidas. Hui Yin (VC1) trata as
hemorróidas. Cheng Gin (B56), Cheng Fu (B36), Wei Zhong (B40) e Yang Gu (IG5) ocupam-se das dores
das hemorróidas.
D) Zhi Sheng Ging

Método de cauterização das hemorróidas. Se as hemorróidas não são profundas, cauterizar um
ponto sob o sacro, perto do ânus, com 7 moxas.
E) Lei Ging Tu Yi
Colocar umas lâminas de gengibre frescas sobre o local dolorido das hemorróidas e fazer
cauterizações com Artemísia sobre essas lâminas com 3 moxas.
F) Lei Ging Tu Yi
Escoamento das hemorróidas. Ming Men (VG4), Shen Shu (B23), Chang Qiang (VG1), San Yin Jiao
(BP6), Cheng Shan (B57).
G) Zhen Jiu Da Cheng

Cinco hemorróidas: Wei Zhong (B40), Cheng Shan (B57), Fei Yang (B58), Yang Fu (VB38), Fu Liu
(R7), Tai Chong (F3), Xia Xi (VB43), Qi Hai (VC6), Hui Yin (VC1), Chang Qiang (VG1).
H) Zhen Jiu Da Cheng

Velhas hemorróidas que se escapam do ânus: Er Bai (PC114), Bai Hui (VG20), Zhi Shi (B52),
Chang Qiang (VG1).
HEMORRÓIDAS (RESUMO)
ETIOPATOGENIA
Estase de sangue (Zhixue) no nível anal, produzido por uma disfunção da energia e do sangue (Shitiaoqixue), com
predomínio do sangue, e cujas causas mais freqüentes são:
- Desarmonia entre F e BP (Ganpibujiao)
- Insuficiência de TA Inferior (Xiajiaoqixu)
- Sedentarismo e constipação crônica
- Insuficiência de Qi da B com estase a nível perianal (Panghuang yuqi)
SINTOMATOLOGIA
Hemorróidas com sinais de plenitude: calor, inflamação, prurido e dor, sede, urina vermelha, inquietude, pulso tenso
e mucosidade lingual amarelada.
Hemorróidas com sinais de vazio: incômodos, inflamação discreta, prolapso retal, astenia, mareio, palpitações,
cansa;co em membros inferiores e pulso débil.
TRATAMENTO:
27
VG1 (Changqiang)••*, VG20 (Baihui)••*, E37 (Shangjuxu)•, B30 (Baihuanshu)•, B57 (Chengshan)••*, VB30
(Huantiao)• e PC114 (Erbai)• e MN16 (reunião dos Yin)•.
Plenitude: E36 (Zusanli)••, VG4 (Mingmen)••, VC6 (Qihai)••, VC12 (Zhongwan)••, B23 (Shenshu)••, IG4 (Hegu)•, B25
(Dachangshu)••, E25 (Tianshu)•, Fórmula de Ara•••.
Vazio: IG4 (Hegu)•, IG11 (Quchi)•, VG14 (Dazhui)•, Ara---, VG28 (Yinjiao)ᵠ, IG1 (Shangyang)•.
Pontos extras: PC114 (Erbai), PC68 (Changfen), PC70 (Zhunzang), PC71 (Xiafishu), PC80 (Xiazhui), PC116 (Zexia)
Adesivos semipermanentes em: PC114 (Erbai), VG1 (Changqiang), VC1 (Huiyin) e B57 (Chengshan).
Auriculoterapia: PA55 (Shenmen), PA81 (Reto), PA28 (Subcórtex), PA91 (Intestino Grosso) e PA38 (sacro-cóccix).
Se tem componente emocional: MC6 (Neiguan) e C7 (Shenmen).
Se raquialgia: nó-raiz-acelerador-arraste do Taiyang.
Se constipação: B25 (Dachangshu)••, BP6 (Sanyinjiao)••, TA6 (Zhigou)--.
27
SOLUÇO
(Ai Qi)
A) INTRODUÇÃO
O soluço se caracteriza pelo aparecimento de contrações espasmódicas incontroladas do
músculo diafragmático
Para a MTC o diafragma é o mecanismo mediante o qual se equilibra permanentemente o Tao
Vital, ou a relação entre o Yang (Qi – energia) e o Yin (Xue – sangue).
A quantidade de sangue circulante (volemia) deve estar equilibrada com a energia circulante.
Existe uma circulação de sangue através do entramado vascular e existe uma circulação de energia
através das vias Jingmai e seus colaterais. Ambam devem manter-se em equilíbrio harmônico já que o
Xue necessita do Qi para circular: “A energia é o golpe de estímulo do sangue, se a energia circula, o
sangue circula” e por sua vez o Qi precisa do Xue para formar-se: “O sangue é a mãe do Qi, nutre as
estruturas físicas que o formam”.
O diafragma separa os órgãos impulsores que estão acima dele, como o P, MC e C [“O coração
impulsiona ao Xue através da energia (Tongqi) que lhe envia o P mediante a ação mediadora do MC”]
dos órgãos formadores de sangue [o BP (quantidade), o F (qualidade) e o R (a forma)] e que estão
abaixo.
B) FISIOPATOLOGIA
Sob este ponto de vista, o desequilíbrio persistente do diafragma como mecanismo
compensador se produzirá em todas aquelas circunstâncias que originem uma insuficiência relativa da
energia com relação ao sangue, síndrome de insuficiência de Qi (Qixu) ou mesmo uma síndrome de
insuficiência de sangue com relação à energia, síndrome de insuficiência de Xue (Xuexu).
Outros fatores que podem ocasionar soluço seriam a opressão subdiafragmática produzida pela
gravidez, gases, neoformações, cistos, etc.
Na prática clínica a crise de soluço mais freqüente se relaciona com as alterações Qiji
(movimento de subida e descida dos órgãos e vísceras), principalmente do E e do F. Em ordem de
freqüência podemos classificar o soluço como:
B.1) Soluço de origem gástrica

O Qiji do E é descendente, por isso quando se produz uma inversão de E (Qijiweixie) originam-se
sinais de regurgitação, vômitos, eructos, soluço, etc.
A alteração do Qiji ou o refluxo do E pode ser produzido por uma dieta inadequada, por
retenção de alimentos insuficientemente digeridos que formam fleumas e umidade, por alterações na
relação com o resto das vísceras (pentacoordenação), por ataque agudo de energia perversa, vento-frio,
por fogo no estômago, por dietas picantes, gordurosas ou excessivamente condimentadas, etc.
Outra causa é a cronificação de frio sobre o E e BP (TA Médio), ou estancamento de frio no
Yangming.
B.2) Soluço de origem hepática
Os distúrbios emocionais, frustrações e perturbações psíquicas em geral podem afetar ao Qiji do
F que é ascendente, provocando um sinal de fogo de E (pelo efeito Tcheng de excessivo domínio) capaz
de alterar seu Qiji e portanto sua tendência à descida, gerando estase e possível refluxo.
C) SINTOMATOLOGIA
C.1) Por estancamento do Qiji:

O soluço é forte e sonoro, com:
- dilatação abdominal e epigástrica,
- anorexia,
- gastralgia pós-pandrial,
- eructos,
- regurgitação ácida,
- hálito fétido,
- língua com saburra e pegajosa,
- pulso deslizante.
C.2) Por frio cronificado no E e TA Médio

O soluço é lento e forçado, alivindo-se com a aplicação de calor, com:
- sialorréia,
- língua com saburra esbranquiçada e úmida,
- pulso lento.
C.3) Por causas psíquicas

O soluço é persistente, com:
- dor nos hipocôndrios,
- sede,
- irritação,
- pirose,
- língua com saburra fina,
- pulso tenso como uma corda.
D) TRATAMENTO


Observando o possível estado de insuficiência da energia (todos os níveis estão baixos) ou
insuficiência de sangue (podem estar baixos os Yinzu).

MC6 (Neiguan), B17 (Geshu), B46 (geguan), VC17 (Shanzhong), E36 (Zusanli), VC12 (Zhongwan) e
VC22 (Tiantu).
- Abrir Yinweimai com MC6 (Neiguan) em todos os casos em que se produzam alterações da
normal circulação do Qiji (fluxo circulatório orgânico) por ser a barreira interna ou mar dos Meridianos
Distintos que são os encarregados das interconexões no interior orgânico.
- Acrescentar os pontos da barreira diafragmática, sobretudo o Geshu (B17) e o Geguan (B46),
como Shu dorsal e barreira do diafragma, e o VC17 (Shanzhong) como Mu ou coletor dos Meridianos
Distintos que é o Mestre do Coração.
- Regularizar o Yangming com o Roé do E: E36 (Zusanli) e Mu do E: VC12 (Zhongwan).
- Descongestionar o tórax com o VC22 (Tiantu), união dos Yinwei e Renmai.
D.3.1) Se há retenção de alimentos e estancamento de Qiji:

- VC14 (Juqe) e E44 (Neiting), combinação binária específica em caso de estase gástrica.
D.3.2) Se há estancamento de frio no E e TA Médio:

- moxar o VC13 (Shangwan) e o VC6 (Qihai).
D.3.3) Se está implicado o F, no soluço com componente psíquico:

- fazer puntura transfixiante do F3 (Taichong) e F2 (Xingjian).

- PC: PC96 (Panglaogong)

- PA55 (Shenmen)
- PA 82 (Diafragma)
- PA28 (Subcórtex)

Adesivos semipermanentes nos pontos MC6 (Neiguan), B17 (Geshu), B46 (Geguan) e VC17
(Shanzhong).

Diversos autores utilizam, além dos descritos, os seguintes pontos:
- E25 (Tianshu) e VC4 (Guanyuan) como Mu do IG e ID, respectivamente, com objetivo de
incrementar a volemia (raizes Yin do “canal interno” e cuja função é a absorção) quando existe
predomínio do Qi sobre o Xue, conjuntamente com o BP6 (Sanyinjiao).
- F14 (Qimen) (Mu) estimulado para reduzir o Yang do F.
- E18 (Rugen) e VB21 (Jianging), Grandes Luos do E (via tenebrosa) e do BP para reequilibrar
todos os colaterais que possam estar implicados.
- P1 (Zhongfu), P5 (Chize), B12 (Fengmen) e B23 (Shenshu) cauterizados (moxados
intensamente) em casos graves e persistentes.
- Ventosas: 15 minutos no B17 (Geshu), B46 (Geguan), B18 (Ganshu), VC12 (Zhongwan) e E18
(Rugen).
SOLUÇOS (RESUMO)
ETIOPATOGENIA
Desequilíbrio do Tao Vital (Shitiaoqixue) produzido por disfunções no Qiji (movimento de subida e descida próprios da
Unidade Energética) e em cuja etiologia intervém fatores dietéticos que originam estancamento e refluxo no E, assim como
perturbações emocionais que incidem no E através do efeito de invasão do F.
SINTOMATOLOGIA
Estase de Qiji: dilatação epigástrica, soluço sonoro e forte, anorexia, gastralgia após comer, eructos, regurgitação
ácida, hálito fétido, língua com saburra pegajosa e pulso deslizante.
Estancamento por frio: soluço lento e forçado, se alivia com calor, salivação, ausência de sede, saburra branca e pulso
lento.
Emocional: soluço persistente, dor no hipocôndrio, opressão torácica, sede, irritação, pirose, saburra delgada e pulso
tenso.
TRATAMENTO
A) Regulação
28
MC6 (Neiguan)•, B17 (Geshu)•, B46 (Geguan)•, VC17 (Shanzhong)•, E36 (Zusanli)•, VC12 (Zhongwan)• e VC22
(Tiantu)•.
MC6 (Neiguan)•, E36 (Zusanli)•, VC12 (Zhongwan)•, VC14 (Jujue)•, IG4 (Hegu)•, B17 (Geshu)•, B21 (Weishu)• e
pontos reflexos víscero cutâneos.
Estase de Qiji: VC14 (Juque)•• e E44 (Neiting).
Estancamento por frio: VC13 (Shangwan)* e VC6 (Qihai)*.
Emocional: F3 (Taichong)→F2 (Xingjian)
Pontos extras: PC96 (Panglaogong)
Adesivos semipermanentes: nos pontos MC6 (Neiguan), B17 (Geshu), B46 (Geguan), VC17 (Shanzhong).
Auriculoterapia: PA55 (Shenmen), PA82 (Diafragma) e PA28 (Subcórtex).
28
MELENAS
(Pian Xue)
A) INTRODUÇÃO
A evacuação de sangue através do ânus, mesclada ou não com fezes, fresco, coagulado ou
digerido (fezes de cor negra) supõe um sintoma de importância considerável que deve ser diagnosticado
e tratado adequadamente por métodos drásticos que em certas ocasiões são cirúrgicos.
Em todo caso, existem uma série de melenas moderadas peristentes ou insidiosas que são
difíceis de diagnosticar e tratar por métodos alopáticos.
B) FISIOPATOLOGIA
A MTC indica que certas melenas e retorragias são devido a três causas:
B.1) Desarmonia entre energia e sangue (Qixueshitiao)

A energia exuberante pode elevar o sangue produzindo hemorragias na parte alta do
organismo. Originam-se: hemoptise, epistaxe, etc. A energia fraca não controla a queda do sangue o
que permite seu extravasamento (produzindo hemorragia intestinal, hemorragia uterina, hemorragia
subcutânea, etc.) .
Por isso o gasto abundante de Qi por excesso de esforço psico-físico, função homeostática, etc.,
sobre uma base de insuficiência de IG, pode produzir a melena.
B.2) Alterações da energia do BP

O BP é o órgão do sangue encarregado da quantidade, isso é, de manter a volemia. Recordemos
que os três órgãos sanguíneos são R, F e BP. O R rege a forma do sangue por sua ação sobre a medula
óssea. O F rege a qualidade do sangue por sua ação depurativa. O BP rege a quantidade por sua
capacidade de regular a quantidade de sangue circulante (função de esponja). Quando se altera o BP,
pode-se alterar o Tao Vital (energia-sangue) no órgão encarregado da absorção da água (R) em estreita
relação com o regulador da mesma no nível sanguíneo (que é o BP). A MTC tem abundantes referências
a respeito da ação do BP sobre o sangue; por exemplo Pitangxue, o BP controla a circulação do sangue;
o BP é o responsável pelo equilíbrio da umidade e quando está alterado produz-se umidade nociva
(Shidu) que ao estancar-se no intestino pode causar com que se veja sangue nas fezes, sem dor
abdominal (Xixubuxhe). A insuficiência da energia vital do BP faz com que este perca a função de
controlar a circulação dos vasos, de modo que se observa com frequência hemorragia crônica.
B.3) Concentração de umidade-calor no intestino grosso (fleumas quentes)

Podem originar aderência na parede interna do ID e IG, provocando pequenas úlceras,
transtornos diversos e inclusive diverticulose e neoformações. A umidade-calor no IG é uma das causas
etiológicas mais freqüentes em quadros intestinais diversos, sobretudo na constipação plenitude e pode
evoluir, se não for corrigido adequadamente, para uma enfermidade tumoral. A MTC denomina calor
nocivo que afeta ao sistema sanguíneo (Xuefenredu), principalmente em nível dos pequenos vasos.
Por isso incluímos as melenas neste estudo já que em muitas ocasiões poderia-se evitar
situações mais complexas fazendo uma profilaxia adequada, da qual a acupuntura faria parte
importante.
Este tipo de melena umidade-calor em nível do IG pode ser produzida ou conseqüente ao uso de
bebidas alcoólicas e alimentos excessivamente condimentados ou salgados, bem como do abuso de
carnes e gorduras animais.
C) SINTOMATOLOGIA
C.1) Melena Vazio

Está em relacionada com a primeira e segunda causas descritas e os sinais clínicos associados
são:
- Sangue de cor negra ou sangue evacuado depois da defecação.
- Dor abdominal que se acalma com a pressão ou palpação.
- Fezes moles.
- Disúria.
- Astenia psico-física.
- Pulso fino.
- Língua pálida.
C.2) Melena Plenitude

Em relação com a terceira causa descrita e cujos sinais associados mais freqüentes são:
- Sangue vermelho e fresco que pode ser evacuado antes da defecação.
- Defecação difícil.
- Dor abdominal.
- Boca amarga.
- Febre.
- Saburra lingual amarelada e úmida.
- Pulso superficial e rápido.
D) TRATAMENTO
O tratamento vai ser desenvolvido de acordo com os seguintes grupos e subgrupos:

Observando sobretudo os níveis dos 3 Yang tsou (ID, TA e IG) e os três Yin Zu (BP, F e R).
VC12 (Zhongwan), E36 (Zusanli), IG4 (Hegu), B25 (Dachangshu), E25 (Tianshu), E37 (Shangjuxu),
E39 (Xiajuxu) e VC4 (Guanyuan).
- Regular o “centro” e o Yangming: VC12 (Zhongwan), E36 (Zusanli) e IG4 (Hegu).
- Regular a unidade energética com a técnica Shu-Mu: B25 (Dachangshu) e E25 (Tianshu).
- Utilizar o ponto Roé do IG: E37 (Shangjuxu) e ID: E39 (Xiajuxu).
- Punturar VC4 (Guayuan), barreirado manancial.
D.3.1) Melenas Yin ou vazio

BP3 (Taibai), B20 (Pishu), F13 (Zhangmen), B27 (Xiaochangxu), VC4 (Guanyuan), B25
(Dachangshu), E25 (Tianshu), VG20 (Baihui) e BP6 (Sanyinjiao).
- Moxar e estimular E36 (Zusanli) e BP3 (Taibai) em função da lei que diz que se deve utilizar “o
He da víscera para tratar o órgão e o Shu-Yuan do órgão para tratar a víscera”.
- Regular BP com a técnica Shu (+) – Mu (-) em moxação: B20 (Pishu) e F13 (Zhangmen). Ao ser u
processo Yin convém moxar ambos, levando em conta que a moxa estimula ao Yang e neutraliza o Yin.
- A regulação do IG com B25 (Dachangshu) e E25 (Tianshu), proposta no tratamento base,
deverá ser com estimulação do Shu ou moxação de ambos.
- Regular o ID, que também pode estar afetado neste tipo de melena, com a técnica Shu-Mu do
ID: B27 (Xiaochangshu) e BP4 (Guanyuan).
- Estimular VG20 (Baihui), associado com a puntura simples do BP6 (Sanyinjiao).
D.3.2) Melenas Yang ou plenitude

IG1 (Shangyang), B57 (Chengshan) e VC4 (Guanyuan).
- A regulação energetica do ID e IG através da técnica Shu (+) – Mu (-) será feita, neste caso, com
dispersão do Shu e estimulação do Mu.
- Utilizar o ponto secura do IG, IG1 (Shangyang), e neste caso concreto é preferível à técnica de
purificação do calor pelo fato de ser umidade-calor.
- Utilizar em estimulação o ponto B57 (Chengshan), que segundo vimos no capítulo sobre
hemorróidas purifica e elimina calor na região do ânus.
- Estimular intensamente o VC4 (Guanyuan).

- PC: PC67 (Xuechou), PC70 (Zhuzhangi)
- PA55 (Shenmen)
- PA81 (Reto)
- PA101 (Pulmão)
- PA98 (Baço-Pâncreas)
- PA87 (Estômago)

- Rinofaciopuntura (Pr ou Pf): Pr13 e Pf13

Adesivos semipermanentes nos pontos E37 (Shangjuxu), VC12 (Zhongwan), VC4 (Guayuan) e IG4
(Hegu).
MELENAS (RESUMO)
ETIOPATOGENIA
Hemorragias (Buxue) a nível do canal interno, produzidas fundamentalmente no ID devido a várias causas que a MTC
define:
1 - Desarmonia entre Qi e Xue (Qixueshitiao).
2 - Alterações da energia do BP (Xixubuxhe).
3 - Alterações da energia do BP em combinação com umidade-calor (Xuefenredu) ou umidade nociva (Shidu).
SINTOMATOLOGIA
Melena vazio: sangue de cor negra ou sangue evacuado depois da defecação, dor abdominal que se acalma com a
pressão ou palpação, fezes moles ou líquidas, disúria, astenia psico-física, pulso fino e língua pálida.
Melena plenitude: em relação com a terceira causa descrita. Os sinais associados mais freqüentes são sangue
vermelho e fresco que pode ser evacuado antes da defecação, defecação difícil, dor abdominal, boca amarga, febre, urina
escassa e vermelha, saburra lingual úmida e amarelada.
TRATAMENTO
A) Regulação
29
VC12 (Zhongwan)•, E36 (Zusanli)•, IG4 (Hegu)•, B25 (Dachangshu)•, E25 (Tianshu)•, E37 (Shangjuxu)•, E39 (Xiajuxu)•
e VC4 (Guanyuan)•.
Vazio: BP3 (Taibai)•, B20 (Pishu)*, F13 (Zhangmen)*, B27 (Xiachangxu)*, VC4 (Guanyuan)*, B25 (Dachangshu)*, E25
(Tianshu)*, VG20 (Baihui)••, BP6 (Sanyinjiao)•.
Plenitude: IG1 (Shangyang)•, B57 (Chengshan)••, VC4 (Guanyuan)•••, B27 (Xiachangxu)-, B25 (Dachangshu)- e E25
(Tianshu)•.
Pontos extras: PC67 (Xuechou), PC70 (Zhuzhangi)
Adesivos semipermanentes em: E37 (Shangjuxu), VC12 (Zhongwan), VC4 (Guanyuan) e IG4 (Hegu).
Auriculoterapia: PA55 (Shenmen), PA81 (Reto), PA91 (Intestino Grosso), PA101 (Pulmão), PA98 (Baço-Pâncreas), PA87
(Estômago).
29
OBSTRUÇÃO INTESTINAL
(Hang Geng Zhu)
A) INTRODUÇÃO
Esta patologia é originada por diferentes fatores que ocasionam transtornos na função Qiji do
trato intestinal (Shengjiang Shicang). Manifesta-se por transtorno nos movimentos de subida e descida
do TA Médio e Yangming, ou seja, na função de descida características dos Fu implicados na degradação
alimentar e formação de Wei, o que conduz a uma lentificação circulatória da energia e sangue, que em
colaboração com os fatores frio ou calor pode produzir um estancamento, com conseguinte bloqueio
circulatório no trato digestivo.
Os clássicos chineses denominavam a esta afecção de diferentes formas: “não se assimila a
comida”, “não descende o alimento”, “dor abdominal por estancamento”, “vômito de fezes”, etc.
As manifestações clínicas são típicas neste quadro, com dor abdominal aguda, vômitos,
hipertermia, distensão abdominal, desidratação, sinais de infecção com febre, leucocitose, pulso
acelerado, etc., podendo aparecer melenas, tumefações abdominais dolorosas à palpação,
hipersonoridade à percussão, etc.
Em sua origem podem intervir causas orgânicas que alterem o livre trânsito dos “impuros”,
como por exemplo deformações congênitas, traumatismos, cicatrizes, tumores, vólvulos, parasitas,
hérnias estranguladas, etc.; ou alterações neurofisiológicas com paralisia e espasmos, que originam
enteropatias que tem relação mais direta com as energéticas e que a MTC classifica em quatro tipos
básicos.
B) FISIOPATOLOGIA
B.1) Estancamento por frio patógeno (Neiyoujiuhan)

O Excessivo frio, de tipo alimentar, ocasionado pela ingestão de alimentos frios e crus, ou
mesmo frio exógeno acumulado no trato intestinal, provocará uma Yinnificação no “canal interno”,
diminuindo sua capacidade de descida e portanto, possibilitando estancamento ou obstrução.
B.2) Estancamento alimentar (Xinrenzhibie ou Yuzhi)

As transgressões dietéticas, como a ingestão de alimentos de difícil digestão, contaminados e
com gordura abundante, produzem indigestões, acúmulos tóxicos e estancamento no trato intestinal,
provocando uma disfunção da capacidade Qiji.
B.3) Estancamento por calor secura (Yurezao)

O excesso de calor patógeno, veiculado ao sistema Yangming-Taiyin, afetará ao movimento
Metal (P-IG), produzindo uma alteração no sistema homeostático de relação cósmica (secura – IG) e,
portanto, um consumo excessivo dos líquidos corporais (hiperabsorção intestinal ou incremento do Yin)
com secura nas fezes e diminuição do Yang intestinal (atonia), com a possibilidade de acúmulo e
obstrução.
B.4) Estancamento por parasitas (Yuzhuzhong)
O equilíbrio de pH intestinal é necessário para a perfeita relação da flora nesta região; os
elementos dietéticos e cósmicos que influam no sistema de equilíbrio hídrico exterior-interior (Biao-Li)
podem afetá-lo propiciando o incremento de entes vitais adaptados a uma circunstância desarmônica.
Os “dez mil seres”, ou concreções vitais, se formam a partir do 3 ou a partir do equilíbrio entre umidade-
secura, sendo o 1 o equilíbrio térmico e o 2 o dinâmico (ver Tomo I – Fundamentos de bioenergética).
A excessiva reprodução destes organismos provocará acúmulo e obstrução sobre o “canal
interno” e inclusive sobre todo o sistema digestivo.
C) SINTOMATOLOGIA
Independentemente dos sintomas gerais produzidos por qualquer tipo de obstrução intestinal,
existem alguns sinais que podem nos indicar o tipo de obstrução de acordo com a classificação anterior,
levando em conta, como em todos os quadros clínicos, que as causas podem ser múltiplas, ainda que
haja uma predominante ou desencadeante, e portanto, os sinais se misturam dificultando o diagnóstico
diferencial.
De todas as formas, existem sinais clássicos de grande utilidade diagnóstica na maior parte das
patologias em relação com as Oito Regras: Frio-Calor, Interior-Exterior, Vazio-Plenitude, Yin-Yang, que
junto com uma boa história clínica e sinais iniciais e evolutivos nos facilitarão no diagnóstico energético.
C.1) Estase por frio patógeno ou frio persistente no interior do organismo (Neiyoujiuhan)
- Dor intensa à palpação.
- Atonia intestinal com tendência à constipação.
- Náuseas, vômitos e borborigmos.
- Melhora com aplicação de calor.
- Debilidade e astenia.
- Língua pálida com saburra esbranquiçada.
- Pulso profundo e tenso.
C.2) Estancamento de alimentos

- Distensão e plenitude.
- Dor insuportável à palpação.
- Náuseas e vômitos fétidos.
- Halitose.
- Constipação.
- Em casos graves, vômitos fecais.
- Língua vermelha com saburra suja (amarelada e seca).
- Pulso rápido e forte.
C.3) Acúmulo por calor-secura

- Dor à palpação no baixo ventre.
- Secura de boca e garganta.
- Pode aparecer febre.
- Gases fétidos.
- Constipação e fezes ressecadas.
- Halitose, gengivite e odontalgia.
- Pirose e acidez gástrica.
- Pele ressecada.
- Língua vermelha e suja.
- Pulso superficial e amplo.
C.4) Acúmulo por parasitas

- Dor abdominal que aumenta com a pressão.
- Estado nauseoso com vômitos.
- Constipação.
- Massas duras detectáveis na palpação abdominal.
- Reação aguda perante quanquer alergênico, com urticária, irritabilidade cutânea,
hipersensibilidade.
- Língua pálida e opaca com saburra pegajosa e esbranquiçada.
- Pulso tenso e escorregadio.
D) TRATAMENTO
Considerando que a obstrução intestinal pode ser grave quando não tratada corretamente,
devemos avaliar a urgência do quadro em casos agudos, recomendando a intervenção cirúrgica como
tratamento preferencial quando há suspeita de perfuração, peritonite, etc.
Entretanto a acupuntura pode ser eficaz nas obstruções por inflamação, parasitas, vólvulos ou
invaginações intestinais, junto com a dieta, o tratamento preventivo e regulador das causas expostas na
etiopatogenia.

Prestando uma especial atenção aos Yang do Braço.

IG4 (Hegu), E36 (Zusanli), VC12 (Zhongwan), B22 (Sanjiaoshu), B27 (Xiaochangshu), B29
(Dachangshu), VC4 (Guanyuan), B25 (Tianshu), E37 (Shangjuxu), E39 (Xiajuxu) e VC6 (Qihai).
- Regular o centro e o Yangming: IG4 (Hegu), E36 (Zusanli) e VC12 (Zhongwan)
- Regular ID e IG (Técnica Shu-Mu):
ID: B27 (Xiaochangxu) e VC4 (Guanyuan).
IG: B25 (Dachangshu) e E25 (Tianshu).
- Pontos de ação específicos ou pontos Roé:
Roe de IG: E37 (Shangjuxu) e ID: E39 (Xiajuxu).
- Reunião de energias do TA Inferior e raiz Yang do TA:
VC6 (Qihai) e B22 (Sanjiaoshu).
Justificativa e metodologia:
O objetivo fundamental será o de eliminar a obstrução normalizando o Qiji, diminuir a plenitude
e, portanto, a dor.
Os Shu dorsais do IG, ID e TA deverão ser estimulados com intensidade média ou forte e
inclusive moxação, nos casos que haja componente frio, com objetivo de aumentar o Yang e provocar
peristaltismo ou incremento do Qiji (energia de descida).
O ponto de reunião das vísceras é de lógica interpretação, ao tratar-se de uma afecção dos Fu.
Estimulação média.
O ponto de união das energias do TA Inferior, na medida que afeta o canal interno que está
enquadrado no metabolismo inferior. Estimulação média.
Os pontos Roé das vísceras mais implicadas neste processo por sua ação direta através dos
ramos internos, os que os torna pontos de ação especial. Estimulação média.
Considera-se estimulação média à manipulação periódica das agulhas provocando a excitação e
chegada do T’chi. Um bom método pode ser a manipulação durante 2 ou 3 minutos, 3 vezes por sessão
de 20 a 30 minutos. Este critério pode variar de acordo com a intesidade do efeito que se deseja
conseguir.
A estimulação forte é a manipulação constante com ritmo variável (“técnica de engano” e não
habituação), seja manualmente, seja com aparelho eletroestimulador (baixa frequência, ondas
alternadas, intensidade de saída média).
D.3.1) Estase por frio

Iniciar abrindo o Yinwei com o MC6 (Neiguan) e procurando moxar todos os pontos do
tratamento base (em especial os Shu dorsais), exceto os Roé [E37 (Shangjuxu) e E39 (Xiajuxu)] que serão
esimulados manualmente 4 ou 5 vezes em cada sessão. Manter um aporte de calor (abrigo, adesivos,
moxa, manta elétrica, etc.) nos espaços entre as sessões. Sessões diárias de 25 ou 30 minutos de
duração e até mesmo várias ao dia.
D.3.2) Estancamento por alimentos

- Se o quadro for antigo e crônico fazer purgação (ver as oito técnicas terapêuticas) com o BP6
(Sanyinjiao).
- Estimular intensamente os Shu dorsais do ID e IG: B27 (Xiaochangshu) e B25 (Dachangshu).
- Estimular: VC6 (Qihai), reunião de energias do TA Inferior; VC9 (Shuifen), separação de puros e
impuros; VC12 (Zhongwan) e PC36 (Maihua ou Flor de Ameixeira).
D.3.3) Estancamento por calor secura

- Purificar o calor com IG4 (Hegu), IG11 (Qichi) e VG14 (Dazhui).
- Estimular intensamente os Mu do ID e IG: VC4 (Guanyuan) e E25 (Tianshu).
- Estimular VC9 (Shuifen).
- Estimular o ponto umidade do ID: ID8 (Ziachai).
D.3.4) Estancamento por parasitas

- Prestar especial atenção aos Mu do ID, IG e TA Inferior como equilibradores do Yin intestinal
(matéria): VC4 (Guanyuan), E25 (Tianshu) e VC7 (Yiajiao).
- Estimular a separação de puros e impuros: VC9 (Shuifen).
- Estimular o Roé do TA: B39 (Weiyang).
- Estímulo de Sifung [Ex-Es10 (extra-extremidade superior 10) ou PC94] situado na metade das
primeiras linhas interfalângicas do 2°, 3°, 4° e 5° dedos e do PC163 (Baichongwo), situado a uma
distância acima do ponto BP10 (Xuehai).

- PC: PC94 (Sifung), PC163 (Baichingwo) já comentados.
- PA55 (Shenmen)
- PA104 (Sanjiao)
- PA82 (Diafragma)
- PA43 (Abdome)

- Manopuntura (Mn): Mn14 (ponto frente) e Mn21 (ponto gastrointestinal)
- Podopuntura (Pd): Pd7 e Pd18.

OBSTRUÇÃO INTESTINAL (RESUMO)
ETIOPATOGENIA
Síndrome Shongjiang Sichang. Transtorno na descida da matéria ou na subida da energia, alterando o Qiji (movimento
fisiológico) do trato intestinal. Em sua gênese podem intervir diversos fatores de tipo congênito ou orgânico que proporcionam
o substrato patógeno. As transgressões alimentares, as energias climatológicas agressivas e a proliferação de parasitas podem
provocar o estancamento da energia ou dos nutrientes (Zhiqi ou Zhizhuo).
SINTOMATOLOGIA
Estase por frio (Neiyoujiuhan): dor intensa à palpação, atonia intestinal com tendência à constipação, náuseas,
vômitos e borborigmos, melhora com aplicação de calor, debilidade e astenia, língua pálida com saburra branca, pulso
profundo e tenso.
Estancamento alimentar (Xinrenzhixie): distensão e plenitude, dor insuportável à palpação, náuseas e vômitos
fétidos, halitose, constipação, em casos graves vômito de fezes, língua vermelha com saburra amarela e seca, pulso rápido e
forte.
Estancamento por calor secura (Yurezao): dor à palpação no baixo ventre, secura na boca e garganta, urina escassa e
vermelha, pode aparecer febre, gases fétidos, constipação e fezes ressecadas, halitose, gengivite e odontalgia, pirose, acidez
gástrica, pele ressecada, língua vermelhacom saburra amarela e seca, pulso superficial e amplo.
Estancamento por paralisia (Yuzhuzhong): dor abdominal que aumenta com a pressão, estado nauseoso com vômitos,
constipação, massas duras sentidas à palpação abdominal, reação aguda ante qualquer alérgeno, com urticária, irritabilidade
cutânea, hipersensibilidade, língua pálida e opaca com saburra pegajosa branca, pulso tenso e escorregadio.
TRATAMENTO
A) Regulação
30
IG4 (Hegu)•, E36 (Zusanli)•, VC12 (Zhongwan)•, B22 (Sanjiaoshu)•, B27 (Xiaochangshu)•, B27 (Xiaochangshu)•, B29
(Dachangshu)•, VC4 (Guanyuan)•, B25 (Tianshu)•, E37 (Shangjuxu)•, E39 (Xiaxuju)• e VC6 (Qihai)•.
MC6 (Neiguan) e moxação dos pontos base exceto E37 (Shangjuxu)•• e E39 (Xiajuxu)••.
- BP6 (Sanyinjiao) segundo a técnica de purgação, B27 (Xiaochangxu)••, B25 (Tianshu)•••, VC6 (Qihai)••, VC9
(Shuifen)••, VC12 (Zhongwan)•• e PC36 (Maihua).
- Calor-secura: IG4 (Hegu)•, IG11 (Quchi)•, VG14 (Dazhui)•, VC4 (Guanyuan)•••, E25 (Tianshu)•••, VC9 (Shuifen)•• e
ID8 (Ziachai)••.
- Parasitas: VC4 (Guanyuan)••, E25 (Tianshu)••, VC7 (Yiajiao)••, VC9 (Shuifen)••, B39 (Weiyang)••, PC94 (Sifung)•• e
PC163 (Baichongwo)••.
Pontos extras: PC94 (Sifung), PC163 (Baichongwo).
Adesivos semipermanentes: nos pontos do tratamento base
Auriculoterapia: PA55 (Shenmen), PA91 (Intestino grosso), PA89 (Intestino delgado), PA104 (Sanjiao), PA82
(Diafragma) e PA43 (Abdome).
30
PARASITAS INTESTINAIS
(Hang Chong Zheng)
A) INTRODUÇÃO
As enfermidades parasitárias (Zhucheng) constituem um grupo de afecções causadas por
múltiplos agentes diferentes e muito difundidos em todo o mundo, especialmente em zonas tropicais.
Em nosso meio provavelmente a parasitose mais freqüente seja a oxiuríase e a ela nos referimos. A
maior parte das investigações que se realizaram e publicaram na China referem-se aos “ascaris
lumbricóides”, praticamente inexistentes para nós. A oxiuríase é uma helmintíase benigna, porém
persistente com a presença intestinal de pequenos vermes redondos, é muito mais freqüente na criança
e se transmite por contato urofecal de homem a homem. Com freqüência apresenta-se de forma larval,
com transtornos essencialmente digestivos e na esfera neuropsíquica.
B) ETIOPATOGENIA
A proliferação de microorganismos intestinais, independentemente dos critérios
epidemiológicos ocidentais e segundo a Medicina Chinesa, está em intima relação com os fatores
climatológicos, sobretudo umidade-calor e com transtornos no metabolismo do TA Médio (E-BP) que
originam a formação de fleumas ou substâncias insuficientemente degradadas. Essas fleumas alteram a
funcionalidade do TA Inferior desequilibrando as funções intestinais, seus processos bioquímicos, a
absorção e o pH.
Isso provoca o aparecimento de um leito mórbido que propicia o desenvolvimento e a
proliferação de parasitas intestinais.
C) SINTOMATOLOGIA
Os sinais associados à parasitose são típicos e habituais em crianças, facilmente diagnosticáveis,
como:
1. Transtornos intestinais:
- dor abdominal difusa, especialmente na fossa ilíaca direita.
- fezes moles com muco.
2. Prurido anal noturno, com lesões devido à coceira.
3. Transtornos psíquicos, tosse, prurido nasal, bruxismo, irritabilidade, etc.
D) TRATAMENTO

D.5) Outras técnicas ou critérios terapêutico holísticos.
Em nossa experiência pessoal temos obtido bons resultados, independentemente das normas
higiênico dietéticos próprias para estes casos, com a aplicação de acupuntura com objetivo de
harmonizar os fluxos energéticos das vísceras implicadas e consequentemente suas funções
bioquímicas.
D.2) Tratamento geral

Proporemos um tratamento geral para todas as parasitoses baseado nos seguintes princípios:
- Regular o centro e o Yangming: IG4 (Hegu), E36 (Zusanli) e VC12 (Zhongwan).
- Metabolizar fleumas: Técnica Luo-Yuan do E a BP [E40 (Fenglong) e BP3 (Taibai)].
- Regular ID e IG: Técnica Shu-Mu: B27 (Xiachangshu), B25 (Dachangshu), VC4 (Guanyuan) e E25
(Tianshu).
- Depurar intestino com: VC9 (Shuifen), BP15 (Daheng), E44 (Neiting) e VC7 (Yajiao).
- Atuar sobre Roé de ID, Ig e TA: E39 (Xiajuxu), E37 (Shangjuxu) e B39 (Weiyang).

Não se aplica.

- PC: PC94 (Sifun) e PC163 (Baichongwo)
- PN: PN38 (Zhixié)
- PA55 (Shenmen)
- PA101 (Pulmão)
- PA100 (Coração)
- PA13, 22, 23 e 28 [reativos da cadeia endódrina (muro e antemuro)]


Adesivos semipermanentes nos pontos: E25 (Tianshu), VC4 (Guanyuan), E39 (Xiajuxu), E37
(Shangjuxu) e B39 (Weiyang).

- Efeito da acupuntura no tratamento de 1279 casos de ascaridíase intestinal em crianças
(Hospital Guan Dong de MTC, Lin Wenyang, et al)
A ascaridíase intestinal tem sido uma enfermidade altamente prevalente entre crianças. A taxa
de infestação está acima dos 90% em certas áreas, interferindo no crescimento e desenvolvimento
normais das crianças. Há descrições sobre a expulsão de vermes mediante acupuntura em um livro
antigo chamado “Zhen Jiu Jia Yi Jing”(um clássico de acupuntura e moxabustão). Para buscar métodos
de tratamento da ascaridíase e verificar as descrições antigas, temos tratado com acupuntura 1279
casos de ascaridíase em crianças em idade escolar diagnosticados mediante exame de fezes com
resultados positivos. Resume-se como segue:
- Pontos principais: Deheng (ambos), BP15.
- Pontos acessórios: Zusanli (ambos), E36.
- Método: com o paciente deitado em posição supina, depois da esterilização de rotina da pele
sobre os pontos Deheng, as agulhas são inseridas perpendicularmente em um ângulo de 90°
ligeiramente para o umbigo. A profundidade de inserção para as crianças pequenas foi de 1,5 a 2 cun e
para os maiores foi de 2 a 2,5 cun. Então, de acordo com a constituição coporal do paciente, aplicar
estimulação de 5 a 6 vezes. As agulhas foram então removidas sem serem retidas. Utilizou-se o mesmo
método para os pontos Zusanli. Um ciclo de tratamento consistia na inserção diária com o estômago
semi-vazio durante 1 a 3 dias. Durante cada inserção o paciente deve experimentar a sensação de dor,
estumescimento e distensão.
Os pacientes foram observados de 1 a 5 dias após a acupuntura para verificar a expulsão dos
vermes. Isso ocorreu em 471 crianças de 1279 casos que recebiam acupuntura para tratamento. A taxa
média de expulsão de vermes foi de 36,9%; a taxa mais alta foi de 53,3%; e de 25,9% para os que haviam
recebido um tratamento; 42,5% para os que haviam recebido dois tratamentos e de 53,4% para os que
haviam recebido três tratamentos. 24 casos foram divididos em diferentes grupos de idade e suas taxas
de expulsão de vermes após a acupuntura foram comparadas: foi de 65,9% no grupo de 7 anos de idade
e de 44,5% no grupo de 11 anos.
PARASITAS INTESTINAIS (RESUMO)
ETIOPATOGENIA
Síndrome de sujeira intestinal (Huixiajiao) produzida por uma insuficiência na função Yin do canal interno (formação
de tinh e jing) em relação com desordens alimentares da raiz Yin do BP (Shitiaoyinpi) que originam fleumas (Tan), alteração do
yangming (função gastro intestinal) e fatores climatológicos umidade-calor (Waixieshire). Tudo isso implica alteração do
equilíbrio yin-yang (pH) e a proliferação de parasitas.
SINTOMATOLOGIA
Os sinais associados à parasitose são: transtornos intestinais como dor abdominal difusa, especialmente na fossa
ilíaca direita e fezes moles com muco, prurido anal noturno, com lesões por coceira, transtornos psíquicos, tosse, prurido nasal,
bruxismo, irritabilidade, etc.
TRATAMENTO
A) Regulação
31
IG4 (Hegu)••, E36 (Zusanli)••, VC12 (Zhongwan)••, E40 (Fenglong)••, BP3 (Taibai)••, B27 (Xiachangxu)••, B25
(Dachangshu)••, VC4 (Guanyuan)••, E25 (Tianshu)••, VC9 (Shuifen)••, BP15 (Daheng)••, E44 (Neiting)••, VC7 (Yiajiao)••, B39
(Xiajuxu)••, E37 (Shangjuxu)•• e B39 (Weiyang)••.
C) Tratamentos complementares:
Pontos extras: PC94 (Sifun), PC163 (Baichongwuo), PN38 (Zhixié)
Patches semipermanentes: E25 (Tianshu), VC4 (Guanyuan), E39 (Xiajuxu), E37 (Shangjuxu) e B39 (Weiyang).
Auriculoterapia: PA55 (Shenmen), PA91 (Intestino grosso), PA89 (Intestino delgado), PA101 (Pulmão), PA100
(Coração), PA13, 22, 23 e 28 [pontos reativos da cadeira endócrina (muro e antemuro)].
31
PROLAPSO RETAL
(Zhi Chang Xia Chui)
A) INTRODUÇÃO
O prolapso retal está caracterizado por uma invaginação da porção inferior do reto ou de suas
capas mucosas através do ânus.
Essa enfermidade é conseqüência de diarréia ou disenteria crônica, esforço físico,
traumatismos, velhice, multiparidade, esforços na defecação, enfermos com tosse crônica, etc.
Inicialmente essa enfermidade manifesta-se pela exteriorização das paredes do reto durante a
defecação com sensação de distensão e umidade retal que podem ter remissão espontânea depois da
evacuação. Nos casos mais avançados é necessário ajudar manualmente a interiorização e nos casos
crônicos ou antigos, coincidindo com alguma causa que implique um gasto não habitual de energia,
qualquer esforço, como tosse, espirros ou inclusive o caminhar produz a experiorização. Esses pacientes
podem ter sinais concomitantes de insuficiência energética em toda zona hipogástrica com inflamação,
dor lombro-sacra, fezes escassas, poliúria, etc.
O prolapso anal, bem como o vesical, uterino, etc. é um dos sinais patognômicos de insuficiência
de Qi geral. É uma “queda” por insuficiência energética global e que repercute no nível inferior.
Recordemos que o Qi sujeito ao Xue não deixando-o cair [o Yang (Qi) retém ao yin (Xue)] e o Xue retém
o Qi não deixando-o ascender. Na dialética Yin-Yang, o Yang é sinônimo de antigravidade (subida) e o yin
de gravidade (descida). Entre eles deve existir um equilíbrio que impeça os sinais de queda (prolapso,
incontinência, ejaculação precoce, etc.) e os sinais de subida (calorões da menopausa, cefaléia,
hipertensão, etc.).
Portanto, nestes casos, a clínica que acompanha estará relacionada, como temos dito, com
sinais de vazio de Qi geral (Qixu) e nos casos avançados como afundamento do Qi (Qixiaxian).
Podem existir prolapsos de tipo plenitude originados pelo acúmulo de umidade-calor (ver
hemorróidas) no TA Inferior, ainda que neste caso os prolapsos seriam um sinal clínico de menor
preocupação associado a patologias mais importantes, como podem ser: retorragia, hemorróidas
dolorosas, melenas, etc.
Por isso consideramos neste capítulo somente o prolapso de tipo vazio que é o habitual.
C) SINTOMATOLOGIA
Como anteriormente exposto, os sinais clínicos destes pacientes estão relacionados com um
vazio da energia com cansaço e lassidão dos membros inferiores, vertigem, palpitações, astenia psico-
física, logofobia, anorexia, língua pálida e saburra esbranquiçada, pulso fraco e fino.
D) TRATAMENTO

Observar se os níveis estão abaixo da linha fisiológica, isto é, menos de 40 UN (Unidades
Nakatami) e observar também os 3 Yangtsou e E.

E36 (Zusanli), VC12 (Zongwan), VC6 (Qihai), VG4 (Mingmen), B23 (Shenshu), B25 (Dachangshu) e
E37 (Shangjuxu).
- Estimular E36 (Zusanli), VC12 (Zongwan), VC6 (Qihai), VG4 (Mingmen) e B23 (Shenshu) a fim de
incrementar a energia no nível inferior.
- B25 (Dachangshu) para estimular o Yang do IG.

VG1 (Changquan), B57 (Chengshong), VG20 (Baihui) e B30 (Baihuanshu).
- Tanto o VG1 como o B30 serão punturados com estimulação intensa na agulha em direçào ao
ânus. O B57 em estimulação persistente e o VG20 em moxação.

- PC: PC114 (Erbai)
- PN: PN59 (Pangqiang)
- PA55 (Shenmen)
- PA81 (Reto)
- PA28 (Subcórtex)
- PA101 (Pulmão)

- Rinofaciopuntura (Pr ou Pf): Pr13 e Pf13

D.4.5) Outras considerações
O tratamento de acupuntura e moxabustão por si só deve ser suficiente para tratar os casos
crônicos, ainda que possa ser um bom método coadjuvante de outras terapias e de excelentes
resultados em casos iniciais.
PROLAPSO RETAL (RESUMO)
ETIOPATOGENIA
Insuficiência geral do Qi (Qixu) que se manifesta com mais incidência sobre o yangming inferior, originando uma
síndrome de afundamento do Qi do IG (Xiaxianqidachang).
SINTOMATOLOGIA
Os sinais clínicos destes pacientes estão em relação com um vazio da energia com cansaço e lassidão dos membros
inferiores, vertigem, palpitações, astenia psicofísica, logofobia, anorexia, língua pálida e saburra branca, pulso débil e fino.
TRATAMENTO
A) Regulação
32
E36 (Zusanli)••, VC12 (Zongwan)••, VC6 (Qihai)••, VG4 (Mingmen)••, B23 (Shenshu)••, B25 (Dachangshu)•• e E37
(Shangjuxu)••.
VG1 (Changquan)•••, B57 (Chengshong)•••, VG20 (Baihui)* e B30 (Baihuanshu)•••.
Pontos extras: PC114 (Erbai), PN59 (Pangqiang)
Adesivos semipermanentes: nos pontos do tratamento base.
Auriculoterapia: PA55 (Shenmen), PA81 (Reto), PA28 (Subcórtex), PA91 (Intestino grosso) e PA101 (Pulmão).
32
RETOCOLITE HEMORRÁGICA
(Zhi Chang Chu Xue)
A) INTRODUÇÃO
Desenvolveremos este capítulo como uma ampliaçào do já desenvolvido em Colite e Melena,
acrescentando conceitos bioenergéticos tradicionais que possam servir como pontes de interpretação
para o médico ocidental.
O interesse deste estudo reside em poder constatar como a MTC desde há milênios relacionava
certas enfermidades, sobretudo as gastro-intestinais, com alterações psico-afetivas e emocionais. A
acupuntura (sob estes critérios psicossomáticos e geocósmicos) pode ser muito últi no tratamento deste
tipo de enfermidade.
O Su Wen, Cap. II (tradução Housson, pg 103), relaciona o reto com o Po (Shen do P) ou “alma
vegetativa”. Sabemos que o Po ou Pro é a “alma” ou aspecto psíquico do pulmão que traduz-se como
otimismo, vitalidade... O indivíduo Po é altruísta, vital, otimista, desfruta intensamente a vida, tem
consciência vital. Quando ocorre uma alteração do Po (Xiepo) produz-se a tristeza, a falta de vontade de
viver, a perda da auto-estima e a desorientação afetiva.
Ao ser o P o órgão acoplado ao IG, não há dúvida de que a alteração da energia Shen do P (Po)
repercutirá no IG. Assim, no capítulo 4 do Su Wen, diz-se: “o Po entra e sai com o Qi de Terra e do Céu”
e “A porta da alma vegetativa Po (o ânus), está a serviço dos cinco órgãos”.
Da mesma forma, no Cap 4 diz: “A cor do norte é o negro que vai aos rins pois eles são seu
símbolo. Seus orifícios externos são o meato uretral e o ânus”.
Por isso a medicina Chinesa relaciona o ânus de uma maneira mais direta com os órgãos P e R e
sobretudo com o aspecto Shen. O Po é Shen do P e o Zi ou Zhi é o Shen do R, traduzido como vontade
ou capacidade de fazer frente às dificuldades da vida. “O Qi da reprodução”. A patologia do Zhi (Xiezhi)
caracteriza-se pelo medo e insegurança.
Por isso Perlemeteur e Cenac (Le mensuel de MTC), em seu estudo sobre retocolite
hemorrágica, indicam que em 50% dos casoso fator psíquico é o desencadeante da crise aguda.
Manifestam que a imaturidade emocional (Xiezi) e a tristeza ou melancolia (Xiepo), os
sentimentos de impotência e desesperança ante as dificuldades da vida cotidiana (Xiezi), a perda da
auto-estima (Xiepo) são aspectos intimamente ligados a este tipo de patologias.
Para a MTC a enfermidade, em termos gerais, não aparece somente em consequência de um
fator ou causa determinada, mas sim à conjunção de outros vários fatores que neste caso concreto
formarão o terreno fisiopatológico. Assim ao fator psíquico, intimamente ligado com essa patologia, se
somam o dietético, o meio-ambiental e o contitucional ou genético.
B) FISIOPATOLOGIA E ETIOLOGIA
A MTC enfoca essa enfermidade como uma síndrome de calor no Intestino Grosso, sustentada
por um terreno de predisposição congênito e um agente desencadeante de tipo psíquico, como
mencionado.
O calor sobre o Yangming inferior (IG) pode ter várias origens independentes ou concomitantes
que podemos resumir da seguinte maneira:
B.1) Calor de origem dietético

O excesso de carne e gordura, abuso de especiarias e álcool, etc. originam, como visto no
capítulo relativo a Hemorróidas e Melenas, uma yangnificação do IG. Inversamente uma alimentação
“fria”, muito rica em crus e lácteos, pode provocar uma síndrome de calor no cólon.
B.2) Calor de origem climático

O calor associado ao vento é um fator Liuqi (climático) capaz de produzir, como visto nas
síndromes por energias perversas, uma alteração no equilíbrio do pH intestinal e a proliferação de
parasitas e bactérias neste nível.
B.3) Calor-umidade por vazio de BP

Se há vazio de BP (Pixu) produz-se umidade patógena (fleuma ou tan) não metabolizada que
pode, se a dieta for excessivamente Yang (açúcares industriais, gorduras, etc.) transformar-se em
fleuma-calor, afetando ao Yangming (IG).
B.4) Verdadeiro frio, falso calor

A insuficiência de R-Yang produz um vazio de Yang que vai se manifestar em sinais externos de
falso calor, como explicado em síndrome Bi (reumatismos), no Tomo II.
C) SINTOMATOLOGIA
Essa enfermidade compartilha frequentemente outra série de sinais que podem ser de ordem
local como: abcessos, fístulas ou fissuras anais, estenose, perfurações, megacolon tóxico, etc.; de tipo
geral como emagrecimento, perda de massa muscular, atraso no crescimento, anemia, artrite, cirrose,
afecções cutâneas, oftalmopatias, afecções renais, etc.
Como visto no capítulo referente ao Diabetes e Obesidade, a ingestão de alimentos Yang (que se
transformam rapidamente em glicose) como os açúcares refinados, combinados com favorecedores do
metabolismo alimentar como o álcool durante as refeições, provocam em primeira instância um
incremento do Yang do BP (odesidade), e posteriormente do TA Inferior, ao qual chegará excessiva
quantidade de energia e portanto calor. Ao fracassar o Yin do BP (metabolização) se formarão fleumas
que, junto com o calor, produzem a fleuma-calor ou umidade-calor (Dachang Shi Re) tão prejudicial para
a função intestinal.
Os sinais de calor intestinal já temos visto em outras patologias, no entanto é importante
recordar os mais freqüentes:
- Borborigmos e flatulência de odor fétido.
- Constipação.
- Urina vermelha e escassa.
- Polidipsia.
- Ardor anal e fissuras perianais.
- Secura de boca.
- Parasitose intestinal.
- Língua amarelada.
C.1) Nos casos de excessivo calor-umidade meio-ambiental

Podem se incrementar os sintomas aparecendo:
- Proliferação de parasitas intestinais.
- Diarréia, colite e enterocolite.
- Febre ou hipertermia.
- Dores tipo cólica.
- Pele ressecada e tez citrina.
- Língua vermelha e saburra amarelada.
- Pulso muito rápido.
C.2) Quando existe fleuma-calor

Originam-se sinais de pior prognóstico como:
- Colite ulcerosa.
- Melenas.
- Cólicas intestinais agudas.
- Diverticulite.
- Hemorróidas.
- Megacolon.
- Abcessos e fístulas anais.
- Fezes com muco ou sanguinolentas muito fétidas.
- Lingua branca com saburra branco-amarelada e viscosa.
- Pulso mole e rugoso.
C.3) Nos casos de verdadeiro frio - falso calor

- Diarréia.
- As fezes não são fétidas, apresentam sangue a muco abundante (fleumas).
- Pulso lento e profundo.
- Língua esbranquiçada.
- Sensação de frio lombar.
- Impotência, frigidez.
- Transtornos ginecológicos.
- Frequentes quadros reumáticos.
Uma citação do Cap. 5 do Su Wen nos diz: “o excesso de frio perverso provoca o calor, o excesso
de calor traz o frio”. O frio estancado provoca reação defensiva com acúmulo energético e calor local, o
excesso de calor esgota os humores e acaba destruindo o Qi orgânico.
Segundo Tchang Tche tsong, citado por Nguyen Van Nghi, “a energia impura (frio) não é outra
que não o Yin (energia Rong), a energia pura (calor) não é outra que o Yang (energia Wei)”.
Se o Rong ascende provoca indigestão e opressão, se o Wei descende provoca diarréia.
O aspecto mucoso das fezes indica um conflito entre a energia perversa frio e o Weiqi (energia
defensiva).
TRATAMENTO


De acordo com a tomada de níveis energéticos, com especial atenção aos 3 Yang do Baço e os
possíveis desequilíbrios nos movimentos Metal e Terra.

Eleger cinco ou seis pontos entre os seguintes: MC6 (Neiguan), E36 (Zusanli), VC12 (Zongwan),
IG4 (Hegu), B25 (Dachangshu), E25 (Tianshu), E37 (Shangjuxu), E39 (Xiajuxu), VG1 (Changqiang), B57
(Chengshan), BP16 (Fuai) e BP4 (Gongsun).
- Abrir Yinweimai, punturando a barreira interna: MC6 (Neiguan), devido ao componente

emocional ou psicogênico.
- Regularizar o Centro e o Yangming com E36 (Zusanli), VC12 (Zhongwan) e IG4 (Hegu).
- Regularizar a Unidade Energética afetada mediante a técnica Shu-Mu: B25 (Dachangshu) e E25
(Tianshu).
- Punturar Roé do IG e ID: E37 (Shangjuxu) e E39 (Xiajuxu).
- Pontos específicos em hemorragias intestinais: BP16 (Fuai), B57 (Chengshan) e VG1
(Changqiang).
- Fechar com BP4 (Gongsun), como dupla do MC6 (Neiguan).
D.3.1) Nas síndromes de calor dietético ou ambiental

- Estimular o frio do E com E44 (Neiting).
- Estimular a barreira do manancial: VC4 (Guanyuan).
D.3.2) Em caso de calor-umidade (fleumas calor), acrescentar:

- Técnica anti-fleumas: E40 (Fenglong) e BP3 (Taibai).
- Regularizar os três Yin sanguíneos com o BP6 (Sanyinjiao).
D.3.3) Na síndrome de verdadeiro frio – falso calor:
- Tratar o Rim Yin e o Rim Yang com: R3 (Taixi), estimulado; VG4 (Mingmen) moxado; B23
(Shenshu) moxado; VC6 (Qihai) com agulha quente e VC4 (Guanyuan) com agulha quente.

- PC: PC65 (Jiagu)
- PA55 (Shenmen)
- PA101 (Pulmão)
- PA87 (Estômago)
- PA98 (BP)
- PA45 (Tireóide)
- PA22 (Paratireóide)
- PA35 (Córtex)

- Rinofaciopuntura (Pf ou Pf): Pr13 e Pf13

Adesivos semipermanentes nos pontos MC6 (Neiguan), E25 (Tianshu), E37 (Shangjuxu) e BP4
(Gongsun).

- Se existe um componente psíquico predominante alternar as sessões, segundo o descritp até
agora, com tratamento exclusivamente Shen. Pode-se optar por:
A) MC6 (Neiguan), C7 (Shenmen), TA10 (Tianjing), PC3 (Yintang), VG20 (Baihui), PC1
(Sishencong), VC17 (Shanzhong) e BP4 (Gongsun).
B) MC6 (Neiguan), MC8 (Laogong), ID8 (Xiaohai), B13 (Feishu), P1 (Zhongfu) e BP4 (Gongsun).
- Tanto nesta patologia como nas anteriormente descritas neste movimento, uma dieta
adequada fundamentada em produtos naturais (não tratados nem manipulados) e frescos (da estação),
eliminando os fritos e o excesso de dieta animal incluindo o leite e os ovos, é premissa importante no
tratamento.
RETOCOLITE HEMORRÁGICA (RESUMO)
ETIOPATOGENIA
Síndrome de calor-secura-fogo (Rezaohuodachang) (excitação, desidratação, destruição) ou então frio-umidade-
fleumas (Hanshitandachang) (lentificação, estancamento, neoformação) que evolui para um uma síndrome de falso calor-
verdadeiro frio sobre o Yangming inferior (Hanjishengré).
No primeiro caso se produzem lesões vasculares por ressecamento da mucosa e no segundo aderências flemosas e
tóxicas que agridem o parênquima (diverticulite, câncer, etc.).
Tudo isso sobre uma base de predisposição congênita e em relação prioritária com um distúrbio emocional Xie Po
(sentimentos do Pulmão acolpado ao IG) ou do Xie Zhi (sentimento do Rim, origem dos líquidos e do sangue).
SINTOMATOLOGIA
Geral: ardor anal, fissuras perianais, borborigmos, secura na boca, urina vermelha, polidipsia, parasitose intestinal,
língua amarelada, pulso rápido e superficial.
Calor meio-ambiental: proliferação parasitária, febre, dor tipo cólica, etc.
Fleuma-calor: colite ulcerosa, hemorragias, diverticulose, megacolon, abscessos perianais, etc.
Verdadeiro frio-falso calor: aparece diarréia do tipo vazio de Rim yang.
TRATAMENTO
A) Regulação
33
Escolher 5 ou 6 pontos entre os seguintes: MC6 (Neiguan)•, E36 (Zusanli)•, VC12 (Zhongwan)•, IG4 (Hegu)•, E25
(Tianshu)•, E37 (Shangjuxu)•, E39 (Xiajuxu)•, VG1 (Changqiang)•, B57 (Chengshan)•, BP16 (Fuai)• e BP4 (Gongsun)•.
Calor meio-ambiental e dietético: IG4 (Hegu)•, IG11 (Quchi)•, VG14 (Dazhui)•, E44 (Neiting)•• e VC4 (Guanyuan)••.
Fleuma-calor: E40 (Fenglong)•, BP3 (Taibai)• e BP6 (Sanyinjiao)•.
Verdadeiro frio – falso calor: R3 (Taixi)••, VG4 (Mingmen)*, B23 (Shenshu)*, VC6 (Qihai)•* e VC4 (Guanyuan)•*.
Pontos extras: PC56 (Jiagu)
Adesivos semipermanentes nos pontos: MC6 (Neiguan), E25 (Tianshu), E37 (Shangjuxu) e BP4 (Gongsun).
Auriculoterapia: PA55 (Shenmen), PA91 (Intestino grosso), PA101 (Pulmão), PA87 (Estômago), PA98 (Baço-pâncreas),
PA45 (Tireóide), PA22 (Paratireóide) e PA35 (Córtex).
33
TOMO III
14ª LIÇÃO
MOVIMENTO METAL
CAPÍTULO II: Sinais chave na alteração do Movimento Metal
CAPÍTULO III: Síndromes (etiologia, clínica e tratamento)
CAPÍTULO IV: As enfermidades típicas do Movimento Metal: introdução,
Fisiopatologia, sintomatologia e tratamento
CAPÍTULO V: Dermatologia
CAPÍTULO VI: Otorrinolaringologia
CAPÍTULO I
Fisiologia
- Estudo da fisiologia do Pulmão (Fei-Dachang) em Bioenergética
- Relações energéticas com o restante dos Zang-Fu
INTRODUÇÃO AO MOVIMENTO METAL
Em MTC o Movimento Metal engloba uma série de estruturas anatômicas e um conjunto de

fenômenos fisiológicos relacionados com a teoria do Yin-Yang e dos Zang Fu.
As estruturas anatômicas não coincidem exatamente com as ocidentais, pois a MTC inclui no
Movimento Metal também, através de relações particulares, toda a pele e a porção superior do
aparelho respiratório, especialmente nariz, faringe, laringe, seios paranasais e amígdalas. É por este
motivo que neste estudo referente ao Movimento metal acrescentaremos um capítulo sobre a pele e
suas patologias e outro sobre enfermidades relacionadas à rinolaringologia.
Do ponto de vista ocidental o processo respiratório é bem conhecido e se baseia na presença e
atividade de diferentes mecanismos anatômicos, histológicos, fisiológicos e moleculares que regulados
por diferentes centros nervosos conduzem a uma absorção de oxigênio e a uma eliminação de dióxido
de carbono.
A MTC apresenta uma visão bem diferente pois todos os movimentos anatômicos e o
intercâmbio são mais que elementos parciais e fragmentários (Yin) submetidos aos princípios
energéticos (Yang). Como dizemos muitas vezes, a energia (Yang) é o golpe de estímulo do sangue (Yin).
Começamos este trabalho recordando os princípios fundamentais da fisiologia energética do
Movimento Metal.
ESTUDO DA FISIOLOGIA DO PULMÃO (FEI) EM BIOENERGÉTICA
O Pulmão (Fei) é o lugar de início e fim da circulação energética de Rong. É um constituinte

fundamental do Jiao Superior, lugar onde se forma energias de aporte, em sua forma inicial ou primária
(o Rong) que percorrerá, ininterruptamente, os doze canais ou meridianos com um ritmo circulatório
circadiano, já descrito, de duas horas de máxima atividade por meridiano. Essa energia Rong ativará o
funcionamento das U.E. (Zang Fu).
“O mestre das energias” é um órgão cuja fisiologia energética provoca aparentes contradições.
Acreditamos ter estruturado alguns conceitos fundamentais, baseando-nos no critério de dar uma
resposta fisiológico-física aos princípios básicos da MTC. Seria simples transmitir estes últimos e
desenvolvê-los de acordo com os conceitos tradicionais chineses, porém consideramos necessário
estabelecer paralelismos com a fisiologia ocidental, conservando a essência da fisiologia energética.
O BP tem a função de ascender o “claro” seguindo o ciclo de geração ou Pi zhu shen jing fei – O
BP tem a função de transportar o líquido nutritivo, já que o E e BP são a fonte de toda nutrição (Pi wei
shang hua zhi yuan).
O E tem a função de descender o “turvo” (Wei zhu Jiang zhuo).
Estamos então diante do primeiro princípio que precisa de análise: o BP sobe o “claro” ao P e o
E baixa o “turvo” ao ID.
A função do BP está sujeita a interpretações e pensamos que poderia ser considerada a seguinte
proposta:
No E, através dos processos bioquímicos digestivos, parte do “grão e da água” (alimento) são
transformados em uma energia densa, quase matéria (Tinh) que em MTC denomina-se nuvem, vapor
alimentar, Jingqigu. Esta em sua função de subida é recebida pelo sistema BP (sistema funcional) onde
produz-se uma condensação ou materialização do mesmo que se transforma em um líquido “claro” e
que dará lugar à formação da insulina e enzimas pancreáticas.
O jingqigu recebido pelo BP originará uma “energia” que se libera (não condensada) e que fará
parte do aporte energético ao P e um líquido “claro”que seria o componente material ou condensado,
de acordo com o princípio: Yuan huá qi yin cheng xing (Yang se gaseifica e Yin se solidifica).
Portanto, o P recebe energia do BP em forma de Tinh para formar, mediante o metabolismo
pulmonar, o Feiqi (Qi pulmonar). Este se subdivide por um lado em Rongqi ou energia nutrícia, Qingqi ou
Tongqi, energia vital que impulsiona a ação cardíaca, Fei qi de ação somática encarregado de nutrir o Tai
Yin e portanto a mucosa respiratória e a pele, e o Feiyin (líquido pulmonar).
Por isso o P não somente pode ser considerado como o “Mestre das energias” mas também
como o condensador dos líquidos fornecidos pelo BP. Por isso: fei tong tiao dao – o P abre e regulariza
as vias da água.
O P (parte do mesmo responsável pelo intercâmbio de gases, que se fala no pulmão ocidental)
segundo a relação fisiológica que mantém com o TA Superior (Shangjiao), (função cárdio-respiratória),
encontraria no C o sistema através do qual a “água clara” dos alimentos descerá, cumprindo-se o
princípio: fei wei shui zhi shang yuan – O P é a fonte superior da água ou Fei zhu xing shui – O P faz
correr a água (como componente do Xue e por ação da bomba cardíaca que por sua vez é ativada pelo
Qi pulmonar ou Quingqi ou Tongqi). Tudo isso é perfeitamente compreensível se conhecemos a relação
intima que guardam ambos os órgãos, por mediação das veias e artérias pulmonares, e vem daí o
princípio: fei chao baimai – todos os vasos sanguíneos vão ao P e fei zhu qi – o P controla todo o Qi do
corpo, penetrando no C para impulsionar ao Xue. Ver esquema A.
IMAGEM PG 272 – ESQUEMA A
O estômago separa o “puro” do “impuro”, o “impuro” (parte material) é tranferido ao ID e o

“puro” (parte energética, vapor alimentar) é transferido ao BP. Posteriormente os puros (+) se
transformam em impuros [matéria (-)] e mais puros [energia (+)]; os impuros (-) também em puros (+)
mais impuros (-) e resíduos.
Ao BP chega, então, o produto de uma primeira purificação que logicamente não será muito
completa, podendo-se encontrar nela uma parte material (yin – líquido) e uma parte energética (yang –
energia).
O princípio fei zhu zhi jie – o P é o cortesão ou tributário do C – fica claramente refletido nestes
conceitos.
No P se encontram, portanto, as energias liberadas pelos “cereais” e a “água” e as energias
adquiridas do cosmos Tianqi mediante a respiração, porém também a energia cósmica que chega
através da pele e mucosa (Su Wen, Cap. 5: a emanação do céu comunica-se pelo P) para formar a
energia Rongqi, energia nutrícia ou impulsora, uma parte da qual formará a energia torácica Qingqi,
energia peitoral que têm descritas duas funções fundamentais: controlar a respiração, ativar a garganta,
a voz e o mecanismo de articulação da palavra (não a palavra como reflexo de Shen Thân ou
comunicação da mente que corresponde ao C) e penetrar profundamente no C para impulsionar o Xue
(ver esquema B).
IMAGEM PG 274 – ESQUEMA B
Segundo descreve a lei dos cinco movimentos (Wu Xing), o P é o órgão mãe do R, ao qual
alimenta (ver fisiologia do R), o que indica que a ação mais importante do P é descender, ou seja,
fornecer suas energias ao Mingmen [Rim (+)] e abrir a via dos líquidos superiores; o que implica uma
harmônica relação entre o Qi pulmonar e o Xue cardíaco.
Se a energia não descende produzem-se síndromes de estancamento torácico, opressão, tosse,
dificuldade respiratória, com taquipnéia e dispnéia.
Se a energia não descende os líquidos não descendem já que o coração não teria energia motriz
para impulsioná-los, produzindo-se diminuição da quantidade de urina (oligúria). É claro que essa
energia é a que impulsiona o movimento do coração e que este será o encarregado de fazer circular o
sangue para o restante do organismo (sangue já com energia cósmica ou Tianqi). O destino final vai ser o
Rim (Rim ocidental, similar ao conceito de Bexiga chinês), onde, através da artéria renal, penetrará para
que se realize a filtragem glomerular (purificação da água).
Vemos, dessa forma, que as funções de descida da energia e dos líquidos estão firmemente
relacionadas: “a energia é o golpe de estímulo do sangue, se a energia circula, o sangue circula”. Uma
comparação interessante seria compará-lo com o líquido em uma pipeta que não descende até que
deixa-se de pressionar o extremo oposto; quando o ar entra o líquido descende.
O sangue (Xue) será, então, o resultado da união de vários aportes que implicam as 12 U.E. e
assim o E, o BP (TA Médio) extraem o Yingqi; Id e IG absorvem substâncias (ação de absorção), R e B
formam os Yin-Ye e a medula óssea (função hematopoiética) (ver fisiologia do movimento água), o F e
VB enquanto última fase na formação do sangue estão relacionados com a fabricação dos fatores de
coagulação.
O canal interno (ID e IG) envia ao Fígado (ação portal), o E e BP ao Pulmão (ação portal), os
acúmulos no Fígado através do ciclo de geração ao Coração (ação porto-cava), a água no Pulmão ao
Coração (ação das veias pulmonares) e assim vemos que Coração recebe todo “o turvo” (zhuogi gui xin).
O Jin Mai Bie Lun de Su Wen nos indica que o coração é “o centro de distribuição dos nutrientes”.
De acordo com o princípio: qi wei xue shuai, o Qi é “o comandante” do sangue, vemos como o
Qi formado no pulmão impulsiona ao Xue acumulado no coração para nutrir toda a estrutura física (ver
esquema C).
IMAGEM PG 277 – Esquema C
Segundo a tradição os líquidos orgânicos dividem-se em dois grandes grupos, Xue e Yinye,
ambos têm a mesma origem Jin xué tong yua, ou seja, são traformados a partir do essencial dos
alimentos, também chamado gu qi ou shui gu zhi qi (essência de grãos e água) ainda que tenham
distintas vias de circulação.
O Xue está próximo ao qi do Pulmão e os Yinye ao qi da Bexiga, isso significa que o pulmão gera
a energia que o coração precisa para impulsionar ao sangue e que os líquidos orgânicos são
impulsionados pela energia da Bexiga (ação de equilíbrio do líquido e sais realizada pelo rim enquanto
filtrador na visão ocidental).
Toda essa complexa função de formação dos líquidos orgânicos e sangue estaria organizada, em
seu conjunto, pelo triplo aquecedor (três metabolismos), já que compromete a toda economia físico-
energética.
De acordo com o desenvolvido até agora, podemos estabelecer a outra função fundamental do
P exposta no Su Wen Cap. 10: todos os qi são dirigidos pelo P, fei zhu qi (o P controla todo o qi do
corpo).
Se essa atividade é insuficiente se produzirão síndromes de insuficiência da energia: respiração
fraca, astenia, adinamia, logofobia, etc.
Outra função é fei wei huagai, o P cobre e protege o resto dos órgãos, huagai é o toldo ou
sombrinha protetora. Essa metáfora é indicativa de uma de suas funções básicas: fei sheng pi Mao (o P
gera a pele e os pelos) ou fei qi hua zai Mao (o P transporta sua essência vital à pele e ao pêlo); isto é, o
qi pulmonar se expande ou se estende por este tecido, assim como o qi cardíaco se expande pelos vasos
ou o qi do BP pela gordura.
Outra função importante do P será “jin qi su fiang”. A energia do P deve ser clara e descendente
ou “qei zhu sujiang” (o P limpa o ar e o faz baixar). O objetivo desta função será produzir uma harmônica
atividade dos doze Zang-Fu a partir do Rong pulmonar de maneira que o coração tenha a energia que
precisa para baixar o sangue e que o rim obtenha os aportes (ciclo de geração) suficientes para provocar
os “Qi hua” (biotransformações) que originam o Shénshui, líquido essencial ou humor primário (ver
fisiologia renal). Essa última ação é especialmente importante nas relações mãe-filho (Mu-Zi) e será
desenvolvida de forma mais ampla nas patologias específicas. Expressa-se em medicina chinesa com o
termo “fei shen xiang sheng” (P e R se interrelacionam) (em fisiologia ocidental essa relação se evidencia
no apoio que o pulmão presta ao rim no equilíbrio ácido-básico), particularidade bioenergética que se
interpreta como se a insuficiência de qi do Pulmão originasse a insuficiência de Rim Yang (a enfermidade
da mãe afeta o filho), e por sua vez a insuficiência de rim pode provocar insuficiência de qi do pulmão
por excessiva demanda do filho e efeito de invasão do coração (a enfermidade do filho alcança a mãe)
(Zi Mu Xie).
O P é a continuação da pele ou vive-versa e suas funções são semelhantes bioenergeticamente
falando, e assim o P, que é Taiyin (o mais externo) estabelece-se como uma via de comunicação do
interior para o exterior (Biao-Li) e portanto projeta-se na estrutura material ou física mais externa.
Está em contato com o exterior, fazendo papel de toldo protetor de toda a função orgânica, por
conseqüência as alterações do meio repercutirão no P em primeiro lugar. Desta relação deriva o
princípio: fei wei jiao zhang (o P é muito sensível ao exterior) e por conseqüência wen xie fan fei (o fator
patógeno cósmico provoca alterações no P), este fator xieqipenetra pela boca, nariz e pele originando a
sintomatologia típica dos quadros virais em geral: tosse, amigdalite, faringite, febre, bronquite, etc.
Através do olhar da MTC poderíamos dizer que os vírus seriam uma materialização da energia
cósmica desajustada, portanto uma influência cósmica capaz de provocar desequilíbrio. Os vírus
mantém uma relação direta com os agentes climáticos ou as cinco energias de evolução cósmica em
direção à materialização: Calor, Frio, Vento, Umidade e Secura (Re, Han, Feng, Shi e Zao).
Essa ação, que em MTC denomina-se “fator epidêmico nocivo”, segundo Wen Ren Lun penetra
através do território do P, mucosas (wen xie shang shou), para continuar pelos desvios Qifen (Luo
Longitudinais), nutritivos Yingfen (meridianos distintos), afetando por último ao sistema sanguíneo
Xuefen, com alterações do MC (nichuan xinbao). Portanto o nariz é a porta do P (fei kai quiao yu bi) e a
pele sua continuação.
Ainda assim, a pele será reflexo dos sistemas biológicos endógenos de tal forma que nela se
manifestarão alterações dos Zang-Fu, em justa correspondência, devido à ação dobradiça interior-
exterior.
Em função dessa relação, produz-se a ação do P sobre o nariz, o olfato e assim o Ling Shu
assinala que o P se comunica com o nariz podendo distinguir os odores. Este princípio nos dá uma base
de tratamento nas alterações do nariz e olfato com a utilização de pontos do Meridiano Principal do
Pulmão e de seu acoplado IG (fei kai quiao yu bi). O nariz é a janela do P.
Pelo fato de que o P rege a pele e de acordo com o princípio de inter-relação, observamos que
certas funções do S.N.C., sobretudo as que se referem à sensibilidade cutânea, mantém uma relação
com o aspecto Shen do P (Shen Po) como alma sensitiva para diferenciá-lo da alma vegetativa do F
(Shen Hun). Nós consideramos que o Shen Po refere-se a um aspecto da personalidade psíquica que
poderia ser interpretada como consci6encia de vida, otimismo, vitalidade e sua alteração dá lugar à
tristeza, pessimismo, angústia vital e depressão anímica.
Por último e antes de resumir este pequeno estudo da fisiologia do Fei, queremos esclarecer
que a voz ou articulação da palavra, em seu aspecto funcional, depende do P. Fei zhu sheng (a função do
pulmão determina a voz). Dependendo do estado energético do P existirá voz alta e sonora ou baixa e
fraca, afonia, ronqueira e outras peculiaridades relacionadas com a mucosa da via aérea.
FUNÇÕES DO FEI (PULMÃO)
(RESUMO)
- GERADOR. O Pulmão gera a energia do corpo, segundo o Nei Jing Ling Shu Cap. VIII é o denominado
“mestre das energias”.
- DESCENDE E ELIMINA. O Pulmão tem a função “de descender”, ou seja, levar ao Rim (órgão filho) as
essências energéticas elaboradas a partir do Rongqi [Rim (+)] e as essências “claras” ou líquidas através
do Xue [Rim (-)] .
- DIFUNDE. O pulmão está em contato com o exterior e rege, portanto, a pele e o pelo; no Zhen Jiu Da
Cheng de Yang Chi Chou, enunciado 122: “Distribui o frescor ao sistema pilo-cutâneo e dá elasticidade
ao revestimento cutâneo, regulando a função de secreção e a alma sensitiva”; e Su Wen Cap. 38: “A
epiderme está associada ao P, é a primeira a sofrer o Xie”.
- OLFATO. O Pulmão, segundo Nei Jing Ling Shu, Cap. XVII, está relacionado com o orifício nasal e rege o
olfato.
- FALA. O pulmão rege a garganta e o tom de voz.
- POTÊNCIA. O pulmão é o responsável pelo Shen Po, particularidade psíquica que refere-se à vitalidade
e o otimismo vital.
- SECURA. O Pulmão está diretamente relacionado com o IG de tal forma que as alterações de um
podem repercutir no outro; ambos formam o Movimento Metal componente Yang do equilíbrio hídrico,
sendo o Yin o sistema E-BP.
- CÁRDIO-RESPIRATÓRIA. Mantém uma relação direta com o C, com o qual forma o TA Superior
(metabolismo superior), função “céu” de impulsão.
- FONTE SUPERIOR DE ÁGUA. O Yin do P formado pela oxidação da glicose livre que não se condensa no
BP (C6H12O6 + O2 = E+ + CO2 + H2O) é a água do pulmão que se encarrega, por sua relação com o C e por
ser a origem do Tong Qi (impulsão), da distribuição de todo o líquido para o coração esquerdo e,
portanto, da distribuição periférica do sangue.
RELAÇÕES ENERGÉTICAS
O descrito até agora será útil para entender as relações bioenergéticas mais interessantes que o
pulmão mantém com o restante do sistema Zang-Fu, que desenvolvemos a seguir:
RELAÇÃO CORAÇÃO-PULMÃO
Mantém uma relação íntima em suas mais importantes funções, sendo a base do “Tao Vital”:
equilíbrio do Qi pulmonar e do Xue cardíaco”.
Ambos formam um conjunto indissolúvel, ligado claramente ao metablismo do TA superior
(Shangjiao) e assim o Su Wen nos diz: “o pulmão está ligado aos 100 vasos”. Essa relação é necessária
para a nutrição física dos tecidos, pelo qual a energia do pulmão de denomina nutrícia (nutrir referindo-
se a um aspecto material e não energético, seu sinônimo seria estimular. A energia não nutre, não é
nutritiva, é impulsora e gera um campo ativo que ocasiona a hiperemia). ; desta forma compreendemos
a noção clássica de que “o qi é o comandante do xue e o xue é a mãe do qi”.
O pulmão, ao ser a fonte superior da água ajuda ao coração em sua função impulsora a
fluidificar o sangue evitando a hemoconcentração e ajuda ao Rim/Bexiga em sua função glomerular.
Portanto, em patologia, uma insuficiência de Rongqi e de Qingqi provoca uma diminuição da
potência impulsora do Xue aparecendo obstrução, estase e lentificação circulatória, com opressão
torácica, bradipnéia, palpitações, cianose labial e distal, língua púrpura, etc.
Ainda, o coração recebe o impulso da energia do Pulmão na forma de Qingqi porém, o coração é
fogo e está alimentado pela energia do Fígado e Rim Yang, e portanto pode estar em plenitude com
relação ao pulmão originando síndromes de “invasão do pulmão” (ciclo Tcheng) e, portanto, patologias
de fogo no pulmão (feire ou feihuo) com aparecimento de tosse, hemoptise, febre vespertina, suor
noturno, polidipsia, asma, etc.
RELAÇÃO BAÇO-PÂNCREAS – PULMÃO
O P é filho do BP, este último é a fonte do Qi e do Shui (energia e água) que o P necessita, por
isso em grande medida o pulmão depende da função Yun Hua (digestão e transporte) , raízes Yin e Yang,
do BP.
Um bom metabolismo médio (Zhongjiao) permitirá uma boa ação Sujian (limpadora e de
descida) através das raízes Yin e Yang do P e uma boa ação Xuanjian (dispersante e distribuidora) através
da raiz Yang do P. Segundo o Su Wen: “o Qi do BP espalha a essência que ascende para o P e através da
permeabilidade dos condutos de água desce até a Bexiga”.
Ambos são encarregados do equilíbrio hídrico orgânico (planos terceiro e quarto); “o BP molha e
o P seca”, essa comparação nos indica que na patologia dos Yinye e da água (Shui) apareçam com
freqüência alterações nesta relação.
Por exemplo, a insuficiência da raiz Yang do BP produz insuficiência de Qi pulmonar,
aparecendo: astenia, debilidade, bradipnéia, voz baixa, etc.; da mesma forma, a umidade ou os “líquidos
claros”, se não podem ser transportados condensam-se formando Tanyin (fleumas) que alterariam a
função Yang do P (o pulmão descende e espalha) o que origina acúmulo pulmonar com alteração da
mec6anica respiratória: tosse e expectoração flemosa e abundante, confirmando o princípio: “o BP é a
fonte das fleumas e o P é o órgão onde se acumulam”.
Também uma alteração do P pode afetar o BP produzindo desequilíbrio hídrico. Se há uma
insuficiência na função de transporte do P (espalhar e descer), produz-se um bloqueio de aportes ao BP
e portanto as fleumas alterarão o TA Médio e inferior provocando sintomas de umidade. Aparece
edema, lassidão, fadiga muscular, distensão abdominal, fezes moles e posteriormente depósitos e
cálculos de localização variável (ver fisiologia do movimento fogo).
RELAÇÃO FÍGADO – PULMÃO
O F tem uma relação direta com o P ao ser o final e começo do ciclo nictameral, pela ação de
dominância do P sobre o F (ciclo Ke) e pela conexão do canal interno que partindo do F atravessa o
diafragma e conecta-se com o P.
Tem uma estreita relação na dinâmica do Qi (Qiji), função de permanente subida e descida da
energia. Assim o F ascende seu Qi (raiz yang) e o P descende; o F ascende o “turvo dos alimentos” (rais
Yin) ao C; o C descende o xue ao R.
De acordo com a fisiologia do Movimento Madeira o F é água e fogo de uma só vez, é filho da
água suprema – Rim(-) – e do calor vital (Mingmen) – Rim (+) – e por isso é o eixo dobradiça que leva os
líquidos e a energia ao TA Superior (função cardio-respiratória).
Se há uma aceleração na raiz de transporte (relacionada fundamentalmente com uma causa
psíquica) se produzirá uma “aceleração do movimento hepático” que desequilibrará o feiqi – feiyin, ou
seja, na relação energia-água do pulmão, aparecendo secura pulmonar, dor intercostal, tosse com
hemoptise, irritação de laringe e faringe, etc.
Ao produzir-se uma aceleração da raiz yang do P pode produzir-se um efeito Tcheng sobre o F o
que provocaria sinais mistos de P e F. A invasão pode provocar liberação do Yang do fígado e causar
cefaléia, vertigem, dor na borda costal [ F13 (Zhangmen) – F14 (Qimen)], face vermelha, olho vermelho,
hipertensão, insônia, etc.
RELAÇÃO PULMÃO – RIM
Talvez essa seja a relação energética que mais se sobressai.

Se o P altera-se em sua função Xuan Jian (espalhar e descer) ou se o R (-) não provoca a
transformação hídrica (Qi Hua) podem interferir-se gerando alterações no metabolismo dos líquidos.
Aparecerá tosse, secura na pele, dispnéia ao esforço, anúria, etc. o Su Wen indica que a patologia da
água manifesta-se na parte inferior em forma de edema, ascite e na superior com alterações
respiratórias; é o Biao Ben da mesma enfermidade (a superfície e a raiz).
Do ponto de vista bioenergético, o pulmão se encarrega da produção e o rim da captação; se o
rim perde seu poder de captação produz-se congestão pulmonar com aparecimento de síndromes de
plenitude como asma, tosse e dispnéia.
Da mesma forma o P (-) (líquido pulmonar) complementa ao R (-) - líquidos orgânicos (Shénshui)
- de forma que as insuficiências de afetam mutuamente. A insuficiência de ambos provoca rubor malar,
febre vespertina, suor noturno, tosse improdutiva, debilidade lombar, gonalgia e alterações na fonação.
RELAÇÃO PULMÃO – INTESTINO GROSSO
Feihedachang (o P está diretamente relacionado com o IG).

O Qi pulmonar “purifica e descende” ao ser a fonte superior da água, hidrata a função de seu
acoplado, facilitando a evacuação de fezes.
Se a função do P está diminuída, os líquidos orgânicos (Yin ye) não podem descer e aparece
constipação.
Se o IG, por outro lado, está funcionalmente diminuído, produziram-se alterações da esfera
pulmonar com aparecimento de tosse, patologia dermatológica, etc.
CAPÍTULO II
Sinais chave na alteração do movimento Metal
- Alterações dermatológicas
- Astenia e depressão, etc.
Os sinais de alteração do Movimento Metal serão divididos, para seu estudo racional, da
seguinte forma:
A) Sinais e sintomas relacionados com o Movimento metal como participante da

pentacoordenação.
A clínica citada aqui será determinada pela afecção do Fei Qi e do Shen Po e pela desnutrição do
terreno Água.
Aparecerão alterações derivadas da afecção do “Mestre das Energias” e da afecção do metal
como fonte superior da água.
A.1) Astenia. É muito típica, e um dos três tipos de astenia descritos como característicos pela
MTC. Descreve-se uma astenia relacionada com a alteração do Qi original (astenia com origem no Jiao
Inferior), outra relacionada com a alteração do Qi central (astenia de origem endócrina ou metabólica) e
a astenia do Jiao Superior, à qual nos referimos aqui.
A.2) Síndrome de secura cutâneo-mucosa. Diminui a hidratação fisiológica que existe tanto na
pele como nas mucosas respiratórias que é a mais relacionada com o Taiyin. Isso implica uma maior
predisposição ao aparecimento de afecções de vias respiratórias altas (catarro comum e outras viroses
respiratórias, amigdalite bacteriana, patologias de repetição, etc.) e uma diminuição da função
homeostática da pele.
A.3) Patologia dermatológica. A diminuição do Fei Qi em nível cutâneo, além de uma disfunção
na homeostase, propicia à agressão por energias perversas exógenas e/ou endógenas. Todas as
dermatopatias que cursam com descamação cutânea refletem uma alteração do Fei Qi e portanto do
Movimento Metal em um de seus pólos (IG ou P). Ainda que, como veremos em dermatologia, as lesões
da pele sempre se associem a uma alteração na capa Xue, a afetação do Fei Qi é o principal fator
associado.
A.4) Síndromes depressivas. As alterações emocionais associadas à alteração do Shen Po são

muito variáveis e podem oscilar desde um traço “melancólico” de personalidade a uma depressão
endógena muito marcada, ainda que neste último caso apareceriam também transtornos do F, C e MC.
A.5) Sintomas de desnutrição do terreno relacionado à água. Se “a mãe (P) não alimenta o filho
(R)”, este se vê debilitado em sua ação. O terreno fraco do Rim é um fator visto com freqüência nos
enfermos com patologias respiratórias crônicas. Pacientes longilíneos com frio e temor ao frio, com
pele enegrecida-cianótica, com tendência ao broncoespasmo, etc. estão incluídos neste terreno.
B) Sinais e sintomas relacionados com a alteração da mucosa pulmonar

Antes de avançar em profundidade na análise das principais enfermidades do Aparelho
Respiratório, faremos um breve resumo dos sinais principais que nos permitem aproximar-nos de um
diagnóstico de afecção pulmonar. Estes quatro sinais são: tosse (Kesou), expectoração (Tu), dispnéia
(Xiao, Xuaichuan) e dor (Tong, Xiontong).
B.1) Tosse. A energia que não se distribui para a periferia acumula-se no peito, fazendo com que
apareça uma sensação de opressão torácica com tendência a refluir (Yang) para a parte alta do
organismo. Essa manifestação Yang é a responsável pelo aparecimento da tosse. É conveniente advertir
que essa não é necessariamente pulmonar, já que todo estancamento (Yü) no peito pode desencadear
tosse. Normalmente implica a existência de um bloqueio na circulação, em princípio do Qi e , se
continua, de Xue, produzindo uma plenitude que o organismo tenta eliminar. A tosse pode ser
cosiderada um mecanismo fisiológico de eliminação desta plenitude.
B.2) Expectoração. Este sinal maior é a tradução da falta de descida dos líquidos, com a
conseqüente acumulação e refluxo para o alto (síndrome de fleumas umidade).
Segundo seu aspecto,podemos classificá-la como segue:
- Branca ou incolor. É uma mucosidade fluida e de fácil expulsão que traduz o acúmulo de Yinye
ou de umidade no peito. Este estancamento é produzido normalmente pela ação de predomínio da
umidade endógena (BP e E). Outra possível origem desta expectoração está nos estágios iniciais de
penetração da energia perversa vento frio ou vento calor.
- Fleuma espessa. Reflete a ação persistente dos agentes patógenos, especialmente do calor,
constituindo a autêntica fleuma (Tan). É espessa, amarelada ou amarelo queimado, refletindo a ação do
calor (Tanre).
- Expectoração sanguinolenta (KeXue). A energia reflui violentamente arrastando o sangue. A
causa mais freqüente é o estancamento de calor nas vias pulmonares, ainda que também deva ser
considerada uma possível origem extrapulmonar por vazio de Rim Yin, plenitude de Yang do F (efeito
Wu), plenitude de Yang do C (efeito Tcheng), etc.
B.3) Dispéia. A dispnéia apresenta três considerações etiológicas de destaque:

a) Por alterações na recepção da energia externa (Tianqi) (uma das funções fundamentais do
pulmão). Se existe uma vazio relativo de pulmão se gerará ao seu redor uma plenitude reativa
caracterizada pelo aparecimento de dispnéia de predomínio inspiratório (alargamento da inspiração)
acompanhada frequentemente de claustrofobia e agorafobia).
b) Por perturbação na descida da energia. Neste caso existe uma plenitude relativa de pulmão
que origina um vazio compensatório em seu entorno. Aparecerá uma diminuição do período inspiratório
com taquipnéia, alargamento da expiração e obstrução expiratória.
c) Por um problema na difusão dos líquidos, responsável pelo aparecimento de uma síndrome
flemosa que causa estancamento e obstrução respiratória típica da enfermidade pulmonar obstrutiva
crônica.
B.4) Dor. O aparecimento de dor torácica sempre deve fazer-nos suspeitar da presença de um
bloqueio agudo do Qi e do Xue. Sua localização, natureza Yin ou Yang, sua melhora com frio, calor,
pressão ou movimento, nos caracterizará sua origem.
Toda interpretação semiológica na patologia respiratória deve ser feita de forma global,
confrontando os distintos sinais e procurando descartar por segurança a possível origem fora do pulmão
destes sintomas e sinais.
CAPÍTULO III
Síndromes (etiologia, clínica e tratamento)
- Etiopatogenia
- Síndromes do Pulmão (Fei)
- Síndromes do Intestino Grosso (Dachang)
ETIOPATOGENIA GERAL
NOTA
A enfermidade é um desequilíbrio entre Zhengqi (fatores essenciais ou antipatógenos) e o Xieqi

(fatores patógenos). Aparecerá quando a energia vital estiver debilitada (Zhengxu) ou quando o fator
patógeno for muito intenso (Xieshi). Em seu conjunto, denomina-se a este fato Zhen xu xie shi, e se o
fator patógeno é abundabte denomina-se Jingqi duó ze xu.
A capacidade dos fatores defensivos depende, por sua vez, da energia herdada Zhongqi (ou do
“céu anterior”) e da energia de aportes obtida mediante a dieta e respiração (energia do “céu
posterior”), dos fatores emocionais (ou Shenqi), do meio geográfico e ambiental (Liuqi).
Os fatores patógenos (Xieqi) subdividem-se em três grupos:
a) Fatores endógenos (Shenxie e Zhihuaxie)
b) Fatores exógenos (Shixie)
c) fatores não endógeno-exógenos (Bu nei wai yin)
a) Fatores esdógenos: são considerados como tal os psicoafetivos, emocionais ou Shen e as

alterações na pentacoordenação.
b) Fatores exógenos: correspondem às alterações entre o homem – meio ambiente (tian ren
xiang ying).
c) Fatores não endógeno-exógenos: consideram-se os dietético-respiratórios, excessivo desgaste
físico, promiscuidade, etc.
A excessiva influência de um deles, ou mesmo a conjunção simultânea de vários (he xié), pode
provocar uma ação capaz de superar os fatores Zhengqi, o qual gerará um desequilíbrio induzindo o
aparecimento da enfermidade, ocasionando alteração em uma unidade energética (Zheng xie) que por
sua vez pode provocar alterações sucessivas pelo ciclo de geração (xu xié), de invasão (zei xié), de
inversão (wei xié) e de inversão geral (shi xié), conforme a interrelação dos cinco movimentos (Zhi hua).
PATOLOGIA GERAL DO PULMÃO
Baseando-nos na etiopatogenia geral descrita, poderemos estabelecer uma primeira

classificação da patologia pulmonar:
1. Feiqi buxuan – transtornos da atividade do pulmão por fatores patógenos exógenos.
2. Feiqi buli – transtornos da atividade do pulmão por fatores patógenos endógenos.
3. Feiqi qingsu – transtornos da atividade do pulmão originada pela conjunção entre vários
fatores.
Qualquer que seja a causa, a alteração pulmonar sempre classifica-se em duas síndromes gerais:
vazio geral de pulmão (feixu), que se subdivive por sua vez em vazio de qi do pulmão (feiqixu) e vazio da
essência vital do pulmão (feiyinxu); e plenitude geral de pulmão (feishi).
1. Transtornos por fatores patógenos exógenos

Geralmente enquadrados dentro do grupo das plenitudes agudas, tem sua origem na ação
excessiva das noxas cósmicas. Se distinguem como mais importantes:
- Ataque de fator nocivo epidêmico ao Pulmão (wenxia fanfei): refere-se ao ataque vírico
produzido ou induzido por alterações cósmicas desajustadas. Manifesta-se numa fase inicial com: tosse,
faringite, laringite, etc., em geral alterações de garganta (território do P), sinais gerais como febre,
polidipsia, língua vermelha nas bordas e pulso rápido; ao evoluir tomará a via respiratória média
produzindo bronquite e amigdalite agudas.
- Ataque de vento frio (Fenghan Shufei): refere-se a síndromes que cursam com resfriado, temor
ao frio, tosse, obstrução nasal, espirros, rinorréia com mucosidade líquida, anidrose, aus6encia de febre
e artralgias erráticas.
- Ataque de secura (Zaoqi sangfei): refere-se aos transtornos pulmonares outonais originados
por uma diminuição do líquido pulmonar com relação à energia (desequilíbrio Yin – qi fei) originando
tosse improdutiva, desejo de ambientes úmidos, expectoração sanguinolenta, inflamação e dor nas vias
respiratórias altas (laringite, traqueíte, amigdalite, etc.), podendo evolucionar para uma segunda fase
com hemoptise, secura da mucosa nasal, ronqueira, polidipsia, língua vermelha com saburra branca e
seca.
- Ataque de calor (rexie zufei): refere-se às alterações pulmonares prévias à secura típica do
verão, com rubor, tosse, expectoração pegajosa, sensação de calor bronquial e inclusive asma e
hemoptise, pode evoluir em direção a uma síndrome de obstrução por estancamento (rexie zufei) com
febre, tosse insistente, expectoração sanguinolenta pegajosa e amarelada, opressão e dor torácica,
língua com saburra amarelada e seca com bordas e ponta vermelha.
2. Transtornos por fatores patógenos endógenos e da pentacoordenação
A alteração do pulmão pode produzir-se por fatores diretos tipo Shen como a angústia, a
tristeza ou ambientes deprimidos que geram um gasto importante de Shenpo (bezeqixiao), ou indiretos,
através de uma excessiva influência dos ciclos de assistência ou controle. Por exemplo, predomínio do
fogo cardíado (Hui wang xing jin), por excitação do Shen Thân (ou Shenming); efeito de inversão do
fígado por excitação do Shen Houn (Mu huo xing jin) o que pode originar tosse, asma por diminuição do
feiyin devido ao fogo hepático. Também um excessivo aporte de Yang do BP ou transtornos
metabólicos do mesmo podem originar um excesso de feiqi com relação ao feiyin, originando
desequilíbrio Yin-Yang em nível pulmonar. A alteração do Shentche ou Shenzhi por excessivo temor,
medo ou uso permanente das força de vontade (kong ze qi xia) originará insuficiência pulmonar por
diminuição do Rim (Yang) e alteração fisiológica do Rim (Yin).
A respeito das relações da pentacoordenação já apontadas anteriormente, cabe destacar a que
mantém com o BP (do qual se alimenta em suas duas atividades), e a que mantém com o R, ao qual
nutre em suas duas raízes.
No caso do BP, observa-se que uma insuficiência de sua raiz Yin (transformadora dos alimentos)
determinará a formação de fleumas que podem invadir o Pulmão produzindo “líquido turvo”. Uma
insuficiência da raiz Yang (transportadora das essências do BP) produzirá uma insuficiência geral de P
originando a síndrome de deficiência conjunta (pifei liangxu) do BP e P. Aparecerá então tosse com
abundantes fleumas, dispnéia e, nos casos graves, bronquite crônica, asma e inclusive tuberculose.
No caso do R, já descrito, notaremos que é o fator patógenos mais incidente e freqüente nas
enfermidades pulmonares crônicas e sua insuficiência (feishen liangshu) gera um processo evolutivo que
origina, em primeiro lugar, dificuldade respiratória de tipo dispnéico, suor abundante e fácil, acúfenos,
hipotermia e alterações ósseas, para posteriormente originar uma invasão do fogo cardíaco com
palpitações, arritmia, sono leve e perda de memória, tosse improdutiva, secura da garganta, lassidão
nos membros inferiores, espermatorréia, lombalgia, asma, tuberculose, bronquite, etc.
A insuficiência própria de P (feiqi buli) ou a alteração de seu acoplado IG, também são
elementos que se relacionam com a patologia pulmonar. Os ambientes poluídos, a diminuição da
atividade respiratória própria do sedentarismo, a obstrução por depósitos de substâncias nocivas,
podem provocar afecção do pulmão ou seu território de domínio energético, aparecendo tosse,
alterações das vias respiratórias altas, edema, anúria, etc.
3. Transtornos das atividades do P originadas pela conjunção de vários fatores
Normalmente o desequilíbrio não é produzido por somente um fator, a não ser que exista uma
circunstância não habitual; por isso no diagnóstico e na terapêutica consideramos geralmente a
combinação de vários fatores. Isso complica o estudo, pois os sintomas e sinais das distintas alterações
interferem entre si. Sem dúvida um bom diagnóstico proporcionará um tratamento mais efetivo e a
possobilidade de utilizar várias terapias combinadas, por isso o bom acupunturista deve ampliar seu
campo e apoiar sua ação com outras técnicas complementares de tipo higiênico-dietéticas, psicológicas,
fitoterapia, etc. Em um ambiente menos agressivo a técnica das agulhas e das moxas era provavelmente
suficiente, hoje devemos apoiar essa terapia com outras técnicas vitalistas ou alopáticas, sobretudo nos
casos crônicos avançados que são, infelizmente, a maior parte dos que buscam nossas consultas.
Neste estudo não se pode, logicamente, abarcar todas as combinações possíveis de fatores
patógenos: genéticos, dietéticos, respiratórios, emocionais, ambientais, traumáticos, etc., mas sim dar
uma idéia geral dos mais significativos.
Parte-se de uma predisposição do terreno, de um estado patológico ou mórbido prévio, que se
manifestará clinicamente com sinais de menor importância porém com o apoio de outra noxa
desencadeará quadros mais intensos.
Síndromes flemosas (Tanzu fei luo)
a) Fleumas calor (Tanre zufei)

Falha na distribuição do líquido pulmonar (Yin ou Jing) (feijin bubu). A essência dos alimentos
chega ao P proveniente do BP e através das atividades fisiológicas do TA Superior (P e C) distribui-se por
todo o organismo. Se este sistema estiver debilitado (alteração cárdio-respiratória) o calor, seja de
origem interna fundamentalmente do fígado, seja exógeno (vento calor), provocará uma condensação
de Yin (líquido claro). Aparecerá tosse, abundância de fleumas amareladas, opressão torácica, asma,
roncos e sibilos, expectoração purulenta e hemoptise.
b) Fleumas umidade (Tanshi zufei)

Alteração prévia no metabolismo do BP que eleva as fleumas ao TA Superior, essas substâncias
insuficientemente degradadas alteram o funcionamento do P produzindo obstrução, diminuição do feiqi
(energia pulmonar), incapacidade de descer os líquidos. Aparece asma congestiva, tosse freqüente,
bronquite e enfisema. Esses sinais se agudizam com a presença de vento-umidade.
Síndromes de calor-fogo (feihuó)

a) Desequilíbrio na proporção de energia cósmica e telúrica, em favor da primeira devido a uma
insuficiência da raiz Yang do BP, que originará sensação de calor, secura mucosa, polidipsia, tosse seca e
quintosa, língua amarelada que, em colaboração com a noxa vento-calor, pode produzir tosse
prolongada e esgotante, suor noturno, astenia, febre vespertina, pulso superficial fino e rápido. A
persistência deste quadro pode produzir, em combinação com calor endógeno (fundamentalmente
hepático) a lesão do sistema vascular do pulmão (feiluo sunshang) desencadeando hemoptise,
propensão aos quadros tuberculosos, etc.
Síndrome de secura pela deficiência de Yin (Yinxu feizaó)

Uma insuficiência de Rim (-) pode originar uma insuficiência dos líquidos orgânicos e do Yin
pulmonar desencadeando um excessivo domínio do fogo cardíaco (fogo fictício). Aparecerá tosse seca
não produtiva com expectoração escassa e sanguinolenta, afonia e ronqueira (Jinshi buming), dor de
garganta, etc.
A seguir passaremos a detalhar as síndromes descritas pela MTC de uma maneira

esquematizada. Esperamos que seja de valiosa ajuda prática para enquadrar e tratar a maior parte das
síndromes do Pulmão.
SÍNDROMES DO PULMÃO (Fei)
- DEFICIÊNCIA GERAL DE P (feixu)

• VAZIO DE QI DO P (Feiqixu)
• VAZIO DE YIN DO P (Feiyinxu)
- PLENITUDE GERAL DE P (Feishi)

• PLENITUDE POR ENERGIA PERVERSA NO P (Wenxie – fanfei)
• ATAQUE DE VENTO-FRIO SOBRE O P (Fenghanshufei)
• ATAQUE DE CALOR SOBRE O P (Feire)
• PLENITUDE SECURA-FOGO NO P (Zaohuoshangfei)
- SÍNDROMES DE OBSTRUÇÃO FLEUMAS DO P (Zufei)

• SÍNDROME DE UMIDADE-FLEUMAS DO P (Tanshizufei)
• SÍNDROME DE FLEUMA-CALOR DO P (Tanrezufei)
• SÍNDROME DE JUSTAPOSIÇÃO DO CALOR NO P (Reshangfeiluo)
• SÍNDROME DE NÃO DESCIDA DO P (Xieqijifei)
DEFICIÊNCIA GERAL DE P (Fei Xu)
Sintomas gerais
- Respiração curta e superficial.
- Hipoacusia.
- Falta de fôlego.
- Secura na garganta.
- Dor no ombro e zona dorsal da espádua com sensação de frio.
- Astenia e debilidade.
- Rubor malar e febrícula vespertina.
- Secura de pele e pelo quebradiço.
- Melancolia, tristeza, angústia, pena.
- Frequentes afecções respiratórias e de vias altas.
Síndromes específicas:
- Vazio de Qi do P (Feiqixu)
- Vazio de Yin do P (Feiyinxu)
VAZIO DE QI DO PULMÃO (Fei Qi Xu)
Etiologia:
- Transtornos crônicos do pulmão (asma, tosse, etc.) que chegam a esgotar sua energia.
- Insuficiência na produção de energia por transtornos internos de tipo dietético-emocional.
- Predisposição congênita.
- Vazio de Rim-Yang, do Yang do BP e do Yin do F.
- Plenitude de Yang do C.
Clínica:
- Tendência às viroses respiratórias de repetição, transtornos faríngeos, tosse e catarros descendentes.
- Transpiração espontânea.
- Dispnéia ao esforço.
- Tez pálida e opaca.
- Ronirréia fluida e transparente.
- Tosse fraca.
- Voz fraca e baixa.
- Dispnéa com suspiros.
- Respiração curta e superficial.
- Frio no corpo.
- Aversão ao frio e ao vento.
- Pele seca.
- Pelo fraco com tend6encia à queda.
- Pulso fino ou vazio.
- Língua pálida e saburra esbranquiçada.
Diagnóstico ocidental34:
Enfisema, alergia pumonar, DPOC, tuberculose pulmonar.
Tratamento:
- Reconstruir a energia do P.
- Regular a pentacoordenação.
- Fortalecer a defesa: externa [TA5 (Waiguan)] ou interna [MC6 (Neiguan)] de acordo com a causa.
- Tonificar o pulmão: P9 (Taiyuan).
- Estimular a energia: E36 (Zusanli), VC6 (Qihai), VG4 (Mingmen), IG4 (Hegu) e VC17 (Shanzhong).
- Regular a Unidade: B13 (Feishu) e P1 (Zongfu). Acrescentar B43 (Gaohuang).
- Ajudar com a mãe: B20 (Pishu).
- Auxiliares: P6 (Chize) como descongestionante (Xi). VG14 (Dazhui) e B40 (Weizhong) com ventosas em
caso de grande transpiração e moxação no caso de frio junto com P10 (Yuji).
VAZIO DE YIN DO PULMÃO (Fei Yin Xu)
Etiologia:
- Cansaço excessivo.
- Tosse prolongada.
- Secura por calor excessivo e crônico.
- Insuficiência de Yang do BP no transporte, insuficiência do Rim Yin, plenitude de Yang do C e F.
Clínica:
- Rubor malar.
- Calor no tórax, palmas das mãos e planta dos pés.
- Transpiração noturna profusa e sensação de calor profundo (nos ossos).
- Secura na boca e garganta.
- Temor e agravamento pelo calor.
- Agitação ansiosa.
- Dispnéia, afonia ou disfonia.
- Tosse seca com expectoração difícil e esputos sanguinolentos.
- Expectoração escassa e pegajosa, às vezes com sangue.
- Voz rouca.
- Emagrecimento e emaciação.
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Por aproximação ou semelhança.
- Pulso filiforme e rápido.
- Língua vermelha, sem saburra ou com saburra seca e escassa.
- Tuberculose pulmonar, faringite crônica, DPOC, etc.
Tratamento:
- Reconstruir o Yin e hidratar o P.
- Regular a pentacoordenação.
- Estimular o Yin do P: P1 (Zhangfu) e P5 (Chize).
- Estimular o Yin: R3 (Taixi), BP6 (Sanyinjiao) e VC4 (Guanyuan).
- Umedecer o P: P9 (Taiyuan).
- Acalmar o fogo: B15 (Xinshu), C7 (Shenmen) e F2 (Xingjian).
- Sedar o Yang do P: B13 (Feishu) e P10 (Yuji).
- Auxiliares: P6 (Kongzui) para desbloquear (Xi). TA5 (Waiguan) ou MC6 (Neiguan) se existe fator
exógeno ou endógeno. B43 (Gaohuang) para apoiar o B13 (Feishu), R1 (Yongquan) para apoiar o Yin
(telúrico).
Metodologia: Estimulação. Não aplicar moxas.
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PLENITUDE GERAL DE P (Fei Shi)
Sintomas gerais:
- Congestão torácica.
- Tosse ofegante e seca, asma ou dipnéia com possível hemoptise.
- Bocejos freqüentes, espirros e pigarro.
- Dor e/ou calor no ombro e zona dorsal alta.
- Calor nas mãos ou hipersudoração ou hiperidrose.
- Polaquiúria.
- Estado agitado, ansioso e excitado, tendência à hipertensão e à insônia.
- Pulso cheio.
- Plenitude por fator epidêmico cósmico no P (Wen Xie Fan Fei)
- Ataque de vento-frio sobre o P (Feng Han Shu Fei)
- Ataque de calor sobre o P (Fei Re)
- Ataque se secura-fogo sobre o P (Zao Huo Shang Fei).
PLENITUDE POR FATOR EPIDÊMICO CÓSMICO (Wen Xie Fan Fei) (Re Xie Yong Fei)
Etiologia:
- Agente climático muito ativo (Wei Xie Shi).
- Diminuição da capacidade defensiva (Zheng Xu).
- Mudança climática ou geográfica rápida (Shi Qi Buzheng Sishi).
- Tanto o vento frio como vento calor persistentes podem acumular-se, transformando-se em calor que
consome os Yin do P e lesiona o jing (glândulas caliciformes da mucosa), obstruindo o P e os
movimentos descendentes (Qiji Fei). Em certos pacientes o muco é difícil de expulsar e pode originar
quadros agudos contínuos. Se evolui pode produzir uma síndrome de justaposição do calor do P (Re
Shang Fei Luo).
Clínica:
- Dispnéia com respiração ruidosa.
- Tosse com expectoração amarelada e viscosa.
- Febre.
- Irritação da faringe.
- Disúria e fezes secas.
- Sede.
- Epistaxe e hemoptise.
- Astenia e peso nas extremidades.
- Língua vermelha com saburra branca ou amarelo gosdurosa.
- Pulso rápido, superficial e deslizante.
Tratamento:
- Abrir com Yangwei: TA5 (Waiguan).
- Desbloquear o Xi do P: P6 (Kongzui).
- Sedar Yang e esfriar o pulmão: B13 (Feishu) e P5 (Chize).
- Esfriar o IG: IG2 (Quangu) estimulado e B25 (Dachangshu) dispersado.
- Sedar o fogo interno do P e do F: P10 (Yuji) e F3 (Taichong), F2 (Xingjian) ou estimular água do P ou do
F: P5 (Chize) e F8 (Ququan).
- Se há frio: Sudoração-Liberação – P7 (Lieque), IG4 (Hegu) e VG14 (Dazhui).
- Se há calor: Sudoração-Purificação – IG4 (Hegu), IG11 (Quchi) e VG14 (Dazhui).
- Se há vento combinado: B12 (Fengmen), VB20 (Fengchi) e VG16 (Fengfu).
ATAQUE DE VENTO-FRIO AO PULMÃO (Feng Han Shu Fei)
Etiologia:
- Vento-frio perverso (Feng Han Xie).
- Diminuição da capacidade antipatógena (Xu Zheng).
- Mudança climatológica ou geográfica rápida (Sishi Buzeng Shi Qi).
Clínica:
- Tosse.
- Dispnéia.
- Ronqueira súbita.
- Cefaléia.
- Expectoração fluida e branca.
- Obstrução nasal com rinorréia clara e espirros.
- Febrícula ou febre leve e calafrios.
- Ausência de sede e suor.
- Temor ao frio.
- Extremidades frias e dor articular.
- Saburra branca.
- Pulso tenso e superficial.
- Resfriado comum, bronquite aguda.
Tratamento:
- Fortalecer a defesa externa. Tonificar o pulmão. Expulsar o vento e dispersar o frio. Acalmar a tosse e
eliminar as mucosidades.
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- Abrir yangweimai: TA5 (Waiguan).
- Tonificar o pulmão: P9 (Taiyuan).
- Liberar o vento do P: P11 (Shaoshang), B12 (Fengmen), VG16 (Fengfu) e VB20 (Fengchi).
- Sudoração-Liberação: IG4 (Hegu) e P7 (Lieque).
- Neutralizar o frio do P: moxar P10 (Yuji) e B13 (Feishu).
- Neutralizar o frio no Taiyang: moxar B60 (Kunlun).
- Reunião de meridianos: VG20 (Baihui) e E36 (Zusanli).
- Descongestionar o tórax: VC22 (Tiantu).
- Auxiliares: Liberar o vento tóxico com VG14 (Dazhui), PN45 (Ex-B1, Dingchuan), sedar o frio do P com
P5 (Chizé).
ATAQUE DE VENTO-CALOR AO PULMÃO (Fei Re Fan Fei)
Etiologia:
- Estancamento crônico de vento-frio que se converte em calor.
- Excessivo calor perverso (Kang Fei Re).
- Diminuição da capacidade defensiva (Zheng Xu).
- Mudança drástica no clima ambiental (Sishi Buzeng Shi Qi).
- Acúmulo de fleumas-calor ou estase de sangue por excessivo calor estancado (abcessos).
Clínica:
- Tosse asmatiforme.
- Aversão ao vento.
- Muco amarelado e espesso.
- Febre com leves calafrios.
- Sede e transpiração.
- Garganta e nariz dolorosos, inflamados, irritados e secos.
- Face vermelha, rubor malar.
- Constipação.
- Dor torácica.
- Asma e hemoptise em casos graves.
- Ronqueira.
- Às vezes aparecimento de expectoração purulenta com sangue e odor fétido (de peixe).
- Pulso rápido e superficial.
- Língua rosa com saburra amarelada e ponta e bordas vermelhas.
- Resfriado comum, bronquite, pneumonia, abcesso pulmonar, tonsilite, etc.
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Tratamento:
- Fortalecer a defesa. Dispersar o calor. Liberar o vento. Refrescar o pulmão e restabelecer os
movimentos descendentes.
- Abrir o Yangweimai: TA5 (Waiguan).
- Purificar o calor: IG4 (Hegu), IG11 (Quchi), VG14 (Dazhui).
- Liberar o vento: VG16 (Fengfu), B10 (Tianzhu), VB20 (Fengchi), B12 (Fengmen).
- Dar frio ao pulmão: P5 (Chize) ou sedar P10 (Yuji).
- Restabelecer os movimentos: B13 (Feishu), P11 (Shaoshang).
- Acalmar a tosse: VC22 (Tiantu), P6 (Kongzui).
- Auxiliares: PN45 (Ex-B1, Dingchuan) e E40 (Fenglong).
SÍNDROME DE PLENITUDE SECURA-FOGO NO P (Zao Huo Shang Fei)
Etiologia:
- Secura pulmonar por deficiência de Yin (Yin Xu Fei Zhao).
- Calor prolongado ou intenso (Fei He).
- Secura na estação outonal nos pacientes cujo pulmão tem déficit de Yin.
- Transtornos internos da relação com o resto dos movimentos.
Clínica:
- Tosse persistente com pouca expectoração pegajosa ou com expectoração espumosa branca, ou
hemóptica.
- Secura no nariz, garganta e lábios.
- Sede.
- Dor torácica ao tossir.
- Ronqueira e faringite.
- Febre.
- Cefaléia.
- Pulso filiforme, rápido e superficial.
- Língua seca com pouca saburra, pouca saliva e saburra fina amarelada e seca.
- Igual que em Fei Re, mas mais evoluído.
Tratamento:
- Refrescar o pulmão e umedecer a secura.
- Abrir Yinqiao: R6 (Zhaohai).
- Descongestionar a parte alta do tórax: VC22 (Tiantu).
- Drenar o pulmão: P7 (Lieque).
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- Umedecer o Taiyin: P9 (Taiyuan) e BP3 (Taibai).
- Tonificar Rim Yin: R3 (Taixi) e R10 (Yingu).
- Sedar Yang do P: B13 (Feishu).
- Refrescar o P: P5 (Chize).
- Sedar Yang do F: F3 (Taichong) → F2 (Xingjian).
SÍNDROMES DE OBSTRUÇÃO DO P (Zu Fei)
- Síndrome de umidade-fleumas no P (Tan Shi Zu Fei)
- Síndrome fleuma-calor no P (Tan Re Zu Fei)
- Síndrome de justaposição do calor no P (Re Shang Fei Luo)
- Síndrome de não descida do P (Xie Qi Ji Fei)
SÍNDROME DE UMIDADE-FLEUMAS NO P (Tan Shi Zu Fei)
Etiologia:
A umidade-fleumas pode originar uma síndrome de obstrução (Huan) das vias respiratórias. Para que
haja fleuma úmida precisa-se frio e uma insuficiente função metabolizadora do centro, o que origina o
aparecimento da mesma. A fleuma umidade obstrui o P alterando a mecânica pulmonar, também
alteram-se os movimentos de descida (Qiji) e as funções de difusão e perfusão.
Clínica:
- Tosse sonora e forte.
- Mucosidade abundante, branca e fluida.
- Dispnéia e inclusive asma com ronco e muco abundante.
- Sensação de opressão torácica.
- Frio, com sensação de membros frios.
- Dificuldade para permanecer em decúbito prono.
- Língua pálida com saburra espessa e branca.
- Pulso rugoso, profundo e lento.
- Bronquite ou asma bronquial.
Tratamento:
- Eliminar as mucosidades e desbloquear o P.
- Abrir Yinwei com MC6 (Neiguan) como barreira interna.
- Desbloquear o P: P6 (Kongzui) como ponto Xi.
- Secar a Umidade e eliminar as fleumas: P8 (Jinqu), E40 (Fenglong) e BP3 (Taibai).
- Dissolver a umidade: BP9 (Yinlingquan), VC12 (Zhongwan) e E36 (Zusanli). Fórmula clássica em
tonificação moxação.
- Tonificar a energia do TA Superior: VC17 (Shanzhong), e inferior: VC6 (Qihai).
- Auxiliares: B20 (Pishu) em dispersão e E18 (Rugen) em estimulação.
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SÍNDROME DE FLEUMA-CALOR NO P (Tan Re Zu Fei)
Etiologia:
- A fleuma umidade estancada se aquece por calor exógeno, ou endógeno (emocional) ou dietético.
- Acúmulo de energia perversa no P que converte o Feiyin (muco bronquial) em Tanyin (fleumas).
- Enfermidades crônicas do P.
Clínica:
- Tosse.
- Respiração ruidosa e rápida, “roncos” e “sibilos”.
- Plenitude e opressão torácica.
- Expectoração densa, purulenta e inclusive hemóptica.
- Dor no hipocôndrio.
- Língua vermelha com saburra amarela.
- Pulso escorregadio, rápido e superficial.
Tratamento:
- Desbloquear o P, estimular o P Yin e purificar o calor: P6 (Kongzui), P1 (Zongfu), P5 (Chize), IG4 (Hegu),
IG11 (Quchi) e VG14 (Dazhui).
- Antifleumas.
- Abrir com Yinweimai: MC6 (Neiguan).
- Desbloquear o P com Xi do P: P6 (Kongzui).
- Estimular o P yin: P1 (Zhongfu) e P5 (Chize).
- Auxiliares: Abrir a via tenebrosa com Rougen (E18) ou sedar o Yang do F com B18 (Ganshu) e F3
(Taichong) → F2 (Xingjian).
SÍNDROME DE JUSTAPOSIÇÃO DO CALOR NO P (Re Shang Fei Luo)
Etiologia:
- Energia perversa exógena convertida em calor unido a calor endógeno do F e VB.
Clínica:
- Hemoptise intensa e grave.
- Febre.
- Tez vermelha.
- Língua vermelha e amarelada.
- Pulso escorregadio e rápido.
Tratamento:
- Abrir Yinweimai, purificar o calor, tonificar o frio e o Yin do P, sedar o fogo ministerial: MC6 (Neiguan),
IG4 (Hegu), IG11 (Quchi), P5 (Chize), P1 (Zhongfu), VB38 (Yangfu) e F2 (Xingjian).
SÍNDROME DE NÃO DESCIDA DO P (Xie Qi Ji Fei)
Etiologia:
- Por transtornos na atividade funcional de origem exógena (Feiqi buxuan) ou endógena (Feiqi buli).
- Por lesões internas que deterioram a “clarificação do ar” e o “impulso da energia”.
- Tosse grave e prolongada que lesiona o sistema vascular (Fei Luo Sun Shang).
Clínica:
- Tosse persistente.
- Expectoração abundante.
- Bronquite.
- Anúria.
- Edema.
- Pulso mole e amplo.
- Lingua pálida e saburra úmida.
- Hemoptise.
Tratamento:
- Desbloquear o P: P6 (Kongzui).
- Tonificar o P: P9 (Taiyuan).
- Estimular o Yang do P: B13 (Feishu).
- Técnica de planos: BP2 (Dadu) e P11 (Pishu).
- Regular o Baço: F13 (Zhangmen) e B20 (Pishu).
- Tonificar o Roé do E: E36 (Zusanli).
SÍNDROMES DIFERENCIAIS DE PULMÃO (P)
(FEI BIAN ZHENG)
I) INSUFICIÊNCIA GERAL DE P (Fei Xu)
Sintomas gerais: Respiração curta e superficial, hipoacusia, falta de fôlego, secura de garganta, dor na
zona dorsal do ombro com sensação de frio, astenia e debilidade, rubor malar e febrícula vespertina,
secura da pele e pelo quebradiço, melancolia, tristeza, angústia, pena e freqüentes afecções
respiratórias de vias altas.
Síndromes específicas: Vazio de Qi do P (Feiqixu) e vazio de Yin do P (Feiyinxu).
I.I) VAZIO DE QI DO PULMÃO (Fei Qi Xu)
Clínica: Tendência ao resfriado, transtornos faríngeos (viroses respiratórias) e tosse, astenia e lassidão,
transpiração espontânea, dispnéia ao esforço, face pálida e opaca, mucosidade fluida e transparente,
voz fraca e baixa, freqüentes suspiros, respiração curta e superficial, frio no corpo, aversão ao frio e ao
vento, pele seca, pelo fraco e com tendência à queda, pulso fino ou vazio e língua pálida e saburra
esbranquiçada.
Tratamento: Reconstruir a energia do P. Regular a pentacoordenação. Fortalecer a defesa: externa (TA5)
ou interna (MC6), dependendo da origem. Tonificar o pulmão: P9. Estimular a energia: E36, VC6, VG4,
IG4 e VC17. Regular a unidade energética: B13 e P1. Acrescentar B43. Auxiliares: P6 como
descongestionante (Xi). VG14 e B40 com ventosas em caso de grande transpiração e moxação em caso
de frio intenso juntamente com P10.
I.II) VAZIO DE YIN DO PULMÃO (Fei Yin Xu)
Clínica: Rubor malar, calor no tórax, palmas das mãos e planta dos pés, suor noturno e sensação de calor
profundo (nos ossos), febrícula vespertina, secura na boca e garganta, temor e agravamento pelo calor,
agitação ansiosa, dispnéia, afonia ou disfonia, tosse seca com expectoração difícil e hemoptise,
expectoração escassa e pegajosa, às vezes com sangue, voz rouca, emagrecimento e aspecto abatido,
pulso filiforme e rápido, língua vermelha, sem saburra ou com saburra seca e escassa.
Tratamento: Reconstruir o Yin e hidratar o P. Regular a pentacoordenação. Estimular o Yin do P: P1 e P5.
Estimular o Yin: R3, BP6 e R7. Umedecer o P: P9. Acalmar o fogo: B15, C7 e F2. Purificar o calor: IG4,
IG11 e VG14. Sedar o Yang do P: B13 e P10. Auxiliares: P6 para desbloquear (Xi). TA5 ou MC6, se existe
fator exógeno ou endógeno. B43 para apoiar o B13, R1 para apoiar o Yin (telúrico).
II) PLENITUDE GERAL DE P (Fei Shi)
Sintomas gerais: Congestão torácica, tosse ofegante e seca, asma ou dipnéia com possível hemoptise,
freqüentes bocejos, espirros e pigarros, dor e/ou calor no ombro e zona dorsal alta, calor nas mãos e
suor, polaquiúria, estado agitado, ansioso e excitado, tendência à hipertensão e à insônia, possíveis
vômitos e quadros diarréicos intermitentes e pulso cheio.
Síndromes específicas: Plenitude por fator epidêmico cósmico ao P (Wen Xie Fan Fei). Ataque de vento-
frio ao P (Feng Han Shu Fei). Ataque de calor ao P (Fei Re) e ataque secura-fogo ao P (Zao Huo Shang
Fei).
II.I) PLENITUDE POR FATOR EPIDÊMICO CÓSMICO (Wen Xie Fan Fei) (Re Xie Yong Fei)
Clínica: Dispnéia com respiração ruidosa. Tosse com expectoração amarelada e viscosa, febre, irritação
faríngea, fezes ressecadas, sede, epistaxe e hemoptise, astenia e peso nas extremidades, língua
vermelha com saburra branca ou amarelo gorduroso, pulso rápido, superficial e deslizante.
Tratamento: Abrir com Yangwei: TA5. Desbloquear com o Xi: P6. Sedar Yang e esfriar o pulmão: B13.
Esfriar o IG: IG2 estimulado e B25 dispersado. Sedar o fogo interno do P e do F: P10 e F3, F2 ou mesmo
estimular a água do P ou do F: P5 e F8. Se há frio: transpiração-liberação com P7, IG4 e VG14. Se há
calor: transpiração-purificação com IG4, IG11 e VG14. Se há vento combinado: B12, VB20 e VG16.
II.II) ATAQUE DE VENTO-FRIO AO PULMÃO (Feng Han Shu Fei)
Clínica: Tosse, dispnéia, ronqueira súbita, cefaléia, expectoração fluída e branca, nariz tapado com
rinorréia aquosa e espirros, febrícula ou febre leve e calafrios, ausência de sede e suor, temor ao frio,
membros frios e dor articular, saburra branca, pulso tenso e superficial.
Tratamento: fortalecer a defesa externa. Tonificar o pulmão. Expulsar o vento e dispersar o frio. Parar a
tosse e eliminar mucosidades. Abrir Yangweimai: TA5. Tonificar o pulmão: P9. Liberar o vento do P: P11,
B12, VG16 e VB20. Transpiração-liberação: IG4 e P7. Neutralizar o frio do P: moxar P10 e B13.
Neutralizar o frio no Taiyang: moxar B60. Reunião de meridianos: VG20 e E36. Descongestionar o tórax:
VC22. Auxiliares: liberar o vento tóxico com VG14. PN45 (Ex-B1), sedar o frio do pulmão com P5.
II.III) ATAQUE DE CALOR AO PULMÃO (Fei Re)
Clínica: Tosse asmatiforme, aversão ao vento, muco amarelado e espesso, febre com calafrios leves,
sede e transpiração, garganta e nariz dolorosos, inflamados, irritados e secos, face vermelha, urina
escassa e vermelha, constipação, dor torácica, asma e hemoptise em casos graves, ronqueira, às vezes
expectoração purulenta com sangue e cheiro de peixe, pulso rápido e superficial e língua rosada com
saburra amarelada e ponta e bordas vermelhas.
Tratamento: Fortalecer a defesa. Dispersar o calor. Liberar o vento. Refrescar o pulmão e restabelecer
os movimentos decendentes. Abrir Yangweimai: TA5. Purificar o calor: IG4, IG11 e VG14. Liberar o
vento: VG16, B10, VB20, B12. Dar frio ao P: P5 ou sedar P10. Restabelecer os movimentos: B13, P11.
Acalmar a tosse: VC22, P6. Auxiliares: PN45 (Ex-B1) e E40.
II.IV) SÍNDROME DE SECURA-FOGO NO P (Zao Huo Shang Fei)

Clínica: Tosse persistente com pouca expectoração ou com expectoração espumosa branca, ou mesmo
hemóptica, secura no nariz, garganta e lábios, sede, dor torácica ao tossir, ronqueira e faringite, febre,
cefaléia, pulso filiforme, rápido e superficial e língua seca com pouca saburra, pouca saliva e saburra fina
amarelada e seca.
Tratamento: refrescar o pulmão e umedecer a secura. Abrir Yangqiao: R6. Purificar o calor: IG4, IG11 e
VG14. Descongestionar a parte alta do tórax: VC22. Drenar o pulmão: P7. Umedecer o Taiyin: P9 e BP3.
Tonificar R-Yin: R3 e R10. Sedar o yang do P: B13. Refrescar o P: P5. Sedar o Yang do F: F3→F2.
III) SÍNDROMES DE OBSTRUÇÃO DO P (Zu Fei)
III.I) SÍNDROME DE UMIDADE-FLEUMAS DO P (Tan Shi Zu Fei)
Clínica: Tosse potente e forte, mucosidade abundante, branca e fluida, dispnéia e inclusive asma com
ronco e fleuma abundante, sensação de opressão torácica, frio com sensação de membros frios,
dificuldade para permanecer em decúbito prono, língua pálida com saburra espessa e branca e pulso
rugoso, profundo e lento.
Tratamento: Eliminar as mucosidades e desbloquear o P. Abrir Yinwei com MC6, como barreira interna.
Desbloquear o P: P6, como ponto Xi. Refrescar a Umidade e eliminar as fleumas: P8, E40 e BP3. Dissolver
a umidade: BP9, VC12 e E36 (Fórmula clássica em tonificação-moxação). Regular o P: P1 e B13. Tonificar
a energia do TA Superior: VC17, e Inferior: VC6. Auxiliares: B20 em dispersão e E18 em estimulação.
III.II) SÍNDROME DE FLEUMA CALOR NO P (Tan Re Zu Fei)
Clínica: Tosse, febre, respiração ruidosa e rápida, “roncos” e “sibilos”, plenitude e opressão torácica,
expectoração densa, purulenta e inclusive hemóptica, dor nos hipocôndrios, língua vermelha com
saburra amarela e pulso escorregadio, rápido e superficial.
Tratamento: Desbloquear o P, estimular o P Yin e purificar o calor: P6 (Kongzui), P1 (Zongfu), P5 (Chize),
IG4 (Hegu), IG11 (Quchi) e VG14 (Dazhui). Antifleumas. Abrir com Yinwei: MC6 (Neiguan). Desbloquear o
P com Xi do P: P6 (Kongzui). Estimular o P Yin: P1 (Zhongfu) e P5 (Chize). Purificar o calor: IG4 (Hegu),
IG11 (Quchi) e VG14 (Dazhui). Metabolizar fleumas: E40 (Fenglong) e BP3 (Taibai). Regular o centro:
VC12 (Zhongwan) e E36 (Zusanli). Auxiliares: Abrir via tenebrosa com Rougen (E18) ou sedar Yang do F
com B18 (Ganshu) e F3 (Taichong) → F2 (Xingjian).
III.III) SÍNDROME DE JUSTAPOSIÇÃO DO CALOR DO P (Re Shang Fei Luo)
Clínica: Hemoptise intensa e grave, febre, face vermelha, língua vermelho-amarelado e pulso
escorregadio e rápido.
Tratamento: Abrir Yinweimai, purificar o calor, tonificar o frio e o yin do P, sedar o fogo ministerial; MC6,
IG4, IG11, P5, P1, VB38 e F2.
III.IV) SÍNDROME DE NÃO DESCIDA DO P (Xie Qi Ji Fei)

Clínica: Tosse persistente, abundante expectoração, bronquite, anúria, edemas, opressão torácica, pulso
mole e amplo, língua pálida e saburra úmida, e em casos persistentes asma, tuberculose, etc.
Tratamento: Desbloquear, tonificar, estimular P Yang e regular o BP: P6, P9, B13, F13, B20 e E36.
SÍNDROMES DE INTESTINO GROSSO (IG)
DACHANG
- DEFICIÊNCIA GERAL DE IG (Dachangxu)

- SÍNDROME DE INSUFICIÊNCIA E FRIO NO IG (Dachangxuhan)
- SÍNDROME DE ESTANCAMENTO DO FRIO DO IG (Dachanghanyu)
- SÍNDROME DE INSUFICIÊNCIA DE LÍQUIDOS NO IG (Dachangyekui) OU INSUFICIÊNCIA DE YIN
- PLENITUDE GERAL DE IG (Dachangshi)
- SÍNDROME DE ACÚMULO DE CALOR NO IG (Dachangrejie)
- SÍNDROME DE ACÚMULO DE CALOR-UMIDADE NO IG (Dachangshirejié)
DEFICIÊNCIA GERAL DE IG
(Dachang Xu)
Etiologia:
- Insuficiência de BP.
- Partos múltiplos e trabalhosos.
- Diarréia crônica.
Clínica:
- Prolapso retal.
- Indigestão.
- Fezes claras com resíduo de alimentos, não fétidas.
- Borborigmos.
- Atonia intestinal.
- Membros frios.
- Língua esbranquiçada, úmida e sem saburra.
- Pulso fino e galopante.
Tratamento:
- Tonificar o BP, regularizar o Yangming, regularizar a U.E., estimulando o Yang, utilizar Roe e reunião de
energias do TA Inferior: BP2 (Dadu), E36 (Zusanli), IG4 (Hegu), E25 (Tianshu), B25 (Dachangshu), B39
(Weiyang) e VC6 (Qihai).
SÍNDROME DE INSUFICIÊNCIA E FRIO NO IG

(Dachang Xu Han)
Etiologia:
- Deficiência prévia e frio climático.
- Deficiência prévia e dieta fria (refrigerada, Yin).
Clínica:
- Fezes líquidas freqüentes de cor pálida.
- Anorexia.
- Prolapso retal.
- Membros frios.
- Poliúria de urina clara.
- Lombalgia.
- Meteorismo, timpanismo e dor tipo cólica que melhora com o calor.
- Saburra branca, fina e língua pálida.
- Pulso profundo, filiforme e lento.
Tratamento:
- Moxar o Centro e o Yangming: E36 (Zusanli), VC12 (Zhongwan) e IG4 (Hegu).
- Estimular e moxar o Qihai (VC6).
- Estimular e moxar o Shu dorsal e o Jing-rio (king-calor) do IG: B25 (Dachangshu) e IG5 (Yangxi).
- Estimular Roe do IG: E37 (Shangjuxu).
- Moxar Um do IG: E25 (Tianshu).
- Segundo Ling Shi Shan pode-se moxar: IG11 (Quchi), VG20 (Baihui) e VG1 (Changqian).
SÍNDROME DE ESTANCAMENTO DO FRIO NO IG

(Dachang Han Yu)
Etiologia:
- Cronificação em um Dachang Xu Han (vazio-frio).
Clínica:
- Aos sinais de Dachang Xu se unem:
• Dor abdominal violenta (cólica frio).
• Constipação.
• Ageusia ou hipogeusia.
Tratamento:
- Moxar e estimular o centro e o Yangming: E36 (Zusanli), VC12 (Zhongwan) e IG4 (Hegu).
- Moxar e estimular o Shu-Mu do IG: E25 (Tianshu) e B25 (Dachangshu).
- Estimular o Roe do TA e Luo de grupo dos yin: B39 (Waiyang) e BP6 (Sanyinjiao) moxado.
- Estimular e moxar o mar de energia do Ta Inferior e o Roé do IG: VC6 (Qihai) e E37 (Shanjiuxu).
- Moxar o Rim Yang: VG4 (Mingmen) e B23 (Shenshu).
- Moxar o fogo do IG: IG5 (Yangxi).
SÍNDROME DE INSUFICIÊNCIA DE LÍQUIDOS NO IG (Dachang Ye Kui) OU INSUFICIÊNCIA DE YIN
Etiologia:
- Velhice, partos múltiplos, estados pós-parto imediatos.
- Insuficiência de Rim-yin.
- Processo febril persistente.
- Vazio de Xue.
- Hemorragias (especialmente ginecológicas).
- Insuficiência de Yin do E.
- Calor-secura-fogo no IG.
Clínica:
- Constipação com dificuldade na defecação.
- Astenia e sensação de cansaço.
- Vertigem e sensação de “distanciamento da realidade”.
- Anorexia e perda de peso.
- Face vermelha.
- Urina escassa e freqüente (polaquiúria).
- Calor na palma da mão e planta do pé.
- secura na boca e garganta, halitose.
- Ansiedade e mareio.
- Pulso fino e rápido.
- Língua vermelha seca ou com saburra seca e amarelada.
Tratamento:
- Aumentar a produção de líquidos no IG.
- Umedecer IG: IG11 (Quchi).
- Regularizar Yangming e centro: IG4 (Hegu), E36 (Zusanli) e VC12 (Zhongwan).
- Tonificar Rim-Yin: R3 (Taixi), R7 (Fuliu), R10 (Yingu) e VB25 (Jingmen).
- Tonificar o sangue: BP6 (Sanyinjiao), BP10 (Xuehai), B17 (Geshu).
- Regularizar com Roe e Shu-Mu: B37 (Shangjuxu), B25 (Dachangshu) e E25 (Tianshu).
- Estimular ponto fogo do TA: TA6 (Zhigou).
- Transfixiar: BP15 (Daheng) para baixo.
PLENITUDE GERAL DE IG (Dachang Shi)
Etiologia:
- Plenitude geral de E (Yangming).
- Insuficiência de ID.
- Calor dietético, ambiental ou emocional.
Clínica:
- Dor abdominal que se exacerba com a pressão.
- Constipação seca.
- Timpanismo e meteorismo.
- Sede.
- Pulso rápido.
- Lingua com saburra seca, espessa e amarelada.
Tratamento:
- Regularizar o centro e o Yangming: IG4 (Hegu), E36 (Zusanli) e VC12 (Zhongwan).
- Regularizar o intestino: B25 (Dachangshu) e E25 (Tianshu).
- Roé do IG: E37 (Shangjuxu).
SÍNDROME DE ACÚMULO DE CALOR NO IG (Dachang Re Jié)
Etiologia:
- Ataque persistente de calor patógeno exógeno (climático-atmosférico) e endógeno (dietético e
psíquico).
- Yang excessivo afetando de uma amneira crônica (hiperatividade física, psíquica ou dietética).
- Transmissão do calor do Pulmão.
Clínica:
- Constipação persistente.
- Fezes secas e duras, em algumas ocasiões emissão de líquido nauseabundo que produz coceira no ânus
e tenesmo retal.
- Dor abdominal, que aumenta com a pressão e melhora com o frio.
- Urina escassa e amarelada.
- Ardor anal.
- Febre com face vermelha.
- Secura de lábios e boca, sede.
- Possível aparecimento de melenas e retorragia.
- Pulso rápido, cheio e profundo.
- Língua vermelha com saburra amarelada e seca com papilas protuberantes. Pode progredir para um
abdome agudo em certos casos.
Tratamento:
- Fazer circular a energia e tirar as perversidades do IG.
- Regular o Centro e o Yangming: IG4 (Hegu), VC12 (Zhongwan) e E36 (Zusanli).
- Estimular o frio-água do E e IG: E44 (Neiting) e IG2 (Erjian).
- Hidratar o TA Inferior: VC4 (Guanyuan), VC9 (Shuifen), E25 (Tianshu), BP15 (Daheng) e BP6 (sanyinjiao).
- Roé de IG: E37 (Shangjuxu).
SÍNDROME DE ACÚMULO DE UMIDADE-CALOR NO IG (Dachang Shi Re)
Etiologia:
- Ingestão abundante de álcool e alimentos pesados e difíceis de digerir (Yang).
- Excessiva ingestão de bebidas ou comidas frias, cruas ou contaminadas (Yin).
- Cronificaçãode uma síndrome de fleumas-umidade por insufici6encia de BP, E e ID.
Clínica:
- Costuma ocorrer no verão e outono, quando o calor e a umidade invadem E e IG.
- Dor abdominal com urg6encia na defecação.
- Diarréia, fezes com pus e sangue, nauseabundas.
- Tenesmo e ardor anal.
- Digestões difíceis com sensação de plenitude no epigástrio.
- Peso nos membros inferiores.
- Febre e calafrios, às vezes se agravando ao entardecer.
- Sede, porém com recusa de líquidos.
- Frequentes crises diarréicas tipo disenteria.
- Pulso rápido e deslizante.
- Lígua vermelha com saburra amarelada e espessa.
Tratamento:
- Dispersar e eliminar as fleumas e tirá-las do corpo.
- Eliminar a umidade: IG1 (Shangyang) e E45 (Lidui).
- Eliminar as fleumas: E40 (Fenglong) e BP3 (Taibai).
- Regular o Centro e o Yangming: IG4 (Hegu), E36 (Zusanli) e VC12 (Zhongwan).
- Regular o IG: B25 (Dachangshu) e E25 (Tianshu).
- Ponto de ação específico – Roé: E37 (Shangjuxu).
- Se continuar, efetuar a técnica de purgação.
SÍNDROMES DIFERENCIAIS DO INTESTINO GROSSO (IG)
(DACHANG BIAN ZHENG)
DEFICIÊNCIA GERAL DE IG (Dachang Xu)
Clínica: Prolapso retal, indigestão, fezes claras com resíduos de alimentos e não fétidas, borborigmos,
atonia intestinal, membros frios, língua esbranquiçada, úmida e sem saburra e pulso fino galopante.
Tratamento: Tonificar o BP. Regular o Yangming. Regular a U.E. estimulando o Yang. Utilizar Roé e
reunião de energias do TA inferior: BP2, E36, IG4, E25, B25, B39 e VC6.
SÍNDROME DE INSUFICIÊNCIA E FRIO NO IG (Dachang Xu Han)
Clínica: Fezes líquidas, frequentes e pálidas, anorexia, prolapso retal, membros frios, poliúria de urina
clara, lombalgia, meteorismo, timpanismo e dor em cólica que melhora com o calor, saburra branca e
fina e língua pálida com pulso profundo, filiforme e lento.
Tratamento: Moxar o Centro e o Yangming: E36, VC12 e IG4. Estimular e moxar o Qihai. Estimular e
moxar o Shu dorsal e o Jing-rio (king-calor) do IG: B25 e IG5. Estimular Roe do IG: E37. Moxar Mu do IG:
E25. Segundo Lin Shi Shan pode-se moxar: IG11, VG20 e VG1.
SÍNDROME DE ESTANCAMENTO DE FRIO NO IG (Dachang Han Yu)
Clínica: Aos sinais de Dachang Xu Han se unem: violentas dores abdominais (cólica frio). Constipação.
Ageusia e hipoageusia.
Tratamento: Moxar e estimular o centro e o yangming: E36, VC12 e IG4. Moxar e estimular o Shu-Mu do
IG: E25 e B25. Estimular o Roé do TA e Luo de grupo dos yin: B39 e BP6 moxado. Estimular e moxar o
mar da energia do TA Inferior e o Roé do IG: VC6 e E37. Moxar Rim Yang: VG4 e B23. Moxar o fogo do
IG: IG5.
SÍNDROME DE INSUFICIÊNCIA DE LÍQUIDOS NO IG (Dachang Ye Kui) OU DEFICIÊNCIA DE YIN
Clínica: Constipação com dificuldade na defecação, astenia ou sensação de cansaço, vertigens e

embotamento em certos casos, anorexia e perda de peso, face vermelha, urina escassa e freqüente,
calor na palma das mãos e plantas dos pés, febrícula vespertina, secura de boca e garganta e halitose,
ansiedade e enjôo, pulso fino e rápido, língua vermelha seca ou com saburra seca e amarelada.
Tratamento: Aumentar a produção de líquidos no IG. Umedecer IG: IG11. Regularizar Yangming e
Centro: IG4, E36 e VC12. Tonificar Rim-Yin: R3, R7, R10 e VB25. Tonificar o sangue: BP6, BP10 e B17.
Regularizar com Roé e Shu-Mu: B37, B25 e E25. Estimular TA: TA6. Transfixiar: BP15 para baixo.
PLENITUDE GERAL DE IG (Dachang Shi)

Clínica: Dor abdominal que se exacerba com a pressão, constipação secura, timpanismo e meteorismo,
sede, pulso rápido e língua com saburra seca, espessa e amarelada.
Tratamento: Regularizar o centro e o Yangming: IG4, E36 e VC12. Regular o intestino: B25 e E25. Roé de
IG: E37.
SÍNDROME DE ACÚMULO DE CALOR NO IG (Dachang Re Jié)
Clínica: Constipação persistente, fezes ressecadas e duras, em algumas ocasiões emissão de líquido
nauseabundo que produz coceira no ânus e tenesmo, dor abdominal, piora com a pressão, melhora com
o frio, urina escassa e amarelada, ardor anal, febre com face vermelha, secura de lábios, boca e sede,
possíveis melenas e retorragia, pulso rápido, cheio e profundo, língua vermelha com saburra amarelada
e seca com papilas protuberantes e pode progredir para um abdome agudo.
Tratamento: Fazer circular a energia e tirar as perversidades do IG. Purificar o calor: IG4 (Hegu), IG11 e
VG14. Regular o Centro e o Yangming: IG4, VC12 e E36. Estimular o frio-água do E e IG: E44 e IG2.
Hidratar o TA Inferior: VC4 (Guayuan), VC9 (Shuifen), E25 (Tianshu), BP15 (Daheng) e BP6 (Sanyinjiao).
Roé de IG: E37 (Shangjuxu).
SÍNDROME DE ACÚMULO DE UMIDADE-CALOR NO IG (Dachang Shi Re)
Clínica: Pode ocorrer no verão e outono, quando o calor e a umidade invadem o E e IG; dor abdominal
com urgência da defecação, diarréia, fezes com pus e sangue, nauseabundas; tenesmo e ardor anal,
digestões difíceis com sensação de plenitude no epigástrio, peso nos membros inferiores, urina escassa
e vermelha, febre e calafrios, às vezes se agravando ao entardecer, sede, porém aversão aos líquidos,
freqüentes esterites e disenteria, pulso rápido e deslizante, língua vermelha com saburra amarelada e
espessa.
Tratamento: Dispersar a fleuma e retirá-la do corpo. Eliminar a umidade: IG1 e E45. Eliminar as fleumas:
E40 e BP3. Regular o Centro e o Yangming: IG4, E36 e VC12. Regular o IG: B25 e E25. Ponto de ação
específico-Roé: E37. Se persistir, efetuar a técnica de Purgação.
SÍNDROMES DO SANJIAO (TA)
(SAN JIAO BIAN ZHENG)
O Ling Shu, falando dos três aquecedores ou metabolismos, indica que “o Shangjiao (TA
Superior) é como a neblina em vapor no alto (fôlego ou energia Rong e capacidade vital ou energia Tong
que impulsiona a ação cardíaca); o Zhongjiao (TA Médio) é como a fermentação (a bruma densa que
forma o estômago que é transformada, condensada e transportada pelo BP); o Xingjiao (TA Inferior) é
como os encanamentos de esgoto (excretar ou expulsar), é a drenagem ao exterior, em forma sólida
(fezes na função intestinal), em forma líquida (urina na função nefro-vesical) e em forma sutil (Wei ou
função hepato-biliar)”.
O Sanjiao é, na realidade, a soma das funções dos órgãos internos: transformar, transportar e
distribuir aos sistemas biológicos (sangue) e ao corpo energético (meridianos) o adquirido através da
dieta e da respiração, absorvendo o essencial, transportando os nutrientes e excretando os dejetos.
Considerado como uma das seis “vísceras” (Fu), o TA é o responsável pela transformação dos
alimentos e pela formação e circulação da energia. Pode-se definir como uma entidade funcional que
compreende ou que dirige todas as reações energo-químicas capazes de transformar os aportes
energéticos do meio (comida, bebida, influcos meio-ambientais e sociais) em energia e matéria próprias.
Este processo precisa de três etapas diferentes:
A) Primeira etapa ou plano Homem, metabolismo básico, do qual parte o metabolismo superior
e inferior e que compreende a função absortiva (E-BP).
B) Segunda etapa ou plano Céu que corresponde ao metabolismo da energia Rong e Tong e que
compreende a função cárdiorrespiratória.
C) Terceira etapa ou plano Terra que ativa o metabolismo da energia Wei e compreende a
função intestinal, nefrovesical e hepatobiliar.
Além disso o TA é responsável pela formação da água orgânica. Já que o alimento e a água
ingerida se tranformam no BP (TA Médio) em plasma sanguíneo; no P (TA Superior) no componente
aquoso do sangue (ver 1ª Lição – Capítulo I) e no R (TA Inferior) em água mãe ou líquido intersticial (Ver
5ª Lição – Capítulo IV).
As patologias do TA cursam com alterações da “Via da água”, provocando edema, distensão
abdominal e disúria.
Independentemente das diversas síndromes de cada um dos estratos metabólicos, existem duas
grandes síndromes do TA.
A) Síndrome de Vazio (San Jiao Xu Zheng)

B) Síndrome de Plenitude (San Jiao Shi Zheng)
A) SÍNDROME GERAL DE DEFICIÊNCIA DE TA (SAN JIAO XU ZHENG)

Clínica:
- Edema, distensão e plenitude abdominal, sensação de frio no abdome, enurese ou
incontinência, língua com saburra lingual branca e lisa, pulso profundo e lento.
Tratamento:
- Aquecer e desbloquear a energia do TA.
- Estimular-moxar o B22 (Sanjiaoshu) e VC5 (Shimen), técnica Shu-Mu do TA.
- Tonificar o TA: TA3 (Zhongzhu).
- Estimular o B39 (Weiyang) como ponto Roé.
B) SÍNDROME GERAL DE PLENITUDE DO TA (SAN JIAO SHI ZHENG)
Clínica:
- Febre, edema, disúria, língua vermelha com saburra amarelada, pulso rápido e escorregadio.
Tratamento:
- Desobstruir e fazer circular a água do TA.
- Técnica Shu-Mu: B22 (Sanjiaoshu) e VC5 (Shimen).
- Ponto de sedação: TA10 (Tianjing).
- Ponto Roé do TA: B39 (Weiyang).
Exporemos na sequência sumariamente as principais síndromes do Sanjiao:
A) SÍNDROMES DO TA SUPERIOR (Shang Jiao Bian Zheng)

A.1) CALOR NO TA SUPERIOR (Xiereshangjiao)
A.2) UMIDADE-CALOR NO TA SUPERIOR (Hanrexiehangshangjiao)
B) SÍNDROMES DO TA MÉDIO (Zhong Jiao Bian Zheng)

B.1) “ATAQUE” AO ESTÔMAGO (Xiewei)
B.2) “ATAQUE” AO BP (Xiepi)
B.3) UMIDADE-CALOR NO TA MÉDIO (Hanrexiez-hong-jiao)
C) SÍNDROMES DO TA INFERIOR (Xia Jiao Bian Zheng)

C.1) “ATAQUE” AO R (Xieshén)
C.2) “ATAQUE” AO F (Xiegan)
C.3) UMIDADE-CALOR NO TA INFERIOR (Hanrexiexiajiao)
A) SÍNDROMES DO TA SUPERIOR (SHANG JIAO BIAN ZHENG)
A1) Calor no TA Superior (Xie Re Shang Jiao)

O calor perverso afeta primariamente ao meridiano do P, logo à unidade energética P e
posteriormente ao MC.
A.1.1) Sinais de ataque de calor ao Shou Tai Yin (P) (Feire)
Cefaléia, temor ao vento e ao frio, febre vespertina, “moléstias” torácicas, perda de apetite e
digestão difícil, sede ou ausência de sede com tosse, pulso agitado e rápido.
Tratamento:
- Abrir Yinwei: MC6 (Neiguan).
- Purificar o calor: IG4 (Hegu), P7 (Lieque) e VG14 (Dazhui).
- Estimular o He do BP e P: BP9 (Yinlingquan) e P5 (Chize).
A.1.2) Sinais de ataque do calor ao Shou Jue Yin (MC) (Xinbaore)

Língua vermelha, escura, inquietude, sede. Nos casos graves: estado comatoso, delírio onírico,
sono agitado, retração lingual, frio nos quatro membros.
Tratamento:
- Igual que na agressão ao P.
- Refrigeração interna: fundamentalmente com R3 (Taixi), BP6 (Sanyinjiao) e VC17 (Shanzhong).
A2) Umidade-calor no TA superior (Ham Re Xie Shang Jiao)

É a primeira etapa da lesão por Umidade-Calor. Trata-se de uma síndrome exterior e a afecção
encontra-se no Pulmão, na pele e nos pelos.
Como a Umidade está vinculada com BP e E, essa síndrome produz sintomas em BP e E e
“umidade” nos músculos. No início não aparece calor de uma forma óbvia, à medida que progride os
sintomas de umidade se acentuam e aparece febre durante vários dias.
Etiologia:
A umidade se estanca na superfície do corpo para encerrar a energia do BP.
Clínica:
Aversão intensa ao frio, febrícula fundamentalmente vespertina, peso na cabeça e no corpo,
sensação de opressão torácica, ausência de suor, sensação pegajosa na boca, ausência de sede,
anorexia, borborigmos, fezes moles. Se a afecção é recente e a umidade ainda não se converteu em
calor: aparece saburra branca e pegajosa, pulso mole e lento.
Tratamento:
- Regular Taiyin: P10 (Yuji), BP1 (Yinbai) e VC12 (Zhongwan). Purificar o calor, regular o centro e
estimular o He do BP.
B) SÍNDROMES DO TA MÉDIO (ZHONG JIAO BIAN ZHENG)
Os sinais essenciais são os do Zu Yang Ming (E), que correspondem-se com a “energia umidade”
exógena e do Zu Tai Yin (BP) que se corresponde com a energia umidade endógena.
B1) Sinais de ataque do Zu Yang Ming (E) (Yang Ming Wem Bing)
Febre, suor e sede, incremento vespertino dos sintomas, face e olhos vermelhos, hiperpnéia,
constipação, disúria, secura na boca, saburra amarelo escuro e pulso amplo.
Tratamento:
- Abrir o Yangweimai (TA5), regular o Yangming (E36), purificar o calor (IG4, IG11, VG14),
refrescar o estômago [E44 (Neiting)].
B2) Sinais de ataque do Zu Tai Yin (BP) (Shi Ru Zhong Jiao)

Febre e ausência de sede, hipertermia, agravamento vespertino dos sintomas, saburra
amarelada e gordurosa, sensação de “cabeça inchada” e de corpo pesado, opressão torácica, anorexia,
náuseas e vômitos, oligúria, constipação ou diarréia, pulso mole e rápido, face amarelada.
Tratamento:
- Abrir Yinweimai (MC6), regular o centro (VC12), metabolizar as fleumas (E40 – BP3), secar o BP
[BP5 (Shangqiu)].
B3) Umidade-Calor no TA Médio (Han Re Xie Zhong Jiao)

Determina mudanças patológicas no BP e E, lesionados pela umidade. O BP não tolera a
umidade, porém esta tem um tropismo especial pelo mesmo.
Quando o BP e E se alteram, fracassam as funções de transporte e transformação do BP e a
função do E de aceitar o alimento. Como as condições da “carne” e dos membros dependem do BP,
quando a Umidade-Calor se estanca no TA Médio, apresentam-se afecções digestivas com dor e peso
nos membros.
A umidade é “pegajosa e de difícil circulação”, por isso, na síndrome de umidade-calor no TA
Médio, ainda que se encontrem afetados somente o BP e o E, podem-se observar alguns sintomas de
umidade-calor no TA Superior.
Etiologia:
- Progressão de uma síndrome de umidade-calor no TA Superior.
- Intemperância na alimentação (alimentação que bloqueie o Yin do BP).
- Tudo é favorecido por calor-umidade externa.
Clínica:
- Calor no corpo, que se acentua pela tarde, transpiração que alivia a febre, peso no corpo,
plenitude e sensação de obstrução no epigástrio, náuseas e vômitos, boca seca e quente, porém sem
muito desejo de beber água, face amarelada ou face e olhos de cor amarelo pálido, indiferença,
logofobia, urina escassa e vermelha, diarréia, bolhas brancas no pescoço, na nuca, no tórax e no
abdome, saburra branca ou amarelada, pulso mole e rápido. Nos casos evolucionados aparece perda de
consciência.
Tratamento:
- Purificar o calor, regular o centro e o Yangming, metabolizar as fleumas. Estimular o Yang do
BP e E com Shu dorsal, ativar o metabolismo do BP com Luo de Grupo, He e Mu do BP.
C) SÍNDROMES DO TA INFERIOR (XIA JIAO BIAN ZHENG)
Os sinais essenciais são os do Zu Shao Yin (R) e do Zu Jue Yin (F). A enfermidade está
caracterizada por um ressecamento do líquido orgânico (desidratação).
C1) Síndrome de ataque ao Zu Shao yin (R) (Shen Yin Xu)

Calma diurna, agitação noturna, secura da boca, surdez, ausência de sede ou sede escassa,
anorexia, dor na faringe, afonia, inquietude, diarréia, urina escassa, anorexia, dor na faringe, afonia,
inquietude, diarréia, urina escassa e vermelha, face vermelha, calor na palma das mãos e planta dos pés,
língua sem saburra e vermelha escura, pulso grande e vazio.
Tratamento:
- Purificar o calor, tonificar Rim-Yin.
C2) Sinais de ataque do Zu Jue Yin (F) (Gan Yin Xu)

Febre e calafrios intermitentes, sensação de calor e dor torácica, náuseas, cefaléia, ansiedade,
secreção excessiva de saliva, sensação de fome, porém sem desejo de comer, secura na boca e nos
lábios porém sem sede, diarréia com tenesmo, tremor e contratura dos membros, retração escrotal.
Tratamento:
- Purificar o calor, tonificar Rim-Yin e F-Yin.
C3) Umidade-calor no TA Inferior (Hanrexiexiajiao)

A afecção encontra-se no IG e na B. Na prática clínica observam-se sinais e sintomas de
anormalidade na micção e na defecação.
Etiologia:
Evolução de uma síndrome de umidade-calor no TA Médio.
Clínica:
Retenção urinária, sede sem muita vontade de beber água, constipação, plenitude e rigidez no
abdome, enjôo e sensação de instabilidade ao caminhar, disúria, febre persistente, saburra branca,
amarela e pegajosa, pulso mole e rápido.
Tratamento:
- Desbloquear (ID e IG) e fazer descer a energia.
- Regular o Yangming, regular IG, estimular Roé do IG e ID, ativar Qihai (VC6), Xiawan (R10),
Shuifen (VC9) e VC3 (Zhongji), bem como BP6 (Sanyinjiao) e R7 (Fuliu). Todos eles para reduzir o calor no
TA Inferior.
SÍNDROMES DO TA (SAN JIAO BIAN ZHENG)
A) SÍNDROME GERAL DE DEFICIÊNCIA DE TA (SAN JIAO XU ZHENG)

Clínica: Edema, distensão e plenitude abdominal, sensação de frio no abdome, enurese ou
incontinência, língua com saburra lingual branca e lisa e pulso profundo e lento.
Tratamento: Shu-Mu moxado, tonificação e Roé do TA.
B) SÍNDROME GERAL DE PLENTUDE DO TA (SAN JIAO SHI ZHENG)

Clínica: Febre, edema, disúria, língua vermelha com saburra amarela, pulso rápido e
escorregadio.
Tratamento: Shu-Mu, sedação e Roé do TA.
A) SÍNDROMES DO TA SUPERIOR (SHANG JIAO BIAN ZHENG)
A.1) Calor no Ta Superior (Xiereshangjiao)
A.1.1) Calor no P (Feire)

Clínica: Cefaléia, temor ao vento e ao frio, febre vespertina, opressão torácica, perda de apetite
e digestão difícil, sede ou ausência de sede com tosse, pulso agitado e rápido.
Tratamento: Abrir yinwei, purificar o calor, estimular o frio do BP e P.
A.1.2) Calor no MC (Xinbaore)

Clínica: Língua vermelha escura, inquietude, sede. Em casos graves: estado comatoso, delírio
onírico, sono agitado, retração lingual, frio nos quatro membros.
Tratamento: Igual que o anterior mais refrigeração, com especial atuação sobre: R3, BP6 e VC17.
A.2) Umidade calor no TA superior (Hanrexieshangjiao)

Muita aversão ao frio, febrícula, ou febre vespertina, peso na cabeça e no corpo, sensação de
opressão torácica, ausência de transpiração, sensação pegajosa na boca, ausência de sede, anorexia,
borborigmos, fezes moles, se a afecção é recente e a umidade não se converteu em calor: saburra
branca e pegajosa, pulso mole e lento.
Tratamento: Regular Taiyin (plano), purificar o calor, regular o Centro, estimular água do BP.
B) SÍNDROME DO TA MÉDIO (ZHONG JIAO BIAN ZHENG)
B.1) Ataque ao E (Xiewei)

Clínica: Febre, transpiração e sede, incremento vespertino dos sintomas, face e olhos
vermelhos, hiperpnéia, constipação, disúria, secura na boca, saburra amarelo escuro e pulso amplo.
Tratamento: Abrir Yinwei, regular Yangming e o Centro, purificar calor, refrescar E.
B.2) Ataque ao BP (Xiepi)
Clínica: Febre e ausência de sede, hipertermia, agravamento vespertino dos sintomas, saburra
amarelada e gordurosa, sensação de “cabeça inchada” e de corpo pesado, opressão torácica, anorexia,
náusea e vômitos, oligúria, constipação ou diarréia, pulso mole e rápido, face amarelada.
Tratamento: Abrir Yinwei, regular o centro, metabolizar fleumas, secar o BP.
B.3) Umidade-calor no TA Médio (Hanrexiezhongjiao)

Clínica: Calor no corpo, que se acentua pela tarde, transpiração que a alivia a febre, peso no
corpo, plenitude e sensação de obstrução no epigástrio, náuseas e vômitos; sede, porém sem muitos
desejos de beber água, ou ausência de sede; face amarelada ou face e olhos de cor amarelo pálido,
indiferença, logofobia ou, em casos graves, perda de consciência, urina escassa e vermelha, diarréia,
bolhas brancas no pescoço, na nucam no tórax ou no abdome, saburra branca ou amarela, pulso mole e
rápido.
Tratamento: Purificar o calor, regular o Centro e Yangming, metabolizar fleumas, ativar Shu
dorsal do BP e E, ativar o metabolismo do BP com Luo de grupo, He e Mu.
C) SÍNDROMES DO TA INFERIOR (XIA JIAO BIAN ZHENG)
C.1) Ataque ao R (Shenyinxu)

Clínica: Calma diurna, agitação noturna, secura da boca, surdez, ausência de sede ou sede
escassa, anorexia, dor na faringe, afonia, inquietude, diarréia, urina escassa, anorexia, dor na faringe,
afonia, inquietude, diarréia, urina escassa e vermelha, face vermelha, calor na palma das mãos e planta
dos pés, língua sem saburra e vermelha escura, pulso grande e vazio.
Tratamento:
- Purificar o calor, tonificar Rim-Yin.
C.2) Ataque ao F (Sanyinxu)

Clínica: Febre e calafrios intermitentes, sensação de calor e dor torácica, náuseas, cefaléia,
ansiedade, secreção excessiva de saliva, sensação de fome, porém sem desejo de comer, secura na boca
e nos lábios porém sem sede, diarréia com tenesmo, tremor e contratura dos membros, retração
escrotal.
Tratamento:
- Igual que o anterior, além de ativar o Yin do F com He e Mu.
C3) Umidade-calor no TA Inferior (Hanrexiexiajiao)

Clínica: Retenção urinária, sede sem muita vontade de beber água, constipação, plenitude e
rigidez no abdome, enjôo e sensação de instabilidade ao caminhar, disúria, febre persistente, saburra
branca, amarela e pegajosa, pulso mole e rápido.
Tratamento: Regular o Yangming, regular IG, estimular Roé do IG e ID, estimular o Yin com R7,
R10, BP6, estimular Mu da B, VC9 e VC6.
CAPÍTULO IV
As enfermidades típicas do Movimento Metal:

Introdução, fisiopatologia, sintomatologia
e tratamento
ASMA BRONQUIAL
(Zhi Qi Guan Xiao Chuan)
A) INTRODUÇÃO
A asma bronquial é definida como a presença de uma hiper-reatividade da árvore bronquial

perante a presença de estímulos específicos (alergênicos) ou inespecíficos (irritantes, frio, etc.). Isso gera
o aparecimento de broncoespasmo, edema da mucosa bronquial e a formação de tampões mucosos
com hipersecreção de muco que conduzem, ao que sofre, a uma síndrome contituída por crises de
dispnéia sibilante [predominantemente ao entardecer (vazio) ou na madrugada (plenitude)] e tosse com
expectoração escassa, a evolução é na forma de crises súbitas.
A etiopatogenia não está totalmente esclarecida, no entanto parece que a hiper-reatividade
bronquial, o desequilíbrio do sistema nervoso autônomo, a atividade beta adrenérgica e a liberação de
mediadores químicos estão relacionados com o seu desencadeamento.
Com relação aos fatores de risco (muito relacionados com a etipatogenia na MTC), destacam-se:
- Exógenos:
• Contaminação atmosférica, tabaco
• Ação dos alergênicos
• Fatores metereológicos (frio e secura)
- Endógenos:
• Fundamentalmente os antecedentes alérgicos familiares.
B) FISIOPATOLOGIA DA ASMA SEGUNDO A MTC
Sobre a base de uma alteração Zhong Qi (genética) que afetaria fundamentalmente ao

movimento Metal (causando a hiprerreatividade bronquial e o edema da mucosa com o
broncoespasmo) se acrescentaria a ação Wu do Yang do F excitado (gerando o broncoespasmo) e uma
síndrome de fleumas umidade (Tanshi) que se depositaria no terreno fraco (tampões mucosos). O nexo
comum de união entre todos estes fatores é a diminuição do Rim Yin.
Efetivamente em qualquer asma bronquial sempre existe um vazio da energia biológica (Zhong
Qi para o terreno e da água orgânica para o restante das manifestações). É necessário levar em conta
que o P tem como função principal a de abastecer ao R; ao R-Yin por ser “a fonte superior da água”
(componente aquoso do sangue) e ao R-Yang por ser o “mestre das energias” ou gerador de energia do
céu posterior e cuja função é, como sabemos, fornecer a energia necessária para evitar o desgaste de
Zhong.
E o fato de que a MTC diferencie também asma plenitude deve-se ao fato de que em certas
ocasiões a sintomatologia predominante seja a de uma plenitude reativa diante de um fator climático
incidente. Para seu estudo dividimos a asma segundo a seguinte classificação:
B.1) Asma vazio (Xiao Chuan xu)

Geralmente cursa com evolução crônica e com sintomatologia de vazio. Produz-se por três
causas fundamentais que, classificadas segundo a ordem de importância e freqüência são as seguintes:
- Vazio energético de R (Yin e Yang) (Shénmingmenxu)
- Vazio energético de BP (Piqixu)
- Alteração energética de pulmão ou de seu acoplado, o intestino grosso (Feiqixu)
Ainda, pode-se produzir um processo asmático por um efeito de invasão (Cheng) (asma
plenitude de fogo cardíaco) e por um efeito de inversão (Wu) (asma plenitude de fogo hepático). Esses
sinais de plenitude do fogo ministerial ou imperial se englobam dentro das síndromes de vazio porque
implicam uma insuficiência prévia de P.
B.2) Asma plenitude (Xiao Chuan Shi)

É de aparecimento agudo, geralmente originada por causas climáticas. Dentro deste tipo
englobamos a asma de origem alérgica, já que cursa com sintomas de plenitude, ainda que sua
verdadeira etiologia seja por vazio. Dentro deste tipo de asma, diferenciamos as originadas por:
- Vento-frio (Xiaochuanshi)
- Umidade-Calor (Xiaochuanshi Shire)
B.1) Asma vazio (Suyen xu)
B.1.1) Asma originada por vazio energético do Rim (Xiaochuan Shenqixu)
O vazio energético do rim, tanto Yang quanto Yin, origina a maior parte dos quadros
asmatiformes crônicos.
O vazio da energia renal por fatores hereditários, noxas climatológicas como o frio e a umidade;
alterações da pentacoordenação endógena; noxas Shen como o medo, a repressão ou o temor; podem
originar uma insuficiência geral de rim provocando um duplo efeito sobre o P manifestado pela
solicitação, de maneira contínua, através do ciclo de assistência, de maiores aportes energéticos do
pulmão, que debilitam ou geram um estado de insuficiência.
Quando o P, devido a esta incidência, se debilita em excesso, é incapaz de manter um aporte
energético suficiente no rim, sendo que sua situação de vazio se agrava e o fogo transborda ao não ser
controlado pela água. Como conseqüência disto, produz-se um efeito de invasão do coração sobre o
pulmão que aumenta a situação de desequilíbrio entre o FeiYin (componente aquoso) e o Feiqi
(componente energético), com predominância deste último.
Essas duas circunstâncias produzidas pelo vazio energético do Rim, são as que em última
instância vão determinar o aparecimento da asma.
B.1.2) Asma originada por vazio energético do Baço-Pâncreas (Xiaochuanpiqixu)
A insuficiência energética do Baço-Pâncreas gera uma deficiente “metabolização” dos

alimentos, e como o BP regula a umidade (função hídrica), origina-se umidade não metabolizada
(fleumas) que por sua vez provocam alterações do “mestre das Energias”, devido à subida das mesmas,
provocando obstrução (tampões mucosos bronquiais) por excessivo FeiYin com relação ao Feiqi.
B.1.3) Alteração do próprio pulmão (Xiaochuan Feiqixu)
O Pulmão é o “Mestre das energias” porque no seu nível forma-se a energia Rong a partir dos
aportes Yang (cósmicos) e os aportes Yin (telúricos).
Se existe uma alteração pulmonar, pode-se bloquear o transporte do pulmão ao rim com o qual
a energia não passa daquele a este, provocando uma plenitude ou compressão interna que origina
dispnéia, tosse, asma, etc. Este mecanismo é o que se conhece com o nome de “ruptura do eixo de
transmissão”. A sintomatologia é de tipo plenitude, ainda que se classifique como vazio pois geralmente
se encontra cronificado.
Além disso, uma tosse prolongada, um excessivo esforço ou uma lesão interna podem provocar
uma insuficiência na função pulmonar e portanto desencadear uma crise asmática.
Resumindo, a asma-vazio provém, segundo o conceito energético, de uma insuficiência da

energia do Rim, de uma alteração no metabolismo do Baço-Pâncreas e de transtornos do próprio
Pulmão.
B.1.4) Podem aparecer, também, dois tipos de asma relacionadas com a excitação dos fogos
cardíaco e hepático
Na realidade são conseqüência da conjunção de vários fatores que geralmente originam

quadros agudos que tendem à normalização dentro da cronicidade.
Para que se produza um efeito de invasão (Cheng) do C sobre o P, ou de inversão (Wu) do F
sobre o P, é necessário que ocorram várias circunstâncias:
1°) Insuficiência de Rim (Yin) que permite a liberação do Yang hepático e a liberação do fogo
cardíaco.
2°) Insuficiência de P que permita a ação de invasão e inversão.
3°) Excessiva intensidade da noxa desencadeante ou ativadora do fogo, que geralmente é de
tipo Shen.
B.2) Asma plenitude (Xiaochuan Shi)

A asma plenitude está relacionada com o primeiro tipo, já que uma insufici6encia de energia
biológica facilita a agressão por energias cósmicas. Também, uma alimentação desequilibrada ou as
alterações psicoafetivas vão provocar uma diminuição de Rong e Wei, com a conseqüente diminuição
das possibilidades defensivas diante dos agentes externos.
Todo este conjunto de fatores conduz a transtornos da energia em geral. A energia do BP
transforma-se em fleumas, devido à perda de seu poder metabolizador e afeta ao P, através do ciclo de
assistência, que consequentemente falha de alimentação do R segundo este mesmo ciclo. Por último,
quando há uma perda da relação entre P e R, este perde sua função fundamental de receber a energia
do restante dos órgãos. Também, a ruptura na comunicação mãe-filho entre P e R por bloqueio flemoso
ou estancamento origina um acúmulo de FeiYin no P, que acarreta congestão anormal e excessiva. O P é
“a fonte superior da água” por condensação do “vapor dos alimentos”, que se não é transportado ao
sangue, por insuficiência da raiz Yang do P, gera uma insuficiente formação de água sanguínea
dificultando a filtragem glomerular (hemoconcentração).
Dentro do termo Asma-Plenitude engloba-se a asma alérgica. Para a Medicina Tradicional
Chinesa a alergia é uma alteração da energia Wei enviada pelo F ao exterior (o Movimento Madeira: F e
VB, como última purificação, enviam suas energias ao exterior para formar o “halo energético externo”).
A alergia, deste ponto de vista, é uma alteração da energia Wei, e nunca produz-se nenhuma afecção
imunológica no organismo sem essa premissa da insuficiência das energias do F e VB.
Segundo o conhecimento geral ocidental, os transtornos alérgicos são predominantes na
primavera, estação que se corresponde, energeticamente falando, com o F. Assim, então, o F em
desequilíbrio desencadeia uma predisposição às alergias de qualquer etiologia. No entanto, se
estudarmos detalhadamente a evolução do paciente asmático, observamos que o início das crises mais
freqüentes se produzem no outono (Pulmão) ou quando no ambiente externo há umidade e frio.
Posteriormente as crises se ampliam e se manifestam também na primavera (estágio mais avançado), o
que nos leva a suspeitar da presença de uma asma alérgica. No entanto, quando se fazem nestes
enfermos provas de alergia, observamos que são hiperreativos a determinadas substâncias, que
posteriormente se ampliam com aparecimento de outras novas, o que evidencia que estes pacientes
vão se tornando progressivamente mais alérgicos. Isso significa que não existe a asma alérgica, mas sim
a asma cuja causa tem sua origem no aparelho respiratório que, ao não ser dominante desequilibra ao F
e, quando isso acontece, produz-se a alergia ou excessiva e brusca reação dinâmica (ver Generalidades).
A asma alérgica tem, portanto, sua origem no P e não no F, ainda que o F seja o grande responsável
pelas manifestações clínicas.
Vimos também que a asma plenitude por ataque de vento-frio ou mesmo de umidade-calor ou
fleumas calor implica, também, uma alteração interna que propicia em circunstâncias normais, esta
patologia.
C) SINTOMATOLOGIA
Na asma existe uma sintomatologia geral que consiste de:
- Respiração curta e breve (dispnéia).

- Sibilos por broncoespasmo.
- Agravamento noturno.
- Expectoração escassa.
- Tendência a padecer de alergia e eczema.
- Suor frio.
- Impossibilidade ou grandes limitações para realização de esforços físicos.
- “Sede de ar”.
Dependendo dos diferentes tipos de asma e de sua etiologia, este quadro complementa-se com
outros sintomas específicos para cada caso, aparecendo:
C.1) Na asma tipo vazio
Além do quadro descrito e do que veremos segundo a etiologia específica aparecerão sintomas
inerentes à condição de vazio, como:
- Diarréia.
- Desejo de bebidas quentes.
- Ausência de sede.
- Pulso lento e galopante.
Levando em conta as distintas possibilidades etiológicas, completa-se o quadro da seguinte

forma:
C.1.1) Asma tipo Vazio de origem renal:

- Sensação generalizada de frio.
- Insônia.
- Astenia.
- Dispnéia ao esforço.
- Respiração curta com bocejos freqüentes.
- Dores articulares.
- Emaciação e lassidão.
- Secura e descamação nos membros inferiores.
- Transpiração facial.
- Sensação de opressão precordial e arritmias.
- Língua pálida.
Toda esta sintomatologia tem uma explicação energética. Levando em conta o percurso do
meridiano do rim e a evolução do processo no tempo. Observando o percurso do canal principal do rim,
vemos que possui um ramo interno que ascende pelo sacro e vértebras lombares até a zona do próprio
órgão rim e desde este ao coração, penetrando posteriormente no pulmão. De acordo com a
Pentacoordenação, o desequilíbrio energético do rim não corrigido em seu devido tempo pode produzir
alterações energéticas no coração e mais tarde no pulmão.
A “asma interna” de origem renal produz-se por um vazio energético de etiologia variada. A
princípio, essa alteração se manifesta através do aparecimento de sintomas que em nenhum caso são
alarmantes, é muito possível que o primeiro sintoma de vazio de rim seja uma redução do “calor
interno” do organismo (o enfermo começa a ter frio em temperaturas mais ou menos normais), porém
isso não assusta ninguém. Algum tempo depois, aparece dor muscular na espádua, ainda sem que lhe
seja dada importância, e que se intensifica e se estende, coincidindo seguramente com os dias nublados
e chuvosos (baixa pressão atmosférica). Posteriormente começam alterações na circulação sanguínea e
algum episódio isolado de extra-sístole ou taquicardia que pode ceder com algum medicamento, no
entanto, quando o problema energético extende-se ao pulmão aparecem os sintomas de asfixia e a
situação converte-se em alarmante.
O rim tem como função manter a temperatura do corpo e dar sua energia aos ossos, isso explica
parte da sintomatologia exposta, já que ao elaborar o histórico do enfermo observa-se que quase todos
os asmáticos de origem interna são “friorentos” em excesso e padecem de dores articulares, quase
sempre com deformidade nas articulações, particularmente a coluna vertebral. Por outro lado, e talvez
em períodos posteriores, a circulação sanguínea é deficiente (segundo estágio, de alteração do coração),
isso se constata facilmente observando a secura e descamação dos membros, em particular os
inferiores. Outro aspecto muito peculiar nestes pacientes é a insônia, já que a ausência de circulação
energética por parte do rim (Água) até o Coração (Fogo) permite um aumento extraordinário da energia
deste último, que ao ser encarregado de nutrir energeticamente ao cérebro produz neste uma
Yangnificação e como conseqüência a insônia.
C.1.2) Asma tipo Vazio de origem em Baço-Pâncreas

- Plenitude abdominal.
- Borborigmos.
- Peso no corpo.
- Astenia.
- Edemas.
- Expectoração abundante e flemosa.
Facilmente podemos observar que toda esta sintomatologia é patognômica da afetação do BP e,
como é lógico, apresenta-se assim como no caso de vazio de rim, em um primeiro estágio antes da
alteração do pulmão, ainda que neste caso o quadro é menos típico e destacado que o anterior.
C.1.3) Asma tipo Vazio por alteração energética do Pulmão

Além dos sintomas gerais apresenta-se um quadro mais mesclado e inespecífico que nos casos
anteriores devido à alteração energética que, como já exposto na fisiopatologia, aesar de ser na
realidade uma plenitude, aparece como um processo cronificado. Logicamente, em sua sintomatologia
participa das duas situações. Como nos casos já descritos, é interessante observar sobretudo o quadro
evolutivo do paciente no curso do tempo. De todo modo, dentro das aslas de tipo vazio, esta contitui a
situação menos freqüente, já que cerca de 80% dos casos são de origem renal e a maioria do restante de
origem BP.
Os sinais mais típicos de vazio de P são:
- Respiração curta e rápida.
- Voz fraca.
- Tosse fraca e baixa.
- Transpiração diante de esforços mínimos.
- Língua pálida.
- Pulso profundo e lento.
C.1.4) Asma tipo fogo, por invasão do fogo do coração

Caracteriza-se por um processo prévio de insuficiência de Rim Yin. Posteriormente provoca
sinais típicos de domínio:
- Tosse com hemoptise.
- Epistaxe
- Sensação de opressão torácica.
- Insônia aguda.
- Face vermelha e sede.
- Hipertensão.
- Respiração fraca.
- Astenia.
- Pulso rápido.
C.1.5) Asma tipo fogo de origem hepática

Caracteriza-se pela incidência de uma noxa psíquica que influi quando hápredisposição, como
indicado anteriormente. Os sinais típicos são:
- Tosse com expectoração sanguinolenta.
- Febre noturna.
- Suor frio.
- Respiração rápida e forte.
- Plenitude torácica.
- Estados coléricos e irados.
- Vômitos amargos, sabor metálico na boca.
- Alterações auditivas e vertigens.
- Língua vermelha.
C.2) Asma tipo plenitude

Diferencia-se em termoa gerais por uma clara influência estacional no desencadeamento das
crises, porém é evidente que, em circunstâncias normais, somente o vazio de energia endógena
permitirá a penetração ou ação patógena da energia cósmica. Por isso, a maior parte destes tipos de
asma tem como agente básico no aspecto etiológico uma alteração do Yangming, sobretudo no IG. Isso
ocasiona que existam desequilíbrios hídricos afetando ao P e ao BP, órgãos mais implicados nesta
patologia.
Os sinais gerais de asma tipo plenitude são:
- Respiração rápida, forçada e esternal.
- Toráx abobadado (em tonel).
- Tosse freqüente e intensa.
- Febre ou febrícula.
C.2.1) Se a noxa incidente é vento-frio, se produzirão sinais relacionados com este fator:
- Tosse com expectoração líquida e esbranquiçada.
- Rinorréia.
- Calafrios.
- Cefaléia.
- Anidrose.
- Língua coberta por uma capa branca.
- Pulso tenso e superficial.
C.2.2) Se é por calor-umidade:

- Respiração rápida e curta.
- Tosse com abundante expectoração amarelada.
- Voz forte e rouca.
- Boca pastosa.
- Intranquilidade.
- Língua coberta por uma capa espessa, pegajosa e amarelada.
- Pulso rápido e deslizante.
D) TRATAMENTO
D.1) Regulação energética.
D.2) Tratamento base.
D.3) Tratamento etiológico.
D.4) Tratamentos complementares.
D.5) Outras técnicas e critérios terapêutico-holísticos.

Neste tipo de patologia a regulação energética prévia é ainda mais necessária, dado o precário
estado energético e a implicação global de todo o sistema.

Em qualquer tipo de asma, podemos recorrer a uma série de pontos que provoquem um
desbloqueio ou regulação do sistema respiratório (pontos específicos de ação antidispnéica). Pode ser
escolhidos dois ou três a cada sessão:
- PC51 (Chuanxi) e PC52 (Baizhongfeng). Pontos específicos anti-dispnéia ou “pontos setenários
da asma”.
- P1 (Zhongfu) e B13 (Feishu), levando em conta que em plenitude convém estimular o Mu (Yin)
e no vazio o Shu (Yang).
- P6 (Kongzui), ponto desbloqueante do pulmão ao ser ponto Xi.
- VC22 (Tiantu), ponto “janela do céu” desbloqueante das plenitudes torácicas.
- VC17 (Shanzhong), ponto central do tórax, com mesma ação do anterior.
- VG14 (Dazhui), reunião dos três Yang, ponto de liberação das plenitudes reativas.
- R27 (Shufu), ponto de conexão do Tchong Mai com o Ren Mai através do Shao Yin [VC23
(Lianguan)]

D.3.1) Vazio dos rins
- Estimular B23 (Shenshu), VB25 (Jingmen), técnica Shu-Mu do Rim.
- Estimular VC4 (Guanyuan) e VC6 (Qihai); barreira da fonte (ação Yin) e reunião da energia
(ação Yang) sobre o TA Inferior.
- Estimular VG4 (Mingmen) e B52 (Zishi); porta da energia (ação Yang) e Shu de apoio do Shu
dorsal do Rim (ação Yin).
- Estimular R3 (Taixi). O Zhen Jiu Da Cheng indica este ponto como ativo na tosse e asma de
origem renal.
- Estimular VC23 (Lianguan), especialmente indicado neste tipo de asma pois, como ponto nó do
Shao Yin, regula a água e o fogo.
- Estimular o B13 (Feishu) já indicado no tratamento base (Shu do P) com objetivo de fortalecer
sua ação de comunicação evitando os efeitos de dominância e contradominância (fogos).
D.3.2) Vazio de BP
- Estimular a unidade energética através da técnica Shu-Mu: B20 (Pishu) e F13 (Zhangmen).
- Metabolizar fleumas através da técnica Luo-Yuan E-BP: E40 (Fenglong), BP3 (Taibai).
- Tonificar o Meridiano do BP: BP2 (Dadu).
D.3.3) Vazio de P
- Estimular a unidade através da técnica Shu-Mu: B13 (Feishu), P1 (Zhongfu).
- Regular o movimento através da técnica Luo-Yuan em ambos os sentidos: IG4 (Hegu), P7
(Lieque), P9 (Taiyuan), IG6 (Pianli).
- Tonificar a terra para alimentar o metal com ponto tonificante e dominante do BP: BP2 (Dadu),
BP3 (Taibai).
- Regularizar o Yangming que tem relação direta com P e BP (Taiyin): E36 (Zusanli) e IG4 (Hegu)
já considerado.
D.3.4) Plenitude de fogo hepático

- Estimular o R Yin: R3 (Taixi), R7 (Fuliu), R10 (Yingu), VB25 (Jingmen), VC4 (Guanyuan) e PC46
esquerdo (Qimen).
- Sedar o fogo hepático: B18 (Ganshu), F3 (Taichong) e F2 (Xingjian).
- Estimular o Yin hepático: F14 (Qimen) e F8 (Quaquan).
- Liberar o Feng interno: B12 (Fengmen), Vg16 (Fengfu), VB20 (Fengchi).
- Se é o componente Shen o predominante, punturar os pontos do Shen: MC6 (Neiguan), C7
(Shenmen) e MC7 (Daling).
D.3.5) Plenitude de fogo cardíaco

- Tonificar ou estimular o R Yin.
- Liberar o fogo do TA Superior: VC17 (Shanzhong), VC22 (Tiantu), ID16 (Tianchuan) janela do
céu ou ponto de reunião superior do trajeto supraorgânico do Meridiano Distinto do ID e C.
- Regular o fogo do C através da técnica Shu-Mu do C: VC14 (Juque) estimulando, B15 (Xinshu)
punturando.
- Sedar o fogo ministerial: MC7 (Daling).
- Estimular a água do C: C3 (Shaohai).
D.3.6) Asma plenitude frio-vento

- Transpiração-liberação: IG4 (Hegu), P7 (Lieque), VG14 (Dazhui).
- Redução do vento: B12 (Fengmen), VG16 (Fengfu), VB20 (Fengchi).
- Regularizar o Yangming e o centro: E36 (Zusanli), IG4 (Hegu), VC12 (Zhongwan).
- É recomendável o IG20 (Yingxiang), o PC3 (Yintang).
- Pode-se iniciar o tratamento com TA5 (Waiguan) e inclusive moxar o ponto fogo do Pulmão,
P10 (Shaoshang), ou o B60 (Kunlun), fogo do Taiyang.
D.3.7) Asma plenitude de calor-umidade

- Transpiração-purificação: IG11 (Quchi), IG4 (Hegu), VG14 (Dazhui).
- Regularizar o Yangming e o centro.
- P5 (Chize), ponto He, para reduzir o calor.
D.4.1 ) Pontos extras

- PC32 (Chixue), situados uma distância por fora do ponto VC21 (Xuanji).
- PC33 (Tanchuan), situado 0,5 tsun por fora do ponto E16 (Yingchuang).
- PC51 (Chuanxi) e PC52 (Baizhongfeng), que são os denominados “pontos setenários da asma” e
situam-se em ambos os lados de VG14 (Dazhui).
- PC53 (Bahua), é um ponto muito importante na asma, contituindo as chamadas “oito flores”
que situam-se a partir da s;etima cervical [VG14 (Dazhui)], formando três triângulos consecutivos.
- Asma Vazio:
• Shenmen (PA55).
• Diafragma ou “ponto zero” (PA82).
- Durante a sessão de acupuntura colocam-se agulhas de aurículo nos pontos: pulmão, rim e
coração (estimulados com eletroestimulador na orelha dominante) e fígado bilateral em dispersão.
- Asma Plenitude:
• Shen men.
• Sistema neurovegetativo.
• Fígado.
Todos estes pontos são colocados na orelha dominante.
D. 4.3) Pontos de microssistemas:
- PD4, situado na linha média do pé, a cinco distâncias da borda posterior do calcanhar.
- PD17, situado a 2,5 abaixo do E41.
- MN21, situado na borda posterior da articulação metacarpofalângica do dedo indicador.
D.4.4) outras considerações
A) Tratamento proposto por Shao Jing Ming da faculdade de MTC de Henan.

• VG14 (Dazhui), punturado com agulha larga e filiforme a 1 cm de profundidade, B13 (Feishu) a
0,5 ou 0,8 cm de profundidade.
• Mantem-se as agulhas durante 20 minutos girando duas ou três vezes ao longo deste tempo,
em caso de dispnéia ao repouso acrescentar: B23 (Shenshu), VC4 (Guayuan) e R3 (Taixi).
• No caso de extrassistolia, acrescentar: B14 (Jueinnghu) e B15 (Xinshu).
• Quando se superpõe uma síndrome com catarros, acrescentar: IG4 (Hegu) e P7 (Lieque).
• Se há expectoração, acrescentar: VC12 (Zhongwan) e VC17 (Shangzhong).
• Se há tampões mucosos, acrescentar: VC22 (Tiantu) e VC17 (Shangzhong).
É necessário prestar atenção aos pontos da espádua para não lesionar vísceras subjascentes. A
sessão será administrada diariamente durante 10 dias, o qual constitui um tratamento. É necessário
mais de um ciclo para consolidar os efeitos.
B) Tratamento de He Shu Huai da faculdade de Medicina de Beijing

Utilizar os pontos VB20 (Fengshi) orientando a agulha em forma descendente e P7 (Lieque)
orientada em direção ao cotovelo, acrescentando VC17 (Shanzhong), MC6 (Neiguan) e E36 (Zusanli) com
a chegada de Deqi.
C) Tratamento de Zhang Yupu do hospital Mu Dan Jiang.

Utiliza os pontos:
VG14 (Dazhui), B13 (Feishu), IG11 (Quchi) e VC17 (Shangzhong).
D) Tratamento de Zhang Dengbu da Universidade de Shandong de MTC

Utiliza os pontos:
B13 (Feishu) bilateral, VC22 (Tiantu), VC17 (Shangzhong), P10 (Yuji) e MC6 (Neiguan).
O tratamento está indicado para ataque agudo de asma. É necessário diferenciar entre calor e
frio.
Quando há frio, moxam-se B13 (Feishu) e VC17 (Shanzhong) e se há calor sangra-se com ventosa
o VG14 (Dazhui).
E) Tratamento de Li Licheng do Hospital de Jihan, província de Serandong.

Divide a asma bronquial em:
- Asma por: excesso de frio para o qual utiliza o MC6 (Neiguan) em estimulação e o B13 (Feishu)
com ventosa.
- Asma por: insuficiência de frio, para o qual utiliza com estimulação R6 (Zhaohai), BP4
(Gongsun) e VC6 (Qihai).
F) Tratamento de Lou Baiceng, faculdade de MTC de Zhejian

- Tratamento sintomático: P7 (Lieque), IG4 (Hegu) e PC51 (Dingchuan) em dispersão.
- Tratamento intercíclico: moxabustão indireta sobre base de gengibre, de 5 a 7 cones em: B13
(Feishu), primeiro dia de tratamento, VG10 (Lingtai), primeiro dia de tratamento, B23 (Shenshu),
segundo dia de tratamento, VC17 (Shanzhong), segundo dia de tratamento, e VC22 (Tiantu).
Compilamos também um estudo publicado no “The Lancet”. Edição em espanhol (Maio 1987):
“Ensaio controlado sobre o efeito da acupuntura na dispnéia incapacitante”. Donald J. Lane et al.
No resumo do mesmo, indica-se:
“Em um ensaio controlado e aleatório no qual tratou-se com acupuntura chinesa tradicional ou
simulada a 12 pares de pacientes com enfermidade pulmonar obstrutiva crônica. Após três semanas de
tratamento o grupo submetido à acupuntura tradicional apresentou uma resposta estatisticamente
significativa melhor em termos de pontuação subjetiva de dispnéia e de distância percorrida em 6
minutos. Em nenhum dos grupos modificaram-se as determinações objetivas do funcionamento
pulmonar”.
D.4.5) Considerações finais

Quando trata-se um enfermo com asma de tipo vazio é necessário levar em conta, à priori, que
se trata de um desequilíbrio energético antigo e importante e como conseqüência é recomendável
iniciar o tratamento com as seguintes normas:
- Se o enfermo procura tratamento durante uma crise, não se faz tratamento etiológico, se
procede unicamente com o tratamento base para desbloqueio, deixando passar sete ou oito dias até
que o paciente se recupere energeticamente. Então se começa com a terapêutica completa. O ponto
básico será P6.
- Uma vez iniciado o tratamento etiológico, entre duas e vinte e quatro horas e com maior ou
menos intensidade, pode aparecer uma reação com aumento da sintomatologia, conseqüência lógica
dos antigos desequilíbrios energéticos existentes. Nestes casos é necessário advertir claramente ao
paciente e utilizar a ajuda dos meios alopáticos usuais. Essa circunstância que em princípio pode parecer
negativa é indicativa da efetividade do tratamento e sinal de uma progressiva, ainda que às vezes lenta,
melhora. A reação mencionada não se produz no tratamento da asma-plenitude, na qual a melhora se
produz geralmente sem crises reativas de nenhum tipo.
- Na asma vazio, durante as duas primeiras semanas de tratamento, as crises são acompanhadas
de importante expulsão de fleumas ou “energias perversas materializadas”, segundo a expressão dos
textos chineses.
- O vazio de rim é a causa mais freqüente de asma e traz consigo um déficit do poder de
aquecimento do organismo, motivo pelo qual estes pacientes são propensos aos resfriados constantes e
à fácil entrada das energias umidade e frio e, como conseqüência, durante o tempo que estejam
sibmetidos ao tratamento, sobretudo nas primeiras sessões, se recomendará que evitem a exposição a
agentes climáticos extremos e, se esta circunstância é muito evidente, recomenda-se realizar uma série
de sessões contínuas, uma por dia, para depois ir espaçando-as de acordo com a evolução do processo.
- A terapia, nestes casos de vazio, deve ser apoiada com a moxa. Fundamentalmente a moxação
do Rim Yang e do ponto B60 (Kunlun).
Na asma crônica muito tratada com corticóides, Van Nghi recomenda, com êxito total, segundo
sua experiência, a moxação-cauterização (moxação direta), com prévia autorização por escrito do
paciente, nos pontos E36 e E40 (Zusanli e Fenglong).
ASMA BRONQUIAL (RESUMO)
A e B) ETIOPATOGENIA
Síndrome de desarmonia do Mestre das Energias que tem como base uma insuficiência da energia congênita (Vazio
de Rim Yin e Yang) o que provoca uma diátese metal (o P tem que compensar o déficit congênito) e como agentes
desencadeantes ou coadjuvantes (segundo o caso concreto): A) Fatores Shen (Yang do F); B) Fatores dietéticos e transtornos
metabólicos (Fleumas de E e BP); C) Fatores essenciais (Plenitude de C ou vazio de P ou IG); D) Fatores climatológicos (frio,
calor, umidade, secura, vento).
C) SINTOMATOLOGIA
Geral: Respiração curta e pequena, sibilos por broncoespasmo, agravamento noturno, expectoração escassa,
tendência a padecer de alergia e eczema, (dispnéia), suor frio, impossibilidade ou limitação para a realização de esforços físicos
e “sede de ar”.
C.1) Asma Vazio: Diarréia, desejo de bebidas quentes, ausência de sede e pulso lento e galopante.
C.1.1) Vazio de R: Sensação generalizada de frio, insônia, astenia, dispnéia ao esforço, respiração recortada com
bocejos freqüentes, dor articular, emaciação e lassidão, secura e descamação em membros inferiores, transpiração na face,
sensação de opressão cardíaca e arritmias, língua pálida.
C.1.2) Vazio de BP: Plenitude abdominal, borborigmos, peso no corpo, astenia, edemas e expectoração abundante e
flemosa.
C.1.3) Vazio de P: Respiração entrecortada e rápida, voz fraca, tosse fraca e baixa, transpiração perante mínimos
esforços, língua pálida e pulso profundo e lento.
C.1.4) Ataque de C: Tosse com hemoptise, epistaxe, sensação de opressão torácica, insônia aguda, face vermelha e
sede, hipertensão, respiração fraca, astenia e pulso rápido.
C.1.5) Ataque de F: Tosse com expectoração sanguinolenta, febre noturna, suor frio, respiração rápida e forte,
plenitude torácica, estados coléricos e irascíveis, vômitos amargos, alterações auditivas e vertigem, língua vermelha e pulso
superficial e apressado.
C.2) Asma plenitude: Respiração rápida, forçada e esternal, tórax abobadado, tosse freqüente e intensa e febre ou
febrícula.
C.2.1) Plenitude de vento-frio: Tosse com expectoração líquida e esbranquiçada, rinorréia, náuseas e vômitos,
ausência de sede, calafrios, cefaléia, anidrose, língua coberta de capa branca e pulso tenso e superficial.
C.2.2) Plenitude calor-umidade: Respiração rápida e curta, tosse com abundante expectoração amarelada, voz forte e
rouca, boca pastosa, intranqüilidade, língua coberta de uma capa espessa, pegajosa e amarelada e pulso rápido e deslizante.
D) TRATAMENTO
D.1) Regulação energética: Neste tipo de patologias a regulação energética prévia é, se cabe, ainda mais necessária
devido ao precário estado energético e à implicação global de todo o sistema.
D.2) Tratamento base: PC51 (Chuanxi) e PC52 (Baizhongfeng), P1 (Zhongfu), B13 (Feishu), P6 (Kongzui), VC22 (Tiantu),
VC17 (Shanzhong), VG14 (Dazhui) e R27 (Shufu).

D.3.1) Vazio de R: B23 (Shenshu), VB25 (Jingmen), VC4 (Guanyuan) e VC6 (Qihai), VG4 (Mingmen) e B52 (Zishi), R3
(Taixi), VC23 (Lianguan) e B13 (Feishu).
D.3.2) Vazio de BP: B20 (Pishu), F13 (Zhangmen), VC12 (Zhongwan), E36 (Zusanli), E40 (Fenglong), BP3 (Taibai) e BP2
(Dadu).
D.3.3) Vazio de P: B13 (Feishu), P1 (Zhongfu), IG4 (Hegu), P7 (Lieque), P9 (Taiyuan), IG6 (Pianli), BP2 (Dadu), BP3
(Taibai), E36 (Zusanli).
D.3.4) Plenitude de fogo no F: R3 (Taixi), R7 (Fuliu), R10 (Yingu), VB25 (Jingmen), VC4 (Guanyuan), PC46 esquerdo
(Qimen), B18 (Ganshu), F3 (Taichong), F2 (Xingjian), F14 (Qimen), F8 (Quaquan), B12 (Fengmen), VG16 (Fengfu), VB20 (Fengchi),
MC6 (Neiguan), C7 (Shenmen) e MC7 (Daling).
D.3.5) Plenitude de fogo no C: VC17 (Shanzhong), VC22 (Tiantu), ID16 (Tianchuang), VC14 (Juque) estimulando, B15
(Xinshu) punturando, MC7 (Daling), C3 (Shaohai).
D.3.6) Plenitude frio-vento: IG4 (Hegu), P7 (Lieque), VG14 (Dazhui), B12 (Fengmen), VG16 (Fengfu), VB20 (Fengchi),
E36 (Zusanli), IG4 (Hegu), VC12 (Zhongwan), IG20 (Yingxiang), PC3 (Yintang), TA5 (Waiguan), P10 (Shaoshang) e B60 (Kunlun).
D.3.7) Plenitude calor-umidade: IG11 (Quchi), IG4 (Hegu), VG14 (Dazhui), E40 (Fenglong), BP3 (Taibai), P5 (Chize).
D.4.1) Pontos extras: PC32 (Chixue), PC33 (Tanchuan), PC51 (Chuanxi), PC52 (Baizhongfeng), VG14 (Dazhui), PC53
(Bahua).
D.4.2) Auriculoterapia: Asma vazio: Shen men (PA55) e diafragma (PA82). Asma plenitude: Shen men, sistema
neurovegetativo, fígado. Todos estes pontos são colocados na orelha dominante.
D.4.3) Pontos de microssistemas: Pd4, Pd17, Mn21.
A) Tratamento Shao Jing Ming (Faculdade de MTC de Henan): VG14 (Dazhui), B13 (Feishu), B12 (Fengmen), B23
(Shenshu), VC4 (Guanyuan), R3 (Taixi), B14 (Jueinnghu), B15 (Xinshu), IG4 (Hegu), P7 (Lieque), VC12 (Zhongwan), VC17
(Shangzhong), VC22 (Tiantu) e VC17 (Shangzhong).
B) Tratamento He Shu Huai (Faculdade de Medicina de Beijing): VB20 (Fengshi), P7 (Lieque), VC17 (Shanzhong), MC6
(Neiguan) e E36 (Zusanli).
C) Tratamento Zhang Yupu (Hospital Um Dan Jiang): VG14 (Dazhui), B13 (Feishu), IG11 (Quchi) e VC17 (Shangzhong).
D) Tratamento Zhang Dengbu (Universidade de Shandong de MTC): B13 (Feishu) bilateral, VC22 (Tiantu), VC17
(Shangzhong), P10 (Yuji) e MC6 (Neiguan).
E) Tratamento Li Licheng (Hospital de Jihan, província de Serandong): Estênico: MC6 (Neiguan), e B13 (Feishu).
Astênico: R6 (Zhaohai), BP4 (Gongsun) e VC6 (Qihai).
F) Tratamento Lou Baiceng 9faculdade de MTC de Zhejiang): Sintomáticos: P7 (Lieque), IG4 (Hegu) e PC51
(Dingchuan). Intercrítico: B13 (Feishu), VG10 (Lingtai), B23 (Shenshu), VC17 (Shanzhong) e VC22 (Tiantu).
TOSSE
(Ke Suo)
A) INTRODUÇÃO
Com este nome designamos uma expiração brusca, convulsiva, reflexa ou voluntária que
constitui um dos sinais primários da afecção pulmonar, ainda que nem sempre tenha sua origem em
uma alteração deste. A tosse, de acordo com a Medicina Ocidental, pode ser provocada por várias
causas relacionadas a seguir:
- Tosse na traqueíte ou infecção respiratória superior, com tosse forte e dolorosa, a garganta e a
traquéia estão irritadas e dolorosas, sendo os sintomas mais agudos durante a noite. Em MTC falamos
de secura produzida por uma invasão de vento-calor na parte mais externa do Tai Yin (P) (capa Wei).
- Tosse na bronquite aguda. Quadro evoluído de vias respiratórias altas com expectoração
amarelada, esverdeada ou marrom, com febre e pulso acelerado. Em MTC trata-se de vento-calor
combinado com fleuma, que origina fleuma calor que afeta à segunda capa do P, ou capa Qi.
- Tosse na bronquite crônica. Produzida por freqüentes quadros agudos em terrenos debilitados
por inalação tóxica (tabaco, poluição, etc.). A expectoração produz mucosidade bronquial amarelada
com raios de sangue. Em MTC trata-se de fleuma-calor-umidade relacionada com uma insuficiência de
yin do BP em um terreno debilitado ou alteração da terceira capa ou capa Jing.
- Tosse na coqueluche. Acessos de tosse “muito penosa” que esgota o Qi do rim. Os acessos
podem ser mais intensos durante a noite e podem terminar em vômitos. Segundo a MTC, trata-se de
uma combinação de dois fatores: calor meio-ambiental ou emocional dirigido ao pulmão (vento-calor) e
com um vazio de Yin do E, o que origina uma insuficiente alimentação de Qi nutritivo e, portanto, não
existe energia suficiente para expulsar o calor tóxico. É uma alteração da segunda capa ou capa Qi.
- Tosse na pneumonia. Está relacionada com uma inflamação dos alvéolos pulmonares com os
sintomas típicos de cefaléia, febre elevada e dispnéia, a tosse é pouco produtiva e viscosa e pode ter
traços de sangue. Em certas ocasiões aparece pleurite que pode modificar a dor torácica. Segundo a
MTC, trata-se de vento calor interno que afeta a capa mais profunda do pulmão, ou capa Xue,
esquentando excessivamente o sangue no TA Superior com alteração do MC (dor torácica) e C (febre
generalizada alta – calor no sangue).
- Tosse no adenocarcinoma, com sinais de tosse seca, expectoração pouco abundantes com
fiozinhos sanguinolentos, às vezes hemoptise com “expectoração enferrujada”, dispnéia, debilidade,
perda de apetite e dor profunda no tórax. Para a MTC trata-se de uma síndrome de fogo por excessiva
secura produzida por vento-calor com ou sem formação de fleumas, dependendo se anteriormente
existia abundante expectoração ou não. É uma alteração da 3ª capa (Jing) ou essência (tecidos) que
quando se extende (metástase) afeta à 4ª capa ou Xue.
- Tosse na tuberculose pulmonar. Com tosse seca ou com expectoração escassa e sanguinolenta,
sendo sinais típicos a palidez cutânea com pômulos rosados, tristeza e melancolia, dificuldade
respiratória, dor torácica, debilidade psico-física, transpiração noturna e febrícula vespertina. Para a
MTC trata-se de uma secura-fogo sem participação de fleumas, que afeta à capa Qi e Jing (2ª e 3ª capa)
por um vazio prévio de Yin do P.
- Tosse na bronquiectasia (dilatação dos brônquios). Tosse com expectoração muito abundante,
sobretudo matutina, com expectoração purulenta, halitose muito intensa, sobretudo após a crise, bem
como febre. Para a MTC trata-se de um quadro de fleumas umidade que afetam à 2ª capa do P, ou capa
Qi.
- Tosse de origem cardíaca. Sobretudo nos casos de insuficiência ventricular esquerda que pode
provocar um edema pulmonar com dor torácica, dispnéia muito intensa e tosse com expectoração
sanguinolenta.
Com objetivo docente, para facilitar o estudo dividiremos a tosse em:

1. Tosse por agressão ao órgão P (concretamente a mucosa respiratória).
2. Tosse por agressão secundária ao órgão (P) devido a alterações na pentacoordenação
endógena que repercutem sobre ele.
B e C) ETIOPATOLOGIA, SINTOMATOLOGIA E TRATAMENTO ETIOLÓGICO
A tosse, segundo a MTC, denomina-se Kesuo. O termo Kesuo refere-se a duas raízes: Ke,ou lesão
pulmonar, e Suo, ou fleumas produzidas por lesão do BP. Isso nos indica os fatores etiológicos
fundamentais na tosse, como são os relacionados com P e BP. Um fala sobre o terreno (P) e o outro do
agente excitante (BP).40
O Su Wen dedica todo o capítulo 38 à tosse enfatizando sua importância como sendo um sinal
clínico a ser levado em consideração, relacionado com múltiplas síndromes tanto do Qi como do Xue,
dos órgãos Zang e das vísceras Fu, e assim:
“A tosse do Pulmão é acompanhada de dispnéiae expectoração sanguinolenta; a tosse do

coração, de dor precordial e sensação de obstrução na garganta; a tosse do fígado, de plenitude e dor
no hipocôndrio... a tosse do rim, lombalgia... a tosse do baço-pâncreas de hipocondrialgia esquerda...
Quando a tosse dos cinco órgãos Yin persiste no tempo, transmite-se às seis vísceras Yang. Se a
tosse do BP persiste, transmite-se ao estômago, provocando vômitos. Se a tosse do Fígado persiste,
transmite-se à VB provocando tosse com vômitos biliosos. Se a tosse do P persiste, se transmite ao IG
provocando tosse com incontinência de fezes. Se a tosse do C persiste se transmite ao ID provocando
tosse e flatulência. Se a tosse do R persiste se transmite à B provocando tosse com incontinência
urinária. Toda tosse crônica afeta ao TA provocando tosse acompanhada de plenitude abdominal e
perda do apetite e da sede.”
“As enfermidades do Qi se manifestam... no pulmão através da tosse...” 41
Também nestes textos faz-se referência à associação de fatores patógenos exógenos e fatores
dietéticos como agentes desencadeantes da tosse”
40
Cap. 23 de Huang Ti nei Jing Su Wen. People’s Publishing House, Beijing, pg 150.
41
Liu Wan Su. 1186 (Su Wen Bing Ji Qi Yi Bao Ming), pg 215.
“A pele está relacionada com P, quando um fator patógenos externo (vento-frio) invade a pele,
penetra no Pulmão. Quando os alimentos e bebidas frias penetram no estômago, o frio se eleva ao
Pulmão. Quando os alimentos e bebidas frias penetram no estômago dando lugar à chegada de frio ao
P, a associação de frio externo e frio interno provoca a tosse no P”.
De tal forma, e seguindo os critérios holísticos básicos essas referências são apenas parcelas de
um todo. Podem ser considerados outros fatores, que o cupunturista deve ter presente de uma maneira
sintética, guiando-se sempre pelo princípio geral de que o Xie, ainda que possa ser produzido em casos
extremos por somente um fator, normalmente precisa da colaboração do restante dos fatores
patógenos.
A) Fator de predisposição congênita ou adquirida.

B) Fator emocional (endógeno).
C) fator meio-ambiental (exógeno).
D) Fator dietético (exógeno-endógeno).
A) Fator de predisposição congênita ou adquirida:

Um indivíduo pode ter uma “diátese metal” congênita com o qual terá tendência a padecer de
patologias do P e IG e, portanto, de tosse como sinal clínico que acompanha.
No conceito de predisposição adquirida podemos citar algumas relacionadas com processos
antigos ou crônicos que tenham afetado ao terreno produzindo predisposição a padecer de quadros
respiratórios com tosse.
Por exemplo, uma enfermidade crônica do P diminui o Qi e o Yin do P. O Qi deficiente não pode
descer produzindo estase (Yu) e portanto a tosse como mecanismo desobstrutivo. O fogo do F pode
diferir sobre o P (ciclo Wu) provocando secura em um vazio de Yin de P ou fleuma calor em um vazio de
Qi do P, etc.
B) Fator emocional:
A excitação de Yang do F, devido a exigências e esforços adaptativos, pode produzir um efeito
de menosprezo ou contradomínio (Wu) que pode perturbar o Qi do P provocando um Qiji ou Qini (fluxo
contracorrente). Dessa forma, as pessoas que vivam em um ambiente triste e deprimido esgotam seu Qi
do P originando uma estase por falta de capacidade de descida.
C) Fatores meioambientais:
São o componente desencadeante de numerosos processos de tosse, principalmente porque o
vento é o veículo de penetração do frio e do calor. O vento-frio penetra na pele afetando as vias Sun Luo
e a capa Wei (1ª capa) chegando rapidamente à capa Qi do pulmão (2ª capa) perturbando o Qi
descencente (Qiji ou Qini). Se o vento frio – calor penetra pelo nariz e garganta invade o Meridiano do P
provocando plenitude que bloqueia o Qi do mesmo.
No primeiro caso o vento-frio produz umidade com tosse produtiva. No segundo o vento-calor
produz secura com tosse seca ou irritativa.
O primeiro combina-se com Yin pulmonar produzindo abundantes fleumas e portanto
obstrução. O segundo seca o Yin do P produzindo secura com irritação e atrofia mucosa.
D) Fatores dietéticos:
A dieta rica em hidratos de carbono refinados, lácteos e gorduras saturadas produzem
abundantes fleumas que bloqueiam o Qi do pulmão gerando obstrução e expectoração abundante.
As dietas quentes, condimentadas, hiperproteicas e o álcool produzem insuficiência de yin do P
e, portanto, secura ou fleumas-calor que irritam o trato respiratório provocando consequentemente a
tosse.
Pode-se, com objetivo de fazer um bom diagnóstico e um tratamento adequado, realizar uma
classificação típica de todas as enfermidades em MTC dentro das 8 regras (Yin-Yang, Plenitude-Vazio,
Exterior-Interior, Frio-Calor).
A) Tosse Yang: aguda.

B) Tosse Yin: crônica.
As Yang agudas são somente plenitude.

As Yin crônicas podem ser por plenitude ou vazio.
As Yang agudas plenitude podem ser externas ou semi-internas.
As Yin crônicas plenitude podem ser por fleumas calor, fleumas frio e fogo do F.
As Yin crônicas vazio podem ser vazio de Qi ou de Yin do P, vazio de Rim e vazio de E e BP.
As externas podem ser por vento-frio, vento-calor.
As semi-internas por vento-calor secura (sem fleumas), vento-frio umidade (com fleumas).
Os sinais diferenciais mais claros devem ser buscados na força e tom da tosse, no horário, na
expectoração, no pulso e na língua, além de outros sinais clínicos mais específicos para cada síndrome,
como pode ser a febre, o suor, a urina, etc.
A diferenciação é às vezes sutil e devemos em algumas ocasiões revisar os sinais
complementares como a sede, a urina, o suor, a cefaléia, etc., segundo veremos na sintomatologia
específica de cada caso. Na tosse o vazio e a plenitude estão associados já que o vazio é dado pelo
terreno e a plenitude pela noxa, por isso Zhang Jong Yue em seu livro publicado em 1634 nos diz: “A
tosse de origem externa é muito frequentemente caracterizada por um certo vazio no seio da plenitude,
deve-se tonificar ao mesmo tempo que se elimina o fator patógeno. Na tosse de origem interna, há uma
certa plenitude no seio do vazio, deve-se eliminar e umidificar ao mesmo tempo”.
Em termos gerais a tosse forte e rouca indica plenitude e a fraca vazio. A tosse matutina é
devido ao acúmulo de fleumas-plenitude, a vespertina indica vazio de Jing ou vazio de Yin do P. A
expectoração abundante indica a presença de fleumas que, por sua vez, se são fluidas e brancas indicam
fleuma-frio, se são amareladas purulentas ou sanguinolentas indicam fleuma-calor. Se não existe
expectoração deve-se a um vazio ou excesso de calor em cujo caso a tosse é irritativa e quintosa. O
pulso profundo e lento nos orienta para sinais de vazio-frio, o superficial e fraco para calor-vazio, o
superficial forte para calor plenitude, o profundo e escorregadio para fleumas-umidade, o superficial e
escorregadio para fleumas calor. A língua com saburra esbranquiçada indica frio, se é amarelada indica
calor, se é branca e pegajosa indica umidade, com saburra e língua vermelha indica secura. A língua
vermelha com saburra amarelada indica calor, a língua com saburra amarelada e pegajosa, fleumas
calor. A língua pálida deve-se a vazio, a língua vermelha sem saburra e fissurada no centro, indica vazio
de Yin do P, etc.
IMAGEM PG 366
A) TOSSE AGUDA PLENITUDE (KE SUO YANG SHI)
Quando falamos de uma forma aguda nós estamos nos referindo à afecção externa que em
determinados casos pode evoluir para o interior (em comvinação com o vento) para originar plenitude
aguda interna. Logicamente o interno somente pode ser umidade-secura como deduzimos seguindo o
esquema básico de evolução do fator Liuqi:
IMAGEM PG 367
Por isso P e BP são os primeiros a receber o fator patógeno: O P externo (cósmico) e o BP

interno (dietético).
Um quadro agudo interno nunca pode prolongar-se no tempo pois lesionaria o corpo físico, isso
é, o Jing (essência) e o Xue (tecidos) originando um quadro crônico ou Yin. Por isso, e de acordo com a
classificação geral das quatro capas, o agudo só pode afetar a 1ª capa (Wei) e a 2ª (Qi) e
transitoriamente à 3ª (Jing).
Este esquema geral permite classificar à tosse aguda em dois grupos e cada grupo em dois
subtipos.
A.1) Tosse aguda externa (Ke Suo Yang Wai)

A.1.1) Plenitude vento frio (Shi Feng Han)
A.1.2) Plenitude vento calor (Shi Feng Re)
A.2) Tosse aguda interna (Ke Suo Yang Nei)
A.2.1) Plenitude calor secura (Shi Re Zao)
A.2.2) Plenitude frio secura (Shi Han Shi)
A.1.1) Tosse aguda plenitude externa por vento frio (Kesuo Yang Shi Wai Feng Han)
A) Sinais clínicos:
- Tosse com expectoração esbranquiçada, irritação e coceira na garganta.
- Rinite com rinorréia clara e espirros.
- Expectoração aquosa e esbranquiçada.
- Cefaléia.
- Aversão ao frio e ausência de febre, ou febrícula.
- Ausência de suor.
- Mal estar generalizado.
- Urina pálida.
- Ligeira dipnéia ao esforço.
- Pulso superficial e tenso.
- Língua com saburra esbranquiçada e fina.
B) Tratamento etiológico:
- Abrir a barreira externa: TA5 (Waiguan)
- Moxar o Yang do P com B13 (Feishu).
- Drenar o pulmão com Luo-Yuan [P7 (Lieque) e IG4 (Hegu)].
- Dispersar o vento e o Dumai com B12 (Fengmen) e VG14 (Dazhui).
- Moxar o He do P (Frio do P) com P5 (Chize).
A.1.2) Tosse aguda plenitude externa por vento calor (Kesuo Yang Shi Wai Feng Re).
A) Sinais clínicos
- Tosse repetitiva.
- Expectoração amarelada.
- Hipertermia, agitação e febre.
- Cefaléia.
- Sede com secura orofaríngea.
- Dor de garganta com irritação faríngea.
- Língua vermelha com saburra fina e amarelada.
B) Tratamento etiológico
- Se existe amigdalite, sangrar o P11 (Shaoshang).
- Estimular o Yin do P com P1 (Zongfu).
- Drenar o pulmão com Luo-Yuan [P7 (Lieque) e IG4 (Hegu)].
- Purificar o calor com IG11 (Quchi) e VG14 (Dazhui).
- Liberar o vento com B12 (Fengmen).
- Estimular o He do P (frio do P) com P5 (Chize).
A.2.1) Tosse aguda plenitude interna de calor secura (Kesuo Yang Shi Nei Re Zao)
- Tosse não produtiva e irritativa.
- Ronqueira e afonia.
- Amigdalite e laringite.
- Secura de boca e nariz.
- Dor na boca e garganta com aparecimento de aftas bucais.
- Hemoptise.
- Língua vermelha na borda ou na parte anterior.
- Pulso superficial.
- Tratamento do vento-calor substituindo P5 (Chize) pela estimulação do ponto P9 (Taiyuan) ou
ponto umidade.
- Tonificação do R e Luo de grupo dos Yinzu com R7 (Fuliu) e BP6 (Sanyinjiao).
A.2.2) Tosse aguda plenitude interna frio umidade (Kesuo Yang Shi Nei Han Shi)
- Tosse rouca. Na ascultação pulmonar escutam-se sibilos e estertores.
- Expectoração amarelada e pegajosa.
- sensação de corpo pesado.
- Distensão torácica e em ambos hipocôndrios.
- Língua com saburra branca e pegajosa.
- Pulso mole e escorregadio.
- Tratamento vento-frio substituindo a moxação do P5 (Chize) pela estimulação do P8 (Jingqi) ou
ponto secura.
- Regular o centro com E36 (Zusanli) e VC12 (Zhongwan).
- Desbloquear o P com o Xi do P: P6 (Kongzui).
Tanto o calor-vento-secura quanto o frio-vento-umidade podem-se combinar com a existência

de fleumas. Neste caso aparecem quadros agudos de fleumas-frio ou fleumas-calor. Os sinais clínicos
que os acompanham serão os próprios de síndrome externa, descrita até agora, mais os sinais de
fleumas que foram citados nas crônicas-plenitude de Tanre e Tanhan (fleumas calor e fleumas frio).
A) TOSSE CRÔNICA (KESUO YIN)
As patologias com tosse crônica caracterizam-se por participarem nela não somente os fatores
exógenos ou exógenos-endógenos (alimentos), mas também os internos através das relações orgânico-
viscerais (sobretudo os mais diretamente relacionados à fisiologia do P, como BP e R).
Segundo a lei dos 5 movimentos, o P tem como função mais importante formar Rong que circula
pelas vias energéticas (Jingmai) e o Tong que circula pelas vias sanguíneas (Xuemai). Essa energia deve
ser suficiente em circunstâncias normais, para realizar essa função concreta e também para carregar a
“bateria renal” que será o que permite a sobrevivência em circunstâncias de gasto energético não
fisiológico.
Para realizar essa função necessitamos de aportes respiratórios, do meio externo (Tian Qi) e os
dietéticos (Gu-Qi).
Sabemos que a energia do Céu Posterior (Rong) tem como primeira missão apoiar à do céu
anterior (Zhong). Dado que essa última energia aloja-se no R-Yang, não há dúvida de que o P será a
“Grande Mãe”, já que deve dar prioridade a seu filho cedendo sua energia quando o R entra em
deficiência. Por isso as síndromes de deficiência, tanto de R-Yang como do R-Yin, conduzem a síndromes
de deficiência de P. e por isso o pulmão é o “mestre das energias” (alimento a R-Yang) e a “fonte
superior da água” (alimento a R-Yin).
Por sua vez, o pulmão debilitado pode ver-se afetado pelo Yang do F quando este esteja
excessivo (efeito Wu), sobretudo quando existe um fator Shen dinâmico como ocorre com os estados de
ira ou cólera excessiva e persistente utilização do Houn (competitividade e desejo). O Yang do F muito
ativo excita ao fogo do coração que pode voltar-se sobre o P, efeito combinado de Wu e Tcheng
(contradomínio e sobredomínio), produzindo calor excessivo no P, como por exemplo acontece na
tuberculose.
Levando em conta o descrito, a tosse crônica pode classificar-se de acordo com o seguinte
esquema geral:
B.1) Tosse crônica plenitude (Kesuo Yin Shi). Pode ser dividida em:
B.1.1) Tosse crônica plenitude por fleumas calor (Kesuo Yin Shi Tan Re)
B.1.2) Tosse crônica plenitude por fleumas frio (Kesuo Yin Shi Tan Han)
B.1.3) Tosse crônica plenitude por fogo do F (Kesuo Yin Shi Huo Gan)
B.2) Tosse crônica vazio (Kesuo Yin Xu)
B.2.1) Tosse crônica vazio de Qi do P (Kesuo Yin Qi Fei Xu)
B.2.2) Tosse crônica vazio de Yin do P 9Kesuo Yin Fei Yin Xu)
B.2.3) Tosse crônica Vazio de R (Kesuo Yin She Xu)
B.1) Tosse crônica plenitude (Kesuo Yin Shi)

B.1.1) e B.1.2) Tosse crônica plenitude por fleumas calor (Kesuo Yin Shi Tan Re) e Tosse crônica
plenitude por fleumas frio (Kesuo Yin Shi Tan Han).
ETIOLOGIA
A etiologia desta síndrome está sempre ligada (da mesma forma que em B.1.2) a uma alteração
no metabolismo do BP. Este produz um abundante Tinh (composto misto energético material) que
através da raiz de transporte é levado ao P, inundando-o com um excessivo substrato material. Isto dá
lugar à fleuma ou substância insuficientemente degradada que em combinação com o calor produz
fleuma calor ou fleuma dinâmica e ascendente. Esta obstrui as vias aéreas do P provocando plenitude
por congestão. É necessário recordar que o BP é capaz de originar três substâncias que devem manter-
se em equilíbrio entre si
1. Energia livre ou Thin, que vai ao Xin Bao.
2. Matéria livre ou Jing, que retorna ao E (insulina e enzimas pancreáticas).
3. Composto mixto, energético-material, ou Tinh, que ascende ao P.
Em caso de perda da capacidade transformadora do BP produz-se muito Tinh (vapor) em
detrimento do Thin (energia), aparecendo um quadro típico de falta de energia e excesso de substância
que é a origem das fleumas.
IMAGEM PG 372
No caso de fleuma combinada com frio, esta se torna condensada e descendente, com o qual a
expectoração é menos abundante e difícil de expulsar. Aparece maior congestão e sensação de dor mais
intensa.
SINTOMATOLOGIA
Em ambos os casos existem os seguintes sinais comuns: tosse repetitiva com abundante
expulsão de expectoração (mais nos casos de calor), dispnéia com obstrução, opressão torácica (mais
nos casos de frio), pulso escorregadio superficial e rápido (mais quando há calor), lento e profundo no
frio, fadiga e lassidão, perda de apetite, sensação de peso muscular, fezes moles, meteorismo e inchaço
abdominal.
Os sinais diferenciais estão relacionados com o calor no primeiro caso e com frio no segundo.
Desta forma:
Fleumas Calor: Expectoração abundante, purulenta amarelada com fios sanguinolentos, secura
na boca, sede, sensação de calor, chiado na garganta, face e língua vermelha com saburra pegajosa e
amarelada.
Fleumas Frio: Expectoração mais ou menos abundante, esbranquiçada, a dispnéia é mais
pronunciada pela manhã e depois de comer, plenitude epigástrica, sensação de peso, fezes moles,
sensação de frio, língua pálida com saburra abundante, espessa e esbranquiçada.
TRATAMENTO ETIOLÓGICO
- Regular o Centro, metabolizar fleumas, regular BP, regular os Yinzu, desbloquear P, separar o
puro do impuro.
- Regular o Centro: E36 (Zusanli), VC12 (Zhongwan).
- Metabolizar fleumas: E40 (Fenglong), BP3 (Taibai).
- Regular o BP e os Yinzu: F13 (Zhangmen) estimulado, B20 (Pishu) dispersado.
- Regular os Yinzu com Luo de grupo BP6 (Sanyinjiao).
- Desbloquear P com Xi: P6 (Kongzui).
- Separar o puro do impuro: VC9 (Shuifen) e BP15 (Daheng).
- Em fleumas frio (sinais de yin), é preciso:
• Estimular o Yang do P: B13 (Feishu).
• Estimular o ponto secura do P: P8 (Jingu).
- Em fleumas calor (sinais de Yang), é necessário:
• Purificar o calor: IG4 (Hegu), IG11 (Quchi) e VG14 (Dazhui).
• Estimular o Yin do P: P1 (Zhongfu).
SINTOMATOLOGIA
Cursa com:
- Acessos de tosse improdutiva que provoca dor torácica e nos hipocôndrios.
- Secura na boca e mucosa, expectoração escassa e pegajosa.
- Contratura muscular.
- Boca amarga.
- Cefaléia, face e olhos vermelhos.
- Transtornos emocionais (irritabilidade, inquietude, etc.)
- Pulso em corda e rápido.
- Língua vermelha com bordas escarlate e saburra amarelada.
TRATAMENTO
- Estimular o Yin do P com P1 (Zongfu) como Mu, e P5 (Chize) como He para neutralizar o Yang
(calor) do P.
- Sedar o Yang do F com B18 (Ganshu) como Shu dorsal (Yang), F3 (Taichong) e F2 (Xingjian)
como pontos de sedação do meridiano.
- Tratar o F com o He da VB [VB34 (yanglingquan)].
- Reduzir o vento interno com VB20 (Fengchi), VG16 (Fengfu) e B12 (Fengmen).
B.2) Tosse crônica Vazio (Kesuo Yin Xu)

ETIOLOGIA
A insuficiência da energia do P provoca sinais de deficiência da energia em geral com tendência
à economia energética, e assim aparece:
CLÍNICA
- Tosse fraca, pouco sonora.
- Expectoração escassa.
- Logofobia, voz fraca.
- Fadiga e astenia física.
- Tendência ao frio.
- Transpiração expontânea.
- Tez pálida.
- Língua pálida.
- Pulso vazio.
TRATAMENTO
- Tonificar o P e o Yang do P com: P9 (Taiyuan) e B13 (Feishu).
- Tonificar a energia com: Vc12 (Zhongwan), E36 (Zusanli) e VC6 (Qihai).
B.2.2) Tosse crônica vazio de Yin do P (Kesuo Yin Fei Yin Xu)
ETIOLOGIA
A insuficiência da raiz Yin do P implica que a recepção e transformação do aporte do BP não se
realize. Isto conduz à escassez de Jing, humor pulmonar, em todas as suas variações (surfactante, líquido
nasal, muco fluido, água, etc.) e produz sinais relacionados com a secura endógena.
CLÍNICA
- Tosse seca, quintosa e pouco sonora.
- Garganta e boca seca.
- Expectoração escassa e com fios de sangue.
- Calor nos cinco centros.
- Astenia e fadiga intensa.
- Transpiração noturna.
- Língua vermelha e seca sem saburra.
- Pulso superficial e vazio.
TRATAMENTO
- Abrir com Yinqiao: R6 (Zhaohai).
- Estimular o Yin do Pulmão com P1 (Zhongfu) e a umidade com P9 (Taiyuan).
- Recuperar o Centro com E36 (Zusanli) e VC12 (Zhongwan).
- Tonificar o Yin geral com Luo de grupo: MC5 (Jianshi) e BP6 (Sanyinjiao).
- Dispersar o ponto fogo do P com P10 (Yuji).
- Fechar com Renmai: P7 (Lieque).
B.2.3) Tosse crônica Vazio de R (Kesuo Yin She X u)
ETIOLOGIA
A insuficiência energética de R provoca como consequência direta uma ação de excessiva
demanda por parte deste a sua “mãe” (P → R); o ciclo de assistência se acelera, originando uma
diminuição da capacidade deste último. Enquanto essa relação se mantiver, a situação energética está
compensada. No momento que o P como “mestre das energias” não pode cumprir essa missão, por
esgotamento, o rim, em vazio, não apagará o fogo do C que se torna agressivo, provocando uma
destruição da energia do pulmão que já estava em insuficiência.
CLÍNICA
Cursa com:
- Dispnéia.
- Tosse seca e quintosa.
- Transpiração fácil, sobretudo noturna.
- Palidez.
- Calor nos cinco centros.
- Lombalgia.
- Anorexia.
- Astenia.
- Acúfenos.
- Sono leve e perda de memória.
- Secura da boca e língua vermelha.
- Pulso superficial e vazio.
TRATAMENTO
- Tonificação de R-Yin e do R-Yang, estimulando o Yin e moxando o Yang, elegendo 2 pontos de
cada por sessão.
- Tonificar o Yang do P com o Shu dorsal [ B13 (Feishu)] e o ponto de tonificação [P9 (Taiyuan)].
D) TRATAMENTO GERAL
Seguindo as regras gerais o tratamento será dividido em:

D.1) Regulação energética (Prestando especial atenção aos Yin Tsou e Movimento Metal)

B17 (Geshu), VC22 (Tiantu), B13 (Feishu), P7 (Lieque) e IG4 (Hegu).
B17 (Geshu), Shu do diafragma que juntamente com VC22 (Tiantu) e VC17 (Shanzhong)
harmonizam a energia torácica.
B13 (Feishu), Shu dorsal do P. Será dispersado com objetivo de reduzir a excitação (Yang) nos
processos de calor-secura e se moxará nos processos frio-umidade.
P7 (Lieque) e IG4 (Hegu) é a técnica Luo-Yuan de P a IG para regular o Movimento Metal levando
o excesso (Yang) do P ao IG ou mesmo Yuan-Luo , P9 (Taiyuan) e IG6 (Pianli) em caso de vazio de P.
D.3) Tratamento etiológico (já descrito)

- PC30 (Bailao)
- PC32 (Chixue)
Shenmen, brônquios, pulmão, garganta e rastrear a zona endócrina.

- Pd4, Pd17
- Mn25
TOSSE (RESUMO)
Com este nome designamos uma expiração brusca, convulsiva, reflexa ou voluntária que constitui um dos sinais
primários da afecção pulmonar, ainda que nem sempre tenha sua origem em uma alteração deste. A tosse, de acordo com a
Medicina Ocidental, pode ser provocada por várias causas relacionadas a seguir:
- Traqueíte ou infecção respiratória alta
- Bronquite aguda
- Bronquite crônica
- Coqueluche
- Pneumonia
- Câncer bronquial
- Tuberculose pulmonar
- Bronquiectasia
- Cardiopatias
Com objetivo docente, para facilitar o estudo dividiremos a tosse em: 1. Tosse por agressão ao órgão P
(concretamente a mucosa respiratória). 2. Tosse por agressão secundária ao órgão (P) devido a alterações na
pentacoordenação endógena que repercutem sobre ele.
ETIOPATOLOGIA, SINTOMATOLOGIA E TRATAMENTO ETIOLÓGICO
1) Fator de predisposição congênita ou adquirida. 2) Fator emocional (endógeno). 3) fator meio-ambiental (exógeno).
4) Fator dietético (exógeno-endógeno).
A.1.1) Tosse aguda plenitude externa por vento frio (Kesuo Yang Shi Wai Feng Han)
A) Sinais clínicos: Tosse com expectoração esbranquiçada, irritação e coceira na garganta; rinite com rinorréia clara e
espirros; expectoração aquosa e esbranquiçada; cefaléia; aversão ao frio e ausência de febre, ou febrícula; ausência de suor;
mal estar generalizado; urina pálida; ligeira dispnéia ao esforço; pulso superficial e tenso e língua com saburra esbranquiçada e
fina.
B) Tratamento etiológico: Abrir a barreira externa com TA5 (Waiguan); moxar o Yang do P com B13 (Feishu); drenar o
pulmão com Luo-Yuan [P7 (Lieque) e IG4 (Hegu)]; dispersar o vento e o Dumai com B12 (Fengmen) e VG14 (Dazhui); moxar o He
do P (Frio do P) com P5 (Chize).
A.1.2) Tosse aguda plenitude externa por vento calor (Kesuo Yang Shi Wai Feng Re).
A) Sinais clínicos: Tosse repetitiva; expectoração amarelada; opressão torácica; hipertermia, agitação e febre; cefaléia;
sede com secura de boca e garganta; dor de garganta com irritação faríngea; pulso superficial e rápido e língua vermelha com
saburra fina e amarelada.
B) Tratamento etiológico: Se existe amigdalite, sangrar o P11 (Shaoshang). Estimular o Yin do P com P1 (Zongfu).
Drenar o pulmão com Luo-Yuan [P7 (Lieque) e IG4 (Hegu)]. Purificar o calor com IG11 (Quchi) e VG14 (Dazhui). Liberar o vento
com B12 (Fengmen). Estimular o He do P (frio do P) com P5 (Chize).
A.2) Tosse aguda interna (Ke Suo Yang Nei)
A.2.1) Tosse aguda plenitude interna de calor secura (Kesuo Yang Shi Nei Re Zao)
A) Sinais clínicos: Tosse não produtiva e irritativa; ronqueira e afonia; amigdalite e laringite; secura de boca e nariz;
dor na boca e garganta com aparecimento de aftas bucais; hemoptise; língua vermelha na borda ou na parte anterior e pulso
superficial.
B) Tratamento etiológico: Tratamento do vento-calor substituindo P5 (Chize) pela estimulação do ponto P9 (Taiyuan)
ou ponto umidade. Tonificação do R e Luo de grupo dos Yinzu com R7 (Fuliu) e BP6 (Sanyinjiao).
A.2.2) Tosse aguda plenitude interna frio umidade (Kesuo Yang Shi Nei Han Shi)
A) Sinais clínicos: Tosse rouca. Na ascultação pulmonar escutam-se sibilos e estertores. Expectoração amarelada e
pegajosa. Sensação de corpo pesado. Distensão torácica e em ambos hipocôndrios. Língua com saburra branca e pegajosa.
Pulso mole e escorregadio.
B) Tratamento etiológico: Tratamento vento-frio substituindo a moxação do P5 (Chize) pela estimulação do P8 (Jingqi)
ou ponto secura. Regular o centro com E36 (Zusanli) e VC12 (Zhongwan). Desbloquear o P com o Xi do P: P6 (Kongzui).
B.1) Tosse crônica plenitude (Kesuo Yin Shi)
B.1.1) e B.1.2) Tosse crônica plenitude por fleumas calor (Kesuo Yin Shi Tan Re) e Tosse crônica plenitude por fleumas
frio (Kesuo Yin Shi Tan Han).
Etiologia: A etiologia desta síndrome está sempre ligada a uma alteração no metabolismo do BP que produz um
abundante Tinh (composto misto energético material) que através da raiz de transporte é levado ao P, inundando-o com um
excessivo substrato material. Isto dá lugar à fleuma ou substância insuficientemente degradada que em combinação com o
calor produz fleuma calor ou fleuma dinâmica e ascendente. Esta obstrui as vias aéreas do P provocando plenitude por
congestão.
Sintomatologia: Tosse repetitiva com abundante expulsão de expectoração (mais nos casos de calor), dispnéia com
obstrução, opressão torácica (mais nos casos de frio), pulso escorregadio superficial e rápido (mais quando há calor), lento e
profundo no frio, fadiga e lassidão, perda de apetite, sensação de peso muscular, fezes moles, meteorismo e inchaço
abdominal. Os sinais diferenciais estão relacionados com o calor no primeiro caso e com frio no segundo. Desta forma:
Fleumas Calor: Expectoração abundante, purulenta amarelada com fios sanguinolentos, secura na boca, sede,
sensação de calor, chiado na garganta, face e língua vermelha com saburra pegajosa e amarelada.
Fleumas Frio: Expectoração mais ou menos abundante, esbranquiçada, a dispnéia é mais pronunciada pela manhã e
depois de comer, plenitude epigástrica, sensação de peso, fezes moles, sensação de frio, língua pálida com saburra abundante,
espessa e esbranquiçada.
Tratamento etiológico: Regular o Centro, metabolizar fleumas, regular BP, regular os Yinzu, desbloquear P, separar o
puro do impuro. Regular o Centro: E36 (Zusanli), VC12 (Zhongwan). Metabolizar fleumas: E40 (Fenglong), BP3 (Taibai). Regular
o BP e os Yinzu: F13 (Zhangmen) estimulado, B20 (Pishu) dispersado. Regular os Yinzu com Luo de grupo BP6 (Sanyinjiao).
Desbloquear P com Xi: P6 (Kongzui). Separar o puro do impuro: VC9 (Shuifen) e BP15 (Daheng).
- Em fleumas frio (sinais de yin), é preciso: Estimular o Yang do P: B13 (Feishu). Estimular o ponto secura do P: P8
(Jingu). Em fleumas calor (sinais de Yang), é necessário: Purificar o calor: IG4 (Hegu), IG11 (Quchi) e VG14 (Dazhui). Estimular o
Yin do P: P1 (Zhongfu).
Sintomatologia: Acessos de tosse improdutiva que provoca dor torácica e nos hipocôndrios; secura na boca e mucosa,
expectoração escassa e pegajosa; contratura muscular; boca amarga; cefaléia, face e olhos vermelhos; transtornos emocionais
(irritabilidade, inquietude, etc.); pulso em corda e rápido; língua vermelha com bordas escarlate e saburra amarelada.
Tratamento: Estimular o Yin do P com P1 (Zongfu) como Mu, e P5 (Chize) como He para neutralizar o Yang (calor) do
P. Sedar o Yang do F com B18 (Ganshu) como Shu dorsal (Yang), F3 (Taichong) e F2 (Xingjian) como pontos de sedação do
meridiano. Tratar o F com o He da VB [VB34 (yanglingquan)]. Reduzir o vento interno com VB20 (Fengchi), VG16 (Fengfu) e B12
(Fengmen).
B.2) Tosse crônica Vazio (Kesuo Yin Xu)
Etiologia: A insuficiência da energia do P provoca sinais de deficiência da energia em geral com tendência à economia
energética, e assim aparece:
Clínica: Tosse fraca, pouco sonora. Expectoração escassa. Logofobia, voz fraca. Fadiga e astenia física. Tendência ao
frio. Transpiração expontânea. Tez pálida. Língua pálida. Pulso vazio.
Tratamento: Tonificar o P e o Yang do P com: P9 (Taiyuan) e B13 (Feishu). Tonificar a energia com: Vc12 (Zhongwan),
E36 (Zusanli) e VC6 (Qihai).
B.2.2) Tosse crônica vazio de Yin do P (Kesuo Yin Fei Yin Xu)
Etiologia: A insuficiência da raiz Yin do P implica que a recepção e transformação do aporte do BP não se realize. Isto
conduz à escassez de Jing, humor pulmonar, em todas as suas variações (surfactante, líquido nasal, muco fluido, água, etc.) e
produz sinais relacionados com a secura endógena.
Clínica: Tosse seca, quintosa e pouco sonora. Garganta e boca seca. Expectoração escassa e com fios de sangue. Calor
nos cinco centros. Astenia e fadiga intensa. Transpiração noturna. Língua vermelha e seca sem saburra. Pulso superficial e vazio.
Tratamento: Abrir com Yinqiao: R6 (Zhaohai). Estimular o Yin do Pulmão com P1 (Zhongfu) e a umidade com P9
(Taiyuan). Recuperar o Centro com E36 (Zusanli) e VC12 (Zhongwan). Tonificar o Yin geral com Luo de grupo: MC5 (Jianshi) e
BP6 (Sanyinjiao). Dispersar o ponto fogo do P com P10 (Yuji). Fechar com Renmai: P7 (Lieque).
B.2.3) Tosse crônica Vazio de R (Kesuo Yin She X u)
Etiologia: A insuficiência energética de R provoca como consequência direta uma ação de excessiva demanda por
parte deste a sua “mãe” (P → R); o ciclo de assistência se acelera, originando uma diminuição da capacidade deste último.
Enquanto essa relação se mantiver, a situação energética está compensada. No momento que o P como “mestre das energias”
não pode cumprir essa missão, por esgotamento, o rim, em vazio, não apagará o fogo do C que se torna agressivo, provocando
uma destruição da energia do pulmão que já estava em insuficiência.
Clínica: Dispnéia, tosse seca e quintosa, transpiração fácil, sobretudo noturna, palidez, calor nos cinco centros,
lombalgia, anorexia, astenia, acúfenos, sono leve e perda de memória, secura da boca e língua vermelha, pulso superficial e
vazio.
Tratamento: Tonificação de R-Yin e do R-Yang, estimulando o Yin e moxando o Yang, elegendo 2 pontos de cada por
sessão. Tonificar o Yang do P com o Shu dorsal [ B13 (Feishu)] e o ponto de tonificação [P9 (Taiyuan)].
D.1) Regulação energética (Prestando especial atenção aos Yin Tsou e Movimento Metal)
B17 (Geshu), VC22 (Tiantu), B13 (Feishu), P7 (Lieque) e IG4 (Hegu).
B17 (Geshu), Shu do diafragma que juntamente com VC22 (Tiantu) e VC17 (Shanzhong) harmonizam a energia
torácica.
B13 (Feishu), Shu dorsal do P. Será dispersado com objetivo de reduzir a excitação (Yang) nos processos de calor-
secura e se moxará nos processos frio-umidade.
P7 (Lieque) e IG4 (Hegu) é a técnica Luo-Yuan de P a IG para regular o Movimento Metal levando o excesso (Yang) do
P ao IG ou mesmo Yuan-Luo , P9 (Taiyuan) e IG6 (Pianli) em caso de vazio de P.
D.3) Tratamento etiológico (já descrito)
D.4.1) Pontos extras: PC30 (Bailao), PC32 (Chixue)
D.4.2) Auriculopuntura: Shenmen, brônquios, pulmão, garganta e rastrear a zona endócrina.
D.4.3) Pontos de microssistemas: Pd4, Pd17, Mn25
ENFISEMA PULMONAR
(Fei Qi Zhong)
A) INTRODUÇÃO
Com o termo enfisema designamos uma patologia difusa do pulmão que cursa com dilatação
crônica e permanente dos alvéolos e dos brônquios, mais uma esclerose atrófica do restante dos
elementos do parênquima pulmonar.
A origem é, em princípio, destrutiva e é um fenômeno que acomapanha geralmente os estados
intermediários e finais da DPOC. Efetivamente na obstrução crônica do fluxo aéreo dificulta-se de forma
notável a expiração. Fica ar retido, o que é causador da dilatação crônica. Como dizia Souliè de Morant:
“cantores, oradores profissionais e sopradores de vidro são suceptíveis de padecer desta patologia”.
Para a MTC, o enfisema é classificado dentro do grupo de enfermidades por obstrução das vias
respiratórias.
B) FISIOPATOLOGIA DO ENFISEMA SEGUNDO A MTC
No enfisema o fator fisiopatológico básico sobre o qual se sustenta toda a alteração posterior é
a formação de uma síndrome de fleumas umidade que se depositam no pulmão (Tanyufei). Síndrome
que está relacionada diretamente com o que em medicina chamamos de doença pulmonar obstrutiva
crônica.
O fato destas fleumas depositarem-se no terreno Metal está determinado por uma debilidade
na energia biológica de base do mesmo.
Essa debilidade pode ser produzida por causas genéticas (energia Zhongqi) ou por uma
debilidade energética adquirida como conseqüência da agressão contínua sobre o território metal
(irritantes bronquiais, tabaco, frio climatológico, infecções, etc.) o que a MTc denomina de energias
perversas.
Os antigos textos chineses designavam ao enfisema como “inchaço do pulmão” ou “inchaço da
energia do pulmão”.
Requena, em seu livro sobre terrenos e patologia em acupuntura, classifica aos enfisematososde
forma clássica e tradicional como:
• Enfisematosos metal Tai-Yin hipoestênicos. Correspondem-se com os enfisematosos magros,
longilíneos, pálidos, astênicos, com presença de tórax enfisematoso, tiragem, cornagem,
horizontalização costal, tórax em tonel.
• Enfisematosos Yang-Ming: obesos, cianóticos, de pele avermelhada.
Se Don Quixote e Sancho tivessem tido enfisema seriam tal e qual o descrito por Requena e
além disso ambos necessitariam os moinhos de vento para respirar.
A formação de fleumas que se produz como etapa prévia ao aparecimento do enfisema segundo
a MTC demonstra tanto a alteração do BP como do R, que se combinam neste tipo de pacientes. É
conveniente destacar sua formação, como fator primário no enfisema.
Precisamente o Yangming e o Taiyin são os planos responsáveis pelo equilíbrio hídrico tanto
exógeno como endógeno. Por isso, e por ser esta enfermidade um claro expoente da alteração deste
equilíbrio (umidade-secura), estarão implicados em primeira instância o E e IG (umidade e secura
exógenas) e BP e P (umidade e secura endógenas).
O excesso de umidade tem sua origem em um processo de frio (Yin) e o de secura num processo
de calor (Yang). Por isso o enfisema pode ser classificado como de origem frio (Yin) ou de origem calor
(Yang).
B.1) Origem Frio (Yin)

O frio afeta ao Tai Yang em princípio (afecção externa), quando se associa ao vento afeta ao
Shao Yang (efecção sobre o plano intermediário) e pode afetar ao Yang Ming (E) se é intenso ou existe
debilidade deste. A alteração do E produz uma insuficiente capacidade energética para neutralizar a
umidade exógena. Esta umidade torna-se agressiva sobre o BP originando, como consequência
imediata, um transtorno no metabolismo dos alimentos e o aparecimento de fleumas que podem, como
é o caso, afetar ao P. Origina-se o desequilíbrio hídrico a favor da umidade e portanto no Pulmão existirá
mais componente Yin (fleumas) que Yang (energia), produzindo-se por isso um bloqueio energético no
órgão e a obstrução bronquial. Cada vez que o paciente sofre uma agressão por frio desencadeia-se uma
exacerbação da enfermidade.
B.2) Origem Calor (Yang)

Neste caso as fleumas são produzidas por uma alimentação excessivamente Yang. Os alimentos
muito purificados ou refinados, especialmente os carboidratos, a mastigação incorreta e a alimentação
concentrada e, breves espaços de tempo com intervalos muito longos entre as ingestões são fatores
determinantes neste tipo de fleumas.
Estas se tornam notavelmente agravadas pela agressão por calor externo (infecções e
irritantes).
C) SINTOMATOLOGIA
Dispnéia e estridor são os dois sinais de enfisema. A clínica que acompanha nos servirá para
diferenciar se a origem da fleuma é frio ou calor.
C.1) Enfisema com fleumas origem calor:

- Plenitude e mal-estar torácico.
- Fobia ao calor.
- Febre.
- Transpiração.
- Face vermelha.
- Polidipsia.
- Pulso rápido e escorregadio.
- Maior incidência no verão.
C.2) Enfisema com fleumas de origem frio:
- Expectoração fluida de cor esbranquiçada.
- Sensação de mal-estar e plenitude torácica.
- Palidez cutânea.
- Fobia ao frio.
- Membros frios.
- Pulso escorregadio e apertado.
- maior incidência no inverno.
D) TRATAMENTO


Prestando especial atenção ao movimento Metal.
D.2.1) Fazer o pulmão “descender”:

- VC17 (Shanzhong), descongestiona o tóraz juntamente com VC22 (Tiantu).
- B12 (Fengmen) e B13 (Feishu) restabelece os movimentos descendentes do TA Superior.
- E37 (Shangjuxu), Roé do IG com objetivo de descender a energia do P.
D.2.2) Regularizar o centro e o Yangming:

- VC12 (Zhongwan)
- E36 (Zusanli)
- IG4 (Hegu)
D.2.3) Metabolizar fleumas:

- E40 (Fenglong)
- BP3 (Taibai)
D.3.1) Plenitude calor:

- Estimular o ponto frio do P com P5 (Chize).
- Estimular R3 (Taixi), ou também abrir Yinqiao com R6 (Zhaohai), ou também estimular Yin com
BP6 (Sanyinjiao).
- Ver refrigeração, nas 8 técnicas terapêuticas do Tomo II.
D.3.2) Plenitude frio:

- Liberar o frio: P7 (Lieque), IG4 (Hegu) e VG14 (Dazhui).
- Aquecer o Centro: moxar B20 (Pishu), B21 (Weishu) e VC12 (Zhongwan).
- Estimular P10 (Yuji), ponto calor do P e B60 (Kunlun), ponto calor do Taiyang.
D.4) Tratamamentos complementares

- PC33 (Damxuyen)
Shenmen, Pulmão, Intestino grosso, asma, tórax, rastrear eletricamente os pontos endócrinos
com especial atenção a Supra-renais e Neurovegetativo.

Tratamento da fase aguda:
- E36 (Zusanli), VC12 (Zhongwan), VC13 (Shangwan), B20 (Pishu), VG12 (Shenzhu), VC6 (Qihai),
P7 (Lieque), P9 (Taiyuan), IG4 (Hegu) e IG11 (Quchi).
ENFISEMA PULMONAR (RESUMO)
Síndrome ZhiYin (fleumas bronquiais) que aparece sobre um terreno previamente debilitado e relaciona-se com
transtornso no metabolismo dos alimentos (BP, P) ou em seu processo digestivo (E, IG), o que é o mesmo que dizer que é uma
alteração dos 3° e 4° planos encarrehados do equilíbrio hídrico.
C) SINTOMATOLOGIA
C.1) Enfisema por fleumas de origem calor: Plenitude e mal-estar torácico, fobia ao calor, febre, transpiração, face
vermelha, língua amarelada, polidipsia, pulso rápido e escorregadio, maior incidência no verão.
C.2) Enfisema com fleumas de origem frio: Expectoração fluida de cor esbranquiçada, sensação de mal-estar e
plenitude torácica, palidez cutânea, fobia ao frio, membros frios, ausência de sede, pulso escorregadio e apertado, língua
esbranquiçada, maior incidência no inverno.
TRATAMENTO

Prestando especial atenção ao movimento Metal.

D.2.1) Fazer o pulmão “descender”: VC17, VC22 , B12, B13, E37.
D.2.2) Regularizar o centro e o Yangming: VC12, E36 e IG4.
D.2.3) Metabolizar fleumas: E40 e BP3.

D.3.1) Plenitude calor: IG4, IG11, VG14, P5, R3, R6 e BP6.
D.3.2) Plenitude frio: P7, IG4, VG14, B20, B21, VC12, P10 e B60.
D.4) Tratamamentos complementares

D.4.1) Pontos extras: PC33 (Damxuyen)
D.4.2) Auriculopuntura: Shenmen, Pulmão, Intestino grosso, asma, tórax, rastrear eletricamente os pontos
endócrinos com especial atenção a Supra-renais e Neurovegetativo.
D.4.4) Outras considerações: Tratamento da fase aguda – E36, VC12, VC13, B20, VG12, VC6, P7, P9, IG4, IG11.
SÍNDROME GRIPAL
(Liu Gan)
A) INTRODUÇÃO
A “influenza epidêmica” é uma enfermidade infecciosa viral, contagiosa, produzida por

diferentes tipos de Myxovirus. Epidemiologicamente evolui na forma de surtos estacionais limitados,
que apresentam exacerbação no outono-inverno, seguidas por pandemias menos freqüentes.
É altamente contagiosa não somente através das vias aéreas, mas também por contato. O vírus
está presente nas secreções rinofaríngeas e produz uma inflamação edematosa da mucosa respiratória
que, nas formas mais aguidas, vem acompanhada de necrose e hemorragia. O diagnóstico é
fundamentalmnente clínico (febre alta, artromialgias, cefaléia, astenia, etc.) ainda que existam vários
tipos de exames sorológicos (reação de Hirst). O tratamento é meramente sintomático e de
manutenção.
Para a MTC é uma enfermidade de infiltração superficial ocasionada pela ação de energia
perversa, e traduz a incidência da energia cósmica (fator liuqi) com relação à ação homeostática humana
mediada pelos fatores essenciais (Zheng), conceito este que cada vez vem adquirindo mais importância
na medicina atual.
A MTC destaca sempre a importância que tem, nesta patologia, a noção de terreno e a
diminuição dos fatores Zheng.
Os elementos etiológicos são basicamente três:
1. A penetração no organismo de “vento frio perverso”, freqüente nas epidemias de outono-
inverno.
2. A penetração de “vento calor” típico das epidemias de primavera verão, que se transforma
em calor tóxico.
3. A presença de uma energia biológica insuficiente (diminuição da energia Wei e da energia
Rong).
A gripe comum ou a gripe epidêmica é causada por um vírus (Bing Du em medicina chinesa
moderna) ou fator epidêmico cósmico, agudo e muito contagioso. A MTC explica que esta enfermidade
está causada pela penetração de agentes tipo vento-frio quando há vazio ou insuficiência de Zheng.
Entram através da pele e vias respiratórias alterando, em princípio, à Wei (pele) e logo à Rong (Pulmão).
Isso determina o aparecimento da febre, a aversão ao frio, a tosse e a dor muscular.
O mecanismo fisiopatológico básico apóia-se em que diante de uma diminuição de Zheng, as
energias perversas vento frio ou vento calor, a partir da rinofaringe (Movimento Metal), penetram e
seguem o trajeto de determinados vasos secundários até chegar ao aparelho respiratório onde
bloqueiam a circulação energética. Este bloqueio conduz a uma conseqüente estagnação de Yinye e do
Xue, causa fundamental das lesões da mucosa respiratória.
O vento-frio penetra também na epiderme e nas ramificações superficiais dos MTM, sobretudo,
no da vesícula biliar; através deste afeta ao MP da VB e consequentemente do F transformando-se em
uma enfermidade evolutiva. Através do MP do F afeta ao P bloqueando seu Qi e sua função de
comunicação com R; ao perturbar-se esta função de descida se vê obrigado a “descarregar” em direção
à parte alta originando a tosse e a expectoração (“do vento frio”). Este mecanismo fisiopatológico é
considerado pelos clássicos como típico do outono.
No inverno o vento frio é mais agudo e atravessa preferencialmente o Tai Yang nos organismos
previamente debilitados ou não preparados, permanecendo de forma latente na Bexiga.
Na primavera o vento, associado ao frio latente, penetra em direção ao interior praticamente
sem defesas afetando ao Yang Ming (digestivo) e evoluindo para o Xin Bao. Esta forma primaveril é
considerada, pela MTC, como a forma evolutiva mais agressiva.
É importante recordar que a energia essencial é o sangue energético, de forma que como
aquele, deve conter componentes estimulantes ou impulsores das diversas funções. Existe uma energia
defensiva (Wei) (células brancas) e uma energia nutrícia Rong (células vermelhas) que vão tomando
diversos nomes segundo vão sendo elaboradas através da função Zang-Fu (Thin, Qi, Shen); uma queda
destas para um estado de insuficiência pode propiciar um predomínio do fator patógeno (Xieqi) e,
portanto, o aparecimento da disfunção ou uma alteração do equilíbrio da ação-reação e logicamente o
aparecimento da enfermidade.
C) SINTOMATOLOGIA
C.1) Vento-frio
- Cefaléia.
- Hipertermia.
- Calafrios.
- Rinorréia e obstrução nasal.
- Ausência de suor.
- Urina clara.
Evolui com:
- Artralgias.
- Transpiração.
- Fobia ao frio e calafrios.
C.2) Vento-calor
- Cefaléia com tensão cranial.
- Amigdalite, faringite e secura de boca.
- Constipação.
- Sede intensa.
- Dor ósteo-articular generalizada.
- Transpiração.
Evolui com:
- Face vermelha.
- Epistaxe.
- Vertigem, náuseas e vômitos.
- Febre alta e alterações da consciência.
D) TRATAMENTO

D.5) Outras técnicas e critérios terapêutico holísticos.

- Fortalecer Yangwei: TA5 (Waiguan).
- Dispersar o vento: B12 (Fengmen), VG16 (Fengfu), VB20 (Fengchi).
- Drenar o Dumai: VG14 (Dazhui).

D.3.1) Vento frio:
- Transpiração liberação: P7 (Lieque) e IG4 (Hegu)
D.3.2) Vento calor:
- Transpiração purificação: IG4 (Hegu) e IG11 (Quchi)

- PC31 (Chonggu), PC99 (Sangshang)
D.4.2) Auriculoterapia:
- PA25 (Cérebro), PA33 (Yintang) e PA29 (Occipúcio)
- Pd17 e Pd18
A gripe pode ser considerada como uma síndrome superficial onde o fator Liuqi (climatológico)
converteu-se em energia perversa (Liuxie). Esta é capaz de provocar alterações nos processos de
intercâmbio interior-exterior (pele e sistema respiratório) que, como sabemos, estão regidos pelo Tai
Yin. Como conseqüência, altera-se a homeostase (frio e aversão ao fator meio-ambiental), provoca-se
um alarme biológico (febre e inflamação), acumulam-se as defesas nos planos externos e pontos
barreira (dor muscular e dor articular), etc.
Essas síndromes superficiais devem ser eliminadas evitando sua progressiva evolução em
direção aos planos internos ou sua cronificação em uma determinada zona o que provocaria o
indesejável fator nosológico latente.
Este fator, uma espécie de foco séptico energético, reage rapidamente diante da presença de
uma energia perversa (climática ou não) provocando surtos agudos, sobretudo articulares.
Por isso a Medicina Tradicional Chinesa tem abundantes fórmulas e tratamentos para reduzir
esta incidência e realizar uma adequada profilaxia. A título informativo descrevemos algumas fórmulas
clássicas de interesse terapêutico:
A) Fórmula Shang Han Wu Han Fong (ataque de frio), extraída do Zhen Jiu Jia Yi Jing por Wang
Fu Mi por volta do ano 259.
Clínica: aversão ao frio, febre, aus6encia de transpiração, cefaléia, dores musculares, rigidez e
dor no pescoço e nuca, língua pálida, saburra branca e fina, pulso superficial e forte.
Tratamento: VB20 (Fengchi), B10 (Tianzhu), IG1 (Shanyang), TA1 (Guanchong). Pode-se apoiar
com: VG14 (Dazhui) e B12 (Fengmen).
B) Fórmula Yu Ji Tong Hang Fang (ataque por frio) extraído de Lei Jing Tu Yi por Zhang Jing Yue
em 1624.
Clínica: Ataque por frio, sem transpiração porém com febre, aversão ao frio, cefaléia, tosse, dor
torácica, polipnéia, dor e secura da garganta, capa lingual fina e branca e pulso superficial.
Tratamento: P10 (Yuji), P8 (Jingqu), C5 (Tongli), IG3 (Sanjian) e E36 (Zusanli). Pode-se
complementar com: VG14 (Dazhui), B10 (Tianzu), PC9 (Tai Yang) ou EX-HN5.
C) Fórmula Jie Bia Qing Re Fang extraído do Zhen Jiu Ji Jin por Zheng kui Shan em 1978.
Clínica: febre e aversão ao vento, cefaléia com ou sem transpiração, dor e inflamação na
garganta, tosse e expectoração amarelada, secura da boca, sede com desejo de bebida, ponta da língua
vermelha, saburra fina e branca, pulso superficial e rápido.
Tratamento: VB20 (Fengchi), VG14 (Dazhui), VG13 (Taodao), VG12 (Shenzhu), IG4 (Hegu) e P11
(Shaozhang). No caso de tosse com abundante expectoração: B13 (Feishu) e P7 (Lieque). No caso de
cefaléia: VG23 (Shanxing) e PC9 (Taiyang, EXHN5).
D) Fórmula Jiu Han Re Fang extraída de Zhen Jiu Yin Jing, compilada por Wang Fu Mi por volta do
ano 259.
Clínica: Nos estados gripais de tipo vento-frio, febre e aversão ao fril, cefaléia, dores musculares,
dor e sensação de moléstias nas articulações, lombalgia e dor surda na extremidade inferior, rinorréia e
saliva abundante, tosse com expectoração esbranquiçada, dispnéia leve, saburra fina e branca, pulso
superficial e tenso ou superficial e rápido.
Tratamento: Moxabustão do VG14 (Dazhui), VG1 (Changqiang), VG20 (Baihui), IG15 (Jianyu),
VB38 (Yangfu), B57 (Shengshan), VB43 (Xiaxi), B60 (Kunlun), PC7 (yuwei), E30 (Qichong), E42
(Chongyuan), VC22 (Tiantu), VC4 (Guanyuan), E36 (Zusanli) e VB25 (Jingmen). No caso de tosse grave
moxar (5 a 7 cones) o B13 (Feishu).
Para prevenir ops estados gripais: moxar de 5 a 10 minutos todos os dias e durante cinco dias os
pontos E36 (Zusanli) e VG14 (Dazhui).
E) Fórmula Er Feng Fang (Os dois ventos): Extraído de Shang Han Lun de Zhang Zhong Jing,
séculos II e III.
Clínica: Aversão ao vento, com febre, cefaléia com vertigem, transpiração escassa ou nula,
obstrução nasal, vômitos, saburra fina e branca, pulso superficial e relaxado, ou superficial e em corda.
Tratamento: VB20 (Fengchi) e VG16 (Fengfu). Acrescentar, em caso de tosse com obstrução
nasal, VG23 (Shangxing), IG20 (Yingxiang) e B13 (Feishu). Acrescentar, no caso de febre e dor muscular,
VG14 (Dazhui).
SÍNDROME GRIPAL (RESUMO)
Síndrome de agressão sobre o Tai Yin provocada pelo fator Liuqi (fator epidêmico cósmico), vento frio
preferencialmente, ou vento calor tóxico, capaz de desencadear um processo de estancamento pulmonar e de vias
respiratórias, alterações no equilíbrio homeostático e perturbações bioquímicas capazes de facilitar agressões por compostos
estranhos aos processos biológicos (vírus). Isso conduz a uma reação aguda de defesa.
C) SINTOMATOLOGIA
A mesma das síndromes por fator climático (ver síndromes no Tomo II)
C.1) Vento-frio: Cefaléia, hipertermia, calafrios, rinorréia e obstrução nasal, ausência de suor, urina clara, língua
esbranquiçada. Evolui com: artralgias, transpiração, fobia ao frio e calafrios.
C.2) Vento-calor: cefaléia com tensão cranial, amigdalite, faringite e secura de boca, constipação, sede intensa, dor
ósteo-articular generalizada, transpiração, língua amarelada, pulso superficial e rápido. Evolui com: face vermelha, epistaxe,
vertigem, náuseas e vômitos, febre alta e alterações da consciência.
D) TRATAMENTO

- TA5 (Waiguan), B12 (Fengmen), VG16 (Fengfu), VB20 (Fengchi) e VG14 (Dazhui).

D.3.1) Vento frio: P7 (Lieque) e IG4 (Hegu)
D.3.2) Vento calor: IG4 (Hegu) e IG11 (Quchi)

D.4.1) Pontos extras: PC31 (Chonggu), PC99 (Sangshang)
D.4.2) Auriculoterapia: PA25 (Cérebro), PA33 (Yintang) e PA29 (Occipúcio)
D.4.3) Pontos de microssistemas: Pd17 e Pd18
A) Fórmula Shang Han Wu Han Fong (ataque de frio), extraída do Zhen Jiu Jia Yi Jing por Wang Fu Mi por volta do ano
259.
Clínica: aversão ao frio, febre, aus6encia de transpiração, cefaléia, dores musculares, rigidez e dor no pescoço e nuca,
língua pálida, saburra branca e fina, pulso superficial e forte.
Tratamento: VB20 (Fengchi), B10 (Tianzhu), IG1 (Shanyang), TA1 (Guanchong). Pode-se apoiar com: VG14 (Dazhui) e
B12 (Fengmen).
B) Fórmula Yu Ji Tong Hang Fang (ataque por frio) extraído de Lei Jing Tu Yi por Zhang Jing Yue em 1624.
Clínica: Ataque por frio, sem transpiração porém com febre, aversão ao frio, cefaléia, tosse, dor torácica, polipnéia,
dor e secura da garganta, capa lingual fina e branca e pulso superficial.
Tratamento: P10 (Yuji), P8 (Jingqu), C5 (Tongli), IG3 (Sanjian) e E36 (Zusanli). Pode-se complementar com: VG14
(Dazhui), B10 (Tianzu), PC9 (Tai Yang) ou EX-HN5.
C) Fórmula Jie Bia Qing Re Fang extraído do Zhen Jiu Ji Jin por Zheng kui Shan em 1978.
Clínica: febre e aversão ao vento, cefaléia com ou sem transpiração, dor e inflamação na garganta, tosse e
expectoração amarelada, secura da boca, sede com desejo de bebida, ponta da língua vermelha, saburra fina e branca, pulso
superficial e rápido.
Tratamento: VB20 (Fengchi), VG14 (Dazhui), VG13 (Taodao), VG12 (Shenzhu), IG4 (Hegu) e P11 (Shaozhang). No caso
de tosse com abundante expectoração: B13 (Feishu) e P7 (Lieque). No caso de cefaléia: VG23 (Shanxing) e PC9 (Taiyang,
EXHN5).
D) Fórmula Jiu Han Re Fang extraída de Zhen Jiu Yin Jing, compilada por Wang Fu Mi por volta do ano 259.
Clínica: Nos estados gripais de tipo vento-frio, febre e aversão ao fril, cefaléia, dores musculares, dor e sensação de
moléstias nas articulações, lombalgia e dor surda na extremidade inferior, rinorréia e saliva abundante, tosse com expectoração
esbranquiçada, dispnéia leve, saburra fina e branca, pulso superficial e tenso ou superficial e rápido.
Tratamento: Moxabustão do VG14 (Dazhui), VG1 (Changqiang), VG20 (Baihui), IG15 (Jianyu), VB38 (Yangfu), B57
(Shengshan), VB43 (Xiaxi), B60 (Kunlun), PC7 (yuwei), E30 (Qichong), E42 (Chongyuan), VC22 (Tiantu), VC4 (Guanyuan), E36
(Zusanli) e VB25 (Jingmen). No caso de tosse grave moxar (5 a 7 cones) o B13 (Feishu).
Para prevenir ops estados gripais: moxar de 5 a 10 minutos todos os dias e durante cinco dias os pontos E36 (Zusanli)
e VG14 (Dazhui).
E) Fórmula Er Feng Fang (Os dois ventos): Extraído de Shang Han Lun de Zhang Zhong Jing, séculos II e III.
Clínica: Aversão ao vento, com febre, cefaléia com vertigem, transpiração escassa ou nula, obstrução nasal, vômitos,
saburra fina e branca, pulso superficial e relaxado, ou superficial e em corda.
Tratamento: VB20 (Fengchi) e VG16 (Fengfu). Acrescentar, em caso de tosse com obstrução nasal, VG23 (Shangxing),
IG20 (Yingxiang) e B13 (Feishu). Acrescentar, no caso de febre e dor muscular, VG14 (Dazhui).
TUBERCULOSE PULMONAR
(Fei Jie He)
A) INTRODUÇÃO
A tuberculose pulmonar é uma enfermidade humana, transmissível e crônica, causada por
“Mycobacterium Tuberculosis” (bacilo de Koch), que penetra através das vias respiratórias (gotículas de
Pflüge, etc.). Classicamente distingue-se uma TB pulmonar primária e outra secundária.
A.1) TB primária
Aparece frequentemente nas crianças e em numerosos casos é latente; quando aparece
sintomatologia esta é de tipo geral: astenia, anorexia, emagrecimento, febrícula, transpiração noturna
associada às vezes à tosse seca, dispnéia ou dor torácica. Gera um conjunto radiológico (“cancro,
adenite satélite”) denominado complexo primário que pode esterilizar-se ou permanecer latente,
reativando-se diante de qualquer diminuição da resposta imune.
A.2) TB secundária
Sucede a primeira após um período variável de tempo, tende à cronificação e deve-se à ruptura
do equilíbrio orgânico que mantinha latente a primeira infecção ou à reinfecção exógena.
Clinicamente, aos sinais gerais somem-se os da localização: pulmonares (hemoptise, tosse,
dispnéia) ou extrapulmonares (ósseos, renais, etc.).
O diagnóstico de confirmação é obtido demonstrando-se a presença do bacilo de Koch no
exame direto ou de cultivo, ainda que outros testes radiológicos, cutâneos ou imunológicos possam ser
de grande ajuda.
O tratamento básico é entibiótico com quimioterápicos que atuam diretamente sobre o BK
(Tifampicina, etambutal, isoniazida,etc.).
Pode parecer insensato tentar tratar hoje em dia a uma TB pulmonar com acupuntura, porém é
muito interessante conhecer o ponto de vista da MTC sobre esta enfermidade. Os médicos chineses,
200 anos antes do descobrimento do bacilo (“Da Cheng”, século XVI) sabiam muito sobre a tuberculose.
Conheciam suas formas pulmonares, digestivas, urogenitais e ósseas. Sabiam sua etiologia, as diferentes
síndromes, a semiologia, a evolução e o contágio. Falavam dos “escarros que consomem”, falavam dos
“miasmas que alçam vôo e invadem aos humanos através da respiração”. Descreviam o aspecto dos
tuberculosos antigos e descreviam a clínica: “calor palmo-plantar, transpiração noturna, diminuição da
força, dor articular, expectoração de pus e sangue, emagrecimento”. “Sustentando e retificando a
energia os micróbios morrem”.
Enterravam os objetos e os utensílios dos enfermos que faleciam. Retiravam os enfermos para
os bosques e montanhas onde viviam em pavilhões, limpando os dentes, fazendo dietas e “purificando
seu coração”. Se os tivéssemos lido antes, teríamos aprendido antes?
B) ETIOPATOLOGIA E FISIOPATOLOGIA
A tuberculose pulmonar é uma enfermidade transmissível e relativamente freqüente em
sujeitos imunologicamente insuficientes (diabetes, HIV, etilismo crônico, corticoterapia prolongada,
etc.). Esta idéia de que na TB pulmonar é uma falha defensiva que provoca a atuação patogênica é
mantida em todos os textos clássicos.
A forma geral origina-se por debilitamento da energia do pulmão que origina alterações da
energia Yin; diminuindo o Yin do P aparece uma síndrome de secura com excesso de calor que prejudica
aos Yinye do pulmão e ao meridiano principal aparecendo uma síndrome com tosse, hemoptise, etc. Isto
é, aparece o fogo, como conceito de lise.
Se prolonga-se, e no curso da evolução, a energia perversa contamina o meridiano do BP e R.
Afeta-se o Yin agravando a sintomatologia que, ao não corrigir-se, acaba debilitando o Yang do BP e R e,
portanto, também o Yang geral.
De forma acadêmica podemos dividir a TB pulmonar em:
1. TB por vazio de Yin. Centrada fundamentalmente no P e R.
2. TB por vazio de Yang. Com vazio de Yang do BP e do Yang geral.
C) CLÍNICA
C.1) Na TB com vazio de Yin

Coincide com o início da enfermidade:
- Febrícula, especialmente vespertina.
- Mal-estar geral.
- Psicoastenia.
- Anorexia com perda de peso.
- Dor torácica com sensação de opressão e pleurodinia ocasional.
- Tosse leve sem expectoração e dispnéia.
- Palidez lingual e rubor facial.
C.2) Na TB com vazio de Yang

- Tosse seca e hemóptica.
- Dispnéia importante.
- Diminuição do tom de voz.
- Insônia e sensação de angústia.
- Síndrome vestiginosa.
- Tremor e sensação de frio nas pernas.
- Palidez facial com rubor malar.
- Espermatorréia ou amenorréia.
- Língua vermelha.
- Pulso irregular, estreito e fraco.
A progressão da sintomatologia leva a um agravamento do vazio de Yang que produz:

- Emaciação importante.
- Diarréia líquida.
- Edema facial.
- Pulso galopante e fraco.
- Afonia.
Língua vermelha e despapilada.
D) TRATAMENTO
D.5) Outras técnicas ou critérios terapêutico-holísticos.

Prestando especial atenção a P, B e R.

A TB pulmonar deve-se fundamentalmente a um superaquecimento por vazio, o Yin do P
diminui e o P é afetado pela secura e o calor. Utilizaremos de acordo com este primeiro critério:
1°) Técnica Shu-Mu do P: Dispersando o Shu e estimulando o Mu: B13 (Feishu) e P1 (Zongfu).
2°) Estimular o frio e a água do P: P5 (Chize).
3°) Harmonizar a energia do P: B43 (Gaoguanshu) e VC17 (Shanzhong).
4°) Fortalecer as defesas: VG14 (Dazhui) e E36 (Zusanli).
D.3.1) Vazio de Yin (1ª fase):

Estimular o Yin geral com: BP6 (Sanyinjiao), R3 (Taixi), VC4 (Guanyuan) e R10 (Yingu).
D.3.2) Vazio de Yang (2ª fase):

Alternar com a moxação do R-Yang: VG4 (Mingmen), B23 (Shenshu), VC6 (Qihai), R2 (Rangu) e
PC46 dir. (Qimen).

PC53 (Bahua) e PC70 (Zhuzhang).
Tórax, Supra-renal, Shenmen, Neurovegetativo, Equilíbrio hídrico, Neurastenia, Pâncreas,
Substância cinza, Triplo aquecedor.
Crânio: Zona XIV.

Hemoptise: P1 (Zongfu), P6 (Kongzui) e B17 (Geshu).
Tosse: P7 (Lieque) e P9 (Taiyuan).
Transpiração noturna: C6 (Yinxi) e R7 (Fuliu).
Febre: P10 (Yuji), PC8 (Qiuhou) e R3 (Taixi).
Ronqueira: P9 (Taiyuan) e ID17 (Taiding).
Diarréia: E25 (Tianshu).
Alterações menstruais: BP6 (Sanyinjiao) e R3 (Taixi).
TUBERCULOSE (RESUMO)
A e B) ETIOPATOGENIA E FISIOPATOLOGIA
A tuberculose pulmonar é uma enfermidade transmissível e freqüente em sujeitos imunologicamente insuficientes
(diabetes, HIV, etilismo crônico, corticoterapia prolongada, etc.). A idéia de que na TB pulmonar é a falha defensiva o que
provoca a atuação patógena é mantida em todos os textos clássicos.
A forma geral origina-se por debilitamento da energia do pulmão que origina alterações na energia Yin; diminuindo o
Yin do P aparecerá uma síndrome de secura e excesso de calor que prejudica aos Yinye do pulmão e ao meridiano principal
aparecendo uma síndrome com tosse, hemoptise, etc. Ou seja, aparece o fogo, como conceito de lise.
Ao prolongar-se e no curso da evolução, a energia perversa contamina o meridiano do BP e R. Afeta-se o Yin
agravando a sintomatologia que, ao não corrigir-se, acaba debilitando o Yang do BP e R e, portanto, também o Yang geral.
Com objetivo acadêmico podemos dividir a TB em:
1. TB por vazio de Yin. Centrada fundamentalmente em P e R.
2. TB por vazio de Yang. Com vazio do Yang do BP e do Yang geral.
C) SINTOMATOLOGIA
C.1) Na TB com vazio de Yin. Coindide com o início da enfermidade: Febrícula, especialmente vespertina; mal-estar
geral; psicoastenia; anorexia com perda de peso; dor torácica com sensação de opressão e pleurodinia ocasional; tosse leve
sem expectoração e dispnéia; transpiração noturna; pulso filiforme e rápido; palidez lingual e rubor facial.
C.2) Na TB com vazio de Yang: Tosse seca e hemóptica; dispnéia importante; diminuição do tom de voz; insônia e
sensação de angústia; síndrome vestiginosa; tremor e sensação de frio nas pernas; palidez facial com rubor malar;
espermatorréia ou amenorréia; língua vermelha; pulso irregular, estreito e fraco.
A progressão da sintomatologia leva a um agravamento do vazio de Yang que produz: Emaciação importante; diarréia
líquida; edema facial; pulso galopante e fraco; afonia; língua vermelha e despapilada.
D) TRATAMENTO
D.1) Regulação energética: Prestando especial atenção a P, B e R.

D.2) Tratamento base: A TB pulmonar deve-se fundamentalmente a um superaquecimento por vazio, o Yin do
P diminui e o P é afetado pela secura e o calor. Utilizaremos de acordo com este primeiro critério: 1°) Técnica Shu-Mu do P:
Dispersando o Shu e estimulando o Mu: B13 (Feishu) e P1 (Zongfu). 2°) Estimular o frio e a água do P: P5 (Chize). 3°) Harmonizar
a energia do P: B43 (Gaoguanshu) e VC17 (Shanzhong). 4°) Fortalecer as defesas: VG14 (Dazhui) e E36 (Zusanli).

D.3.1) Vazio de Yin (1ª fase): Estimular o Yin geral com: BP6 (Sanyinjiao), R3 (Taixi), VC4 (Guanyuan) e R10 (Yingu).
D.3.2) Vazio de Yang (2ª fase): Alternar com a moxação do R-Yang: VG4 (Mingmen), B23 (Shenshu), VC6
(Qihai), R2 (Rangu) e PC46 dir. (Qimen).
D.4.1) Pontos extras: PC53 (Bahua) e PC70 (Zhuzhang).

D.4.2) Auriculopuntura: Tórax, Supra-renal, Shenmen, Neurovegetativo, Equilíbrio hídrico, Neurastenia,
Pâncreas, Substância cinza, Triplo aquecedor.
D.4.3) Pontos de microssistemas: Crânio: Zona XIV.
D.4.4) Outras considerações: Hemoptise: P1 (Zongfu), P6 (Kongzui) e B17 (Geshu). Tosse: P7 (Lieque) e P9 (Taiyuan).
Transpiração noturna: C6 (Yinxi) e R7 (Fuliu). Febre: P10 (Yuji), PC8 (Qiuhou) e R3 (Taixi). Ronqueira: P9 (Taiyuan) e
ID17 (Taiding). Diarréia: E25 (Tianshu). Alterações menstruais: BP6 (Sanyinjiao) e R3 (Taixi).
FÓRMULAS CLÍNICAS GERAIS EXTRAÍDAS DO COMPÊNDIO DE LIN SHI SHAN:
Pulmão:
- Recostruir a energia do Pulmão:
P1 (Zhongfu)•, B13 (Feishu)•, P9 (Taiyuan)• e IG4 (Hegu)•.
- Reconstruir o Yin do P:
P5 (Chize), B13 (Feishu)• e R7 (Fuliu)•.
- Manter a energia do P:
P9 (Taiyuan)•, P7 (Lieque) e VC6 (Qihai).
- Refrescar e eliminar a mucosidade calor:
P6 (Kongzui)•, P10 (Yuji)-, P5 (Chize), B13 (Feishu), E40 (Fenglong) e E44 (Neiting).
- Refrescar e eliminar mucosidade frio:
B12 (Fengmen)•*, B13 (Feishu)•*, P9 (Taiyuan) e E40 (Fenglong).
- Eliminar o pus e a mucosidade:
P10 (Yuji), P5 (Chize), B13 (Feishu) e E40 (Fenglong).
- Expulsar a mucosidade antiga:
P6 (Kongzui)•, P9 (Taiyuan) e E40 (Fenglong).
- Diminuir a tosse, acalmar a dipnéia e desbloquear o pulmão:
P9 (Taiyuan), B13 (Feishu) e P6 (Kongzui).
- Obstrução nasal, rinorréia e cefaléia:
P7 (Lieque), IG20 (Yingxian), IG4 (Hegu) e PC3 (Yingtang)
- Inflamação da garganta, afonia:
P9 (Taiyuan), P11 (Shaoshang), P7 (Lieque) e P10 (Yuji).
Intestino grosso:
- Refrescar o calor do IG:
IG4 (Hegu), IG2 (Herzian), IG11 (Quchi), E40 (Fenglong), E25 (Tianshu) e B25 (Dachangshu).
- Neutralizar a umidade do IG:
E37 (Shangjuxu), E40 (Fenglong) e B25 (Dachangshu).
- Refrescar e purgar:
E25 (Tianshu), B25 (Dachangshu), E37 (Shangjuxu) e IG11 (Quchi).
- Regularizar a energia do IG e eliminar a distenção:
VC6 (Qihai), E25 (Tianshu), E36 (Zusanli) e B25 (Dachangshu).
- Umedecer ou reduzir a secura do IG:
E25 (Tianshu)-, R7 (Fuliu)•, BP10 (Xuehai)•, B25 (Dachangshu)-.
- Tratar o prolapso:
IG4 (Hegu)•*, E25 (Tianshu)•*, E36 (Zusanli)•*, VG1 (Changquian)•*.
- Adstringir:
VG20 (Baihui)•, IG4 (Hegu)•, VG1 (Changqian)•, VC6 (Qihai)•, B25 (Dachangshu)•.
Legenda:
Nenhum símbolo: chegada do T’Chi e deixar a agulha.
•: Estimulação, tonificação.
-: Sedação, dispersão.
*: Moxabustão.
CAPÍTULO V
Dermatologia
- Patologias da pele.
- Tratamentos dermatológicos.
PATOLOGIAS DA PELE
A) INTRODUÇÃO
A pele, essa sofrida superfície, manto de relação entre nós, microcosmos, e o macrocosmo
circundante, constitui um verdadeiro centro capital. É o órgão mais volumoso do corpo, seu peso pode
chegar aos 15 quilos e sua superfície a 2 m2. Tem sob sua responsabilidade um elevado número de
funções, um metabolismo próprio com funções de síntese, mas as funções de órgão dos sentidos. É uma
estrutura de proteção que exerce barreira humoral, química e física. Apresenta, graças à sua estrutura
vascular e à transpiração, uma grande capacidade para a regulação térmica do corpo. Participa na
economia desde e, portanto, reflete fielmente suas patologias.
O fiel cumprimento dessas premissas é condição “sine qua non” para a manutenção da saúde, e
ainda, em determinados casos, para a sobrevivência do indivíduo. Como instrumento de diagnóstico
possui grande valor na Medicina Tradicional Chinesa. Assim diz o Nei Jing Ling Shu:
“As energias perversas que atacam o homem são as mesmas do céu, são elas: o Feng (vento), o
Han (frio), o Re (calor), o Shi (umidade), o Zao (secura) e o Huo (fogo). Essas seis energias42 podem
atacar o corpo humano. Elas podem revelar-se unicamente através da coloração da pele, o corpo pode
estar ou não doloroso, os sinais de ataque não são claros, chamaremos a estas energias perversas. O
corpo experimenta claramente estes sinais de ataque, os sintomas são bem visíveis. Por outro lado é
muito difícil localizar a energia perversa, às vezes é a energia a que está atacada, porém somente a tez o
revela. Por um lado, se um corpo está atacado, se verificará nos meridianos; por outro lado, se um
meridiano está atacado, os sintomas aparecem na epiderme e se revelam no pulso”.
Com efeito, as características das lesões constituem um grande apoio nosológico reconhecido
desde a antiguidade. Não obstante, a MTC enquadra às enfermidades cutâneas como tal dentro das
enfermidades externas (Waixie), juntamente com as feridas e as hérnias. Essa classificação divide a
patologia da seguinte forma:
Wai Xie – enfermidades externas
Nei Xie – enfermidades internas
Fu Xie – enfermidades da mulher
Er Xie – Enfermidades da criança
O Nei Jing cita os aspectos nosológicos e etiológicos de várias afecções cutâneas como: verrugas,
úlceras, furúnculos, e o Ling Shu seus tratamentos por acupuntura.
Do ponto de vista terapêutico, a acupuntura fornece tratamentos eficazes em diversas
enfermidades, porém sua ação pode e deve ser ampliada e completada através da prescrição de
tratamentos fitoterápicos que ajudem na normalização do Qi visceral e sanguíneo. No final do capítulo é
feita uma aproximação à fitoterapia em dermatologia.
42
O fogo (Huo) é consequência do excess de secura e não uma energia cósmica do céu. Pode ser traduzido como a
destruição da matéria viva por secura excessiva.
Embriologicamente falando, na fase de gástrula do desenvolvimento, encontramos três folhas:
ectoblasto, mesoblasto e endoblasto que encontram suas respectivas correspondências fisiológicas nos
planos tradicionais chamados céu, homem e terra. O elemento que nos ocupa (a pele) obtém seu
desenvolvimento às custas do primeiro dos estratos citados, o ectoblasto.
Não devemos em nenhum caso rejeitar as explicações fisiológicas fornecidas pelo campo de
estudo da acupuntura como sendo meras anedotas, pois as conclusões que delas podem ser extraídas
possuem, como veremos mais adiante, um sentido eminentemente prático no que diz respeito à
terapêutica.
Segundo o Nei Jing, capítulo 58, a pele divide-se em três estratos denominados capa céu, capa
homem e capa terra.
- A capa céu corresponderia-se embriologicamente com o ectoblasto e, portanto, com o
denominado primeiro núcleo latente [responsável pela formação do diafragma e do TA Superior e cujo
dermátomo é o ponto VC17 (Shanzhong)]. No interior, corresponde-se com a área do estômago situada
nas cárdias.
- A capa homem corresponderia-se embriologicamente com o mesoblasto e, portanto, com o
denominado segundo núcleo latente [responsável pela formação do TA Médio e cujo dermátomo é o
ponto VC12 (Zhongwan)]. No interior se corresponderá com a área do estômago relacionada com o
fundus.
- A capa terra correponderia-se embriologicamente com o endoblasto e portanto com o
denominado terceiro núcleo latente [responsável pela formação do TA Inferior e cujo dermátomo é o
ponto VC6 (Qihai). No interior se corresponde com a área do estômago relacionada com o piloro.
A capa céu é o substrato material que contém toda a rede de vias Wei, ou seja, os
tendinomusculares e os Sun Luo, colaterais de quarta magnitude. Os Sun Luo são os pequenos vasos
energéticos que da mesma forma que o restante dos sistemas (nervoso, linfático e vascular) se
extendem até a última célula da epiderme. São os encarregados de “abrir ou fechar as portas do
organismo”.
Diante de uma agressão por um fator axógeno, seja de tipo climático, eletromagnético,
traumático, etc., o organismo reage liberando maior quantidade de Wei, exatamente como ocorre no
campo físico quando se liberam endorfinas ou adrenalina no caso de um agente agressor da homeostase
psico-física e do equilíbrio biológico estável.
No caso de uma agressão por frio o organismo “fecha as portas”, atento à conservação de Wei
no interior (efeito de hibernação), tendendo a uma economia de reserva mediada por uma ação
constritora, que segue a não radiação da energia (a energia é armazenada no interior). Diante do frio, e
da noite, o interior (Yin) torna-se forte, há uma plenitude nos Meridianos Distintos e, portanto, um vazio
relativo dos Meridianos Tendinomusculares, por isso necessita-se de uma maior proteção e abrigo.
Pode-se considerar que histologicamente a capa céu compreenderia os cinco primeiros estratos
epidérmicos; epitelial, lúcido, córneo, granuloso e basal, sendo este último, juntamente com o papilar
que já se corresponderia com a derme, a área correspondente ao nível Terra.
A capa homem é o substrato material que contém os colaterais de terceira magnitude
correspondentes às vias mistas, isso é, Wei-Rong, como são os Luo Longitudinais. A capa homem
participa tanto do Céu como da Terra, por isso contém epiderme e derme. De epiderme sua capa
profunda ou estrato basal (Yin em Yang) e de derme sua capa externa ou estrato papilar (Yang em Yin).
B) HISTOLOGIA E MTC
Do ponto de vista histológico, dividimos a pele em derme e epiderme. A derme é Yin e a

epiderme Yang.
B.1) Epiderme: divide-se, por sua vez, em quatro camadas (uma quinta adicional que ocupa o
segundo plano em certas áreas grossas da palma das mãos e da planta dos pés, “estrato lúcido”). As três
primeiras (capa basal, capa espinhosa e capa granulosa) corresponderiam ao Yang do Yang, atravessadas
fundamentalmente por energia Wei e sulcadas por uma enorme quantidade de diminutas ramificações
energéticas citadas já no Nei Jing, Su Wen (capítulo 58).
“Os vasinhos (em nível de epiderme) reúnem-se nos 365 “pontos de união” para responder ao
número de dias do ano, e também para comunicar com as zonas Rong e Wei. Aí está o ponto de partida
de numerosas enfermidades”.
Aí localizam-se fundamentalmente os Luo Mai (Merdianos secundários).
A quarta capa epidérmica recebe o nome de capa de Malpigio ou estrato basal. Seria, seguindo
a nossa analogia, o Yin no Yang, por ela que circula energia de característica mista, Rong mais Wei.
B.2) Derme: energeticamente a podemos dividir em plano dérmico papilar e plano dérmico
vascular. O primeiro (Yang no Yin) acha-se percorrido pelos Meridianos Principais, área Rong por
excelência. O segundo correponderia-se com a zona sanguínea; é o Yin no Yin onde encontra seu
domínio cutâneo a energia ancestral Zhong Qi. Baseando-nos na Lei dos Cinco movimentos podemos
estabelecer as seguintes correspondências:
Epiderme → Metal → Pulmão

Carne43 → Terra → Baço
A primeira das relações é talvez a mais mencionada nos livros clássicos, dessa forma podemos
ler no Nei Jing Ling Shu:
“O Tai Yin (Pulmão) transporta a energia e aquece à pele e os pelos. A epiderme é assim o lugar
de exteriorização da energia Yang, protetora da parte externa do corpo. O Tai Yin (Pulmão) pode
responder às variações climáticas, e aquece a energia com objetivo de refor;car a harmonia do
organismo. Assim, por exemplo, ante o aparecimento de frio, o Tai Yin se contrai, provocando a ausência
de suor, e frente à presença do calor o Tai Yin se dilata, provocando a transpiração”.
É, portanto, o Pulmão o encarregado de regular a chegada da energia Wei à pele, que será a que
através da função Tai Yin faça cumprir as funções de termoregulação, trânsito da energia Rong e de
sangue em áreas mais externas não percorridas por meridianos principais e secundários.
Toda esta série de dados resultam muito úteis pois, por exemplo, em caso de uma furunculose
(infecção dos folículos pilosos) sabemos que é necessário atuar sobre o movimento Terra, dado que a
lesão encontra-se na zona dérmica (carne), à qual é nutrida pelo Baço-Pâncreas.
43
Termo que em medicina chinesa compreende derme, hipoderme e tecido conjuntivo.
C) SENSIBILIDADE NA PELE
O sistema nervoso na pele está constituído em parte por fibras amielínicas (rápidas) ou
centrípetas (mais lentas), livres ou associadas a diferentes exteroceptores sensitivos:
- na epiderme: células de Meckel.
- na derme: corpúsculos de Wagner-Meissner, Krause, Ruffini.
- na hipoderme: corpúsculos de Vater-Pacini.
Estes transmitem diversas classes de sensações (frio, calor, tato, dor, pressão, coceira, etc.).
De alguma maneira, estes dados vem enriquecer a aqueles que nos são fornecidos pela
medicina tradicional chinesa (ou vice-versa), que se expressa nos seguintes termos:
“Ainda que o Pulmão e o Baço alimentem em seu conjunto à pele, não lhes irá corresponder o
controle das sensações táteis, será o movimento fogo, o Shen do coração, quem as comanda”.
Dentro da diversas sensações cutâneas (e apoiando-se na pentacoordenação) estabelecem-se o
que poderíamos chamar de subcontroles, de forma que a sensação de calor será regida pelo coração, a
de umidade pelo baço, a secura pelo pulmão, a de frio pelo rim e finalmente a de vento pelo fígado e
isso produz-se de tal forma que cada uma dessas sensações irá ativar a circulação energética do órgão
regido por ela.
D) ETIOPATOGENIA
Os elementos capazes de originar as dermatopatias provém dos campos mais diversos:

alimentação incorreta, diáteses alérgicas (ou seja, disfunção da energia Wei), energias perversas,
alterações do Shen, etc.
Estes fatores, que na prática combinam-se ocasionalmente, serão favorecidos pela existência de
uma determinada herança, ou seja, uma transmissão deficiente da energia ancestral (Zhongqi).
Em qualquer caso, em um determinado momento, um dos elementos patógenos pode
desestabilizar o ciclo dos cinco movimentos, repercutindo especialmente sobre o movimento Terra
(Baço) ou Metal (Pulmão). A isso referem-se as palavras do Nei Jing quando assinalam em tom poético:
“O Pulmão é ferido pela pena à qual reprime a alegria”.
“A epiderme é ferida pelo calor que é reprimido pelo frio”.
Objetivando fazer uma aproximação à semiologia e à etipatogenia, podemos dizer que uma
dermatopatia pode produzir-se por:
A) Fatores desencadeantes externos (noxas perversas) (Wai Xie).
B) Fatores desencadeantes internos (dietéticos ou psicoafetivos) (Nei Xie).
C) Afecção do sistema Zang (orgânico).
D) Afecção do sistema Fu (visceral).
E) Afecção das quatro capas.
F) Afecção de vias principais ou secundárias.
G) Sobretudo uma base Zhong.
D.1) Fatores desencadeantes externos (Wai Xie)
São as noxas perversas descritas desde a atiguidade:
- Calor. Sua penetração produz uma alteração na gênese do Qi e dos líquidos orgânicos (Yinye),
produz alterações variadas com sintomatologia geral de calor, como exemplo podemos citar o impetigo
folicular.
- Fogo. É a evolução tóxica do calor dentro do organismo. Origina dermatopatias supurantes por
estancamento e bloqueio de Qi e sinais de estancamento como furúnculos, abcessos, fleimões, etc.
- Vento. Sua penetração em zonas superficiais produz dermatopatias caracterizadas pelo
aparecimento de prurido ou reações de tipo urticariforme.
- Secura. Normalmente atua em combinação com outros fatores externos. Penetra até a capa
sanguínea da pele. Está diretamente relacionada com o aparecimento de surtos de psoríase.
- Umidade. Está muito relacionada com o aparecimento de lesões exudativas, e afeta
fundamentalmente as pregas cutâneas. Pode combinar-se com calor e com frio e determinar o
aparecimento de crises eczematosas.
- Frio. Sua penetração determina um estancamento da circulação Qi-Xue. Gera sintomatologia
local de frio (com palidez e hipoestesia). Está relacionada com diversas patologias como o eritema
pernio (frieiras).
D.2) fatores desencadeantes internos

- Fatores psicológicos (Shen Xie). Produzem uma desarmonia do sistema Zang-Fu e do sistema
Qi-Xue. Desencadeiam um grande número de dermatopatias. Como exemplo, citaremos a
neurodermatite, a psoríase, etc.
- Fleumas (Tan). Ao produzidas por uma metabolização incorreta dos líquidos com densificação
dos mesmos, produzida por um aumento do Yang do estômago e uma insuficiência de Yin do BP.
Relacionam-se com o aparecimento de lesões eczematosas.
D.3) Alterações no sistema Zang

- Afecção do Pulmão. O Pulmão vê-se afetado fundamentalmente pelo vento-secura, produz
múltiplas lesões cutâneas de tipo urticariforme com prurido e erosão por coceira.
- Afecção do Rim. Sua alteração está relacionada com todas as lesões cutâneas secas e com
aparecimento de colagenose.
- Afecção do Baço-Pâncreas. A alteração do BP relaciona-se em MTC com o aparecimento de
umidade perversa. Esta está implicada na formação de lesões vesiculares que quando evoluem tornam-
se pruriginosas. As lesões eczematosas úmidas com freqüência trazem implícita a alteração deste órgão.
- Afecção do Fígado. Quando o Fígado está afetado produz-se desarmonia e falta de
comunicação entre os diferentes sistemas fisiológicos. Sua alteração predispõe à afecção por vento e
fogo perverso. Relaciona-se com o aparecimento de lesões papulares e vesiculosas. As lesões cutâneas
mais típicas são o eczema escrotal, as úlceras vulvares e o herpes zoster.
- Afecção do Coraçao. Sua alteração cursa com avermelhamento cutâneo, aparecimento de
lesões maculo-papulosas de pequeno tamanho. Quando o calor se transforma em excessivo aparecem
furúnculos, abcessos, fleimões, etc.
D.4) Alteração das quatro capas
Os elementos específicos de alteração em dermatologia são os seguintes:
D.4.1) Wei Fen (capa defensiva com predominância de Wei)

- prurido intenso e errático,
- pápular urticariformes.
D.4.2) Qi Fen (capa com predomínio de Qi)

Perturba-se o mecanismo de formação de Qi. As manifestações são distintas, dependendo do
elemento afetado. Como exemplo, citaremos alguns tais como:
- Madeira: bloqueio do calor no Fíhgado. Herpes Zoster.
- Metal: bloqueio do vento secura no Pulmão. Urticária Aguda.
- Terra: falta de subida e transformação da umidade com formação de calor de Estômago.
Eritema tóxico, erisipela.
D.4.3) Capa Ying (Ying Fen)

Penetração de vento perverso com alteração do mecanismo de formação dos Yinye (líquidos
orgânicos). Aparecem máculas e erupções puntiformes.
D.4.4) Capa do sangue (Xue Fen)

Se altera-se o Xue, aparecem sempre complicações neurológicas que agravam a patologia, como
por exemplo algumas formas de Lúpus Eritematoso.
D.5) Afecção de Meridianos Principais e Secundários

Quando estes estão afetados, a dermatopatia relaciona-se com o trajeto da via.
Aparece certas formas de linfangite e esclerodermia em faixas.
E) SIGNIFICADO ETIOLÓGICO DAS LESÕES ELEMENTARES EM DERMATOLOGIA
E.1) Lesões primárias
E.1.1) Mácula. Em função de sua coloração básica, distinguimos:

- pálida ou branca, estancamento de Qi.
- enegrecida, calor tóxico que consome aos Yinye,
- violácea, calor que afeta ao Yangming,
- vermelha, estancamento de Xue.
E.1.2) Pápula. Seu aparecimento orienta fundamentalmente em direção a uma síndrome de

fleumas umidade com acúmulo de calor. Quando avermelhada, deve-se à penetração de calor no
sangue e se é pálida à presença de vento no pulmão.
E.1.3) Vesícula. Indica maior penetração de calor e aparecimento de toxicidade do mesmo.
Também pode indicar umidade calor ainda que neste caso a MTC passe a denominá-la “Pei”, ao que
podemos definir como uma minúscula erupção vesiculosa que predomina no pescoço e tórax produzida
por estancamento de umidade calor.
E.1.4) Nódulo. Produzido por estancamento de fleumas, Qi e Xue. Prolongado no tempo indica
cronicidade e bloqueio.
E.1.5) Pústula. Indica calor e fogo tóxico que consumiram aos líquidos orgânicos e penetraram
na capa Ying.
Existe uma última lesão denominada “Feng Tuan” que consiste num edema fugaz produzido
pela ação do vento, associado com frio ou calor.
E.2) Lesões secundáriasd
E.2.1) Escamas. Se são úmidas devem-se às fleumas, se secas são produzidas por vento secura,
vazio de Xue ou acúmulo do mesmo.
E.2.2) Crostas. Produzidas por dessecação das vesículas. Se purulentas, devem-se à ação do fogo
tóxico, se são sanguinolentas ao calor no sangue, e se possuem líquido amarelado devem-se às fleumas
umidade calor.
E.2.3) Rachaduras. Produzidas pela ação do frio secura.
E.2.4) Lesões por coceira (arranhados). Se sair sangue deve-se ao calor interno, se sair líquido
esbranquiçado à penetração de vento secura.
F) TERAPÊUTICA
Nesta sessão serão analisados os tratamentos mais habituais com acupunura para as
enfermidades cutâneas, bem como as possibilidades que a fitoterapia chinesa fornece. Por fim, se fará
um resumo dos pontos mais ativos em dermatologia.
ALERGIA
(Guo Min Zheng)
A) INTRODUÇÃO OCIDENTAL
O termo alergia foi introduzido em 1906 por Von Pirquet (embora em 1902 já se falasse de
anafilaxia), para denominar a hiperreação orgânica de um indivíduo perante de uma substância
normalmente tolerada pelos demais. A reação exagerada produz-se diante de uma substância à qual o
organismo, previamente se viu “sensibilizado”.
Em sua gênese intervém a subst6ancia sensibilizante (alérgeno – antígeno) e a resposta
originada, mediada por:
a) A constituição de reações celulares complexas mediadas pela ação dos linfócitos T, que em
contato com um alérgeno se transformam em linfoblastos e liberam mediadores de inflamação.
b) A fabricação de anticorpos solúveis em soro (imonuglobulinas) que determinam a
denominada imunidade humoral. Ligada a linfócitos B.
c) O complemento conjunto de onze proteínas que existem de forma inativa no soro e que
ativadas pela reação antígeno-anticorpo produzem a desgranulação mastocitária com liberação de
histamina, agregação plaquetária, etc.
Suas manifestações clínicas são muito diversas, podendo afetar a muito órgãos diferentes da
economia, com aparecimento de síndromes oculares, respiratórias, digestivas, sanguíneas, renais e
também cutâneas, aspecto do qual nos ocuparemos.
B) ALERGIAS PARA A MTC
Este conceito não existe de forma específica dentro da MTC, embora esteja totalmente implícito
dentro das grandes regras gerais da bioenergética. De fato o homem, sob essa ótica, é considerado
como um grande metabolizado e gerador de energias específicas (frio, calor, umidade, secura e vento)
que utilizam-se para a manutenção de sua própria integridade biológica. Essa tarefa se realiza
mantendo o equilíbrio, a homeostase, com as energias não biológicas (extermas a nós, ou perversas).
Deste equilíbrio interior-exterior deriva a saúde. Quando há agressão, energia perversa, antígeno, há
defesa, energia defensiva, energia Wei, anticorpos. Há energia Wei porque há energia perversa, e vice-
versa. A MTC intuía os processos alérgicos como um conflito entre energia perversa e energia Wei com
um desequilíbrio na resposta a favor da Wei, baseado na relação entre um terreno (Zhongqi) e o meio
ambiente (“energia perversa”). Para a MTC essa noção de desequilíbrio implica menos a energia
perversa e mais a energia defensiva, que por motivos genéticos (Zhong), alimentares (Rong), ou
psicoafetivos (Shen), responde de forma alterada em sua intenção de neutralização do meio externo.
Essa energia Wei classicamente (de acordo com Chamfrault e Van Nghi) classifica-se em energia
Wei de enlace externo e energia Wei de elnace interno.
A energia Wei de enlace externo atuaria nos MTM e nos Sun Luo, rege e controla todos os
fatores mecânicos de defesa (pele, pelo, secreção sebácea, suor, etc, mencionados nos clássicos
chineses) e também o equilíbrio ácido básico (pH), o potencial de oxirredução local, conceitos estes
muito familiares para um conhecedor de MTC (ácido, Yang; básico, Yin; redução, Yin). .
A de enlace interno atua no nível dos meridianos distintos, na profundidade toraco-abdominal.
Estes meridianos, em seu trajeto, tornam-se vias específicas de entrada e saída de Wei. Na imagem de
Van Nghi, assemelham-se aos linfócitos que, gerados nas profundezas, dirigem-se posteriormente aos
tecidos de revestimento, pulmonares, digestivos e da capa Malphigiana da pele.
Resumindo isto, consideramos que sempre que existir uma alergia, existe uma desadaptação da
atividade da energia Wei que responde de forma exagerada perante um estímulo externo.
Como a via de conexão ou enlace interior-exterior é o Luo Longitudinal, é de supor a existência
de um bloqueio neste colateral que desequilibre o Yin (interno - distinto) com o Yang (externo –
tendinomusculares) a favor do yin interno (hiper-resposta endógena).
Há outros conceitos que devemos avaliar para ter uma imagem mais clara.
Qualquer alteração no TA Médio ou no TA Inferior poderia em princípio conduzir-nos a uma
alergia. Vemos que isso não ocorre desta forma, se há uma alteração no TA Inferior geralmente
encontramos um quadro de imunosupressão, uma hiporreatividade. Na alergia somos hiper-reativos,
respondemos hiperativando nosso Yang, ou seja, nosso arquétipo Madeira. Efetivamente é necessária
uma hiperatividade do Yang do Zu Jue Yin para que assim a possamos considerar. Ou seja, o Wei está
bioenergéticamente alterado e torna-se mais susceptível à pressão e à modificação do Yang do Zu Jue
Yin.
Este conceito é importante pois explica como em todas as crises alérgicas há um componente
vascular importante às custas da liberação de histamina e serotonina e permite também explicar a
relação importante que existe entre determinados fatores psicoafetivos (estresse-ansiedade) e o
desencadeamento de crises alérgicas. A ação e o movimento pertencem ao fator SHEN HOUN. O excesso
de ação sem objetivo, um fator semelhante ao estresse ou ansiedade, é interpretado pelo organismo
como um excesso de função Yin do Zu Jue Yin, à qual o organismo tenta neutralizar diminuindo sua
ação, no qual hiperativa no entanto mais ainda o Yang do mesmo, como mecanimso compensatório.
Outro importante fator a considerar é a necessidade de que exista uma sensibilização prévia
para que exista alergia. Isso é explicável em termos bioenergéticos, pois necessita-se de um fator
sensibilizante que não é mais que o estímulo necessário para acabar de lesionar o Yin do Zu Jue Yin
previamente debilitado e que, ao mesmo tempo, conduz o Yang para o território (cutâneo, digestivo,
ocular, etc.) que geneticamente fraco se tranformará no alvo da crise alérgica.
O outro fator a se levado em consideração é o fator Zhong Qi. Este fator genético ou hereditário
é pluritópico, pois pode atuar em muitos níveis: conduzindo a uma alteração na formação de Wei (TA
Médio ou TA Inferior), uma alteração no Yin do F ou uma alteração em um determinado terreno
convertendo-o em alvo preferido para a hiper-resposta.
Com relação ao tratamento devemos considerar vários aspectos:
1. Utilização de vasos reguladores, atendendo ao critério da localização da natireza da mesma.

Utilizaremos nas alergias o seguinte critério:
- equilíbrio exterior – interior: TA5 (Waiguan) e VB41 (Zulingqi);
- reequilíbrio energético sanguíneo: ID3 (Houxi) e B62 (Shenmai);
- critérios de localização: P7 (Lieque) e R6 (Zhaohai).
2. Regular as vias Luo com: Grande Luo de BP: BP21 (Dabao); Grande Luo do E: E18 (Rugen); Luo
do Ren Mai: VC15 (Jiuwei) e Luo do VG: VG1 (Changqiang); Luo do P: P7 (Lieque) e Luo do F: F5 (Ligou).
3. Regulação do TA Médio e Inferior para fprtalecer energeticamente o Wei, dando especial

importância à dieta.
4. Regulação do Movimento Madeira: técnicas Shu-Mu e Luo-Yuan. Exercício físico progressivo e

aeróbico.
5. Regulação do Shen: psicoterapia e reequilíbrio do Houn.
6. Utilização de pontos locais com objetivo de regular a circulação local de Qi Xue (muito
importante no tratamento sintomático).
7. Utilização de pontos empíricos: VG14 (Dazhui), PC51 (Chuanxi), PC52 (Baizhongfeng), ponto
septenário do Bazhui, ponto de auriculoterapia, IG2 (Erjian), P6 (Kongzui), B40 (Weizhong) e VB31
(Fengshi).
8. Utilização de pontos Roé e de pontos gerais de tonificação.

ALERGIAS (RESUMO)
ETIOPATOGENIA
Síndrome de desequilíbrio entre a energia Wei de enlace externo (M. Tendinomusculares) e a de enlace interno (M.
Distintos) devido, provavelmente, a um bloqueio do enlace médio (Luo Longitudinal) que não permite o balanço Biao-Li
(interior-exterior).
O interior está cheio e quente, correspondendo à presença de um excessivo Yang do H, e o exterior está vazio e fraco,
o que desencadeia uma hiper-reação endógena e uma diminuição da resposta exógena.
CLÍNICA
A típica segue com irritação hiper-reativa nos olhos, pele, aparelho respiratório, etc.
TRATAMENTO
1. Pontos mestres.
2. Pontos Luo (Grande Luo de BP, E e VC, Luo de P e F).
3. Regulação do TA Médio e Inferior.
4. Regulação do F (Shu-Mu) e Madeira (Luo-Yuan).
5. Equilibrar o Shen, sobretudo o Shenhoun.
6. Utilização de pontos locais.
7. VG14 (Dazhui), PC51 e PC52 (Chuanxi e Baizhongfeng), IG2 (Erjian), P6 (Kongzui), B40 (Weizhong) e VB31 (Fengshi).
8. Pontos Roé e pontos gerais de tonificação do Wei.
ECZEMA
(Shi Zhen)
A) INTRODUÇÃO
É uma dermatite inflamatória, de localização variada, ligada a origens diversas que vão desde a
exposição a agentes irritantes até a pura predisposição hereditária (elementos básico nas alergias).
De acordo com o momento em que se encontre o transtorno, encontraremos diferentes
aspectos lesionais (eritema, edema, exudatos, crostas, liquenificação, descamação) acompanhados
frequentemente de ardência, irritação e sintomas típicos de um estado de deficiência generalizada
(febre, mal estar, tosse, etc.) relacionado com algum dos elementos afetados na penta-coordenação.
As alterações energéticas apontarão em primeira instância para uma perturbação na quantidade
de energia defensiva na superfície, seja por falha (em cujo caso a tríade perversa vento-frio-umidade é a
responsável pelas diversas alterações cutâneas, uma vez que o vento se tranforma em calor), seja por
excesso (sendo agora as energias de característica Yang as protagonistas: secura e em seguida vento,
que similarmente ao caso anterior se tranforma em calor). Essa última variedade é a que mais prurido
desencadeia.
B) TRATAMENTO
B.1) Tratamento etiológico:

Temos que ser fiéis ao princípio de reduzir o vento, purificar o calor e reduzir a umidade.
Reduzir o vento: F3 (Taichong), VB31 (Fengshi), B11 (Dazhu) e B12 (Fengmen), VB20 (Fengchi). A
este último se costuma associar o VG16 (Fengfu), o qual é útil nas afecções das áreas superiores.
Faremos uso de todos aqueles pontos pertencentes à família Feng que sejam fundamentais segundo o
caso.
Purificar o calor: IG4 (Hegu), especialmente utilizado na fase crônica, IG11 (Quchi), VG14
(Dazhui) e BP10 (Xuehai).
Combater a umidade: BP6 (Sanyinjiao) contribui igualmente para purificar o calor; E36 (Zusanli),
tonificá-lo especialmente nos casos crônicos.
B.2) Tratamento de acordo com a localização:

Como referência podemos citar:
- Região cefálica: VG20 (Baihui), VG24 (Shenting), B10 (Tianzhu) e F3 (Taichong).
- Eczema nos braços: MC7 (Daling), MC8 (Laogong) e C7 (Shenmen).
- Eczema nas pernas: B41 (Fufen), VB38 (Yangfu) e VB40 (Qiuxu).
B.3) Terapias coadjuvantes:

- Auriculopuntura: Shenmen, Pulmão, Supra-renais, Fígado e Subcórtex.
- Craniopuntura: 2/5 superiores da zona sensitiva.
- Martelo de 7 pontas: periférico à zona lesional.
FURUNCULOSE
(Chuang Yang)
A) INTRODUÇÃO
Trata-se de um processo infeccioso que afeta ao conjunto formado pelo folículo piloso e a
glândula sebácea. Enquadramos este transtorno dentro do grupo “calor no sangue”. Apresenta-se nas
áreas Yang do corpo, muito frequentemente no rosto.
O furúnculo aparece em um determinado ponto da pele devido à gênese, neste local, de certa
quantidade de fogo perverso. Este é o resultado de uma soma de fatores que implicam um
estancamento energético-sanguíneo na zona em questão. São especialmente incidentes: a alimentação
yangnificante e a penetração de energia perversa.
No entanto, relacionado com este tema encontra-se uma síndrome tipicamente energética
capaz de constituir-se como causa do problema, o vazio de Luo Longitudinal do Tsou Tai Yang (ID),
caracterizado pelo aparecimento de furúnculos e/ou fístulas ao longo de seu percurso [parte do ID 17
(Zhizheng), sobe ao cotovelo, ramifica-se no ombro e logo se torna profundo]. Também cursa em certas
ocasiões com a formação de nódulos nos dedos.
B) TERAPÊUTICA
A acupuntura como técnica principal está especialmente indicada nos casos menos complicados,
pois com o estabelecimento de um estado mórbido complicado existe a possibilidade de um
padecimento grave de tipo septicêmico, inclusive com alterações cardíacas (endocardite). Frente a essas
complicações o uso de terapias combinadas se impõe (antibióticos, etc.), em certas ocasiões inclusive
em caráter de urgência.
As medidas a aplicar irão responder sempre a um critério etiológico, assim:
- Purificar e refrescar o calor: B40 (Weizhong) e outros que atuam no mesmo sentido e já foram
citados em patologias anteriores. Cabe mencionar especialmente IG4 (Hegu), pois ajuda notoriamente a
eliminação das noxas da superfície.
- Regular a energia nos meridianos Yang: VG12 (Shenzhu) e VG10 (Lingtai). Este último tem se
mostrado particularmente eficaz nos problemas de furúnculos. Ainda assim, e com este objetivo
(resolver o estancamento energético-sanguíneo, tornando fluida a circulação) escolheremos pontos
ativadores correspondentes ao plano (Tai Yang, Shao Yang, etc.) sobre o qual se situa a lesão.
- Tonificar P e BP. O primeiro nutre a epiderme e o segundo a derme: P9 (Taiyuan) e BP2 (Dadu).
No tratamento dos furúnculos por vazio do vaso Luo Longitudinal do ID procede aplicar a técnica
Yuan-Luo: ID5 (Yanggu) e C5 (Tongli).
Além disso, acrescentaremos medidas de caráter local (e isto é válido para qualquer etiologia).
Normalmente colocam-se várias agulhas rodeando o furúnculo (expulsa-se assim o calor perverso
tóxico).
Por último cabe ressaltar a importância de eliminar o excesso de Yang na alimentação do
enfermo.
ZONA OU HERPES ZOSTER
(Daí Zhuang Pao Zhen)
A) INTRODUÇÃO
O herpes é uma virose humana muito freqüente e difundida. Produz uma alteração cutânea,
normalmente de natureza benigna, caracterizada pelo aparecimento de uma síndrome pré-eruptiva que
se define através de sinais funcionais como dor ardente, parestesia, sensação de tensão assentada sobre
a zona da erupção, e uma etapa eruptiva que evolui em três fases, desde a mácula eruptiva até a crosta
pré-cicatricial, passando por uma fase vesiculosa muito típica. Essa erupção segue de forma muito típica
os trajetos nervosos, especialmente os intercostais, ainda que em diferentes formas clínicas possa afetar
a outros trajetos nervosos (herpes oftálmico).
Ainda que de natureza benigna, costuma ter um caráter recorrente e em algumas ocasiões pode
produzir afecções viscerais e neurológicas graves.
B) ETIOPATOGENIA E FISIOPATOLOGIA ENERGÉTICA
Do ponto de vista da MTC, a origem está definida pela existência de umidade calor endógeno
(lesões baixas) ou hiperatividade de fogo do F e VB (lesões altas), aos quais se soma a presença de um
calor tóxico externo (vento calor exógeno perverso).
Como sempre, um indivíduo com uma carga de Zhongqi alterado supõe um terreno fértil para a
progressão das energias perversas. Neste caso são o vento-calor e a umidade-calor que terão o papel de
protagonistas de acordo com o caso. Uma vez que qualquer uma destas energias consiga alcançar a
zona sanguínea, fica aí aprisionada (herpes latente, primoinfecção herpética). Na ocasião de outro
ataque por parte da mesma energia, seja endógena ou exógena, excita-se o calor daquela que até então
esteve latente, somando-se a este a potência do calor recém chegado e engendrando-se o componente
fogo responsável pelas vesículas.
- Herpes de origem umidade-calor endógeno. Como e qualquer outra afecção por calor as lesões
costumam localizar-se em zonas Yang do organismo, porém neste caso concreto, ao ser a umidade uma
energia densa e pesada, a patologia afetará a zonas intercostais baixas e ao território do nervo ciático
(meridiano principal da Bexiga).
- Herpes de origem vento-calor. Existe neste caso uma maior mobilidade por parte da natureza
da noxa, o que faz com que as lesões se localizem em regiões mais altas. Território periocular Tsou Shao
Yang que, por estar em insuficiência, facilitará o acesso do fogo perverso a essa zona e ao território
escápulo-humeral do meridiano do TA.
C) CLÍNICA
Em uma primeira fase evolutiva unicamente nota-se uma sensação de calor, abarcando uma
área geralmente Yang, que provoca sempre uma dor muito intensa. Dias depois constata-se “nós” que
seguem o trajeto dos Luomai (vasos secundários). Estes adquirem a forma de uma linha vermelha, que
resulta muito incômoda. Outros sinais que se apresentam são os próprios das enfermidades de tipo
“plenitude do sangue”, assim aparece uma febre não muito alta que geralmente não costuma
ultrapassar os 38,5°.
Num segundo estágio a faixa vermelha apresenta-se mais escura, mais vermelha e ainda mais
dolorida. A dor (e isso é importante ter presente) é como de queimadura, não segue o percurso de
nenhum meridiano, penetra profundamente e chega até o Mestre do Coração.
Logo aparece uma primeira vesícula contendo um líquido amarelado, rodeado por uma base
inflamatória, que quando tocada produz dor, impedindo o enfermo de mover-se com liberdade,
chegando inclusive a impedir-lhe um sono reparador. Vinte e quatro horas depois outras vesículas
surgem, dispondo-se ao longo dos meridianos.
Nesta fase pode produzir-se o agravamento, os sinais clínicos são mais inquietantes. O enfermo
encontra-se com menos dor, porém excitado, com sede, febre (que continua sem superar os 38,5°),
constipação, urina escassa e vermelha.
Se o processo terapêutico é inadequado (ou se a enfermidade progride) o transtorno pode se
agravar muito, a temperatura sobe até alcançar os 40 ou 41°, aparecem náuseas e vômitos, e também
sinais que no Ocidente como propriamente neurológicos e que para a medicina chinesa implicam que o
calor perverso começa a ferir ao MC: alucinações, divagação, tremor, etc.
D) TRATAMENTO
D.1) Regulação energética, prestando especial atenção aos níveis do F e VB.

D.2) e D.3) Tratamento base e etiológico
D.5) Outras técnicas e critérios terapêutico-holísticos.
É muito importante o tratamento precoce para evitar as neuralgias pós-herpéticas freqüentes se
o tratamento é tardio.
D.1) Regulação energética, prestando especial atenção aos níveis do F e VB.
D.2) e D.3) Tratamento base e etiológico:

- TA5 (Waiguan), ponto de abertura do Yang Wei, por ser em 1ª fase externa.
- Purificação do calor: IG4 (Hegu), IG11 (Quchi) e VG14 (Dazhui).
- Tonificação do sangue. Se o calor é muito intenso, terá tendência a penetrar em território
sanguíneo, por isso devemos fortalecê-lo energeticamente: BP10 (Xuehai), B17 (Geshu), pontos de
passagem do sangue.
- Reduzir o calor sanguíneo (o tóxico do calor): B40 (Weizhong), preferencialmente sangrado.
- Reduzir o calor do F e VB: VB34 (Yanglingquan) e F3 (Taichong).
- P9 (Taiyuan), ponto de tonificação do Tshou Tai Yin.

É importante utilizar a técnica de sangria dos pontos A’shi com objetivo de expulsar o calor
perverso. Para isso utilizaremos a agulha triangular ou uma lanceta estéril. Esta sangria só será realizada
nos primeiros estágios da enfermidade antes do aparecimento das vesículas. Normalmente se farão
cinco microsangrias na “cabeça” do herpes, zona de estensão da dor, e outras cinco na “cauda”, zona
onde aparece a primeira dor.
Uma vez que as vesículas apareçam, a sangria é substituída pela implantação superficial de
agulhas de 0,5 tsun nas mesma zonas.
Existe também um tratamento sazonal, punturando-se: VB20 (Fengchi) para o herpes oftálmico
e VB31 (Fengshi), VB34 (Yanglingquan) e E36 (Zusanli) para o herpes de localização inferior.
D.4.1) Tratamento da neuralgia herpética:

Faz-se uma combinação de tratamento entre meridianos tendinomusculares, distintos e planos
energéticos. Nesta é muito importante a utilização de todos os Ting da perna: B67 (Zhi Yin), VB44 (Qiao
Yin), E45 (Lidui), BP1 (Yinbai), F1 (Dadun) e R1 (Yongquan).
É útil também a puntura dos músculos paravertebrais relacionados com a saída do nervo
raquideano afetado e com o gânglio simpático vertebral.
HERPES ZOSTER (RESUMO)
ETIOPATOGENIA
Umidade calor endógeno (lesões baixas).
Hiperatividade do fogo do F e VB (lesões altas).
Calor tóxico externo (vento calor exógeno perverso).
Como base existe um Zhongqi alterado e uma alteração energética no Xue.
SINTOMATOLOGIA
1ª Fase: Sensação de calor, parestesias e dor na zona afetada.
2ª Fase: Fase eruptiva que segue um trajeto nervoso desaparecendo a dor.
TRATAMENTO
Regulação energética.
Tratamento base: TA5, IG4, IG11 e VG14.
Tonificação do Xue: BP6, BP10 e B17.
Redução do calor sanguíneo: B40 (sangrado).
Reduzir o calor em F e VB: VB34, F3 e P9 para tonificar o Tsou Tai Yin.
De forma complementar:
- Sangria dos pontos A’Shi.
- Tratamento da área: VB20 para herpes oftálmico e VB31, VB34 e E36 para herpes de localização baixa.
Em neuralgias pós-herpéticas:
- Faz-se uma combinação entre tendinomusculares, distintos e planos energéticos.
- Puntura dos músculos paravertebrais.
PRURIDO
(Sao Yang)
A) INTRODUÇÃO
O prurido na MTC tem um duplo significado, pode significar uma plenitude, especialmente de
calor tóxico, vento externo, vento endógeno (alergia) ou pode assinalar um vazio de Qi ou Xue.
B) SEMIOLOGIA
B.1) Prurido copm sensação de formigamento. Significa uma alteração por vento exógeno ou
endógeno, com uma incorreta distribuição periférica do Wei.
B.2) Prurido que aumenta quando coçado. Acúmulo de calor tóxico na zona, ou pode indicar a
localização do calor.
B.3) Prurido em uma cicatriz. Vazio de Qi e Xue. Cicatrização ainda insuficiente ou cicatrização
incorreta.
B.4) Localizado em um furúnculo ou abcesso. Disseminação da tocixicidade do calor. Calor ainda
não localizado.
B.5) Prurido que aumenta pela noite. É muito característico nos vazios de Xue, aparece
especialmente na urticária anêmica.
C) TRATAMENTO
D.5) Outras técnicas ou critérios terapêuticos holísticos.
Estará centrado em:

- Purificação do calor.
- Liberação do vento.
- Tonificação do Wei.
- Tonificação do Qi.
- Tonificação do Xue.
Pontos empíricos: VB31 (Fengshi).

PSORÍASE
(Niü Pi Xuan)
A) INTRODUÇÃO
A psoríase é uma afecção muito freqüente pois, em suas diversas formas, pode afetar 2 a 3% da
população. Sua etiologia não está totalmente esclarecida, embora historicamente tenham se formulado
numerosas hipóteses (hormonais, metabólicas, alérgicas, tóxicas, etc.). Atualmente reconhece-se seu
caráter familiar (1 a cada 3 casos), com transmissão autossômica dominante multigênica e de
penetração variável, o desencadeamento das crises relacionado com fatores emocionais (em pacientes
com terreno favorável) e a relação destas com alguma infecção bacteriana de vias altas (até 40% nos
adolescentes).
Clinicamente cursa com aparecimento de crises eruptivas erotematoso-escamosas, de forma
arrendondada ou oval, embora possa adotar diversas formas clínicas, cuja exposição ultrapassa o
objetivo desta introdução.
Com relação ao tratamento, não existe, do ponto de vista ocidental, nenhum específico que
alcance a base da enfermidade, nos limitamos a tentar paliar tanto quanto possível os efeitos cutâneos
da psoríase e a ensinar o paciente a conviver com a enfermidade.
B) ETIOLOGIA
A MTC distingue dois tipos de psoríase:
B.1) Psoríase tipo Yang (também chamada de Psoríase por plenitude do sangue)
É produzida pela penetração de vento-calor-umidade.

A agressão afeta fundamentalmente à capa sanguínea da pele, a zona afetada apresenta uma
cor avermelhada de base, recoberta por um importante número de escamas, quando estas são retiradas
aparecem numerosos pontos sanguinolentos (sinal de Auspitz).
Quando essa energia penetra na zona sanguínea estabelece-se uma fase de luta que produz um
bloqueio clinicamente silencioso. Diante de determinadas situações como mudança de estação,
alterações psicoafetivas, infecções, etc., a energia se exterioriza produzindo a crise psoriática.
Este vento-umidade-calor além de exteriorizar-se pode, em algumas ocasiões, disseminar-se
através do sangue, produzindo uma síndrome de calor no sangue associado a fleumas, o que explica o
fato de que alguns psoriáticos apresentem hiperuricemia, hipercolerestolomia, hipertrigliceridemia, etc.
Se a energia defensiva está afetada, a umidade calor pode penetrar em profundidade no
organismo, determinando formas clínicas como a psoríase ampolosa ou o reumatismo psoriático
mutilante.
Os dados que possuímos nos levam a pensar que a psoríase dérmica não é nada mais que a
manifestação externa de uma síndrome de calor endógeno no qual as manifestações internas são muito
mais “graves” que as externas. Isso é facilmente explicável, quando um elemento patógeno introduz-se
no interior do organismo acontecem vários fenômenos:
- Se dificulta a circulação energética;
- devido a isso a parte contaminada sofrerá os efeitos da tentativa interna de compensação;
- estes mecanismos homeostáticos determinam uma nova ordem energética funcional e
anatômica que define e determina as conseqüências físicas da enfermidade.
Na lesão dérmica psoriática, ao se raspar o exantema descamam-se placas prateadas e se
continua-se raspando aparecem lesões puntiformes hemorrágicas. As escamas prateadas representam a
capa Wei e os pontos hemorrágicos representam a capa Rong e Xue. Com essa raspagem coloca-se
evidente e confirma-se a agressão profunda que a psoríase implica.
B.2) Psoríase tipo Yin (vazio do sangue)
A energia perversa, neste caso, é vento-secura, as manifestações clínicas aqui são muito mais
restritas, afetando somente as capas mais superficiais.
- Patogenia
Na hora de determinar a patogenia de uma psoríase há diversos fatores implicados:
1. Alteração Zhongqi. Marca o terreno favorável para a disseminação e atuação da energia
perversa. Concede à patologia a característica hereditária. Determina uma maior ou menor afecção.
2. Fatores Shen. Há dois fatores especialmente implicados: a ansiedade e a obsessão. Estas
bloqueiam as raízes Yin de F e BP, determinando o aparecimento de uma síndrome Yang endógena que
desencadeia, em certas ocasiões, a patologia, ou transforma-se em um fator coadjuvante da mesma.
3. Fatores dietéticos. Para a MTC a yangnificação da dieta (ingestão rápida sem mastigação,
alimentos muito Yang, etc.) produz uma desregulação do movimento Terra (BP e E). O BP faz parte dos
elementos formadores do sangue, sendo que terá uma maior tendência a estancar-se e a sofrer o efeito
do calor.
4. Fatores externos. Vem condicionados pela ação do vento-calor-umidade exógeno perverso.
A associação que a primeira crise psoriática tem com as infecções da parte superior do aparelho
respiratório e o desencadeamento de crises dérmicas diante de agressões traumáticas sobre a pele
(atrito) estão provavelmente relacionadas com este agente desencadeante.
5. Fatores diversos
- Vazio de sangue. Absoluto ou por desequilíbrio em sua distribuição.
- Diminuição dos Yinye por alteração da função renal.
- Acúmulo de umidade interna por fleumas.
Todos estes fatores se entrelaçam para em um momento determinado desencadear uma crise
psoriática mais ou menos intensa.
C) SINTOMATOLOGIA
C.1) Psoríase tipo Yang. A energia perversa está localizada na zona sanguínea. A zona afetada
apresenta descamação importante e debaixo dela lesões puntiformes hemorrágicas.
Clinicamente apresenta uma síndrome de calor com:
- rubor facial,
- boca seca,
- irritabilidade e insônia,
- constipação,
- língua vermelha com saburra amarelada,
- pulso tenso e rápido,
- urina “curta e carregada” (oligúria).
C.2) Psoríase tipo Yin. A sintomatologia está determinada pela penetração de vento-secura:
- língua branco-pálida,
- pulso rápido e fraco,
- palidez cutâneo-mucosa.
D) DIAGNÓSTICO E DIAGNÓSTICO DIFERENCIAL
O diagnóstico se realiza através da observação da característica das lesões e do ponto de vista

da MTC em função das quatro regras.
O diagnóstico diferencial deve ser estabelecido com:
- a dermatite seborréica,
- a micose ungueal,
- o eczema numular,
- as parapsoríases,
- a síndrome de Reiter.
E) TRATAMENTO
E.1) Regulação energética. Prestando atenção ao TA médio.
E.2) Tratamento etiológico.
E.3) Psoríase vermelha.
E.4) Tratamentos complementares.
E.5) Outras técnicas dou critérios terapêutico holísticos.
E.1) Regulação energética. Prestando especial atenção ao TA Médio.
E.2) Tratamento etiológico.
E.3) Psoríase vermelha:

O primeiro passo será “reduzir ou parar o vento”. A fim de conseguir isso na parte alta, punturar
o F3 (Taichong); para os membros inferiores (genitais também) usar o VB31 (Fengshi). O B11 (Dazhu) e
B12 (Fengmen) estão indicados, neste sentido, quando encontram-se afetados os cotovelos. O Fengchi
(VB20, “Reservatório de Vento”) deve ser aplicado se a psoríase extende-se pelo couro cabeludo, mais
os pontos gerais do vento.
Em segundo lugar temos que tratar a umidade. Para isso atuaremos sobre o par Baço-Estômago
(a penetração de umidade perversa implica insuficiência do TA Médio), fazendo uso dos pontos
Shangqiu (BP5, ponto secura) e Taibai (BP3, ponto terra) que é usado para ativar a função do anterior.
Terceiro passo: purificar o calor. Punturamos para este fin, Dazhui (VG14, “A Grande Vértebra”),
Quchi (IG11, “Curva do Reservatório”) e Hegu (IG4, “Fundo do Vale”) como reforço.
Quarto passo: B40 (Weizhong) com técnica de sangria. Ajuda a dispersar o calor perverso.
Além disso devemos aplicar outros três pontos: BP10 (Xuehai), estimulado com objetivo de
refrescar o sangue [pode-se substituir pelo B17 (Geshu), também estimulado], BP9 (Yinlingquan) com
objetivo de purificar e apoiar a energia do BP e o BP6 (Sanyinjiao) como ponto de reforço dos anteriores.
Também punturar o IG2 (Erjian) pois se o vento-calor é muito poderoso pode penetrar profundamente e
ocasionar uma constipação que é necessário eliminar. E, por que não, finalizamos a aplicação com os
pontos A’shi pertinentes.
É recomendável fazer uso, de modo complementar, do martelo de sete pontas, golpeando a
periferia das áreas afetadas, no começo e ao final da sessão de acupuntura, com uma estimulação de
moderada a forte.
E.4) Tratamentos complementares
- Material usado e métodos

Prepara-se uma solução de 500 mg de vitamina B12 e 25 mg de Fenergan, carregando-a em uma
seringa de 5ml com agulha de n° 5. Injeta-se subcutaneamente nos pontos selecionados com 0.1 – 0.5 cc
da solução com agulha vertical até alcançar sensação de peso ou distensão no ponto. Os tratamentos
são realizados com intervalos de 3 a 5 dias e 10 injeções constituem um ciclo de tratamento.
- Pontos utilizados (bilateralmente):

Pontos principais: IG11 (Quchi), E36 (Zusanli), VG14 (Dazhui), B13 (Feishu) e VG20 (Baihui).
Pontos acessórios:
PN22 (Anmian) e VB8 (Shuaigu) para psoríase de extensão cefálica,
TA5 (Waiguan) e IG4 (Hegu) para as extremidades superiores,
B17 (Geshu) para a espádua,
B23 (Shenshu) e VG3 (Yangguan) para a cintura,
B32 (Ciliao) para as nádegas,
VB31 (Fengshi) e VB39 (Xuanzhong) para as pernas.
- Seleção de pacientes:
N° da amostra: 107.
Distribuição por sexo: 45 homens e 62 mulheres.
Fase da psoríase: 67 em fase ativa e 40 em fase latente.
Tipo de psoríase: 104 tipo comum, 2 de tipo pustular e 1 tipo eritrodérmico.
Características morfológicas: 63 em forma de manchas, 23 em forma numular, 4 em forma
geográfica, 3 de forma difusa e 14 de tipo misto.
Zonas afetadas em razão da superfície corporal: 3 pacientes com mais de 90%, 65 pacientes
entre 60% e 90% e 30 pacientes entre 30% e 60%.
- Avaliação clínica:
1. Cura clínica. Clareamento de mais de 95% da zona lesionada. Sem prurido. Aceitam-se
manchas de despigmentação.
2. Melhora importante. Clareamento de mais de 60%. Diminuição do prurido.
3. Ineficaz. Depois de dois ciclos, recuperação de menos de 30%. Aumento do prurido, aumento
da área afetada.
- Resultado depois de três ciclos:

55 casos de cura, 49 casos de melhora e 3 casos ineficazes.
PSORÍASE (RESUMO)
ETIOPATOGENIA
Psoríase Yang: vento calor umidade.
Psoríase Yin: vazio de sangue.
Fatores implicados:
1. Alteração Zhongqi.
2. Fatores Shen.
3. Fatores dietéticos.
4. Noxas perversas.
5. Vazio de Xue, diminuição dos Yinye, fleumas umidade. Crises eruptivas eritemoescamosas redondas ou ovais em
sua forma mais típica.
SINTOMATOLOGIA
- Psoríase Yang: rubor facial, boca seca, insônia, irritabilidade, constipação, língua vermelha com saburra amarelada,
pulso tenso e urina vernelha.
- Psoríase Yin: palidez lingual, pulso fraco e rápido, palidez cutânea.
TRATAMENTO
- Liberar o vento: F3 (Taichong) para MMSS, VB31 (Fengshi) para MMII, B11 (Dazhui), B12 (Fengmen) e VB20
(Fengchi).
- Tratar a umidade: BP5 (Shangqiu) e BP3 (Taibai).
- Purificar o calor: VG14 (Dazhui), IG11 (Quchi) e IG4 (Hegu).
- Dispersar o calor perverso: B40 (Weizhong) sangrado.
- Tonificar o sangue: BP6 (Sanyinjiao), BP10 (Xuehai).
- Controlar a constipação: IG2 (Erjian).
URTICÁRIA
(Feng Zhen)
A) INTRODUÇÃO
Trata-se de uma dermatite caracterizada pela apresentação brusca de pápulas eritematosas
com leve relevo, de tamanho e forma variáveis que são acompanhadas frequentemente de intensa
coceira.
Em casos agudos, as placas cutâneas pruriginosas, que às vezes associam-se a uma sensação de
queimadura, podem dissipar-se ao cabo de duas ou três horas, sendo substituídas por outras pápulas
em lugares diferentes, preferencialmente na face interna dos membros.
B) ETIOPATOGENIA E CLÍNICA
Distinguimos duas possíveis origens: exógena e endógena.
B.1) Exógena
As combinações de energias perversas capazes de determinar urticária são, basicamente:

B.1.1) Vento-frio ou vento-umidade, urticária branca ou energética.
B.1.2) Vento-calor, urticária vermelha ou sanguínea,
B.1.1) Vento frio ou vento umidade (urticária “a frigore”):

Estará essencialmente afetada a zona energética da pele. Incluimos o transtorno dentro do
grupo “Vazio do sangue” (vazio da energia do sangue, na realidade).
Costuma aparecer coincidindo com períodos de baixa temperatura. Experimenta uma melhora
(que até pode chegar à cura total) com a subida dessas. As placas são de cor esbranquiçada (amareladas
ou rosadas, tons pálidos em definitivo), igual que o manto fino que cobrirá a língua do enfermo, o qual
apresentará, além disso, outros sinais de tipo vazio (pulso lento e especialmente sensação de corpo
pesado).
B.1.2) Vento-calor
Agora é a zona propriamente sanguínea da pele que se encontra alterada (é um transtorno do
tipo “plenitude do sangue”).
O “calor no sangue” aparece preferencialmente em épocas quentes. As pápulas são de cor
vermelho vivo, e sua coceira é muito intensa.
Essas reações cutâneas se acompanham frequentemente de sede e sensação de subida do calor.
É também freqüente que o enfermo apresente sintomatologia abdominal (dor e inflamação) pois em
sua gênese encontramos calor originado no TA Médio ou Inferior seguido por um ataque de Fong. A
língua é saburrosa e amarelada com o pulso superficial e tenso.
Em ambos os casos o “vento perverso” consegue infiltrar-se na pele aproveitando um momento
fraco da energia Wei e aí permanecerá, em princípio de forma latente, esperando uma segunda invasão,
que aí sim provocará a urticária. Pode-se falar de certa predisposição a hospedar vento latente, o que
explicaria em grande medida os repetidos surtos de urticária em determinados indivíduos.
B.2) Endógeno
Em primeiro lugar devemos citar a urticária por vazio de sangue material (urticária anêmica).
Está caracterizada pelo aparecimento de prurido não demasiadamente intenso, febrícula, estado
psíquico de temor, além de outros sinais próprios de tal circunstância, e amplamente conhecidos.
As alergias alimentares, alimentos em mal estado, toxicidade farmacológica, transtornos Shen,
são elementos que podem em um determinado momento causar um acúmulo patogênico de calor no
estômago e intestinos (energia aquela que alcança o revestimento cutâneo, onde se deposita). Cada vez
que se produza uma nova onda de calor, se manifestarão com toda virulência os sinais da incômoda
urticária, que aparecem conjuntamente com um cortejo muito variável de sintomas viscerais (náuseas,
vômitos, constipação e inclusive diarréia ocasional).
C) TERAPÊUTICA
O primeiro passo será idêntico ao da patologia anterior, ou seja, tratar o vento. Recorremos aos
pontos da família Fong e aqueles outros meridianos que para este fim estudamos na parte sobre a
“psoríase”.
É fundamental regularizar o sistema Baço-Estômago, aplicar então: E36 (Zusanli), E40 (Jiexi) e
BP6 (Sanyinjiao).
Com fins reguladores sobre o sistema cutâneo, deve-se atuar sobre o elemento Metal,
punturando: IG4 (Hegu), IG11 (Quchi) e P7 (Lieque).
Um importante elemento no tratamento básico da maioria das enfermidades da pele é o B40
(Weizhong), que se integra no grupo de pontos mencionados no Nei Jing Su Wen como dispersadores do
calor perverso das extremidades.
C.1) Pontos específicos conforme o tipo de urticária
C.1.1) Exógena vento-calor:

BP10 (Xuehai) em estimulação, B17 (Geshu), ponto que pertence ao grupo “Ho de ação
especial”, indicado em todas as afecções sanguíneas, aplicá-lo também em estimulação. TA10 (Tianjing),
este ponto tem a propriedade de arejar a rede de meridianos, realizando uma benéfica desobstrução
que contribui eficazmente para a eliminação do prurido da urticária.
C.1.2) Exógena vento-frio:

Para uma urticária energética, os pontos por excelência são: VC6 (Qihai) e TA5 (Waiguan).
C.1.3) Endógena:
Dependendo das manifestações particulares, escolhemos uns e outros pontos, segundo as
circunstâncias, e assim, como exemplo:
- Se há dor abdominal, acrescentar ao tratamento: VC4 (Guanyuan), VG12 (Shenzhu) e E25
(Tianshu).
- Se a pessoa tem ansiedade, ajudar com pontos de ação psíquica como C7 (Shenmen), VC17
(Shanzhong), MC7 (Daling), PC3 (Yintang), etc.
- Se padece de uma intoxicação alimentar: BP9 (Yinlingquan), purgativo.
No caso de urticária anêmica, obviamente devemos atenuar o déficit sanguíneo com todo tipo
de medidas gerais que para este caso sejam oportunas.
C.2) Terapias coadjuvantes

- Auriculopuntura: punturar os pontos que somatotopicamente se correspondem com a zona da
urticária: Pulmão, Hormonal, Occipúcio, Shenmen, Supra-renais.
- Martelo de sete pontas: estimulação moderada nas áreas afetadas. Não se deve golpear as
vesículas.
Como norma orientativa, falta dizer que se aplicarão sessões diárias de 15 a 20 minutos de
duração cada uma.
- Craniopuntura: punturar os 2/5 superiores da zona sensitiva de forma bilateral ou também,
nesta mesma zona, a parte que somatotopicamente corresponde-se com a urticária.
C.3) Outros tratamentos:

- Erupção por vento-calor: IG11 (Quchi), MC3 (Quze), IG4 (Hegu), P7 (Lieque), B13 (Feishu), P10
(Yuji), C7 (Shenmen) e MC6 (Neiguan).
- Erupção por vento: BP10 (Xuehai), BP6 (Sanyinjiao), IG4 (Hegu), IG11 (Quchi), VB39
(Xuanzhong) e B40 (Weizhong) sangrado.
URTICÁRIA (RESUMO)
ETIOPATOGENIA
Combinação dos seguintes fatores:
- Exógena:
a) Vento frio ou vento umidade.
b) Vento calor.
- Endógena:
a) Vazio de sangue.
b) Transtornos dietéticos.
c) Tóxicos.
d) Alteração do Shen.
SINTOMATOLOGIA
- Erupção máculo papulosa:

Nas produzidas por vazio: placas pálidas, saburra fina, pulso lento, sensação de corpo pesado.
Nas de etiologia plenitude: placas eritematosas, prurido, sintomatologia geral de calor.
TRATAMENTO
- Liberar o vento: pontos Fong.
- Regularizar o TA Médio: E36 (Zusanli), E40 (Fenglong) e BP6 (Sanyinjiao).
- Regular o metal: IG4 (Hegu), IG11 (Quchi) e P7 (Lieque).
- Dispersar o calor perverso das extremidades: B40 (Weizhong) sangrado.
VITILIGO
(Bai Dian Feng)
A) INTRODUÇÃO
Conhecido também por leucodermia é uma alteração que afeta o pigmento cutâneo.
Catacteriza-se pela presença de manchas esbranquiçadas rodeadas por um anel de cor escura, que
podem chegar a estender-se por amplos setores da superfície corporal. Sua origem pode ser encontrada
na penetração de vento perverso em nível da pele, favorecida por um estancamento da energia do
órgão Feng: o Fígado.
Classificamos essa enfermidade cutânea dentro do grupo “vazio de sangue”, pois este não
controlará corretamente a energia.
B) TERAPÊUTICA
Dentro do tratamento geral, o primeiro caso consiste em eliminar o estancamento da energia
hepática, para isso empregaremos: B18 (Ganshu), F2 (Xianjian) e F3 (Taichong).
Na continuação faremos a técnica para reduzir o vento (técnica já descrita). Logo se atentará a
ativar o sangue e a sua circulação, punturabdo: BP10 (Xuehai) em tonificação, E36 (Zusanli) e BP6
(Sanyinjiao).
Não devemos esquecer-nos de tonificar também o órgão do metal (P) pois, como já
assinalamos, encarrega-se de alimentar à pele. Assim, punturamos o P9 (Taiyuan) e o IG6 (Pianli).
Localmente, convém utilizar os pontos periféricos à lesão, com agulhas em puntura simples. Em
qualquer caso é necessário procurar não fazer sangrar a área.
C) TRATAMENTO
C.1) Regulação energética.
C.2) Tratamento base.
C.3) Tratamento etiológico.
C.4) Tratamentos complementares.
C.5) Outras técnicas e critérios terapêuticos holísticos.
LEPRA
(Ma Feng Bing)
A) INTRODUÇÃO
A título de curiosidade, incluímos alguns tratamentos para a lepra colocados em andamento
depois da revolução cultural (médicos descalços).
A.1) Terapia de injeção:

Dissolve-se em 900 ml de água a seguinte combinação de plantas: 12,5 gr de Phellodendron
amurense (Huangbai), coptis japônica (Huanglian), Scutellaria baicalensis (Huangqin), gardinia floridae
(Shuanzhi), Paeonia suffruticosa (Daupi) e Salvia miltiorrhizae (Danshen) e ferve-se até que restem
aproximadamente 300 ml.
Com este líquido injetam-se de um a três pontos ou nódulos leprosos de duas a três vezes por
semana. Nos pontos distantes injetam-se 3 ou 4 ml e nos locais ou nos nódulos 1 ou 2 ml.
Os pontos à distância são escolhidos entre: VG23 (Shangxing), IG11 (Quchi), E36 (Zusanli), BP6
(Sanyinjiao) e BP9 (Yinlingquan).
O paciente deve notar uma sensação de distensão nos pontos. É freqüente quede 6 a 8 horas
depois o paciente tenha febrícula que desaparece sem serem necessárias medidas especiais.
Existem outras técnicas como a puntura dos nódulos linfáticos em seu centro com a retenção da
agulha durante 15 ou 20 minutos ou a estimulação profunda com fórceps após anestesia local, quando
existam alterações sensitivas. São técnicas de difícil assimilação para o terapeuta ocidental.
CONGELAMENTO
A terapêutica será orientada a ativar o sangue e aquecer os meridianos. Se a área superficial

afetada é importante e existe shock, estarão indicadas as medidas gerais de suporte.
TRATAMENTO
D.5) Outras técnicas e critérios terapêuticos holísticos.
Puntura-se de forma superficial ao redor do perímetro da zona de congelamento moxando

posteriormente a agulha.
Como pontos principais moxam-se VG14 (Dazhui), VG26 (Renzhong) e R1 (Yongquan), todos
pontos de recuperação do Yang.
TRATAMENTOS DERMATOLÓGICOS
GERAIS
TRATAMENTOS DERMATOLÓGICOS
Convém insistir no fato de que o tratamento somente com acupuntura é com frequência
insuficiente nas enfermidades cutâneas. Deve-se complementar com a prescrição de fórmulas
magistrais para harmonizar o Qi visceral e o sangue.
FARMACOPÉIA
A) DE USO INTERNO
Combinam-se plantas em função de sua natureza e sabor, levando em conta a combinação
imperador, ministro e ajudantes para corrigir o mecanismo fisiopatológico por elas desencadeado.
- Para dispersar o fogo do F: Gentiana Scabra e Scutellaria Baicalensis.
- Tonificar o sangue (Yin do F): Angelica Sinensis e Blupeurum Sinensis.
- Eliminar calor e umidade: Gardenia Jasminoides, Akebia Sinfoliata, Plantago Asiático, Glycirriza
Uralensis.
B) DE USO EXTERNO
A farmacopéia chinesa dispõe de: produtor de limpesa cutâneos, adstringentes,
antipruriginosos, lubrificantes e protetores, queratinizadores, queratolíticos e anti-sépticos.
B.1) Formas de apresentação: tintura, pó, pomada, loção aquosa, ungüento.
B.1.1) Tintura: fabrica-se macerando o produto reduzido a pó em uma solução alcoólica de 75°.
Utiliza-se com um efeito anti-séptico e antipruriginoso, estimulando a pigmentação da pele. A forma de
aplicação é em compressas que são mantidas por aproximadamente uma meia hora para em seguida
efetuar a limpeza com água.
B.1.2) Pós: realizados por secagem dos produtos que logo se pulverizam e peneiram.
- refrescam,
- liberam toxinas,
- regeneram a pele,
- anti-sépticos,
- anti-hemorrágicos,
- analgésicos.
Utilizam-se nas úlceras superficiais cutâneo mucosas, feridas recentes e hemorragias.
O emprego é feito de forma direta sobre a lesão, por aplicação com ramo de gengibre ou
através da formação de uma pasta com extrato de plantas ou azeite vegetal.
B.1.3) Pomadas: são feitas mesclando o pó do produto ativo com cera de abelha ou vaselina.
Utiliza-se fundamentalmente para circunscrever os abcessos e impedir a superinfecção ou para
combater a secura cutânea.
B.1.4) Loções aquosas: são feitas por decocção das plantas e seus produtos ativos. Utilizam-se
em forma de lavagem e a máxima utilidade é encontrada na limpeza das lesões cutâneas e no
tratamento do prurido.
B.1.5) Unguentos: são feitos fabricando misturas de produtos sólidos que se tornam fluidos com
a presença do calor e da água. A ação é fundamentalmente analgésica e cicatrizante e utiliza-se
sobretido em lesões hipertróficas.
B.2) Outros métodos de tratamento em dermatologia:
Moxabustão: são utilizadas três técnicas fundamentais.
B.2.1) Moxabustão sobre base de alho: utiliza-se basicamente por seu efeito cicatrizante. A
utilidade máxima encontra-se no tratamento local de furúnculos e placas psoriáticas.
B.2.2) Moxabustão com azeite de gergelim: utiliza-se basicamente para o tratamento das
verrugas e lesões pruriginosas.
B.2.3) Moxabustão com varetas de incenso: é o tratamento de primeira escolha nas verrugas e
calos.
A moxabustão deve ser utilizada sempre que exista vazio, umidade ou frio, e na atualidade se
costuma fazer com moxa oca.
B.3) Métodos de sangria tradicionais:
B.3.1) Sangria do B40 (Weizhong). O Weizhong é punturado com agulha fina que se manipula
para em seguida extrair uma pequena gota de sangue. Também pode ser utilizado o martelo de sete
pontas, A indicação principal é a furunculose crônica e a erisipela.
B.3.2) Método Tiao Ci. É uma técnica de microsangria que se utiliza de forma periférica às lesões
respeitandp uma margem de pelo menos 1 centímetro e meio. A indicação fundamental é o tratamento
local da foliculite e da acne.
B.3.3) Sangria auricular. Consiste em punturar a raiz inferior da anti-hélice até extrair uma
pequena gota de sangue. Se realiza uma vez por semana durante dois meses e está indicada na psoríase
e no prurido.
B.4) Pontos mais ativos em dermatologia
B.4.1) Meridiano do Pulmão:

P7 (Lieque), desbloqueante, expulsa o calor do pulmão. Utiliza-se preferencialmente nas
queimaduras solares e na seborréia cutânea.
P11 (Shaoschong), purifica o calor do pulmão liberando-o à superfície. Utiliza-se no tratamento
de eritema das enfermidades exantemáticas infantis.
B.4.2) Meridano do Intestino Grosso:

IG1 (Shangyang), permeabiliza os orifícios e purifica o calor do Yangming. Utiliza-se nos abcessos
e na inflamação cutânea.
IG4 (Hegu), purifica o calor, libera à superfície, permeabiliza os Luo. Utiliza-se em edema de
Qincke e na rubéola.
IG11 (Quchi), equilibra o qi e o Xue. Purifica o calor e harmoniza o Wei e os Ying. Utiliza-se nas
dermatites alérgicas com prurido e na urticária.
B.4.3) Meridiano principal do Estômago:

E36 (Zusanli), tonifica o vazio, harmoniza o Qi e o Xue equilibrando Baço-pâncreas e Estômago.
Utiliza-se com bom resultado na alergia cutânea.
E41 (Jiexi), regulariza o calor do estômago, tendo sua máxima aplicação no tratamento da acne.
B.4.4) Meridiano do Baço-pâncreas:

BP6 (Sanyinjiao), luo de grupo dos Yin da perna. Ponto de tonificação do sangue. Utiliza-se na
dermatite e alterações mucosas urigenitais.
BP10 (Xuehai), tonifica o sangue. Harmoniza a proporção Qi/Xue. Utiliza-se na urticária e na
psoríase.
B.4.5) Meridiano principal da Bexiga:

B12 (Fengmen), libera o vento e dispersa o calor do Yang. Utiliza-se no prurido, na acne e nas
furunculoses de espádua.
B15 (Xinshu), shu dorsal do coração. Acalma o Shen docoração. Utiliza-se na urticária, na acne,
rubéola e escarlatina.
B17 (Geshu), shu do diafragma. Harmoniza o sangue e descende o refluxo. Utiliza-se na urticária
e na alopecia.
B18 (Ganshu), shu dorsal do fígado. Dificulta a formação vesicular. Harmoniza o Qi hepático.
Utiliza-se em patologias cutâneas com grande componente Shen.
B20 (Pishu), shu dorsal do Baço-pâncreas. Favorece a umidade biológica. Tonifica o Yang do
Baço. Utilizado em herpes zoster e eczema.
B23 (Shenshu), shu dorsal do Rim. Alimenta e tonifica o Yang do Rim, melhora a audição. Utiliza-
se no eritema facial e na urticária.
B25 (Dachangshu), harmoniza e equilibra o Qi do estômago e intestino. Utiliza-se na alopecia e
impetigo.
B40 (Weizhong), ponto de purificação do calor. Reforça a ação do rim Yin e Yang. Utiliza-se na
furunculose, eczema e na psoríase.
B.4.6) Meridiano do Rim:
R7 (Fuliu), ponto de tonificação do Rim. Purifica o calor. Proporciona água ao organismo.
Utilizado em psoríase descamativa.
B.4.7) Meridiano do Triplo Aquecedor:

TA6 (Zhigou), harmoniza a ação conjunta viscero-orgânica.Abre os orifícios. Combate os
estancamentos. Utiliza-se nos abcessos e na patologia cutânea bolhosa.
B.4.8) Meridiano da Vesícula Biliar:

VB20 (Fengchi), ponto de liberação do vento. Utilizado na urticária e no prurido.
VB31 (Fengshi), purifica a umidade calor. Combate o vento. Utiliza-se na urticária e no prurido.
B.4.9) Meridiano Ren Mai:

VC15 (Hiuwei), equilibra o Qi central. Utilizado nas enfermidades bolhosas e no herpes.
B.4.10) Meridiano Du Mai:

VG3 (YaoYanguan), tonifica o Rim e combate o frio umidade. Utiliza-se na herpes zoster.
VG14 (Dazhui), purifica o calor. Utiliza-se no eczema e nas erupções febris.
VG16 (Fengfu), refresca o calor e equilibra o Shen utilizando-se em casos de prurido
generalizado.
CAPÍTULO VI
Otorrinolaringologia
- Boca e dentes
- Vias respiratórias altas e garganta
- Ouvidos
O.R.L. (BOCA E DENTES)
INTRODUÇÃO À ODONTOESTOMATOLOGIA
A) INTRODUÇÃO
O fato de incluir estas especialidades dentro do movimento metal fundamenta-se em vários

argumentos:
1. Toda porção superior do aparelho respiratório, traquéia, faringe, laringe e boca,
especialmente suas mucosas estão incluídas pela tradição médica oriental dentro da influ6encia
energética do Taiyin.
2. Uma boa parte das afecções que agora nos ocupam são tratadas, pelo menos em forma local,
com pontos de meridianos relacionados com o Taiyin.
3. A boca, o nariz e o ouvido mantém uma comunicação muito importante com o exterior,
cheirar, ouvir, provar, falar nos permite trocar informação com o mundo externo que nos rodeia. Isso se
relaciona com o papel que o plano Taiyin desempenha dentro do equilíbrio interior-exterior. Se
recordarmos, este plano é o mais exterior dos internos e está relacionado diretamente com o Yang
Ming, o mais próximo dos externos. É justamente a separação entre os planos materiais (o homem
enquanto matéria) e o exterior.
4. Todas as estruturas que agora estudaremos estão situadas no pólo cefálico. A cabeça é a
parte mais Yang do organismo, a parte céu do mesmo. Da mesma forma o plano Taiyin é também o
plano céu dos Yin, o maus Yang e mais exterior que o Yin tem.
Parece-nos muito importante realçar o papel que essas estruturas (por sua localização e
dependência energética) tem no equilíbrio interior-exterior e no equilíbrio Yin-Yang. Da mesma forma
agentes patógenos exógenos e desequilíbrios Yin-Yang endógenos serão os principais fatores
desencadeantes de sua patologia.
GENERALIDADES
Dentro da dialética Yin-Yang a zona dentária está incluída na cabeça, céu ou Yang em
comparação com a zona inferior do corpo que é Yin, portanto as estruturas energéticas relacionadas
com essa área maxilo-facial serão estruturas Yang. Podemos dividir a face e, três zonas energéticas:
A) Zona Tai Yang: Relacionada com o MP da B e do ID. Ocupa a região frontal e supra-orbitária.
B) Zona Shao Yang: Relacionada com TA e VB. Corresponde-se com a zona temporal.
C) Zona Yang Ming: Relacionada com os meridianos do E e IG. Correspondem-se com as regiões
mentoniana, masseterina, labial e geniana.
No entanto, existem numerosas conexões entre meridianos principais e secundários que
asseguram uma continuidade circulatória da face à cabeça e desta à face e ao pescoço seguindo sempre
a ordem Tai Yang – Shao Yang – Yang Ming.
A maior parte dos autores cita três pontos particularmente importantes:
E7 (Xiaguan), passagem de energia à boca e aos dentes.
E9 (RenYing), ponto encruzilhada da energia que passa à face ou ao tronco.
E4 (Sibai), ponto Jingshen da boca.
Existe uma oposição energética: crânio-face e face-pescoço.
A energia facial se dirige para a zona cranial ocupando o B24 (plano Taiyang), VB14 (plano
Shaoyang) e E8 (plano Yangming).
A energia cranial se dirige para a face ocupando o PC9 (Taiyang), o VB3 (Shangguan) e o E7
(Xiaguan).
Meridianos relacionados com a odontoestomatologia
Meridianos principais:
A cabeça é o lugar de união dos Yang do pé com os Yang da mão.

O MP do IG une-se com o E (Yangming) – IG20 (Yinxiang).
O MP do ID une-se com B (Taiyang) – ID18 (Quanliao).
O MP do TA une-se com a VB (Shaoyang) – VB1 (Tongziliao).
Todos estes pontos apresentam interessantes relações energéticas assim como o TA20 (Jiaosun)
muito importante por sua relação com o nervo aurículo temporal.
Outros meridianos relacionados são:
- O Meridiano do F: um ramo que atravessa a garganta, o maxilar superior e o olho, logo
conectando-se com VG20 (Baihui), descendendo posteriormente até o lábio.
- O Meridiano do BP: possui uma ramificação desde o BP20 (Zhourong) e chega à base da língua.
- O Meridiano do R: possui um ramo interno atravessando a garganta que chega até a raiz da
língua.
- O MP do C: tem um ramo que termina no olho, atravessando a garganta.
Meridianos distintos:
Asseguram a comunicação esquerda-direita e Zang Fu no nível maxilofacial.

Três duplas de meridianos distintos são de interesse em estomatologia:
1. E-BP: sobem ao longo da garganta até o ponto E9 continuando posteriormente até o B1
(Jingming).
2. C-ID: mantém conexões importantes com o B1 (Jingming) e com o ID18 (Quanliao).
3. VB-F: ramificam-se e acabam reunindo-se no B1 (Jingming).
Meridianos Luo Longitudinais:
Luo da B: parte do B40 (Weizhong), contorna o crânio para terminar na boca depois de
conectar-se com o processo ciliar.
Luo do C: nasce em C5 (Tongli) conectando-se com a língua e o olho.
Luo do IG: nasce em IG6 (Pianli), penetra na mandíbula para dirigir-se então para a boca e
orelha.
Luo do E: nasce no E40 (Fenglong) conectando-se com a região temporal e masseterina.
Meridianos tendinomusculares:
Os três MTM Yang da mão se reúnem no ponto VB13 (Benshen), sutura fronto parietal.
Os três MTM Yang do pé se reúnem no malar no ponto ID18 (Quanhiao), ponto bioenergético
que vai reger a face em seu conjunto.
Vasos reguladores:
Du Mai: de trajeto bem conhecido, apresenta um ponto de ação muito específico em

odontoestomatologia, o VG26 (Renzhong).
Ren Mai: de localização central e anterior, termina no ponto VC24 originando dois ramos que se
dirigem ao olho.
Estes dois pontos, VG26 (Renzhong) e VC24 (Chengjian) constituem, segundo Van Nghi, os
controladores do TAO no nível da boca. Dado que o Du Mai é o mar dos meridianos Yang a estimulação
do VG26 estimulará a circulação Yang bucal e sua dispernsão a bloqueará. Da mesma forma, ao ser o
Ren Mai o mar dos meridianos Yin, a estimulação do VG24 aumentará o Yin bucal e sua dispersão o
bloqueará.
Esta técnica tem sido utilizada por nós com bastante êxito no tratamento de patologia por calor
endógeno ou exógeno em nível bucal.
Outros pontos de vasos reguladores utilizados são os seguintes:
R6 (Zhaohai): ponto de abertura do Yinqiao para subir o Yin para a parte alta.
B62 (Shenmai): ponto de abertura do Yangqiao para descer o Yang nas síndromes de calor no
alto.
BP4 (Gongsun): ponto de abertura do Chong Mai pela relação que mantém com o Ren Mai, a
garganta e os lábios.
Pontos específicos sobre a patologia dental:
Há três pontos diretamente relacionados e alguns outros à distância:

IG4 (Hegu): Roé da cabeça.
E44 (Neiting): ponto água do E.
E45 (Lidui): ponto Ting e, portanto, de arraste.
Os pontos locais mais relacionados são os seguintes:

E7 (Xiaguan): 3° molar, superior e inferior.
E6 (Jiache): Os 2 pré-molares e 1° e 2° molar superior e inferior.
ID18 (Quanliao): 1° pré-molar e canino superior.
E2 (Sibai): canino e incisivos superiores.
E4 (Dicung): segundo Van Nghi, ponto onde se manifesta a energia do R-Yang na boca.
E5 (Daiying) e VC24 (Chengjiang): canino e incisivos inferiores.
Ainda que o dente seja considerado pela MTC como um osso e, portanto, seu sistema
energético ser dependente diretamente do Yin (relação das enfermidades dentárias com a diminuição
de Rim Yin), cada parte do dente tem uma correspondência bioenergética com um órgão da
pentacoordenação:
- O desmodonte corresponde-se energeticamente com o F (ligamento).
- A rede sanguínea do dente corresponde-se com o C.
- A gengiva e a polpa dentária com o BP.
- O esmalte com o P.
- A dentina e o cimento com o R.
IMAGEM PG 459
DOR DE DENTE
(Ya Tong)
A) INTRODUÇÃO
A dor de dente é uma das patologias mais freqüentes que se pode encontrar. A rica inervação, a
localização exposta e distintos componentes psicoafetivos freqüentes (bruxismo, tensão muscular, etc.)
fazem com que esta zona mostre-se frequentemente dolorosa.
Nesta parte estudaremos exclusivamente a dor de dente relacionada com alterações do próprio
dente, ou seja, a odontalgia. Essa sempre está assentada sobre um dente doente, frequentemente com
cáries em qualquer de seus diferentes estágios.
- Dentinite: com dor moderada, de curta duração sem irradiação e provocada.
- Pulpite: dor espontânea ou provocada com hiperemia pulpar.
- Desmodontite: dor contínua, pulsátil e qe aumenta com a mastigação.
Qualquer tipo de cárie pode ser suscetível de tratamento analgésico que deve incluir um
aspecxto etiológico e um aspecto sintomático.
Para a MTC a dor de dentes é devido a uma agressão por fogo patógeno sobre o Yangming ou
por agressão por frio.
B) ETIOLOGIA E PATOGNIA
O calor que afeta o Yangming pode ter duas origens:
1° Calor exógeno: vento calor exógeno perverso.
2° Calor endógeno: por aumento do Yang do E. Por diminuição do Yin do R.
O frio tem uma origem em vento frio exógeno.
Este calor e frio se propagam através do meridianos do Yang Ming até a boca.
C) CLÍNICA
C.1) odontalgia por vento calor exógeno perverso

Cursa com dor de dente aguda, acompanhada de gengivite, há febrícula, calafrios e pulso rápido
e superficial. Corresponde-se com uma dentinite e a dor é quase sempre provocada e não espontânea.
Os calafrios e a pele arrepiada refletem a reação da energia Wei diante da penetração da energia
perversa.
C.2) Odontalgia por aumento do Yang do E

Cursa com dor espontânea ou provocada e com hiperemia pulpar, corresponde-se com uma
pulpite. Existe halitose, sede, pulso rápido e língua com saburra espessa e amarelada.
C.3) Odontalgia por queda de yin do Rim.

É a cárie definitiva e provoca uma periodontite que desprende os dentes. A dor é contínua,
agravada pela pressão, não há halitose e nem saburra. A língua está avermelhada e o pulso rápido e
filiforme.
C.4) Odontalgia por vento frio
Nos encontramos de novo com uma dentinite com dor neurálgica que se agrava com frio, há
palidez lingual.
D) TRATAMENTO
D.5) Outras técnicas ou critérios terapêutico holísticos.

IG4 (Hegu) contralateral à dor ou bilateral, por ser o Roé cefálico.
Pontos locais para regular a circulação de Qi nos meridianos implicados.
E2 (Sibei), incisivos superiores e canino superior.
ID18 (Quanliao), canino superior e primeiro pré-molar.
E6 (Jiache), canino, primeiro e segundo pré-molar e primeiro e segundo molar superior; canino,
pré-molares e primeiro e segundo molar inferior.
E7 (Xiaguan), terceiro molar superior e inferior.
E5 (Da Ying) e VC24 (Chengjian), incisivos inferiores.
Pontos de aurículo: PA1, PA5 (Maxilar superior), PA6 (Maxilar inferior), PC18 (pulpite dental),
PC19, PA7 (analgesia).
Pontos novos: 25 e 30.
Manopuntura: 24.
D.3) Etiológico
D.3.1) Por vento calor:

- Liberar o vento: VG16 (Fengfu), VB20 (Fengchi), VB12 (Wangu), B12 (Fengmen).
- Purificar o calor: IG4 (Hegu) e IG11 (Quchi).
D.3.2) Por aumento de Yang do E:

- Tonificar o Yin do E: VC12 (Zhongwan).
- Combater o calor do E: E44 (Neiting), ponto água.
- E45 (Lidui), ponto de arraste do calor.
D.3.3) Por descida de Yin do R:

- Tonificar o Rim Yin: R3 (Taixi), R7 (Fuliu) e R10 (Yingu), VB25 (Jingmen).
D.3.4) Por vento frio:
- Moxar o Rim Yang: VG4 (Mingmen), VC6 (Qihai), B23 (Shenshu).
ANALGESIA POR ELETROACUPUNTURA
(Dian Liao Qiu Tong)
Existem numerosos trabalhos que se referem a este aspecto da odontologia acupuntural. A

resposta analgésica é rápida e aparece em maior ou menor grau. Parece que a eletroanalgesia
acupuntural apresenta duas respostas distintas baseadas em dois mecanismos de ação diferentes, uma
precoce e outra tardia.
É possível que as respostas analgésicas precoces sejam medidas por mecanismos nervosos nos
quais influi o fenômeno do “Gate control” e também controles suprasegmentários. Os efeitos tardios
podem ser atribuídos a secreções neuro-humorais (encefalinas e endorfinas) já que são inibidos de
forma seletiva pela injeção intravenosa de naxolona.
Parece que o tipo de corrente utilizada também tem importância.
Se utilizamos corrente contínua, utilizaremos um tipo de corrente variável, unidirecional e
interrompida. A duração dos impulsos dura entre 0,1 e 1 milisegundo e são de baixa voltagem e baixa
intensidade.
A intensidade utilizada é variável dependendo da tolerância do paciente (que se note, porém
que não doa) e a frequ6encia oscila entre 4 e 90Hz
Corrente contínua variável interrompida
IMAGEM pg 463
Corrente alternada variável bidirecional
Utilizamos corrente variável bidirecional, ou seja, uma onda bifásica, uma onda quadrada de
polaridade positiva seguida de uma queda em pico de polaridade negativa com regresso exponencial à
tensão positiva.
IMAGEM pg 464
A voltagem que se utiliza é de uns 10 V e a analgesia que produz é determinada pela freqüência
que se utilize.
Ao utilizar-se uma frequência entre 60 e 70 Hz coloca-se em andamento o nível segmentário de
controle produzindo uma inibição pré-sináptica. Se utilizamos uma freqüência em torno dos 4 Hz
possivelmente ponhamos em marcha níveis supra-segmentários com liberação de neuromediadores
químicos (Esta analgesia se inibe seletivamente com Naloxona e é transmissível com uma transfusão
sanguínea).
No entanto a analgesia obtida não anula as reações ao calor e ao frio nem as sensações de
tração e estiramento.
Os pontos utilizados são variáveis dependendo do dente a tratar, do meridiano principal
relacionado com a zona dolorosa, da intervenção (sua duração) e do sujeito.
Os pontos locais mais frequentemente utilizados são E5 (Da Ying), E6 (Jiache), E7 (Xiauan), ID18
(Quanliao), VC24 (Chengjian). À distância utilizam-se o IG4 (Hegu), o E44 (Neiting) e o E45 (Lidui).
Uma técnica muito utilizada é indicada por Van Nghi, consistindo na transfixão do E5 (Da Ying)
em direção ao E6 (Jiache) e E7 (Xiaguan) em direção descendente e oblíqua, estas agulhas se utilizam
para fechar o circuito elétrico. Ainda, utilizam-se o IG4 (Hegu) com Roé cefálico e o VC24 (Chengjian)
como ponto de bloqueio energético da zona (também pode diminuir a salivação). O tempo de utilização
deve ser ao menos de 20 minutos.
Outra técnica proposta (Schwalinger) em analgesia dentária consiste em ir fechando circuitos da
seguinte forma:
1° circuito - IG3 (Sanyian) dirigido a IG4 (Hegu) direito

- IG3 (Sanyian) dirigido a IG4 (Hegu) esquerdo
2° circuito - E44 (Neiting) direito Corrente alternada

- E44 (Neiting) esquerdo Voltagem ˂ 10 V
3° circuito - E36 (Zusanli) direito Frequência:

- E36 (Zusanli) esquerdo 20 minutos a 70 Hz
20 minutos a 4 Hz
4° circuito - VC24 (Changjiang)
- ID18 (Quanliao)
5° circuito - E6 (Jiache)
- E5 (DaYing)
6° circuito - VB20 (Fengchi) direito

- VB20 (Fengchi) esquerdo
TRATAMENTO DE ALGUNS EFEITOS ASSOCIADOS ÀS
INTERVENÇÕES ODONTOLÓGICAS
A) Ansiedade preparatória
É quase constante diante da possibilidade de intervenção do dentista. De conseguimos diminuir

essa ansiedade prévia, melhoramos sem dúvida o êxito terapêutico.
Propomos o seguinte tratamento que tem sido por nós utilizado com bons resultados:
MC6 (Neiguan) bilateral: ponto de abertura do Yin Wei (barreira interna). Põe em andamento a
ação conjunta dos mecanismos de defesa psicoafetivos.
MC7 (Daling) sedado
C7 (Shenmen) sedado: ambos para controlar o Shen.
F3 (Taichong) punturado em direção ao F2 (Xingjian): ponto umidade do Fígado, para baixar o
Yang do mesmo que costuma estar aumentado em situações de estresse.
VC17 (Shanzhong) dispersado: ponto de dispersão do Shen.
PC3 (Yintang): ponto de regulação psíquica.
VG20 (Baihui): dispersado para dispersar o Yang cefálico.
VB20 (Fengchi): libera o vento cefálico.
BP8 (Diji): ponto Xi do BP, para desbloquear os componentes obsessivos.
TA10 (Tianjing): ponto Ho da víscera, que trata o órgão.
B) Reflexo nauseoso
É um reflexo vital que procura manter desocupadas as vias aéreas superiores. É desencadeado
pela ativação de receptores sensitivos periféricos. No caso que estamos tratando, a irritação da mucosa
faríngea constitui o fator desencadeante principal.
O ponto principal tanto para tratamento como para prevenção do reflexo nauseoso e suas
manifestações é o MC6 (Neiguan). Este ponto é o ponto de abertura do Yin Wei (defesa interna) e põe
em andamento a ação conjunta e coordenada dos meridianos distintos, reorganizando a distribuição do
Wei no organismo e transladando-o para o coração.
Outros pontos utilizados são:
VC24 (Chengjiang): punturado com agulha dupla, orientando uma em direção ao ramo
mandibular direito e outra para o esquerdo. Sua eficácia tem relação com a ação que este ponto tem
sobre a energia Yin do organismo.
E36 (Zusanli): ponto Roé do estômago, regulador da circulação energética e ativador da
circulação Wei.
IG6 (Pianli),
BP4 (Gongsun),
B58 (Feiyang): todos pontos Luo que regulam a circulação, normalmente estancada.
Puntura transfixiante do IG3 (Sanjian) em direção ao IG4 (Hegu), por ser ponto de ação especial
da zona dentária.
C) Lipotimia
Com este nome designamos a diminuição em maior ou menor grau do nível de consciência
devido a uma lentificação da função cardiovascular. Esta é mediada normalmente por uma
hiperestimulação do sistema nervoso vegetativo. Seu nome provém do grego leipein = faltar e thymus =
alma; e convém diferenciá-la da síncope, na qual existe uma completa perda de consciência unida a uma
anoxia ou hopóxia cerebral.
Sempre que existe uma alteração do nível de consciência devemos pensar, do ponto de vista
bioenergético, em:
1) Uma alteração da energia Shen diretamente ligada a ela.
2) Uma diminuição das relações de intercomunicação entre: Yin – Yang; Rong – Wei; Taiyin –
Yangming.
Isto faz com que produza-se uma comunicação periférica das energias Yin Yang responsáveis (já
que a energia conduz o sangue) por uma diminuição circulatória geral com “escape” da energia Yang.
3) Uma agressão sobre a energia central (TA Médio) que faz com que se altere a formação de
Rong e Wei e, portanto, agrava o escape de Yang.
4) Uma ausência de reunião das energias Rong e Wei no nível cefálico, com uma desorganização
mais ou menos importante dos trajetos internos dos MP.
Do ponto de vista que nos interessa (odontalgia) as causas da lipotimia são fundamentalmente
medo e dor.
1. O medo (Cong) provoca uma concentração súbita da energia no interior dos órgãos, isso
produz uma “desnutrição” do rim que gera o desequilíbrio alto-baixo, interior-exterior e Yin-Yang que
originam a lipotimia.
2. A dor e os traumatismos produzem bloqueios energéticos regionais que dificultam a
circulação interna de Rong e Wei alterando as funções nutricionais e defensivas.
Este déficit brusco da energia produz uma ruptura Yin-Yang com tradução clínica sobre sua zona
topográfica.
C.1) Clínica na parte superior do corpo

Aparece alteração do nível de consciência, acúfenos, síndrome vertiginosa, palidez, cefaléia,
transpiração, etc.
C.2) Clínica na parte média do organismo

Aparece náusea, vômito, borborigmos, etc.
D) TRATAMENTO

D.1) Tratamento preventivo e relaxante transportando Wei para o coração

MC6 (Neiguan) – ponto antinauseoso.
E36 (Zusanli) – para ativar a circulação de energia e sangue.
MC7 (Daling) – ponto terra do MC.
TA10 (Tianjing) – Ho da víscera que trata ao órgão e tem uma ação sobre o psiquismo através do
MC.
D.2) Medidas físicas

Colocação do paciente em decúbito, prevenir as possíveis aspirações, assegurar a
permeabilidade da via aérea, afrouxar as roupas, etc.
D.3) Pontos de reanimação a escolher entre os seguintes:

VG20 (Baihui) – que recupera a energia Wei. É considerado como o ponto potência cósmica e
regula a comunicação entre Rong e Wei no alto.
VG26 (Renzhong) e VC24 (Changjiang) – pontos de recuperação do equilíbrio Yin-Yang.
VC17 (Shangzhong) – ponto potência homem. Ponto de ação sobre a energia mental.
R1 (Yongquan) – Preferivelmente moxado. Ponto raiz do Shao Yin, ponto potência telúrica.
Puntura dos Sap Sun (dez anúncios), pontos situados na extremidade dos dedos. Dois milímetros
abaixo da unha, muito específicos para reanimação (PC86 – Shixuan – Exue 11).
E36 (Zusanli), VC12 (Zhongwan), IG4 (Hegu) – reguladores do TA médio e do Yangming.
Existe também uma combinação de pontos clássicos, denominada “fórmula de recuperação do
Yang”, formada por:
VG15 (Yemen), MC8 (Laogong), BP6 (Sanyinjiao), R1 (Yongquan), R3 (Taixi), VC12 (Zhongwan),
VB30 (Huantiao), E36 (Zusanli) e IG4 (Hegu).
E36 (Zusanli), VC12 (Zhongwan), MC8 (Laogong), metabolizam fleumas.
E36 (Zusanli), IG4 (Hegu), tonificam o Yang Ming.
VC12 (Zhongwan), tonifica o TA Médio.
R1 (Yongquan), ponto raiz do Shao Yin assegura a comunicação fogo água.
BP6 (Sanyinjiao), E36 (Zusanli), tonificam o centro.
É uma técnica útil, utilizada pela acupuntura TSANG e citada por Chamfrault e Van Nghi porém
difícil de utilizar “in situ”.
D.4) Outros tratamentos

- Fórmula de Lê Chi Thuan: VG26 (Renzhong), VC24 (Chengjian).
- Fórmula de Tu Thi: MC6 (Neiguan), MC9 (Zhongchong), VG20 (Baihui), BP2 (Dadu).
D.5) Tratamento com Tui-na

Pressão apoiada 2 ou 3 minutos sobre o VG20 (Baihui) e posteriormente com o paciente
sentado se percute sem violência e com um ritmo de 1 golpe por segundo:
A área do VG14 (Dazhui) com a base da mão (zona reflexa do C7, Shenmen).
A zona do B14 (Yueyinshu) e B15 (Xinshu) (Shu dorsal do MC e C) com a mão plana e
perpendicular à região espinhosa (raízes raquideanas D4, D5 e D6).
D.6) Tratamento segundo Zhen Jiu Da Cheng

O enunciado 72 diz:
“Deve-se soprar com freqüência o interior das duas orelhas com a ajuda de um tubinho oco para
desobstruir os vasos Luo que se reúnem neste nível” e aplicar 3 moxas no VG14 (Dazhui) depois de tê-lo
punturado com técnica dispersiva.
Também o Zhen Jiu Da Cheng (enunciado 12) recomenda a puntura dos pontos Ting seguindo
esta ordem:
BP1 (Yinbai), R1 (Yongquan), E45 (Lidui), P11 (Shaoshang), C9 (Shaochong), MC9 (Zhongchong) e
C7 (Shenmen).
ANÁLISE DA CÁRIE DENTAL (Yu Chi)
E OS PROBLEMA DAS GENGIVA DO PONTO DE VISTA DA MTC
A) INTRODUÇÃO
A cárie é uma afecção dentária que passa por três estágios. Em uma primeira fase se altera a
capa superficial do dente, o esmalte, aparecendo uma cárie que é indolor por si mesma mas que reage
diante do frio, açúcar e outros irritantes, produzindo assim dor. Progressivamente a infecção invade a
dentina originando uma segunda fase de dentinite, altamente contaminada, com aparecimento de dor
importante à pressão, calor, frio, ácido, etc. Ao evolucionar aparece a cárie profunda que produz uma
pulpite espontaneamente dolorosa e que acaba destruindo à totalidade do dente e inclusive
propagando-se para os tecidos vizinhos.
B) ETIOLOGIA
Em linhas gerais a MTC classifica a etiologia da cárie em dois grandes grupos:

B.1) Cáries de origem exógeno: originada fundamentalmente pela combinação de ventro com
outras energias perversas (calor e frio). Manifestam-se fundamentalmente na parte exterior do dente.
O vento é absolutamente necessário para a alteração dentária e sua ação patogênica é exercida
fundamentalmente sobre o desmodonte favorecendo a atuação de qualquer outra combinação de
noxas perversas (vento-calor, equivalente a traumatismo agudo ou microtraumatismos repetitivos, e
vento umidade calor equivalente à placa bacteriana).
B.2) Cáries de origem endógena: a MTC cita uma desordem psicoafetiva como fator às vezes
primário, às vezes secundário na cárie dental. Qualquer “sentimento em excesso”, especialmente o
estresse (relacionado com Yang do Fígado aumentado) é capaz de complicar uma cárie dental. O papel
que o psiquismo desempenha no bruxismo, ou nas somatizações, é fator que sempre deve ser levado
em conta na cárie dental.
Os outros dois fatores relacionados com a cárie endógena são as alterações dentais que são
observadas na alteração do Yang Ming e do Shao Yin.
Com relação ao Yang Ming uma alimentação Yang em excesso (tanto qualitativa quanto
quantitativamente falando) provoca uma sobrecarga Yang com aumento do calor do estômago. Este
Yang do estômago toma um caminho ascendente afetando o dente, especialmente se este está
previamente debilitado (alteração na área do E5).
A alteração do Shao Yin produz uma diminuição de Yin do R. Essa diminuição gera uma
desnutrição tissular no dente que o torna mais suscetível a qualquer outra alteração (origem da cárie
gestacional).
Ainda que a MTC separe claramente os fatores exógenos e endógenos, pensamos que isso é
feito somente para efeitos didáticos pois todos os fatores supracitados intervém de uma forma mais ou
menos ativa na cárie dental.
A alteração no Qi do R prepara o terreno e a conjunção de fatores Yang (externos, dietéticos e
psicoafetivos) dá o golpe final que desencadeia a patologia.
C) TRATAMENTO
Evidentemente o tratamento de escolha em uma cárie desenvolvida é o odontológico habitual

(amálgama, canal, etc.). No entanto na cárie repetitiva ou evolucionada a utilização de um reforço do
Yang Ming, a tonificação do Rim Yin e a utilização dos pontos locais que aumentam a circulação local de
Qi e Xue se constituem como uma ferramenta complementar ao tratamento.
Um tratamento válido para esta patologia consistiria na puntura de:
R3 (Taixi) – ponto Yuan do Rim.
R7 (Fuliu) – ponto de tonificação do Rim Yin, para reforçar a dentina.
R10 (Yingu) – ponto água do Rim.
IG4 (Hegu) – comanda a face.
E36 (Zusanli) – para regular o Yang Ming.
VC12 (Zhongwan) – Mu do Estômago, Nó do Taiyin.
P9 (Taiyuan) – ponto de tonificação do Pulmão, para reforçar o esmalte.
Pontos específicos (já citados) para cada dente.
ALTERAÇÕES DA GENGIVA
(Chi Yen Ji Ping)
A gengiva para a MTC está irrigada energeticamente pelo Tsou Taiyin. Como veremos, essa
nutrição energética se relaciona plenamente com o papel que a gengiva desempenha dentro dos tecidos
dentais, separação do meio externo Yang (boca) do meio interno, exatamente o mesmo papel que o
Taiyin representa no organismo.
Etiologia
Do ponto de vista etiológico as causas das alterações de gengiva são as mesmas que a das
cáries.
Alteração do Yang Ming: produz uma síndrome de fleumas umidade calor com formação de
placa dentária e estancamento circulatório do QiXue que provoca fenômenos inflamatórios e
supurativos.
Alteração do Shao Yin: com diminuição da formação de líquidos e um estancamento dos
mesmos sobre a gengiva.
No entanto, igualmente que nas cáries, pensamos que é a conjunção de diferentes fatores tanto
exógenos como endógenos a causa final de alterações da gengiva.
TRATAMENTO
R3 (Taixi) – ponto Yuan do Rim.

R7 (Fuliu) – ponto de tonificação do Rim.
R10 (Yingu) – ponto água do Rim.
IG4 (Hegu), E36 (Zusanli), VC12 (Zhongwan) – para regular o Yang Ming
P9 (Taiyuan) – para tonificar o pulmão que rege a gengiva.

E40 (Fenglong) e BP3 (Taibai) – técnica antifleumas na gengivite com alto componente
inflamatório.
IG4 (Hegu), IG11 (Quchi) e VB20 (Fengchi) – nas gengivites hemorrágicas.
Pontos locais relacionados com a área com objetivo de melhorar a circulação local de Qi e de
Xue.
Outros tratamentos:
Estes tratamentos que agora citamos estão compilados por diferentes autores e se fixam
basicamente nos aspectos sintomáticos e locais da gengivite, são usados especialmente no bloqueio da
circulação energética sobre a gengiva e em síndromes de calor local.
Alguns tratamentos citados:
a) TA5 (Waiguan) – ponto de abertura do Yangwei utilizado de forma empírica na patologia

bucal.
IG4 (Hegu) – como Roé cefálico.
VC24 (Chengjiang) – estimulado com objetivo de fazer chegar o Yin até a cavidade bucal.
VG26 (Renzhong) – dispersado para reduzir o calor local.
VB41 (Zulinqi) – ponto de fechamento da dupla de vasos reguladores.
b) TA5 (Waiguan), MC3 (Quze), C3 (Shaohai), TA2 (Yemen) e VB41 (Zulinqi) – estimulação dos
pontos água.
c) TA5 (Waiguan), P11 (Shaoshang), P5 (Chize) e VB41 (Zulinqi) – para neutralizar o calor do
Pulmão.
d) TA5 (Waiguan), ID3 (Houxi), MC7 (Daling), IG4 (Hegu) e VB41 (Zulinqi) – para tonificar a água
e diminuir o calor interno.
e) Eletroestimulação (segundo Schawalinger).
1° canal IG4 (Hegu) 2° canal IG10 (Tsousanli)

IG4 (Hegu) E5 (Daying)
3° canal VB20 (Fengchi) 4° canal E36 (Zusanli)
VB20 (Fengchi) E36 (Zusanli)
5° canal IG3 (Sanjian) 6° canal E42 (Chongyang)
IG8 (Wenliu) E44 (Neiting)
As características da estimulação são: 12 Hz, onda chinesa por 20 minutos, voltagem ˂ 10 v.
Com relação aos pontos curiosos, na patologia de gengivas utiliza-se: PC20 (Jimjinyuye), (EX-HN
12 e 13), PC22 (Waijimjin – Waiyuye), PN35 (Jianei), sobre o 2° pré-molar.
PATOLOGIA DA ARTICULAÇÃO TEMPOROMANDIBULAR
A) INTRODUÇÃO
A patologia de ATM (artrose, subluxações, síndrome algo-disfuncional) cursa clinicamente com

um ou mais dos seguintes sinais: dor inflamação ou contratura ao mastigar. Essas três manifestações
clínicas podem ser tratadas de forma complementar com técnicas acupunturais.
Temos obtido bons resultados fazendo uma mistura de técnicas com tendinomusculares e
distintos, considerando que os merdianos implicados neste caso seriam E e VB.
B) TRATAMENTO
IG4 (Hegu) (bilateral) – ponto Ho de ação especial cefálico.

E45 (Lidui) (bilateral) – ponto de arraste.
VB44 (Qiaoyin) (bilateral) – ponto de arraste.
E41 (Jiaexi) – punturado do lado doloroso.
E42 (Chongyang) (bilateral) – ponto Yuan.
VB38 (Yangfu) – punturado do lado não doloroso.
TA21 (Ermen),
ID19 (Tinggong),
VB2 (Tinghui), todos do lado doloroso.
A-shi – contralaterais à dor.
Se a dor se irradia para a mandíbula, podem ser acrescentados E6 (Jiache), E7 (Xiaguan) e TA17
(Yifeng).
Em todos os casos o VC24 (Changjiang) também mostra-se útil no tratamento de dor.
AFECÇÕES BUCAIS
(Kou Qoamg Ping)
A) LÍNGUA
Aqui incluímos as alterações de etiologia não tumoral que cursam com dor e inflamação mais ou
menos importante da mesma.
As referências bibliográficas são escassas (Soulié de Morant) e com freqüência os tratamentos
propostos não são racionais.
Os textos clássicos ao se referirem à patologia de língua o fazem quase exclusivamente como
reflexo de uma patologia mais profunda e com um objetivo puramente diagnóstico.
Assim vemos que a maior parte das glossites permitem diagnosticar, ou fazem suspeitar, de dois
tipos de alterações:
Patologias de tipo Yang: cursam normalmente com glossodinia.

- Agressão por vento calor exógeno perverso (afetando de forma local, sem que tenha
penetrado em estruturas profundas).
- Síndromes de calor endógeno:
• Calor de Fígado: Síndrome Yang do Fígado.
• Calor de Estômago: Associado normalmente a uma síndrome de fleumas umidade.
• Calor no Coração: Com sensação de queimadura e dor, às vezes paroxística, que desaparece
ao dormir.
Patologias tipo Yin: cursam com alterações clinicamente muito visíveis.

- Diminuição de Rim Yin – com diminuição geral dos Yinye.
- Diminuição de Qi do BP – com diminuição da nutrição energética e sanguínea da língua.
- Patologia por estancamento (Qi-Xue) em nível da língua.
ALTERAÇÕS FUNCIONAIS DA LÍNGUA
a) Alterações na função digestiva lingual
Atendendo à dialética Yin Yang, a atividade de deglutição (na qual colabora a língua) é Yin
(interiorização) com relação à atividade fonatória que é Yang (exteriorização). É impossível falar e
engolir ao mesmo tempo. A maior parte dos autores citam para esta alteração:
R27 (Shufu) – ponto para disfagia.
R11 (Henggu),
VC23 (Lianquan),
IG18 (Futu) – caminho dos líquidos orgânicos.
b) Alteração da função fonatória

As alterações da função fonatória podem ter muitas origens:
Pode ser de origem central e refletir a existência de vento calor perverso (hemorragia cerebral)
ou de uma síndrome de fleumas umidade em nível cefálico (trombose cerebral).
Pode ser devido a uma diminuição de Qi pulmonar.
Pode ser originada por causas psicoafetivas.
Os tratamentos variam segundo a etiologia, porém de forma geral se utilizam:

VC23 (Lianquan) – ponto nó do Shao Yin.
VC24 (Changjian) – segundo Roustan é o ponto local da língua.
C5 (Tongli) – luo do coração.
TA21 (Ermen)
MC7 (Daling) – ponto de ação psíquica.
AFECÇÕES BUCAIS E HALITOSE (Kou Xiu)
Recompilamos aqui uma série de tratamentos clássicos, alguns sem explicação bioenergética,
para este tipo de problema.
Lábios ulcerados
- TA5 (Waiguan): fornece energia essencial à área.
- IG4 (Hegu): Ho de ação especial.
- VG26 (Ranzhong): sedar o Yang.
- VC24 (Changjiang): tonificar o Yin.
- VB41 (Zulinqi): fecha a dupla.
- ID3 (Houxi): tonifica o Tai Yang (água).
Secura labial:
- TA5 (Waiguan), P11 (Shaoshang), ID3 (Houxi) e VB41 (Zulinqi).
- TA5 (Waiguan), VC24 (Changjian), P11 (Shaoshang), TA1 (Guanchong) e VB41 (Zulinqi).
Secura da língua:
- TA5 (Waiguan).
- R3 (Taixi) e R7 (Fuliu): tonificam o Rim Yin.
- TA2 (Yemen): ponto água do TA.
- ID3 (Houxi): tonificar o Tai Yang.
- MC7 (Dailing): diminuir o calor interno.
- IG4 (Hegu): Ho de ação especial.
- VC7 (Yinjiao): Mu do TA que conduz a água.
Edema da língua:
- TA5 (Waiguan)
- IG4 (Hegu)
- TA1 (Guanchong)
- MC9 (Zhongchong)
- VC24 (Chengjiang)
- Sangria de Sap Sun (PC86), EX-UE 11.
Halitose:
Se estiver relacionada com a cárie dental, fazer o tratamento proposto para cárie.
Se estiver relacionada com processos digestivos:
VG12 (Shenzhu)
IG4 (Hegu)
VG14 (Dazhui)
ID2 (Quiangu)
B10 (Tianzhu)
ID15 (Jianzhongshu)
VB20 (Fengchi)
IG10 (Tsousanli)
E7 (Xianguan)
F3 (Taichong)
Sensação de boca amarga

Diminuir o Yang do F.
B18 (Ganshu), F2 (Xingjian) e F3 (Taichong).
E36 (Zusanli) para reforçar a energia do mesmo.
Hemorragias gengivais
P11 (Shaoshang) sangrado.
OTORRINOLARINGOLOGIA (ORL)
VIAS RESPIRATÓRIAS ALTAS E GARGANTA
INTRODUÇÃO
A noção de Taiyin está relacionada com o mundo exterior, com a capacidade de manter um
equilíbrio homeostático de relação com o meio externo. Toda a mucosa do aparelho respiratório,
independentemente de sua relação com o Rim Yin, assim como todas as mucosas, tem uma
dependência importante do pulmão energético e nas causas externas de enfermidade são prioritárias as
agressões do meio. Toda a patologia de mucosas de vias aéreas manterá, portanto, uma conexão com o
pulmão energético e produzirá alguma das alterações relacionadas, segundo a tradição, com o Taiyin
(alteração da circulação do Mestre das Energias e alteração na descida dos líquidos). Em ORL
estudaremos essas alterações da mucosa: faringite, amigdalite, laringite, rinite, sinusite e por extensão,
e para deixar completa esta parte, estudaremos também as otites e a síndrome vertiginosa, ainda que
sua dependência já não corresponda energeticamente ao Taiyin.
O fato de o Taiyin esteja em contato com o exterior o torna especialmente sensível aos agentes
perversos externos: vento frio, vento calor, umidade ou secura; e daí a grande importância que na
etiologia apresentam os fatores irritantes externos (tabaco, contaminação, etc.).
Do ponto de vista evolutivo essas alterações da mucosa não devem ultrapassar em geral a capa
Wei (Weifenzheng) constituída pela energia defensiva Wei, ainda que em determinados momentos
podem ser afetadas de forma local as capaz Qi (Qifenzheng), Yin (Yinfenzheng) e Xue (Xuefenzheng),
destruindo toda a mucosa respiratória.
Nosologicamente, as síndromes de vento (Fenzheng), de calor (Renzheng), de frio (Hanzheng) e
de secura (Zaozheng) são as mais implicadas na etiologia externa e as de umidade (Shizheng) nas de
etiologia interna.
MERIDIANOS IMPLICADOS NA PATOLOGIA ORL

PONTOS PRINCIPAIS E TRATAMENTOS
A) Intestino Grosso
IG1 (Shangyang) – epistaxe, rinorréia, acúfenos, gengivite.

IG2 (Erjian) – ponto água do IG, utiliza-se nas síndromes de calor relacionadas com a área.
IG3 (Sanjian) – amigdalite, paralisia facial.
IG4 (Hegu) – He de ação especial sobre a zona cefálica.
IG6 (Pianli) – ponto de tratamento das neuralgias faciais.
IG7 (Wenliu) e IG17 (Tianding) – pontos para o tratamento das amigdalites.
IG18 (Futu) – ponto de tratamento em amigdalites agudas.
IG19 (Heliao) – ponto específico desobstrutivo nasal. Tratamento das sinusites.
IG20 (Yinxiang) – ponto para tratamento da anosmia e da rinorréia.
B) Intestino Delgado
ID18 (Quanliao) – ponto de ação específica sobre a patologia da face. Ponto ativo na sinusite.
ID19 (Tinggong) – ponto específico para a patologia do ouvido.
C) Estômago
E3 (Juliao) – ponto local de tratamento na sinusite.
E7 (Xiaguan) – ponto específico para tratamento local da patologia ótica.
D) Triplo Aquecedor
TA16 (Tianyou) – segundo o Nei Jing é o ponto que se utiliza na surdez de aparecimento brusco.
TA21 (Ermen) – ponto para a patologia ótica, utilizado na surdez por estancamento de Qi-Xue.
E) Ren Mai
VC22 (Tiantu) – Para as amigdalites e faringites agudas.
F) Pulmão
P9 (Taiyuan) – como ponto de tonificação e ponto Yuan do Metal. Ponto dominante.
P11 (Shaoshang) – sangrado nas patologias agudas por calor.
PATOLOGIA NASAL
A) BASES ETIOLOGICAS GERAIS
As causas etiológicas mais freqüentes na patologia nasal são as seguintes:
A.1) Energias perversas
A.1.1) Vento. Do ponto de vista fisiológico o ar que entra até o pulmão descende até o ponto
VC22 (Tiantu) (mar dos sopros), onde se põe em contato com a energia que ascende do TA Médio. Se
este vento é patogênico, vai subir para a zona cefálica passando pelos seios nasais e paranasais e
ocasionando sinusite e rinite aguda.
A.1.2) Frio. Quando o frio perverso ataca o Taiyin se inibe a função fundamental do pulmão que
é a de descender os líquidos. Altera-se a “clarificação” que o frio faz dos Yinye, o muco se torna espesso
e é produzida uma obstrução nos territórios energéticos do pulmão. O protótipo de alteração por frio,
normalmente em combinação com o vento, é a obstrução nasal.
A.1.3) Calor. É o terceiro componente da tríade de energias perversas mais implicadas na

patologia ORL.
O calor externo pode afetar ao P, ainda que não esqueçamos o fato de que pode ter sua origem
no E ou no F (influência da dieta e do aspecto psicoafetivo). A epistaxe é a manifestação mais evidente
da alteração por calor.
A.2) Alterações da penta-coordenação endógena
A.2.1) Síndrome de fleumas-umidade. A inibição do Yin do BP com aumento de Yang do E está

relacionada com uma síndrome de fleumas-umidade-calor que está, por sua vez, muito implicada na
rinite e sinusite obstrutivas.
A.2.2) Vazio de Yin do F, Vazio de yin do R, Vazio de Yin do C. Normalmente relacionados com
perturbações psicoafetivas produzem um aumento de Yang (afeta o Xue e o Qi) com tendência a
manifestar-se na área superior do organismo (zona ORL).
Dentro da patologia nasal estudaremos:
- Coriza aguda (catarro comum). Rinite alérgica. Rinosinusite aguda. Rinosinusite crônica.
- Anosmia e polipose nasal.
- Epistaxe.
CORIZA AGUDA
(Bi Qiu)
A MTC denomina essa patologia BIQIU (nariz que flui). É uma patologia frequentemente
desencadeada pela presença de um rinovírus que produz uma alteração inflamatória da mucosa nasal e
inclusive da mucosa ocular. Cursa com espirros, irritação nasal e rinorréia de líquido claro, fluido e
caracteristicamente frio. A evolução costuma ser muito rápida em direção à cura ou à progressão.
B) ETIOPATOGENIA EM MTC
Classicamente esta patologia é produzida em uma primeira etapa por uma agressão do vento
frio exógeno perverso. O frio afeta o Tai Yin (P) que se vê debilitado em suas funções fisiológicas,
alteram-se os Yin deste (líquidos claros do pulmão) evoluindo para um calor que obstrui o pulmão. Essa
é a segunda etapa de progressão do catarro comum onde este calor torna-se determinante na clínica.
Normalmente é uma patologia autolimitada a não ser que exista uma debilidade prévia do Tai
Yin.
C) CLÍNICA
Clinicamente cursa com a sintomatologia associada à penetração aguda do vento frio.
Cefaléia errática ainda que de predomínio occipital (pontos Feng), tremor, calafrios, febrícula,
mialgias, prurido nasal e ocular, espirros, rinorréia de líquido claro. Se progride, a sintomatologia
predominante é a de calor com bloqueio do Yang, Qi e Xue. Aparece então cefaléia generalizada, febre,
vermelhidão facial e ocular, obstrução nasal, fluxo nasal espesso e amarelado, oligúria de urina
concentrada, astenia, etc.
D) TRATAMENTO

Regular de acordo com os níveis obtidos mediante Ryodoraku, Wöll, etc.

- Cefaléia – utilizam-se o E8 (Touwei) e o PC9 (Taiyang).
- Rinorréia – PC3 (Yintang), IG20 (Yinxian).
- Obstrução nasal – PC3 (Yintang) e IG19 (Heliao).
- Febrícula – IG4 (Hegu), IG11 (Quchi) e VG14 (Dazhui).
- Febre – P11 (Yuji) sangrado.
- Tosse – P7 (Lieque)
D.3.1) Na fase aguda:

- Liberar o vento: B10 (Tiantu), B12 (Fengmen), VB12 (Wangu), VB20 (Fengchi).
- Tonificar a energia do P: P9 (Taiyuan) e P10 (Yuji) como ponto calor do P.
- Moxar B60 (Kunlun) para incrementar a ação neutralizante do Tai Yang.
- Utilizar o IG4 (Hegu) como Roé cefálico.
D.3.2) Se progride:
- Liberar o vento: B10 (Tiantu), B12 (Fengmen), VB12 (Wangu), VB20 (Fengchi).
- Tonificar o sangue: BP6 (Sanyinjiao), BP10 (Xuehai).
D.4) Tratamento complementares

Pontos curiosos: PC33.
Shenmen , Pulmão, garganta, BP e IG.
RINOSINUSITE ALÉRGICA
(Bi Dou Yan Guo Min Xing)
A) INTRODUÇÃO
Tudo o já dito no capítulo geral sobre alergias em dermatologia é perfeitamente válido para a
interpretação da rinite alérgica. Efetivamente vemos como, também nesta, existe um componente
Zhong Qi (hereditário), uma alteração geral da formação da energia Wei (centrada no TA Médio e
Inferior), uma alteração do Zu Jue Yin responsável pela liberação de Yang que logo se bloqueia
(hiperresposta), e uma alteração do terreno (Tai Yin) que apresenta uma incorreta distribuição periférica
de Wei (responsável pelo prurido com sensação de formigamento).
Alguns autores, no caso da rinite alérgica, também dão importância à relação entre a respiração
e a área pélvica, já que na inspiração existe uma penetração do “alento” através dos três aquecedores
até a pélvis onde se ancora, e na expiração o alento se “apóia” na pélvis para sair de novo ao exterior,
qualquer alteração energética na zona pélvica [VC3 (Zhongji) e VC4 (Guanyuan) – para ancoragem; VC2
(Qugu) e VC5 (Shimen) – para apoio] ou qualquer problema de estática corporal global centrada na
coluna vertebral podem desencadear ou agravar uma rinite.
É uma patologia que afeta a mucosa do nariz e dos seios paranasais, produzida por uma
resposta de excesso de reação defensiva perante um agente desencadeante exógeno (pólem, ácaros, pó
doméstico, etc.), se reagudiza na primavera e no outono e é de tratamento difícil para a medicina
ocidental.
B) ETIOLOGIA
Para que exista uma alergia, do ponto de vista da Medicina Chinesa, são necessárias duas
circunstâncias, em primeiro lugar uma resposta exagerada por parte do organismo diante de uma
agressão e em segundo lugar um terreno onde essa reação exagerada seja mais fácil.
O terreno está determinado pelos mesmos fatores que nas alterações anteriores, a existência de
uma síndrome de fleumas umidade ou de calor de Fígado sobre um terreno Metal debilitado que vai
favorecer a agressão por outros fatores, neste caso os que desencadeiam a denominada alergia no
ocidente.
Do ponto de vista da Medicina Chinesa para que exista alergia deve existir: uma energia
perversa (o antígeno da medicina ocidental), um desajuste no sistema de reconhecimento (no Xin Bao),
uma alteração no sistema de marcação defensiva (uma alteração qualitativa ou quantitativa da energia
Wei) e uma reação de resposta defensiva exagerada (um aumento de Yang do F), atuando sobre um
terreno previamente debilitado que neste caso será a mucosa nasal dependente do Tsou Taiyin.
C) CLÍNICA
A clínica está determinada pela sintomatologia local:
- Avermelhamento dos olhos e do nariz.
- Espirros.
- Episódios alternados de rinorréia e obstrução nasal.
O processo se agravará com as mudanças bruscas de temperatura, nas mudanças de estação,
com o estresse e as transgressões dietéticas agudas, como em todas as enfermidades nas em que está
implicado o Yang do F (ciclo Wu).
A esta clínica será necessário acrescentar aquela própria das síndromes de calor no F, sensação
de boca seca e amarga, contraturas musculares, especialmente intercostais, insônia proximal,
conjuntivite e a das alterações da formação de Wei, especialmente cansaço.
Frequentemente nesta rinite alérgica tornam-se dolorosos o VG14 (Dazhui), o B10 (Tianzhu) e o
B11 (Dazhu) e inclusive o P6 (Kongzui, ponto Xi) como reflexo do bloqueio energético que aparece no
pulmão.
D) TRATAMENTO


De acordo com os níveis observados no gráfico.
D.2.1) Utilização dos vasos reguladores:

- Abrir Yinwei com MC6 (Neiguan) se existir especial incidência de fatores emocionais.
- Abrir Yangwei com TA5 (Waiguan) se predomina o fator exógeno.
- Ou também alternar os dois pontos de abertura.
D.2.2) Fortalecer o terreno:

- Tonificar o P com P9 (Taiyuan).
- Regular o P com Shu-Mu: B13 (Feishu) e P1 (Zhongfu).
- Luo Yuan de P a IG: P7 (Lieque) e IG4 (Hegu).
D.2.3) Sedar o Yang do F:

- Transfixão de F3 (Taichong) a F2 (Xingjian).
- Dispersar B18 (Ganshu) e estimular F14 (Qimen).
D.2.4) Regular Sanjiao (TA):

- Roé de TA: B39 (Weiyang).
- Shu-Mu de TA; B22 (Sanjiaoshu) e VC5 (Shimen).
D.2.5) Pontos locais:
- Pontos periféricos: PC3 (Yinyang), IG19 (Heliao), IG20 (Yingxiang), E3 (Juliao) dirigido a IG20.
- Pontos distais: VG20 (Bahui) e BP10 (Xuehai).
D.3.1) Se existe um fator Shen marcado:

- Tratar o Shen: MC6 (Neiguan), C7 (Shenmen) e VC17 (Shanzhong).
- Tratar o Houn: F3 (Taichong), F6 (Zhongdu) como ponto Xi, B47 (Haimen) como Shen de apoio
ao Shu dorsal.
D.3.2) Se existe um abundante componente flemoso:

- Regular o centro e Yangming: VC12 (Zhongwan), IG4 (Hegu) e E36 (Zusanli).
D.4.1) Pontos extrameridianos:

- PC: 14, 15, 16 , 17 e 123.
- PN: 42 e 53.
- PD: 13.
D.4.2) Aurículo:
- Alergia, F, P, supra-renais, nariz interno e externo, Shenmen.
RINOSINUSITE
(Bi Dou Yan)
A) INTRODUÇÃO
Trata-se de uma inflamação aguda ou crônica da mucosa que forra o interior faz fossas nasais e
dos seios paranasais (maxilares, frontais, etc.).
Do ponto de vista etiológico, todos os fatores que citamos para a etiologia da faringite e da
amigdalite estão aqui implicados.
Agruparemos em um só capítulo a rinite e a sinusite já que sua etiologia, clínica, diagnóstico e
tratamento são sensivelmente parecidos.
Tanto na forma aguda, quanto crônica, são relativamente freqüentes e se associam com outras
patologias de vias altas.
Do ponto de vista da MTC as rinosinusites classificam-se em Yang e Yin, o que coincide mais ou
menos com a classificação ocidental de agudas e crônicas. A principal diferença que existe do ponto de
vista fisiopatológico é a sequência de afecção da mucosa.
Na rinosinusite Yang diferentes fatores etiopatogênicos (vento, frio, calor endógeno ou
exógeno, fleumas, etc.) geram uma sintomatologia de excesso de Yang no alto (na periferia do nariz)
que produz uma inflamação da mucosa que se torna vernelha, edematosa e hipertrófica produzindo
uma sintomatologia obstrutiva e de plenitude.
As rinosinusites Yin são a evolução fisiopatológica das Yang. O calor quando se torna muito
intenso e ativo sobre um terreno previamente debilitado (por falta de energia biológica ou por incorreta
formação da mesma) tratará de “secar”, consumir os Yinye (líquidos orgânicos), originando uma
sintomatologia na qual predominam os sintomas derivados da atrofia da mucosa nasal e sinusal.
Rinosinusite Yang Vento calor externo

Cursam com hipertrofia da mucosa Vento frio externo
e edema da mesma Calor interno
Fleumas umidade calor
Classificação
Rinosinusite Yin São o resultado da evolução do

Cursam com um hiperconsumo dos calor
yinye e atrofia da mucosa
B) ETIOLOGIA
A rinosinusite é produzida por um desequilíbrio entre os fatores defensivos endógenos e os

fatores agressivos tanto endógenos como exógenos.
Efetivamente a presença e a subida de um Yang do Fígado ou muito especificamente de uma
síndrome de fleumas-umidade-calor que afete o território energético do Tsou Taiyin debilita a zona e a
torna mais sensível a outras agressões por frio ou calor.
Sempre deve-se levar em conta essa dupla etiologia nas patologias da porção superior do
aparelho respiratório.
B.1) Vento
É o fator necessário de mobilização para que qualquer energia perversa exógena penetre no
interior do organismo. É capaz de mobilizar o frio e o calor deslocando-o para a área nasal e paranasal. É
o responsável pelo aparecimento de síndromes de tipo Yang.
B.2) Frio
Quando o frio afeta o Tai Yin (território energético do P) este se “contrai” e deixa de realizar
suas funções fisiológicas. O P é a via superior da água e sua missão mais importante é descer “o claro”,
os líquidos. Quando há hipofuncionamento (pelo frio) a “clarificação” e “refrigeração” diminui e a
energia transmitida pelos Yinye deixa de funcionar corretamente, estancam-se os humores e se produz
um calor endógeno que gera fenômenos obstrutivos (frio que se transforma em calor).
B.3) Calor
O calor pode ter múltiplas origens, pode ser de origem externa: traumático, vírico, bacteriano,
etc. ocasionando rinosinusites agudas. Também pode ser endógeno. Neste caso na maior parte das
vezes é o calor da VB o responsável pela rinosinusite. Como diz o capítulo 37 do Su Wen: a VB desloca o
calor ao cérebro. Através do trajeto da VB este calor chega à zona do VB14 (Yangbai) onde se aprofunda
para o nariz e os seios nasais.
B.4) Fleumas umidade

A alimentação excessivamente Yang ou alguns fatores psicoafetivos (obsessão) são capazes de
bloquear a raiz yin do BP. O E então libera seu Yang que ao não ser metabolizado se tranforma em
fleumas quentes que costumam ascender e depositar-se em nível rinosinusal desencadeando uma
rinosinusite.
Quando qualquer um dos anteriormente citados fatores se torna excessivamente incidente, ou
atua sobre um terreno previamente debilitado (Taiyin) o calor, transformando-se em fogo, consome
estes yinye que são o substrato material da mucosa rinosinusal. Sem eles a mucosa afina e se atrofia
desencadeando todo o processo próprio da patologia crônica.
C) CLÍNICA
Neste caso a clínica vem dominada pelo aumento da pressão que todo processo inflamatório
produz em espaços fechados como são os seios paranasais. Essa compressão gera cefaléia que é
considerada pela MTC como uma alteração do plano Taiyin e tratada como tal. A esta cefaléia soma-se a
presença de uma dor importante à palpação, obstrução nasal ou rinorréia e anosmia.
A essas manifestações locais se somam as manifestações de síndrome de fleumas umidade
(opressão cefálica, opressão torácica, náuseas, vertigem, tendência aos depósitos, etc.) ou da síndrome
de calor endógeno (calor nos cinco centros, rubor facial, odontalgia, boca seca, taquipnea, urina
concentrada, etc.).
A clínica é diferente na patologia aguda e na crônica.
C.1) Aguda
- Episódios alternados de obstrução nasal e rinorréia (descargas).
- Dificuldade respiratória (estancamento).
- Febrícula, artralgias (vento-calor).
- Prurido nasal (vento).
- Cefaléia do Shao Yang (calor da VB).
- Sensação de opressão frontal (fleumas).
C.2) Crônica
- Dificuldade respiratória; por causa da atrofia da mucosa.
- Cefaléia generalizada; gerada por excesso de Yang cefálico.
D) TRATAMENTO

D.5) Outras técnicas e critérios terapêutico holísticos.

De acordo com os níveis apreciados nas biomedições.

VG23 (Shangxing) e VG20 (Baihui) – dispersar o vento-calor cefálico.
B7 (Tongtian) – “refresca o calor perverso da cabeça”.
TA23 (sizhukong) – “regador” dos olhos, para levar água à zona paranasal.
IG20 (Yingxiang) – ponto anti-rinorréia.
IG19 (Heliao) – ponto desobstrutivo nasal.
E44 (Neiting) – Ponto água do E.
IG2 (Erjian) – ponto água do IG.
D.3.1) Reforçar o terreno metal [ P9 (Taiyuan), ponto de tonificação e ponto Shu-Yuan]

D.3.2) Combater o calor do P
- P7 (Lieque).
- VG4 (Mingmen), IG11 (Quchi) e VG14 (Dazhui) para purificar o calor geral.
- P11 (Shaoshang) sangrado.
D.3.3) Liberar o vento

- B10 (Tianzhu) e B12 (Fengmen).
- VB12 (Wangu) e VB20 (Fengchi).
D.3.4) Combater o yang do F e VB

- F2 (Xingjian) e F3 (Taichong).
- VB15 (Linqi), VB19 (Nao Kong) e VB34 (Yanglingquan).
D.3.5) Técnica antifleumas

- E40 (Fenglong).
- BP3 (Taibai).
D.3.6) Pontos específicos

- PC3 (Yintang) – ponto local em toda patologia nasal.
- ID18 (Quanliao) – ponto específico para sinusite maxilar.
- VB14 (yangbai) – ponto específico para sinusite frontal.
D.4) Tratamentos complementares:
D.4.1) Tratamentos de rinite com eletroacupuntura
Frequência - 8 Hz; intensidade – média; tempo – 20 minutos, voltagem ˂ 10 v.
1° circuito IG20 (Yingxian) +

IG20 (Yingxian) –
2° circuito IG4 (Hegu) direita ou esquerda, + ou –

VB20 (Fengchi) esquerda ou direita, - ou +
3° circuito VB20 (Fengchi) contralateral direita ou esquerda, + ou –

IG1 (Shangyang) esquerda ou direita, - ou +
4° circuito P7 (Lieque) +
Bilaterais
P5 (Chize) -
D.4.2) Auriculoterapia
Nariz externo (PA30)
Nariz interno (PA32)
Pulmão (PA109)
Supra-renal (PA36)
Alergia (PA72)
Fronte (PA23)
Shenmen (PA58)
Laringe (PA31)
D.4.3) SINUSITE – Eletroacupuntura
Tratamento da sinusite com eletroacupuntura.

Frequência 100 Hz durante 5 minutos e logo baixar para 8 Hz por 15 minutos.
Intensidade média.
1° circuito IG20 (Yingxiang) (+) 2° circuito IG4 (Hegu) dir. ou esq. (+) ou (-)
IG20 (Yingxiang) (-) IG11 (Quchi) esq. Ou dir. (-) ou (+)
3° circuito E36 (Zusanli) dir. ou esq. (+) ou (-) 4° circuito F3 (Taichong) dir. ou esq. (+) ou (-)
E44 (Neiting) esq. ou dir. (-) ou (+) VB39 (Xuanzhong) esq. ou dir. (-) ou (+)
5° circuito B1 (Jingming) dir. ou esq. (+) ou (-) 6° circuito E1 (Chengqi) dir. ou esq. (+) ou (-)
B2 (Zanzhu) esq. ou dir. (-) ou (+) E2 (Sibei) esq. ou dir. (-) ou (+)
D.4.4) Auriculoterapia
PA32 – nariz
PA23 – fronte
PA6 – maxilar
PA24
PA36 – supra-renal
PA101 – pulmão
Existe um tipo de rinosinusite crônica que é produzida por vazio combinado de Taiyin e do
Yangming (que por outro lado é o terreno favorável para qualquer rinosinusite).
Neste caso emprega-se a puntura dos pontos Mu do P - P1 (Zongfu) e do BP – F13 (Zhangmen).
Utiliza-se a dupla de atuação conjunta P7 (Lieque) e R6 (Zhaohai) (Ren Mai e Yin Qiao). Essa técnica nos
servirá também para o tratamento do terreno de qualquer rinosinusite.

PC: 14, 15, 16, 17 e 123.
PN: 42, 42.
PD: 13.
POLIPOSE NASAL E ANOSMIA
(Bi Xi Rou, Bu Xiu)
A) INTRODUÇÃO
A polipose nasal constitui um problema de difícil abordagem por parte da MTC, já que faltam
referências bibliográficas, clínicas e fisiopatológicas sólidas que nos permitam estabelecer pontos de
partida.
Os textos clássicos chineses somente falam de obstrução nasal sem que essa implique
necessariamente a existência de uma polipose que por sua vez possa originar uma anosmia.
Enfocaremos, então, essa patologia considerando-a como um processo obstrutivo local não
esquecendo-nos de sua repercussão sobre a totalidade do organismo, já que se produz uma diminuição
nos processos de interiorização energética. Devemos também conhecer os mecanismos fisiopatológicos
profundos com objetivo de tentar estabelecer uma terapêutica eficaz.
B e C) ETIOPATOGENIA E CLÍNICA
Pensamos que na origem desta enfermidade existam três processos etiopatogênicos básicos:
1. Existência de um substrato fleumas-umidade que prepara o terreno.
2. Penetraçào de uma energia perversa. Normalmente vento frio.
3. Desencadeamento de uma síndrome obstrutiva local com diminuição da circulação local de
Qi/Xue na zona e dificuldades no Tao de interiorização/exteriorização.
D) TRATAMENTO

D.5) Outras técnicas ou critérios terapêuticos holísticos

Pontos locais: IG20 (Yingxiang), IG19 (Heliao), VG26 (Renzhong) e PC3 (Yintang).
Pontos desobstrutivos: VG26 (Renzhong), VC22 (Xinhui), VG23 (Shangxing) e VG25 (Suliao).

Técnica antifleumas: E40 (Fenglong), BP3 (Taibai) e E36 (Zusanli).
Liberação do vento: VG16 (Fengfu), B12 (Fengmen), VB20 (Fengchi), TA17 (Yifeng).

PC: 14 e 15.
PN: 42.
D.5) Outras técnicas ou critérios terapêuticos
D.5.1) Soulié de Morant:

VC22 (Xinhui), VG23 (Shangxing), VG25 (Suliao), VG27 (Duiduan), VG28 (Yinjao), IG4 (Hegu e F3
(Taichong).
Nesta fórmula todos os pontos do Dumai tem um caráter desobstrutivo geral.
O IG4 (Hegu) é um ponto específico para a patologia cefálica e o F3, ponto Yin do meridiano do
F, põe em andamento o movimento do yin deste meridiano.
D.5.2) Lin Shi Shan:

IG2 (Erjian), IG4 (Hegu), VG22 (Xinhui), VG26 (Renzhong), B7 (Tongtian), B9 (Yuzhen) e B10
(Tianzhu).
Nesta fórmula deve-se recordar a importância do VG26 (Renzhong) como ponto de cruzamento
do IG e como ponto final do Yang cefálico, e a ação do B7 (Tongtian) e B9 (Yuzhen) quando existir
(frequentemente) sensação de plenitude occipital.
D.5.3) Segundo Van Nghi:

VB20 (Fengchi), VG16 (Fengfu), VB21 (Jianjing), B17 (Geshu), VG23 (Shanexing), E8 (Touwei), B1
(Jingming), B2 (Zanzhu), IG19 (Heliao), IG20 (Yingxiang), IG4 (Hegu) e E6 (Jiache).
Especifica-se que o resultado é bom se não há atrofia olfatória ou lesão do nervo olfatório ou do
lóbulo temporal.
Existe um ponto novo descoberto no tratamento do resfriado comum, denomina-se Bigen e está
há 1 distância acima do B2 (Zanzhu). Puntura-se em direção à raiz do nariz.
EPISTAXE
(Bi Chu Xue)
A) INTRODUÇÃO
O termo epistaxe implica a perda de sangue pela cavidade nasal. Para a MTC ela não constitui,
por si mesma, em uma enfermidade do nariz, porém é um reflexo de uma enfermidade que se assenta
no Xue.
Deste estudo excluímos as epistaxes traumáticas e nos centraremos nas que, em nosso parecer,
tem uma origem energética. Nestas a origem é sempre o calor e constituem um sinal importante na
diferenciação sindrômica.
B e C) ETIOPATOGENIA E CLÍNICA
Como em muitas outras patologias da MTC, estabelece-se uma divisão básica na sua origem:
Epistaxe plenitude
Epistaxe vazio
B.1) Epistaxe plenitude: Neste caso a epistaxe constitui um sinal de plenitude calor com origem
no pulmão, no estômago e no fígado.
B.1.1) Epistaxe plenitude por calor no pulmão. A origem deste calor é fundamentalmente
dietético. A alimentação excessivamente desequilibrada a favor do Yang, muito abundante e muito
quente, repercute sobre o pulmão onde se estanca (Ver síndromes de estancamento de Xue, Xueyu, no
Tomo II). Clinicamente cursa com hemorragia de sangue vermelho e fluido com avermelhamento
faringoamigdalar, saburra amarelada espessa e pegajosa e pulso rápido e superficial.
B.1.2) Calor de estômago. Este calor pode ser próprio ou ser conseqüência de qualquer outro
problema na penta-coordenação e afetar não somente o estômago como a todo TA Médio e Superior. A
clínica é muito similar à anterior, acrescentando-se alterações digestivas, necessidade de ingestão de
líquidos frios, halitose, tendência à obesidade, gengivite, possível sinusite, saburra amarelada e pulso
superficial e forte.
B.1.3) Fogo no fígado. Neste caso concreto a origem está em um bloqueio de Yin hepático
normalmente produzido por uma alteração dietética ou pela agressão psicoafetiva relacionada com o
estresse e a ansiedade. A hemorragia é acompanhada de vermelhidão ocular, cefaléia, vertigem, secura
da boca, irritabilidade, tendência à insônia e à hipertensão, língua com saburra rosada e pulso rápido e
superficial.
B.2) Epistaxe por vazio. Neste caso concreto, a síndrome de calor sempre tem sua origem em
um Yin insuficiente. Por isso são denominadas epistaxe por calor vazio ou por Yang falso. Um vazio de
Rim Yin ou um vazio de Yin do Coração permite um escape de Yang e portanto de Qi e de Xue.
Clinicamente cursam com hemorragias recidivantes e escassas, existe avermelhamento da língua, perda
de saburra e pulso fino e rápido, além dos sinais típicos de vazio de Yin (Yinxu).
Da mesma forma podem haver hemorragias nasais de tipo crônico (freqüentes e escassas) nas
síndromes de vazio de BP (Pixu) em colaboração com um terreno predisposto (congênito ou
traumático). É o que se denomina Síndrome de Insuficiência de BP no Controle do Sangue (Pi Bu Zhong
Xue).
D) TRATAMENTO
D.5) Outras técnicas e critérios terapêuticos holísticos

Em linhas gerais as fórmulas de purificação de calor [IG4 (Hegu), IG11 (Quchi), VG14 (Dazhui)...]
e liberação do vento [VG16 (Fengfu), B12 (Fengmen), VB20 (Fengchi)...], mais as técnicas de tonificação
do sangue, a correção dietética e o tratamento dos desajustes psicoafetivos [MC6 (Neiguan), C7
(Shenmen), VC17 (Shanzhong)...] estão na base do tratamento.
Existem outras técnicas gerais como a puntura do P3 (Tianfu) e P11 (Shaoshoang), ou mesmo o
B60 (Kunlun) e R3 (Taixi) que podem ser utilizados como remédio de urgência.
D.3.1) Calor de Pulmão

P3 (Tianfu), P4 (Xiabai) e P5 (Chize) para purificar o calor do P.
MC8 (Laogong), B40 (Weizhong) e F2 (Xingjian), refrescam o sangue.
B13 (Feishu) e P7 (Lieque) acalmam o Yang do P.
D.3.2) Calor do Estômago

Recuperar o Yin com B67 (Zhiyin) e R1 (Yongquan), raízes da água.
Dispersar o fogo do P e E com P11 (Shaoshang), E45 (Lidui), E44 (Neiting), BP1 (Yinbai), VG23
(Shangjian) e IG2 (Erjian).
D.3.3) Fogo do Fígado

F2 (Xingjian) e F3 (Taichong), para sedar o fogo do F ou mesmo o F8 (Ququan) estimulado.
B18 (Ganshu) para sedar o Yang do F ou F14 (Qimen) para estimular seu Yin.
D.3.4) Vazio de Yin

Vazio de Rim-Yin: R3 (Taixi), R7 (Fuliu), R10 (Yingu), VB25 (Jingmen) e VC4 (Guanyuan).
Fazer descer o Yang: B62 (Shenmai), E37 (Shangjuxu), E39 (Xiajuxu), B66 (Tonggu), E40
(Fenglong) e VB39 (Xuanzhong).

PC: 67, 136
D.4.2) Aurículo
Alergia, F, P, supra-renais, nariz interno e externo.

Segundo Wu Wei Ping
B2 (Zanzhu), VG25 (Suliao), VG23 (Shangxing), B10 (Tianzhu), VB20 (Baihui), VG15 (Yamen), VC4
(Guayuan), VB21 (Jianjing), VG12 (Shenzhu), VG14 (Dazhui), IG4 (Hegu), IG10 (Tsousanli) e IG11 (Quchi).
PATOLOGIA DA GARGANTA
A) INTRODUÇÃO
Dado que a etiologia, a fisiopatologia e o tratamento são comuns, os unificaremos fazendo
somente referência quando existir alguma diferença significativa.
Antes de começar devemos conceituar a diferença que, para a Medicina Tradicional Chinesa,
existe entre patologia aguda e crônica (tão importante na faringite). Toda patologia aguda é considerada
como um problema plenitude Yang onde intervém em distintas proporções fatores endógenos (fleuma-
umidade) e exógenos (originados fundamenlamente pela combinação de vento com calor ou frio). Essa
plenitude ocasiona hiperemia, edema, dor e avermelhamento com suas conseqüências. Do ponto de
vista da MTC indica um bloqueio local da circulação de Qi/Xue (Qi – Xue Yu), produzida por uma
excessiva drenagem que obstrui os pontos janela-do-céu, e que relaciona-se com uma excessiva
atividade homeostática do MC que tenha se manifestado nestes pontos através do trajeto supra-
orgânico do meridiano distinto.
Por outro lado, a patologia crônica é considerada pela MTC como uma síndrome de vazio
derivada da ação contínua ou permanente de fatores etiológicos Yang. Com efeito, podemos facilmente
entender como a acumulação de calor patógeno de forma local é capaz, quando se mantém por tempo
suficiente ou atua em terreno previamente debilitado, de produzir um consumo excessivo dos Yinye
(líquidos orgânicos) que conduz a manifestações atróficas e de secura.
B) ETIOPATOGENIA
B.1) Patologia aguda ou de plenitude

Está desencadeada ou favorecida pela soma em distinta proporção dos seguintes fatores
etiológicos:
B.1.1) Vento calor mais calor interno

Este tipo de patologia aguda aparece em pessoas com fatores endógenos produtores de “calor”.
Fundamentalmente existem dois tipos de calor endógeno:
- Calor de estômago: associado a dietas ou quantitativamente Yang.
- Calor de fígado: associado fundamentalmente a fatores de tipo psicoafetivo.
Em ambos os casos o calor, que não pode ser utilizado pelo organismo, ascende até a garganta
debilitando a circulação Qi/Xue na mesma (diminuição local da imunidade), neste momento facilitando a
entrada de vento calor exógeno (fator liuqi ou agente meioambiental capaz de produzir Liuyin ou fator
vírico) que desencadeia a patologia.
B.1.2) Vento calor exógeno perverso

A energia perversa calor penetra no organismo seguindo o trajeto do MP do pulmão, ascende à
garganta, bloqueia os Luo Mai agredindo e “queimando” às mucosas e produzindo uma mucosa
avermelhada.
B.1.3) Calor endógeno perverso
A excessiva e persistente atividade desencadeante do MC através das janelas-do-céu, em
relação com a justaposição de fatores patógenos exógenos (Liuqi), endógenos (Xieshen) e exógenos-
endógenos (dietéticos), pode provocar estase energética sobre a faringe provocando sinais
inflamatórios locais.
B.1.4) Vento frio exógeno

Sempre é de origem exógena e afeta diretamente ao meridiano do pulmão gerando uma
disfonia brusca (Ver síndrome de Taiyin).
B.1.5) Fleumas umidade

Esta síndrome é gerada pela excessiva Yangnificação do E com bloqueio da raiz Yin do BP. Este
Yang do E não metabolizado pode depositar-se em qualquer área do organismo especialmente naquelas
com um Zhengqi decifiente ou previamente agredidas por diversos fatores patogênicos (diátese).
C) CLÍNICA
C.1) Vento calor mais calor endógeno

Aparece inflamação aguda ou de faringe, das amígdalas ou da laringe, irritação, febrícula ou
febre, rubor facial, sensação de sede com disfagia e também odinofagia. Dores articulares sem artrite,
de tipo errático e sintomatologia geral de calor, língua avermelhada, pulso superficial e rápido, etc.
C.2) Vento calor exógeno perverso

Aparece uma sídrome inflamatória muito mais aguda, amígdalas escartatinosas, paredes
laríngeas muito vermelhas, secura de mucosas, sensação intensa de sede, sensação de corpo estranho e
queimadura, disfonia importante ou afonia, língua vernelha e seca, pulso galopante, etc.
C.3) Calor endógeno perverso

A sintomatologia local é acompanhada de opressão torácica, reatividade diante de choque
emocional, alterações do ritmo cardíaco, a língua é normal e o pulso somente se mostra alterado
(superficial e forte) nas crises.
C.4) Vento frio

Disfonia de aparecimento brusco, com disfagia e odinofagia, obstrução nasal, febre, cefaléia,
sensação de frio e ausência de sede, a língua é pálida e o pulso rápido e profundo.
C.5) Fleumas umidade

Aparece abundante muco aderido às paredes faríngeas, criptas esbranquiçadas nas amígdalas,
sensação de corpo estranho com a língua, saburra, palpitação digestiva, língua com saburra branca
espessa e pulso profundo e amplo.
D) TRATAMENTO


De acordo com os valores obtidos através de Ryodoraku e Wöll.

Existe um ponto muito específico para qualquer tipo de patologia na garganta, é o IG18 (Futu)
que se puntura quando existe um bloqueio torácico da energia Yang já que melhora sua fluidez. Outra
técnica muito utilizada é a puntura com sangria do P11 (Shaoshang) com objetivo de extrair calor
perverso que afeta a garganta. Pontos de drenagem do pulmão, com P7 (Lieque) que pode ser utilizado
conjuntamente com IG4 (Hegu). Pontos locais sobretudo os janela-do-céu como o E9 (Ran Yin)m VC23
(Lianquan), VC22 (Tiantu), etc.
São importantes também as medidas gerais entre as quais incluiremos:
1. Estabelecimento de uma dieta equilibrada com líquidos abundantes, e retirada dos alimentos
refinados, do álcool e do tabaco.
2. Repouso relativo e controle da constipação que muitas vezes está associada.
3. Procurar não forçar a voz e não submeter a laringe a estímulos irritantes.
D.3) Tratamentos etiológicos
D.3.1) Vento perverso mais calor interno

- Liberar o vento: B12 (Fengmen), VB20 (Fengchi) e VG16 (Fengfu).
- Ponto água do meridiano do pulmão para diminuir o calor que se estanca no mesmo: P5
(Chizé).
- Regularizar o centro: VC12 (Zhongwan) e E36 (Zusanli).
D.3.2) Vento perverso mais calor perverso

A terapêutica se baseia em:
Purificar o calor, liberar o vento, facilitar a circulação de Qi/Xue na garganta, desbloquear o
pulmão e “refrescar” sua energia.
IG4 (Hegu), IG11 (Quchi), VB20 (Fengchi), B12 (Fengmen), VC22 (Tiantu), ID1 (Shaoze), R6
(Zhaohai), P6 (Kongzui), E36 (Zusanli) e E44 (Neiting).
D.3.3) Calor endógeno perverso

A terapêutica se baseia em abrir o Yinwei com MC6 (Neiguan); regular o TA Superior com VC17
(Shanzhong)’; acalmar o Shen com C7 (Shenmen), MC6 (Daling) e PC3 (Yintang); desbloquear com os
janelas-do-céu e nó geral (Baihui) com os 4 deuses (Sishencong).
D.3.4) Vento frio

Neste caso aos tratamentos anteriores pode-se acrescentar:
- Tonificação do sangue: BP6 (Sanyinjiao) e BP10 (Xuehai).
- Moxar o Shu dorsal do pulmão: B13 (Feishu).
- Moxar o Rim Yang: VG4 (Mingmen) e VC6 (Qihai).
D.3.5) Fleumas umidade

- Está quase sempre implicado no terreno da patologia da garganta.
- A base do tratamento é a dieta que pode ser complementada com: E40 (Fenglong), BP3
(Taibai), E44 (Neiting) e E45 (Lidui).
AFONIA
(Shi Yen)
A) INTRODUÇÃO
Com este nome designamos a perda mais ou menos completa da voz por paralisia, inflamação
ou lesão dos órgãos fonadores.
A MTC considera a palavra como o principal atributo do ser humano dentro da área psíquica.
Responde ao Thân e ao Zi44.
Por isso o tom de voz pertence ao MC, a intensidade ao F e BP e a palavra em si, enquanto
transmissão de conhecimento, ao eixo C – R (mente – vontade).
Quando o tom de voz muda está implicado o MC, que pode provocar inclusive um bloqueio ou
ausência total de palavra (mudez emocional).
B) ETIOPATOLOGIA E CLÍNICA
A Medicina Tradicional Chinesa considera duas origens diferentes para a afonia: plenitude e
vazio.
B.1) Afonia plenitude
B.1.1) Por vento frio exógeno perverso

Clinicamente cursa com febrícula e calafrios, cefaléia, obstrução nasal, disfonia, tosse, opressão
torácica ou sensação dispnéica. Língua pálida e pulso rápido e superficial.
Normalmente aparece na patologia com catarro, na qual sabemos predomina o vento frio.
B.1.2) Por fogo

Esta patologia coincide com a evolução progressiva do vento. O frio se transforma em calor no
interior do organismo, e quando começa a consumir os Yinye (afetar a mucosa) se transforma em fogo.
O contradomínio do fogo, ou hepático por fatores shen ou estacional (primavera), pode provocar este
tipo de sinal clínico.
Cursa com secura de mucosas, faringite, expectoração amarelada e aparecimento de língua
vermelha com saburra amarelada.
B.2) Afonia vazio
B.2.1) Origem secura

O excessivo consumo de dietas Yang, a insuficiente ingestão de líquidos, os fatores emocionais
que consomem os Yinye e os Jing, o predomínio excessivo de yang do C sobre o P, ou a insuficiência de
44
Conceito de Shen do C e R.
yin do BP podem originar secura que afeta o P e seu trajeto sanguíneo. Cursa com sede intensa,
disnpnéia, secura importante de garganta, língua vermelha e pulso galopante e rápido.
B.2.2) Insuficiência de Rim Yin

Nesta circunstância a água não é capaz de neutralizar o fogo que afeta a diferentes territórios
em função de suas condições de resistência. É com essa etiologia que a MTC designa as afonias que são
produzidas quando existe esforço importante do órgão vocal, e cursa com: afonia, cansaço, dor lombar,
sensação de debilidade nas pernas, insônia, acúfenos, língua vermelha e pulso fraco e rápido.
C) FISIOPATOLOGIA EVOLUTIVA
A fisiopatologia evolutiva que aqui estudamos é comum para toda patologia com afecção de
planos e permite entender a diferença que existe entre a patologia infecciosa aguda e a patologia
crônica atrófica.
As agressões externas, especialmente a agressão por vento frio, começa afetando ao Tai Yang,
com clínica dependente do mesmo. Essa patologia oscila continuamente em direção ao Shao Yang e
vice-versa, gerando uma sintomatologia local recidivante pouco importante e uma sintomatologia geral
mais aguda, onde predominam as síndromes de vento frio e secura. Se continua a agressão afeta-se o
Yang Ming descontrolando-se a gênese energética de umidade endógena e aparecendo uma síndrome
de fleumas-umidade que se torna especialmente significativa sobre as estruturas locais onde aparecem
manifestações inflamatórias e reativas.
Os fatores emocionais, sobretudo o impacto agudo de uma circunstância psíquica intensa e
inesperada podem provocar um estancamento da energia do MC, que sabemos é responsável por reger
o tom de voz.
Até aqui podemos falar de patologia aguda, marcada através da resposta que o organismo
exerce mediante a afecção exógena. Se essa continua, começam a ser afetados os planos Yin (Tai Yin,
Jue Yin e Shao Yin), em função da capacidade patógena e da resposta defensiva, progredindo para a
alteração dos Zang Fu, dos Yinye e finalmente do Xue, com o conjunto sintomático acompanhante (Ver
Síndromes de Planos e das Quatro Capas no Tomo II).
D) TRATAMENTO
A base do tratamento consiste em “aerar” os Jing Luo e reestabelecer a comunicação dos

orifícios. Entre as técnicas utilizadas citaremos:


Pontos específicos da afonia: VG15 (Yemen), VC23 (Lianquan), E9 (Ren Ying), que restabelece a
conexão energética da região laringo-faríngea.
P8 (Jingqu) para aerar a energia do P, ou P6 (Kongzui) como ponto desbloqueante.
D.3.1) Em fase aguda

- Barreiras do vento: VG16 (Fengfu), VB20 (Pishu), B10 (Tianzhu) e VG13 (Taodao).
- Sudoração-liberação: P7 (Lieque), IG4 (Hegu), VG14 (Dazhui). (Vento frio).
- Moxa no ponto fogo do P: P10 (Yuji). (Vento frio).
- Sudoração purificação: IG4 (Hegu), IG11 (Quchi), VG14 (Dazhui). (Calor).
- Sangria do P11 (Shaozhang). (Calor).
D.3.2) Em fase crônica

- Tonificação do Rim Yin: R3 (Taixi), R7 (Fuliu), R10 (Yingu), VB25 (Jingmen) e VC4 (Guanyuan).
- Técnica anti-fleumas: E40 (Fenglong) e BP3 (Taibai).
- Transformação do sangue: BP6 (Sanyinjiao), BP10 (Xuehai), B17 (Geshu) e VC4 (Guanyuan).

PC: 20 e 22.
PN: 31 e 32.
D.4.2) Aurículo:
Shen men, P, supra-renal, traquéia, laringe, faringe, boca, etc.
D.5.1) Eletroacupuntura
Seguindo os seguintes parâmetros:
Frequência média de 10 Hz, intensidade média, tempo de 20 minutos e bilateral com mudança
de polaridade aos 10 minutos.
1° circuito: P7 (Lieque), IG18 (Futu).
2° circuito: VB40 (Quixu), C5 (Tongli).
3° circuito: P6 (Kongzui), VB21 (Jianjig).
4° circuito: VG9 (ZhiYang), VG22 (Xinhui).
AMIGDALITE AGUDA
(Biân Tiáo Ti Yán)
A) INTRODUÇÃO
Trata-se de uma inflamação aguda das amígdalas faríngeas, estruturas de origem linfática. Neste
caso a infecção costuma ser de origem infecciosa, bacteriana por estreptococos beta-hemolíticos ou em
muitos casos viral.
Para a medicina tradicional chinesa trata-se de uma agressão por vento calor exógeno perverso
sobre um terreno previamente debilitado.
Às vezes produz-se por um acúmulo de energia perversa no Xinbao, que encontra uma via de
saída através das janelas do céu.
B) ETIOLOGIA
Fatores que determinam o terreno.
Há vários fatores relacionados, o mais importante é a síndrome de fleumas umidade, esta
fleuma depositada sobre o terreno Taiyin o deteriora e possibilita sua agressão por fatores como calor
externo.
Outros fatores relacionados são os fatores calor, especialmente o calor Yang do F (relacionado
com o estresse e a ansiedade), este calor é capaz de ascender e debilitar o P facilitando as agressões
exógenas.
Vento calor exógeno perverso. Muito similar à amigdalite bacteriana de tipo estreptocócico,
relacionada com fatores calor umidade. Tem uma certa relação com o fator umidade endógena.
Vento frio. Supespõe-se às agressões de tipo vírico. Está mais relacionado com fatores
predisponentes de tipo emocional.
C) CLÍNICA
Aparece dor intensa, odinofagia, febre importante, em algumas ocasiões hipertermia.
Em função dos fatores predisponentes e dos desancadeantes, aparecerão outras manifestações.
Na etiologia vento-calor exógeno, ao estar relacionada com síndrome de fleumas, aparecem as
amígdalas extraordinariamente hipertróficas, refletindo a umidade ali depositada. Além disso associam-
se: cefaléia com síndrome vertiginosa,enrubescimento facial, febre, constipação, polaquiúria de urina
vermelha, hiperpnéia, náuseas, e todos os sintomas associados à síndrome de fleumas.
Na etiologia vento-frio, a sintomatologia costuma ser menos intensa, as amígdalas não são tão
hipertróficas, há, especialmente nas fases iniciais, uma poliúria de urina clara e as manifestações calor
costumam ser menos intensas.
D) TRATAMENTO


De acordo com os valores obtidos através de Ryodoraku, Wöll, etc.

P11 (Shaoshang) sangrado. Tratamento clássico na amigdalite aguda.
E9 (Ranying).
ID18 (Quanliao).
IG4 (Hegu).
Tanto na amigdalite aguda como na faringite anteriormente vista, os pontos de abertura dos
vasos reguladores a serem utilizados são o TA5 (Waiguan) e o VB41 (Zulinqi), em ambos os casos como
ponto local também pode-se utilizar o E4 (Dicang).

Será dirigido a tratar tanto os fatores predisponentes como os desencadeantes.
Fleumas-umidade: técnica anti-fleumas, com E40 (Fenglong), BP3 (Taibai).
Para tratar o calor do E: E44 (Neiting) e E45 (Lidui).
Calor do F: F3 (Taichong) punturado em direção ao F2 (Xingjian).
Fortalecer o terreno:
- Regular o P: B13 (Feishu) e P1 (Zhongfu), técnica shu-mu.
- Desbloquear o P: P6 (Kongzui) (Xi).

PC: 10, 20, 23, 26, 29, 93, 96, 97, 98, 129, 146, 151.
PN: 44.
PD: 19, 22, 27.
MN: 6, 11, 20.
D.4.2) Aurículo:
FARINGITE
(Yan Yan)
A) INTRODUÇÃO
Trata-se de uma afecção da mucosa da faringe de diferentes etiologias, pode ser inflamatória,
com componentes irritativos e/ou infecciosos ou com características atróficas (faringite seca)
relacionada com fatores degenerativos. Clinicamente cursa com dor e outras moléstias associadas; nas
inflamatórias infecciosas se acrescenta a clínica da infecção acompanhante. O tratamento é conservador
e muito pouco eficaz nas faringites secas.
B) ETIOLOGIA
A MTC classifica as faringites em faringite Shi, ou plenitude, e faringite Xu, ou vazio.
FARINGITE TIPO SHI – SÍNDROME DE PLENITUDE
A plenitude pode ser de calor ou frio.
B.1) Plenitude calor
B.1.1) Calor exógeno

O calor pode ter uma origem exógena, vento calor exógeno perverso, que costuma se associar à
secura. Do ponto de vista ocidental essa etiologia se identificaria com os componentes irritantes e
infecciosos calor (tabaco, viroses, etc).
B.1.2) Calor endógeno

É uma etiologia que costuma se associar com a anterior. O calor endógeno costuma comportar-
se como um fator debilitante do terreno. Efetivamente o calor Yang tem tendência a ascender e em seu
caminho de subida é capaz de “aquecer” o “terreno pulmão” e debilitá-lo. Normalmente atua como um
cofator da origem calor externo.
Tem fundamentalmente três origens:
B.1.2.1) Calor do Fígado. Aumento de Yang do f relacionado com fatores emocionais, estresse ou
ansiedade que debilitam o terreno e facilitam a agressão por oitros fatores calor.
Em certas ocasiões este aumento de Yang do F não está relacionado com fatores emocionais,
mas sim pode ter sua origem numa diminuição de Yin do Rim que esgota o Yin do F, e neste caso a
aceleração do Yang é um mecanismo de compensação. Essas situações se produzem em caso de
esgotamento físico intenso ou exercício físico exagerado (normalmente anaeróbico).
B.1.2.2) Calor de Estômago. Relacionado com fatores dietéticos. Efetivamente, as dietas muito
yangnificadas (comer muita quantidade de uma vez, não mastigar os alimentos, ingerir alimentos muito
processados, especialmente os açúcares refinados, etc.) que bloqueiam o Yin do E, são capazes de
acelerar o Yang do E e produzir uma síndrome de fleumas umidade calor, este “calor” é um fator de
deteriorização energética da porção superior do aparelho respiratório e está muito relacionado com a
faringite, porém especialmente com as amigdalites de repetição na infância.
B.1.2.3) Calor no Coração e MC. Relacionado com fatores psicoafetivos.
B.2) Plenitude frio. Agressão por vento frio exógeno. Associado a fatores de tipo epidêmico,
viroses, etc.
Todas essas faringites de tipo SHI, de tipo plenitude, cursam com uma clínica aguda de
plenitude, enrubescimento, inflamação, edema mucoso, dor, tosse de componente irritativo, etc.
FARINGITE TIPO XU – FARINGITE POR VAZIO
Este tipo de faringite associa-se a vários locais ou vazios gerais de Qi e de Xue.
B.3) Vazios gerais de Qi.
B.3.1) Vazio de Qi do P. Relacionado com uma alteração na função de descida dos líquidos e com
uma alteração de Tong Qi, ou energia torácica, responsável pelo tom de voz e atividade faríngea.
B.3.2) Vazio de Qi do R. Associado ao hiperconsumo de líquidos, esgotamento psicofísico, etc.
B.3.3) Vazio de Qi do BP. Associado à desnutrição, déficit vitamínico ou de oligoelementos.
B.3.4) Vazio de Rim Yang. Associado a componentes genéticos e hereditários.
B.3.5) Vazio de Xue. Faringite pseudomembranosa por anemia ferropênica.

Essa faringite por vazio costuma cursar com uma destruição mais ou menos intensa da mucosa
faríngea e associa-se às conhecidas em medicina ocidental como faringites secas. A repetição de
agressões agudas à mucosa pode gerar um vazio local de Qi e de Xue na garganta e produzir também
uma faringite de tipo atrófico.
Normalmente não se encontram faringites claramente definidas, vários dos fatores
anteriormente citados podem estar relacionados com a etiologia de qualquer faringite.
C) CLÍNICA
Existirá uma clínica diretamente derivada da afecção da mucosa faríngea, nela predominará:
dor, odinofagia, afonia, tosse e manifestações de origen infecciosa, febrícula, mal estar geral, etc. É
difícil encontrar faringites isoladas, muitas vezes encontram-se associadas a catarros descendentes e a
viroses da porção superior do aparelho respiratório.
Por outro lado podemos encontrar clínica associada às alterações energéticas desencadeantes.
Vento – Febrícula, calafrios, astralgias migratórias, etc.

Calor – Taquicardia, taquipnea, enrubescimento cutâneo, etc.
Frio – Poliúria, urina pouco carregada, aversão ao frio, etc.
Calor do F – Contraturas, insônia, ansiedade, etc.
Calor do E – Diarréia, constipação, gastrite, náuseas, etc.
Vazio de Qi e de Xue – Astenia, adinamia, logofobia, etc.
D) TRATAMENTO


De acordo com os valores obtidos através do Ryodoraku, Wöll, etc.

Consiste fundamentalmente no intuito de fortalecer o terreno; a utilização de uma dieta
adequada (conforme os princípios da medicina chinesa); o aumento da ingestão de líquidos que
favorecem o terreno pulmão, hidratando a pele e as mucosas; um programa de exercícios físicos
progressivos, freqüentes, aeróbicos e harmônicos que são bons fatores de prevenção de toda patologia
respiratória, sobretudo o Taichi e o Qigong.
Tratamento por acupuntura sobre o terreno:

Se tentará reforçar a energia do Tsou Tai Yin e do TA superior com a utilização de pontos tais
como:
P7 (Lieque), ponto Luo do P.
P9 (Taiyuan), ponto de tonificação do P.
B13 (Feiyang), P1 (Shanglian). Técnica Shu-Mu do P.
IG6 (Pianli) e P9 (Taiyuan), técnica Luo Yuan de IG a P.
VC17 (Shanzhong), ponto Mu do TA Superior.
Purificar o calor: IG4 (Hegu), IG11 (Quchi), VG14 (Dazhui).

Liberar o vento: VG16 (Fengfu), B10 (Tianshu), B12 (Fengmen), VB12 (Wangu) e VB20 (Fengchi).
Calor de F: F3 (Taichong)punturado em direção ao F2 (Xingjian).
Calor de E: E45 (Lidui), E44 (Neiting), E36 (Zusanli), E40 (Fenglong).
Tonificar Qi e Xue: BP6 (Sanyinjiao), BP10 (Xuehai), E36 (Zusanli), VC5 (Shimen), VC6 (Qihai), VC7
(Tinjiao), VC12 (Zhongwan), VC17 (Shanzhong).
Desbloquear o P: P6 (Kongzui).

P11 (Shaoshang) sangrado.
E9 (Renying), com precaução devido à proximidade do seio carotídeo.
VC23 (Lianquan) para o tratamento da afonia.
Se há febre, P11 (Shaoshang) sangrado, VG14 (Dazhui), IG4 (Hegu) e IG11 (Quchi).
Se há cefaléia: IG4 (Hegu), E8 (Touwei), VB8 (Shuaigu) e PC9 (Taiyang).
Se há tosse: P7 (Lieque) e P6 (Kongzui).
Se há cansaço: E36 (Zusanli).

PD: 21, 22.
D.4.2) Aurículo
ORL (OUVIDOS)
SÍNDROME VERTIGINOSA
(Xuan Yun)
A) INTRODUÇÃO
Definimos a síndrome vertiginosa como a sensação subjetiva de giro ou deslocamento, seja
própria ou dos objetos que nos rodeiam, frequentemente acompanhada de manifestações vegetativas
como (náuseas, transpiração, palidez, etc.). Também incluiremos dentro desta síndrome vertiginosa
uma situação relativamente freqüente de inestabilidade ao caminhar ou inclusive de queda iminente,
ainda que sem sensação de giro. Essa situação com freqüência associa-se às síndromes de ansiedade.
Do ponto de vista etiológico as causas são múltiplas podendo implicar uma alteração visual, uma
alteração auditiva, uma alteração nervosa, uma alteração vascular, endócrina, etc. Segundo a MTC a
síndrome vertiginosa diz respeito à totalidade do indivíduo, ainda que esteja centrada na parte mais alta
e mais profunda do mesmo, o mar das medulas.
B e C) ETIOPATOLOGIA E CLÍNICA
A síndrome vertiginosa (Xian – visão embaçada, enjôo e Yun – vertigem) pode ter sua origem em
causas externas (Waigan Xianyun) ou em causas internas (Neishang Xuanhyun) afetando a parte mais
profunda do organismo. Normalmente estes fatores podem ser encontrados implicados com maior ou
menor predominância determinando as manifestações clínicas. Para efeitos acadêmicos podemos fazer
a seguinte classificação etiológica:
B.1) Síndrome vertiginosa de origem interna
B.1.1) Vazio de Qi e Xue

Essa situação fisiopatológica pode ter várias origens. Pode ser devido a uma hemorragia aguda
ou crônica ou a uma enfermidade crônica que cursa com esgotamento. Do ponto de vista energético
pode ter sua origem em uma alteração da formação de Qi no BP ou no C. A sintomatologia, além da
vertigem e enjôo, inclui todos os sintomas da perda senguínea, causa última da “desnutrição cerebral”.
Aparece palidez cutâneo mucosa (língua), taquicardia, transpiração, astenia, oligúria, etc.
B.1.2) Síndrome de vazio do mar das medulas por vazio de Rim-Yin

Essa situação, mais do que com numa autêntica vertigem, cursa com uma sensação de
inestabilidade ao caminhar, com sensação de queda iminente. Essa sensação desaparecerá quando o
paciente se coloca em posição supina ou se senta. Frequentemente é catalogada dentro das síndromes
de ansiedade pois costuma acontecer ou em períodos de crescimento (estresse físico), cansaço
(diminuição de Yin do Rim) ou de hiperatividade do Shen do C (que produz um hiperconsumo
neutralizante de Yin) como ocorre diante de situações de estresse psíquico.
B.1.3) Síndrome de plenitude na parte alta, de origem Yang do F (vento do F ou fogo do F)
Diz o Yingseen que “quando o F adoece a energia se inverte, produzindo surdez e alterações na
cabeça”.
Essa plenitude por alteração de F tem duas origens:
a) Ganfeng (vento do F)
Quando há uma diminuição de Yin do F há uma manifestação compensatória de Yang do mesmo
que escapa para a parte alta do organismo. Essa elevação denomina-se vento interno e uma de suas
múltiplas manifestações é a síndrome vertiginosa associada a outros sinais como:
- língua vermelha
- tics labiais
- boca amarga
- sensação de plenitude cefálica
- taquicardia, etc.
Se a situação se mantém e o Yin do F continua diminuindo, o vento do F transforma-se por
predomínio do calor hepático em fogo do F e inicia uma segunda situação.
b) Ganhuo (fogo do F)
Acompanhando a vertigem aparece acúfenos, inclusive hipoacusia, com olhos vermelhos, boca
amarga, constipação, oligúria de urina de cor viva, saburra amarelaqda, etc.
Provavelmente esta situação acompanhada de uma síndrome de fleumas umidade
(endolabiríntica) seja a responsável pela síndrome de Menière.
B.1.4) Síndrome de plenitude alta que acompanha a síndrome de fleumas-umidade

Este bloqueio da raiz Yin do BP, por diferentes causas (dietéticas, psicoafetivas, etc.) fará com
que este não possa transformar o Thin que chega a ele proveniente do estômago, este se acumula na
forma de fleumas que se depositam e obstruem os orifícios. Esta síndrome é a origem da maior parte
das modernas enfermidades, que cursam com distúrbios neuronais como obnubilação, confusão,
desorientação e inclusive enfermidades degenerativas. A medicina chinesa nos diz que o mar das
medulas (Não), ou cérebro, deve ser nutrido pelo rim que é sua origem (origem das medulas).
O rim origina o shénshui (humor primário) ou líquido intersticial do qual derivam, entre outros,
o Ye cerebral (líquido cefalorraquidiano e coclear). Da qualidade da dieta (natural) depende a qualidade
do líquido intersticial e do restante dos humores até sua consolidação em Gushui (medula óssea). O
alimento tem como primeiro processador o BP (TA Médio), umidade endógena, como segundo o P (TA
Superior), plasma sanguíneo, e como terceiro o R (TA Inferior) como líquido claro que alimenta as
células. E as células que precisam de um maior fornecimento são os neurônios por sua atividade
funcional.
B.2) Síndrome vertiginosa de origem externa
As energias cósmicas “desreguladas” são energias perversas capazes, em determinadas

circunstâncias (quando em seu percorrido pelo interior do organismo afetam ao ouvido interno ou ao
sistema vascular-cerebral) de originar bloqueios na circulação local de Qi, Xue ou dos Yinye, ocasionando
a síndrome vertiginosa. As energias perversas implicadas são as seguintes:
a) Vento (Feng Xuanyun)
b) Vento calor (Fengre Xuanyun)
c) Vento frio (Fenghan Xuanhyun)
d) Fogo secura (Zaohuo Xuanyun)
e) Umidade calor (Shire Xuanyun)
O diagnóstico não é difícil quando se leva em consideração que estas vertigens são agudas e não
repetitivas, associando-se à sintomatologia vento (cefaléia errática, prurido, calafrios), frio (palidez,
poliúria, pulso lento), calor (enrubescimento facial, taquicardia, oligúria), etc.
D) TRATAMENTO



- Equilibrar alto-baixo: VB41 (Zulinqi) ou abrir Daimai.
- Roé de medulas: IG16 (Jugu) e VB39 (Xuanzhong).
- Tonificar Rim Yin: R3 (Taixi), R7 (Fuliu), R10 (Yingu).
- Barreira cefálica: VG16 (Fengfu), B10 (Tianzhu), VB20 (Fengchi), E9 (Renying).
D.3.1) Vazio de Qi e de Xue

Tonificação do Qi: E36 (Zusanli), VC6 (Qihai), VC12 (Zhongwan), VC17 (Shanzhong) e IG4 (Hegu).
Tonificação do Rim Yang: VG4 (Mingmen), VC6 (Qihai) e B23 (Shenshu).
Tonificação do Xue: BP6 (Sanyinjiao), BP10 (Xuehai), B17 (Geshu) e VC4 (Guanyuan).
D.3.2) Vazio de Rim Yin

Tonificação do Rim Yin: R3 (Taixi), R7 (fuliu), R10 (Yingu) e VC4 (Guanyuan) e VB25 (Jingmen).
D.3.3) Aumento de Yang do F
D.3.3.1) Fogo do F
F2 (Xingjian) e F3 (Taichong) transfixiado.
F6 (Jizhong), Xi de F para desbloquear o merdiano.
F8 (Jinsuo) e BP10 (Xuehai) (alimenta o yin).
VB20 (Fengchi) dispersa o yang do F.
F14 (Qimen) tonifica o Yin do F.
D.3.3.2) Vento do F
VB20 (Fengchi) dispersa o Yang do F.
F6 (Zhongdu) desbloqueia o meridiano.
B18 (Ganshu) sedado para reduzir o Yang hepático.
D.4) Síndrome de fleumas-umidade

E40 (Fenglong) e BP3 (Taibai), técnica Luo-Yuan ou antifleumas.
VC12 (Zhongan), E36 (Zusanli) e IG4 (Hegu) para desregular o Centro e o Yangming.

PC: 1, 2, 3, 4, 8 e 135.
MN: 26, 78.
OUTRAS CLASSIFICAÇÕES
1) Vertigem Shi ou Plenitude
1.1) Vertigem por aumento de Yang do F. O escape de Yang do F em seu caminho de subida
pode produzir uma “aquecimento” do ouvido, responsável pelo aparecimento de uma inestabilidade ao
caminhar, com sensação de queda iminente. Associa-se às vertigens de componente ansioso.
1.2) Vertigem ligada a uma síndrome de fleumas umidade calor. Neste caso produz-se um
depósito de fleumas no ouvido interno que origina um aumento da pressão endolabiríntica. Cursa com
uma síndrome de vertigem aguda, com náuseas e vômitos, equivalente à síndrome de Meniére.
Também aparece nas intoxicações agudas.
1.3) Vertigem ligada a um aumento do yang do C. Associado à hipertensão arterial.
2) Vertigem Xu ou vazio
2.1) Vertigem por vazio geral de Xue ou por vazio de Xue do mar das medulas. Associado às
vertigens de tipo anêmico ou por diminuição da rega sanguínea no encéfalo. Associa-se a ela um vazio
de Qi.
2.2) Vertigem por vazio de yin do Rim. Associado ao esgotamento físico, ao cansaço, às
enfermidades consuptivas, etc.
2.3) Vertigem por vazio de Rim Yang. Associado a enfermidades neuro-endócrinas.
3) CLÍNICA
A clínica fundamental é o “enjôo”. Pode haver sensação de inestabilidade, com medo de cair e
sensação de caminhar sobre algodão, que costuma ser mais típico nas vertigens por vazio. A vertigem
real com sensação intensa de giro de si próprio ou dos objetos, acompanhado de náuseas, vômitos é
mais habitual nas vertigens por plenitude.
A esta clínica acrescenta-se a derivada da circunstâncias etiológicas relacionadas:
Nas vertigens por subida do Yang do F: sensação de boca amarga, olhos vermelhos, contraturas
musculares, debilidade muscular, ansiedade, insônia, etc.
Nas vertigens fleuma umidade calor: sensação de opressão torácica, borborigmos, sensação de
plenitude abdominal, náuseas, vômitos.
Nas vertigens ligadas ao aumento de Yang do C: cefaléia occipital, taquicardia, hipertensão,
extrasístoles, sensação de calor nas palmas das mãos, na planta dos pés e no centro do peito.
Nas vertigens associadas ao vazio de Xue: palidez cutâneo mucosa, taquicardia com pulso fraco,
sensação de inestabilidade ao caminhar, astenia, insônia distal, acúfenos de tipo Yin.
Se a vertigem tem origem em um vazio de R Yin: lombalgia, impotência, frio com sensação de
frio especialmente na extremidade inferior, tremor, astenia.
Finalmente, se o que há é uma vertigem relacionada com o Rim Yang: impotência, astenia
intensa, perda de força muscular, parestesias musculares ou até mesmo paralisia, insônia, etc.
4) TRATAMENTO
4.1) Regulação energética

4.2) Tratamento base
4.3) Tratamento etiológico
4.1) Regulação energética

Regular de acordo com os níveis obtidos mediante ryodoraku, Wöll, etc.
4.2) Tratamento base
4.2.1) Utilização, como primeiro ponto do tratamento, do R6 (Zhaohai), ponto de abertura do

Yinqiao, vaso regulador destinado a subir o Yin que se deposita na parte inferior. Além deste ponto,
outros pontos do Rim podem ser usados: R3 (Taixi), R7 (Fuliu), R10 (Yinggu), etc.
4.2.2) Utilização dos pontos periauriculares: TA21 (Ermen), ID19 (Tinggong), VB2 (Yaoshu), VB8
(Shuaigu), VB12 (Wangu), VB20 (Fengchi), TA17 (Yifeng).
4.3) Tratamento etiológico

- Nas relacionadas com Yang do F: associar F3 (Taichong), punturando em direção ao F2
(Xingjian), com B18 (Ganshu) em dispersão e F14 (Qimen). Se há um componente importante de
ansiedade deve-se instaurar alguma técnica de regulação do Shen: MC6 (Neiguan), MC7 (Daling), VC17
(Shanzhong), VB20 (Fengchi), BP8 (Diji), VG20 (Baihui), etc.
- Nas relacionadas com síndrome de fleumas: E40 (Fenglong), BP3 (Taibai), E44 (Neiting), E45
(Lidui).
- Nas vertigens por Yang do C: MC7 (Daling), VC17 (Shanzhong), B14 (Jueyinshu) e B15 (Xinshu)
em dispersão, MC9 (Zhongchong) e C9 (Shaochong).
- Se há vazio de Xue: BP6 (Sanyinjiao), BP10 (Xuehai), B17 (Geshu), VC4 (Guanyuan). Moxar o
VG20 (Baihui) para subir o Yang, e portanto o Xue, ao pólo cefálico.
- Se existe vazio de yin do Rim: R3 (Taixi), R7 (Fuliu), R10 (Yingu), Vb25 (Jingmen), PC46 (Qimen)
do lado esquerdo.
- Se o Rim Yang está implicado: moxar VG4 (Mingmen), VC6 (Qihai), B23 (Shenshu) e B52
(Zhishi).
Em todos os casos, especialmente nos relacionados com um vazio de Xue, é conveniente realizar
a técnica de descontratura da musculatura paravertebral cervical, com eletrodispersão associada com
pontos específicos como o ID3 (Houxi), VG14 (Dazhui), VB20 (Fengchi) e VG28 (Yinjao).
OTITE
(Re Yan)
A) INTRODUÇÃO
Este capítulo sobre otite está inserido nesta parte sobre as enfermidades do movimento metal
para completar as patologias em otorrinolaringologia e porque, mesmo que o terreno neste caso seja
totalmente diferente (falamos de uma enfermidade cujo terreno fraco é o Shaoyin e não o Taiyin, ou
seja, o rim energético e não o pulmão energético) as circunstâncias de proximidade, extensão e
propagação da enfermidade e semelhança de circunstâncias etiológicas fazem com que esta possa ser
estudada neste contexto. A otite é uma inflamação da mucosa que forra o ouvido externo (otite
externa) ou da mucosa e outras estruturas do ouvido médio (otite média) e em certas ocasiões é
asséptica, porém pode sobreinfectar ou inclusive ser primariamente de origem infecciosa.
É uma patologia muito freqüente que cursa com uma inflamação aguda ou crônica da mucosa
do ouvido, cursa com inflamação e dor seguidos normalmente de uma otorréia de aspecto variável.
Classicamente são classificadas em função da clínica em agudas ou crônicas.
B) ETIOPATOGENIA
A MTC classifica a otite em dois grandes grupos.
B.1) Otite de origem exógena

É desencadeada pela agressão de calor ou frio com o acréscimo de vento. Normalmente, a não
ser que estes sejam muito agressivos, necessita-se de uma debilidade prévia da área. Como sabemos, a
zona auditiva é energeticamente dependente do rim, qualquer diminuição na atividade deste se
transformará em um fator predisponente, ou em alguns casos desencadeante, de uma otite.
O fator mais relevante é a agressão por vento calor umidade e desencadeia com freqüência
otites equivalentes às agudas da classificação ocidental.
B.2) Otite de origem endógena

São equivalentes às otites crônicas da medicina ocidental.
O fator implicado neste caso é a presença de uma síndrome de fleumas umidade calor.
Efetivamente o bloqueio da raiz Yin do BP ou em alguns casos o vazio de Yin do estômago, são capazes
de desencadear uma síndrome flemosa com depósito na zona auditiva.
B.3) Outras classificações
B.3.1) OTITES SHI – SÍNDROMES DE PLENITUDE.

A plenitude pode ser calor ou frio.
B.3.1.1) Plenitude Calor

B.3.1.1.1) Calor exógeno. O calor pode ter uma origem exógena, vento calor exógeno perverso,
costuma associar-se à secura. Do ponto de vista ocidental esta etiologia se identificaria com os
componentes infecciosos calor.
B.3.1.1.2) Calor endógeno. É uma etiologia que costuma associar-se à anterior. O calor
endógeno costuma comportar-se como um fator debilitador do terreno. Efetivamente o calor Yang, que
tem tendência a subir, em seu caminho de subida é capaz de “aquecer” o “terreno auditivo” e debilitá-
lo. Normalmente atua como um cofator de origem calor externo.
Tem fundamentalmente três origens:
- Calor de F: Aumento de yang do F. Relacionado com fatores amocionais, estresse ou ansiedade

que debilita o terreno e facilita a agressão por outros fatores calor.
Em certas ocasiões este aumento de yang do F não está relacionado com fatores emocionais,
mas tem sua origem em uma diminuição de Yin do R (fator muito importante pois o Rim é o responsável
pela nutrição energética do ouvido) que esgota o yin do F, e neste caso a aceleração de Yang é um
mecanismo de compensação.
Essas situações produzem-se em casos de esgotamento físico intenso ou exercício físico
exagerado (normalmente anaeróbico).
- Calor de Estômago: Relacionado com fatores dietéticos, efetivamente, as dietas muito

yangnificadas (comer muita quantidade de uma só vez, não mastigar os alimentos, ingerir alimentos
muito processados, especialmente açúcares refinados, etc.) que bloqueiam o Yin do E, são capazes de
acelerar o Yang do E e produzir uma síndrome de fleumas umidade calor, este “calor” é um fator de
deteriorização energética da porção superior do aparelho respiratório e está muito relacionado com a
otite denominada serosa e com as otites médias.
- Calor de C e MC: Relacionado com fatores psicoafetivos.
B.3.1.2) Plenitude frio – agressão por vento frio exógeno. Associado a fatores de tipo epidêmico,
viroses, etc. Muito típico na otite infantil.
Todas essas otites de tipo Shi, ou plenitude, cursam com uma clínica aguda com sensação se
plenitude, enrubescimento, inflamação, edema mucoso, dor, tosse de componente irritativo, etc.
B.3.2) OTITES TIPO XU – OTITES POR VAZIO.

Este tipo de otite se associa a vazios locais ou gerais de Qi e de Xue.
B.3.2.1) Vazios gerais de Qi

- Vazio de Qi do P: Relacionado com uma alteração na função de descida dos líquidos e com uma
alteração do Tong Qi.
- Vazio de Qi do R: Associado a hiperconsumo de líquidos, esgotamento psicofísico, etc.
- Vazio de Qi do BP: Associado a componentes genéticos e hereditários.
B.3.2.2) Vazio de Xue
Produz fundamentalmente um debilitamento do terreno.
CLÍNICA
C.1) Otite exógena

Cursam com inflamação da mucosa e otalgia seguidas normalmente de uma otorréia purulenta.
A estes sinais típicos são acrescentados outros dependentes da penetração de vento calor, como febre,
calafrios, pulso rápido e escorregadio e inclusive sintomatologia que indica uma diminuição do Yin do
Rim, como astenia, lombalgia, etc.
C.2) Otite endógena

Cursam com otorréia purulenta e malcheirosa, cefaléia, acúfenos, pulso fino e rápido, eczema
retroauricular, etc. A estes sintomas podemos acrescentar os que dependem da síndrome flemosa,
como cabeça pesada, opressão torácica, borborigmos, etc.
D) TRATAMENTO


D.2.1) Prevenção e tratamento higiênico dietético

Consiste fundamentalmente na intenção de fortalecer o terreno, utilizando uma dieta adequada
(conforme os princípios da medicina chinesa), aumento de ingestão de líquidos que favoreçam o terreno
rim e um programa de exercícios físicos progressivos, constantes, aeróbicos e harmônicos são bons
fatores de prevenção.
D.2.2) Pontos locais

- VB8 (Shuaigu), VB12 (Wangu), TA12 (Xiaolou), ID19 (Tianggong) e VB2 (Tinghui).
- Pontos periauriculares para ativar a circulação de Qi e Xue.
- Se há febre: IG4 (Hegu), IG11 (Quchi) e VG14 (Fengmen).
- Se há cefaléia: IG4 (Hegu), E8 (Tongwei), VB8 (Shuaigu), PC9 (Taiyang) e PC3 (Yintang).
- Se há tosse: P7 (Lieque) e P6 (Kongzui).
- Se há cansaço: E36 (Zusanli).
- Otorréia: TA21 (Ermen), TA17 (Yifeng) e IG4 (Hegu).
- Dor e inflamação: VB2 (Tianghui), IG4 (Hegu) e TA17 (Yifeng).
- Nas técnicas tradicionais utiliza-se a moxabustão com “cachimbo de cana” no conduto auditivo
externo ou mesmo, mais moderadamente, a moxa oca.
D.3.1) Reforçar a energia dos rins, tonificando o Rim-Yin: R3 (Taixi), R7 (Fuliu), R10 (Yingu), Vb25
(Jingmen), PC46 esq. (Quimen) e VC4 (Guanyuan).
D.3.2) Liberar o vento: VG16 (Fengfu), VB20 (Fengchi) e B12 (Fengmen).
D.3.3) Refrigeração interna se houver otite crônica.
D.3.4) Reduzir calor do F e E: F2 (Xingjian) e E44 (Neiting).
D.3.5) Eliminar fleumas: E40 (Fenglong) e BP3 (Taibai).
D.3.6) Tonificar Qi e Xue: BP6 (Sanyinjiao), VG4 (Mingmen), VC4 (Guanyuan), VC6 (Qihai), BP10
(Xuehai) e E36 (Zusanli).

PC: 19, 32.
D.4.2) Auriculoterapia:
Shenmen, ouvido, F, E e endócrino.
ACÚFENOS E HIPOACUSIA
(Re Ming, Re Long)
A) INTRODUÇÃO
Os zumbidos nos ouvidos, acompanhados ou não de hipoacusia, são um sintoma muito
freqüente da consulta diária. Em algumas ocasiões são banais e autolimitados, devendo-se a algum
tampão de cera ou uma obstrução da trompa de Eustáquio, porém em outras ocasiões pode refletir a
existência de uma patologia auditiva ou sistêmica (hipertensão arterial, anemia, intoxicações, patologia
tumoral, etc.). tem um componente de subjetividade muito importante e são descritos de diferentes
formas pelos pacientes. Agrupamos no mesmo capítulo os acúfenos e a hipoacusia, já que as bases
etiológicas e terapêuticas são muito similares.
B) ETIOPATOGENA
Para seu estudo diferenciaremos dois tipos distintos:
B.1) Tipo Shi ou Plenitude

A origem da plenitude pode ser exógena ou endógena.
B.1.1) Exógena: vento calor exógeno perverso que afeta o plano Shaoyang (VB e TA) dificultando
a circulação energética.
B.1.2) Endógena: a causa mais freqüente é a subida de yang do F e da VB devido a bloqueios nos
aspectos Yin de ambas as estruturas.
Outra causa freqüente é a presença de uma síndrome de fleumas umidade que afeta o ouvido.
B.2) Tipo Xu ou por vazio

A origem está em uma desnutrição energético-sanguínea da zona auditiva com origem em uma
diminuição do yin do R (é muito freqüente nos idosos e na fadiga). Ainda que artificialmente separemos
estas etiologias, é freqüente na clínica encontrar uma mistura de várias causas etiológicas.
C) CLÍNICA
C.1) Por plenitude

Aparecimento brusco da sintomatologia, que não se alivia com a pressão.
Se existe vento do F aparecem: irritabilidade, enrubescimento facial, pulso tenso, boca amarga,
contraturas intercostais, etc.
Se existe vento calor externo aparecem: febrícula, cefaléia, calafrios, etc.
C.2) Por vazio

Aparecimento progressivo e lento que melhora com a pressão sobre a orelha e piora com o
cansaço e a fadiga.
Aparece também instabilidade ao caminhar, lombalgia, impotência, pulso fraco, etc.
D) TRATAMENTO

D.1) regulação energética

De acordo com a medição.

TA17 (Yifeng), VB2 (Tinghui), VB43 (Xiaxi), TA3 (Zhongzhu) são pontos que regularizam a
circulação local de Qi e de Xue.
D.3.1) Vento calor externo

Liberar o vento: B12 (Fengmen) e VB20 (Fengshi).
Purificar o calor: IG4 (Hegu) e IG11 (Quchi).
D.3.2) Excesso de Yang do F e VB:

F3 (Taichong), VB40 (Qiuxu) e B18 (Ganshu).
D.3.3) Vazio de Rim:

Tonificar o Rim-Yin: R3 (Taixi), R7 (Fuliu), R10 (Yingu), VB25 (Jingmen) e VC4 (Guanyuan).
Tonificar o Rim Yang: VG4 (Mingmen), VC6 (Qihai) e B23 (Shenshu).
TOMO III
15ª LIÇÃO
MOVIMENTO ÁGUA
CAPÍTULO II: Síndromes (etiologia, clínica e tratamento)
e os sinais chave de alteração do Rim
CAPÍTULO III: Enfermidades típicas de Rim e Bexiga
CAPÍTULO IV: Ginecologia
CAPÍTULO V: Neurologia básica
CAPÍTULO I
Fisiologia
- Introdução.
- Fisiopatologia (Shén – Pangguan) em Bioenergética.
- Quadro resumo.
INTRODUÇÃO
O rim tem como missão conservar o essencial (o Jing), a essência da vida, representada pelo
processo de materialização e armazenamento das energias elaboradas no desenvlvimento embrionário
e posteriormente reafirmadas pela dieta e a respiração. É a reserva energética necessária para garantir
o crescimento, as etapas de desenvolvimento e as transições vitais (adolescência, velhice). O albergue
da vitalidade e a despensa que permite realizar a homeostase sob qualquer circunstância. É o lugar onde
reside o “urânio biológico” que permite a ação “nuclear” de todos os processos bioquímicos que regem
a vida.
O Rim Yang é a fonte de energia que permite a alquimia interna, a transformação de energia em
matéria (Qi Hua). Dota ao Rim Yin do potencial energético necessário para que este elabore água mãe,
líquido intersticial (Shén shui) do qual, por sua vez, depende a nutrição celular. Por isso o Rim Yang
(fonte de energia) e o Rim Yin (laboratório central) garantem a regeneração contínua do microcosmo
celular e, portanto, da totalidade do conjunto. “A água mãe” é o solvente biológico universal, único
meio através do qual a energia interatua com a matéria. É como uma árvore que ancorada na terra
absorve água e os nutrientes como se fossem a seiva vivificante e por sua vez o calor e a luz que
permitem a fotossíntese.
O Rim Yang, origem da medula espinhal que termina no mar das medulas (cérebro) engloba em
nossa opinião todo o sistema neuro-endócrino e vem a denominar-se em MTC como Mingmen, fonte da
energia.
O Rim fisiológico é o encarregado, através da dupla osmose glomerular, de elaborar a água mãe
ou essência pura e nutritiva dos vários bilhões de indivíduos (células) que compões o indivíduo total, por
isso faz parte do Rim Yin (Shén Yin).
Através do grande tronco da vida, o Chongmai, a energia acumulada no Mingmen garante os
três mandatos do ser humano, ou linhas de ação biológica:
1° Sobrevivência
2° Procriação
3° Conhecimento
No Gênesis (um dos livros depositários do saber tradicional) estão descritos estes preceitos no
mandato divino: Crescei, multiplicai-vos e subjugai a Terra.
A sobrevivência
A sobrevivência do conjunto depende das partes. As partes são as células, essas dependem do
meio intersticial que por sua vez é determinado pelo componente aquoso do sangue. É o que a biologia
denomina capa de adesão plasmática ou líquido cristalóide (água ionizada) que permite os intercâmbios
através das portas fotovoltáticas celulares. Estas portas são extremamente pequenas (10 Å Ø) fazendo
com que os intercâmbios somente possam realizar-se através de um composto cristalóide (iônico) e não
colóide (químico). Este líquido “puro” é o produzido pelo rim através da dupla osmose glomerular.
A procriação
O Chongmai, depois de abastecer ao Rim, esquenta, estimula, ativa e dinamiza todo o sistema
reprodutor já que envolve em forma de espiral o útero, ovários e gônadas tanto femininas e masculinas.
É por isso que o ser humano tem essa facilidade e necessidade de procriar fora dos períodos próprios da
reprodução (cio) que são habituais para o restante dos entes vitais.
O conhecimento
O ser humano necessita desenvolver sua potencialidade de conhecimento através da complexa

função do cérebro já que isto permite subjugar a Terra, desenvolvendo “a palavra”, a comunicação, a
consciência e a cognição.
Por isso o Tchongmai depois de formar a “água mãe” e depois de estimular o sistema genito-
urinário aflora no períneo para desde aí ascender através de dois grandes troncos (o Renmai e o Dumai)
ao cérebro com objetivo de estimular a atividade desta víscera curiosa, permitindo assim cumprir o
terceiro mandato.
O mar das medulas ou Nao (cérebro), alojamento da inteligência, dos sentidos e do Thân
(cognição e conhecimento) é, portanto, nutrido pelo rim. O aparecimento dos dentes, as características
sexuais (diferenciação homem – mulher), a calcificação óssea e a fabricação dos elementos que formam
o sangue mediante a acão da medula óssea também dependem de sua atividade.
Por isso os sinais de carência (Shén Xu) implicam saúde precária (escassa nutrição celular),
deteriorização dos ossos e das articulações, diminuição da capacidade mental e diminuição da atividade
sensorial (audição e visão, principalmente), cáries ou perda de dentes e diminuição da atividade sexual.
No Rim Yin aloja-se a fonte original, a matriz biológica, origem da vida e suas mutações cíclicas.
Todos os órgãos e sistemas dependem de sua produção (água mãe que compõe 60% do nosso
organismo) e do Rim Yang por ser a origem do Chongmai como vaso estratégico e dos vasos reguladores
que tem sua origem nele (o Renmai e Dumai) através dos quais o Zheng (energia essencial ou reunião
das energias) se distribui por todos os sistemas:
Através do Ren se regulam os órgãos Zang.
Através do Du se regulam as vísceras Fu.
Através do Yinqiao e Yangqiao se regulam o frio e o calor.
Através do Yinwei se regulam os meridianos distintos.
Através do Yangwei se regulam os meridianos tendinomusculares.
Através do Dai de regula o alto – baixo.
O rim, por tudo isso, é a fonte de água (Rim-Yin) e a fonte do fogo (Rim-Yang); juntos constituem
o somático e controlam a mente. De fato, ao ser humano definia-se antigamente como um ente
energético voluntarioso, e a força de vontade aloja-se no Rim.
Este conceito holístico permite entender alguns quadros clínicos, sobretudo os relacionados
com os transtornos do desenvolvimento (primeiro mandato) como, por exemplo, transtornos no
metabolismo dos líquidos e debilidade física e funcional. Da procriação (segundo mandato) como, por
exemplo, esterilidade e impotência. Do sistema nervoso central (terceiro mandado) como, por exemplo,
esclerose múltipla, paralisia cerebral, etc.
ESTUDO DA FISIOLOGIA DO RIM (SHÉN45) EM BIOENERGÉTICA
Em MTC distingue-se dois tipos de Rim:

- Shén Yin ou Rim (-) Yin, órgão Zang pertencente ao movimento água, dentro da penta-
coordenação.
- Mingmen zhi huo ou Rim (+) Yang, sistema de captação e acumulação de energia, composto
pelo anteriormente citado Rim (-) e as cápsulas supra-renais e seu prolongamento no sistema neuro-
endócrino.
Segundo a teoria da formação de líquidos orgânicos (ver fisiologia correspondente no Tomo I), o
Rim (-) toma a água que lhe é fornecida pela ação absortiva orgânico-visceral (líquido impuro ou energia
Yin) para, através dos mecanismos fisiológicos deste órgão, gerar um líquido ou humor básico Shén
Shui46, origem de todos os humores orgânicos (Yinye) através de diversas biotransformações (Qi-Hua)
que se originam nele induzidas pelo Qi orgânico.
Quando se diz que ele “toma a água que lhe é fornecida pela ação absortiva orgânico-visceral”
queremos interpretar o seguinte processo:
O alimento chega ao E que separa a matéria da energia. A energia é captada pelo BP que a
impulsiona até o P, neste se mistura com a energia cósmica para formar a energia Rong que circula pelos
MP e favorecer a impulsão cardíaca (ver movimento metal). A matéria não degradada vai para ao ID
onde realiza-se a 2ª purificação, a energia é extraída pela supra-renal e a matéria passa ao IG e por via
portal ao F. No IG realiza-se a 3ª purificação, a energia vai à supra-renal e a matéria via portal ao F, o não
aproveitado ao exterior com as fezes. No Fígado vamos nos encontrar novamente com matéria que tem
que ser metabolizada; do Fígado sai ao circuito venoso através da cava superior, coração direito, pulmão
e coração esquerdo, onde por via aórtica é impulsionada até a artéria renal. No Rim se produz a 4ª
purificação, a energia vai novamente à supra-renal e a matéria à Bexiga e ao circuito venoso, via veia
renal. Na Bexiga realiza-se a 5ª purificação, a energia vai à supra-renal e a matéria ao circuito venoso e
ao exterior através da urina. O que é aproveitável se recicla no circuito venoso e o que não é, elimina-se
ao exterior.
Nós vamos encontrar neste momento as supra-renais cheias de yang. Não somente do processo
de purificação, mas também da recepção de Qi dos órgãos.
A veia renal transporta ao F os impuros de R e B, local onde se realiza a 6ª purificação que dá
origem ao Wei com grande poder expansivo, e à matéria densa ou pesada que forma a secreção hepato-
biliar; na VB se produz a última purificação formando-se Wei que ascende junto com o Wei hepático aos
olhos, e daí ao VG20 (Baihui) para reintegrar-se no circuito dos meridianos tendino-musculares através
do halo indutivo. A matéria (bile) se recicla, de novo, via colédoco-duodeno.
Vemos neste modelo teórico como as supra-renais representam o armazém energético, o Rim
Yang da Tradição, com sua série de analogias importantes com a fisiologia ocidental.
45
Não confundir Shén – Rim – com Shen – atitude psíquica.
46
Também chamado Yuan yin (yin original), Zhen yin (Yin verdadeiro) ou Zhen shui (água verdadeira). Em alquimia
seria a água mãe.
Esta proposta fisiológico energética explicaria a existência dos Vasos Reguladores que através do
Tchongmai realizariam sua tripla missão:
Nutrícia: aumento do Xue (Renmai, Dumai) relacionada com a função mineralcorticóide do
córtex (aldosterona), aumento do volume plasmático.
Térmica: Yinqiao, Yangqiao, relacionados com a ação da adrenalina e noradrenalina na medula
supra-renal.
Defensiva: Yanwei, Yangwei, relacionados com a ação dos glucocorticóides (cortisol do córtex).
Restam os corticóides sexuais para as ações de fisiologia sexual veiculados todos eles, e por sua
conexão com a hipófise, através do ponto B1 (Jingming) (reunião de todos os Vasos Reguladores) e
através do qual penetram no cérebro.
O Shén Shui, este líquido primário de origem renal terá dentro de sua composição, como se
fosse uma solução coloidal, os doze elementos básicos constituintes de toda forma vital, formando o
humor básico do organismo; nutrindo, hidratando e relacionando toda a função celular.
Segundo a teoria Thin-Qi-Shen sabemos que a energia herdada (ou Jing Qi anterior, Trong Qi ou
Zhong Qi) se armazena no Rim Yang constutuindo a energia qualitativamente mais importante do
organismo. Essa energia é responsável pela evolução fisiológica do ser, devido à sua ação estimulante de
toda função endócrina. Segundo a tradição, se manifesta em impulsos periódicos de 7 em 7 anos para a
mulher, e de 8 em 8 anos para o homem. Estes períodos determinam as crises de transformação de
criança – púbere - adolescente – adulto e idoso. Seu gasto inevitável implica a partir do 5° período um
patamar de estabilidade cuja duração dependerá da reserva de Jing (essência). Posteriormente se
produz a involução em outras cinco fases em correspondência com os cinco movimentos, a partir do
movimento madeira (F, C, BP, P e R – músculos, circulação, tecido celular subcutâneo, pele e ossos –
visão, tato, paladar, olfato e audição).
Portanto 5 x 7 = 35, plenitude fisiológico energética da mulher; 5 x 8 = 40, plenitude do homem.
Se existe reserva importante o patamar dos 35 ou 40 anos poderia se estender, de acordo com os
princípios taoístas, até o infinito ou alcançar a imortalidade (ver movimento Fogo em psicossomática).
Com base neste princípio, toda energia que geramos através dos aportes dietéticos e
respiratórios (Jing adquirido) deve ser suficientemente abundante para estimular toda a atividade vital e
preservar o jing congênito, do êxito dessa empreitada dependerá logicamente a perspectiva vital.
Assim então, e de acordo com o princípio de que “em circunstâncias dietético-respiratórias
normais, sem grandes alterações psíquicas, no adulto a energia jing adquirida é muito abundante”, toda
a economia energética humana se dirige a compensar ou evitar o gasto de energia genética enviando ao
rim todas as essências energéticas originadas pelos órgãos (Qi) ou pelas vísceras (Thin e Wei) (Esquema
A).
O Thin é a soma das energias próprias da Unidade Energética, mais a ação de assistência e
controle, mais o aporte da víscera acoplada. E assim, por exemplo, o Thin hepático será igual à energia
fonte própria (Rong) do F + a energia fonte renal (assistência) + a energia fonte pulmonar (controle) +
energia fonte da víscera acoplada (VB).
Essa é a energia básica capaz de desencadear todas as reações bioquímicas viscerais e algumas
orgânicas.
No entanto, os órgãos podem ainda diferenciar ou especializar mais essas energias já que o Thin
orgânico está influenciado pelos diversos parâmetros que englobam as freqüências de seu movimento,
e assim, por exemplo, o Thin hepático se transformará em Qi hepático pela ação da cor verde, do sabor
ácido ou acre, pela primavera, pelo vento, etc., isto é, todos os estímulos relacionados com a freqüência
madeira.
Tanto o Wei, como o Thin e o Qi, que são energias de aporte, ou seja, derivadas da dieta e da
respiração, formam o Jing Qi posterior.
A soma do Jing Qi anterior, ou genético, com o posterior ou adquirido formará o Yuan Qi
(original), ou Zheng Qi (verdadeiro) ou Jing Qi (essência geral). Equivaleria à energia essencial ou fator
genético essencial. Poderia se comparar no campo concreto ou material (ao qual origina, como
veremos) com o sangue, composto de uma parcela vermelha (Thin e Qi) e uma parcela branca (Wei).
Nesta comparação o sangue “energético” seria comparativamente o Zheng Qi.
Se o Jing Qi posterior é abundante os gastos de energia genética ocorridos nos períodos críticos
antes mencionados, coincidentes com as grandes mudanças endócrinas comandadas pela supra-renal
(Água) e dirigidos pela hipófise (Fogo), (a água controla o fogo, porém o fogo governa o sistema), se
realizarão, como dizem os clássicos antigos, com harmonia e potência (o harmonioso florescer da vida),
não afetando nem gastando a reserva energética.
IMAGEM PG 543
Segundo o descrito, estamos diante de um órgão muito peculiar já que, diferentemente do

restante dos órgãos, existem duas atividades opostas embora complementares: o Rim Yin e o Rim Yang.
O Rim (-) origem da água orgânica e, consequentemente, pela ação da energia do Rim (+), de
todos os humores orgânicos.
E assim a água e o fogo são símbolos puros do Yin e do Yang dos rins; é “o órgão da água e do
fogo”, e por isso que consideramos o eixo Shao Yin como o fogo imperial (C e R) fazendo referência ao
rim ) (+), e o Jue yin (F e MC) como fogos ministeriais.
IMAGEM PG 544
O Rim (-) origina água mãe a partir do Xue cardíaco, nela estariam de forma iônica os doze
elementos bascos da natureza. Neste nível se originam estímulos energéticos de diversos tipos (Qi
orgânico) provenientes do Rim Yang, provocando reações bioquímicas semelhantes a um processo de
eletrólise. Posteriormente, e mediante a ação da energia dos órgãos, vão se originando líquidos cada vez
mais condensados (líquidos Yin Ye) através de sucessivas etapas de condensação e biotransformação:
suor, lágrimas, saliva, líquido seminal, etc., até a concretização última que é a medula óssea. E assim o
Xue se forma a partir do Qi enquanto materialização final e o SNC e o cérebro estarão alimentados pelo
líquido cefalorraquideano. O princípio vitalista de que o SNC e a medula óssea são a materialização da
essência congênita e se mantém a partir do Qi orgânico tem uma base bioenergética de indubitável
interesse científico (ver esquema B e C).
O Xue, como base de alimentação tissular, representa a matéria orgânica e leva em sua
composição todas as substâncias originadas em nível orgânico através das sucessivas fases de
biotransformação. A função hematopoiética da medula óssea e o controle biodinâmico de relação do
SNC indicam claramente a teoria exposta.
Essas noções aclaram muitos princípios tradicionais que não teriam sentido lógico para nossa
mentalidade ocidental. Por exemplo, “a função fundamental do P é descender”, está claro que o P como
gênese energética (Mestre das energias) leva essas energias ao Rim e também a água ou plasma
extraído por condensação do “vapor” do BP (Piqi) ao C para sua posterior transformação em água
original no Rim (via aorta – artéria renal).
O sangue que o C impulsiona através da aorta carrega a energia Qingqi que foi elaborada pelo P;
por isso se diz que a energia vai com o sangue.
Poderia-se estabelecer uma comparação dizendo que o P seria o dínamo ou gerador e o R (+) a
bateria ou acumulador de um mecanismo eletromecânico.
Cada Shen orgânico é o responsável por um sentido e o Qi por seu órgão correspondente, e
assim: o Shen do F rege ou comanda a visão e o Qi os olhos, o Shen do P o olfato e o Qi o nariz, o Shen
do R a audição e o Qi a orelha, o Shen do C rege a palavra e o Qi a língua, o Shen do BP rege o paladar e
o Qi os lábios e boca em geral. Portanto, o Rim terá uma relação primordial com a audição, que por
outra parte se compreende pela ação do líquido vestíbulo coclear (Yin-ye do R) e a densa inervação das
diferentes partes do ouvido e da orelha (o R rege os nervos); daí sua rica atividade reflexológica
(auriculopuntura e auriculodiagnose).
IMAGEM PG 546
O cabelo é denominado em MTC como “o restante do sangue”, se o sangue é rico e abundante o

cabelo crescerá lustroso e sadio, se há pouco sangue, somente o suficiente para a manutenção das
atividades vitais, o cabelo perde força e fica grisalho. Já vimos a influência do Rim na formação do Xue;
além disso o cabelo também está sob a influência do P por sua ação direta sobre a pele e os poros, seu
mecanismo de “respiração” e, assim, um insuficiente Qi do P pode provocar transtornos na alimentação
do restante do sangue. Recordemos também que o C impulsiona o sangue com a energia que lhe é dada
pelo P (relação cárdio-respiratória do TA Superior).
Segundo o exposto é obvio que o equilíbrio térmico básico e fundamental origina-se no nível
renal (Água e Fogo). Quando se rompe esta relação, por insuficiência de um deles, aparecem os quadros
típicos de insuficiência. Insuficiência de Rim (+): incremento do líquido orgânico insuficientemente
biotransformado (aumento da diurese), fácil emissão dos mesmos ao exterior de acordo com o princípio
de que “o Yang retém o Yin, não o deixa descender” (incontinência, ejaculação precoce, leucorréia,
metrorragia, hemorróidas, enurese, etc.). Se o Rim (-) é o que está em insuficiência se produzirão sinais
de elevação da energia em forma de ondas (ansiedade), cefaléia, plenitude cefálica, acúfenos Yang,
hipertensão, insônia, etc.
Se há uma boa reserva energética (+), equilibrada com a função (-), se originará abundante
esperma e líquido seminal, um sêmen produtivo e um fogo ministerial e imperial ativos e, portanto, uma
resposta que se manifesta pelo incremento do tônus muscular (F), hipertermia (MC), aceleração
circulatória e aumento da vascularização (C) que como vemos são sinais que se seguem a um aumento
do Men Hoa ou libido.
Sabemos que o Shen (qualidade psicoafetiva ou emocional dos seres) é a resultante da união
das duas energias mais elaboradas ou essências “jing anterior e posterior”, desta forma Shen = Jing
genético (-) + Jing adquirido (+).
Observamos nesta equação que existe a invariável do Jing genético, essa determina uns traços
da personalidade primária ou essencial (genótipo) pessoais ou intrínsecos, e uma variável (fenótipo), de
acordo com a quantidade e qualidade dos aportes adquiridos do meio onde desenvolve sua atividade
vital. A personalidade primária ou essencial (Jingshen), portanto, será (-) yin (passiva ou dependente) ou
(+) Yang (ativa ou independente) de acordo com o predomínio de um ou outro sinal.
É por isso que no desenvolvimento da humanidade e de acordo com a variedade e riqueza dos
estímulos adquiridos, a personalidade essencial é cada vez mais independente do fator ancestral ou
genético.
Esta personalidade primária adquire sinais ou variáveis de acordo com a capacidade somática,
reagindo em nível orgânico, produzindo os 5 Ber Shen: Houn, Thân, Yi, Po e Zi de acordo com o estado
fisiológico do F, C, BP, P e R. A união de todos eles forma o Mental, dependente do MC.
Este princípio fundamental da Psicossomática Vitalista estende-se, de acordo com o conceito
holístico, aos sentidos e seus órgãos, podendo estabelecer-se uma base de estudo que consideramos de
grande importância (por isso insistimos) e que podemos resumir em quatro conclusões básicas:
1) A excessiva influência de um fator psíquico, afetivo ou emocional (Shen), provocará uma

reação de estímulo descomedido no órgão correspondente e como consequência uma diminuição de
sua função somática e portanto um processo mórbido que, com o tempo, pode manifestar-se como
alteração da função e inclusive da forma.
2) Uma alteração somática, seguida a fatores dietéticos, ambientais, traumáticos ou genéticos,
desencadeará modificações na personalidade do indivíduo, variando seu caráter ou atributos Shen
primários (Jingshen).
3) Essas alterações se projetarão na área tissular correspondente, provocando sinais de
plenitude: tensão muscular (F), hipertensão (C), obesidade (BP), alterações cutâneas (P), alterações
ósseas (R), etc., e se projetarão para os sentidos e seus órgãos: visão e olhos (F), tato, língua e palavra
(C), paladar e lábios (BP), olfato e nariz (P), audição e orelha (R).
4) Cada ente vital desenvolverá um Shen predominante que lhe dará sua característica sensorial
e emocional.
No ser humano se desenvolve a capacidade de adquirir conhecimentos e manifestá-lo através

da comunicação, fundamentalmente oral, sendo capaz de relacionar qualquer estímulo, manifestando-o
ou acomodando-o à sua vontade – eixo Shao Yin – (Ver teoria Thin – Qi – Shen).
Portanto o Rim, fazendo referência aos clássicos chineses, é a fonte da energia Original e
Verdadeira (Yuan Qi ou Zheng Qi), do Fogo Vital (Mingmen) e dos Humores Orgânicos (Yinye) a partir do
humor primário (Shenshui).
Vemos que a energia dos Fu (Thin) e a energia dos Zang (Qi) são recebidas e reservadas no R (+).
Essas energias, não somente impulsionarão os processos de biotransformação humoral, mas também se
redistribuirão a toda economia energética por meio dos vasos reguladores, coordenando a função
nutricional orgânica (Renmai) e visceral (Dumai), a função defensiva interna (Yinwei), a função defensiva
externa (Yangwei) e a função térmica – frio/calor (Yinqiao – Yangqiao), segundo sabemos pela fisiologia
dos vasos reguladores.
Todas eles se reúnem no cérebro (Nao) irrigando-o intensamente. Essa víscera curiosa consome
a maior parte das essências energéticas do ser humano, ao ser sua atividade predominante o
alojamento do Shen Thân, dependente do C.
O Tchongmai ou “grande vaso” arrasta em seu caudal todas as essências energéticas e seu
potencial se manifesta no Mingmen (VG4), entre a 2ª e 3ª vértebras lombares, através do ramo interno-
posterior-ascendente do Tchongmai.
Estudando os clássicos há muitos pontos confusos sobre o Mingmen e inclusive Pienn Tsio, no
Nanjing dificuldade n° 37, concede ao Mingmen a qualidade de órgão e Yang Chi Chou no Zhen Jiu Da
Cheng, enunciado 107, denomina o Rim direito como o Mingmen.
Analisando o contexto observamos ou queremos interpretar que, quando diz direito, refere-se:
“na mulher, o que assegura a manutenção e desenvolvimento do feto” e, quando diz esquerdo, refere-
se: “no homem o que favorece a espermatogênese”.
Se levamos em conta que o tronco principal do Tchongmai descende envolvendo como uma
espiral ao útero (cordão umbilical energético) que no homem vai direto ao VC1 (Huiyin) para, depois,
através do ramo supracitado irrigar ao ânus, a próstata e as gônadas; é possível que se dê mais
importância a um ramo que ao outro, dependendo da função. O mandato supremo é a procriação e a
perpetuação da espécie.
A gravidez implica um enorme gasto de Jingqi, portanto, em comparação com a função, é mais
ativo o ramo direito, sendo logicamente porta da energia essencial para o feto.
Consideramos que Mingmen é um ponto de afloramento do ramo em questão, de grande
importância e provavelmente o lugar de concentração de todas as energias de retorno ao Rim (Ver
vasos reguladores) e não um sistema orgânico independente.
Os clássicos indicam que um bom Mingmen implica “força nos lombos”, isto é, sensação de
equilíbrio raquídeo. Este efeito de protusão em nível da área mais frágil da coluna indicará uma boa
carga de Jingqi; no entanto uma insuficiência produzirá retração ou incremento da lordose. Um sinal
claro de debilidade energética que no tempo pode continuar com alterações de tipo discal.
Todas as funções descritas derivam da fisiologia explicada e fazem referência aos dois rins,
tendo bem presente que não devemos confundir o Rim Yang (Mingmen zhi hou) com a Raiz yang renal
(Shén shu).
O Rim como órgão, ou Unidade Energética, tem uma qualidade particular: a de ser o único órgão
no qual nunca se produz plenitude. Desequilibram-se seu Yin e seu Yang, porém não se origina plenitude
ao ser o Rim o depósito da Energia Ancestral. Todos os aportes energéticos enviados ao rim são
redistribuídos tratando de compensar o possível desgaste de Zhongqi.
Pode sim aparecer, no entanto, uma plenitude do meridiano correspondente ao Rim.
De acordo com o já desenvolvido podemos resumir as particularidades dos Rins (+) e (-) da
seguinte forma:
QUADRO RESUMO
1°) CALOR – FRIO – Comanda o equilíbrio térmico (Shén guan li han shu).
2°) ESSÊNCIA – Armazena a essência (Jing) ao ser o depósito do Jing anterior (energia congênita) e Jing
posterior (energia adquirida) (Shén cang, jing).
3°) ÁGUA MÃE – Gera os líquidos orgânicos a partir do Shen Shui (Shén shui yin ye).
4°) DISTRIBUI A ÁGUA – Distribui os humores através de seu acoplado (B) (Shén zhu shui).
5°) AUDIÇÃO – Comanda o ouvido, a audição e a orelha (Shén kai qiao yu).
6°) CABELO – Tem uma influência determinante sobre o cabelo junto com o P e o BP (Shén qi hua zai la).
7°) GENITAIS – O sistema genito-urinário e o ânus estão estimulados pelas energias renais (Tchongmai)
(Shén kai kiao yu).
8°) VÍSCERAS CURIOSAS – Rege as vísceras curiosas (Fu qi heng): sistema endócrino, medula óssea e
espinhal, cérebro, útero e gônadas (Shén fu qi heng).
9°) VONTADE – É responsável pelo Shén Tche ou Shén Zhi e, portanto, pela força de vontade, função
psíquica muito importante, ao ponto de nos permitirmos definir o homem como um “ente energético
voluntarioso”. Sua insuficiência gera medo (zhi kong), ciúme e insegurança (Shén zhi).
10°) SEXUALIDADE – É o responsável, juntamente com os fogos (F, MC e C) pela capacidade sexual ou de
procriação, ato de máxima manifestação do calor orgânico (Shén zhu sheng zhi).
11°) DESENVOLVIMENTO FETAL – Nutre o desenvolvimento fetal estimulando através do Tchongmai
todas as reações bioqímicas do útero (Nuziqiao) (Shén jian dong qi).
12°) TCHONGMAI – A partir do Tchongmai se coordenam e regulam os três sistemas básicos da
economia energética e a sobrevivência: térmico (Yangqiao – Yinqiao), defensivo (Yangwei – Yinwei) e
nutricional (Dumai – Renmai).
13°) OSSOS – Alimenta os ossos e os dentes (Shén zhugu).
14°) RESISTÊNCIA E HABILIDADE – Responsável pela resist6encia física e habilidade (Shén zhi ji qiao).
15°) MEMÓRIA – O rim “fixa a memória”, a insuficiência gera amnésia e “distração” (Shén cáng zhi).
CAPÍTULO II
Síndromes (etiologia, clínica e tratamento)
- Patologia geral
- Quadro resumo
- Síndromes gerais da Bexiga (Pangguan)
- Síndromes gerais de Rim (Shén)
- Os sinais chave de alteração de Rim
PATOLOGIA (Bingji)
Desenvolveremos umas noções gerais sobre as enfermidades renais de acordo com a fisiologia
exposta, aprofundando, posteriormente, nas enfermidades típicas como pode ser a enurese,
incontinência, impotência, edema, litíase, espermatorréia, etc.
Nesta parte específica nos estenderemos mais na etiopatogenia e semiologia, dando agora uma
especial atenção às síndromes gerais.
SÍNDROME GERAL DE VAZIO DE RIM (-) (Shén Yin Xu)
• Congênito:
Constituição frágil, escassez de essência vital (Shénxu Jing).
A essência vital não se consolida ou não é armazenada (Shénqi bugu).
- Emissão involuntária ou incontinência urinária.
- Velhice prematura.
- Poliúria noturna.
- Esterilidade, amenorréia, leucorréia clara, propensão ao aborto.
- Espermatorréia noturna e diurna.
- Desenvolvimento lento.
- Diarréia matutina.
- Baixa atividade intelectual, fechamento tardio das fontanelas e alterações ósseas.
• Adquirido:
A) Por excessivo consumo da essência renal originado por promiscuidade, perda abundante de
líquidos, hemorragia, excessivo frio e umidade, alterações funcionais, medo e temor, alimentos yang
(quentes e secos).
Sinais gerais:
- Lassidão e fadiga.
- Debilidade lombar e dor surda nos joelhos.
- Vertigem, acúfenos Yin, tinidos.
- Amnésia ou perda de memória e perda da agudeza visual.
- Febre vespertina e rubor malar.
- Secura da boca e garganta, e sede.
- Sensação de calor no tórax, palmas das mãos e plantas dos pés.
- Língua vermelha sem saburra e pulso rápido.
- Menstruação escassa ou amenorréia.
- Aborto e hemorragia uterina.
A insuficiência de rim Yin pode desencadear síndromes relacionadas com os ciclos de assistência
e controle, isto é, com o F e o C e inclusive alterações de P por excessiva demanda (ver a asma no
movimento Metal). E como última conseqüência uma destruição do Rim Yang por insuficiente
alimentação genérica.
B) Por ação hepática (Shén mu bing ji zi) ou a mãe afeta ao filho (Xiang huo wang dong), ou
excitação do fogo hepático por insuficiência da essência vital do rim.
Neste caso aparecem sintomas de excitação do fogo do F que, como sabemos, produzem
estados de excitação dinâmica ou tensão muscular, agitação interna ou estresse, hiperatividade sexual
relativa, espermatorréia noturna, cefaléia, insônia, estados coléricos e irritabilidade, tensão ocular,
prurido, alergia, erupções cutâneas, gastralgia, pirose, etc.
C) Por ação cardíaca (Shén shui huo buji) a água domina o fogo ou (Xing gi sheng) excesso de
Yang do Coração.
A insuficiência de água renal gera uma plenitude de fogo cardíaco que se manifesta mediante
excitação geral, insônia aguda, hipertensão, espermatorréia diurna, libido excitada, logorréia, euforia,
etc.
D) Por ação pulmonar (Shén zi dao mugi) o filho rouba a mãe, ou (Fei shen liang xu) deficiência
de pulmão e rim.
Aos sinais iniciais de insuficiência de rim Yin é acrescentada a insuficiência de P, já que as função
de “descender” faz com que “a mãe se esvazie ajudando a seu filho”, produzindo-se um efeito
combinado, clássico na semiologia acupuntural: a insuficiência de água provoca um incremento de fogo
que pode virar-se sobre o P provocando sua destruição. Isso conduzirá, geralmente, uma insuficiente
alimentação ao Rim Yang.
Nesta fase aparecerão sintomas relacionados com uma insuficiência pulmonar: dispnéia, asma,
alterações cutâneas, etc. (Ver movimento Metal).
SÍNDROME GERAL DE VAZIO DE RIM (+) (Shén Yang Xu)
Também denomina-se debilidade do fogo da porta da vida (Shén hou mingmen xu). Esta
síndrome, já estudada em fisiologia geral, produz-se como conseqüência de um gasto não usual das
energias alimentares do P, ou devido a alterações metabólicas do BP (ver diabetes).
ETIPATOGENIA
O gasto de energia de reserva se produzirá por idade avançada, excesso de atividade sexual (a
energia de aporte se libera em fogo e em biotransformar o semen), gasto excessivo da energia Shen por
alteração emocional (Wu zhi shi), enfermidades crônicas, agressão por frio e umidade, multiparidade,
etc.
O vazio de rim Yang evoluirá segundo a seguinte classificação:
A) Síndrome geral de vazio de Rim Yang.
Insuficiência de libido, ejaculação precoce, impotência, azoospermia, lombalgia ou sensação de
fragilidade lombar e dor nos joelhos, fobia ao frio e frio generalizado, palidez facial, esterilidade,
propensão ao aborto, metrorragias, prolapso, estados adinâmicos, logofobia, debilidade dos membros
inferiores, poliúria noturna, enurese ou incontinência urinária, pulso profundo e fraco.
B) Esgotamento do yang renal (Mingmen huo shuai)

Aos sinais anteriores se unem: depressão de ânimo, diarréia matutina, indiferença sexual,
sonolência, sialorréia, frio abdominal (faixa fria seguindo o Daimai).
C) Demanda excessiva ao Pulmão, o que origina seu vazio, sinal comum à insuficiência de Rim
Yin.
D) Transbordamento da água por falta de Yang renal (Shén xu shui fan)

Processo evolucionado que geralmente implica alterações funcionais renais ou cardíacas que
cursarão, como é lógico, com edema predominantemente na parte inferior do corpo (por baixo do
Daimai).
QUADRO RESUMO
RIM (Yin - Yang) - Emissão involuntária ou incontinência urinária,

É o responsável por: velhice prematura, poliúria noturna, esterilidade,
Termogênese Congênita amenorréia, leucorréia clara, propensão ao aborto,
Acúmulo espermatorréia noturna e diurna, desenvolvimento
lento, diarréia matutina, baixa atividade intelectual,
Gerar líquidos
fechamento tardio da fontanela e alterações ósseas.
Distribuir líquidos
Comanda o ouvido, a
audição e a orelha A) Lassidão e fadiga, debilidade lombar, dor surda nos
Regula o cabelo, o sistema joelhos, vertigem, acúfenos Yin, tinidos, amnésia ou
genito-urinário e o ânus perda de memória e de agudeza visual, febre
Vísceras curiosas vespertina, rubor malar, secura de boca e garganta,
Vontade Vazio de Rim (-) sensação de calor no tórax, palmas das mãos e planta
dos pés, língua vermelha sem saburra e pulso rápido,
Procriação
sede, transpiração noturna, regras escassas ou
Sexualidade
amenorréia, aborto, hemorragia uterina.
Macroregulação Adquirida B) Excitação de fogo do F que gerará estados de
Ossos e dentes excitação dinâmica ou tensão muscular, agitação
Força e habilidade interna ou estresse, hiperatividade sexual relativa,
espermatorréia noturna, cefaléia, insônia, estados
coléricos ou irritabilidade, tensão ocular, prurido,
alergia, erupção cutânea, gastralgia, pirose.
C) Excitação geral, insônia aguda, hipertensão,
espermatorréia diurna, libido excitada, logorréia,
euforia, etc.
D) Dispnéia, asma, alterações cutâneas
A) Insuficiência de libido, ejaculação precoce, impotência, azoospermia,

lombalgia ou sensação de fragilidade lombar, gonalgia, fobia ao frio e
frio generalizado, palidez facial, esterilidade, propensão ao aborto,
metrorragia, prolapso., estados adinâmicos, logofobia, debilidade nos
membros inferiores, poliúria noturna, enurese ou incontinência
Vazio de Rim (+) urinária, pulso profundo e fraco, língua pálida com saburra
esbranquiçada fina ou sem saburra.
B) Depressão de ânimo, diarréia matutina, indiferebça sexual,
sonolência, sialorréia, frio abdominal.
C) Comum com a insuficiência de Rim (-).
D) Edema na parte inferior do corpo.
Diferenciar:
Sinais patognômicos de R (-): velhice prematura, fechamento tadio da fontanela, alterações ósseas,
síndromes de secura, calor nos 5 centros, amnésia, língua vermelha e pulso rápido.
Sinais patognômicos de R (+): insuficiência sexual, lombalgia, sensação de frio, debilidade nos membros
inferiores, pulso profundo e fraco e língua pálida sem saburra.
SÍNDROMES DA BEXIGA (Pangguang)
- SÍNDROME DE VAZIO GERAL DA BEXIGA (Pangguang ou Paoqibugu)

- SÍNDROME VAZIO-FRIO DA BEXIGA (Pangguangxuhan)
- SÍNDROME DE PLENITUDE GERAL DA BEXIGA (Pangguangshi)
- SÍNDROME DE PLENITUDE CALOR DA BEXIGA (Rejiepangguang)
- SÍNDROME DE ACÚMULO CALOR-UMIDADE DA BEXIGA (Pangguangshire)
SÍNDROME DE VAZIO GERAL DA BEXIGA (Pangguang Xu ou Pao Qi Bu Gu)
Etiologia
- Agressão por energias cósmicas, sobretudo frio.
- Alterações dietéticas.
- Deficiências de Rim-Yang e alterações na inter-relaçào com o restante das vísceras.
Clínica
- Predisposição aos estado gripais.
- Poliúria ou incontinência.
- Fobia ao frio.
- Sonolência e confusão mental.
- Alterações auditivas: hipoacusia e surdez.
- Epistaxe.
- Parasitose.
- Falta de caráter, pouco vigor sexual.
- Pulso profundo e fraco.
- Língua com saburra branca e úmida.
Tratamento
- Tonificar a B e o IG: B67 (Zhiyin) e IG11 (Quchi).
- Estimular o Shu dorsal: B28 (Pangguangshu).
- Estimular reunião de vísceras: VC12 (Zhongwan).
- Estimular reunião do TA inferior: VC6 (Qihai).
SÍNDROME DE VAZIO-FRIO DA BEXIGA (Pangguang Xu Han)
Etiologia
- Vazio crônico de Bexiga.
- Excessiva incidência de frio patógeno.
Clínica
- Poliúria.
- Incontinência.
- Enurese.
- Saburra fina e úmida.
- Pulso fraco.
Diagnóstico ocidental
- Cistite
Tratamento
- Igual que o da Síndrome de vazio, com moxação.
- Moxação do Mu: VC3 (Zhongji).
- Moxação do ponto calor da Bexiga: B60 (Kunlun).
SÍNDROME GERAL DE PLENITUDE DA BEXIGA (Pangguang Shi)
Etiologia
- Frio estancado que produz calor (Síndrome de verdadeiro frio – falso calor), por exemplo,
cistite frio.
- Calor endógeno.
- Estancamento de umidade.
- A plenitude em excesso pode provocar um estancamento de Qi da Bexiga (Pangguangqiji) com
anúria e distensão abdominal.
Clínica
- Obstrução nasal.
- Oligúria, urina turva muito colorida, às vezes com ardor uretral.
- Uretrite, cistite, prostatite, calculose.
- Polaquiúria, às vezes anúria espasmódica.
- Fobia ao calor.
- Furunculose crônica.
- Insônia.
- Raquialgia, cefaléia.
- Ereções freqüentes.
- Endurecimento hipogástrico.
- Excessivo caráter, agitado, amargo.
- Pulso rápido.
- Língua normal.
Tratamento
- Sedar a Bexiga e a VB: B65 (Shugu) e VB38 (Yangfu).
- Regular Jiao-inferior: VC5 (Shimen), VC7 (Yinjiao) e B22 (Sanjiaoshu).
- Regular a Bexiga: VC3 (Zhongji) e B28 (Pangguangshu).
SÍNDROME DE PLENITUDE-CALOR NA BEXIGA (Re Jie Pangguang)
Etiologia
- Verdadeiro frio - falso calor.
- Calor patógeno.
Clínica
Sinais de plenitude mais:
- abdome inferior cheio e duro,
- febre,
- espasmos abdominais,
- mania.
Tratamento
- Igual que a síndrome anterior.
SÍNDROME DE ACÚMULO DE UMIDADE-CALOR NA BEXIGA (Pangguang Shi Re)
Etiologia
- Vazio de TA ou do Qi dos Rins.
- Fleumas calor por excesso de Yang no TA Inferior.
- Invasão de umidade calor perversa ou frio-umidade crônicos
- Intemperança na alimentação.
- Vazio de Qi do P e de Yang do BP.
Clínica
- Polaquiúria.
- Urgência na micção, tenesmo vesical.
- Dor e dificuldade ao urinar, às vezes hematúria.
- Urina escura e fezes pastosas.
- Sede.
- Dor na região lombar e peso no corpo.
- Se a umidade-calor fica retida durante muito tempo podem formar-se cálculos.
- Febre.
- Língua vermelha com saburra gordurosa amarelada.
- Pulso rápido e escorregadio.
Tratamento
- Secar a Bexiga: B67 (Zhiyin).
- Regular Xiajiao (TA Inferior): VC5 (Shimen), VC7 (Yinjiao) e B22 (Sanjiaoshu).
- Regular a Bexiga: VC3 (Zhongji) e B28 (Pangguangshu).
- Eliminar o estancamento do TA Inferior: BP6 (Sanyinjiao) e BP9 (Yinlinquan) e B63 (Jinmen),
ponto Xi.
- Estimular o Shu dorsal do R para regular a circulação de água: B23 (Shénshu).
- Eliminar o turvo do TA Inferior: VC9 (Shuifen).
SÍNDROMES DE RIM (SHÉN)
- SÍNDROME DE VAZIO GERAL DE RIM (Shénxu).

- SÍNDROME DE INSUFICIÊNCIA CONGÊNITA DE RIM (Shénxujing).
- SÍNDROME DE INSUFICIÊNCIA DE RIM YIN (Shényinxu, Shénhuibuzu ou Shényinbuzu).
- SÍNDROME DE INSUFICIÊNCIA DE RIM YIN COM EXCITAÇÃO DE FOGO DO FÍGADO
(Xianghuowanglong).
- SÍNDROME DE INSUFICIÊNCIA DE RIM YIN COM EXCITAÇÃO DO FOGO DO CORAÇÃO
(Shénshuihuobuji).
- SÍNDROME DE INSUFICIÊNCIA CONJUNTA DE RIM YIN E PULMÃO (Feishén Piangxu).
- SÍNDROME DE FALTA DE CONSOLIDAÇÃO DA ENERGIA RENAL OU DISFUNÇÃO DO RIM EM
ARMAZENAR A ESSÊNCIA (Shénqibugu).
- SÍNDROME GERAL DE VAZIO DE RIM YANG (Shényangxu).
- SÍNDROME DE ESGOTAMENTO DO YANG RENAL (Shényangshuaiwei).
- SÍNDROME DE ESGOTAMENTO DE YANG RENAL COM TRANSBORDAMENTO DE ÁGUA
(Shényangxushuifan).
SÍNDROME DE VAZIO GERAL DE RIM (Shén Xu)
Etiologia
- Ver movimento água.
Clínica
- Insuficiência pulmonar: dispnéia, tosse, etc.
- Lassidão e fadiga.
- Vertigem, enjôo, acúfenos e tinidos.
- Lombalgia.
- Insuficiência sexual, ejaculação precoce.
- Amnésia.
- Transtornos ósseos e articulares.
- Cabelo escorrido, seco e sem brilho.
- Ansiedade e medo.
- Edemas.
Tratamento
- Tonificar R e P: R7 (Fuliu) e P9 (Taiyuan).
- Estimular o Shu e Mu: B23 (Shénshu) e VB25 (Jingmen).
- Estimular reunião de órgãos: F13 (Zhangmen).
- Estimular a energia do TA Inferior: VG4 (Mingmen) e VC6 (Qihai).
SÍNDROME DE INSUFICIÊNCIA CONGÊNITA DE RIM YIN OU VAZIO DE JING DOS RINS (Shén Xu
Jing ou Shén Jing Bu Zu)
Etiologia:
- Constituição fraca, escassez de essência vital.
- A essência vital não se consolida ou não se materializa, ou não se armazena (Shén qi bu zu ou
Xia yuan bu zu).
- Vazio de TA Médio (E e BP).
Clínica
- No homem: sêmen escasso e esterilidade.
- Na mulher: amenorréia e infertilidade.
- Emissão involuntária ou incontinência urinária, enurese prolongada.
- Hipoacusia, acúfenos, vertigens, etc.
- Poliúria noturna.
- Espermatorréia noturna e inclusive diurna.
- Frieza sexual.
- Desenvolvimento lento e escasso em algumas ocasiões.
- Diarréia noturna.
- Baixa atividade intelectual, amnésia e pouca memória.
- Fechamento tardio da fontanela nas crianças.
- Alterações ósseas, com dor lombar e debilidade dos joelhos.
- Senilidade prematura.
- Atrofia muscular nos membros inferiores.
Diagnóstico ocidental:
- Debilidade congênita.
Tratamento:
- Preventivo, eliminando as causas de esgotamento do Rim-Yin e Yang, sobretudo a
promiscuidade e o frio.
- Tonificar Rim-Yin e Yang: R7 (Fuliu), B23 (Shénshui), VG4 (Mingmen), VC4 (Guanyuan), PC46
(Qimen), R3 (Taixi) e B23 (Shénshu).
- Estimular Roé dos ossos e reunião das medulas: B11 (Dazhu) e VB39 (Xuanzhong).
SÍNDROME DE INSUFICIÊNCIA ADQUIRIDA DO RIM YIN (Shén Yin ou Shén Shui Bu Zu ou Zhen Yin
Bu Zu)
Etiologia
- Calor-secura patógenos que queimam o yin renal (Rehuoshényin).
- Enfermidade crônica que danifica ao Rim.
- Promiscuidade.
- Perda de sangue que consome os líquidos corporais ou transpiração abundante.
- Ingestão excessiva de alimentos de natureza quente e seca ou mal-nutrição e intemperança.
- Depressão.
Clínica
- Debilidade e dor na região lombar.
- Debilidade das pernas, sobretudo dos joelhos.
- Desenvolvimento lento.
- Sono leve, insônia, amnésia, agitação e ansiedade.
- Enjôo, vertigem, acúfenos, surdez.
- Debilidade de visão, visão borrada.
- Tendência à hipertensão arterial.
- Hipomenorréia ou amenorréia, hemorragia uterina, abortos.
- Secura na boca e na garganta.
- Sede.
- Calor no tórax, nas palmas das mãos e plantas dos pés.
- Febrícula vespertina ou febre intermitente.
- Transpiração noturna e rubor malar.
- Urinas escassas.
- Língua vermelha sem saburra ou com pouca saburra seca.
- Hipertensão, diabetes, otite crônica, lombalgia, etc.
Tratamento
- Tonificar o Rim Yin: R3 (Taixi), R7 (Fuliu), R10 (Yingu), VB25 (Jingmen), VC4 (Guanyuan) e PC46
(Qimen) direito.
- Tonificar o Pulmão e sedar o BP: P9 (Taiyuan) e BP2 (Dadu).
- Estimular o ponto de reunião dos Yin no pé e abdome: BP6 (Sanyinjiao) e VC3 (Zhongqi).
- Pode-se completar com B23 (Shénshu), R1 (Yongquan) e R2 (Rangu).
SÍNDROME DE INSUFICIÊNCIA DE RIM YIN COM EXCITAÇÃO DO FOGO DO FÍGADO (Xiang Huo
Wang Dong)
Etiologia
- Vazio de Rim-Yin.
- Alterações psíquicas.
Clínica
- Primeiro Vazio de Rim-Yin.
- Depois:
• agitação interna (vento interno) ou estresse,
• tensão muscular,
• prurido, erupções e queimação na pele,
• excitação sexual,
• espermatorréia noturna,
• cefaléia, insônia, tensão ocular,
• menstruação irregular.
Tratamento
- Igual que Shényinxu.
- Estimular o F Yin: F14 (Qimen) e F8 (Ququan).
- Sedar o F Yang: F2 (Xingjian) e B18 (Ganshu).
- Para baixar o Yang se utilizam o E37 (Shangjuxu), VC4 (Guanyuan) estimulado e E25 (Tianshu),
estes últimos são os Mu do canal interno ID e IG, acoplados de C e P, por isso seu estímulo baixa o Qi do
nível céu ao nível terra.
SÍNDROME DE INSUFICIÊNCIA DE RIM YIN COM EXCITAÇÃO DO FOGO DO CORAÇÃO (Shén Shui
Huo Bu Ji)
Etiologia
- Vazio de Rim Yin.
- Debilidade ou alteração de coração.
Clínica
- Primeiro vazio de Rim-Yin.
- Logo:
• excitação nervosa,
• insônia,
• hipertensão,
• espermatorréia diurna,
• libido excitada,
• logorréia, euforia e labilidade.
- Taquicardia, hipertioreoidismo.
Tratamento
- Vazio de Rim Yin.
- Tonificar C-Yin: VC15 (Jiuwei) e C3 (Shaohai).
- Sedar o fogo do MC e C: C7 (Shenmen), MC7 (Daling), B15 (Xinshu) e B14 (Yueyinshu).
- Baixar o Yang: E37 (Shangjuxu), VC4 (Guanyuan), E25 (Tianshu) e se pode sedar o VG20 (Baihui)
e PC1 (Sishencong).
SÍNDROME DE INSUFICIÊNCIA DE RIM YIN QUE ORIGINA INSUFICIÊNCIA DE P (Fei Shen Liang Xu)
Etiologia
- Vazio crônico de Rim-Yin em fase de plenitude de C.
- Debilidade ou velhice.
Clínica
- Primeiro como insuficiência de Rim Yin.
- Depois:
• dispnéia, asma ou insuficiência respiratória,
• alterações da pele,
• astenia.
- Enfisema, transtornos respiratórios.
Tratamento:
- Igual que na insuficiência de Rim-Yin.
- Tonificar o Yin: VC4 (Guanyuan), F13 (Zhangmen), BP6 (Sanyinjiao), MC5 (Jianshi) e VC3
(Zhongji).
SÍNDROME DE FALTA DE CONSOLIDAÇÃO DA ENERGIA RENAL (Shén Qi Bu Gu ou Xia Yuan Bu Gu)

OU DISFUNÇÃO DO RIM EM ARMAZENAR A ESSÊNCIA (Feng Cang Shi Zhi).
Etiologia
- Debilidade da energia renal em idosos.
- Insuficiência da energia renal em jovens.
- Excessivo cansaço.
- Enfermidade prolongada que danifica o Rim.
Clínica
- Cara pálida.
- Lassidão e astenia.
- Dor e debilidade na cintura e nos joelhos.
- Polaquiúria com urina clara e com gotejamento ou incontinência urinária, polaquiúria noturna.
- Espermatorréia, ejaculação precoce.
- Leucorréia clara e diluída, tend6encia ao aborto.
- Tendência ao aborto.
- Diminuição de agudeza auditiva.
- Língua ligeiramente pálida com capa branca.
- Pulso fraco e profundo.
Tratamento
- Tonificar o Rim-Yin e Yang: R7 (Fuliu), VG4 (Mingmen), B23 (Shenshu), VC4 (Guanyuan) e PC46
(Qimen).
- Estimular o VC6 (Qihai).
- Moxar o VC1 (Huiyin) e o VC4 (Guanyuan).
SÍNDROME GERAL DE VAZIO DE RIM YANG (Shén Yang Xu ou Ming Men Huo Ruo)
Etiologia
- Debilidade congênita de fogo vital (Mingmen).
- Enfermidades crônicas e consuptivas.
- Esgotamento físico e intelectual.
- Promiscuidade, hemorragias, etc.
- Multiparidade, velhice, etc.
- Alterações dietéticas e climatológicas.
- Insuficiência pulmonar.
- Alterações da pentacoordenação.
- Tudo aquilo que signifique um excessivo gasto energético.
Clínica (1ª fase)

- Aversão ao frio.
- Lombalgia com sensação de frio lombar.
- Estado de ânimo deprimido.
- Debilidade nas pernas e frio nos joelhos.
- Transtornos auditivos e vertigem.
- Corpo e membros frios.
- Esterilidade, impotência, ejaculação precoce, frigidez, enurese, incontinência, propensão ao
aborto, prolapso uterino ou vesical, polaquiúria, poliúria e nicturia.
- Melhoram com a aplicação de calor.
- Palidez facial com tons obscuros e rosto brilhante.
- Língua pálida e úmida com saburra branca.
- Pulso profundo e fraco.
Tratamento
- Tonificar o Rim Yang: R2 (Rangu), VG4 (Mingmen), B23 (Shenshu), VC6 (Qihai) e PC46 (Qimen)
dir.
- R3 (Taixi) como ponto fonte da energia.
- Pode-se complementar com VC4 (Guanyuan).
SÍNDROME DE ESGOTAMENTO DO YANG RENAL (Shén Yang Shui Wei) OU EXCITAÇÃO DE FOGO
DA PORTA DA VIDA (Ming Men Huo Shuai) OU DEFICIÊNCIA DA VITALIDADE GENUÍNA (Zhen Yuan Xia Xu)
Etiologia
- Evolução se Shényangxu.
Clínica (2ª Fase)

- Excessiva frieza corporal e fobia ao frio.
- Frequentes micções noturnas.
- Depressão de ânimo.
- Diminuição da libido.
- Sialorréia.
- Sonolência.
- Frio abdominal (faixa fria seguindo o Daimai).
Tratamento
- Moxar Rim Yang.
- Tonificar P.
- Tonificar o Yang: E36 (Zusanli), VB39 (Xuanzhong) e TA8 (Sanyangluo).
- Moxar Jing poço de R: R1 (Yongquan).
SÍNDROME DE ESGOTAMENTO DE RIM YANG COM TRANBORDAMENTO DE ÁGUA (Shén Yang Xu

Shui Fan)
Ver síndrome conjunta de R-P.
Etiologia
- Síndrome Shengyangxu crônica.
- Nefrite e cardiopatia crônica.
Clínica
- Alterações vesicais.
- Anúria.
- Distensão e plenitude abdominal.
- Edema generalizado, ainda que prioritariamente maleolar.
- Lombalgia e peso lombar.
- Insuficiência respiratória.
- Palpitações e opressão torácica.
- Língua pálida e inchada com marcas de dentes e saburra branca e escorregadia.
- As síndromes de vazio de Yang do Rim, de esgotamento, podem enquadrar-se dentro de uma
ampla gama de desordens como: nefrite, disfunção sexual, alterações genito-urinárias diversas, otite,
hipoatividade adrenal, hipertireoidismo, neurose, etc.
Tratamento
- Tonificar Rim Yin e Rim Yang: R7 (Fuliu), B23 (Shénshu), VG4 (Mingmen), VC4 (Guanyuan) e
PC46 (Qimen).
- Tonificar P e BP: P9 (Taiyuan) e BP2 (Dadu).
- Estimular o Yang da Bexiga: B28 (Pangguangshu).
- Abrir as vias da água: VC9 (Ziyang), BP15 (Daheng) e E25 (Tianshu).
- Regular os órgãos: F13 (Zhangmen).
SINAIS CHAVE DE ALTERAÇÃO DO RIM
1. Dor lombar
Ainda que seja uma patologia muito freqüente, e de que pode ter origens múltiplas, é constante
o aparecimento de dor lombar “em barra” com debilidade na face interna dos joelhos nas alterações
energéticas dos rins.
Essa dor de origem funcional não apresenta, a princípio, nenhuma alteração radiológica nem
tomográfica visível, porém com o tempo conduz ao aparecimento de alterações discais, sinais
degenerativos nos corpos vertebrais e mudanças de porosidade.
Aparece como sinal destacado nos vazios de Jing, do Yin, do Qi e do Yang do Rim e como sinal
secundário nas síndromes de calor-umidade na Bexiga.
2. Astenia, Debilidade
Sua origem energética pode ser múltipla e normalmente indica alterações pluriorgânicas da
penta-coordenação, porém um dos motivos importantes de seu desencadeamento é a alteração
energética dos rins.
Aparece no vazio de Jing, Qi, Yang e Yin e costuma ser acompanhado de outras manifestações
como sensação de frio, síndrome vertiginosa, debilidade dos joelhos, diminuição da capacidade de
retenção (memória), embranquecimento dos cabelos, etc.
3. Alterações da esfera genito-urinária-sexual

São constantes nas alterações de rim energético. A presença de “espermatorréia”, impotência,
esterilidade, ejaculação precoce, anosgarmia, enurese e poliúria aparecem relacionadas com alterações
de Jing, Qi, Yin e Yang do Rim. A polaquiúria com disúria é típica das síndromes umidade-calor da Bexiga.
4. Alteração no metabolismo do osso

As alterações no crescimento e no desenvolvimento da calcificação, com fechamento tardio das
fontanelas e degeneração nas cartilagens articulares são sinais que indicam o aparecimento precoce de
alteração energética de Rim e o vazio de Jing renal.
A osteoporose é o marcador energético do Qi do Rim, posto que este é absolutamente
necessário para que o Ca++ se incorpore à matriz óssea.
5. Alteração na síntese de elementos que formam o sangue

O Rim, do ponto de vista da tradição, é o encarrehado de formar a medula óssea através de seu
Jing. A presença de uma síndrome anêmica ou de hematopatias que impliquem diminuição dos
elementos (glóbulos brancos, glóbulos vermelhos, plaquetas) são muito significativas na hora de enfocar
o diagnóstico e o tratamento.
6. Alterações do pulso
Os sinais de Rim cursam sempre, sejam Yin ou Yang, com a detecção de um pulso fraco,
escondido e lento, exceto no caso de vazio de Rim Yin onde também é profundo, porém rápido e fino.
7. Patologia auditiva
A presença de hipoacusia, acúfenos, tinidos e algum quadro vertiginoso associa-se com
freqüência a uma insuficiência de Rim. Tenhamos em mente que a insuficiência de R-Yin conduz a uma
excitação do Yang que, ascendendo, lesiona o ouvido e costuma produzir acúfenos de tipo Yang.
8. Língua
Em todos os casos de insuficiência de Rim a língua costuma ser pálida com saburra fina,
esbranquiçada ou inexistente, exceto em caso de vazio de Rim-yin que é vermelha (devido ao
predomínio de Fogo) e sem saburra.

Acupuntura III Parte 1 A.Carlos Nogueira Perez

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A.

CARLOS NOGUEIRA PÉREZ

Patologia e Tratamento por Acupuntura

© A. Carlos Nogueira Pérez

Impresso na Espanha – Printed in Spain

13ª LIÇÃO - MOVIMENTO TERRA

14ª LIÇÃO - MOVIMENTO METAL

15ª LIÇÃO - MOVIMENTO ÁGUA

16ª LIÇÃO - MOVIMENTO MADEIRA

17ª LIÇÃO - MOVIMENTO FOGO

18ª LIÇÃO - URGÊNCIAS

- Estudo da fisiologia do sistema central: BP – E (Pi-Wei) em Bioenergética.

O estudo do aparelho digestivo é fundamental dentro da MTC por vários motivos.

FISIOLOGIA DO SISTEMA ZANG-FU CENTRAL (BP-E / Pi-Wei) EM BIOENERGÉTICA

O BP é um órgão – Zang – pertencendo ao TA Médio (Zhongjiao) que forma um Movimento com

Vemos como o Movimento Terra, estio ou estação da colheita, é o Movimento do agradável, do

Fu do TA médio (Zhongjiao), ou primeira fermentação. Sistema energético central do qual parte

Pode-se resumir o já descrito em fisiologia:

C) O BP leva energia aos lábios

D) O Qi do BP se projeta, estimula ou se concretiza na “carne”

E) O BP controla a formação de Xue e a volemia

G) O BP determina a formação da saliva

H) O BP intervém de uma maneira importante na formação da linfa e do plasma sanguíneo (ver

Segundo isso, o BP participa na atividade de cada órgão de uma maneira direta,

A) Alteração na função de subida e descida do BP-E

O Tratamento deverá ser dirigido a :

B) Insuficiência da raiz Yang do BP (Piyangxu)

C) Insuficiência da raiz Yin do BP (Piyinxu)

D) Insuficiência geral do BP (Pixu)

As alterações do E manifestam-se na síndrome de vazio ou wei xu geral que caracteriza-se por

Essas circunstâncias podem ocasionar as seguintes síndromes:

• Relacionadas com a afetação do Zang (BP)

1. Relacionadas com a afetação do Zang

2. Relacionadas com a afetação do Fu

3. Relacionados com a repercussão sobre o resto da economia energética

4. Relacionados com a compensação pelo Xin Bao

SINAIS E SINTOMAS CLÍNICOS

1. Relacionados com a diminuição do Qi do BP. Fundamentalmente o aparecimento de ASTENIA.

SÍNDROMES DE VAZIO DO ESTÔMAGO

SUBSÍNDROMES DE VAZIO DO ESTÔMAGO

SÍNDROMES DE PLENITUDE DO ESTÔMAGO

SUBSÍNDROMES DE PLENITUDE DE ESTÔMAGO

SÍNDROME DE CALOR QUE CONSOME OS ALIMENTOS

SÍNDROME DE ASCENSÃO DO CALOR DO E

1. WEI XU (Insuficiência geral do E)

3. WEI YIN XU (Insuficiência de Yin do E)

4. WEI YANG (Vazio-frio no E)

5. WEI QI JI XIE (Refluxo de E ou E não descende o Qi)

6. WEI QI SHI (Plenitude geral do E)

7. WEI YANG SHI (Plenitude calor do E)

8. WEI ZHONG RE (Síndrome de secura-fogo no E)

9. WEI RE YANG SHENG (Síndrome de ascensão do calor do E)

10. WEI RE SHA GU (Síndrome de calor que consome os alimentos)

11. SHI SHI WEI WAN (Síndrome de estancamento dos alimentos no E)

INSUFICIÊNCIA DO BP NO CONTROLE DO SANGUE

DEFICIÊNCIA DE QI DO BP QUE AFETA AO P ou DEFICIÊNCIA EM ELEVAR O ALIMENTO

DEFICIÊNCIA DE QI DO BP QUE ESTANCA A UMIDADE

DEFICIÊNCIA CRÔNICA DO ZHONGJIAO OU JIAO-MÉDIO

SÍNDROME DE UMIDADE CALOR NO BP

SÍNDROME DE ESTANCAMENTO POR UMIDADE E FLEUMAS DO BP

1. PI XU (Síndrome de deficiência geral do BP)

3. PI QI XIA XIAN (Afundamento do Qi do BP)

4. PI YANG XU (Vazio de Yang do BP)