Notas de Palestra sobre Materialismo

Dialético, Incluindo "Sobre a Prática" e

"Sobre Contradição".
Capítulo Um: Idealismo e Materialismo
Este capítulo discutirá as seguintes questões:
As duas forças opostas dentro da filosofia;
As diferenças entre o idealismo e o materialismo;
As origens do surgimento e do desenvolvimento do idealismo;
As origens do surgimento e do desenvolvimento do materialismo.

1. As Duas Forças Opostas dentro da Filosofia

Toda a história da filosofia é a história da luta e do desenvolvimento das duas correntes
filosóficas mutuamente opostas, o idealismo e o materialismo. Todas as tendências e
correntes de pensamento filosófico são formas disfarçadas dessas duas escolas
fundamentais.

As várias formas de teorias filosóficas são todas criadas por pessoas que pertencem a
classes sociais definidas. A consciência dessas pessoas é historicamente determinada por
uma vida social particular. Todas as teorias filosóficas expressam as necessidades de
certas classes sociais e refletem o nível de desenvolvimento das forças de produção da
sociedade e o estágio histórico do conhecimento da natureza por parte da humanidade. O
destino de uma filosofia é determinado pela medida em que ela satisfaz as exigências de
uma classe social.

As origens sociais do idealismo e do materialismo se encontram na estrutura social

contraditória da classe. A ocorrência mais antiga do idealismo foi um produto da ignorância
e confusão de uma humanidade primitiva e bárbara. O desenvolvimento das forças de
produção que se seguiram funcionou como um estímulo para o desenvolvimento
subseqüente do conhecimento científico, e o idealismo deveria ter declinado e o
materialismo deveria ter surgido para substituí-lo. No entanto, até hoje o idealismo não só
não diminuiu como se desenvolveu, para competir vigorosamente com o materialismo em
pé de igualdade; e a razão disso é que a sociedade está dividida em classes. Por um lado,
uma classe opressora não pode deixar de, na busca de seus próprios interesses,
desenvolver e consolidar suas teorias idealistas; por outro lado, a classe oprimida,
igualmente na busca de seus próprios interesses, não pode fazer outra coisa senão
desenvolver e consolidar suas teorias materialistas. As teorias idealistas e materialistas
existem ambas como instrumentos da luta entre classes, e antes da eliminação das classes,
a oposição entre idealismo e materialismo não pode ser eliminada. No processo de seu
próprio desenvolvimento histórico, o idealismo tem representado a consciência das classes
exploradoras, desempenhando assim uma função reacionária. O materialismo, a concepção
de mundo das classes revolucionárias, cresceu e se desenvolveu na sociedade de classes
nas incessantes batalhas com a filosofia reacionária do idealismo. Consequentemente, a
luta da filosofia entre idealismo e materialismo tem refletido consistentemente a luta de
interesses entre as classes reacionárias e as classes revolucionárias. Quer os filósofos
estejam ou não conscientes disso, sua tendência filosófica particular invariavelmente se
aproxima da orientação política de sua própria classe. Todas as tendências dentro da
filosofia sempre fomentam direta ou indiretamente os interesses políticos fundamentais de
sua classe. Nesse sentido, a forma particular tomada pelas políticas de sua classe pode ser
vista como a implementação de uma tendência particular dentro da filosofia.

As características específicas da filosofia Marxista do materialismo dialético são sua

capacidade de explicar claramente a característica de classe de toda consciência social
(filosofia incluída), sua declaração aberta de seu caráter proletário, sua luta resoluta com a
filosofia idealista das classes propriamente ditas; e além disso, essas tarefas específicas
estão subordinadas à tarefa geral de derrubar o capitalismo, organizar e estabelecer uma
ditadura proletária, e construir uma sociedade socialista.

As tarefas da filosofia durante o estágio atual na China estão subordinadas às tarefas gerais
de derrubar o imperialismo e o sistema semi-feudal, à realização completa da democracia
burguesa, ao estabelecimento de uma república democrática chinesa completamente nova
e também à preparação por meios pacíficos para a transformação ao socialismo e ao
comunismo. A teoria filosófica e a prática política devem estar intimamente ligadas.

2. As diferenças entre Idealismo e Materialismo

Qual é a diferença fundamental entre idealismo e materialismo? É a resposta oposta que

cada um dá à questão básica da filosofia, ou seja, a questão da relação entre espírito e
matéria (a questão da relação entre consciência e existência). O idealismo considera que o
mundo tem sua única origem no espírito (consciência, conceitos, o sujeito), e a matéria (o
mundo natural, a sociedade, o objeto) depende dele. O materialismo considera que a
matéria existe independentemente do espírito, e que o espírito é dependente dela. Uma
variedade confusa de opiniões sobre todas as questões cresce a partir das respostas
opostas dadas a esta pergunta básica.

Segundo o idealismo, o mundo é, ou uma síntese da totalidade da consciência, ou o

processo espiritual criado por nossa razão ou a razão do mundo; ele considera o mundo
material externo como uma ilusão completamente fabricada ou como a armadilha material
externa de elementos espirituais. O idealismo considera o conhecimento da humanidade
como emanando espontaneamente do sujeito, e o produto do próprio espírito.

O materialismo, por outro lado, considera que a unidade do universo deriva de sua
materialidade, e que o espírito (consciência) é uma das características naturais da matéria
que emerge somente quando a matéria se desenvolveu até um determinado estágio. A
natureza, a matéria e o mundo objetivo existem à parte do espírito e são independentes
dele. O conhecimento humano é um reflexo do mundo objetivo externo.
3. As origens do surgimento e desenvolvimento do idealismo

Quais são as origens do surgimento e desenvolvimento do idealismo, uma filosofia que

considera a matéria como um produto do espírito e que inverteu a posição do mundo real?
Como foi dito anteriormente, o surgimento do idealismo mais antigo foi um produto da
ignorância e confusão de uma humanidade primitiva e bárbara. Entretanto, após o
desenvolvimento da produção, a divisão do trabalho manual e mental criou as condições
primárias sob as quais o idealismo se tornou uma tendência filosófica. O resultado do
desenvolvimento das forças de produção da sociedade foi o surgimento da divisão de
funções, e com o desenvolvimento desta divisão de funções, surgiram pessoas que se
especializaram em trabalho mental. Mas durante os períodos em que as forças de produção
eram pobres e pouco desenvolvidas, o grau de separação entre as duas permaneceu
incompleto. Entretanto, uma grande transformação ocorreu quando as classes surgiram, a
propriedade privada emergiu e a exploração tornou-se a base da existência da classe
dominante; naquela época o trabalho mental tornou-se a prerrogativa da classe dominante
enquanto o trabalho manual tornou-se o destino da classe oprimida. A classe dominante
começou a observar a relação entre si e a classe oprimida de forma inversa, intuindo que
não eram os trabalhadores que proporcionavam à classe dominante os meios de
subsistência, mas sim eles mesmos que proporcionavam aos trabalhadores. Por causa
disso, eles desprezaram o trabalho manual; assim surgiu a visão idealista. A eliminação da
distinção entre trabalho manual e mental é uma das condições para a eliminação da filosofia
idealista.

Das origens sociais do desenvolvimento da filosofia idealista, a principal delas foi a

representação consciente do interesse da classe dominante por essa filosofia. O domínio da
filosofia idealista em todas as esferas da cultura deve ser explicado por referência a isto. Se
a exploração não existisse, o idealismo de classe perderia sua base social. A eliminação
final da filosofia idealista deve seguir a eliminação das classes e o estabelecimento da
sociedade comunista.

A razão pela qual o idealismo se aprofundou, se desenvolveu e teve a capacidade de lutar

contra o materialismo, deve ser buscada no processo de conhecimento da humanidade.
Quando a humanidade emprega conceitos para pensar, existe a possibilidade de cair em
idealismo. A humanidade não pode deixar de usar conceitos ao pensar e isto facilita a
divisão de nosso conhecimento em dois aspectos; um trata de coisas individuais e
particulares, o outro incorpora conceitos generalizados (como o julgamento de que "Yan'an
é uma cidade"). O particular e o geral estão de fato indivisivelmente ligados, pois dividi-los é
afastar-se da verdade objetiva. A verdade objetiva é expressa na unidade do geral e do
particular; sem o particular, o geral não poderia existir; e sem o geral, não poderia haver
nenhum particular. Separar o geral do particular, ou seja, tratar o geral como uma entidade
objetiva e considerar o particular apenas como uma forma de existência do geral, é o
método adotado por todos os idealistas. Todos os idealistas substituem consciência, espírito
ou conceitos por entidades objetivas que existem independentemente da consciência
humana. Partindo desta premissa, o idealismo enfatiza o papel dinâmico da consciência
humana na prática social; não pode apontar a verdade materialista de que a consciência é
limitada pela matéria, sustentando, ao contrário, que somente a consciência é dinâmica e
que a matéria nada mais é do que um conjunto inerte de objetos. Além disso, movidos por
características de classe inerentes, os idealistas utilizam todos os meios possíveis para
exagerar o papel dinâmico da consciência, desenvolvendo-a unilateralmente e expandindo-
a sem limites, de modo que ela se torne o aspecto dominante da inteligência. Eles ocultam
o outro aspecto, deixando-o subordinado. Este papel artificialmente expandido da
consciência é estabelecido como uma visão geral do mundo ao ponto de transformá-lo em
um deus ou em um ídolo. O idealismo em economia exagera muito um aspecto não
essencial do intercâmbio, elevando o princípio da oferta e da demanda ao ponto de se
tornar o princípio básico do capitalismo. Muitas pessoas têm observado o papel ativo que a
ciência desempenha na vida da sociedade; mas não conseguem perceber que este papel é
determinado e limitado pelas relações sociais de produção definidas, e chegam à conclusão
de que a ciência é a força motriz da sociedade. Os historiadores idealistas percebem os
heróis como os criadores da história, os estadistas idealistas vêem a política como uma
entidade onipotente, os estrategistas militares idealistas fazem guerra sem importar os
custos, os revolucionários idealistas defendem o Blanquismo, e há aqueles que defendem o
renascimento do caráter nacional e a restauração da velha moralidade; todos são o
resultado de um exagero excessivo do papel dinâmico do subjetivo. Nosso pensamento não
pode refletir um fenômeno em sua totalidade de uma só vez, mas é constituído de
conhecimento que, em um processo dialético, aproxima-se da realidade, e é vivo e
infinitamente variegado. O idealismo se baseia nas propriedades específicas do
pensamento e tem exagerado este aspecto individual; assim, é incapaz de alcançar um
reflexo correto deste processo e só consegue distorcê-lo. Lênin disse: O conhecimento
humano não é uma linha reta, mas uma curva. Qualquer segmento desta curva pode ser
transformado em uma linha reta, completa e independente, e esta linha reta pode levar a
confusão. Retilinearidade e unilateralidade, ver as árvores e não a madeira, a rigidez e a
petrificação, o subjetivismo e a cegueira subjetiva - aqui estão as raízes epistemológicas do
idealismo". "O idealismo filosófico é um exagero unilateral de um dos fragmentos ou
aspectos do conhecimento até se tornar um absoluto deificado, divorciado da matéria, da
natureza. O idealismo é, portanto, uma doutrina religiosa. Isto é muito verdadeiro".

O materialismo pré-marxista (materialismo mecanicista) não enfatizava o papel dinâmico do

pensamento no conhecimento, atribuindo-o apenas a um papel passivo, e percebendo-o
como um espelho que refletia a natureza. O materialismo mecanicista adotou uma atitude
pouco razoável em relação ao idealismo, ignorando as causas de sua epistemologia, e
consequentemente foi incapaz de superá-las.

Somente o materialismo dialético apontou corretamente o papel dinâmico do pensamento e,

ao mesmo tempo, apontou as limitações que a matéria impõe ao pensamento, apontou que
o pensamento emerge da prática social e, ao mesmo tempo, que ele guia ativamente a
prática. Somente a teoria dialética da "unidade de pensamento e ação" pode superar
completamente o idealismo.
4. As origens do surgimento e desenvolvimento do
materialismo

A base do materialismo é o reconhecimento de que a matéria existe independentemente do

pensamento no mundo externo, e foi adquirida pela humanidade através da prática. Através
da prática do trabalho produtivo, da luta de classes e da experimentação científica, a
humanidade gradualmente rompeu com a superstição e o pensamento ilusório (idealismo),
gradualmente reconhecendo a essência do mundo e, ao fazê-lo, alcançou o materialismo.

O humano primitivo, cedendo diante da força da natureza e capaz apenas de usar

ferramentas simples, foi incapaz de explicar a mudança no meio ambiente e assim voltou-se
para os deuses em busca de ajuda. Esta foi a origem da religião e do idealismo.

Entretanto, durante um longo processo de produção, os humanos entraram em contato com

o mundo natural ao seu redor, atuou sobre ele e o mudou; e ao produzir as necessidades
básicas da vida, fez com que o mundo natural se conformasse com seus interesses, e lhes
permitiu a firme convicção de que a matéria existe objetivamente.

Na vida social da humanidade, surgem as relações e a influência entre as pessoas, e na

sociedade de classes também ocorre a luta de classes. A classe oprimida avalia a situação,
faz uma estimativa de sua própria força, formula um programa e, quando sua luta é bem
sucedida, torna-se confiante de que seus próprios pontos de vista não são meramente o
produto de uma ilusão, mas um reflexo do mundo material objetivamente existente. O
fracasso da classe oprimida por ter adotado um programa incorreto, e o sucesso resultante
de uma correção desse programa, permite à classe oprimida compreender que somente o
conhecimento correto no qual um programa subjetivo depende da materialidade e da
regularidade da lei do mundo objetivo pode atingir seu propósito.

A ciência da história tem provado à humanidade a materialidade e a regularidade do mundo,

e deu origem a uma consciência da inutilidade das fantasias da religião e do idealismo, e
resultou na chegada da humanidade ao materialismo.

Em resumo, a história da prática da humanidade - a história da luta com a natureza, a

história da luta de classes, a história da ciência durante um período prolongado - levou,
através da necessidade da vida e da luta, a uma consideração da realidade material e seus
princípios, e assim testemunhou a veracidade da filosofia materialista. Consequentemente,
a humanidade encontrou o instrumento ideológico para sua própria luta - a filosofia do
materialismo. À medida que o desenvolvimento da produção avança para um nível superior,
à medida que a luta de classes se torna mais desenvolvida, e à medida que o conhecimento
científico revela ainda mais "mistérios" da natureza, também a filosofia do materialismo se
desenvolve e se consolida; e a humanidade é cada vez mais capaz de se libertar
gradualmente da dupla opressão da natureza e da sociedade.

A burguesia, durante o período de sua luta contra as classes feudais e numa época em que
o proletariado ainda não constituía uma ameaça, já havia descoberto e, além disso,
empregado o materialismo como um instrumento em sua própria luta; já estava convencida
de que os objetos no meio ambiente eram produtos materiais e não produtos espirituais. Foi
somente quando a própria burguesia se tornou a classe dominante e a luta do proletariado
a ameaçou que ela abandonou este "instrumento inútil" e retomou outro novamente - a
filosofia do idealismo. Prova disso é a mudança de pensamento de antes para depois de
1927 - do materialismo para o idealismo - por parte dos porta-vozes da burguesia chinesa
Dai Jitao e Wu Zhihui.

O proletariado, que é o coveiro do capitalismo, "é intrinsecamente materialista". Entretanto,

como o proletariado é historicamente a classe mais progressista, seu materialismo é
diferente do materialismo da burguesia, é mais completo e profundo; em caráter, é
completamente dialético, e não mecanicista.

O materialismo dialético foi criado pelos porta-vozes do proletariado Marx e Engels como
resultado da prática do proletariado e, ao mesmo tempo, porque o proletariado assimilou
todos os resultados de toda a história da humanidade. O materialismo dialético não só
sustenta que a matéria está divorciada da consciência humana e existe independentemente
dela, como também afirma que a matéria muda. O materialismo dialético tornou-se uma
concepção de mundo e metodologia completamente nova e sistemática. Esta é a filosofia
do Marxismo.

Capítulo Dois: Materialismo Dialético

Os problemas que emergem deste assunto e que serão discutidos são:
1. A arma revolucionária do proletariado - o materialismo dialético;
2. A relação entre o materialismo dialético e o legado filosófico do passado;
3. A unidade da concepção de mundo e da metodologia dentro do materialismo
dialético;
4. A questão do objeto da filosofia;
5. Sobre a matéria;
6. Sobre o movimento;
7. Sobre o tempo e o espaço;
8. Sobre a consciência;
9. Sobre a reflexão;
10. Sobre a verdade;
11. Sobre a prática.
Meu ponto de vista sobre estes problemas é apresentado brevemente nas seções
seguintes.

1. O Materialismo Dialético é a Arma Revolucionária do

Proletariado
Já me referi a este problema no Capítulo Um, mas vou discuti-lo novamente aqui em termos
simples.
O materialismo dialético é a concepção de mundo do proletariado. O proletariado, ao qual
foi dada a tarefa pela história de eliminar as classes, utiliza o materialismo dialético como
uma arma espiritual em sua luta e como a base filosófica para seus vários pontos de vista.
Somente quando adotamos o ponto de vista do proletariado para obter uma compreensão
do mundo, podemos captar correta e completamente a concepção de mundo do
materialismo dialético. Somente se partirmos desse ponto de vista, poderemos conhecer o
mundo real de forma verdadeira e objetiva. Isto porque, por um lado, somente o proletariado
é a classe mais progressista e revolucionária; e por outro, porque somente o materialismo
dialético, que integra de perto a ciência avançada e rigorosa com uma qualidade
revolucionária completa e intransigente, é a mais correta e revolucionária metodologia e
concepção de mundo.

O proletariado chinês, que atualmente está assumindo a tarefa histórica da revolução

burguesa-democrática para chegar ao socialismo e ao comunismo, deve adotar o
materialismo dialético como sua arma espiritual. Se o proletariado chinês, o Partido
Comunista da China e os amplos elementos revolucionários de todos aqueles que desejam
tomar o ponto de vista do proletariado adotarem o materialismo dialético, eles terão
adquirido uma concepção de mundo e metodologia mais correta e revolucionária, e poderão
compreender corretamente o desenvolvimento e a mudança do movimento revolucionário,
apresentar tarefas revolucionárias, unir suas próprias forças e suas forças aliadas, triunfar
sobre as teorias reacionárias, adotar cursos de ação corretos, evitar erros no trabalho e
alcançar o objetivo de libertar e transformar a China. O materialismo dialético é um assunto
especialmente indispensável para quadros e pessoas que lideram o movimento
revolucionário. Isto porque o subjetivismo e a concepção mecanicista, ambas teorias e
métodos de trabalho incorretos, existem frequentemente entre os quadros; e isto muitas
vezes os leva a agir contrariamente ao Marxismo, a tomar o caminho errado no movimento
revolucionário. Esta fraqueza só pode ser evitada e corrigida através de um estudo
consciente e de uma compreensão do materialismo dialético, e, ao fazê-lo, armando suas
mentes de novo.

2. A relação entre o materialismo dialético e o antigo legado

filosófico
O materialismo moderno não é uma simples herança das várias teorias filosóficas do
passado. Ele foi engendrado e amadurecido na luta em oposição às filosofias dominantes
anteriores e na luta pela ciência para se livrar do idealismo e do misticismo. A filosofia
marxista do materialismo dialético não só herdou o resultado supremo do idealismo - as
conquistas da teoria hegeliana - como também superou simultaneamente o idealismo
daquela teoria e, através da aplicação do materialismo, transformou sua dialética.
Similarmente, o Marxismo não é apenas a continuação e a conclusão do desenvolvimento
de todos os materialismos passados, ele também está, ao mesmo tempo, em oposição às
limitações e estreiteza de todos os materialismos anteriores, ou seja, o materialismo
mecanicista e intuitivo (do qual o materialismo francês e o materialismo de Feuerbach são
os mais importantes). A filosofia marxista do materialismo dialético herda o legado científico
das culturas passadas, ao mesmo tempo em que dá a este legado uma transformação
revolucionária, formando assim uma ciência da filosofia historicamente sem precedentes, a
mais correta, a mais revolucionária e a mais completa.
Após o Movimento 4 de Maio na China em 1919 e após a entrada consciente do
proletariado chinês no palco político e o aumento de seu padrão científico, ali surgiu e se
desenvolveu o movimento filosófico marxista. Entretanto, durante sua primeira etapa, a
compreensão da dialética materialista dentro do pensamento materialista chinês ainda
estava pouco desenvolvida; o materialismo mecânico de influência burguesa e as
tendências subjetivistas do grupo Deborin constituíram seus principais ingredientes. Após a
derrota da revolução de 1927, a compreensão Marxista-Leninista deu um passo à frente e o
pensamento materialista dialético se desenvolveu gradualmente. Em tempos muito
recentes, devido à gravidade da crise nacional e social, e devido à influência do movimento
dentro da filosofia Soviética de exposição e crítica, desenvolveu-se um extenso movimento
de dialética materialista dentro do mundo intelectual chinês. Pode-se ver pela extensividade
deste movimento que, enquanto ainda se encontra em sua juventude, ele se desenvolverá
junto com as lutas revolucionárias dos povos proletários e revolucionários da China e do
mundo; e com uma força que varre tudo diante dele, ele estabelecerá sua própria
autoridade, guiará o avanço corajoso e em larga escala do movimento revolucionário chinês
e lançará as bases para o caminho pelo qual o proletariado chinês conduzirá a revolução
chinesa à vitória.

Devido ao atraso da evolução da sociedade chinesa, a tendência filosófica do materialismo

dialético que está se desenvolvendo atualmente na China não resultou da herança e
transformação de seu próprio legado filosófico, mas do estudo do Marxismo-Leninismo.
Entretanto, se a tendência materialista dialética do pensamento vier a se aprofundar e se
desenvolver em toda a China e, além disso, for definitivamente liderar a revolução chinesa
no caminho da vitória completa, então é necessário lutar contra as diversas filosofias
ultrapassadas existentes, e levantar a bandeira da crítica na frente ideológica em todo o
país. Também é necessário expor e criticar o antigo legado filosófico da China. Somente
assim o objetivo será conquistado.

3. A Unidade da Concepção de Mundo e da Metodologia

dentro do Materialismo Dialético
O materialismo dialético é a concepção de mundo do proletariado. Ao mesmo tempo, é o
método pelo qual o proletariado ganha conhecimento do mundo ao redor e um método para
realizar a revolução. A concepção de mundo e a metodologia do materialismo dialético
constituem um sistema unificado. Os revisionistas marxistas idealistas consideram toda a
essência do materialismo dialético como sendo apenas seu "método". Eles separam o
método da concepção de mundo dentro da filosofia geral, e separam a dialética do
materialismo. Eles não entendem que a metodologia marxista da dialética não é a mesma
que a dialética idealista de Hegel, mas é a dialética materialista; ou que a metodologia do
Marxismo não pode se afastar de sua concepção de mundo no menor grau. Por outro lado,
os materialistas mecânicos só percebem na filosofia do Marxismo a concepção de mundo
de uma filosofia geral, removendo seu elemento dialético. Além disso, eles consideram que
esta concepção de mundo nada mais é do que as conclusões tiradas da ciência natural
mecânica. Eles não compreendem que o materialismo marxista não é simplesmente
materialismo, mas é materialismo dialético. Estes dois pontos de vista que dissecam a
filosofia marxista são incorretos. A concepção de mundo e a metodologia do materialismo
dialético são um sistema unificado.
4. A Questão do Objeto da Dialética Materialista - O que a
Dialética Materialista estuda?
Lênin (como observador da ciência filosófica marxista) considerou a dialética materialista
como um aprendizado preocupado com os princípios do desenvolvimento do mundo
objetivo e os princípios do desenvolvimento do conhecimento (no qual o mundo objetivo se
reflete dentro das várias categorias da dialética). Ele disse: "A Lógica não é o aprendizado
preocupado com a forma externa de pensamento, mas o aprendizado preocupado com os
princípios do desenvolvimento de todas as coisas materiais, naturais e espirituais; isto é, o
aprendizado preocupado com os princípios do desenvolvimento de todo o conteúdo
concreto do mundo e do conhecimento do mesmo. Em outras palavras, a lógica está
preocupada com a soma total e a conclusão da história do conhecimento do mundo". Lênin
enfatizou o significado da dialética materialista como metodologia científica geral, e isto se
deve às conclusões obtidas pelo sistema de dialética a partir da história do conhecimento
mundial. Foi por isso que ele disse: "A Dialética é a história do conhecimento."

O significado da definição, dada acima, que Lênin deu à dialética materialista científica e
seu objeto é o seguinte: em primeiro lugar, a dialética materialista, como qualquer outra
ciência, tem seu objeto de estudo, e este objeto é os princípios mais gerais de
desenvolvimento da natureza, da história e do pensamento humano. Além disso, a tarefa da
dialética materialista ao estudar não é chegar à relação que existe entre vários fenômenos
através do pensamento dentro do cérebro, mas chegar a essa relação através da
investigação dos próprios fenômenos. Existe uma distinção fundamental entre esta visão de
Lênin e a dos idealistas mencheviques (que de fato se afastam da ciência concreta e do
conhecimento concreto) sobre as categorias de estudo que funcionam como o objeto da
dialética materialista. Dado que os idealistas mencheviques tentaram estabelecer um
sistema filosófico cujas várias categorias se distanciaram dos desenvolvimentos reais da
história do conhecimento, da ciência social e da ciência natural, eles abandonaram, de fato,
a dialética materialista. Em segundo lugar, todas as várias ciências (matemática, mecânica,
química e física, biologia, economia e outras ciências naturais e as ciências sociais)
estudam os vários aspectos do desenvolvimento do mundo material e de seus
conhecimentos. Devido a isso, os princípios das diversas ciências são restringidos de forma
estreita e unilateral por domínios de estudo concretos. A dialética materialista é no entanto
bastante diferente; é a universalização, a totalidade, as conclusões e o produto final de todo
o conteúdo geral de valor de todas as ciências concretas e de todos os outros
conhecimentos científicos da humanidade. Desta forma, os conceitos, julgamentos e
princípios da dialética materialista constituem leis e formulações extremamente extensas
(incorporando os princípios mais gerais de todas as ciências, e consequentemente
incorporando a essência do mundo material). Este é um dos lados do quadro e, desta
perspectiva, a dialética materialista é uma concepção de mundo. Da outra perspectiva, a
dialética materialista é a base lógica e epistemológica para o conhecimento científico
genuíno liberado de toda especulação ociosa, fideísmo e metafísica; portanto, é ao mesmo
tempo a única metodologia verdadeira e objetivamente confiável para o estudo da ciência
concreta. Isto contribui ainda mais para nossa compreensão do que queremos dizer quando
falamos de dialética materialista ou materialismo dialético como um sistema unificado de
concepção de mundo e metodologia. Desta forma também podem ser entendidos os erros
dos vulgarizadores e distorcedores da filosofia marxista que negam seu direito filosófico de
existência.

Em relação ao problema do objeto da filosofia, Marx, Engels e Lênin se opuseram à

separação da filosofia da realidade concreta que permite que a filosofia seja transformada
em várias entidades independentes. Eles apontaram a necessidade de uma filosofia que
nasceu de uma análise fundada na vida real e nas relações reais, e se opuseram à
abordagem da lógica formal e do idealismo menchevique, no qual conceitos lógicos e um
mundo natural de conceitos lógicos são o objeto de estudo. A chamada filosofia que surgiu
da análise fundada na vida real e nas relações reais não é outra senão a teoria do
desenvolvimento da dialética materialista. Marx, Engels e Lênin explicaram que a dialética
materialista era uma teoria do desenvolvimento. Engels descreveu a dialética materialista
como a teoria "dos princípios gerais do desenvolvimento da natureza, da sociedade e do
pensamento". Lênin considerava a dialética materialista como "a teoria do desenvolvimento
mais profunda, multifacetada e rica em conteúdo". Todos eles consideram que "as formas
de todos os princípios de desenvolvimento declarados por todas as outras teorias filosóficas
ao lado desta teoria, em sua estreiteza e falta de conteúdo cortam em dois o verdadeiro
processo de desenvolvimento da natureza e da sociedade". (Lênin) E a razão pela qual a
dialética materialista tem sido descrita como a teoria do desenvolvimento mais profunda,
multifacetada e rica em conteúdo, reside no fato de que a dialética materialista reflete, de
uma maneira mais profunda, multifacetada e rica em conteúdo, a contradição e os saltos
dentro do processo de mudança da natureza e da sociedade; não há outra razão.

Um outro problema deve ser resolvido nesta questão do objeto da filosofia, e que é o
problema da unidade da dialética, lógica e epistemologia.

Lênin apontou enfaticamente que a identidade da dialética, lógica e epistemologia,

afirmando que esta é “uma questão extremamente importante” e que “os três termos são
supérfluos, eles são uma única coisa”. Ele se opôs fundamentalmente aos revisionistas,
cuja abordagem envolve tratar os três termos como teorias independentes e completamente
distintas.

A Dialética Materialista é a única epistemologia científica, e é também a única lógica

científica. A Dialética Materialista estuda o surgimento e o desenvolvimento de nosso
conhecimento do mundo externo, estuda como nós passamos de um estado de ignorância
para um estado de conhecimento e a transformação do conhecimento incompleto em um
conhecimento mais completo; ela estuda a reflexão crescentemente profunda e extensiva
dos princípios do desenvolvimento da natureza e da sociedade na mente da humanidade.
Esta é a unidade da dialética materialista e a epistemologia. A Dialética Materialista estuda
os princípios mais gerais do desenvolvimento do mundo objetivo, e estuda a forma, refletida
no pensamento, do comportamento e das características mais desenvolvidas do mundo
externo. Ao fazê-lo, a dialética materialista estuda os princípios do surgimento,
desenvolvimento, morte e transformação mútua de cada processo e fenômeno da realidade
material; ao mesmo tempo, ela estuda as formas nas quais os princípios de
desenvolvimento do mundo objetivo são refletidos no pensamento humano. Esta é a
unidade entre a dialética materialista e a lógica.
Para obter uma compreensão profunda dos motivos pelos quais a dialética, a lógica e a
epistemologia constituem uma única entidade, vamos agora examinar como a dialética
materialista resolve o problema das relações mútuas entre o lógico e o histórico.
Engels disse: “Em relação ao método de pensamento dos vários filósofos, o ponto forte do
método de pensamento Hegeliano reside na sensibilidade histórica extremamente rica que
permeia suas fundações. Embora sua forma seja o idealismo abstrato, o desenvolvimento
de seu pensamento, não obstante, frequentemente paralela ao desenvolvimento da história
mundial. Além disso, a história foi verdadeiramente tomada como a verificação do
pensamento. A História frequentemente progride através de saltos e de forma confusa.
Consequentemente, se o pensamento deve estar em conformidade com a história, não
somente deve-se prestar atenção a uma massa de dados insignificantes, mas o
pensamento deve poder seguir um caminho descontínuo. Em tal momento, o único método
apropriado fora o método lógico. Porém, este método lógico ainda era basicamente um
método histórico, mas um que tinha abandonado sua forma histórica e seu caráter
acidental”. Marx, Engels e Lênin prestaram ampla atenção a este conceito da “unidade do
desenvolvimento da lógica e da história”. As categorias da Lógica são abreviações para a
‘multitude interminável dos ‘particulares da existência externa e da ação’’. “Categorias
constituem compartimentos divididos que nos permitem compreender a linha divisora entre
as classes de coisas”. “A atividade prática do homem tinha que levar sua consciência à
repetição de várias figuras lógicas milhares de milhões de vezes, para que essas figuras
pudessem obter o significado de axiomas”. “A prática do homem, se repetindo milhares de
milhões de vezes, se torna consolidada na consciência do homem através das figuras da
lógica. Precisamente (e somente) considerando esta repetição milionária, essas figuras
possuem a estabilidade de um preconceito, um caráter axiomático”. Estas palavras de Lênin
claramente demonstram a característica distintiva da lógica materialista dialética, que é
dissimilar da lógica formal que considera seus princípios e categorias como vazias,
divorciadas do conteúdo e autônomas, e cuja forma não se preocupa com conteúdo. Ela
também é diferente de Hegel, que considerava a lógica como alheia ao mundo material,
uma essência conceitual em desenvolvimento independente, refletida e transplantada em
nossas mentes; inclusive, ele percebia a manifestação do movimento da matéria como
sendo lidado através de um processo da criação na mente. Baseando-se na identidade da
existência e pensamento, Hegel via a identidade do idealismo na identidade da dialética,
lógica e epistemologia. Em contraste, a identidade da dialética, lógica e epistemologia
dentro da filosofia Marxista é fundada sob uma base materialista. Somente quando o
materialismo é empregado para resolver a questão da relação entre pensamento e
existência, e somente quando um indivíduo adota a posição da teoria da reflexão, podem os
problemas da dialética, lógica e epistemologia serem completamente resolvidos.

O Capital de Marx deve ser considerado acima de todos como o modelo mais preciso da
utilização do materialismo dialético para resolver a relação mútua entre coisas lógicas e
coisas históricas. O Capital contém primeiramente uma compreensão do desenvolvimento
histórico da sociedade capitalista, e simultaneamente incorpora o desenvolvimento lógico
daquela sociedade. O que O Capital analisa é a dialética do desenvolvimento das várias
categorias econômicas que refletem o surgimento, o desenvolvimento e a morte da
sociedade capitalista. O caráter materialista da solução para este problema reside no fato
que ela toma a história objetiva e material como sua base, reside na tomada de conceitos e
categorias como reflexão desta história real. A identidade da teoria e da história do
capitalismo, da lógica e da epistemologia da sociedade capitalista, é expressada em sua
forma modelo em O Capital. Dele, podemos adquirir acesso a uma compreensão da
identidade da dialética, lógica e epistemologia.

O que foi discutido acima foi a questão do objeto do materialismo dialético.

5. Sobre a Matéria
O Marxismo continuou e desenvolveu a linha materialista dentro da filosofia, e corretamente
resolveu a questão da relação entre pensamento e existência; isto é, ela profundamente, e
de forma materialista, indicou a materialidade do mundo e da realidade objetiva, e as
origens materiais do pensamento (ou a relação dependente do pensamento à existência).

O reconhecimento que a matéria é a origem do pensamento possui como sua premissa a

materialidade do mundo e sua existência objetiva. A primeira condição de pertencimento ao
campo materialista é o reconhecimento de que o mundo material é separado e existe
independentemente da consciência humana - ele existiu antes da aparição da humanidade,
e após o surgimento da humanidade, se manteve separado e existiu independentemente da
consciência humana. O reconhecimento deste fato é a premissa fundamental de toda
pesquisa científica.

Como este argumento pode ser verificado? Existem inúmeras provas. No preciso momento
em que a humanidade entra em contato com o mundo externo, ela deve empregar meios
árduos para lidar com a opressão e a resistência do mundo externo (o mundo natural e a
sociedade); a humanidade não só deve como pode superar tal opressão e resistência.
Todas as condições reais da prática social humana manifestadas no desenvolvimento
histórico da sociedade humana são a melhor prova deste ponto. Ao longo da longa marcha
de dez mil li (5.000km), o Exército Vermelho não teve dúvidas sobre a existência objetiva
das regiões que atravessou, os rios Yangtze e Amarelo, as montanhas cobertas de neve e
as pastagens, ou os exércitos inimigos que combatiam com ele, etc.; também não duvidou
da existência objetiva do próprio Exército Vermelho. A China não duvida da existência
objetiva de um imperialismo japonês invasor, nem do próprio povo chinês; nem os
estudantes da Universidade Militar e Política Anti-Japonesa duvidam da existência objetiva
desta universidade e dos próprios estudantes. Todas estas são coisas materiais que
existem independentemente e estão separadas de nossa consciência; este é o ponto de
vista fundamental de todo o materialismo, é o ponto de vista materialista da filosofia.

O ponto de vista materialista filosófico e o ponto de vista materialista da ciência natural não
são idênticos. Se dizemos que o ponto de vista materialista filosófico reside em apontar a
existência objetiva da matéria, que o que é descrito como matéria é o mundo inteiro, que
está separado da consciência humana e existe independentemente desta (este mundo atua
sobre os órgãos sensoriais dos seres humanos que produzem percepções sensoriais
humanas, e a partir destas percepções sensoriais a reflexão é alcançada), então esta forma
de retratá-la é permanente e imutável, é absoluta. O ponto de vista material da ciência
natural reside em seu estudo das estruturas materiais, por exemplo, a teoria atômica e a
teoria dos elétrons subseqüentes, etc.; e a forma como isto é descrito muda de acordo com
o progresso da ciência natural; ela é relativa.
A distinção, baseada nos discernimentos do materialismo dialético, entre o ponto de vista
materialista da filosofia e o ponto de vista materialista da ciência natural, é uma condição
necessária para implementar completamente a orientação da filosofia do materialismo, e é
de grande significado na luta contra o idealismo e o materialismo mecânico.

Os materialistas não tinham ciência do conhecimento científico das estruturas materiais, tais
como a teoria dos elétrons que demoliu a teoria errônea da eliminação da matéria e que
claramente confirma a justeza do materialismo do materialismo dialético. Através das
descobertas da ciência natural moderna, como a descoberta da teoria dos elétrons, certas
propriedades materiais que apareceram em conceitos materiais antigos (peso, rigidez,
impermeabilidade, inércia, etc.) foram demonstradas como existindo apenas em certas
formas materiais e não em outras. Fatos como estes erradicaram a unilateralidade e a
estreiteza da abordagem do materialismo antigo em relação aos conceitos materiais e
demonstraram de forma agradável a justeza do reconhecimento dos materialismos do
mundo. O ponto de vista materialista do antigo materialismo dialético percebeu a unidade
do mundo material através da diversidade, ou seja, a unidade da diversidade da matéria; e
não há a menor contradição entre este ponto de vista materialista e o fato de que o
movimento e a mudança envolvidos na transformação da matéria de uma forma para outra
são eternos e universais. Éter, elétrons, átomos, moléculas, cristais, células, fenômenos
sociais, fenômenos de pensamento - estes são vários estágios do desenvolvimento da
matéria, são várias formas temporárias na história do desenvolvimento da matéria. O
aprofundamento da pesquisa científica e a descoberta de todo tipo de formas de matéria (a
descoberta da diversidade da matéria) serve apenas para enriquecer o conteúdo do ponto
de vista materialista do materialismo dialético; existe alguma contradição no sentido de que
é necessário fazer uma distinção entre o ponto de vista materialista da filosofia e o ponto de
vista materialista da ciência natural, e isto porque os dois têm diferenças que vão desde
pequenas a extensas; no entanto, não são mutuamente contraditórias, pois a matéria no
sentido amplo incorpora a matéria no sentido estreito.

O ponto de vista materialista do materialismo dialético não reconhece que existem as ditas
coisas não-materiais no mundo (coisas espirituais independentes). A matéria existe
eternamente e universalmente, e é ilimitada, tanto no tempo quanto no espaço. Se há algo
no mundo que "sempre foi assim" e "em todo lugar é o mesmo" (como sua unidade), então
este algo é chamado de matéria objetivamente existente, filosoficamente falando. Se coisas
como a consciência são observadas empregando as percepções profundas do materialismo
(isto é, as percepções da dialética materialista), então a chamada consciência não é
diferente; é apenas uma forma de matéria em movimento, é uma propriedade particular do
cérebro material da humanidade. Ela permite que processos materiais externos à
consciência sejam refletidos na consciência, que é uma propriedade particular do cérebro
material. Assim, é aparente que é condicional quando fazemos uma distinção entre matéria
e consciência e, além disso, nos opomos uns aos outros; ou seja, tem significado apenas
para as percepções da epistemologia. Como a consciência e o pensamento são apenas
propriedades da matéria (cérebro), a oposição do conhecimento e da existência, ou seja, a
oposição entre a matéria que conhece e a matéria que é conhecida, não pode ser
sustentada. Desta forma, a oposição de sujeito e objeto se afasta do reino da epistemologia
e não tem qualquer significado. Se, além da epistemologia, a consciência e a matéria ainda
são colocadas em oposição, isto equivale a renunciar ao materialismo. No mundo só existe
matéria e suas várias manifestações; e significados por isto são os seguintes - o sujeito em
si é matéria, a assim chamada materialidade do mundo (a matéria é eterna e universal), a
realidade objetiva da matéria, e a matéria como origem da consciência. Em uma palavra, a
matéria engloba tudo no mundo. Diz-se: "A unidade pertence à Si-ma Yi"; mas nós dizemos:
"A unidade pertence à matéria". Este é o princípio da unidade do mundo.

O que tem sido discutido acima é a teoria da matéria do materialismo dialético.

6. Sobre o Movimento (Sobre o Desenvolvimento)

O primeiro princípio fundamental do materialismo dialético é sua teoria da matéria; isto é, o
reconhecimento da materialidade do mundo, a realidade objetiva da matéria, e que a
matéria é a origem da consciência. Este princípio da unidade do mundo já foi explicado na
seção anterior "Sobre a matéria".

O segundo princípio fundamental do materialismo dialético é sua teoria do movimento (ou

teoria do desenvolvimento): isto é, o reconhecimento de que o movimento é uma forma da
existência da matéria, de que é uma propriedade intrínseca da matéria e de que é uma
manifestação da diversidade da matéria; este é o princípio do desenvolvimento do mundo.
O princípio do desenvolvimento do mundo e o princípio da unidade do mundo mencionado
acima estão ligados um ao outro para se tornar a concepção completa do mundo do
materialismo dialético. O mundo não é outra coisa senão um mundo material de
desenvolvimento sem limites (ou, o mundo material é aquele cujo desenvolvimento é sem
limites).

A teoria do movimento do materialismo dialético não pode tolerar (1) pensamentos sobre o
movimento separados da matéria, (2) pensamentos sobre a matéria separados do
movimento; e (3) a simplificação da matéria em movimento. A teoria do movimento do
materialismo dialético instituiu uma luta inequívoca e resoluta com estes pontos de vista
idealistas, metafísicos e mecânicos.

A teoria do movimento do materialismo dialético está em primeiro lugar e principalmente em

oposição ao idealismo e ao deísmo religioso da filosofia. A essência de todos os idealismos
e deísmos religiosos reside em sua recusa em reconhecer a unidade material do mundo;
eles assumem que o movimento e o desenvolvimento do mundo são não-materiais, ou eram
no início não-materiais, e são a consequência do funcionamento dos espíritos ou do poder
sobrenatural de Deus. O filósofo idealista alemão Hegel acreditava que o mundo
contemporâneo tinha se desenvolvido a partir da chamada "Ideia Mundial"; e na China, a
filosofia do Livro das Mudanças e as teorias morais do Neoconfucionismo Song e Ming
geraram visões do desenvolvimento do mundo que eram idealistas. O cristianismo afirma
que Deus criou o mundo, e no budismo e nos vários fetichismos chineses, o movimento e o
desenvolvimento da miríade de coisas do mundo se resumem ao sobrenatural. Todas estas
explicações que contemplam o movimento divorciado da matéria são fundamentalmente
incompatíveis com o materialismo dialético. Além do idealismo e da religião, todo
materialismo pré-marxista e todo materialismo mecanicista anti-marxista atual, são
defensores das teorias materialistas do movimento quando se tratam de discutir fenômenos
naturais, mas no momento em que fenômenos sociais são mencionados, eles não podem
deixar de se divorciar das causas materiais e voltar à causa espiritual.
O materialismo dialético refuta resolutamente todas essas visões incorretas sobre o
movimento e aponta suas limitações históricas - as limitações do status de classe e as
limitações do grau de desenvolvimento da ciência - e constrói sua própria visão do
movimento sobre um materialismo profundo que toma como base o ponto de vista do
proletariado e o nível mais avançado da ciência. O materialismo dialético, antes de tudo,
aponta que o movimento é uma forma de existência da matéria, é um atributo intrínseco da
matéria (e não uma função de algum impulso externo); imaginar o movimento sem matéria e
a matéria sem movimento é igualmente incompreensível. A visão materialista do movimento
está em intensa oposição aos pontos de vista sobre o movimento defendidos pelo idealismo
e pelo deísmo.

A observação e o estudo da matéria divorciada do movimento resulta em uma teoria

metafísica de um universo estático ou em uma teoria de equilíbrio absoluto. Estes
consideram que a matéria é eternamente imutável e que dentro da matéria não existe tal
coisa como desenvolvimento; também consideram que a imobilidade absoluta é o estado
geral ou original da matéria. O materialismo dialético se opõe resolutamente a estes pontos
de vista e considera o movimento como a forma mais universal da existência da matéria e
um bem intrínseco inseparável à matéria. Toda imobilidade e equilíbrio têm apenas
significado relativo, e o movimento é absoluto. O materialismo dialético reconhece que
todas as formas de matéria possuem a possibilidade de imobilidade relativa ou equilíbrio e,
além disso, considera que isso diferencia a matéria e, consequentemente, é a condição
mais importante para distinguir a vida (Engels). Entretanto, considera que a condição de
imobilidade ou equilíbrio é apenas um dos aspectos essenciais do movimento, é uma
condição particular do movimento. O erro de observar e estudar a matéria separada do
movimento reside em exagerar a importância dos fatores de imobilidade ou equilíbrio, em
ocultar suas limitações e substituir esses fatores parciais pelo todo, em generalizar uma
determinada condição de movimento, e em apresentá-los em termos absolutos. O ditado
dos antigos pensadores metafísicos da China, "O céu não muda, nem o Dao" é indicativo
desta teoria de um universo estático; e embora estes pensadores tenham reconhecido a
mudança nos fenômenos do universo e da sociedade, recusaram-se a reconhecê-la como
mudança em sua essência. A partir de sua perspectiva, a essência do universo e da
sociedade permaneceu eternamente imutável. E a principal razão pela qual eles pensavam
assim eram as limitações de sua classe; pois se a classe dos proprietários feudais admitiu
que a essência do universo e da sociedade está em movimento e se desenvolve, então
teoricamente isto equivalia a sinalizar a sentença de morte de sua própria classe. A filosofia
de todas as forças reacionárias é a teoria da imobilidade. As classes e massas
revolucionárias perceberam o princípio do desenvolvimento do mundo e, portanto,
defendem a transformação da sociedade e do mundo - e sua filosofia é o materialismo
dialético.

Além disso, o materialismo dialético não reconhece a teoria da simplificação do movimento,

que reúne todo o movimento em uma forma particular, ou seja, o movimento mecânico; esta
é a característica distintiva da concepção de mundo do materialismo antigo. Embora o
materialismo antigo (o materialismo francês dos séculos XVII e XVIII, e o materialismo
alemão do século XIX de Feuerbach) tenha reconhecido a permanência da existência e do
movimento da matéria (reconheceu a ausência de limites do movimento), ele ainda não
havia se libertado da visão metafísica do mundo. É desnecessário dizer que as explicações
de suas teorias sociais ainda eram idealistas em suas opiniões sobre o desenvolvimento;
em sua abordagem da teoria da natureza, também restringiam a unidade do mundo material
a um certo atributo unilateral, a saber, uma forma de movimento - o movimento mecânico. A
causa deste movimento é uma força externa, como uma máquina que se move quando
impelida externamente. Eles não explicam, por referência a essências ou causas internas, a
matéria, o movimento ou a diversidade interrelacionada das coisas. Ao contrário, estas
coisas são explicadas por referência a formas simples encontradas externamente, e à força
externa como causa. Ao fazer isso, na verdade, tornam-se incapazes de compreender a
diversidade do mundo. Eles explicam todo o movimento do mundo como movimento no
lugar e um aumento ou diminuição da quantidade; um objeto em um determinado lugar em
um determinado momento, e em outro em um momento diferente, é assim descrito como
movimento. Se há mudança, é apenas uma mudança envolvendo um aumento ou uma
diminuição da quantidade, não uma mudança qualitativa; o movimento é cíclico, uma
produção repetida do mesmo resultado. O materialismo dialético toma uma posição
contrária a esta visão; ele não percebe o movimento como simples movimento no lugar e
como cíclico, mas como ilimitado e qualitativo em sua diversidade. O materialismo dialético
considera o movimento como transformação de uma forma para outra, e a unidade da
matéria do mundo e o movimento da matéria como unidade e movimento da diversidade
sem limites da matéria do mundo. Engels disse: "Cada uma das formas superiores de
movimento está necessariamente conectada com formas de movimento mecânico (externo
ou molecular). Por exemplo, assim como a ação química não é possível sem mudança de
temperatura e mudanças elétricas, o mesmo acontece com a vida orgânica sem mudanças
mecânicas (moleculares), térmicas, elétricas, químicas, etc. Isto, naturalmente, não pode
ser negado. Mas a presença destas formas subsidiárias não esgota a essência da forma
principal em cada caso". Estas palavras correspondem absoluta e verdadeiramente aos
fatos. Mesmo o simples movimento mecânico não pode ser explicado pelo ponto de vista
metafísico. Deve-se entender que todas as formas de movimento são dialéticas, embora
haja enormes diferenças entre elas na profundidade e diversidade de seu conteúdo
dialético. O movimento mecânico ainda é o movimento dialético. E quanto à visão de que
um objeto "ocupa" um ponto no espaço em um determinado momento: na realidade, ambos
ocupam esse ponto ao mesmo tempo em que não o ocupam. A chamada "ocupação" de um
ponto e a "imobilidade" são apenas condições particulares de movimento; o objeto ainda
está fundamentalmente em movimento. Enquanto um objeto se move dentro dos limites do
tempo e do espaço, ele invariavelmente e incessantemente supera tais limites; ele se move
além dos limites definidos e limitantes do tempo e do espaço para se tornar um fluxo de
movimento ininterrupto. Além disso, o movimento mecânico é apenas uma forma do
movimento da matéria; no mundo real, ele não tem existência absolutamente independente
e está sempre relacionado a outras formas de movimento. Calor, reação química, luz e
eletricidade, até os fenômenos orgânicos e sociais, são todas formas qualitativamente
particulares do movimento da matéria. A grande e marcante contribuição da ciência natural
na virada dos séculos XIX e XX reside em sua descoberta do princípio da transformação do
movimento, ao apontar que o movimento da matéria é sempre através da transformação de
uma forma em outra, e que a nova forma produzida por esta transformação é
essencialmente diferente da forma antiga. A razão para a transformação da matéria não é
externa, mas interna; não se deve ao impulso de uma força mecânica externa, mas à luta
dos dois elementos mutuamente contraditórios e qualitativamente diferentes que existem
internamente, e são estes que impulsionam o movimento e o desenvolvimento da matéria.
Devido a esta descoberta do princípio da transformação do movimento, o materialismo
dialético foi capaz de estender o princípio da unidade material do mundo à história natural e
social, não apenas para observar e estudar o mundo como matéria em movimento
incessante, mas também para observar e estudar o mundo como matéria em movimento
envolvendo um avanço ilimitado das formas inferiores para as superiores; isto é, observar e
estudar o mundo tanto como desenvolvimento quanto como processo. O seguinte ditado
afirma: "O mundo material unificado é um processo de desenvolvimento". A teoria cíclica do
materialismo antigo é, desta forma, aniquilada. O materialismo dialético tem observado
profunda e compreensivamente as formas de movimento da natureza e da sociedade. Ele
considera o processo de desenvolvimento de todo o mundo observado como eterno (sem
começo nem fim). Ao mesmo tempo, ele considera cada forma de movimento concreto
historicamente em progresso como temporária (tendo um início e um fim); ou seja, ele
nasce em condições definidas e passa em condições definidas. O materialismo dialético
considera que o processo de desenvolvimento do mundo, pelo qual formas inferiores de
movimento dão origem a formas superiores de movimento, expressa o caráter histórico e
temporário do movimento; simultaneamente, qualquer forma de movimento é uma parte do
fluxo eterno do movimento (um fluxo sem início ou fim) e, portanto, nunca o primeiro ou o
último. De acordo com o princípio da luta de contrários (o próprio motivo do movimento),
cada forma de movimento invariavelmente chega a um estágio superior ao que a precedeu
e faz um avanço real; entretanto, ao mesmo tempo, ao considerar as várias formas de
movimento (os vários processos concretos de desenvolvimento), pode ocorrer movimento
que altera ou inverte sua direção. As formas de movimento que avançam e recuam estão
ligadas uma à outra, de modo que se tornam, na sua totalidade, um movimento espiral
complexo. Este princípio também considera que uma nova forma de movimento ocorre
como o oposto de (ou em antagonismo com) uma velha forma de movimento; no entanto,
ao mesmo tempo, a nova forma de movimento preserva necessariamente muitos elementos
essenciais da velha forma de movimento, que coisas novas crescem de coisas velhas.
Considera que as novas formas, características e propriedades das coisas são produzidas
em saltos através de rupturas sucessivas, ou seja, através de conflitos e divisões; mas
também que a conexão e a relação mútua das coisas não podem ser absolutamente
destruídas. Finalmente, o materialismo dialético sugere que o mundo é infinito (sem limites);
não apenas em sua totalidade, mas também em suas partes. Não são elétrons, átomos e
moléculas manifestações de um mundo complexo e infinito?

A forma fundamental do movimento da matéria também determina os vários assuntos das

ciências naturais e sociais básicas. O materialismo dialético observa e estuda o
desenvolvimento do mundo como um movimento progressivo que passa através do mundo
inorgânico para o mundo orgânico, de modo a chegar à forma mais elevada do movimento
da matéria (sociedade); os componentes subordinados e relacionados das formas de
movimento constituem os fundamentos dos componentes subordinados e relacionados de
suas ciências correspondentes (ciência inorgânica, ciência orgânica, ciência social). Engels
disse: "A classificação das ciências, cada uma das quais analisa uma única forma de
movimento, ou uma série de formas de movimento que pertencem umas às outras e
passam umas às outras, é portanto a classificação, a disposição, destas formas de
movimento propriamente ditas de acordo com sua sequência inerente, e aqui reside sua
importância".

O mundo inteiro (incluindo a sociedade humana) adota formas qualitativamente diferentes e

variadas de matéria em movimento. Consequentemente, não podemos esquecer a questão
das várias formas concretas de matéria em movimento; não existe algo tão chamado
"matéria em geral" e "movimento em geral". No mundo só há movimento ou matéria que é
diferente em sua forma, e que é concreta. "Palavras como matéria e movimento não são
nada além de abreviações nas quais compreendemos muitas coisas diferentes
sensualmente perceptíveis de acordo com suas propriedades comuns" (Engels).
Narrada acima é a teoria materialista dialética do movimento do mundo, ou o princípio do
desenvolvimento do mundo. Estas teorias são a quintessência da filosofia Marxista, a
concepção de mundo e a metodologia do proletariado. Se todos os revolucionários do
proletariado tomarem a arma desta ciência aprofundada, eles serão capazes de
compreender e transformar o mundo.

7. Sobre o Tempo e o Espaço

O movimento é uma forma da existência da matéria, e o espaço e o tempo também são
formas da existência da matéria. A matéria em movimento existe no espaço e no tempo e,
além disso, o próprio movimento da matéria é a premissa para estas duas formas de
existência da matéria, espaço e tempo. O espaço e o tempo não podem ser separados da
matéria. A frase "a matéria existe no espaço" diz que a própria matéria possui a capacidade
de expansão; o mundo material é um mundo no qual a capacidade de expansão existe
internamente. Ela não sugere que a matéria está situada em um espaço que é um vazio
não-material. O espaço e o tempo não são coisas não-materiais independentes; tampouco
são formas subjetivas de nossas percepções. Elas são formas de existência do mundo
material objetivo; são objetivas, não têm existência além da matéria, e a matéria também
não existe além delas.

A visão que vê o espaço e o tempo como formas de existência da matéria é o ponto de vista
materialista profundo. Esta concepção de tempo e espaço está em oposição fundamental às
várias concepções idealistas de tempo e espaço listadas abaixo:

1. A concepção kantiana do tempo e do espaço, que considera o tempo e o espaço

não são realidades objetivas, mas formas de intuição da humanidade;

2. A concepção hegeliana de tempo e espaço, que incorpora uma concepção de tempo

e espaço como se desenvolvendo, aproximando-se cada vez mais da ideia absoluta;

3. A concepção machista de tempo e espaço, que considera tempo e espaço como

categorias de percepção dos sentidos", e "instrumentos para a harmonização da
experiência".

Nenhum destes pontos de vista idealistas reconhece a realidade objetiva do tempo e do

espaço, ou reconhece que, em seu próprio desenvolvimento, os conceitos de tempo e
espaço refletem formas materialmente existentes. Todas essas teorias incorretas foram
refutadas uma a uma pelo materialismo dialético.

Sobre a questão do tempo e do espaço, o materialismo dialético não apenas luta contra
estas teorias idealistas listadas acima, como também luta contra o materialismo mecânico.
De particular destaque é a mecânica newtoniana, que trata o espaço e o tempo como
entidades insubstanciais não relacionadas e estáticas, e que situa a matéria dentro deste
contexto insubstancial. O materialismo dialético, em oposição a esta teoria da mecânica,
aponta que nossa concepção de tempo e espaço é uma concepção de desenvolvimento.
"Não há nada no mundo senão matéria em movimento, e a matéria em movimento não
pode se mover a não ser no espaço e no tempo. As concepções humanas do espaço e do
tempo são relativas, mas estas concepções relativas vão para a verdade absoluta
composta. Estas concepções relativas, em seu desenvolvimento, vão em direção à verdade
absoluta e se aproximam cada vez mais dela. A mutabilidade das concepções humanas de
espaço e tempo não refuta mais a realidade objetiva de espaço e tempo do que a
mutabilidade do conhecimento científico da estrutura e formas de matéria em movimento
refuta a realidade objetiva do mundo externo". (Lênin)

Esta é a concepção de tempo e espaço sustentado pelo materialismo dialético.

8. Sobre a Consciência
O materialismo dialético considera a consciência como um produto da matéria, que é uma
forma de desenvolvimento da matéria, e uma característica específica de uma forma
definida de matéria. A teoria da consciência do materialismo e a abordagem histórica está
em oposição fundamental ao ponto de vista de todos os idealismos e materialismos
mecânicos sobre esta questão.

Segundo o ponto de vista Marxista, a consciência teve origem no desenvolvimento do

mundo inorgânico sem consciência para o mundo animal que possuía formas rudimentares
de consciência; ali se desenvolveu então a humanidade que possuía formas de consciência
de alto nível. Tais formas de consciência de alto nível não só não podem ser separadas dos
sistemas nervosos avançados que vieram com o desenvolvimento fisiológico, como também
não podem ser separadas do trabalho e da produção que vem com o desenvolvimento da
sociedade. Marx e Engels apontaram enfaticamente a relação dependente que a
consciência tem com o desenvolvimento da produção material, e a relação entre a
consciência e o desenvolvimento da linguagem humana.

A dita consciência é uma característica particular de uma forma definida de matéria; esta
forma de matéria é composta de um sistema nervoso complexo, e este tipo de sistema
nervoso só pode ocorrer em um estágio elevado da evolução do mundo natural. O mundo
inorgânico, o reino vegetal e o reino animal rudimentar - nenhum deles tem a capacidade de
compreender os processos que ocorrem dentro ou fora deles; eles são sem consciência.
Somente o ser animal que possui um sistema nervoso avançado tem a capacidade de
compreender os processos; isto é, que tem a capacidade de refletir internamente, ou
compreender estes processos. Os processos fisiológicos objetivos do sistema nervoso dos
seres humanos funcionam de acordo com a manifestação subjetiva das formas de
consciência que eles adotam internamente; todos eles são coisas objetivas, são certos tipos
de processos materiais; entretanto, estes simultaneamente também constituem funções
psicológicas subjetivas na substância do cérebro.
Não existe uma mente composta de pensamento que é essencialmente distinta, existe
apenas matéria ideacional - o cérebro. Esta matéria ideacional é matéria de uma qualidade
particular, matéria que se desenvolveu em alto grau após o desenvolvimento da linguagem
na vida social humana. Esta matéria possui a característica particular do pensamento, algo
que não é possuído por nenhum outro tipo de matéria.

Entretanto, os materialistas vulgares consideram que o pensamento é matéria secretada de

dentro do cérebro; este ponto de vista representa mal a nossa concepção deste problema.
Deve-se entender que o comportamento do pensamento, da emoção e da vontade é sem
peso, nem possui a capacidade de expansão; e ainda assim a consciência, juntamente com
o peso, e a capacidade de expansão, e assim por diante, são tudo matéria com
características diferentes. A consciência é uma condição intrínseca da matéria em
movimento; ela reflete as características particulares dos processos fisiológicos que
ocorrem com a matéria que está em movimento. Essas características particulares não
podem ser separadas dos processos objetivos da função nervosa, mas não são idênticas a
tais processos. A confusão destes dois e o repúdio da particularidade da consciência - este
é o ponto de vista dos materialistas vulgares.

Da mesma forma, a teoria mecanicista do Marxismo fraudulento ecoa o ponto de vista de

certas escolas de pensamento burguesas de direita dentro da psicologia; na realidade, isto
também derrubou completamente a consciência. Eles consideram os processos da fisiologia
e da compreensão da consciência como uma característica particular da natureza da
substância material avançada, e não reconhecem que a consciência é um produto da
prática social da humanidade.1 Pela identidade histórica concreta do objeto e do sujeito,
eles substituem a igualdade de objeto e sujeito, e o mundo objetivo mecanicista unilateral.
Estes pontos de vista que confundem a consciência com um processo fisiológico equivalem
à abolição da questão fundamental da filosofia da relação entre o pensamento e a
existência. O idealismo dos mencheviques tenta empregar uma teoria de compromisso, que
concilia materialismo e idealismo, como um substituto para a epistemologia Marxista. Eles
se opõem ao princípio da dialética através dos princípios da "síntese" do objetivismo e do
subjetivismo e da "assistência mútua" destes dois métodos. Entretanto, este princípio da
dialética é tanto o objetivismo não-mecanicista quanto o subjetivismo não idealista, e
representa a identidade histórica concreta do objetivo e do subjetivo.

Entretanto, há também a teoria incomum da visão animista de Plekhanov sobre o problema

da consciência, que é totalmente expressa em seu célebre ditado "uma pedra também
possui consciência". De acordo com este ponto de vista, a consciência não ocorre no
processo de desenvolvimento da matéria, mas existe em toda a matéria desde o início; há
apenas uma diferença de grau entre a consciência dos seres humanos, organismos de
baixo nível e uma pedra. Este ponto de vista anti-histórico é fundamentalmente oposto ao
ponto de vista do materialismo dialético, que considera a consciência como a característica
particular da matéria que ocorre em última instância.

Somente a teoria do materialismo dialético da consciência é a teoria correta sobre os

problemas da consciência.

1 Os Suplementos às Obras Selecionadas de Mao Tsetung dizem que: "Eles entendem a

consciência como um processo fisiológico físico-químico, e consideram que o estudo do
comportamento desta substância avançada pode ser realizado através do estudo da fisiologia e
biologia objetivas. Eles não compreendem as características qualitativamente particulares da
essência da consciência, e não reconhecem que a consciência é um produto da prática social da
humanidade".
9. Sobre a Reflexão
Para ser um materialista completo, é insuficiente simplesmente reconhecer as origens
materiais da consciência; o conhecimento da matéria pela consciência também deve ser
reconhecido.

A questão de saber se a matéria pode ou não ser conhecida é complexa; é uma questão
com a qual todos os filósofos do passado se sentiram impotentes para tratar. Somente o
materialismo dialético é capaz de fornecer a solução correta. Sobre esta questão, o ponto
de vista do materialismo dialético tem estado em oposição ao agnosticismo e é diferente do
realismo estridente.

O agnosticismo de Hume e Kant isola o sujeito do conhecimento do objeto, e considera que

não é possível transcender os limites que isolam o sujeito; entre a "coisa em si" e sua forma
exterior, existe um abismo intransponível.

O realismo estridente do Machismo equipara o objeto às percepções dos sentidos, e

considera que a verdade já está estabelecida na forma final nas percepções dos sentidos.
Ao mesmo tempo, o Machismo não só não compreende que as percepções dos sentidos
são resultado dos efeitos do mundo externo, como também não compreende o papel ativo
do sujeito no processo de cognição, ou seja, o trabalho transformador dos órgãos dos
sentidos e do cérebro pensante do sujeito sobre os efeitos do mundo externo (de modo que
duas formas - impressões e conceitos - se manifestam).

É somente a teoria da reflexão do materialismo dialético que tem respondido positivamente

ao problema do conhecimento para se tornar a "alma" da epistemologia Marxista. Esta
teoria demonstrou claramente que nossas impressões e conceitos não só surgem de coisas
objetivas, mas também as refletem. Ela demonstra que as impressões e conceitos não são
produto do desenvolvimento espontâneo do sujeito, como sugerem os idealistas, nem o
rótulo dado às coisas objetivas como sugerem os agnósticos; eles são antes o reflexo de
coisas objetivas, uma imagem fotográfica e uma cópia amostral das mesmas.

A verdade objetiva existe independentemente e não depende do sujeito. Embora [a verdade

objetiva] se reflita em nossos sentidos, percepções e conceitos, ela atinge a forma final
gradualmente em vez de instantaneamente. O ponto de vista do realismo estridente, que
considera que a verdade objetiva alcança a forma final em percepções de sentido e que nós
a ganhamos assim, é um erro.

Embora a verdade objetiva não alcance a forma final de uma só vez em nossos sentidos,
percepções e conceitos, ela não é incognoscível. A teoria da reflexão do materialismo
dialético se opõe ao ponto de vista do agnosticismo, e considera que a consciência pode
refletir a verdade objetiva no processo de cognição. O processo de cognição é complexo;
neste processo, quando a ainda desconhecida "coisa-em-si" se reflete em nossos sentidos
percepções, impressões e conceitos, ela se torna uma "coisa para nós". As percepções
sensoriais e o pensamento certamente não nos isolam, como Kant afirmou, do mundo
externo; ao contrário, são elas que nos ligam a ele. As percepções sensoriais e o
pensamento são reflexos do mundo externo objetivo. As coisas mentais (impressões e
conceitos) não podem ser outra coisa que "coisas materiais, alteradas e transformadas,
dentro do cérebro da humanidade". (Marx) No processo de cognição, o mundo material se
reflete cada vez mais em nosso conhecimento de forma mais próxima, mais precisa, mais
multifacetada e mais profunda. É tarefa da epistemologia Marxista continuar uma luta em
duas frentes contra o machismo e o kantismo, e expor os erros do realismo estridente e do
agnosticismo.

A teoria da reflexão da dialética materialista considera que nossa capacidade de conhecer o

mundo objetivo é ilimitada; esta visão está em oposição fundamental ao ponto de vista dos
agnósticos que consideram limitada a capacidade humana de conhecimento. No entanto,
existem limites históricos definidos em cada abordagem que fazemos da verdade absoluta.
Lênin se referiu a ela da seguinte forma:

"Os limites da aproximação dos nossos conhecimentos em relação à verdade

objetiva absoluta são historicamente relativos, mas a própria existência dessa
verdade não é contestável, como não é contestável que dela nos aproximamos. Os
contornos do quadro são historicamente relativos, mas não se pode contestar que
esse quadro representa um modelo existente objetivamente. Os contornos do
quadro são historicamente condicionais, mas o fato de que este quadro retrata um
modelo objetivamente existente é incondicional".

Reconhecemos que o conhecimento humano está sujeito às limitações das condições

históricas, e que a verdade não pode ser alcançada de uma só vez. Mas não somos
agnósticos, e reconhecemos que a verdade se torna completa no movimento histórico do
conhecimento humano.

Lênin também afirmou: "O reflexo da natureza no pensamento do homem deve ser
compreendido não 'sem vida', não 'abstratamente’, não desprovido de movimento, não sem
contradições; mas no processo eterno do movimento, no surgimento de contradições e suas
soluções". O movimento do conhecimento é complexo e repleto de contradições e lutas.
Este é o ponto de vista da epistemologia do materialismo dialético.

O ponto de vista anti-histórico de todas aquelas filosofias que, epistemologicamente, não

tratam o conhecimento como um processo, consequentemente, carece de amplitude de
visão. Este ponto de vista estreito no empirismo do sensacionalismo criou um profundo
abismo entre percepções e conceitos sensoriais; na escola racionalista, fez com que
conceitos se divorciassem das percepções sensoriais. É apenas a epistemologia do
materialismo dialético (teoria da reflexão) que trata o conhecimento como um processo e,
ao fazê-lo, elimina completamente este ponto de vista estreito; ele o faz atribuindo ao
conhecimento um status material e dialético.

A teoria da reflexão afirma isto: O processo de reflexão não se limita às percepções e

impressões dos sentidos, e existe no pensamento (em conceitos abstratos); o conhecimento
é um processo de movimento das percepções dos sentidos para o pensamento. Como
Lênin disse: "O conhecimento é o reflexo da natureza [na mente do homem]. Mas esta não
é uma reflexão simples, não imediata, não completa, mas o processo de uma série de
abstrações, a formação de conceitos, leis, etc.".
Ao mesmo tempo, Lênin também afirmou: "O processo de conhecimento envolvendo um
movimento das percepções dos sentidos ao pensamento é realizado através de um salto".
Lênin, aqui, expôs claramente o ponto de vista materialista dialético da interrelação entre os
elementos experimentais e racionais na cognição. Muitos filósofos não compreendem a
mudança repentina que ocorre dentro do processo do movimento do conhecimento, ou seja,
o processo do movimento das percepções dos sentidos para o pensamento (das
impressões para os conceitos).

Consequentemente, compreender esta transformação, que é produzida pela contradição e

adota a forma de um salto, ou seja, compreender que a identidade das percepções dos
sentidos e do pensamento é uma identidade dialética, é ter compreendido o elemento mais
importante da essência da teoria da reflexão de Lênin.

10. Sobre a Verdade

A verdade é objetiva e relativa; ela também é absoluta - este é o ponto de vista da dialética
materialista sobre a verdade.

A verdade, em primeiro lugar, é objetiva. Ter reconhecido a existência objetiva da matéria e

a origem da consciência na matéria é reconhecer o caráter objetivo da verdade. A chamada
verdade objetiva, ou seja, o mundo material objetivamente existente, é a única fonte do
conteúdo de nossos conhecimentos ou conceitos; não há outra. São apenas os idealistas
que negam que o mundo material existe independentemente da consciência humana - este
princípio fundamental do idealismo sustenta que o conhecimento ou conceitos emergem
subjetiva e espontaneamente, e sem nenhum conteúdo objetivo. Por causa disso, ele
reconhece a verdade subjetiva e rejeita a verdade objetiva. Entretanto, isto está em
desacordo com a realidade, pois qualquer conhecimento ou conceito que não reflita as leis
do mundo objetivo não é conhecimento científico ou verdade objetiva; é superstição ou
pensamento ilusório, que se envolve subjetivamente em auto-engano e no engano de
outros. Toda atividade prática da humanidade que tem como finalidade a transformação do
meio ambiente está sujeita à direção do pensamento (conhecimento), independentemente
de ser atividade produtiva, atividade envolvendo luta de classes ou luta nacional, ou
qualquer outra forma de atividade. Se este pensamento não estiver de acordo com leis
objetivas, ou seja, se as leis objetivas não se refletirem no cérebro da pessoa que realiza a
ação e não constituírem o conteúdo de seu pensamento ou conhecimento, então essa ação
certamente não será capaz de atingir seu propósito. Os erros cometidos pela chamada
orientação subjetiva dentro do movimento revolucionário são indicativos deste tipo de
situação. O Marxismo tornou-se conhecimento científico revolucionário precisamente
porque refletia corretamente as leis reais do mundo objetivo; é a verdade objetiva. Todo
pensamento que se opõe ao Marxismo é, portanto, incorreto, e isto porque não está
fundamentado em leis objetivas corretas, sendo assim, é um pensamento completamente
subjetivo e de auto-ilusão. Há quem diga que o que é universalmente aceito é a verdade
objetiva (o idealista subjetivo Bogdanov afirmou este ponto de vista). De acordo com este
ponto de vista, então, a religião e o preconceito são também verdade objetiva, porque,
embora a religião e o preconceito sejam de fato opiniões errôneas, elas são frequentemente
amplamente aceitas pela maioria das pessoas; e, às vezes, o pensamento científico correto
não pode reverter estas crenças errôneas amplamente defendidas. A dialética materialista é
fundamentalmente oposta a este ponto de vista; ela considera que somente o conhecimento
científico reflete corretamente as leis objetivas, as quais podem ser designadas como
verdade. Toda verdade deve ser objetiva. A verdade e a falsidade estão em oposição
absoluta. A única maneira de determinar se qualquer conhecimento é verdade é ao verificar
se ele reflete ou não as leis objetivas. Se não estiver de acordo com as leis objetivas,
mesmo sendo reconhecido pela população em geral ou por certas teorias extravagantes
dentro do movimento revolucionário, só pode ser tratado como errôneo.

O primeiro problema da teoria da dialética materialista sobre a verdade é a questão da

verdade subjetiva e objetiva. Sua resposta é negar a primeira e reconhecer a segunda. Seu
segundo problema é a questão da verdade absoluta e relativa. Sua resposta é que, embora
reconhecendo ambos, não aceita ou rejeita unilateralmente nenhum dos dois aspectos;
além disso, aponta que a relação mútua entre eles é correta, que é dialética.

É a verdade absoluta que ela reconhece quando a dialética materialista reconhece a

verdade objetiva. Isto porque, quando dizemos que o conteúdo do conhecimento é um
reflexo do mundo objetivo, isso é o mesmo que reconhecer o objeto de nosso conhecimento
como sendo esse mundo externo absoluto. "Todo verdadeiro conhecimento da natureza é
conhecimento do eterno, do infinito e, portanto, essencialmente absoluto". (Engels)
Entretanto, a verdade absoluta objetiva não se torna instantânea e completamente o
conhecimento que temos; ao contrário, através da introdução de inúmeras verdades
relativas no processo ilimitado de desenvolvimento de nosso pensamento, chega-se à
verdade absoluta. A soma total dessas incontáveis verdades relativas é a manifestação da
verdade absoluta. Por sua própria natureza, o pensamento humano pode nos fornecer a
verdade absoluta. A verdade absoluta só pode surgir a partir do acúmulo de muitas
verdades relativas. Cada etapa do desenvolvimento da ciência acrescenta uma nova
dimensão à soma total da verdade absoluta. Entretanto, os limites da verdade de cada
princípio científico são invariavelmente relativos; a verdade absoluta só se manifesta em
inúmeras verdades relativas; e se ela não se manifestasse através da verdade relativa, a
verdade absoluta não poderia ser conhecida.

A dialética materialista certamente não nega a relatividade de todo conhecimento; mas, ao

fazê-lo, está apenas indicando o caráter historicamente condicional dos limites da
aproximação de nosso conhecimento à verdade absoluta e objetiva, e não sugerindo que o
conhecimento em si é apenas relativo. Todas as invenções da ciência são historicamente
limitadas e relativas. Mas o conhecimento científico é diferente da falsidade; ele exibe e
retrata a verdade absoluta e objetiva. Este é o ponto de vista dialético sobre a interrelação
entre a verdade absoluta e a relativa.

Há dois pontos de vista, ambos incorretos, sobre a questão da interrelação entre a verdade
absoluta e a relativa. O primeiro é o do materialismo metafísico, o outro é do relativismo
idealista.

Com base em seu princípio metafísico fundamental do "mundo material imutável", os

materialistas metafísicos consideram que o pensamento humano também é imutável; isto é,
consideram que este mundo objetivo imutável pode ser absorvido instantaneamente e em
sua totalidade pela consciência humana. Ou seja, eles reconhecem a verdade absoluta,
mas para eles ela é adquirida pelos humanos de uma só vez; eles consideram a verdade
como imóvel e sem vida, algo que não se desenvolve. Seu erro não consiste em reconhecer
que existe uma verdade absoluta - reconhecer este ponto é correto. Ao invés disso, o erro
está em sua incapacidade de compreender o caráter histórico da verdade, e em não
perceber a aquisição da verdade como um processo de conhecimento. Reside também em
seu não entendimento de que a verdade absoluta só pode se concretizar pouco a pouco no
processo de desenvolvimento do conhecimento humano, e que cada passo adiante no
conhecimento expressa o conteúdo da verdade absoluta; que, em relação à verdade
completa, porém, tal conhecimento possui apenas significado relativo e certamente não
pode atingir instantaneamente a completude da verdade absoluta. O ponto de vista sobre a
verdade do materialismo metafísico é uma expressão de um extremo da epistemologia.

O outro extremo dentro da epistemologia sobre a questão da verdade é o relativismo

idealista. Este nega que o conhecimento é caracterizado pela verdade absoluta, apenas
reconhecendo seu significado relativo. Considera que todas as invenções científicas não
contêm verdade absoluta; não são, portanto, verdade objetiva. A verdade é apenas
subjetiva e relativa. Consequentemente, todos os pontos de vista errôneos têm o direito de
existir. Quando o imperialismo invade uma nação fraca e pequena, quando uma classe
dominante explora as massas trabalhadoras, esta doutrina de invasão e sistema de
exploração também são verdade, uma vez que a verdade é apenas subjetiva e relativa. O
resultado da rejeição da verdade objetiva e absoluta leva inevitavelmente a esta conclusão.
Além disso, a finalidade do relativismo idealista é, na verdade, representar o pensamento da
classe dominante; por exemplo, a finalidade do pragmatismo relativista (ou
experimentalismo) é exatamente esta.

Pode-se ver, portanto, que nem o materialismo metafísico ou o relativismo idealista podem
resolver corretamente o problema da interrelação entre verdade absoluta e relativa.
Somente a dialética materialista pode fornecer a resposta correta ao problema da relação
entre pensamento e existência, e consequentemente determinar a objetividade do
conhecimento científico; além disso, fornece ao mesmo tempo uma compreensão correta da
verdade absoluta e relativa. Esta é a teoria da verdade da dialética materialista.

11. Sobre a Prática2

Antes de Marx, o materialismo examinou o problema do conhecimento separadamente da
natureza social do homem e de seu desenvolvimento histórico e, portanto, era incapaz de
compreender a dependência do conhecimento da prática social, ou seja, a dependência do
conhecimento na produção e na luta de classes.

Acima de tudo, os Marxistas consideram a atividade produtiva do homem como a atividade

prática mais fundamental, a determinante de todas as suas outras atividades. O
conhecimento do homem depende principalmente de sua atividade na produção material,
através da qual ele vem gradualmente a compreender os fenômenos, as propriedades da
natureza (as leis da natureza), e as relações entre ele e a natureza; e através de sua
atividade produtiva, ele também vem, ao mesmo tempo, a compreender as relações que

2 O conteúdo pré-editado da obra “Sobre a Prática”, de Mao Tsetung, inicia aqui e estende-se até o
fim do capítulo.
existem entre os próprios homens. Nenhum destes conhecimentos pode ser adquirido fora
da atividade de produção.

Cada pessoa, como membro da sociedade, junta-se em esforço comum com os outros
membros e se envolve na produção para atender às necessidades materiais do homem.
Esta é a principal fonte a partir da qual o conhecimento humano se desenvolve.3

A prática social do homem não se limita à atividade em produção, mas assumiu muitas
outras formas - luta de classes, vida política, atividades científicas; em suma, como ser
social, o homem participa de todas as esferas da vida prática da sociedade. Assim, o
homem chega a compreender as diferentes e complexas relações entre os homens, não
apenas através de sua vida material, mas também através de sua vida política e cultural
(ambas intimamente ligadas à vida material). Destes outros tipos de práticas sociais, a luta
de classes em particular, em todas as suas diversas formas, exerce uma profunda influência
no desenvolvimento do conhecimento do homem; e isto porque, na sociedade de classes,
todo tipo de pensamento, sem exceção, é estampado com o selo de uma classe.4

Por causa disso, os Marxistas sustentam que só a prática social do homem é o critério da
verdade de seu conhecimento do mundo externo. O que realmente acontece é que o
conhecimento do homem só é fortalecido quando ele alcança os resultados esperados no
processo da prática social (produção material, luta de classes ou experimentação científica).
Por que é que os camponeses são incapazes de colher suas colheitas, que os
trabalhadores são incapazes de usar suas ferramentas, que há greves e lutas, que as
tropas vão para a guerra, e que a revolução nacional não alcançou a vitória? É porque o
conhecimento do homem não refletiu fielmente as regularidades dos processos do mundo
externo e, portanto, não pode alcançar os resultados previstos em suas atividades práticas.
Se um homem quer ter sucesso (isto é, alcançar os resultados previstos), ele deve fazer
suas ideias corresponderem às leis do mundo externo objetivo; sem essa correspondência,
ele falhará em sua prática. Depois de falhar, ele tira suas lições, corrige suas ideias para
fazê-las corresponder às leis do mundo externo, e pode assim transformar o fracasso em

3 O texto oficial diz que: “Na sociedade sem classes, todo o indivíduo isolado, enquanto membro
dessa sociedade, colabora com os demais, entra em determinadas relações de produção com estes
e entrega-se a uma actividade de produção orientada para a solução dos problemas relativos à vida
material dos homens. Nas diferentes sociedades de classes, os membros dessas sociedades, que
pertencem às diferentes classes e que, sob formas diversas, entram em determinadas relações de
produção, também se entregam a uma actividade de produção orientada para a solução dos
problemas relativos à vida material dos homens. Aí está a fonte principal do desenvolvimento do
conhecimento humano.”

4 Adição importante do texto oficial: “Os Marxistas pensam que a actividade de produção da
sociedade humana desenvolve-se passo a passo, dos graus inferiores aos superiores; por essa
razão, o conhecimento dos homens, quer no que respeita à Natureza quer sobre a sociedade,
desenvolve-se também passo a passo, dos graus inferiores aos superiores, isto é, do simples ao
complexo, do unilateral ao multilateral. Durante um período histórico muito longo, os homens não
puderam compreender a história da sociedade a não ser duma maneira unilateral; isso foi assim
porque, por um lado, os preconceitos das classes exploradoras deformavam constantemente a
história da sociedade e, por outro lado, porque a escala reduzida da produção limitava o horizonte
dos homens. Somente quando com a formação de forças produtivas gigantescas — a grande
indústria — surgiu o proletariado moderno, é que os homens puderam chegar a uma compreensão
completa e histórica do desenvolvimento histórico da sociedade, e transformar os seus
conhecimentos sobre a sociedade numa ciência, a ciência do Marxismo.”
sucesso; isto é o que significa dizer que "A derrota é a mãe da vitória" e "Cada revés torna-
nos mais experimentados". A teoria materialista dialética do conhecimento coloca a prática
na posição primária, sustentando que o conhecimento humano não pode, de forma alguma,
ser separado da prática, e repudiando todas as teorias errôneas que negam a importância
da prática, ou separam o conhecimento da prática. Assim disse Lênin:

"A prática é superior ao conhecimento (teórico), pois tem não só a dignidade da

universalidade, mas também da atualidade imediata".

A filosofia Marxista do materialismo dialético tem duas características marcantes. Uma é

sua natureza de classe: afirma abertamente que o materialismo dialético está a serviço do
proletariado. A outra é sua praticidade: enfatiza a dependência da teoria em relação à
prática, enfatiza que a teoria tem sua origem na prática e, por sua vez, serve à prática. A
verdade de qualquer conhecimento ou teoria é determinada, não por sentimentos
subjetivos, mas por resultados objetivos na prática social. Somente a prática social pode ser
o critério da verdade. O ponto de vista da prática é o ponto de vista primário e básico na
teoria materialista dialética do conhecimento.

Mas como então o conhecimento humano surge da prática e, por sua vez, serve à prática?
Isto ficará claro se olharmos para o processo de desenvolvimento do conhecimento.

No processo de prática, o homem a princípio vê apenas o lado dos fenômenos, os aspectos

separados, as relações externas das coisas. Por exemplo, nos primeiros dias em Iênan,
uma equipe de inspeção do Kuomintang vê sua topografia, ruas e casas, conhece muitas
pessoas, participa de banquetes, festas noturnas e reuniões de massa, ouve conversas de
vários tipos e lê vários documentos, sendo todos estes os fenômenos, os aspectos
separados e as relações externas das coisas. Isso é chamado de estágio perceptual da
cognição, ou seja, o estágio das percepções e impressões dos sentidos. Ou seja, estas
coisas particulares em Iênan atuam sobre os órgãos dos sentidos dos membros do grupo
de observação, evocam percepções sensoriais e dão origem em seus cérebros a muitas
impressões, juntamente com um esboço rudimentar das relações externas entre estas
impressões: este é o primeiro estágio da cognição. Nesta fase, o homem ainda não pode
formar conceitos, que são mais profundos, ou tirar conclusões teóricas.

Conforme a prática social continua, as coisas que dão origem às percepções e impressões
sensoriais do homem no decorrer de sua prática são repetidas muitas vezes; então, uma
mudança repentina ocorre no cérebro no processo de cognição, e os conceitos são
formados. Os conceitos não são mais os fenômenos, os aspectos separados e as relações
externas das coisas, eles captam a essência, a totalidade e as relações internas das coisas.
Entre conceitos e percepções sensoriais há não apenas uma diferença quantitativa, mas
também qualitativa. Prosseguindo, por meio de julgamento e inferência, é possível tirar
conclusões teóricas. A expressão no Romance dos Três Reinos, que diz “Basta um franzir
de sobrolho para que um estratagema venha à mente”, ou ainda quando nós dizemos, no
dia-a-dia, “Deixe-me refletir sobre isto”, refere-se ao uso do homem de conceitos no cérebro
para formar julgamentos e inferências. Este é o estágio racional do conhecimento, também
conhecido como seu estágio lógico. Este é o segundo estágio da cognição. Quando os
membros do grupo de observação coletaram vários dados, e o que é mais, "refletiram sobre
eles", eles são capazes de chegar ao julgamento de que "A política do Partido Comunista
da Frente Nacional Unida Anti-Japonesa e a cooperação entre o Kuomintang e o Partido
Comunista é consequente, sincera e genuína". Tendo feito este julgamento, eles podem, se
também forem genuínos em se unir para salvar a nação, dar um passo adiante e tirar a
seguinte conclusão: "A cooperação entre o Kuomintang e o Partido Comunista pode ser
bem sucedida". Esta etapa de concepção, julgamento e inferência é a etapa mais
importante em todo o processo de conhecimento de uma coisa. A verdadeira tarefa do
saber não é o conhecimento perceptivo, mas o conhecimento racional. A verdadeira tarefa
do saber é, através da percepção, chegar ao pensamento, chegar à compreensão das
contradições internas das coisas objetivas, de suas leis e das relações internas entre um
processo e outro, das relações internas entre processos objetivos, ou seja, chegar ao
conhecimento teórico. Repetindo, o conhecimento lógico difere do conhecimento perceptual
porque o conhecimento perceptual diz respeito aos aspectos separados, aos fenômenos e
às relações externas das coisas, enquanto o conhecimento lógico dá um grande passo em
frente para alcançar a totalidade, a essência e as relações internas das coisas e revela as
contradições internas no mundo ao redor. Portanto, o conhecimento lógico é capaz de
compreender o desenvolvimento do mundo circundante em sua totalidade, nas relações
internas de todos os seus aspectos.

A teoria materialista dialética do processo de desenvolvimento do conhecimento, baseando-

se na prática e procedendo do mais superficial para o mais profundo, nunca foi
desenvolvida por ninguém antes do surgimento do Marxismo. O materialismo dialético
Marxista resolveu este problema corretamente pela primeira vez, apontando tanto de forma
materialista quanto dialética o movimento de aprofundamento do conhecimento, o
movimento no qual o homem na sociedade progride do conhecimento sensível para o
conhecimento racional em sua prática complexa e constantemente recorrente de produção
e luta de classes. Lênin disse: "A abstração da matéria, de uma lei da natureza, a abstração
do valor etc., em suma, todas as abstrações científicas (corretas, sérias, não absurdas)
refletem a natureza de forma mais profunda, verdadeira e completa". Lênin também
apontou: cada um dos dois estágios do processo de cognição tem suas próprias
características, com o conhecimento se manifestando como sensível no estágio inferior e
racional no estágio superior, mas que ambos são estágios em um processo integrado de
cognição. O sensível e o racional são qualitativamente diferentes, mas não são divorciados
um do outro; eles são unificados com base na prática. Nossa prática prova que o que é
sentido não pode ser compreendido de uma só vez, e que somente o que é compreendido
pode ser sentido mais profundamente. A percepção apenas resolve o problema dos
fenômenos; somente a compreensão [o pensamento teórico] pode resolver o problema da
essência. A solução destes dois problemas não é separável, no menor grau, da prática.
Quem quer saber uma coisa não tem como fazê-lo a não ser entrando em contato com ela,
ou seja, vivendo (praticando) em seu ambiente. Na sociedade feudal era impossível
conhecer antecipadamente as leis da sociedade capitalista porque o capitalismo ainda não
havia surgido, faltava a prática relevante. O Marxismo poderia ser produto apenas da
sociedade capitalista. Na era do capitalismo liberal, o Marxismo não podia conhecer
antecipadamente certas leis peculiares à era do imperialismo, porque o imperialismo ainda
não havia surgido e a prática relevante estava faltando; apenas o Leninismo podia
empreender esta tarefa. O Marxismo-Leninismo também não poderia ter sido produzido nas
colônias economicamente atrasadas, pois embora fossem contemporâneas com elas, havia
uma diferença de localização. Deixando de lado seu gênio, a razão pela qual Marx, Engels
e Lênin puderam trabalhar suas teorias foi principalmente que eles participaram
pessoalmente da prática da luta de classes e da experimentação científica de seu tempo;
sem esta condição, nenhum gênio poderia ter tido sucesso. O ditado, "sem sair de sua
porta, o estudioso conhece todos os assuntos do mundo", era mera conversa vazia em
tempos passados, quando a tecnologia não estava desenvolvida. Mesmo que este ditado
possa ser válido na era atual da tecnologia desenvolvida, as pessoas com verdadeiro
conhecimento pessoal são aquelas engajadas na prática em todo o mundo. E é somente
quando essas pessoas "conheceram" através de sua prática e quando seu conhecimento o
alcançou através da escrita e da mídia técnica que o "estudioso" pode indiretamente
"conhecer todos os assuntos do mundo". Se você quer saber uma determinada coisa ou
uma determinada classe de coisas diretamente, você deve participar pessoalmente da
prática para mudar a realidade, para mudar essa coisa ou classe de coisas, pois só assim
você pode entrar em contato com elas como fenômeno; só através da participação pessoal
na prática para mudar a realidade você pode descobrir a essência dessa coisa ou classe de
coisas e compreendê-las. Este é o caminho para o conhecimento que todo homem
realmente percorre, embora algumas pessoas, distorcendo deliberadamente as coisas,
argumentem o contrário. A pessoa mais ridícula do mundo é o "sabe-tudo", que ouve alguns
rumores e se proclama "a autoridade número um do mundo"; isto apenas mostra que ele
não tomou uma avaliação adequada de si mesmo. O conhecimento é uma questão de
ciência, e nenhuma desonestidade ou presunção é admissível. O que é necessário é
definitivamente o contrário - honestidade e modéstia. Se você quer conhecimento, você
deve participar da prática de mudar a realidade. Se você quer conhecer o sabor de uma
pêra, você deve mudar a pêra comendo-a você mesmo. Se você quer conhecer a estrutura
e as propriedades do átomo, você deve fazer as experiências físicas e químicas para mudar
o estado do átomo. Se você quer conhecer a teoria concreta e os métodos da revolução,
você deve participar da revolução. Todo o conhecimento genuíno tem origem na
experiência direta. Mas não se pode ter experiência direta de tudo; de fato, a maior parte do
nosso conhecimento vem da experiência indireta, por exemplo, todo o conhecimento de
tempos passados e terras estrangeiras. Para nossos ancestrais e para os estrangeiros, tal
conhecimento foi - ou é - uma questão de experiência direta, e este conhecimento é
confiável se, no curso de sua experiência direta, a exigência de "abstração científica
(correta, séria, não absurda)", falada por Lênin, foi - ou é - cumprida, caso contrário não é
confiável. Portanto, o conhecimento de um homem consiste apenas em duas partes: o que
vem da experiência direta e o que vem da experiência indireta. Além disso, o que para mim
é experiência indireta é experiência direta para outras pessoas. Consequentemente,
considerado como um todo, o conhecimento de qualquer tipo é inseparável da experiência
direta. Todo conhecimento tem origem na percepção do mundo externo objetivo através dos
órgãos sensoriais físicos do homem. Quem nega tal percepção nega a experiência direta,
ou nega a participação pessoal na prática que muda a realidade, não é um materialista. É
por isso que o "sabe-tudo" é ridículo. Os comerciantes chineses têm um ditado: "Se alguém
quer lucrar com os animais domésticos, deve viver com eles". Isto se aplica ao lucro do
comerciante, e também se aplica à teoria do conhecimento. Não pode haver conhecimento
além da prática.

Para deixar claro o movimento materialista dialético de cognição que surge com base na
prática e que muda a realidade - para deixar claro o movimento de aprofundamento gradual
da cognição - alguns exemplos concretos adicionais são dados abaixo.
Em seu conhecimento do processo do capitalismo, o proletariado estava apenas no estágio
perceptual da cognição no primeiro período de sua prática, o período de esmagamento de
máquinas e luta espontânea; o proletariado ainda era então uma "classe em si". Mas
quando chegou ao período posterior de sua prática, o período de lutas econômicas e
políticas conscientes e organizadas, o proletariado foi capaz de compreender a essência da
sociedade capitalista, as relações de exploração entre as classes sociais, e criar a teoria do
Marxismo; e foi capaz de fazê-lo por causa de sua própria prática e por causa das lições
ensinadas através da experiência de luta prolongada. Foi então que o proletariado se tornou
uma "classe para si".

Da mesma forma, com os conhecimentos do povo chinês sobre o imperialismo. A primeira

etapa foi de conhecimento superficial e perceptivo, como demonstrado nas lutas anti-
estrangeiras indiscriminadas do Movimento do Reino Celestial Taiping, o Movimento Yi Ho
Tuan, e assim por diante. Foi somente na segunda etapa que o povo chinês chegou à fase
do conhecimento racional, viu as contradições internas e externas do imperialismo e viu a
verdade essencial que o imperialismo havia se alinhado com as classes feudais da China
para oprimir e explorar as grandes massas do povo chinês. Este conhecimento começou
por volta da época do Movimento de 4 de Maio.

Em seguida, vamos considerar a guerra. Se aqueles que lideram uma guerra não têm
experiência de guerra, então no estágio inicial eles não entenderão as profundas leis
relativas à direção de uma guerra específica (como a nossa Guerra Soviética da década
passada). No estágio inicial, eles apenas experimentarão uma boa parte da luta e, além
disso, sofrerão muitas derrotas. Mas esta experiência (a experiência de batalhas vencidas
e, especialmente, de batalhas perdidas) lhes permite compreender o fio condutor de toda a
guerra, ou seja, as leis daquela guerra específica, compreender sua estratégia e táticas e,
consequentemente, dirigir a guerra com confiança. Se, em tal momento, o comando é
entregue a uma pessoa inexperiente, então ele também terá que sofrer uma série de
derrotas (ganhar experiência) antes de poder compreender as verdadeiras leis da guerra.

"Não tenho certeza se posso lidar com isso". Muitas vezes ouvimos esta observação
quando um camarada hesita em aceitar uma tarefa. Por que ele está inseguro de si
mesmo? Porque ele não tem uma compreensão sistemática do conteúdo e das
circunstâncias da missão, ou porque ele teve pouco ou nenhum contato com tal trabalho, e
por isso as leis que o regem estão além dele. Após uma análise detalhada da natureza e
das circunstâncias da tarefa, ele se sentirá mais seguro de si mesmo e o fará de boa
vontade. Se ele passar algum tempo no trabalho (e ganhar experiência) e se for uma
pessoa que está disposta a olhar para os assuntos objetivos com uma mente aberta e não
uma pessoa que aborda os problemas subjetivamente, unilateralmente e superficialmente,
então ele pode tirar conclusões para si mesmo sobre como realizar o trabalho e fazê-lo com
muito mais coragem. Somente aqueles que são subjetivos, unilaterais e superficiais em sua
abordagem dos problemas, emitirão ordens ou diretrizes de forma presunçosa no momento
em que entrarem em cena, sem considerar as circunstâncias, sem ver as coisas em sua
totalidade (sua história e seu estado atual como um todo) e sem chegar à essência das
coisas (sua natureza e as relações internas entre uma coisa e outra). Tais pessoas
inevitavelmente irão tropeçar e cair.
Assim, pode-se ver que o primeiro passo no processo de cognição é o contato com os
objetos do mundo externo; isto pertence ao estágio sensível. O segundo passo é sintetizar
os dados adquiridos pela sensação, organizando-os e reconstruindo-os; isto pertence ao
estágio de concepção, julgamento e inferência. É somente quando os dados de percepção
são muito ricos (não fragmentados) e correspondem à realidade (não são ilusórios) que eles
podem ser a base para a formação de conceitos e teorias corretas.

Aqui dois pontos importantes devem ser enfatizados. O primeiro, que já foi dito antes, mas
que deve ser repetido aqui, é a dependência do conhecimento racional em relação ao
conhecimento sensível. Quem pensa que o conhecimento racional não precisa ser derivado
do conhecimento sensível é um idealista. Na história da filosofia, existiu a escola
"racionalista" que considera a realidade apenas da razão e não da experiência, acreditando
que só a razão é confiável enquanto a experiência sensível não o é; esta escola erra ao
virar as coisas de cabeça para baixo. O racional é confiável precisamente porque tem sua
fonte em percepções sensoriais, caso contrário seria como água sem fonte, uma árvore
sem raízes, subjetiva, que engendra a si, e não confiável. Quanto à sequência no processo
de cognição, a experiência sensível vem em primeiro lugar; enfatizamos o significado da
prática social no processo de cognição precisamente porque somente a prática social pode
dar origem ao conhecimento humano e só ela pode iniciar o homem na aquisição de
experiência perceptiva do mundo objetivo. Para uma pessoa que fecha os olhos, tampa
seus ouvidos e se corta totalmente do mundo objetivo, não pode haver conhecimento. O
conhecimento começa com a experiência - este é o materialismo do conhecimento.

O segundo ponto é que o conhecimento precisa ser aprofundado, precisa ser desenvolvido
até o estágio racional - esta é a dialética da teoria do conhecimento. Pensar que o
conhecimento pode parar no estágio sensível inferior e que somente o conhecimento
sensível é confiável enquanto o conhecimento racional não é, seria repetir a teoria histórica
do "empirismo". Esta teoria erra ao não entender que, embora os dados sensíveis reflitam
certas realidades do mundo objetivo (não estou falando aqui do empirismo idealista que
limita a experiência à introspecção), eles são meramente unilaterais e superficiais, refletindo
as coisas de forma incompleta e não refletindo sua essência. Para refletir uma coisa em sua
totalidade, para refletir sua essência, para refletir suas leis internas, é necessário, através
do exercício do pensamento, reconstruir os ricos dados da percepção sensorial,
descartando a escória e selecionando o essencial, eliminando o falso e retendo o
verdadeiro, procedendo de um para o outro e de fora para dentro, a fim de formar um
sistema de conceitos e teorias - é necessário fazer uma mudança do conhecimento
perceptivo para o racional. Tal conhecimento reconstruído não é mais vazio ou mais incerto;
pelo contrário, o que foi reconstruído cientificamente no processo de cognição, com base na
prática, reflete a realidade objetiva, como disse Lênin, mais profundamente, mais
verdadeiramente, mais plenamente. Contra isto, os "homens práticos" vulgares respeitam a
experiência, mas desprezam a teoria e, portanto, não podem ter uma visão abrangente de
todo um processo objetivo, não têm uma direção clara e uma perspectiva de longo alcance,
e são complacentes com sucessos ocasionais e vislumbres da verdade. Se tais pessoas
dirigem uma revolução, elas a conduzirão por um beco sem saída.

O conhecimento racional depende do conhecimento sensível, e o conhecimento sensível

ainda precisa ser desenvolvido em conhecimento racional - esta é a teoria materialista
dialética do conhecimento. Em filosofia, nem o racionalismo ou o empirismo compreendem
a natureza histórica ou dialética do conhecimento, e embora cada uma dessas escolas
contenha um aspecto da verdade (aqui me refiro ao racionalismo e empirismo materialistas,
e não os idealistas), ambas estão erradas sobre a teoria do conhecimento como um todo. O
movimento materialista dialético do conhecimento do sensível ao racional é válido tanto
para um processo menor de cognição (por exemplo, uma única coisa ou tarefa) quanto para
um processo maior de cognição (por exemplo, uma sociedade inteira ou uma revolução).

Todavia, o movimento de conhecimento não termina aqui. Se o movimento materialista

dialético do conhecimento se detivesse no conhecimento racional, apenas metade do
problema seria resolvido. E no que diz respeito à filosofia Marxista, apenas a metade menos
importante. A filosofia Marxista sustenta que o problema mais importante não está em
compreender as leis do mundo objetivo e assim poder explicá-lo, mas em aplicar ativamente
o conhecimento dessas leis para mudar o mundo. Do ponto de vista Marxista, a teoria é
importante, e sua importância está totalmente expressa na declaração de Lênin, "Sem
teoria revolucionária não pode haver movimento revolucionário". Cada ação (prática) do
homem é guiada por seu pensamento5, portanto, naturalmente sem pensamento não pode
haver ação alguma. Mas o Marxismo enfatiza a importância da teoria precisamente e
somente porque ela pode guiar a ação. Se tivermos uma teoria correta, mas apenas
falarmos sobre ela, e não a colocarmos em prática, então essa teoria, por melhor que seja,
não tem qualquer utilidade. O conhecimento começa com a prática; o conhecimento teórico
é adquirido através da prática, e deve então retornar à prática. A função ativa do
conhecimento se manifesta não apenas no salto ativo do conhecimento sensível para o
racional, mas - e isto é mais importante - ela deve se manifestar no salto do conhecimento
racional para a prática revolucionária. O conhecimento que compreende as leis da realidade
do mundo deve ser dirigido à prática de mudar o mundo, deve ser aplicado novamente na
prática da atividade produtiva, na prática da luta de classes revolucionária, da luta nacional
revolucionária e na prática da experimentação científica. Este é o processo de teste e
desenvolvimento da teoria, a continuação de todo o processo de cognição. O problema de
se a teoria ou o conhecimento racional corresponde à realidade objetiva não é, e não pode
ser, completamente resolvido no movimento do conhecimento sensível para o racional,
mencionado acima. A única maneira de resolver completamente este problema é
redirecionar o conhecimento racional para a prática social, aplicar a teoria à prática e ver se
ela pode atingir os objetivos que se tem em mente. Muitas teorias da ciência natural são
consideradas verdadeiras não apenas porque foram consideradas assim quando foram
descobertas, mas porque foram verificadas na prática científica subsequente. Da mesma
forma, o Marxismo é considerado verdadeiro não apenas porque foi assim considerado
quando foi cientificamente formulado por Marx e outros, mas porque foi verificado na prática
posterior da luta de classes revolucionária. Se o materialismo dialético é ou não verdadeiro
depende da impossibilidade de alguém escapar de seu domínio na prática. A prática da
história do conhecimento nos diz que a verdade de muitas teorias é incompleta e que esta
incompletude é remediada através do teste da prática. Muitas teorias são errôneas, e é
através do teste da prática que seus erros são corrigidos. É por isso que "a prática é o
critério da verdade" e que "o ponto de vista da prática é o primeiro e fundamental na teoria
do conhecimento". Sobre isso, Stalin disse bem ao afirmar: "A teoria que se afasta da
prática é teoria vazia, a prática que se afasta da teoria apalpa no escuro".

5 A palavra usada aqui é 思想, ou ‘sixiang’, a mesma palavra usada em Pensamento

Quando chegamos a este ponto, o movimento do conhecimento está concluído? Nossa
resposta é: está e ainda não está. Quando os homens na sociedade se lançam na prática
de mudar um certo processo objetivo definido (seja ele natural ou social) em um certo
estágio definido de seu desenvolvimento, eles podem, como resultado da reflexão do
processo objetivo em seus cérebros e do exercício de sua atividade subjetiva, avançar
ideias, teorias, planos ou programas que correspondem em geral às leis desse processo
objetivo. Aplicam então estas ideias, teorias, planos ou programas na prática, no mesmo
processo objetivo. E se eles puderem realizar os objetivos que têm em mente, isto é, se
nesse mesmo processo de prática eles puderem traduzir, ou, em seu conjunto, traduzir,
aquelas ideias, teorias, planos ou programas previamente formulados em fatos, então o
movimento de conhecimento pode ser considerado concluído com relação a esse processo
em particular. No processo de mudança de natureza, por exemplo, o cumprimento de um
plano de engenharia, a verificação de uma hipótese científica, a fabricação de um
equipamento, ou a colheita de uma cultura; ou no processo de mudança de sociedade, por
exemplo, a vitória de uma greve, a vitória em uma guerra, o cumprimento de um plano
educacional, o estabelecimento de uma organização para salvar a nação. Tudo isso pode
ser considerado a realização de objetivos que se tem em mente. Mas geralmente, seja na
prática de mudar a natureza ou de mudar a sociedade, as ideias, teorias, planos ou
programas originais dos homens raramente são realizados sem nenhuma alteração. Isto
porque as pessoas envolvidas na mudança da realidade estão geralmente sujeitas a
numerosas limitações; elas são limitadas não apenas pelas condições científicas e
tecnológicas existentes, mas também pelo grau em que o processo objetivo se manifestou
(o aspecto e a essência do processo objetivo ainda não foram totalmente revelados). Em tal
situação, as ideias, teorias, planos ou programas são geralmente alterados parcial e às
vezes até mesmo totalmente, devido à descoberta de circunstâncias imprevistas no curso
da prática. Ou seja, acontece que as ideias, teorias, planos ou programas originais não
correspondem à realidade, no todo ou em parte, e são total ou parcialmente incorretas. Em
muitos casos, as falhas têm que ser repetidas muitas vezes antes que erros no
conhecimento possam ser corrigidos e a correspondência com as leis do processo objetivo
possa ser alcançada, e consequentemente antes que o subjetivo possa ser transformado
em conhecimento correto do objetivo (ou em outras palavras, antes que os resultados
previstos possam ser alcançados na prática). Mas quando este ponto é alcançado, não
importa como, o movimento do conhecimento humano em relação a um determinado
processo objetivo em um determinado estágio de seu desenvolvimento pode ser
considerado concluído.

Entretanto, no que diz respeito à progressão do processo, o movimento do conhecimento

humano não está concluído. Todo processo, seja na esfera da natureza ou da sociedade,
progride e se desenvolve por razões de contradição e luta da sociedade, e o movimento do
conhecimento humano também deve progredir e se desenvolver junto com ele. No que diz
respeito aos movimentos sociais, líderes revolucionários valiosos não só devem ser bons
em corrigir suas teorias, idéias, planos ou programas quando são descobertos erros, como
já foi indicado acima; mas quando um certo processo objetivo já se desenvolveu de um
estágio definido de desenvolvimento para outro, eles também devem ser bons em fazer com
que eles próprios e seus companheiros revolucionários progridam em seu conhecimento
subjetivo junto com ele, ou seja, devem assegurar que as novas tarefas revolucionárias
propostas e novos métodos de trabalho correspondam às novas mudanças na situação. Em
um período revolucionário a situação muda muito rapidamente; se o conhecimento dos
revolucionários não mudar rapidamente de acordo com a situação alterada, eles não serão
capazes de conduzir a revolução à vitória. No entanto, acontece com frequência que o
pensamento fica atrás da realidade; isto porque a cognição do homem sofre de numerosas
limitações. Muitos humanos são limitados pelas condições de classe (a classe reacionária
exploradora não tem conhecimento com capacidade de verdade, e que como resultado não
tem capacidade de transformar o universo; pelo contrário, eles se tornaram o inimigo que
obstrui o conhecimento da verdade e a transformação do mundo). Alguns humanos são
limitados pela divisão do trabalho (a divisão entre trabalho mental e manual, e a divisão
entre as várias indústrias), enquanto alguns são limitados por idéias originalmente errôneas
(idealismo e mecanismo e assim por diante; muitos estão explorando elementos, mas
também há elementos explorados, e isto se deve à educação dos elementos exploradores).
Entretanto, uma razão geral é a limitação que resulta da condição histórica do nível da
tecnologia e da ciência. O proletariado e seu partido político devem utilizar suas próprias
condições de classe naturalmente superiores (que nenhuma outra classe possui), utilizar a
nova tecnologia e ciência, e empregar a concepção de mundo e a metodologia do
Marxismo; e, confiando estreitamente na prática revolucionária como base, assegurar que
seus conhecimentos mudem, assim como a situação objetiva muda, assegurar que a lógica
se mantenha a par do histórico, para que atinjam o objetivo de transformar completamente o
mundo.

Opomo-nos aos conservadores [ou obstinados - N.T.] nas fileiras revolucionárias, cujo
pensamento não consegue avançar com a mudança das circunstâncias objetivas e tem se
manifestado historicamente como oportunismo de direita. Na China, o Chen Duxiu-ismo de
1927, e o Bukharinismo na União Soviética eram deste tipo. Estas pessoas não conseguem
ver que a luta dos opostos já impulsionou o processo objetivo enquanto seu conhecimento
parou na velha etapa. Isto é característico do pensamento de todos os conservadores. Seu
pensamento é divorciado da prática social, e eles não podem marchar adiante para guiar a
carruagem da sociedade; eles simplesmente seguem atrás, resmungando que ela vai muito
rápido e tentando arrastá-la para trás ou virá-la na direção oposta.

Nós nos opomos à fraseologia "esquerdista". O Li Lisan-ismo chinês de 1930, e o trotskismo

na União Soviética quando ainda podia ser considerado como uma facção comunista (mas
que agora se tornou uma facção mais reacionária), e o pensamento de ultra-esquerda em
todos os países do mundo, são todos deste tipo. O pensamento dos "esquerdistas" supera
um determinado estágio de desenvolvimento do processo objetivo; alguns consideram suas
fantasias como verdade, enquanto outros se esforçam para realizar no presente um ideal
que só pode ser realizado no futuro. Eles se alienam da prática atual da maioria do povo e
da realidade do dia, e se mostram aventureiristas em suas ações.

Idealismo e pensamento mecanicista, oportunismo e adventurismo, nenhum deles se baseia

na epistemologia do materialismo dialético, e são todos caracterizados pela ruptura entre o
subjetivo e o objetivo, pela separação do conhecimento da prática. A teoria Marxista do
conhecimento, caracterizada como é pela prática social científica, não pode deixar de se
opor resolutamente a estas ideologias incorretas. Os Marxistas reconhecem que no
processo absoluto e geral de desenvolvimento do universo, o desenvolvimento de cada
processo particular é relativo e que, portanto, na verdade absoluta, o conhecimento do
homem de um processo particular em qualquer etapa do desenvolvimento é apenas
verdade relativa. O desenvolvimento de um processo objetivo está cheio de contradições e
lutas, assim como o desenvolvimento do movimento do conhecimento humano.Todos os
movimentos dialéticos do mundo objetivo podem, mais cedo ou mais tarde, ser refletidos no
conhecimento. Na prática, o processo de desenvolvimento e morte é infinito, assim como o
processo de surgimento, desenvolvimento e morte no conhecimento humano. Como a
prática do homem que muda a realidade objetiva de acordo com determinadas teorias,
ideias, planos ou programas, avança cada vez mais, seu conhecimento da realidade
objetiva também se torna cada vez mais profundo. O movimento de mudança no mundo da
realidade objetiva é interminável, assim como o conhecimento da verdade por parte do
homem através da prática. O Marxismo não tem de forma alguma esgotado a verdade, mas
incessantemente abre caminhos para o conhecimento da verdade no curso da prática.
Nossa conclusão é a unidade concreta, histórica do subjetivo e do objetivo, da teoria e da
prática, do saber e do fazer, e nos opomos a todas as ideologias errôneas, sejam desvios
"esquerdistas" ou "direitistas", que se afastam da história concreta.

Em todo o universo, na época atual do desenvolvimento da natureza e da sociedade, a

responsabilidade de conhecer corretamente e mudar o mundo foi colocada pela história
sobre os ombros do proletariado e de seu Partido. Este processo, a prática de mudar o
mundo, determinado de acordo com o conhecimento científico, já atingiu um momento
histórico no mundo e na China, um grande momento sem precedentes na história humana,
ou seja, o momento de banir completamente as trevas do mundo e da China, e de
transformar o mundo em um mundo de luz como nunca antes existiu. A luta do proletariado
e das massas revolucionárias para mudar o mundo compreende o cumprimento das
seguintes tarefas: mudar o mundo objetivo e, ao mesmo tempo, seu próprio mundo
subjetivo - mudar sua capacidade cognitiva e mudar as relações entre o mundo subjetivo e
o mundo objetivo. Tal mudança já ocorreu em uma parte do globo, na União Soviética. Lá
as pessoas estão impulsionando este processo de mudança, para si mesmas e para o
mundo. As pessoas da China e do resto do mundo estão apenas começando a passar, ou
irão passar, por esse processo. E o mundo objetivo que deve ser mudado também inclui
todos os oponentes da mudança, que, para serem mudados, devem passar por um estágio
de compulsão antes de poderem entrar no estágio de mudança voluntária e consciente. A
época do comunismo mundial será atingida quando toda a humanidade mudar voluntária e
conscientemente a si mesma e ao mundo.

Produzir a verdade através da prática, e novamente através da prática, verificar e

desenvolver a verdade. Partir do conhecimento sensível e desenvolvê-lo ativamente para o
conhecimento racional; depois, partir do conhecimento racional e orientar ativamente a
prática revolucionária para mudar tanto o mundo subjetivo quanto o mundo objetivo. Prática,
conhecimento, novamente prática, e novamente conhecimento. Esta forma se desenvolve
em ciclos intermináveis, e a cada ciclo o conteúdo da prática e do conhecimento sobe a um
nível superior. Tal é, em seu conjunto, a teoria materialista dialética do conhecimento, e tal
é a teoria materialista dialética da unidade do conhecimento e da prática.