Knowing As Being A Metaphysical Reading of The Identity of Intellect and Intelligibles in Aquinas (ACPQ 91 (2017) 333-351) PT-BR

Assine o DeepL Pro para traduzir arquivos maiores.
PROVAS DE PRÉ-CORREÇÃO, 04/2017. Não citar esta versão. Versão final em Amer. Cath. Phil. Q 91 (2017): 333-351
Mais informações em www.DeepL.com/pro.
Conhecer como Ser? Uma Leitura Metafísica da Identidade do Intelecto e dos Inteligíveis em
Aquino
Therese Scarpelli Cory
Resumo. Argumento que a Fórmula da Identidade de Tomás de Aquino - a afirmação de que
o "intelecto em ato é o inteligível em ato" - não expressa, como geralmente se supõe, sua
posição sobre como o intelecto acessa realidades extramentais (respondendo à chamada
"lacuna mente-mundo").
Em vez disso, ela deve ser entendida como uma afirmação sobre a metafísica da intelecção,
de acordo com a qual a perfeição necessária para realizar o ato de compreender é o que
poderia ser chamado de "ser intelectual-inteligível". Ao reinterpretar a Fórmula da Identidade
de Aquino, exploro o que significa estar "em ação" como um intelecto ou inteligível
(intelligibile actu, intellectus actu), seus curiosos comentários sobre uma "ordem" ou
"gênero" de inteligíveis e a relação entre compreender e ser compreendido.
I.
Introdução. Uma das principais questões nas quais os leitores contemporâneos da
filosofia da mente de Aquino têm se interessado é a maneira como ele lida com o que é
chamado de "lacuna mente-mundo", ou seja, a "distância" ontológica entre o intelecto "aqui
dentro" e os objetos "lá fora". Como o intelecto se relaciona com o que está "fora" ou é
extramental? Ele pode, de alguma forma, unir-se diretamente com a verdade como ela existe
naquela árvore que cresce às margens do Mississippi? Ou, em vez disso, ele simplesmente
conhece uma "semelhança" intramental da realidade, uma imagem que rola em uma tela
"dentro" do teatro mental cartesiano? (As mesmas questões poderiam ser levantadas em
relação aos sentidos ou à imaginação, mas o foco deste estudo será o intelecto).
A análise de Aquino sobre a relação do intelecto com objetos extramentais, como é
bem conhecido, depende do que ele chama de "espécies inteligíveis". Para Aquino, minhas
experiências sensoriais com árvores causam "fantasmas" em minha imaginação que são
semelhanças de árvores individuais. A partir desses

Em um momento em que o intelecto agente produz ou abstrai uma espécie inteligível, uma
semelhança da essência "árvore" que informa meu intelecto possível, permitindo-me realizar
o ato de compreender a veracidade. A espécie informante "árvore" parece permitir que o
intelecto acesse diretamente a treeness extramental, sem que ele próprio funcione como um
objeto intermediário de cognição, uma vez que Aquino insiste que essas espécies não são
"aquilo que é cognizado, mas sim aquilo pelo qual se cogniza".1
Mas que tipo de acesso o intelecto tem às essências extramentais por meio das
espécies? Na tentativa de responder a essa pergunta, os estudiosos têm se concentrado em
duas afirmações de Aquino, que podemos chamar de "Fórmula da Identidade" e "Fórmula da
Semelhança":
Fórmula de Identidade: O intelecto-em-ato é aquilo que é de fato
inteleccionado (intellectus in actu est intellectum in actu); alternativamente: O
intelecto-em-ato é o inteligível-em-ato (intellectus in actu est intelligibile in
actu).
Fórmula da semelhança: "A espécie é uma semelhança (similitudo)" das essências de
objeto material s.2
1 ST Ia.85.2. Todas as traduções são minhas, do latim. Os textos de Aquino são
citados de acordo com a edição leonina (abreviada Leon.) quando disponível; seu comentário
sobre as Sentenças é citado de acordo com Busa; e De potentia e o comentário sobre
Metafísica são citados de acordo com a edição Marietti.

2 Sent. II.17.2.1 (Busa 1.173): "Primo, quia, ut dictum est, species quae est forma
intellectus possibilis, non est eadem numero in phantasmate et in subjecto; sed est similitudo
illius; unde sequitur quod intellectus nullo modo nobis conjungatur, et sic per ipsum non
intelligemus"; SCG 1.53 (Leon. 13.150): "Non autem ita quod ipsum intelligere sit actio
transiens in intellectum, sicut calefactio transit in calefactum, sed manet in intelligente: sed
habet relationem ad rem quae intelligitur, ex eo quod species praedicta, quae est principium
intellectualis operationis ut forma, est similitudo illius."

É comumente assumido que ambas as fórmulas abordam a lacuna mente-mundo e que,
portanto, ambas articulam como o intelecto se relaciona com a árvore conforme ela existe
nesta árvore fora da mente. Mas essas duas fórmulas não são totalmente congruentes: Uma
menciona identidade ou unidade, enquanto a outra menciona semelhança.3 Na tentativa de
reconciliá-las, os estudiosos notaram as repetidas afirmações de Aquino de que não pode
haver identidade numérica entre um intelecto imaterial e objetos extramentais materiais - o
que foi considerado como uma licença para uma interpretação menos que literal da Fórmula
da Identidade.4 A tendência acadêmica, então, tem sido a de tomar a Fórmula da Semelhança
como a declaração normativa da relação do intelecto com os objetos e de esvaziar a Fórmula
da Identidade para corresponder a ela.5
3 Leon Spruit, Species Intelligibilis: From Perception to Knowledge, vol. 1 (Leiden:
Brill, 1994), 173: "Se a espécie é realmente distinguida do objeto concretamente conhecido,
então como é possível que nossa cognição consista (ontologicamente) na identidade da mente
conhecedora e do objeto conhecido? Se as tensas observações de Aristóteles sobre a
identidade da mente e do objeto forem levadas ao pé da letra, as espécies inteligíveis só
podem pôr em risco essa identidade."
4 Veja os textos citados no n2 acima, bem como o Quodl. 8.2.1, ad 2.
5 Os leitores de Aquino discordam, entretanto, sobre como interpretar a "semelhança"
e, portanto, até que ponto as reivindicações de identidade devem ser esvaziadas. Para
diferentes abordagens do problema, consulte Joseph Owens, "Aristotle and Aquinas on
Cognition", Canadian Journal of Philosophy, 17 Supp. (1991): 103–23; John Haldane, “Mind-
World Identity and the Anti-Realist Challenge,” in Reality, Representation, and Projection,
ed. John Haldane and Crispin Wright (Oxford: Oxford University Press, 1993), 15–37; Robert
Pasnau, Theories of Cognition in the Later Middle Ages, Appendix A (Cambridge: Cambridge
University Press, 1997), 295–305; Claude Panaccio, “Aquinas on Intellectual Representation,”
in Ancient and Medieval Theories of Intentionality, ed. Dominik Perler (Leiden/Boston/Köln:
Brill, 2001), 185-202; John O'Callaghan, Thomist Realism and the Linguistic Turn: Toward a
More Perfect Form of

Argumento, no entanto, que esses esforços para reconciliar as duas fórmulas foram
mal direcionados, uma vez que Aquino nunca pretendeu que a Fórmula da Identidade fosse
uma afirmação sobre como a lacuna mente-mundo é superada, nem sobre como o intelecto
está relacionado a outros objetos que não ele mesmo (por exemplo, a treeness em sua
existência extramental). Em vez disso, ele está descrevendo a condição metafísica de um
intelecto em ação. Em outras palavras, onde a Fórmula da Semelhança articula uma
afirmação psicológica ou epistemológica sobre como nosso intelecto se relaciona com o
mundo extramental, a Fórmula da Identidade faz uma afirmação metafísica sobre o que um
intelecto ativado é em si mesmo, ou que tipo de ser um intelecto tem quando está
ativamente pensando sobre a treeness.
Em minha leitura, a Fórmula da Identidade articula, portanto, um aspecto importante
do que se poderia chamar de metafísica da intelecção de Aquino. Em uma medida que, penso
eu, ainda precisa ser totalmente apreciada, Aquino analisa a intelecção em termos de mudança
metafísica - a atualização de um certo tipo de ser para o qual nossa alma está em potência,
semelhante à atualização da potência da água para o calor ou a potência da pele para se
queimar. E a Fórmula da Identidade, como eu a leio, descreve esse tipo de ser que um
intelecto atualizado tem - a saber, um tipo curioso de ser que é tanto intelectual quanto
inteligível, de modo que ser intelectualmente ativo é ser percebido como uma entidade
realmente inteligível, e vice-versa. Em outras palavras, a Fórmula da Identidade afirma a
conversibilidade da intelectualidade e da inteligibilidade, o que, ao que me parece, equivale a
dizer que o tipo de ser que é intelectual-inteligível é essencialmente automanifestante.
O presente estudo visa apenas esboçar essa reinterpretação da Fórmula da Identidade,
de modo a separar definitivamente as observações de Aquino sobre a identidade intelectual-
inteligível de sua posição sobre o acesso intelectual a objetos extramentais. Ao distinguir a
Existence (Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 2003); Jeffrey Brower e Susan
Brower-Toland, "Aquinas on Mental Representation: Concepts and Intentionality",
Philosophical Review 117 (2003): 193-243.

respectivas contribuições conceituais da Fórmula da Identidade e da Fórmula da Semelhança,
ele estabelece as bases para a compreensão da abordagem de Aquino à lacuna mente-mundo,
embora, por razões de espaço, eu não possa aqui desvendar nenhuma dessas implicações
adicionais.
O procedimento será o seguinte. A próxima seção mostrará que, para Aquino, nada
físico e extramental pode ser inteligível em ato. Então, na terceira seção, a fim de ver o que
significa, exatamente, existir como "inteligível em ato", examinarei mais de perto as curiosas
observações de Aquino sobre o que ele misteriosamente chama de "ordem" ou "gênero" de
inteligíveis.
Por fim, mostrarei que, para Aquino, a intelectualidade e a inteligibilidade são conversíveis e
que é precisamente esse ser intelectual-inteligível que a Fórmula da Identidade descreve.
II.
Entendendo o inteligível em ato como separado do extramental. Para Aquino, o
"inteligível em ato" na Fórmula da Identidade não pode ser alguma essência extramental,
como a árvore - porque ele afirma repetidamente que o inteligível em ato não pode ser um
corpo material, ou mesmo algo "externo" em relação a um determinado intelecto. Vamos
considerar alguns exemplos de cada afirmação.
Primeiro, em vários lugares, Aquino explica que a imaterialidade é necessária para ser
inteligível em ato. Nenhuma forma instanciada na matéria pode de fato ser inteligível: "A
coisa que existe fora da alma não é de forma alguma tocada pelo [ato de intelecção], porque o
ato do intelecto não vai para a matéria exterior para mudá-la [ou seja, não é um ato
transitivo/produtivo]. Portanto, a coisa fora da alma [aqui, uma coisa material] está em todos
os sentidos fora do gênero dos inteligíveis."6 De fato, a veracidade dessa árvore às margens
do Mississippi só pode ser
6 De potentia 7.10 (Marietti, 210): "Quaedam vero sunt ad quae quidem alia ordinantur,
et non e converso, quia sunt omnino extrinseca ab illo genere actionum vel virtutum quas
consequitur talis ordo; sicut patet quod scientia refertur ad scibile, quia sciens, per actum
intelligibilem, ordinem habet ad rem scitam quae est extra animam. Ipsa vero res quae est
potencialmente inteligível, porque está em um estado fragmentado. Para ser conhecida, a
treeness deve adquirir um novo modo imaterial de ser, o mesmo que o intelecto possui: "As
formas que são inteleccionadas em ato são uma com o intelecto que está de fato
compreendendo. Portanto, se é pelo fato de serem sem matéria que as formas são
inteleccionadas em ato, então é pelo fato de serem sem matéria que algo compreende".7
Mesmo os fantasmas na imaginação (por exemplo, "Fido"), dos quais espécies inteligíveis são
abstraídas (por exemplo, "cachorro"), não são
extra animam, omnino non attingitur a tali actu, cum actus intellectus non sit transiens in
exteriorem materiam mutandam; unde et ipsa res quae est extra animam, omnino est extra
genus intelligibile. Et propter hoc relatio quae consequitur actum intellectus, non potest esse
no mar".
7 SCG 1.44 (Leon. 13.130): "Ex hoc aliqua res est intelligens quod est sine materia:
cuius signum est quod formae fiunt intellectae in actu per abstractionem a materia. Unde et
intellectus est universalium et non singularium: quia materia est individuationis principium.
Formae autem intellectae in actu fiunt unum cum intellectu actu intelligente. Unde, si ex hoc
sunt formae intellectae in actu quod sunt sine materia, oportet rem aliquam ex hoc esse
intelligentem quod est sine materia. Ostensum est autem supra Deum esse omnino
immaterialem. Est igitur intelligens". Veja também Sent. I.35.1.1, ad 3; Quodl. 3.8; DV 8.7.
Sobre a existência intencional ou esse intentionale/intelligibile, veja ST Ia.56.2, ad 3; e Ia-
IIae.50.4, ad 2; com análises um pouco diferentes em Carlos B. Bazán, "Intellectum
Speculativum: Averroes, Thomas Aquinas, and Siger of Brabant on the Intelligible Object",
Journal of the History of Philosophy 19 (1981): 425-46; Deborah L. Black, "Mental Existence
in Thomas Aquinas and Avicenna," Mediaeval Studies 61 (1999): 45-79; e Brower e Brower-
Toland, "Aquinas on Mental Representation: Concepts and Intentionality", Philosophical
Review 117 (2003): 193-243.

inteligíveis em ato, insiste Aquino, porque são formas de um órgão corpóreo; portanto, o
O intelecto em ação não é "um" com os fantasmas.8
Segundo, ao explicar a unidade do intelecto e do inteligível, Aquino associa a
inteligibilidade em ato com o fato de estar dentro do intelecto relevante, e a inteligibilidade
potencial com o fato de estar fora do intelecto relevante. Por exemplo, em SCG 1.51, ele
escreve:
O inteligível em ato é o intelecto em ato, assim como o sensível em ato é o sentido em
ato. Mas, de acordo com o fato de o inteligível e o intelecto serem distintos um do
outro, ambos estão em potência, como fica claro no caso do sentido. Pois a visão não é
de fato ver, nem o visível é de fato visto, a menos que a visão seja informada pelas
espécies visíveis, de modo que, dessa forma, da visão e do visível uma coisa vem a
ser. Se, portanto, os inteligíveis de Deus estivessem fora de seu intelecto, isso
significaria que seu intelecto estaria em potência [para eles] e, da mesma forma, os
inteligíveis [estariam em potência para ele]. E então eles p r e c i s a r i a m de algo que
os reduzisse para agir, o que é impossível.9
8 SCG 2.59 (Leon. 13.415): "Intellectus in actu et intelligibile in actu sunt unum: sicut
sensus in actu et sensibile in actu. Non autem intellectus in potentia et intelligibile in potentia:
sicut nec sensus in potentia et sensibile in potentia. Species igitur rei, secundum quod est in
phantasmatibus, non est intelligibilis actu: non enim sic est unum cum intellectu in actu sed
secundum quod est a phantasmatibus abstracta; sicut nec species coloris est sensata in actu
secundum quod est in lapide, sed solum secundum quod est in pupilla."
9 SCG 1.51 (Leon. 13.148): "Intelligibile in actu est intellectus in actu: sicut et sensibile
in actu est sensus in actu. Secundum vero quod intelligibile ab intellectu distinguitur, est
utrumque in potentia, sicut et in sensu patet: nam neque visus est videns actu, neque visibile
videtur actu, nisi cum visus informatur visibilis specie, ut sic ex visu et visibili unum fiat. Si
igitur intelligibilia Dei sunt extra intellectum ipsius, sequetur quod intellectus suus sit in
Aquino oferece aqui uma análise extremamente interessante das implicações de estar "dentro"
ou "fora" de um intelecto. Algo que está fora de um intelecto (por exemplo, a árvore dessa
árvore), é necessariamente distinto desse intelecto. E, como é distinto desse intelecto, a
veracidade é meramente em potência para ser compreendida, ou potencialmente inteligível para
esse intelecto. A implicação, portanto, parece ser que, inversamente, algo que está dentro de
um intelecto é um com esse intelecto e, portanto, realmente compreendido ou realmente
inteligível para esse intelecto.10
A inteligibilidade real pertence ao que existe intramentalmente: "O inteligível está
dentro do intelecto [intra intellectum] com relação ao que é compreendido."11 A veracidade
existente extramentalmente é "diferente" de um intelecto (qualquer intelecto), portanto, nessa
condição, não é de fato inteligível. Essa imagem é adicionalmente confirmada pela Quaestio
disputata de spiritualibus creaturis 9, ad 6, onde Aquino afirma que "o que é compreendido"
(intellectum) é metafisicamente "constituído ou formado pela operação do intelecto". Mais
uma vez, ele parece estar descrevendo algo interno ao conhecedor; de qualquer forma, ele não
pode estar se referindo à essência em sua existência extramental, uma vez que, em sua visão,
as essências existem no mundo real independentemente de nossas mentes.12
potentia, et similiter intelligibilia ipsius. Et sic indigebit aliquo reducente in actu. Quod est
impossibile: nam hoc esset eo prius."

10 E veja DV 8.6 (Leon. 22/2.238: 141-2): "[I]ntellectus intelligit omne illud quod est
actu intelligibile in ipso".

11 SCG 2.98 (Leon. 13. 582): "Intelligibile est intra intellectum quantum ad id quod
intelligitur".
12 QDSC 9, ad 6 (Leon. 24/2.97: 415-40): "Intellectum autem, sive res intellecta, se
habet [ad intellectum possibilem] ut constitutum vel formatum per operationem intellectus. ...
Res igitur intellecta a duobus intellectibus est quodammodo una et eadem, et quodammodo
III.
O gênero de inteligíveis de Aquino. O "inteligível em ato" que é idêntico ao "intelecto
em ato", então, não pode ser aquela árvore que cresce nas margens do rio Main. Essa árvore
é física, existe fora do intelecto e é formada independentemente do intelecto - ao passo que o
que é inteligível em ato é imaterial, existe intelectualmente e é formado pelo intelecto. Parece,
então, que a Fórmula de Identidade de Aquino não pode ter a intenção de articular a relação
entre meu intelecto e aquela árvore (preenchendo a lacuna mente-mundo).
Então, o que a Fórmula da Identidade articula, exatamente? O que é "árvore
inteligível em ato", se não esta ou aquela árvore? A chave para o enigma está na doutrina de
Aquino sobre o "gênero de inteligíveis", para a qual nos voltaremos agora.
Aquino frequentemente contrasta a "ordem dos seres" ou a "ordem dos seres naturais"
com uma ordem ou gênero de inteligíveis (ordo/genus intelligibilium).13 Essa "ordem"
inteligível compreende Deus, os anjos (isto é, formas inteligíveis auto-subsistentes) e os
intelectos humanos, como mostra o De veritate 8.6:
O único entendimento [intelligens] e o que é entendido [intellectum] - na
medida em que a partir deles é feito algo uno, que é o intelecto em ato - são um
único princípio desse ato de entendimento. ... Nada impede que algo esteja em
ato em um aspecto e em potência em outro, assim como um corpo diáfano é de
fato um corpo, mas apenas potencialmente colorido.
Da mesma forma, é possível que algo seja um ser de fato, o que é apenas em
potência no gênero dos inteligíveis. Agora, há um grau de ato e potência em
multae: quia ex parte rei quae cognoscitur est una et eadem, ex parte vero ipsius cognitionis
est alia et alia"; e Quodl. 8.2.2.

13 Para citar apenas alguns exemplos: ST Ia.14.2, ad 3; Ia-IIae.50.6; De malo 16.12, ad
4.
seres, porque algo está apenas em potência, ou seja, a matéria prima, e algo
está apenas em ato, ou seja, Deus; e algo está em ato e em potência, ou seja,
tudo o mais entre os dois. E, da mesma forma, no gênero dos inteligíveis há
algo que é apenas em ato, a saber, a essência divina, e algo que é apenas em
potência, a saber, o intelecto [humano] possível, que é, dessa forma, colocado
na ordem dos inteligíveis como a matéria prima na ordem dos sensíveis, como
diz o Comentarista sobre o De anima III. Mas todas as substâncias angélicas
são intermediárias, tendo algo de potência e de ato, não apenas no gênero dos
seres [in genere entium], mas também no gênero dos inteligíveis [in genere
intelligibilium]. Portanto, a matéria prima não pode realizar qualquer ação a
menos que seja aperfeiçoada por sua forma; e então essa ação é uma certa
emanação da forma e não da matéria, mas as coisas que são realmente
existentes podem realizar ações na medida em que estão em ato. Da mesma
forma, nosso possível intelecto não pode compreender nada antes de ser
aperfeiçoado por uma forma realmente inteligível.
Pois ele então entende a coisa cuja forma ele é; nem pode entender a si mesmo,
exceto pela forma realmente inteligível existente nele. Mas o intelecto de um
anjo, que tem uma essência que é, por assim dizer, um ato no gênero dos
inteligíveis, presente a si mesmo, pode entender aquilo que é inteligível
consigo mesmo [apud ipsum], isto é, sua essência, não por alguma semelhança,
mas por si mesmo.14
Aqui Aquino esboça duas "ordens" paralelas: A "ordem dos seres"15 e a "ordem dos
inteligíveis". A ordem do ser compreende:
a) um princípio que é uma potência pura para a forma (matéria-prima);
14 DV 8.6 (Leon. 22/2.238: 116-77).
15Mais frequentemente, quando interessados apenas em comparar intelectos humanos e

anjos,
Em vez disso, Aquino faz a comparação com a ordem dos seres "sensíveis"; veja, por exemplo,
SCG 2.96.
b) um princípio que é pura realidade, Ipsum Esse Subsistens (Deus, a fonte
de todo ser);
c) tudo o que está no meio: substâncias parcialmente em potência e
parcialmente em ato (em outras palavras, substâncias hilomórficas
compostas de matéria primária e forma substancial, por exemplo,
árvores ou seres humanos - ou formas auto-subsistentes cujas essências
estão em potência para a existência, ou seja, anjos).
Da mesma forma, a ordem do ser inteligível compreende:
a) um princípio que é pura potência para a forma inteligível (o possível
intelecto humano);
b) um princípio que é pura realidade, Ipsum Intelligere Subsistens16 (Deus,
o princípio de todo ser inteligível);
c) o que está no meio: entidades parcialmente reais e parcialmente potenciais
em um ser inteligível (anjos, mas também intelectos humanos informados
por uma espécie inteligível e ativamente compreendendo algo, como
veremos).
Agora, para Aquino, dizer que x está "em ato" em um gênero é apenas dizer que x tem o tipo
de ser relevante para esse gênero - e que x tem esse ser de fato, e não apenas potencialmente.
Além disso, como o texto acima afirma explicitamente, estar "em ação" é necessário para
realizar o tipo relevante de ação. Por exemplo, quando a água fria é aquecida, ela se torna
"quente em ato"; ela tem o ser ou a realidade do calor e, portanto, é um membro do gênero de
"coisas quentes". Como tal, ela pode realizar o ato próprio das coisas quentes, a saber, o
aquecimento. Da mesma forma, ser "inteligível em ato" é ter, de fato e não apenas
potencialmente, um ser inteligível - e, portanto, ser membro do "gênero de inteligíveis".
É importante observar que, apesar da linguagem imprecisa do texto, Aquino não
sustenta que a matéria primordial e o possível intelecto humano, em um extremo, e Deus, no
outro
16 Veja, por exemplo, SCG 1.102; ST Ia.14.4, ad 2; ST Ia.54.1.

fim, estão contidos no "gênero dos seres"17 ou no gênero dos inteligíveis, respectivamente,
como membros adicionais desse gênero. Em vez disso, eles são princípios dos membros que
estão "em ação" no gênero. Dizer que Deus é o "primeiro" ou o "mais alto" em um gênero,
para Aquino, não implica que Deus esteja contido nesse gênero (sub genere comprehensum),
mas sim que ele é a causa suprema de todos os itens existentes nesse gênero.18 Da mesma
forma, a matéria prima não é, por si só, um membro ("em ato") do gênero do ser, porque ela
não tem um ser próprio. A matéria prima é incluída em "o que é" apenas qua composta com
forma substancial, como parte de uma substância hilomórfica existente, por exemplo, uma
árvore ou um cachorro. Ela existe apenas como a potência de uma substância natural para a
forma substancial.19 Como veremos daqui a pouco, algo análogo é verdadeiro para o
possível intelecto humano.
Falando corretamente, então, os membros da "ordem dos seres" - ou seja, "seres em
ato" - são substâncias criaturas, sejam formas puras subsistentes como anjos ou entidades
compostas hilomorficamente como árvores, vacas e humanos. Agora, o que dizer dos membros
do gênero dos inteligíveis, ou seja, entidades que são inteligíveis "em ato"?
17 A frouxidão da formulação se estende à frase genus entium, uma vez que Aquino,
de fato, segue Aristóteles ao negar que o ser seja, estritamente falando, um gênero (caso em
que teria de ser diferenciado, per impossibile, por alguma formalidade de fora de si mesmo);
ver Aristotle Metaph. 3.3; e Aquino, In Metaph. 3.8, no. 11.

18 Sup. Boet. De Trin. 1.1.2, ad 4 (Leon. 50.85.168-73): "Dicendum, quod intellectus
et intelligibile sunt unius generis sicut potentia et actus. Deus autem quamuis non sit in
genere intelligibilium quasi sub genere comprehensum, utpote generis naturam participans,
pertinet tamen ad hoc genus ut principium"; e compare SCG 3.59 (Leon. 14.163-164):
"Summum autem in genere intelligibilium est divina substantia".

19 Veja, por exemplo, DV 3.5; ST Ia.44.2; In Phys. 1.14.
Em um primeiro momento, a descrição de Aquino da "ordem dos inteligíveis" dá a
impressão de que apenas os anjos têm o privilégio de estar "em ato" nessa ordem. Afinal, ele
diz repetidamente que os possíveis intelectos humanos são inteligíveis "em potência",
enquanto os anjos são inteligíveis "em ato". Mas uma consideração mais cuidadosa mostra
que Aquino não pretende negar que o possível intelecto humano possa ser "em ato" nesse
gênero (caso contrário, não faria sentido dizer que o intelecto humano é inteligível em
potência). Em vez disso, o contraste que ele estabelece tem a ver com a condição natural do
intelecto humano em relação ao intelecto angelical. Por natureza, nosso possível intelecto é
uma potência para a forma inteligível; enquanto que, por natureza, os anjos são formas
inteligíveis auto-subsistentes. Assim, os anjos são, por natureza, inteligíveis em ato, ao passo
que o intelecto humano só se torna acidentalmente inteligível em ato quando é informado
por uma espécie inteligível e engajado no ato de compreender.
A aquisição de inteligibilidade em ato pelo conhecedor humano é claramente descrita
na passagem recém-citada do De veritate 8.6: "A matéria prima não pode realizar nenhuma
ação a menos que seja aperfeiçoada por sua forma... Da mesma forma, nosso possível
intelecto não pode compreender nada antes de ser aperfeiçoado por uma forma realmente
inteligível". Em outras palavras, como a matéria prima é uma potência pura para a forma
natural, ela só está "em ação" como um ser qua aperfeiçoado pela forma substancial
(digamos, a forma-pato). Juntas, matéria e forma constituem uma substância composta
hilomorficamente (um pato), e é essa substância que realiza as ações do pato. Da mesma
forma, como o intelecto humano possível é uma potência pura para a forma inteligível, ele só
está "em ação" como um inteligível qua aperfeiçoado pelas espécies inteligíveis. Juntos, o
intelecto possível e as espécies inteligíveis constituem um único "composto", e é esse
composto que realiza o ato de compreender, como Aquino deixa claro em Sent. IV.49.2.1:
"Assim como algo que é um ser simpliciter é feito da matéria e da forma natural pela qual ele
tem existência [esse], assim também algo que é um no entendimento é feito do próprio
intelecto e da forma pela qual ele entende. (...) O intelecto em potência é como se fosse
matéria, e a espécie inteligível é como se fosse forma; e o intelecto que de fato compreende é
como se fosse
composto de ambos."20 É ao se tornar esse "um" (o intelecto formado pela espécie no ato da
compreensão) que o intelecto possível se torna acidentalmente "em ato" no gênero dos
inteligíveis. "Pois o intelecto é tornado em ato pela forma inteligível na medida em que é
entendimento, assim como uma coisa natural é tornada real no ser natural por sua própria
forma."21
20 Sent. IV.49.2.1 (Busa 1.684): "Sicut enim ex forma naturali qua aliquid habet esse,
et materia, efficitur unum ens simpliciter; ita ex forma qua intellectus intelligit, et ipso
intellectu, fit unum in intelligendo. In rebus autem naturalibus res per se subsistens non potest
esse forma alicujus materiae, si illa res habeat materiam partem sui; quia non potest esse ut
materia sit forma alicujus: sed si illa res per se subsistens sit forma tantum, nihil prohibet eam
effici formam alicujus materiae, et fieri quo est ipsius compositi, sicut patet de anima. In
intellectu autem oportet accipere ipsum intellectum in potentia quasi materiam, et speciem
intelligibilem quasi formam; et intellectus in actu intelligens erit quasi compositum ex
utroque"; SCG 3.43 (Leon. 14.111): "Intellectus possibilis se habeat ad illas species sicut
materia ad formam"; Sent I.35.1.1, ad 3 (Busa 1.91): "Ad hoc quod sit intelligens in actu,
oportet quod intelligibile in potentia fiat intelligibile in actu per hoc quod species ejus
denudatur ab omnibus appenditiis materiae per virtutem intellectus agentis; et oportet quod
haec species, quae est intellecta in actu, perficiat intellectum in potentia: ex quorum
conjunctione efficitur unum perfectum, quod est intellectus in actu"; e De veritate 8.6.
21 SCG 4.19 (Leon. 15.74): "Intellectus enim fit in actu per formam intelligibilem
inquantum est intelligens, sicut res naturalis fit actu in esse naturali per propriam formam"; ST
Ia.14.2, ad 2 (Leon. 4.169): "Per hoc quod [intellectus] est in potentia, differt ab intelligibili,
et assimilatur ei per speciem intelligibilem, quae est similitudo rei intellectae; et perficitur per
ipsam, sicut potentia per actum."

"Pois nosso possível intelecto só conhece a si mesmo pelas espécies inteligíveis, pelas quais
ele é transformado em ato no ser inteligível [qua fit actu in esse intelligibili]."22
Assim, onde o intelecto possível é análogo à matéria prima na ordem dos inteligíveis,
a espécie inteligível abstraída é análoga às formas substanciais corpóreas, como a "forma-
pato". Agora, para Aquino, como um bom hilomorfista, não é apenas o caso de que a matéria
prima existe em dependência da forma substancial. Formas substanciais corpóreas, por outro
lado, existem apenas qua instanciadas na matéria primordial (em outras palavras, não há
forma-pato auto-subsistente existente na ordem dos seres - apenas patos compostos de
matéria e forma substancial).
O mesmo se aplica à forma ou espécie inteligível que é a semelhança da patogenia
extramental: Essa espécie inteligível existe em ato apenas como a forma de um intelecto em
ato. Não há nenhum outro lugar para ela existir. O "pato realmente inteligível" não subsiste
por si mesmo na ordem dos inteligíveis, assim como não há uma "forma substancial de pato"
ou Forma de Pato separadamente subsistente na ordem dos seres. E uma "espécie realmente
inteligível" não pode existir em um substrato físico, porque a inteligibilidade real implica
imaterialidade (como veremos mais adiante). Assim, a espécie realmente inteligível "pato"
existe apenas como a forma do composto que é o intelecto em ato, como explica Aquino:
O intelecto em ato e o inteligível em ato são um só, assim como o sentido em
ato e o sensível em ato. Mas o intelecto em potência [não é um com] o
inteligível em potência, e nem o sentido em potência é um com o sensível em
potência.
Portanto, a espécie de uma coisa, na medida em que está nos fantasmas, não é de fato
22 SCG 2.98 (Leon. 13.580): "Intellectus igitur possibilis noster non cognoscit seipsum
nisi per speciem intelligibilem, qua fit actu in esse intelligibili." Além disso, veja, por
exemplo, Sent II.17.2.1; SCG 1.46, 1.53, 2.59, 3.42, 3.51; ST Ia.76.2, 85.2; QDSC 2; e para
discussão
Consulte Spruit, Species intelligibilis 1: 12-16.

inteligível; pois [essa espécie] não é uma com o intelecto em ação nesse
estado, mas sim de acordo com sua abstração dos fantasmas - assim como a
espécie de cor não é realmente sentida de acordo com sua presença na pedra,
mas apenas de acordo com sua presença na pupila.23
Há, consequentemente, uma analogia bastante forte entre a co-dependência ontológica da
matéria primordial e da forma substancial e a co-dependência ontológica do intelecto possível
e das espécies inteligíveis: A matéria primordial e a forma substancial existem na ordem do
ser e, da mesma forma, o intelecto possível e as espécies inteligíveis existem na ordem dos
inteligíveis, não independentemente, mas apenas em composição uns com os outros,
formando algo "uno".24 (O
23 SCG 2.59 (Leon. 13.415): "Intellectus in actu et intelligibile in actu sunt unum: sicut
sensus in actu et sensibile in actu. Non autem intellectus in potentia et intelligibile in potentia:
sicut nec sensus in potentia et sensibile in potentia. Species igitur rei, secundum quod est in
phantasmatibus, non est intelligibilis actu: non enim sic est unum cum intellectu in actu sed
secundum quod est a phantasmatibus abstracta; sicut nec species coloris est sensata in actu
secundum quod est in lapide, sed solum secundum quod est in pupilla." Veja também SCG 2.76
(Leon. 13.480): "Sicut materia prima perficitur per formas naturales, quae sunt extra animam,
ita intellectus possibilis perficitur per formas intellectas in actu"; QDDA 18, ad 5 (Leon.
24/1.159: 411-14): "Comparatur igitur forma intellectiua ad intellectum possibilem sicut
forma naturalis ad materiam primam, prout est intellecta in actu, non prout est habitualiter";
InDA III.1 (Leon. 45/1.206: 323-5): "Species igitur intelligibilis non est forma intellectus
possibilis nisi secundum quod est intelligibilis actu."

24 Por isso, discordo da avaliação de Pasnau de Thomas Aquinas on Human Nature: A
Philosophical Study of Summa theologiae Ia 75-89 (Cambridge: Cambridge University Press,
2002), 333-5, de que a comparação com a matéria prima é meramente epistemológica, no
sentido de que o intelecto humano, como a matéria prima, só pode ser conhecido através da
forma. Enquanto o
A analogia se desfaz, no entanto, pelo fato de que, para Aquino, a potência intelectual é uma
propriedade da alma intelectual e, portanto, pode existir nesse substrato como uma potência
sem forma inteligível; em contraste, como a matéria prima é o substrato mais fundamental, ela
não pode existir de forma alguma separada da forma substancial).
Consequentemente, para Aquino, tanto os anjos quanto o entendimento humano-
inteligente-atualmente são "em ato" no gênero dos inteligíveis: em outras palavras, eles têm
um ser "realmente inteligível". Mas eles são membros por razões diferentes e de maneiras
significativamente diferentes. A natureza de um anjo é ser uma forma inteligível auto-
subsistente.25 Como a forma é o que garante a atualidade em um gênero, essas formas
inteligíveis estão naturalmente "em ação" no ser inteligível. Os anjos estão "em ação" na
ordem dos inteligíveis, portanto, naturalmente e como formas simples. O intelecto humano,
no entanto, é meramente uma potência para o ser inteligível que deve se tornar
inteligivelmente atual a fim de obter admissão no gênero dos inteligíveis. Ele adquire essa
atualidade apenas qua informado por uma forma inteligível abstraída (espécie), cuja
participação no gênero de inteligíveis depende, inversamente, de sua informação a algum
possível intelecto humano. Portanto, o intelecto humano e as espécies abstratas tornam-se
"atuais" no gênero dos inteligíveis.
A composição epistemológica é certamente verdadeira, mas Aquino também vê o intelecto
como metafisicamente análogo à matéria prima.

25 SCG 2.96 (Leon. 13.571): "Secundum ordinem intellectuum est ordo intelligibilium.
Sed ea quae sunt secundum seipsa intelligibilia, sunt superiora in ordine intelligibilium his
quae non sunt intelligibilia nisi quia nos facimus ea intelligibilia. Eiusmodi autem oportet esse
omnia intelligibilia a sensibilibus accepta: nam sensibilia non sunt secundum se intelligibilia.
Huiusmodi autem intelligibilia sunt quae intelligit intellectus noster. Intellectus igitur
substantiae separatae, cum sit superior intellectu nostro, non intelligit intelligibilia a
sensibilibus accepta, sed quae sunt secundum se intelligibilia actu."

ordem dos inteligíveis meramente acidental, como parte do "um" que eles juntos compõem:
a espécie-informada-inteligente-no-ato-de-compreender.
Assim, tanto os anjos quanto o intelecto humano em ato têm um ser inteligível, mas de
modos diferentes: Os anjos são de fato inteligíveis naturalmente, como formas simples,
enquanto o intelecto humano em ato é de fato inteligível acidentalmente e por composição.26
O intelecto humano (herdado na alma) informado por uma espécie realmente inteligível é,
portanto, análogo a uma potência para o calor (herdada em uma quantidade de água) que é
acidentalmente aperfeiçoada ao adquirir a forma de calor - enquanto o intelecto angélico é
análogo a uma forma hipotética de calor auto-subsistente.27
26 Isso é o que Aquino quer dizer quando afirma que um anjo é inteligível e, portanto,
compreende a si mesmo "por sua essência", enquanto um intelecto humano é inteligível e,
portanto, compreende a si mesmo "por sua espécie"; veja, por exemplo, ST Ia.87.1, arg. 2
(Leon. 5.355): "Praeterea, angelus et anima humana conveniunt in genere intellectualis
substantiae. Sed angelus intelligit seipsum per essentiam suam"; e a resposta de Aquino ad 2
(Leon. 5.356): "Essentia Angeli est sicut actus in genere intelligibilium, et ideo se habet et ut
intellectus, et ut intellectum.
Unde Angelus suam essentiam per seipsum apprehendit. Non autem intellectus humanus, qui
vel est omnino in potentia respectu intelligibilium, sicut intellectus possibilis; vel est actus
intelligibilium quae abstrahuntur a phantasmatibus, sicut intellectus agens"; e Therese Scarpelli
Cory, Aquinas on Human Self-Knowledge (Cambridge: Cambridge University Press, 2013),
112.
27 ST Ia.56.1 (Leon. 5.62): "Nihil autem differt, ad hoc quod forma sit principium
actionis, quod ipsa forma sit alii inhaerens, et quod sit per se subsistens: non enim minus
calor calefaceret si esset per se subsistens, quam calefacit inhaerens. Sic igitur et si aliquid in
genere intelligibilium se habeat ut forma intelligibilis subsistens, intelliget seipsum. Angelus

IV.
A Relação entre o Intelecto-em-Ato e o Inteligível-em-Ato. Agora, o que a análise
metafísica de ato e potência na "ordem dos inteligíveis" tem a ver com a Fórmula da
Identidade e suas afirmações de que "o intelecto em ato é um com o inteligível em ato"? A
resposta talvez já pudesse ser vislumbrada na última seção, mas ainda precisa ser extraída
explicitamente. Voltemos ao De veritate 8.6, onde eu gostaria de chamar a atenção para um
aspecto surpreendente e tipicamente negligenciado da analogia que Aquino faz entre a
matéria formada e o intelecto formado pela espécie. A analogia, como vimos na seção
anterior, baseia-se na premissa de que algo só produz um ato se tiver uma forma que o faça
estar "em ato" (real) no gênero relevante. Por exemplo, a matéria prima, por si só, é apenas
potencialmente fogo e, portanto, não pode realizar o ato característico do fogo, ou seja,
queimar. Para queimar, algo deve ser "fogo de fato", o que requer que a matéria primordial
seja aperfeiçoada pela forma-fogo substancial. Da mesma forma, o intelecto possível, por si
só, é apenas uma potência intelectual e, portanto, não pode realizar o ato característico do
intelecto, a saber, a compreensão. Para compreender as árvores, ele deve ser transformado
em intelecto em ato, o que requer que a potência intelectual seja aperfeiçoada por uma forma
inteligível "árvore". "O intelecto em ato [é o princípio] desse ato de compreensão (...) nosso
possível intelecto não pode compreender nada antes de ser aperfeiçoado por uma forma
realmente inteligível."
Tais observações são tão familiares aos leitores de Aquino que é fácil não perceber a
peculiaridade. O fogo realiza seu ato característico de queimar em virtude de sua forma de
fogo. Assim, poder-se-ia esperar que Aquino dissesse, de forma semelhante, que o intelecto-
em-ato realiza seu ato característico de compreender em virtude de ter a forma-intelecto. Em
vez disso, ele descreve a forma do intelecto-em-ato como "forma inteligível". Em outras
palavras, tornar-se intelecto-em-ato,
autem, cum sit immaterialis, est quaedam forma subsistens, et per hoc intelligibilis actu. Unde
sequitur quod per suam formam, quae est sua substantia, seipsum intelligat."
o intelecto deve adquirir uma perfeição inteligível. O tipo de ser que deve estar "em ação"
para fundamentar a operação do entendimento é o ser inteligível. Ser aperfeiçoado como
inteligível é ser aperfeiçoado como intelecto, e vice-versa.
A implicação crucial aqui é que a atualidade intelectual e a atualidade inteligível são
uma e a mesma coisa. E agora começamos a ver por que todas as entidades que ele lista na
"ordem dos inteligíveis" são intelectos (intelecto humano, anjos, Deus). A ordem dos
inteligíveis é a ordem dos intelectos, porque estar "em ação" inteligivelmente é estar "em
ação" intelectualmente.28 A convertibilidade da intelectualidade e da inteligibilidade é
claramente enfatizada nos comentários de Aquino sobre a Metafísica Lambda:
E [Aristóteles] diz que pertence à natureza [ratio] do intelecto que ele deva
compreender a si mesmo na medida em que assume ou concebe [transumit vel
concipit] em si mesmo algo inteligível; pois o intelecto se torna inteligível ao
alcançar algo inteligível. E, portanto, como o intelecto se torna inteligível ao
conceber algo inteligível, segue-se que intelecto e inteligível são a mesma
coisa. E ele explica como o intelecto alcança o inteligível. O intelecto está
relacionado ao inteligível como potência para agir, e o perfectível à sua
perfeição: e assim como o perfectível é receptivo à sua perfeição, assim
também o intelecto é receptivo ao seu inteligível. ... E assim cada [intelecto] é
levado a agir na medida em que recebe o inteligível: pois estar em ato no
gênero dos inteligíveis é ser inteligível [hoc autem est esse actu in genere
intelligibilium, quod est esse intelligibile]. E porque cada um está agindo
[agens] na medida em que está em ato, segue-se que na medida em que o
intelecto alcança o
28 Veja a equivalência explícita em 2.96 (Leon. 13.571): "Secundum ordinem
intellectuum est ordo intelligibilium".

inteligível, ele passa a agir e operar, ou seja, a compreender.29
A análise aqui tem um caráter determinantemente metafísico, especificando o tipo de
atualização que deve ocorrer para que um intelecto produza atos de compreensão. De fato,
parece-me que os verbos "assumir e conceber" (transumit e concipit) devem ser interpretados
literalmente como denotando uma transformação metafísica em vez de uma
"conceitualização" psicológica. Crucialmente, o fato de o intelecto alcançar a treeness
inteligível é explicado como o fato de o intelecto se tornar treeness inteligível - e esse tornar-
se é o que justifica a afirmação de que "intelecto e inteligível são a mesma coisa". De fato, é
somente ao se tornar
29 Em Metaph. 12.8, no. 2539-40 (Marietti 594): "Et dicit, quod hoc est de ratione
intellectus, quod intelligat seipsum inquantum transumit vel concipit in se aliquid intelligibile;
fit enim intellectus intelligibilis per hoc quod attingit aliquod intelligibile. Et ideo, cum ipse
intellectus fiat intelligibilis concipiendo aliquod intelligibile, sequetur quod idem sit
intellectus et intelligibile. Quomodo autem intellectus attingat intelligibile exponit. Intellectus
enim comparatur ad intelligibile sicut potentia ad actum, et perfectibile ad perfectionem: et
sicut perfectibile est susceptivum perfectionis, ita intellectus est susceptivus sui intelligibilis.
Intelligibile autem proprie est substantia; nam obiectum intellectus est quod quid est; et
propter hoc dicit, quod intellectus est susceptivus intelligibilis et substantiae. Et quia
unumquodque fit actu inquantum recipit intelligibile: hoc autem est esse actu in genere
intelligibilium, quod est esse intelligibile. Et, quia unumquodque inquantum est actu, est
agens, sequitur quod intellectus inquantum attingit intelligibile, fiat agens et operans, idest
intelligens"; compare SCG 2.55 (Leon. 13.394): "Intelligibile est propria perfectio intellectus:
unde intellectus in actu et intelligibile in actu sunt unum. Quod igitur convenit intelligibili
inquantum est intelligibile, oportet convenire intellectui inquantum huiusmodi: quia perfectio
et perfectibile sunt unius generis."

Na verdade, é por meio da verdadeira treeness inteligível (ou catness, etc.), que o intelecto é
aperfeiçoado como intelecto, e é por isso que somente aquilo que é realmente inteligível pode
"vir a ser entendimento", ou seja, realizar a operação intelectual. E assim, da mesma forma
que o fogo aquece na medida em que é realmente quente, o intelecto também compreende na
medida em que é realmente inteligível.
Aquino esboça o mesmo quadro longamente ao comentar o De anima III:
O intelecto possível é inteligível, não por sua essência, mas por alguma
espécie inteligível, como outros inteligíveis. Aristóteles mostra isso a partir do
fato de que o que é realmente compreendido [intellectum in actu] e o que
realmente compreende [intelligens actu] são um só. Ora, algo é inteligível em
ato [intelligibile in actu] por ser de fato abstrato da matéria... Portanto, se
recebemos inteligíveis-em-ato, o intelecto é um e o mesmo com aquilo que é
compreendido. ... Portanto, a espécie da coisa realmente compreendida é a
espécie do próprio intelecto e, assim, por essa espécie, ele pode compreender a
si mesmo. ... Mas a razão pela qual o intelecto possível não compreende a si
mesmo por sua essência, mas sim por uma espécie inteligível, é que ele é
apenas uma potência na ordem dos inteligíveis. Pois o Filósofo mostra na
Metafísica 9 que nada é compreendido exceto na medida em que está em ato.
E algo semelhante é verdadeiro para as coisas sensíveis. Pois aquilo que nelas
está apenas em potência, a saber, a matéria prima, não tem ação por sua
própria essência, mas apenas por uma forma unida a ela; mas as substâncias
sensíveis, que estão, em um aspecto, em ato e, em outro, em potência, têm
alguma ação em seu próprio direito. Da mesma forma, o intelecto possível,
que está apenas em potência na ordem dos inteligíveis, não entende, nem é
entendido, exceto por uma espécie recebida nele. Mas Deus, que é puro ato na
ordem dos inteligíveis, e as outras substâncias separadas que estão na ordem

dos inteligíveis, não entendem, nem são entendidas, exceto por uma espécie
recebida nele.
Entre a potência e o ato, ambos compreendem e são compreendidos por sua
essência.30
Mais uma vez, a perfeição do intelecto possível (perfeição intelectual) consiste precisamente
no ser inteligível. E, portanto, como Aquino enfatiza duas vezes no texto acima, o princípio
da perfeição intelectual-inteligível do intelecto (a espécie no caso do intelecto humano, e a
essência Divina no caso de Deus) não é apenas a fonte de sua compreensão, mas também de
seu ser compreendido.
Esses e outros textos semelhantes, em minha opinião, mostram que Aquino está
comprometido com a convertibilidade da intelectualidade e da inteligibilidade. Estar "em ato"
como um intelecto é apenas estar "em ato" como um inteligível. E é esse estar "em ato" no ser
intelectual-inteligível que é o requisito metafísico para realizar um ato de compreensão.
A Fórmula da Identidade de Aquino aparece agora sob uma nova luz. Dado o que
acabamos de ver, afirmo que quando ele diz que "o intelecto em ato é o inteligível em ato",
ele está estabelecendo as condições metafísicas sob as quais o ato de compreender é realizado.
O que a Fórmula da Identidade estipula é que, para que eu esteja de fato compreendendo a
"árvore", o intelecto e a árvore inteligível devem ser "um" em mim. Esse "um" não é um
estranho composto híbrido que se sobrepõe à distinção ontológica entre mim e as árvores
físicas que crescem nas margens do rio Main. Em vez disso, é algo dentro do conhecedor: a
instanciação intelectual da "árvore" inteligível e (o outro lado da mesma moeda) a perfeição
da "árvore" do meu intelecto.
Mais especificamente, no caso do conhecimento humano, o "algo um" do qual o ato de
compreender a "árvore" procede é exatamente o que descrevi anteriormente como composto
da "matéria" do intelecto possível e da "forma" da espécie realmente inteligível, que juntos
constituem o "um" que é o "intelecto-em-ato".31 E a afirmação da Fórmula da Identidade é
30 Em DA III.3 (Leon. 45/1.216: 65-106).

31 Veja, por exemplo, Sent. IV.49.2.1.
simplesmente que esse "um" (o intelecto formado pela espécie no ato de pensar sobre
árvores) não é apenas "intelecto-em-ato", mas também igualmente "realidade inteligível-em-
ato". (Por analogia, pode-se dizer que um pato é igualmente "forma de pato fragmentada" e
"matéria formada por pato"). Esse ser intelectual-inteligível da árvore me fornece o tipo certo
de ser para gerar um ato de compreensão da "árvore".32 Consequentemente, e de forma
crucial, o ato de compreender não conecta o que está "dentro" com o que está "fora", mas é
produzido a partir de uma união prévia e intrínseca: "A operação intelectual não é um meio
real [media secundum rem] entre o que é entendimento e o que entende33 ; ao contrário, ela
procede de ambos de acordo com o que estão unidos."34
32 SCG 2.50 (Leon. 13.383): "Secundum autem quod [species] sunt intelligibiles actu,
fiunt unum cum intellectu."
33 Em outras palavras, não é um ato transitivo.

34 DV 8.6, ad 11 (Leon. 22/2.239: 245-8): "Operatio intellectualis non est media
secundum rem inter intelligens et intellectum, sed procedit ex utroque, secundum quod sunt
unita"; ST Ia.54.1, ad 3 (Leon. 5.40): "Actio quae transit in aliquid extrinsecum, est realiter
media inter agens et subiectum recipiens actionem. Sed actio quae manet in agente, non est
realiter medium inter agens et obiectum, sed secundum modum significandi tantum, realiter
vero consequitur unionem obiecti cum agente. Ex hoc enim quod intellectum fit unum cum
intelligente, consequitur intelligere, quasi quidam effectus differens ab utroque." E tendo a ver
exclusivamente com a operação que procede da união dos dois (sem observar o fato de não
ser um meio): DV 8.6, ad 3 (Leon. 22/2.239:189-93): "Ad tertium dicendum, quod intellectum
et intelligens non se habent ut agens et patiens; sed ambo se habent ut unum agens, ut patet ex
dictis, quamvis quantum ad modum loquendi videantur ut agens et patiens significari"; ver
também DV 8.7, ad 6 s.c. (Leon. 22/2.244:392-9): "Cognoscens et cognitum non se habent
sicut agens et patiens, ut ex dictis patet, sed sicut duo ex quibus fit unum cognitionis
Uma analogia pode ajudar a esclarecer como essa interpretação da Fórmula da
Identidade difere da interpretação padrão. Quando eu grito: "A cadeira está pegando fogo!"
não quero dizer que a cadeira se tornou relacionada a uma chama independente em um
fósforo, embora essa relação tenha originalmente causado o incêndio da cadeira. Em vez
disso, quero dizer que a própria potência de fogo da cadeira foi atualizada, de modo que a
própria cadeira agora queima com seu próprio fogo. Da mesma forma, ao dizer que "o
intelecto em ato é realmente uma árvore inteligível", Aquino não está descrevendo a relação
do intelecto com uma árvore extramental (mesmo que alguma relação desse tipo cause, ou
resulte, do intelecto se tornar uma árvore inteligível). Em vez disso, "ser uma árvore
inteligível" é o estado em que o intelecto aperfeiçoado se encontra. Tornar-se
intelectualmente atual é ser percebido como algo inteligível, como um gato ou qualquer outra
coisa.
A Fórmula da Identidade, então, não tem nada a ver com a especificação da relação do
intelecto com objetos extramentais, tais como a veracidade existente nesta árvore que cresce
às margens do Mississippi. (De fato, como vimos no §I, a árvore existente nessa árvore não
tem em si mesma as características do ser inteligível, de modo que a identidade do intelecto-
em-ato com o inteligível-em-ato não pode ser uma identidade com essa árvore extramental
física). A doutrina da Fórmula da Identidade, em vez disso, é que intelectos e inteligíveis, que
são distintos um do outro na medida em que estão em potência um para o outro, são co-
atualizados ou co-realizados como uma e a mesma entidade, um tipo de ser que é tanto
intelectual quanto inteligível. A "árvore realmente inteligível" com a qual o intelecto-em-ato é
idêntico não é a treeness como ela existe extramentalmente.
Em vez disso, é o ser intelectual-inteligível do intelecto que está pensando nas árvores.
V.
principium; et ideo non sufficit ad cognitionem contactus inter cognoscens et cognoscibile;
sed oportet quod cognoscibile cognoscenti uniatur ut forma vel per essentiam suam vel per
similitudinem suam".
Conclusão: Identidade e Representação. Mas essa interpretação da Fórmula da
Identidade pode levantar uma séria objeção. Afinal de contas, Aquino não apenas diz que o
intelecto é o inteligível ou o que é inteligido (intelligibile, intellectum in actu), mas também
fala do intelecto que conhece, entende ou pensa sobre os inteligíveis. Portanto, se alguém está
pensando sobre a treeness inteligível e, na verdade, a treeness inteligível é seu próprio
intelecto atualizado, então parece que, quer ela saiba disso ou não, ela está realmente
pensando sobre seu próprio intelecto. Mas isso seria exatamente o tipo de
representacionalismo extremo - o intelecto conhecendo apenas suas próprias impressões
internas - que Aquino rejeita explicitamente.35
35 Veja ST Ia.85.2 (Leon. 5.334): "Sed haec opinio manifeste apparet falsa ex duobus.
Primo quidem, quia eadem sunt quae intelligimus, et de quibus sunt scientiae. Si igitur ea
quae intelligimus essent solum species quae sunt in anima, sequeretur quod scientiae omnes
non essent de rebus quae sunt extra animam, sed solum de speciebus intelligibilibus quae sunt
in anima; sicut secundum Platonicos omnes scientiae sunt de ideis, quas ponebant esse
intellecta in actu. Secundo, quia sequeretur error antiquorum dicentium quod omne quod
videtur est verum; et sic quod contradictoriae essent simul verae. Si enim potentia non
cognoscit nisi propriam passionem, de ea solum iudicat. Sic autem videtur aliquid, secundum
quod potentia cognoscitiva afficitur. Semper ergo iudicium potentiae cognoscitivae erit de eo
quod iudicat, scilicet de propria passione, secundum quod est; et ita omne iudicium erit
verum. Puta si gustus non sentit nisi propriam passionem, cum aliquis habens sanum gustum
iudicat mel esse dulce, vere iudicabit; et similiter si ille qui habet gustum infectum, iudicet
mel esse amarum, vere iudicabit: uterque enim iudicat secundum quod gustus eius afficitur.
Et sic sequitur quod omnis opinio aequaliter erit vera, et universaliter omnis acceptio.". Até
mesmo Pasnau, que atribui a Aquino uma teoria representacionalista "branda", segundo a qual
a espécie serve como um intermediário interno conhecido, por meio do qual conhecemos
essências extramentais, sustenta que a espécie não é aquilo sobre o qual estamos pensando; ao
contrário, conhecê-la nos permite pensar

Como mencionado na introdução, seria necessário um estudo muito mais longo para
avaliar como exatamente Aquino lida com a lacuna mente-mundo. (O processo é complicado
pelo fato de que a dicotomia usual de realismo versus representacionalismo é, em minha
opinião, problematicamente anacrônica quando aplicada a Aquino). Portanto, aqui, em vez
disso, quero apenas apontar uma razão para acreditar que o representacionalismo extremo,
pelo menos, não precisa resultar da visão que descrevi. A razão é que a objeção iguala o fato
de x ser inteligível com o fato de x ser o objeto psicológico do pensamento. Com essa equação
em vigor, o representacionalismo extremo decorre naturalmente da afirmação de que o
inteligível é o intelecto aperfeiçoado. Mas Aquino não parece equiparar a inteligibilidade à
objetivação psicológica. Em vez disso, algumas de suas observações sugerem uma distinção
entre o que aperfeiçoa o intelecto e o objeto extramental sobre o qual ele está pensando: "A
coisa compreendida [res intellecta] é a perfeição do único entendimento de acordo com sua
semelhança que tem no intelecto: pois não é a pedra que está fora da alma que aperfeiçoa
nosso possível intelecto."36
Robert Pasnau, "Id Quo Cognoscimus", em Theories of Perception in Medieval and Early
Modern Philosophy, ed. Simo Knuuttila e Pekka Kärkkäinen (Dordrecht: Springer, 2008),
131-49. Simo Knuuttila e Pekka Kärkkäinen (Dordrecht: Springer, 2008), 131-49.

36 SCG 2.99 (Leon. 13.594): "Sed si recte consideretur, res intellecta est perfectio
intelligentis secundum suam similitudinem quam habet in intellectu: non enim lapis qui est
extra animam, est perfectio intellectus possibilis nostri"; Sent. IV.50.1.4, ad 5 (Busa 1.705):
"Operatio, prout est accidens quoddam habens esse in subjecto, non extenditur ultra suum
subjectum; sed prout comparatur ad objectum, sic ultra suum subjectum extenditur, sicut nunc
per animam existentem in corpore cognoscimus ea quae in caelo sunt; et sic etiam nihil
prohibet animam separatam distantia secundum locum cognoscere"; QDDA 3, ad 7 (Leon.
24/1.29): "Licet species intelligibilis qua intellectus formaliter intelligit sit in intellectu
possibili istius uel illius hominis, ex quo intellectus possibiles sunt plures, id tamen quod
Aqui me parece que ele está distinguindo a pedra extramental como objeto de
entendimento (res intellecta) da pedra inteligível que é a perfeição do intelecto. Portanto,
parece que minha atualização intelectual-inteligível não deve ser confundida com o objeto ao
qual o intelecto-em-ato se dirige intencionalmente. Se esse for o caso, a atualização
metafísica do intelecto como algo realmente inteligível não precisa implicar que ele esteja
pensando sobre o algo realmente inteligível que ele é.37
De fato, como vimos, a atualização do intelecto como intelecto/inteligível-em-ato é
precisamente a pré-condição para produzir a operação intelectual de pensar sobre algo. A
razão, para Aquino, é que essa atualização estabelece uma "semelhança" entre o intelecto-
inteligível-em-ato e o objeto extramental - e "semelhança" é a base para toda cognição:
Deve-se considerar que a coisa exterior que é compreendida por nós não existe
em nosso intelecto de acordo com sua própria natureza, mas é necessário que
sua espécie esteja em nosso intelecto, por meio do qual o intelecto é
transformado em ato. E existindo em ato por essa espécie como se fosse por
sua própria forma, o intelecto entende a coisa em si. Mas isso não ocorre como
se o ato de compreender fosse um ato que se dirige à coisa compreendida,
como quando o calor se dirige à coisa aquecida, mas sim como se o ato
permanecesse naquele que
intelligitur per huiusmodi species est unum, si consideremus habito respectu ad rem
intellectam, quia uniuersale quod intelligitur ab utroque, est idem in omnibus. Et quod per
species multiplicatas in diuersis, id quod est unum in omnibus possit intelligi, contingit ex
immaterialitate specierum, quae repraesentant rem absque materialibus conditionibus
indiuiduantibus, ex quibus una natura secundum speciem multiplicatur numero in diversis."

37 Embora, é claro, Aquino sustente que as realidades intrínsecas também podem ser
objeto de pensamento, quando voltamos nossa atenção para dentro; veja ST Ia.85.2.
compreende. No entanto, ela tem uma relação com a coisa que é
compreendida, pelo fato de que a espécie acima mencionada, que é o princípio
da operação intelectual como uma forma, é a sua semelhança.38
A identidade do intelecto com o inteligível, portanto, não é redutível a um tipo de relação com
objetos extramentais. Em vez disso, seu ser intelectual-inteligível é a base para uma relação de
semelhança, que me permite pensar sobre objetos extramentais. Mas essa é uma história para
outra ocasião.39
38 SCG 1.53 (Leon. 13.150): "Considerandum est quod res exterior intellecta a nobis in
intellectu nostro non existit secundum propriam naturam, sed oportet quod species eius sit in
intellectu nostro, per quam fit intellectus in actu. Existens autem in actu per huiusmodi
speciem sicut per propriam formam, intelligit rem ipsam. Non autem ita quod ipsum
intelligere sit actio transiens in intellectum, sicut calefactio transit in calefactum, sed manet in
intelligente: sed habet relationem ad rem quae intelligitur, ex eo quod species praedicta, quae
est principium intellectualis operationis ut forma, est similitudo illius."
39 Sou grato à Fundação Alexander von Humboldt por apoiar a pesquisa para este
artigo; a Dag Hasse, Jörn Müller, Dominik Perler, Elena Baltuta, Stefan Schmid e ao público
da Universidade de Würzburg e do Symposium Thomisticum de 2016 por comentários e
discussões úteis; e a Kirsten Anderson e Trevor Anderson pela ajuda na preparação do
manuscrito.

Knowing As Being A Metaphysical Reading of The Identity of Intellect and Intelligibles in Aquinas (ACPQ 91 (2017) 333-351) PT-BR

Enviado por

Dados do documento

Título original

Direitos autorais

Formatos disponíveis

Compartilhar este documento

Compartilhar ou incorporar documento

Opções de compartilhamento

Você considera este documento útil?

Este conteúdo é inapropriado?

Direitos autorais:

Formatos disponíveis

Knowing As Being A Metaphysical Reading of The Identity of Intellect and Intelligibles in Aquinas (ACPQ 91 (2017) 333-351) PT-BR

Enviado por

Direitos autorais:

Formatos disponíveis

Assine o DeepL Pro para traduzir arquivos maiores.

Therese Scarpelli Cory

Resumo. Argumento que a Fórmula da Identidade de Tomás de Aquino - a afirmação de que

posição sobre como o intelecto acessa realidades extramentais (respondendo à chamada

poderia ser chamado de "ser intelectual-inteligível". Ao reinterpretar a Fórmula da Identidade

"gênero" de inteligíveis e a relação entre compreender e ser compreendido.

Introdução. Uma das principais questões nas quais os leitores contemporâneos da

chamado de "lacuna mente-mundo", ou seja, a "distância" ontológica entre o intelecto "aqui

A análise de Aquino sobre a relação do intelecto com objetos extramentais, como é

semelhanças de árvores individuais. A partir desses

o ato de compreender a veracidade. A espécie informante "árvore" parece permitir que o

"aquilo que é cognizado, mas sim aquilo pelo qual se cogniza".1

espécies? Na tentativa de responder a essa pergunta, os estudiosos têm se concentrado em

duas afirmações de Aquino, que podemos chamar de "Fórmula da Identidade" e "Fórmula da

Fórmula de Identidade: O intelecto-em-ato é aquilo que é de fato

inteleccionado (intellectus in actu est intellectum in actu); alternativamente: O

intelecto-em-ato é o inteligível-em-ato (intellectus in actu est intelligibile in

Fórmula da semelhança: "A espécie é uma semelhança (similitudo)" das essências de

objeto material s.2

1 ST Ia.85.2. Todas as traduções são minhas, do latim. Os textos de Aquino são

sobre as Sentenças é citado de acordo com Busa; e De potentia e o comentário sobre

Metafísica são citados de acordo com a edição Marietti.

intellectualis operationis ut forma, est similitudo illius."

É comumente assumido que ambas as fórmulas abordam a lacuna mente-mundo e que,

menciona identidade ou unidade, enquanto a outra menciona semelhança.3 Na tentativa de

reconciliá-las, os estudiosos notaram as repetidas afirmações de Aquino de que não pode

haver identidade numérica entre um intelecto imaterial e objetos extramentais materiais - o

da Identidade.4 A tendência acadêmica, então, tem sido a de tomar a Fórmula da Semelhança

como a declaração normativa da relação do intelecto com os objetos e de esvaziar a Fórmula

da Identidade para corresponder a ela.5

3 Leon Spruit, Species Intelligibilis: From Perception to Knowledge, vol. 1 (Leiden:

conhecedora e do objeto conhecido? Se as tensas observações de Aristóteles sobre a

identidade da mente e do objeto forem levadas ao pé da letra, as espécies inteligíveis só

podem pôr em risco essa identidade."

4 Veja os textos citados no n2 acima, bem como o Quodl. 8.2.1, ad 2.

5 Os leitores de Aquino discordam, entretanto, sobre como interpretar a "semelhança"

diferentes abordagens do problema, consulte Joseph Owens, "Aristotle and Aquinas on

University Press, 1997), 295–305; Claude Panaccio, “Aquinas on Intellectual Representation,”

in Ancient and Medieval Theories of Intentionality, ed. Dominik Perler (Leiden/Boston/Köln:

More Perfect Form of

existência extramental). Em vez disso, ele está descrevendo a condição metafísica de um

intelecto em ação. Em outras palavras, onde a Fórmula da Semelhança articula uma

afirmação psicológica ou epistemológica sobre como nosso intelecto se relaciona com o

ativamente pensando sobre a treeness.

Em minha leitura, a Fórmula da Identidade articula, portanto, um aspecto importante

semelhante à atualização da potência da água para o calor ou a potência da pele para se

realmente inteligível, e vice-versa. Em outras palavras, a Fórmula da Identidade afirma a

conversibilidade da intelectualidade e da inteligibilidade, o que, ao que me parece, equivale a

dizer que o tipo de ser que é intelectual-inteligível é essencialmente automanifestante.

O presente estudo visa apenas esboçar essa reinterpretação da Fórmula da Identidade,

de modo a separar definitivamente as observações de Aquino sobre a identidade intelectual-

inteligível de sua posição sobre o acesso intelectual a objetos extramentais. Ao distinguir a

Brower-Toland, "Aquinas on Mental Representation: Concepts and Intentionality",

Philosophical Review 117 (2003): 193-243.

respectivas contribuições conceituais da Fórmula da Identidade e da Fórmula da Semelhança,

ele estabelece as bases para a compreensão da abordagem de Aquino à lacuna mente-mundo,

observações de Aquino sobre o que ele misteriosamente chama de "ordem" ou "gênero" de

que é precisamente esse ser intelectual-inteligível que a Fórmula da Identidade descreve.

Entendendo o inteligível em ato como separado do extramental. Para Aquino, o

corpo material, ou mesmo algo "externo" em relação a um determinado intelecto. Vamos

considerar alguns exemplos de cada afirmação.

do Mississippi só pode ser

potencialmente inteligível, porque está em um estado fragmentado. Para ser conhecida, a