Liberation Theology and the Social Gospel – Variations on a Theme

Teologia da Libertação e Evangelho Social – Variações sobre um Tema

The latin american Liberation Theologians are at pains to emphasize that they are theologizing out of and for a
very particular social and cultural context and that in some sense this context provides a unique perspective
from which to view and interpret the gospel. They feel, and I think rightly so, that their theology is more firmly
rooted in the historical reality of Latin America than was (or is) what they call "academic" theology, by which
they usually mean the European theology in which most of them were trained not too long ago. The liberation
theologians are acutely aware that any theology is conditioned by its social context, and they warn us against
trying simply to transpose Latin American liberation theology to a North American or other localized context. I
could not agree more, although, as I have pointed out previously, I think we in North America have something
to learn from their methodology. 1

Os teólogos da libertação latino-americanos se esforçam para enfatizar que estão teologizando a partir de e
para um contexto social e cultural muito particular e que, em certo sentido, esse contexto oferece uma
perspectiva única a partir da qual se pode ver e interpretar o evangelho. Eles sentem, e acho que com razão,
que sua teologia está mais firmemente enraizada na realidade histórica da América Latina do que era (ou é) o
que eles chamam de teologia "acadêmica", com o que geralmente se referem à teologia europeia na qual a
maioria deles foram treinados não muito tempo atrás. Os teólogos da libertação estão cientes de que
qualquer teologia é condicionada por seu contexto social, e eles nos alertam contra a tentativa de
simplesmente transpor a teologia da libertação latino-americana para um contexto norte-americano ou outro
localizado. Eu não poderia concordar mais, embora, como apontei anteriormente, acho que nós, na América
do Norte, temos algo a aprender com sua metodologia. 1

Not only should we recognize the fact that theology is necessarily conditioned by its social situation, but I wish
to affirm that it ought to be so conditioned. A theology that does not take sufficient account of the "plausibility
structures" of the society in which and for which it is intended to function will be literally incredible. If theology
is to be vital, it must be responsive to the social, economic, and political factors which are "real" for that
society. This implies that theology is, to some extent, determined or conditioned by those social factors.

Não apenas devemos reconhecer o fato de que a teologia é necessariamente condicionada por sua situação
social, mas desejo afirmar que ela deve ser assim condicionada. Uma teologia que não leva suficientemente
em conta as "estruturas de plausibilidade" da sociedade na qual e para a qual se destina a funcionar será
literalmente inacreditável. Se a teologia deve ser vital, ela deve responder aos fatores sociais, econômicos e
políticos que são "reais" para aquela sociedade. Isso implica que a teologia é, até certo ponto, determinada
ou condicionada por esses fatores sociais.

This affirmation of the particularity of every theology needs to be balanced by a historical awareness which is
wider than the particular social context. That is to say, no theology and no social context is so unique, so
particular, that it has nothing in common with any other theology or any other experience of the Christian
community through the ages.

Esta afirmação da particularidade de cada teologia deve ser contrabalançada por uma consciência histórica
mais ampla do que o contexto social particular. Ou seja, nenhuma teologia e nenhum contexto social é tão
único, tão particular, que nada tenha em comum com qualquer outra teologia ou qualquer outra experiência
da comunidade cristã através dos tempos.

Is the liberation theology emerging from Latin America so unique, so particularized, that it defies comparison
with any other previous Christian experience or previous theology? The North American theologian who
studies Latin American theology seriously cannot help but be reminded of an earlier movement in North
America: the "Social Gospel" movement of the late-nineteenth and early-twentieth centuries. At least prima
facie there are enough similarities to warrant a closer look. As a step in that direction, I propose to examine a
representative of each of these theologies: Gustavo Gutiérrez and Walter Rauschenbusch.

A teologia da libertação emergente da América Latina é tão única, tão particularizada, que desafia a
comparação com qualquer outra experiência cristã anterior ou teologia anterior? O teólogo norte-americano
que estuda seriamente a teologia latino-americana não pode deixar de ser lembrado de um movimento
anterior na América do Norte: o movimento do "Evangelho Social" do final do século XIX e início do século
XX. Pelo menos em primeira estância, há semelhanças suficientes para justificar um olhar mais atento. Como
passo nessa direção, proponho examinar um representante de cada uma dessas teologias: Gustavo Gutiérrez
e Walter Rauschenbusch.

1
It is too early in the history of the Latin American liberation theologies to say who is the outstanding or most
influential of all the theologians in that group, but it is fair to say that Gutiérrez is at least representative. His
major work, A Theology of Liberation, was one of the earlier ones to be published (1971) and translated into
English (1973), and is a balanced and fairly comprehensive presentation of liberation theology. There are, of
course, other representatives, but for our purposes it is not necessary to survey them all. 2

É muito cedo na história das teologias da libertação latino-americanas para dizer quem é o mais destacado ou
o mais influente de todos os teólogos desse grupo, mas é justo dizer que Gutiérrez é pelo menos
representativo. Sua principal obra, Teologia da Libertação, foi uma das primeiras a ser publicada (1971) e
traduzida para o inglês (1973), e é uma apresentação equilibrada e bastante abrangente da Teologia da
Libertação. Existem, é claro, outros representantes, mas para nossos propósitos não é necessário pesquisá-
los todos. 2

Gutiérrez basic purpose is "to reconsider the great themes of the Christian life within the radically changed
perspective ... born of the experience of shared efforts to abolish the current unjust situation and to build a
different society, freer and more human”. 3 His point of departure for such a reconsideration is the "questions
posed by the social praxis in the process of liberation as well as by the participation of the Christian community
in this process within the Latin American context." 4 His theological reflection, then, begins with an analysis of
the realities of the Latin American situation and the attempt to change the social, economic, and political
institutions. He finds that the "notion of dependence emerges as the key element in the interpretation of the
Latin American reality." The attempt to free people (both individually and as a group) from dependence on
another is what he means by "liberation." Liberation however, has a more profound meaning than just social,
economic, and political liberation; it implies "liberation from all that limits or keeps man from self-fiilfillment,
liberation from all impediments to the exercise of his freedom," as well as "assuming conscious responsibility
for his own destiny." Finally, on the theological level, liberation implies Christ, the Savior, freeing man from sin,
"which is the ultimate root of all disruption of friendship and of all injustice and oppression”. 5

O propósito fundamental de Gutiérrez é repensar os grandes temas da vida cristã dentro de uma perspectiva
radicalmente mudada... nascida da experiência de esforços compartilhados para abolir a situação injusta atual
e construir uma sociedade diferente, mais livre e mais humana. 3 Seu ponto de partida para tal
reconsideração são as questões colocadas pela práxis social no processo de libertação, bem como pela
participação da comunidade cristã neste processo no contexto latino-americano. 4 Sua reflexão teológica,
então, começa com uma análise das realidades da situação latino-americana e a tentativa de mudar as
instituições sociais, econômicas e políticas. Acha que a noção de dependência surge como o elemento-chave
na interpretação da realidade latino-americana. A tentativa de libertar as pessoas (individualmente e como um
grupo) da dependência do outro é o que ele entende por libertação. A libertação, porém, tem um significado
mais profundo do que apenas a libertação social, econômica e política; implica a libertação de tudo o que
limita ou impede o homem de se realizar, a libertação de todos os impedimentos ao exercício da sua
liberdade, bem como a responsabilidade consciente do seu próprio destino. Finalmente, no plano teológico, a
libertação implica Cristo, o Salvador, libertando o homem do pecado, que é a raiz última de toda ruptura de
amizade e de toda injustiça e opressão. 5

The usual theological word for liberation is salvation, and Gutiérrez sees the doctrine of salvation as central to
Christianity and in need of reconsideration in the light of the Latin American situation. He does not make a
simple identification of the theological notion of salvation with the historical process of liberation of men and
women, but he does see the two as integrally related. Nor is salvation merely a matter between the individual
and God. Rather, men are called to meet the Lord insofar as they constitute a community, a people. He also
emphasizes the universal salvific will of God and sees the process of salvation as something intrahistorical.
Salvation is not something other-worldly, in regard to which the present life is merely a test. Salvation – the
communion of men with God and the communion of men among themselves – in something which embraces
all human reality, transforms it, and leads it to its fullness in Christ. 6 Hence the mission of the Church is
determined more by the political context of the society in which it concretely exists than by intra-ecclesiastical
problems. There is a solidarity of the Church with the world, and the frontiers between the two are fluid in both
directions. Salvation history is not something apart from human history; it is the very heart of human history.
Salvation embraces all men and the whole man: the liberating action of Christ... is at the heart of the historical
current of humanity; the struggle for a just society is in its own right very much a part of salvation history. 7

A palavra teológica usual para libertação é salvação, e Gutiérrez vê a doutrina da salvação como central para
o Cristianismo e que precisa ser reconsiderada à luz da situação latino-americana. Ele não faz uma simples
identificação da noção teológica de salvação com o processo histórico de libertação de homens e mulheres,
mas vê os dois como integralmente relacionados. A salvação também não é apenas uma questão entre o
indivíduo e Deus. Ao contrário, os homens são chamados ao encontro do Senhor enquanto constituem uma
comunidade, um povo. Ele também enfatiza a vontade salvífica universal de Deus e vê o processo de
salvação como algo intra-histórico. A salvação não é algo de outro mundo, em relação ao qual a vida
presente é apenas um teste. A salvação – a comunhão dos homens com Deus e a comunhão dos homens
entre si – em algo que abarca toda a realidade humana, a transforma e a conduz à sua plenitude em Cristo. 6
Por isso, a missão da Igreja é determinada mais pelo contexto político da sociedade em que ela existe
concretamente do que por problemas intra-eclesiásticos. Há uma solidariedade da Igreja com o mundo, e as
fronteiras entre as duas são fluidas em ambas as direções. A história da salvação não é algo separado da
história humana; é o próprio coração da história humana. A salvação abrange todos os homens e o homem
todo: a ação libertadora de Cristo... está no centro da corrente histórica da humanidade; a luta por uma
sociedade justa faz parte da história da salvação. 7

There is an intimate relationship between salvation (or liberation) from sin and the liberation of man throughout
history, including the political level. "One is not present without the others, but they are distinct; they are all
part of a single, all-encompassing salvific process, but they are to be found at different levels." Gutiérrez does
not collapse political liberation or the work of humanizing man's social situation into the coming of the kingdom
of God, as is sometimes suggested.

Existe uma relação íntima entre a salvação (ou libertação) do pecado e a libertação do homem ao longo da
história, inclusive no plano político. “Um não está presente sem os outros, mas são distintos; todos fazem
parte de um processo salvífico único e abrangente, mas encontram-se em níveis diferentes”. Gutiérrez não
reduz a libertação política ou a obra de humanização da situação social do homem à vinda do reino de Deus,
como às vezes se sugere.

The growth of the kingdom is a process which occurs historically in liberation, insofar as liberation means a
greater fulfillment of man. Liberation is a precondition for the new societv, but this is not all it is. While
liberation is implemented in liberating historical events, it also denounces their limitations and ambiguities,
proclaims their fulfillment, and impels them effectively towards total communion. This is not an identification.
Without liberating historical events, there would be no growth of the kingdom. But the process of liberation will
not have conquered the very roots of oppression and the exploitation of man without the coming of the
kingdom, which is above all a gift. 8

O crescimento do reino é um processo que ocorre historicamente na libertação, na medida em que a

libertação significa uma maior realização do homem. A libertação é uma pré-condição para a nova sociedade,
mas não é só isso. Ao mesmo tempo que a libertação se concretiza em acontecimentos históricos
libertadores, denuncia também os seus limites e ambiguidades, proclama a sua realização e os impulsiona
eficazmente para a comunhão total. Isso não é uma identificação. Sem eventos históricos liberadores, não
haveria crescimento do reino. Mas o processo de libertação não terá vencido as próprias raízes da opressão
e da exploração do homem sem a vinda do Reino, que é antes de tudo um dom. 8

This integral relationship between liberation from sin and political, social, and economic liberation has obvious
consequences for the self-understanding of the Church and its mission. This is the second theological theme
that Gutiérrez reconsiders.

Esta relação integral entre libertação do pecado e libertação política, social e econômica tem consequências
óbvias para a autocompreensão da Igreja e de sua missão. Este é o segundo tema teológico que Gutiérrez
reconsidera.
The Church reconsidered in the light of this integral relationship must cease to consider itself as the exclusive
place of salvation and must orient itself toward a new and radical service of people.9 This is an "uncentering"
of the Church. The Church is not the sun around which all else revolves. The Church does not exist for itself
but "for others." Its function is to be a sign, and more than a sign, a sacrament of salvation for all, not only for
those within its visible institutional structure. "Through the people who explicitly accept his Word, the Lord
reveals the world to itself. He rescues it from anonymity and enables it to know the ultimate meaning of its
historical future and the value of every human act." Gutiérrez quotes Teilhard's phrase that the Church is the
"reflectively Christified portion of the world." It is not "nonworld" but the conscious part of the world that knows
the plan of salvation for all. It is the Church's function to manifest this possibility of communion among men
and of men with God in its life and actions. To celebrate this kind of communion in the Eucharist without a "real
commitment against exploitation and alienation and for a society of solidarity and justice" would be an empty
action. 10 The Church must necessarily play a role in the historical context in which it finds itself. In Latin
America at present, Gutiérrez says, this means taking a clear position for social justice and against the
established order. The Church's position is never neutral, and any "claim to noninvolvement in politics ... is
nothing but a subterfuge to keep things as they are”. 11

A Igreja repensada à luz desta relação integral deve deixar de se considerar como lugar exclusivo de
salvação e deve orientar-se para um novo e radical serviço às pessoas. 9 Trata-se de um "descentramento"
da Igreja. A Igreja não é o sol em torno do qual tudo gira. A Igreja não existe para si mesma, mas "para os
outros". A sua função é ser um sinal, e mais do que um sinal, um sacramento de salvação para todos, não só
para os que se encontram na sua estrutura institucional visível. “Através das pessoas que acolhem
explicitamente a sua Palavra, o Senhor revela o mundo a si mesmo. Ele o resgata do anonimato e o faz
conhecer o sentido último de seu futuro histórico e o valor de cada ato humano”. Gutiérrez cita a frase de
Teilhard de que a Igreja é a "porção reflexivamente cristificada do mundo". Não é o "não mundo", mas a parte
consciente do mundo que conhece o plano de salvação para todos. É função da Igreja manifestar esta
possibilidade de comunhão entre os homens e dos homens com Deus na sua vida e nas suas ações.
Celebrar este tipo de comunhão na Eucaristia sem um “compromisso real contra a exploração e a alienação e
por uma sociedade solidária e justa” seria uma ação vazia. 10 A Igreja deve necessariamente desempenhar
um papel no contexto histórico em que se encontra. Na América Latina atual, diz Gutiérrez, isso significa
assumir uma posição clara pela justiça social e contra a ordem estabelecida. A posição da Igreja nunca é
neutra, e qualquer "reivindicação de não envolvimento na política... não passa de um subterfúgio para manter
as coisas como estão". 11

A third significant theme which Gutiérrez reconsiders in his theology of liberation is that of the eschatological
promises. Relying on recent biblical scholarship, he argues that the Bible is essentially a book of promise.
From Abraham down through the prophets and the formation of the kingdom of Israel, the completion of the
old covenant and the revelation of a new covenant, the promise of God's action in the future as well as in the
present is a constant and consistent theme. The tendency in some recent theology has been to spiritualize the
meaning of the eschatological promises, to have reference only to another order, implying a dichotomy
between the temporal and the spiritual realms. This kind of dualistic thinking is foreign to both the biblical and
our present mentality. The eschatological promises are intrahistorical realities: The grace-sin conflict, the
coming of the kingdom, and the expectation of the parousia are also necessarily and inevitably historical,
temporal, earthly, social, and material realities. A poorly understood spiritualization has often made us forget
the human consequences of the eschatological promises and the power to transform unjust social structures
which they imply. The elimination of misery and exploitation is a sign of the coming of the Kingdom. 12

Um terceiro tema significativo que Gutiérrez reconsidera em sua teologia da libertação é o das promessas
escatológicas. Baseando-se em estudos bíblicos recentes, ele argumenta que a Bíblia é essencialmente um
livro de promessas. Desde Abraão até os profetas e a formação do reino de Israel, a conclusão da antiga
aliança e a revelação de uma nova aliança, a promessa da ação de Deus no futuro, assim como no presente,
é um tema constante e consistente. A tendência em algumas teologias recentes tem sido espiritualizar o
significado das promessas escatológicas, fazendo referência apenas a outra ordem, implicando uma
dicotomia entre os reinos temporal e espiritual. Esse tipo de pensamento dualista é estranho tanto à
mentalidade bíblica quanto à nossa mentalidade atual. As promessas escatológicas são realidades intra-
históricas: o conflito graça-pecado, a vinda do reino e a expectativa da Parusia também são realidades
históricas, temporais, terrenas, sociais e materiais. Uma espiritualização mal compreendida muitas vezes nos
fez esquecer as consequências humanas das promessas escatológicas e o poder de transformação das
estruturas sociais injustas que elas implicam. A eliminação da miséria e da exploração é um sinal da vinda do
Reino. 12
The fulfilling of the eschatological promises throughout history does not mean, however, that they can be
identified with any one or other social reality. While the struggle against injustice may be a sign of the
kingdom, the final coming of the kingdom will mark an end to history. This realization leads to a permanent
detachment. The theology of liberation is sometimes accused of confusing the kingdom of God with a
particular social strategy or political option. Gutiérrez clearly avoids this pitf all. For Gutiérrez, Jesus is not
seen as a Zealot or primarily as a political revolutionary, but his life and death and the totality of the gospel
message do have political consequences. Jesus, by freeing men from sin, attacks the roots of the unjust social
order. The life and preaching of Jesus postulate the unceasing search for a new kind of man in a qualitatively
different Society. The Gospel does not get its political dimension from one or another particular option, but
from the very nucleus of its message, the kingdom as the end of domination of man over man; it is a kingdom
of contradiction to the established powers and on behalf of man. 13

O cumprimento das promessas escatológicas ao longo da história não significa, porém, que elas possam ser
identificadas com uma ou outra realidade social. Embora a luta contra a injustiça possa ser um sinal do reino,
a vinda final do reino marcará o fim da história. Essa percepção leva a um desapego permanente. A teologia
da libertação às vezes é acusada de confundir o reino de Deus com uma determinada estratégia social ou
opção política. Gutiérrez claramente evita essa armadilha. Para Gutiérrez, Jesus não é visto como um
fanático ou principalmente como um revolucionário político, mas sua vida e morte e a totalidade da
mensagem do evangelho têm consequências políticas. Jesus, ao libertar os homens do pecado, ataca as
raízes da injusta ordem social. A vida e a pregação de Jesus postulam a busca incessante de um novo tipo de
homem em uma Sociedade qualitativamente diferente. O Evangelho não tira sua dimensão política de uma ou
outra opção particular, mas do próprio núcleo de sua mensagem, o reino como fim do domínio do homem
sobre o homem; é um reino de contradição com os poderes estabelecidos e em nome do homem. 13

Much more could be said about the theology of liberation as presented by Gutiérrez, but it should be clear by
now that this is a theology directed toward action in the political, economic, and social spheres. Gutiérrez says
in his concluding remarks: if theological reflection does not vitalize the action of the Christian community in the
world by making its commitment to charity fuller and more radical, then this theological reflection will have
been of little value, and, all the political theologies, the theologies of hope, of revolution, and of liberation, are
not worth one act of genuine solidarity with exploited social classes. 14 While the theology itself is critical
reflection, it does not stop with reflecting, but rather tries to be part of the process through which the world is
transformed. 15

Muito mais poderia ser dito sobre a teologia da libertação apresentada por Gutiérrez, mas já deve estar claro
que se trata de uma teologia voltada para a ação nas esferas política, econômica e social. Gutiérrez diz em
suas considerações finais: se a reflexão teológica não vitalizar a ação da comunidade cristã no mundo,
tornando mais pleno e radical o seu compromisso com a caridade, então essa reflexão teológica terá sido de
pouco valor e, todas as teologias políticas , as teologias da esperança, da revolução e da libertação não
valem um ato de solidariedade genuína com as classes sociais exploradas. 14 Embora a própria teologia seja
uma reflexão crítica, ela não se limita a refletir, mas tenta fazer parte do processo pelo qual o mundo se
transforma. 15

These themes of the centrality of the kingdom to the Christian message, of the continuity between the
eschatological kingdom and the present historical order, of sin as a social and political rather than just an
individual matter between God and man, of salvation as liberation, of the uncentering of the Church and its
role in the political and social order, of the eschatological promises as having significance for the here and now
— all these themes can be found in the other liberation theologians, with varying emphases and qualifications.
It should be obvious that these themes reflect the understanding of the present Latin American situation,
where injustice and oppression are the dominant characteristics. What is of interest to us here is that exactly
the same themes can be found in a volume written fifty years before Gutiérrez on a different continent, but
where the social situation was also diagnosed as predominantly one of injustice and oppression. Let us now
turn to that work of Walter Rauschenbusch.
Esses temas da centralidade do reino para a mensagem cristã, da continuidade entre o reino escatológico e a
presente ordem histórica, do pecado como questão social e política e não apenas individual entre Deus e o
homem, da salvação como libertação, da o descentramento da Igreja e seu papel na ordem política e social,
das promessas escatológicas como tendo significado para o aqui e agora — todos esses temas podem ser
encontrados nos demais teólogos da libertação, com ênfases e qualificações diversas. Deveria ser óbvio que
esses temas refletem a compreensão da atual situação latino-americana, onde a injustiça e a opressão são
as características dominantes. O que nos interessa aqui é que exatamente os mesmos temas podem ser
encontrados em um volume escrito cinquenta anos antes de Gutiérrez em outro continente, mas onde a
situação social também foi diagnosticada como predominantemente de injustiça e opressão.

Passemos agora à obra de Walter Rauschenbusch.

2
The Social Gospel was fundamentally a social movement rather than a theological one. It developed a
theology only gradually; indeed, the outstanding theologian of the Social Gospel, Walter Rauschenbusch,
came only at the end of the movement. 16 The Social Gospel has been characterized by its leading historian
as "American Protestantism's response to the challenge of modern industrial society." This new industrial
society was characterized by the rise of large-scale production units that drew together vast proletarian
populations in hastily built, overcrowded cities. 17 During this period in the United States the central questions
were those concerning capital and labor. Hopkins describes the social context of the times:

O Evangelho Social foi fundamentalmente um movimento social e não teológico. Desenvolveu uma teologia
apenas gradualmente; de fato, o notável teólogo do Evangelho Social, Walter Rauschenbusch, veio apenas
no final do movimento. 16 O Evangelho Social foi caracterizado por seu principal historiador como "a resposta
do protestantismo americano ao desafio da sociedade industrial moderna". Essa nova sociedade industrial
caracterizou-se pelo surgimento de unidades de produção em grande escala que reuniam vastas populações
proletárias em cidades superlotadas e construídas às pressas. 17 Nesse período, nos Estados Unidos, as
questões centrais eram aquelas relativas ao capital e ao trabalho. Hopkins descreve o contexto social da
época:

Technological unemployment, immigration, and other factors combined by 1900 to create a standing army of a
million unemployed whereas in 1870 the labor supply had been inadequate. The demands of industry brought
millions from the farms and from the old world to the new and crowded cities, expanding the working classes
fivefold. Between 1860 and 1890 the national wealth increased from sixteen to seventy-eight and one half
billions of dollars, more than half of which was held by some forty thousand families or one third of one percent
of the population. But in the decade 1870-80 real wages, which had never been above the bare subsistence
level, had declined from an average of $400 to $300, forcing children to premature labor and driving women to
the factories beside the men. The American industrial revolution, in the process of creating wealth such as the
world had never seen or dreamed of, produced also a sullen proletariat resentful of the poverty it had obtained
as its share of the bounty, and the republic of Jefferson and Jackson now became the scene of the most
embittered class wars and the most glaring social contrasts modern times had seen. 18

Desemprego tecnológico, imigração e outros fatores se combinaram em 1900 para criar um exército
permanente de um milhão de desempregados, enquanto em 1870 a oferta de mão-de-obra era inadequada.
As demandas da indústria trouxeram milhões das fazendas e do velho mundo para as novas e populosas
cidades, quintuplicando a classe trabalhadora. Entre 1860 e 1890, a riqueza nacional aumentou de dezesseis
para setenta e oito bilhões e meio de dólares, mais da metade dos quais nas mãos de cerca de quarenta mil
famílias ou um terço de um por cento da população. Mas na década de 1870-80 os salários reais, que nunca
estiveram acima do nível de subsistência, caíram de uma média de US$ 400 para US$ 300, forçando as
crianças ao trabalho de parto prematuro e levando as mulheres para as fábricas ao lado dos homens. A
revolução industrial americana, no processo de criação de riqueza como o mundo nunca tinha visto ou
sonhado, produziu também um proletariado taciturno, ressentido com a pobreza que havia obtido como sua
parte na fartura, e a república de Jefferson e Jackson tornou-se agora o cenário das mais amargas guerras de
classes e dos mais flagrantes contrastes sociais que os tempos modernos já haviam visto. 18

It was out of such a social context that the theology of the Social Gospel emerged. The Social Gospel,
however, did not come out of the theologian's study nor from the academy, but from the practical experience of
Protestant ministers working in urban situations and realizing that the individualistic piety and preaching for
which they had been trained was of little help in dealing with the urban poor. They realized that the misery of
those to whom they were ministering was not caused merely by their individual weakness and sinfulness, but
by the system itself. Hence they began to turn their attention to the social structures and institutions that gave
rise to these conditions. Only gradually did they feel the need to reinterpret their Christianity to make some
sense out of the needs rooted in their pastoral experience. "We have a social Gospel. We need a systematic
theology large enough to match it and vital enough to back it." 19

Foi desse contexto social que surgiu a teologia do Evangelho Social. O Evangelho Social, porém, não saiu do
estudo do teólogo nem da academia, mas da experiência prática de ministros protestantes trabalhando em
situações urbanas e percebendo que a piedade individualista e a pregação para a qual haviam sido treinados
pouco ajudavam na lidar com os pobres urbanos. Eles perceberam que a miséria daqueles a quem
ministravam não era causada apenas por sua fraqueza e pecaminosidade individual, mas pelo próprio
sistema. Assim, eles começaram a voltar sua atenção para as estruturas e instituições sociais que deram
origem a essas condições. Só gradualmente eles sentiram a necessidade de reinterpretar seu cristianismo
para dar algum sentido às necessidades enraizadas em sua experiência pastoral. "Temos um Evangelho
social. Precisamos de uma teologia sistemática grande o suficiente para combiná-lo e vital o suficiente para
apoiá-lo." 19

Since our purpose is to examine and compare one representative of the Social Gospel theology, it is not
necessary to survey the entire movement. That has been adequately done, and recently redone by the
historians already cited.20 Again, it will suffice for our purposes to examine the theology of the Social Gospel
as presented by its most outstanding and brilliant exponent, Walter Rauschenbusch. 21

Como nosso propósito é examinar e comparar um representante da teologia do Evangelho Social, não é
necessário fazer um levantamento de todo o movimento. Isso foi feito adequadamente, e recentemente refeito
pelos historiadores já citados. 20 Novamente, bastará para nossos propósitos examinar a teologia do
Evangelho Social tal como apresentada por seu mais destacado e brilhante expoente, Walter
Rauschenbusch. 21

Walter Rauschenbusch was born in Rochester, New York, in 1861 and educated there and in Germany.
Although coming from a long line of Lutheran pastors, his father became a Baptist, and Rauschenbusch was
named pastor of a German Baptist parish in the Hell's Kitchen section of New York City in 1886. It was there
that his experience of an endless procession of men "out of work, out of clothes, out of shoes, and out of
hope," combined with the influence of Henry George, author of Progress and Poverty, awakened his social
consciousness. On leave from the parish in 1891, Rauschenbusch studied in England and Germany, where he
read Marx and Tolstoi and deepened his knowledge of the New Testament. Due to increasing deafness, he
left the pastoral ministry and returned to Rochester Theological Seminary, where he taught in the German
department and soon became professor of church history, a post he held until his death in 1918. It was not
until the publication of his first major book, Christianity and the Social Crisis, in 1907 that he became the
recognized leader of the Social Gospel movement. Subsequently he wrote For God and the People: Prayers of
the Social Awakening in 1910, and Christianizing the Social Order in 1912. But his last and most important
book is the one that finally gave the Social Gospel its own theology and remains the epitome of the
movement's thinking, A Theology for the Social Gospel, 1917. 22

Walter Rauschenbusch nasceu em Rochester, Nova York, em 1861 e foi educado lá e na Alemanha. Embora
vindo de uma longa linhagem de pastores luteranos, seu pai tornou-se batista, e Rauschenbusch foi nomeado
pastor de uma paróquia batista alemã na seção Hell's Kitchen da cidade de Nova York em 1886. Foi lá que
sua experiência de uma procissão interminável de homens "sem trabalho, sem roupas, sem sapatos e sem
esperança", combinado com a influência de Henry George, autor de Progresso e Pobreza, despertou sua
consciência social. De licença da paróquia em 1891, Rauschenbusch estudou na Inglaterra e na Alemanha,
onde leu Marx e Tolstói e aprofundou seus conhecimentos sobre o Novo Testamento. Devido à crescente
surdez, ele deixou o ministério pastoral e voltou ao Rochester Theological Seminary, onde lecionou no
departamento alemão e logo se tornou professor de história da igreja, cargo que ocupou até sua morte em
1918. Não foi até a publicação de seu primeiro livro importante, Cristianismo e a Crise Social, em 1907, que
ele se tornou o líder reconhecido do movimento do Evangelho Social. Posteriormente, ele escreveu Para
Deus e o Povo: Orações do Despertar Social” em 1910 e Cristianizando a Ordem Social em 1912. Mas seu
último e mais importante livro é aquele que finalmente deu ao Evangelho Social sua própria teologia e
continua sendo o epítome do pensamento do movimento, Uma Teologia Para o Evangelho Social, 1917. 22

A Theology for the Social Gospel is written at the end of Rauschenbusch's life, but also the end of the Social
Gospel movement as it has been genexfdly considered. 23 Hence Rauschenbusch is looking back over the
movement and justifying and defending it against some of the criticisms already voiced. He is anxious to show
that the Social Gospel is really "neither alien nor novel" to traditional Christianity, but is rather an authentic
reading of the Bible. Further, he is convinced that the Social Gospel is a "permanent addition" and a new stage
in "the development of the Christian religion" and "the most important ethical and spiritual movement in the
modern world" on the part of Christians. 24

Uma Teologia para o Evangelho Social é escrita no final da vida de Rauschenbusch, mas também no fim do
movimento do Evangelho Social como foi geralmente considerado. 23 Portanto, Rauschenbusch está olhando
para trás sobre o movimento e justificando-o e defendendo-o contra algumas das críticas já expressas. Ele
está ansioso para mostrar que o Evangelho Social não é realmente "nem estranho nem novo" para o
cristianismo tradicional, mas sim uma leitura autêntica da Bíblia. Além disso, ele está convencido de que o
Evangelho Social é um "acréscimo permanente" e uma nova etapa no "desenvolvimento da religião cristã" e
"o movimento ético e espiritual mais importante do mundo moderno" por parte dos cristãos. 24

Among the theological roots of the Social Gospel, Rauschenbusch cites Schleiermacher, Rothe, Ritschl,
Herrmann, and Troeltsch from Germany, and F. D. Maurice and Charles Kingsley from Great Britain as
"theological prophets who developed a solidaristic conception of Christianity" and faced the relationship
between systematic theology and the social task of Christianity. 25 These men laid the basis for overcoming
the excessively individualistic interpretation of Christianity from which most of Protestant theology then
suffered. From the secular side, Rauschenbusch cites the belief in the universal reign of law, the doctrine of
evolution, the control of nature by man, and the value of education and liberty as being "the most influential
convictions of modern life" that "have deeply modified our religious thought." 26 These influences have
combined to restore the doctrine of the kingdom of God, which was most important with Jesus and the
prophets but which had fallen into desuetude with an increasingly individualistic interpretation of sin and
redemption. Hence it is these three theological doctrines on which the Social Gospel has the most impact.
Rauschenbusch admits that the Social Gospel has no contribution to make on "the more speculative
doctrines"—"its interests he on earth, within the social relations of the life that now is." 27

Entre as raízes teológicas do Evangelho Social, Rauschenbusch cita Schleiermacher, Rothe, Ritschl,
Herrmann e Troeltsch da Alemanha, e F. D. Maurice e Charles Kingsley da Grã-Bretanha como "profetas
teológicos que desenvolveram uma concepção solidária do cristianismo" e enfrentaram a relação entre
teologia sistemática e a tarefa social do cristianismo. 25 (livro português 68-69). Esses homens lançaram as
bases para superar a interpretação excessivamente individualista do cristianismo, da qual a maior parte da
teologia protestante então sofria. Do lado secular, Rauschenbusch cita a crença no reino universal da lei, a
doutrina da evolução, o controle da natureza pelo homem e o valor da educação e da liberdade como sendo
"as convicções mais influentes da vida moderna" que "abalaram profundamente modificou nosso pensamento
religioso". 26 Essas influências se combinaram para restaurar a doutrina do reino de Deus, que era muito
importante com Jesus e os profetas, mas que havia caído em desuso com uma interpretação cada vez mais
individualista do pecado e da redenção. Portanto, são essas três doutrinas teológicas sobre as quais o
Evangelho Social tem mais impacto. Rauschenbusch admite que o Evangelho Social não tem nenhuma
contribuição a fazer sobre "as doutrinas mais especulativas" - "seus interesses estão na terra, dentro das
relações sociais da vida que existe agora". 27

In the theology of the Social Gospel the consciousness of sin is not diminished, but the emphasis is shifted to
different classes of sin: "Attention is concentrated on questions of public morality, on wrongs done by whole
classes or professions of men, on sins which enervate and submerge entire mill towns or agricultural states."
For Rauschenbusch, sin is essentially selfishness rather than essentially rebellion against God, and is not "a
private transaction between the sinner and God."28 "The sinful mind, then, is the un-social and anti-social
mind." Among the large-scale sins from which the race suffers, we are "submerged under despotic
government, under war and militarism, under landlordism, and under predatory industry and finance." 29
Na teologia do Evangelho Social, a consciência do pecado não é diminuída, mas a ênfase é deslocada para
diferentes classes de pecado: a atenção é concentrada em questões de moralidade pública, em erros
cometidos por classes inteiras ou profissões de homens, em pecados que enervam e submergir cidades
industriais inteiras ou estados agrícolas. Para Rauschenbusch, o pecado é essencialmente egoísmo ao invés
de rebelião contra Deus, e não é uma transação privada entre o pecador e Deus. 28 A mente pecaminosa,
então, é a mente antissocial. Entre os pecados em grande escala dos quais a raça sofre, estamos submersos
sob o governo despótico, sob a guerra e o militarismo, sob o latifúndio e sob a indústria e finanças
predatórias. 29

A clear realization of the nature of sin, however, depends on a clear vision of the kingdom of God, which
stands in contrast and conflict with the kingdom of evil. When an awareness of the reign of God is lacking,
then there is a corresponding insensitivity to social and public sins which frustrate the kingdom. 30 Hence a
fundamental aim of the theology of the Social Gospel is a restoration of the doctrine of the kingdom of God to
its primary and central place. 31

Uma compreensão clara da natureza do pecado, entretanto, depende de uma visão clara do reino de Deus,
que contrasta e entra em conflito com o reino do mal. Quando falta a consciência do reino de Deus, então há
uma insensibilidade correspondente aos pecados sociais e públicos que frustram o reino. 30 Portanto, um
objetivo fundamental da teologia do Evangelho Social é uma restauração da doutrina do reino de Deus ao seu
lugar primário e central. 31

Rauschenbusch goes so far as to say that the doctrine of the kingdom of God "is itself the social gospel." By this he
means that the distinctive contribution of the Social Gospel theology is to understand salvation not just in terms of the
individual but in terms of establishing a community of righteousness here and now. "The kingdom of God is humanity
organized according to the will of God." It exists both in the present and the future. It is not merely an eschatological
reality but is "always coming, always pressing in on the present, always big with possibility, and always inviting immediate
action." The kingdom of God implies the progressive reign of love in human affairs, and the ethical implications of this
require the redemption of social life from religious bigotry, from all forms of slavery in which human beings are treated as
mere means, the redemption of society from political autocracies and economic oligarchies, the redemption of society
from private property in the natural resources of the earth and from any condition in industry which makes monopoly
profits possible. 32

Rauschenbusch chega a dizer que a doutrina do reino de Deus "é ela mesma o evangelho social". Com isso
ele quer dizer que a contribuição distintiva da teologia do Evangelho Social é entender a salvação não apenas
em termos do indivíduo, mas em termos de estabelecer uma comunidade de retidão aqui e agora. "O reino de
Deus é a humanidade organizada de acordo com a vontade de Deus." Existe tanto no presente quanto no
futuro. Não é apenas uma realidade escatológica, mas está "sempre chegando, sempre pressionando o
presente, sempre repleta de possibilidades e sempre convidando à ação imediata". O reino de Deus implica o
reinado progressivo do amor nos assuntos humanos, e as implicações éticas disso exigem a redenção da
vida social do fanatismo religioso, de todas as formas de escravidão em que os seres humanos são tratados
como mero meio, a redenção da sociedade das autocracias políticas e oligarquias econômicas, a redenção
da sociedade da propriedade privada dos recursos naturais da terra e de qualquer condição na indústria que
torne possíveis os lucros do monopólio. 32

Rauschenbusch also points out that the Church exists for the kingdom, not vice versa: "the institutions of the Church, its
activities, its worship, and its theology must in the long run be tested by its effectiveness in creating the kingdom of God."
And again, "The kingdom of God is not confined within the limits of the Church and its activities. It embraces the whole of
human life. It is the Christian transfiguration of the social order." 33 The Social Gospel sees the kingdom of God "in the
flow of history, in the clash of economic forces and social classes, in the rise and fall of despotisms and forms of
enslavement, in the rise of new value-judgments and fresh canons of moral taste and sentiment, or the elevation or
decline of moral standards ... the social gospel is always historically minded." 34

Rauschenbusch também aponta que a Igreja existe para o reino, e não vice-versa: "as instituições da Igreja,
suas atividades, sua adoração e sua teologia devem, a longo prazo, ser testadas por sua eficácia na criação
do reino de Deus". E ainda: "O reino de Deus não se limita aos limites da Igreja e de suas atividades. Abrange
toda a vida humana. É a transfiguração cristã da ordem social". 33 O Evangelho Social vê o reino de Deus "no
fluxo da história, no choque de forças econômicas e classes sociais, na ascensão e queda de despotismos e
formas de escravidão, no surgimento de novos juízos de valor e novos cânones de gosto e sentimento moral,
ou a elevação ou declínio dos padrões morais... o evangelho social é sempre voltado para a história." 34
Having established the social nature of sin and of salvation, and the intrinsic relationship of the kingdom of God to the
redemption of society from various social ills, the theology of the Social Gospel proceeds to reinterpret the other major
Christian doctrines: Christology, the doctrine of God, of the Holy Spirit and inspiration, the sacraments, eschatology, and
the atonement.

Tendo estabelecido a natureza social do pecado e da salvação, e a relação intrínseca do reino de Deus com
a redenção da sociedade de vários males sociais, a teologia do Evangelho Social passa a reinterpretar as
outras grandes doutrinas cristãs: a cristologia, a doutrina da Deus, do Espírito Santo e inspiração, os
sacramentos, escatologia e expiação.

Briefly, then, Christ is understood as the one "who set in motion the historical forces of redemption which are to overthrow
the kingdom of evil." 35 It is definitely an ascending Christology, "basing the divine quality of his personality on free and
ethical acts of his will rather than in dwelling on the passive inheritance of a divine essence." 36 He achieved a
personality in which "the consciousness of the absolute unity of the human and the divine life" came into being. Before
Jesus it did not exist. His consciousness of God and his understanding of the kingdom were both socially inherited and
transformed in such a way that "The reign of God came to mean the organized fellowship of humanity acting under the
impulse of love." 37 Rauschenbusch refers to Jesus as "Liberator" only obliquely, but he definitely does understand that
the "personality of Jesus is a call to the emancipation of our own personalities." 38

Resumidamente, então, Cristo é entendido como aquele "que colocou em movimento as forças históricas da
redenção que devem derrubar o reino do mal". 35 É definitivamente uma cristologia ascendente, "baseando a
qualidade divina de sua personalidade em atos livres e éticos de sua vontade, em vez de se deter na herança
passiva de uma essência divina". 36 Ele alcançou uma personalidade na qual "a consciência da unidade
absoluta da vida humana e divina" passou a existir. Antes de Jesus não existia. Sua consciência de Deus e
sua compreensão do reino foram herdadas socialmente e transformadas de tal maneira que "o reino de Deus
passou a significar a comunhão organizada da humanidade agindo sob o impulso do amor". 37
Rauschenbusch refere-se a Jesus como "Libertador" apenas obliquamente, mas ele definitivamente entende
que a "personalidade de Jesus é um chamado à emancipação de nossas próprias personalidades". 38

Rauschenbusch points out that the social relations in which men and women Uve affect their conceptions about God and
His relations to them. When people lived under various forms of despotism, their conception of God was despotic and
autocratic. But the God of Jesus, the Christian God, is called "Father"—an image taken from the "realm of family life, the
chief social embodiment of solidarity and love." The Social Gospel's conception of God is of one "who strives within our
striving, who kindles his flame in our intellect, sends the impact of his energy to make our will restless for righteousness,
floods our sub-conscious mind with dreams and longings, and always urges the race on toward a higher combination of
freedom and solidarity ... ," and one who "is against capitalism, its methods, spirit, and results." 39 This is a God who has
been "democratized," is against injustice and innocent suffering, and is the bond of social and racial unity.

Rauschenbusch aponta que as relações sociais nas quais homens e mulheres vivem afetam suas
concepções sobre Deus e Suas relações com eles. Quando as pessoas viviam sob várias formas de
despotismo, sua concepção de Deus era despótica e autocrática. Mas o Deus de Jesus, o Deus cristão, é
chamado de "Pai" — uma imagem tirada do "domínio da vida familiar, a principal personificação social da
solidariedade e do amor". A concepção de Deus do Evangelho Social é a de alguém "que se esforça dentro
de nosso esforço, que acende sua chama em nosso intelecto, envia o impacto de sua energia para tornar
nossa vontade inquieta pela retidão, inunda nossa mente subconsciente com sonhos e anseios e sempre
incita a corrida em direção a uma combinação superior de liberdade e solidariedade ... ", e aquele que "é
contra o capitalismo, seus métodos, espírito e resultados". 39 Este é um Deus que foi "democratizado", é
contra a injustiça e o sofrimento inocente, e é o vínculo da unidade social e racial.

The doctrines of the Holy Spirit and of inspiration and prophecy are also democratized in the theology of the Social
Gospel. Inspiration and prophecy are understood as gifts not to individuals but to the community, and they spring from the
social situation of the Church. "The new thing in the story of Pentecost is not only the number of those who received the
tongue of fire but the fact that the Holy Spirit had become the common property of a group. What had seemed to some
extent the privilege of aristocratic souls was now democratized The mystic experience was socialized." 40

As doutrinas do Espírito Santo e da inspiração e profecia também são democratizadas na teologia do

Evangelho Social. A inspiração e a profecia são entendidas como dons não para indivíduos, mas para a
comunidade, e brotam da situação social da Igreja. “A novidade na história de Pentecostes não é apenas o
número daqueles que receberam a língua de fogo, mas o fato de que o Espírito Santo se tornou propriedade
comum de um grupo. agora democratizada A experiência mística foi socializada." 40

For Rauschenbusch, baptism is understood as an "act of allegiance to a new order of things ... the symbol of a
revolutionary hope, an ethical act which determined the will and life of the person receiving it." 41 The Lord's Supper is an
act of a social group in which "we reaffirm our supreme allegiance to our Lord who taught us to know God as our common
father and to realize that all men are our brethren ... and thereby accept brotherhood as the ruling principle of our life and
undertake to put it into practice in our private and public activities." 42

Para Rauschenbusch, o batismo é entendido como um "ato de fidelidade a uma nova ordem de coisas... o
símbolo de uma esperança revolucionária, um ato ético que determina a vontade e a vida da pessoa que o
recebe". 41 A Ceia do Senhor é um ato de um grupo social no qual “reafirmamos nossa suprema fidelidade a
nosso Senhor, que nos ensinou a conhecer a Deus como nosso pai comum e a perceber que todos os
homens são nossos irmãos... princípio regente de nossa vida e comprometemo-nos a colocá-lo em prática em
nossas atividades públicas e privadas”. 42

The eschatology of the Social Gospel emphasized the immanence of God in history and restoration of the millennial hope,
which is an "ideal of a social life in which the law of Christ shall prevail, and in which its prevalence shall result in peace,
justice and glorious blossoming of human life An outlook toward the future in which the 'spiritual life' is saved and the
economic life is left unsaved is both unchristian and stupid." 43

A escatologia do Evangelho Social enfatizou a imanência de Deus na história e a restauração da esperança

milenar, que é um "ideal de vida social em que prevalecerá a lei de Cristo, e em que sua prevalência resultará
em paz, justiça e glorioso florescimento da vida humana Uma visão do futuro em que a 'vida espiritual' é salva
e a vida econômica não é salva é tanto anticristão quanto estúpido." 43

The kingdom of God will come not by "catastrophe" but by evolution. It is always coming but is not finally consummated in
history. It is not identified with social progress, but "heaven and earth are to be parts of the same realm" and "Our labor
for the kingdom here will be our preparation for our participation hereafter." 44

O reino de Deus não virá por "catástrofe", mas por evolução. Está sempre chegando, mas não é finalmente
consumado na história. Não é identificado com o progresso social, mas "o céu e a terra devem ser partes do
mesmo reino" e "nosso trabalho para o reino aqui será nossa preparação para nossa participação futura". 44

Finally, Rauschenbusch reinterprets the doctrine of the atonement in terms of the dominant ideas of his day, "personality
and social solidarity." Jesus was killed by personally experiencing the public sins of organized society. He lists six:
religious bigotry, a combination of graft and political power, the corruption of justice, the mob spirit and mob action,
militarism, and class pride and class contempt. 45 These public and social sins "sum up the constitutional forces in the
kingdom of evil." "Jesus bore these sins in no legal or artificial sense, but in their impact on his own body and soul. They
were not only the sins of Caiaphas, Pilate, or Judas, but the social sin of all mankind, to which all who ever lived have
contributed, and under which all who ever lived have suffered." 46 This understanding rests on the solidarity of the human
race and of Jesus with it.

Finalmente, Rauschenbusch reinterpreta a doutrina da expiação em termos das ideias dominantes de sua
época, personalidade e solidariedade social. Jesus foi morto ao experimentar pessoalmente os pecados
públicos da sociedade organizada. Ele lista seis: fanatismo religioso, uma combinação de suborno e poder
político, corrupção da justiça, espírito e ação da turba, militarismo e orgulho e desprezo de classe. 45 Esses
pecados públicos e sociais "resumiram as forças constitucionais no reino do mal. Jesus levou esses pecados
em nenhum sentido legal ou artificial, mas em seu impacto em seu próprio corpo e alma. Eles não foram
apenas os pecados de Caifás, Pilatos ou Judas, mas o pecado social de toda a humanidade, ao qual todos os
que já viveram contribuíram, e sob o qual todos os que já viveram sofreram”. 46 Esta compreensão repousa
na solidariedade do gênero humano e de Jesus com ele.

In summary, then, it can be seen that the theology of the Social Gospel is a reinterpretation of the major doctrines of
Christianity in less individualistic and more social terms, strongly integrating social ethics and systematic theology. It is an
attempt to overcome the "other-worldliness" of the then current Protestant theology and to provide a theological basis for
the social action which the reformers of the Social Gospel movement had been urging on the churches. This theology was
quite historically conscious and made good use of historical criticism in its understanding of the New Testament.
Em resumo, então, pode-se ver que a teologia do Evangelho Social é uma reinterpretação das principais
doutrinas do cristianismo em termos menos individualistas e mais sociais, integrando fortemente a ética social
e a teologia sistemática. É uma tentativa de superar o "outro mundanismo" da então corrente teologia
protestante e fornecer uma base teológica para a ação social que os reformadores do movimento do
Evangelho Social vinham incitando às igrejas. Essa teologia era bastante consciente historicamente e fez
bom uso da crítica histórica em sua compreensão do Novo Testamento.

The major criticisms of the theology of the Social Gospel have been well summarized by John Bennett. Although
Rauschenbusch was very aware of the social structure of sin and the presence of the kingdom of evil, the Social Gospel
movement as a whole was too optimistic in its view of history and did not have a sense of the "depth and stubbornness of
sin and evil." Further, it was inclined too quickly to identify the kingdom of God with some particular social objective, and it
was not always careful to preserve the transcendence of the kingdom as beyond history and as a judgment on history.
Finally, the Social Gospel has been criticized for its lack of concern with the issues of racial justice and of women's
liberation. In this respect it was a child of its time. 47

As principais críticas à teologia do Evangelho Social foram bem resumidas por John Bennett. Embora
Rauschenbusch estivesse muito ciente da estrutura social do pecado e da presença do reino do mal, o
movimento do Evangelho Social como um todo era muito otimista em sua visão da história e não tinha noção
da "profundidade e teimosia do pecado e mal." Além disso, tendia muito rapidamente a identificar o reino de
Deus com algum objetivo social particular, e nem sempre era cuidadoso em preservar a transcendência do
reino como além da história e como um julgamento sobre a história. Finalmente, o Evangelho Social foi
criticado por sua falta de preocupação com as questões da justiça racial e da libertação das mulheres. A este
respeito, era um filho de seu tempo. 47

3
By now the striking similarities between the theology of liberation and the Social Gospel should be clear. Both share the
rejection of a spiritualized understanding of the gospel, a rejection of excessive individualism, a conviction that salvation is
necessarily a social matter and to be achieved in and through human history, and that the kingdom of God, though not
identical with any particular political or economic strategy, is continuous with the pursuit of social justice and can only be
brought about by striving for righteousness in this world.

A esta altura, as semelhanças marcantes entre a teologia da libertação e o Evangelho Social devem estar
claras. Ambos compartilham a rejeição de uma compreensão espiritualizada do evangelho, a rejeição do
individualismo excessivo, a convicção de que a salvação é necessariamente uma questão social e deve ser
alcançada na e através da história humana, e que o reino de Deus, embora não idêntico a qualquer estratégia
política ou econômica, é contínua com a busca da justiça social e só pode ser conseguida lutando pela
retidão neste mundo.

Further similarities can be seen in the sense of urgency and of prophecy that both theologies display. Rauschenbusch
says, for example, that the "social gospel is the voice of prophecy in modern life" 48 and that it is "God's predestined
agent to continue what the Reformation began." 49 Both the theology of the Social Gospel and liberation theology feel
that time is on their side, that ultimately their views will prevail, that their theologies are the wave of the future. Both
movements are obviously anticapitalist: the Social Gospel theology speaks of economic "co-operation" (as in the co-
operative movement) and sometimes of "socialism," and the liberation theologians are willing to adopt some form of
Marxist socialism and have given rise to the movement known as the Christians for Socialism.

Outras semelhanças podem ser vistas no sentido de urgência e de profecia que ambas as teologias exibem.
Rauschenbusch diz, por exemplo, que o “evangelho social é a voz da profecia na vida moderna” 48 e que é “o
agente predestinado por Deus para continuar o que a Reforma começou”. 49 Tanto a teologia do Evangelho
Social quanto a teologia da libertação sentem que o tempo está do seu lado, que no final suas visões
prevalecerão, que suas teologias são a onda do futuro. Ambos os movimentos são obviamente
anticapitalistas: a teologia do Evangelho Social fala de "cooperação" econômica (como no movimento
cooperativo) e às vezes de "socialismo", e os teólogos da libertação estão dispostos a adotar alguma forma
de socialismo marxista e deram deu origem ao movimento conhecido como os Cristãos pelo Socialismo.

There are, however, some significant differences between the theology of the Social Gospel and liberation theology. First,
the social context in contemporary Latin America is not just the injustice caused by rapid industrialization and
urbanization. The oppression of which the liberation theologians speak is both political and economic, and stems not only
from conflict between unenlightened capital and labor but from the international economic exploitation of the Third World
by the First World and from colonial attitudes of long standing on that continent and the attendant "class" consciousness
and divisions which were never as strong or established in North America, not even in the period of the Social Gospel
movement.

Existem, no entanto, algumas diferenças significativas entre a teologia do Evangelho Social e a teologia da
libertação. Primeiro, o contexto social na América Latina contemporânea não é apenas a injustiça causada
pela rápida industrialização e urbanização. A opressão de que falam os teólogos da libertação é tanto política
quanto econômica, e decorre não apenas do conflito entre o capital e o trabalho não esclarecidos, mas
também da exploração econômica internacional do Terceiro Mundo pelo Primeiro Mundo e das atitudes
coloniais de longa data naquele continente e a consequente consciência de "classe" e divisões que nunca
foram tão fortes ou estabelecidas na América do Norte, nem mesmo no período do movimento do Evangelho
Social.

Secondly, the position of Roman Catholicism in Latin America differs considerably from that of the Protestant churches in
the United States in the late-nineteenth and early-twentieth centuries. It is probably correct to say that the Roman Catholic
Church has more institutional weight in Latin America than did the Protestant churches in the United States, not only
because of numbers or institutional organization but also because the culture is not nearly as pluralistic in contemporary
latin america, and organized religion can have more impact on political and economic conditions.

Em segundo lugar, a posição do catolicismo romano na América Latina difere consideravelmente daquela das
igrejas protestantes nos Estados Unidos no final do século XIX e início do século XX. Provavelmente é correto
dizer que a Igreja Católica Romana tem mais peso institucional na América Latina do que as igrejas
protestantes nos Estados Unidos, não apenas por causa de números ou organização institucional, mas
também porque a cultura não é tão pluralista na América Latina contemporânea e a religião organizada pode
ter mais impacto nas condições políticas e econômicas.

A third difference, cited by John Bennett, is that the liberation theologians see the need for some form of revolution (not
necessarily violent, as Bennett says) rather than a gradual evolution or development through the economic and political
system already operative. There is more emphasis on discontinuity in liberation theology than in the theology of the Social
Gospel. The Social Gospelers believed that democracy in the political life of North America was working rather well and
that it needed only to be extended to the economic sphere. Rauschenbusch says: "We have heard only the political
overture of democracy, played by fifes; the economic numbers of the program are yet to come, and they will be performed
with trumpets and trombones." 50 The theologians of liberation have no such confidence, given the increasingly
authoritarian nature of political life in Latin America.

Uma terceira diferença, citada por John Bennett, é que os teólogos da libertação veem a necessidade de
alguma forma de revolução (não necessariamente violenta, como diz Bennett) em vez de uma evolução ou
desenvolvimento gradual por meio do sistema econômico e político já em operação. Há mais ênfase na
descontinuidade na teologia da libertação do que na teologia do Evangelho Social. Os Social Gospelers
acreditavam que a democracia na vida política da América do Norte estava funcionando muito bem e que
precisava apenas ser estendida à esfera econômica. Rauschenbusch diz: "Ouvimos apenas a abertura
política da democracia, tocada por pífanos; os números econômicos do programa ainda estão por vir e serão
executados com trombetas e trombones." 50 Os teólogos da libertação não têm essa confiança, dada a
natureza cada vez mais autoritária da vida política na América Latina.

Fourthly, I think that the liberation theologians are less sanguine about "Christianizing the Social Order" (a
Rauschenbusch title) and more sophisticated in their understanding and critique of ideologies than were the Social
Gospel theologians. Here I must refer not to Gutiérrez but to a more recent work by Juan Luis Segundo in which he
discusses the relationship of ideologies to faith, saying that faith must always rise to some ideology but is never to be
identified with any particular one. 51 As Bennett points out, there was a greater tendency in the theology of the Social
Gospel to identify the Christian ideal with some particular social movement or program: "Sometimes it was democracy.
Sometimes it was socialism. Sometimes it was the labor movement. Sometimes ... it was pacifism." 52

Em quarto lugar, penso que os teólogos da libertação são menos otimistas sobre "cristianizar a ordem social"
(um título de Rauschenbusch) e mais sofisticados em sua compreensão e crítica das ideologias do que os
teólogos do Evangelho Social. Aqui devo me referir não a Gutiérrez, mas a um trabalho mais recente de Juan
Luís Segundo, no qual ele discute a relação das ideologias com a fé, dizendo que a fé deve sempre ascender
a alguma ideologia, mas nunca deve ser identificada com nenhuma em particular. 51 Como aponta Bennett,
havia uma tendência maior na teologia do Evangelho Social de identificar o ideal cristão com algum
movimento ou programa social particular: Às vezes era a democracia. Às vezes era o socialismo. Às vezes
era o movimento trabalhista. Às vezes... era pacifismo." 52

Lastly, following from the above, liberation theology is more concerned with a theological vision than with social ethics,
whereas the Social Gospel was more interested in providing theological underpinnings for ethical action in the social
areas. That is not to say that the liberation theologians believe that theology should remain on the level of vision only;
they do not. And they certainly are concerned with action, with praxis, not only theory. But by reinterpreting the Christian
symbols in the light of the realities of their own situation they are operating on that broad level of symbolic knowledge that
can give meaning to and release energy for concrete action.

Por fim, seguindo o exposto, a Teologia da Libertação está mais preocupada com uma visão teológica do que
com uma ética social, enquanto o Evangelho Social estava mais interessado em fornecer fundamentos
teológicos para a ação ética nas áreas sociais. Isso não quer dizer que os teólogos da libertação acreditam
que a teologia deva permanecer apenas no nível da visão; eles não. E eles certamente estão preocupados
com a ação, com a práxis, não apenas com a teoria. Mas, ao reinterpretar os símbolos cristãos à luz das
realidades de sua própria situação, eles operam naquele amplo nível de conhecimento simbólico que pode
dar sentido e liberar energia para a ação concreta.

Having indicated what I think are some striking similarities and some notable differences between Latin American
liberation theology as represented by Gutiérrez and the North American experience of the Social Gospel movement, what
conclusions would I draw from such a comparison? First, it is helpful to realize that there is a tradition of "social
Christianity" and that while liberation theology may be new to the Latin American scene, it is not without precedent in
other areas. The liberation theologians seem to be unfamiliar with the North American Protestant tradition, and it might
help both them and us to situate liberation theology if we keep this experience in mind. Perhaps, as some of the liberation
theologians such as Gutiérrez and Luís Segundo spend some time in North American theological centers, they will
become more familiar with this tradition.

Tendo indicado o que penso serem algumas semelhanças marcantes e algumas diferenças notáveis entre a
teologia da libertação latino-americana representada por Gutiérrez e a experiência norte-americana do
movimento do Evangelho Social, que conclusões eu tiraria de tal comparação? Em primeiro lugar, é útil
perceber que existe uma tradição de "cristianismo social" e que, embora a teologia da libertação possa ser
nova no cenário latino-americano, não é sem precedentes em outras áreas. Os teólogos da libertação
parecem não estar familiarizados com a tradição protestante norte-americana, e pode ajudar a eles e a nós
situar a teologia da libertação se tivermos em mente essa experiência. Talvez, à medida que alguns dos
teólogos da libertação, como Gutiérrez e Luís Segundo, passam algum tempo em centros teológicos norte-
americanos, eles se familiarizem mais com essa tradição.

Secondly, does this mean that liberation theology is merely a case of déjà vu? By no means. But it does suggest that
there are themes and aspects of the Gospels that emphasize the social character of Christianity which come into clearer
focus at times of social crisis but may fall into the background in other social contexts.

Em segundo lugar, isso significa que a teologia da libertação é apenas um caso de déjà vu? De jeito nenhum.
Mas sugere que há temas e aspectos dos Evangelhos que enfatizam o caráter social do Cristianismo, que
ficam mais claros em tempos de crise social, mas podem cair em segundo plano em outros contextos sociais.

Thirdly, can we predict the viability of liberation theology on the basis of the demise of the Social Gospel movement?
Again, I would say not. But it might give us a perspective enabling us to see liberation theology not as a fad (Robert
McAfee Brown remarked that any theology that gives voice to the aspirations of two thirds of the world cannot be
considered a fad) but rather as a phase in the life of Latin American Christianity, as the Social Gospel movement was a
phase in the history of North American Christianity—a phase which had some long-lasting consequences. 53 The sense
of newness, of urgency, of prophecy which characterizes much of liberation theology should not blind us to the fact that
there are precedents and that "social Christianity" is a permanent way of living out the Gospels.

Em terceiro lugar, podemos prever a viabilidade da teologia da libertação com base no fim do movimento do
Evangelho Social? Mais uma vez, eu diria que não. Mas pode nos dar uma perspectiva que nos permita ver a
teologia da libertação não como uma moda passageira (Robert McAfee Brown observou que qualquer
teologia que dê voz às aspirações de dois terços do mundo não pode ser considerada uma moda
passageira), mas sim como uma fase do cristianismo latino-americano, pois o movimento do Evangelho
Social foi uma fase na história do cristianismo norte-americano – uma fase que teve algumas consequências
duradouras. 53 O senso de novidade, de urgência, de profecia que caracteriza grande parte da teologia da
libertação deve não nos cegar para o fato de que existem precedentes e que o "cristianismo social" é uma
forma permanente de viver o Evangelho.

Finally, both liberation theology and the Social Gospel are clearly examples of theologies conditioned by and reflecting
the social context from which they emerge. In case we need to be reminded, all theologies are so conditioned.

Finalmente, tanto a teologia da libertação quanto o Evangelho Social são claramente exemplos de teologias
condicionadas e refletidas pelo contexto social do qual emergem. Caso precisemos ser lembrados, todas as
teologias são assim condicionadas.