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Ishwara Gita
Kurmapurana

ii

ISHWARA GITA - “KURMAPURAN”

Editora: NITHYA PRAKASHANA

G-5 Vicky Classic, Mahavir Nagar,
New Link Road, Kandivali (W),
Mumbai – 400067
Tel: 022-29672770/29670690
Email: nithyaprakashana@gmail.com Direitos autorais

da tradução : Preço da editora: Rs.120/- Impressora: Especialidades de impressão 13

Srinivasaperumal Sannadhi, 3 rd Street, Royapettah, Chennai – 600 01 Tel: 2835 0393 iii “Om Namo
Bhagavathe Nityanandaya” “Dedicado a Bhagawan Nityananda” iv v

PREFÁCIO
Com a graça de Bhagwan Nityananda e a orientação de
nosso Anand Ashram, iniciamos o Nitya Prakashan Sanstha para
publicar e apresentar escrituras espirituais a preços razoáveis ​para
as massas. O principal objetivo da instituição, com o valor
gerado com a venda desses livros, é cobrir as
despesas de produção de mais literatura espiritual e
CDs de áudio do ashram.
Com a graça de Bhagwan Nityananda, o ashram
publicou com sucesso vários livros em Kannada. Estes
incluem:
• Avdhoot Bhagwan Nityananda
• Shaktipath Yoga Rahasya
• Nitya Prarthane
• Nityananda Charitham
• Nityananda Pradam
Juntamente com a literatura espiritual sobre Bhagwan Nityananda, o
Ashram decidiu produzir vários outros
textos espirituais. Muitos livros são distribuídos gratuitamente, dependendo da
situação. Os preços mínimos cobrados em outros casos,
às vezes nos impedem de lançar mais publicações.
No entanto, até agora, com as bênçãos de Bhagwan Nityananda,
tudo era uma possibilidade. O ashram agora está lançando
esses livros em inglês, hindi, marata e outros
idiomas.
O livro atual é a tradução para o inglês da
escritura sagrada de “Ishwara Gita” do Kurma Purana e a
tradução foi feita com a ajuda de estudiosos e a
gentil ajuda de Shri. R. Sivadas.
Minhas orações a Bhagwan Nityananda para abençoar todos os que têm sido
um instrumento para trazer este livro para o benefício da
humanidade.
vi

CONTEÚDO

1. Capítulo 1 ....................................... ... 1

2. Capítulo 2 ....................................... ..... 18
3. Capítulo 3 ....................................... ..... 37
4. Capítulo 4 ....................................... ......... 45
5. Capítulo 5 ...................................... ........... 56
6. Capítulo 6 .................................. ............. 73
7. Capítulo 7 .............................. .............. 89
8. Capítulo 8 .............................. ................ 99
9. Capítulo 9 .................. ................... 106
10. Capítulo 10 ....................... ..................... 114
11. Capítulo 11 ....................... ....................... 120

vii

Sri Hari: Om Paramatmane Nama:

KURMA PURANA
Upari Vibhaga
1
Capítulo - 1

Introdução ao Ishwara Gita na forma de uma

conversa entre Ishwara (Shiva) e sábios
(Início de Ishwara Gita)
F¥ î` D$Mw:
^dVm H${WV: gå`H² gJ©:Ÿ ñdm`§^wdñVV:
~«÷mamS>ñ`mñ` {dñVmamo _ÝdÝVa{d{ZíM`: 1
VÌídao ídamo Xodmo d[a{U{^Y©_©VËna¡:
kmZ`moJaV¡{Z©Ë`_mamÜ`: H${WVñËd`m 2
VÎd#mmeofg§ gma Xw:IZme_ZwÎm__²
kmZ§ ~«÷¡H${df`§ `oZ ní`o_ VËna_² 3
Ëd§ {h Zmam`U: gmjmËH¥$îUÛ¡nm`ZmËn«^mo
Admám{Ib{dkmZñVÎmdm§ n¥ ÀN>m_ho nwZ: 4
ṛṣaya ūcuḥ
bhavatā kathitaḥ samyak sargaḥ svāyaṃbhuvastataḥ
brahmāṇḍasyāsya vistāro manvantaraviniścayaḥ 1
tatreśvareśvaro devo varṇibhirdharmatatparaiḥ jñ
ānayogaratairnityamārādhyaḥ kathitastvayā 2
tadvadāśeṣasaṃsāraduḥ khanāśamanuttamam
jñānaṃ brahmaikaviṣayaṃ yena paśyema tatparam 3
tvaṃ hi nārāyaṇātsākṣāt kṛṣ ṇadvaipāyanāt prabho
avāptākhilavijñānastattvāṃ pṛcchāmahe punaḥ 4 2 Os sábios
disseram
a Suta: “Você contou de forma abrangente
sobre a criação de Swayambhuva Manvantara, a
extensão deste universo e outros Manvantaras. Nesses
(Manvantaras) você descreveu o Deus dos
Deuses, que é adorado por seres humanos que são
virtuosos, conhecedores e seguem o
Varnadharma. (Existem quatro Varnas - Brahmin,
Kshatriya, Vaisya e Sudra). Junto com isso, você
nos contou sobre o
conhecimento supremo e exclusivo de Brahman, pelo qual a miséria deste
mundo é destruída e através do qual podemos ver
ou sentir o princípio ou entidade eterna. Senhor! Você
obteve todo o conhecimento de ninguém menos que
Narayana (Vishnu) Krishnadwaipayana Vyasa.
Por isso, pedimos-lhe novamente.” (1-4)
lwËdm _w{ZZm§ VÛmŠ`§ H¥ îUÛ¡nm`Z§ à^w_²
gyV: nm¡am{UH$: ñ_¥Ëdm ^m{fVw§ øwnMH«$_o 5
śrutvā munīnāṃ tad vākyaṃ kṛṣṇadvaipāyanaṃ prabhum
sūtaḥ paurāṇikaḥ smṛtvā bhāṣituṃ hyupacakrame 5
Ouvindo a palavra dos sábios, Suta, que era bem
versado nos Puranas, começou a narrar sobre
Brahman. (5)
AWm{ñ_ÞÝVao ì`mg: H¥ îÛ¡nm`Z: ñd`_²
AmOJm_ _w{Zloð>m `Ì ģ g_mgVo 6
athāsminnantare vyāsaḥ kṛṣṇadvaipāyanaḥ svayam
ājagāma muniśreṣ ṭhā yatra satraṃ samāsate 6
3
Mais ou menos na mesma época, Krishnadwaipayana Vyasa
chegou ao local onde os grandes sábios realizavam
yagnas (ou sacrifícios). (6)
V§ ÑîQ‰>m doX{dÛm§g§ H$mb_oKg_Úw{V_²
ì`mg§ H$_bnÌmj§ àUo_w{Û©Onw“dm: 7
taṃ dṛṣṭvā vedavidvāṃsaṃ kālameghasamadyutim
vyāsaṃ kamalapatrā kṣaṃ praṇemurdvijapuṅgavāḥ 7
Ao ver Vyasa, que era bem versado nos Vedas,
escuro como uma nuvem e tinha olhos como pétalas de lótus; os
brâmanes o saudaram. (7)
nnmV XÊS>dX² ^y_m¡ X¥îQ‰>mgm¡ amo_hf©U: Ÿ
àX{jUrH¥ Ë` Jwé§ àmÄO{b: nmíd©Jmo@^dV² 8
papāta daṇḍavad bhūmau dṛṣṭvāsau romaharṣaṇ aḥ
pradakṣiṇīkṛtya guruṃ prāñjaliḥ pārśvago 'bhavat 8
Ao ver Vyasa, Romaharshana Suta caiu no
chão como um pedaço de pau, fez o pradakshina (contornando
Vyasa), cruzou as mãos e ficou perto
dele. (8)
n¥ï>mñVo@Zm_`§ {dn«m : em¡ZH$mÚm _hm_w{Z_²
gm_g¥Ë`mgZ§ Vñ_¡ VÚmo½`§ g_H$ën`Z² 9
pṛṣṭāste 'nāmayaṃ viprāḥ śaunakādyā mahāmunim
samāśvāsyāsanaṃ tasmai tadyogyaṃ sam akalpayan 9
Ao ser questionado por Vyasa sobre o bem-estar dos
sábios (9) 4 AW¡VmZ ~«drX² dmŠ`§
nameagwV : à^w: Ÿ& H${ƒÞ Vngmo hm{Z: ñdmÜ`m`ñ` lwVñ` M 10 athaitānabravīd vākyaṃ
parāśarasutaḥ prabhuḥ kaccinna tapaso hāniḥ svādhyāyasya śrutasya ca 10 Vyasa, o mestre e
filho de Parasara perguntou àqueles sábios: “Existe alguma perda de penitência, estudo e
conhecimento?” [Está tudo bem com penitência, etc?] (10) VVü gyV: ñdJwé§ àmUå`mh _hm_w{Z_²
kmZ§ VX²~«÷{df`§ _wZrZm§ dºw$_h©{g 11 Tataḥ sa sūtaḥ svaguruṃ praṇamyāha mahāmunim
jñānaṃ tad brahmaviṣayaṃ munīnāṃ vaktumarhasi 11 Depois de saudá-lo, Suta disse ao grande
sábio, o mestre Veda Vyasa: “Por favor, conte aos sábios sobre o conhecimento de Brahman.” (11)
h_o {h _wZ`: emÝVmñVmngm Y_©VËnam: ewlyfm Om`Vo M¡fm§ dºw$_h©{g VÎmdV: 12 ime hi
munayaḥ śāntāstāpasā dharmatatparāḥ śuśrūṣā jāyate caiṣāṃ vaktum arhasi tattvataḥ 12 Estes
Munis são calmos, justos e tapasvis (aqueles que estão empenhados em fazer penitência). Há um
forte desejo nascido neles (saber sobre Brahman). Portanto, você deve contar a eles corretamente
sobre Brahman. (12) 5 kmZ§ {d_w{º$X§ {Xì`§ `Ý_o gmjmVËd`mo{XV_² _wZrZm§ ì`møV§ nydª
{dîUwZm Hy$_©ê${nUm 23 jñānaṃ vimuktidaṃ divyaṃ yanme sākṣāt tvayoditam mun īnāṃ
vyāhṛtaṃ pūrvaṃ viṣṇunā kūrmarūpiṇā 13 Você deu este conhecimento divino que dá libertação; o
mesmo conhecimento que você deu aos sábios através de Vishnu em sua encarnação de Kurma.
(Existem dez encarnações de Vishnu. Kurma ou tartaruga é a segunda encarnação). (13) lwËdm
gyVñ` dMZ§ _w{Z: gË`dVrgwV: àmUå` {eagm éЧ dM: àmh gwImdh_² 14 śrutvā sūtasya vacanaṃ
muniḥ satyavatīsutaḥ praṇamya śirasā rudraṃ vacaḥ prā ha sukhāvaham 14 Depois de ouvir as
palavras de Suta, Vyasa, o filho de Satyavati, saudou Rudra com sua cabeça e disse essas palavras
agradáveis. (14) ì`mg CdmM dj`o Xodmo _hmXod: n¥ï>mo `moJrœa¡: nwam gZËHw$_maà_wI¡:
ñd`§ `Ëg_^mfV 15 vyāsa uvāca vakṣye devo mahādevaḥ pṛṣṭo yogīśvaraiḥ purā
sanatkumārapramukhaiḥ svayaṃ yatsamabhāṣata 15 Vyasa disse : “Vou lhe contar o que Deus
Mahadeva (Shiva) disse, quando perguntado por grandes iogues como Sanat- Kumara etc, nos
velhos tempos.” (15) 6 gZËHw$_ma: gZH$ñVW¡d M gZÝXZ: Am§{“am éÐg{hVmo ^¥Jw:
na_Y_©{dV² 16 sanatkumāraḥ sanakastathaiva ca sanandanaḥ aṅgirā rudrasahito bhṛguḥ
paramadharmavit 16 H$UmX: H${ nbmo `moJr dm_Xodmo _hm_w{Z: ewH«$mo d{gð>mo ^JdmZ²
gd} g§`Îm_mZgm: 17 kaṇādaḥ kapilo yogī vāmadevo mahāmuniḥ śukro vasiṣṭho bhagavān sarve
saṃyatamānasāḥ 17 na ñna§ {dMm`¡Vo g§e`m{ dï>MoVg: VádÝVñVnmo Kmoa§ nwU`o
~X[aH$ml_o 18 parasparaṃ vicāryaite saṃśayāviṣṭacetasaḥ taptavantastapo ghoraṃ puṇye
badarikāśrame 18 Munis Sanatkumara, Sanaka, Sanandana, Angira, Rudra, juntamente com Kan
ada, Sukra, Bhagvan Vasista, Kapila yogi, o grande Vamadeva e Bhrugu, que conheciam a virtude
Suprema e tinham suas mentes sob controle, estavam em dúvida (sobre Brahman) e discutiam
entre si. Esses munis fizeram penitência rigorosa no sagrado Badarikasrama. (16-18) Aní§`§ñVo
_hm`moJ_¥qf Y_©gwV§ ew{M_² Zmam`UgZmÚÝV§ ZaoU g{hV§ VXm 19 apaśyaṃste
mahāyogamṛṣiṃ dharmasutaṃ śucim nārāyaṇamanādyantaṃ nare ṇa sahitaṃ tadā 19 7 Eles
viram Narayana junto com Nara que era um sábio, grande iogue, filho do Dharma, puro, sem
começo nem fim. (19) g§ñVy` {d{dY¡: ñVmoÌ¡: gd©doXg_wØd¡: àUo_w^©{º$g§`wº$m `mo{JZmo
`moJ{dÎm__² 20 saṃstūya vividhaiḥ stotraiḥ sarve vedasamudbhavaiḥ praṇemurbhaktisaṃyukt ā
yogino yogavittamam 20 Esses yogis (Sanatkumar, etc.) com total devoção, elogiaram o grande
yogi (Nara Narayana) com hinos védicos e o saudaram. (20) {dkm` dmpÄN>V§ Vofm ^JdmZ{n
gd©{dV² àmh Jå^ra`m dmMm {H$_Wª Vß`Vo Vn: 21 vijñāya vāñchitaṃ teṣāṃ bhagavānapi
sarvavit prāha gambhīrayā vācā kimarthaṃ tapyate tap aḥ 21 O onisciente O Senhor, que conhecia
o desejo deles, disse com uma voz majestosa: “Por que você está fazendo penitência?” (21)
A~«wdÝøï>_Zgmo {dœmË_mZ§ gZmVZ_² gmjmÞmam`U§ Xod_mJV§ {g{ÕgyMH$_² 22 abruvan
hṛṣṭamanaso viśvātmānaṃ sanātanam sākṣānnārāyaṇaṃ devamāgata ṃ siddhisūcakam 22 Os
iogues que estavam contentes de coração, disseram ao Senhor visitante , que era Narayana ele
mesmo, cuja visita indicou o sucesso (de seu empreendimento), cuja alma é o próprio mundo e
que é antigo. (22) 8 d`§ g§e`_mnÞm: gd} d¡ ~«÷dm{XZ: ^dÝV_oH§$ eU§ ànÞm: nwéfmoÎm__² 23
vayaṃ saṃśayamāpannāḥ sarve vai brahmavādinaḥ bhavantamekaṃ śaraṇaṃ pra pannāḥ
puruṣottamam 23 Nós, que estamos em busca de Brahman, estão em dúvida. Viemos até você,
que é Purusottama (grande homem) para nos abrigar. (23) Ëd§ {h VX² doËW na_§ gd©kmo
^JdmZ¥{f: Zmam`U: ñd`§ gmjmV² nwamUmo@ì`º$nyéf: 24 tvaṃ hi tad vettha paramaṃ sarvajño
bhagavānṛṣiḥ nārāyaṇaḥ sva yaṃ sākṣāt purāṇo 'vyaktapūruṣaḥ 24 Você conhece essa verdade
suprema porque é o Senhor, o próprio sábio onisciente Narayana, aquele que é um antigo e sutil
Purusha. (24) ZøÝ`mo {dÚVo doÎmm Ëdm_¥Vo na_oœa ewlyfmñ_mH$_{Ib§ g§e`§ N>oÎmw_h©{g
15 nahyanyo vidyate vettā tvāmṛte parameśvara śuśrūṣāsmākamakhilaṃ saṃśaya ṃ
chettumarhasi 25 Oh grande Senhor, além de você, ninguém outra pessoa sabe a verdade. Temos
um forte desejo de ouvir a verdade. Por favor, tire todas as nossas dúvidas. (25) qH$ H$maU{_X§
H¥$ËñZ§ H$mo@Zwg§gaVo gXm H${üXmË_m MH$m _w{º$: g§gma: qH${Z{_ÎmH$: 16 kiṃ
kāraṇamidaṃ kṛtsnaṃ ko 'nusaṃsarate sadā kaścidātmā ca kā muktiḥ saṃsāraḥ kiṃnimittakaḥ
26 9 Qual é a causa de todo este (mundo)? Quem está sempre em movimento? O que é Atma ou
alma? Qual é o propósito deste mundo? (26) H$: g§gmanVremZ: H$mo dm gdª àní`{V qH$
VËnaVa§ ~«÷ gdª Zmo dº$_h©{g 27 kaḥ saṃsārayatīśānaḥ ko vā sarvaṃ prapaśyati kiṃ tat
parataraṃ brahma sarvaṃ no vaktumarhasi 27 Quem é o mestre que opera este mundo? Quem é
aquele que vê tudo? O que é esse Brahman Supremo ? Por favor, conte-nos tudo. (27) Ed_wº$dm
Vw _wZ`: àmní`ÝnwéfmoÎm__² {dhm` Vmng§ dof§ g§pñWV§ ñdoZ VoOgm 28 {d^«mO_mZ§ {d_b§
à^m_US>b_{US>V_² lrdËgdjg§ Xod§ VáOmå ~yZXà^_² 29 eL‰>MH«$JXmnmqU em“hñV§
{l`md¥V_² ZÑï>ñVËjUXod ZañVñ`¡d VoOgm 30 evamukte tu munayaḥ prāpaśyan puruṣottamam
vihāya tāpasaṃ rūpaṃ saṃsthita ṃ svena tejasā 28 vibhrājamānaṃ vimalaṃ
prabhāmaṇḍalamaṇḍitam śrīvatsavakṣasaṃ devaṃ taptajāmbūnadaprabham 29
śaṅkhacakragadāpāṇiṃ śārṅgahastaṃ śriyāvṛtam na dṛṣṭastatkṣaṇādeva narastasyaiva tejasā 30
Quando contaram isso, todos os sábios viram Purushothama (o padrinho), que abandonou sua
aparência de Tapasvi. Ele estabeleceu seu brilho ou poder, foi adornado pelo brilho da luz e cujo
peito tinha 10 Srivatsa, a gema que brilhava como ouro derretido. Em sua mão, ele segurava um
Shanka (concha), Chakra (roda), Gada (uma arma) e Sharnga (o arco). Ele tinha Sri ou Lakshmi ao
seu lado. Por causa de seu brilho, Nara (sábio) não era visível a partir daquele momento. (28-30)
VXÝVao _hmXod: eem'>m{'>Veoada: àgmXm{^_wImo éÐ: àmXwamgrÝ_hoœa: 31 tadantare
mahādevaḥ śaśāṅkāṅkitaśekharaḥ prasādābhimukho rudraḥ prādurāsīnma heśvaraḥ 31 Enquanto
isso, Mahadeva, que tem a lua em sua cabeça e é conhecido como Maheswara e Rudra
apareceram. (31) {Zarj` Vo OJÞmW§ {ÌZo̧ MÝÐ^yfU_² Vwï>dwø©ï>_Zgmo ^º$`m V§ na_oœa_² 32
nirīkṣya te jagannāthaṃ trinetraṃ candrabhūṣaṇam tuṣṭuvurhṛṣ ṭamanaso bhaktyā taṃ
parameśvaram 32 Quando os sábios viram Shiva, que é o senhor deste mundo, tem três olhos, a
lua como ornamento, começaram a cantar louvores ao Senhor com grande devoção. (32) O`oœa
_hmXod O` ^yVnVo {ed O`meof_wZremZ Vngm{^àny{OV 33 jayeśvara mahādeva jaya bhūtapate
śiva jayāśeṣamunīśāna tapasābhiprapūjita 33 Vitória ao Senhor! Vitória para Mahadeva, Vitória
para o Senhor de Bhuta (seres), Vitória para Shiva, Vitória para o 11º Senhor de todos os sábios,
Vitória para aquele que é adorado por Tapas (penitência). (33) ghó_yV} {dœmË_Z² OJÚÝÌàdV©H$
O`mZÝV OJ‚mÝ_ÌmUghmaH$maU 34 sahasramūrte viśvātman jagadyantrapravartaka jayānanta
jagajjanmatrāṇasaṃhārakāraṇa 34 ghóMa UoemZ e§^mo `moJrÝÐdpÝXV O`mpå~H$mnVo Xod
Z_ñVo na_oœa 35 sahasracaraṇeśāna śaṃbho yogīndravandita jayāmbikāpate deva namaste
parameśvara 35 Oh Sahasra Murti (aquele que tem mil formas)! Oh Viswatman! (aquele que tem o
mundo inteiro como alma), Oh aquele que opera a máquina chamada mundo! Vitória para Ananta
(aquele que não tem fim). Oh aquele que é a causa da criação, proteção e destruição deste
mundo! Aquele que tem mil pernas, Oh Senhor! Oi Sambu! (um nome de Shiva). Oh aquele que é
adorado pelos iogues! Vitória para a esposa de Ambika ou Parvati! Deus! Oh Parameswara,
saudações a você! (34&35) g§ñVwVmo ^JdmZreó`å~H$mo ^º$dËgb: g_m{b“çöfrHo$e§ àmh
Jå^ra`m {Jam 36 {H$_Wª nwUS>arH$mj _wZrÝÐm ~«÷ dm{XZ: B_§ g_mJVm Xoe§ qH$ Zw H$m`ª
_`mÀ`wV 37 AmH$Ê`© ^JdX²dmŠ`§ XodXodmo OZmX©Z: àmh Xodmo _hmXod§ n«gmXm{^_wI§
påWV_² 38 12 saṃstuto bhagavānīśastryambako bhaktavatsalaḥ samāliṅgya hṛṣīkeśaṃ prāha
gambhīrayā girā 36 kimarthaṃ puṇḍarīkākṣa munīndrā brahmavādinaḥ imaṃ samāgatā deśaṃ
kiṃ vā kāryaṃ mayācyuta 37 ākarṇya bhagavadvākyaṃ devadevo janārdanaḥ prāha devo
mahādevaṃ prasādābhimukhaṃ sthitam 38 Então o Senhor Tryambaka (Shiva), que gosta de
devotos que o elogiaram dessa maneira , abraçou e disse a Risikesa (Vishnu) em um tom
majestoso: “Oh Pundarikaksha (aquele cujo olho é como lótus) Vishnu! Por que os sábios, que são
Brahmavadis, vieram a este lugar? Oh Achyuta, o que posso fazer por eles?” Ouvindo as palavras
do Senhor Shiva, Janardana (Vishnu) respondeu a Mahadeva, que estava pronto para atender (seu
desejo). (36-38) B_o {h _wZ`mo Xod Vmngm: jrUH$ë_fm: Aä`mJVmZm§ eaU§
gå`½Xe©ZH$m{¬Um_² 39 `{X àgÞmo ^JdmÝ_wZrZm§ ^m{dVmË_Zm_² g{ÞYm¡ __ VÁkmZ§ {Xì`§
dºw${_hmh©{g 40 ime hi munayo deva tāpasāḥ kṣīṇakalmaṣāḥ abhyāgatā māṃ śaraṇaṃ
samyagdarśanakāṅkṣiṇaḥ 39 yadi prasanno bhagav ān munīnāṃ bhāvitātmanām sannidhau
mama tajjñānaṃ divyaṃ vaktumihārhasi 40 Ó Senhor, esses sábios são tapasvis (aquele que faz
penitência e são sem pecado). Eles vieram a mim para saber a verdade exata do princípio. Por
favor, ilumine esses nobres sábios divinos com o conhecimento que é divino, em minha presença.
(39-40) 13 Ëd§ {h doËW ñd_mË_mZ§ Z øÝ`mo {dÚVo {ed VVñËd_mË_ZmË_mZ§ _wZrÝÐoä`: àXe©`
41 tvaṃ hi vettha svamātmānaṃ na hyanyo vidyate śhiv tatastvamāt manātmānaṃ
munīndrebhyaḥ pradarśaya 41 Oh Shiva! Só você se conhece. Ninguém mais conhece você.
Portanto, somente você pode se revelar aos sábios. (41) Ed_wº$dm öfrHo$e: àmodmM
_w{Znw“dmZ² àXe©`Ý`moJ{gqÕ {Zarj` d¥f^ÜdO_² 42 g§Xe©ZmÝ_hoeñ` e'>añ`mW ey{bZ: H ¥
$VmWª ñd`_mË_mZ§ kmVw_h©W VÎmdV: 43 evamuktvā hṛṣīkeśaḥ provāca munipuṅgavān
pradarśayan yogasiddhiṃ nirīkṣya vṛṣabhadhvajam 42 saṃdarśanānmahe śasya śaṅkarasyātha
śūlinaḥ kṛtārthaṃ svayamātmānaṃ jñātumarhatha tattvataḥ 43 Depois de dizer isso (para os
sábios) e ver Shiva exibindo o sucesso da ioga, Rishikesa disse ao sábios: “Ó sábios! Considere-se
corretamente abençoado por poder ver Sankara ou Mahesa, que está segurando um tridente.” (42
e 43) àïw>_h©W {dœoe§ àË`j§ nwaV: pñWV_² __¡dg{ÞYmdof `WmdÛj`Vrœa: 44 praṣṭumarhatha
viśveśaṃ pratyakṣaṃ purataḥ sthitam mamaiva sannidhāveṣa yathā vad vaktumīśvaraḥ 44 14
Você deve perguntar ao Senhor (Shiva) do mundo diretamente, aquele que está na sua frente. Só
ele é capaz de mostrar a verdade. (44) {Zeå` {dîUod©MZ§ àUå` d¥f^ÜdO_² gZËHw$_maà_wIm:
n¥ÀN>pÝV ñ_ _hoœa_² 45 niśamya viṣṇuvacanaṃ praṇamya vṛṣabhadhvajam
sanatkumārapramukhāḥ pṛcchanti sma maheśvaram 45 Ouvindo as palavras de Vishnu,
SanathKumara e outros sábios, saudou Vrishabhadhvaja (ie) Shiva e pediu Maheswara (Shiva) (45)
AWmpñ_ÞÝVao {Xì`_mgZ§ {d_b§ {ed_² {H$_ß`{MÝË`§ JJZmXrœamWª g_w×^m¡ 46
athāsminnantare divyamāsanaṃ vimalaṃ śivam kimapyacintyaṃ gaganādīśvarārhaṃ
samudbabhau 46 Nesse ínterim, um assento apareceu do céu, que era único, divino, puro,
auspicioso e adequado para Deus. (46) VÌmggmX `moJmË_m {dîUwZm gh {dœH¥$V² VoOgm
nya`{Zdœ§ ^m{V Xodmo _hoœa: 47 tatrāsasāda yogātmā viṣṇunā saha viśvakṛt tejasā pūrayan
viśvaṃ bhāti devo ma heśvaraḥ 47 O Criador do mundo e yogatma (Shiva) sentou- se lá junto com
Vishnu. Ele encheu o mundo com seu brilho e brilho. (47) 15 V§ Vo Xodm{XXodoe§ e§H$a§
~«÷dm{XZ: {d^«mO_mZ§ {d_bo Vpñ_Z² XÑewamgZo 48 taṃ te devādideveśaṃ śaṅkaraṃ
brahmavādinaḥ vibhrājamānaṃ vimale tasmin dad ṛśurāsane 48 Aqueles Brahmavadis (sábios) viu
Shankara (Shiva), o mestre do Deus dos Deuses, brilhando naquele assento puro. (48) `§ àní`pÝV
`moJñWm: ñdmË_Ý`mË_mZ_rœa_² AZënVoOg§ emÝV§ {ed§ XÑ{eao {H$b 49 yaṃ
prapaśyantiyogasthāḥ svātmanyātmānamīśvaram ananyatejasaṃ śā ntaṃ śivaṃ dadṛśire kila 49
Esses sábios viram Shiva brilhante e calmo, que pode ser visto apenas por iogues quando eles
estão fazendo yoga em si mesmos. (49) `V: n«gy{V^©yVmZm§ `Ì¡VËà{dbr`Vo V_mgZñW§
^yVmZm_re§ XÑ{eao {H$b 50 yataḥ prasūtirbhūtānāṃ yatraitat pravilīyate tamāsanasthaṃ
bhūtānāmīśaṃ da dṛśire kila 50 Os sábios viram sentados em uma cadeira, Shiva, de quem esta
criação de seres vem e dentro da qual este mundo desaparece. (50) `XÝVam gd©_oVX²
`Vmo@{^Þ{_X§ OJV² Ÿ g dmgwXod_mgrZ§ V_re§ XX¥ew: {H$b Ÿ 51Ÿ yadantarā sarvametad yato
'bhinnamidaṃ jagat sa vāsudevamāsīnaṃ tamīśaṃ dadṛ śuḥ kila 51 16 Em quem esta mundo
existe e de quem o mundo não é diferente; os sábios viram aquele Shiva junto com Vasudeva,
sentado naquela cadeira. (51) àmodmM n¥ï>mo ^JdmÝ_wZrZm§ na_oœa: {Zarj` nwUS>arH$mj§
ñdmË_`moJ_ZwÎm__² 52 provāca pṛṣṭo bhagavān munīnāṃ parameśvaraḥ nirīkṣya pu
ṇḍarīkākṣaṃ svātmayogamanuttamam 52 Quando questionado, Deus Parameswara contou sobre
sua ioga única, enquanto via Pundarikaksha Vishnu. (52) VÀNw>UwÜd§ `WmÝ`m`_wÀ`_mZ§
_`mZKm: àemÝV_Zg: gd} kmZ_rœa^m{fV_² 53 tacchṛṇudhvaṃ yathānyāyamucyamānaṃ
mayānaghāḥ praśāntamānasāḥ sarve jñāna mīśvarabhāṣitam 53 Oh sábios, vocês são sem
pecado e têm mentes calmas, vocês ouvem eu contando o conhecimento contado por Iswara de
maneira correta. Isso foi dito por Vyasa aos sábios. (53) B{V lrH$m¡_} _hmnwamUo CÎma^mJo
lr_ØJdXrœaJrVmgyn{ZfËgw ~«÷{dÚm`m§ `moJemóo F¥ î`m{Xg§dmXo kmZ`moJmo Zm_
àW_mo@Ü`m`: iti śrīkūrmapurāṇe ṣaṭsāhasryāṃ saṃhitāyāmuparivibhāge (īśvaragītāsu) prathamo
'dhyāyaḥ Assim termina o primeiro capítulo dos 6.000 versos de Upari Vibhaga Kurma Purana de
Iswar Gita. 17 Capítulo - 2 B©œa CdmM AdmÀ`_oV{ÛkmZ_mË_Jwø§ gZmVZ_² `Þ Xodm
{dmOmZpÝV `VÝVmo@{n {ÛOmV`: 1 īśvara uvāca avācyametad vijñānamātmaguhyaṃ sanātanam
yanna devā vijānanti yatanto 'pi dvijātayaḥ 1 Iswara disse: “Ó brâmanes, o antigo conhecimento de
Atman ou alma é secreto e não pode ser expresso. Mesmo depois de fazerem esforços, os deuses
não conhecem esse Ser Supremo”. (1) BX§ kmZ§ g_m{lË` ~«÷^yVm {ÛOmoÎm_m: Z g§gma§
ànÚÝVo nyd}@{n ~«÷dm{XZ: 2 idaṃ jñānaṃ samāśritya brahmabhūtā dvijottamāḥ na saṃsāraṃ
prapadyante p ūrve 'pi brahmavādinaḥ 2 Com a ajuda deste conhecimento, os brâmanes tornaram-
se um com Brahma ou o Ser Supremo. Mesmo antigamente, os Brahmavadis (aquele que expõe
Brahma ou Ser Supremo) não voltavam a este mundo (ou seja, eles obtinham a liberação do
nascimento à morte) depois de obter esse conhecimento. (2) 18 JwømX² JwøV_§ gmjmX²
JmonZr`§ n«`ËZV: dj`o ^{º$_Vm_Ú `wî_mH§$ ~«÷dm{XZm_² 3 guhyād guhyatamaṃ sākṣād
gopanīyaṃ prayatnataḥ vakṣye bhaktimatāma dya yuṣmākaṃ brahmavādinām 3 Este
conhecimento é o maior segredo entre todos os segredos e deve ser mantido com grande esforço.
Vou contar o mesmo segredo para vocês, que são Brahmavadis e devotos (Brahmavadi-aquele que
expõe sobre Brahman) (3) AmË_m`§ Ho$db: ñdÀN>: ewÕ: gyj_: gZmVZ: ApñV gdm©ÝVa: gmjm
{ƒÝ_mÌñV_g: na: 4 gmo@ÝV`m©_r g nwéf: g àmU: g _hoœa: g H$mbmo@Ì VXì`º§$ g M doX B{X
lw{V: 5 Determinação da natureza do alma ātmā yaḥ kevalaḥ svasthaḥ śāntaḥ sūkṣmaḥ sanātanaḥ
asti sarvāntaraḥ sākṣāccinmātrastamasaḥ paraḥ 4 so 'ntaryāmī sa puruṣaḥ sa prāṇaḥ sa
maheśvaraḥ sa kālo 'gnistadavyaktaṃ sa evedamiti śrutiḥ 5 A alma ou Atma é absoluta,
autoconfiante, calma, sutil e antiga. Está presente dentro de cada um, é o próprio conhecimento. É
pura inteligência e além da escuridão; é Antaryami (aquele que está presente dentro de tudo). É
Purusha ou alma, Ele é o grande deus, Ele é o tempo e Ele é o fogo. Ele é aquele que não é
revelado. É assim que Sruti ou vedas descrevem o (alma) Atma. (4 e 5) 19 Añ_m{ÛOm`Vo {dœ_Ì¡d
à{dbr`Vo g _m`r _m``m ~Õ: H$amo{V {d{dYmñVZy: 6 asmād vijāyate viśvamatraiva pravilīyate sa
māyī māyayā baddhaḥ karoti vividhāstanūḥ 6 Dele, o mundo nasce, e nele (o mundo) desaparece.
Ele é Mayi, (aquele que possui (Maya) ilusão em virtude da qual se considera o universo irreal
como realmente existente e distinto da verdade Suprema) com a associação de Maya ou ilusão,
ele cria vários corpos. (6) Z Mmß``§ g§ga{VZ g§gma_`: à^w: Zm`§ n¥Ïdr Z g{bb§ Z VoO: ndZmoo
Z^: 7 Z àmUmo Z _Zmo@ì`º§ $ Z eãX: ñne© Ed M Z ê$n§ Z agmo JÝYmo Zm`§ H$Vm© Z dmJ{n 8
Z nm{UnmXm¡ Zmo nm`wZ© MmonñW§ {ÛOmoÎm_m: ZMH$Vm© Z ^moº $m dm ZM àH¥
${Vnyéfm¡ Z _m`m Z¡d M àmUm ZM¡d na_mW©V: 9 na cāpyayaṃ saṃsarati na ca saṃsārayet
prabhuḥ nāyaṃ pṛthvī na salilaṃ na tejaḥ pavano nabhaḥ 7 na prāṇo na mano 'vy aktaṃ na śabdaḥ
sparśa eva ca na rūparasagandhāśca nāhaṃ kartā na vāgapi 8 na pāṇipādau no pāyurna
copasthaṃ dvijottamāḥ na kartā na ca bhoktā vā na ca prakṛtipūruṣau na māyā naiva ca
prāṇāścaitany aṃ paramārthataḥ 9 O mestre Atma não é terra, nem água, nem fogo, nem vento,
nem o céu. Isso não é Prana (respiração da vida), 20 nem também a mente invisível. Isso não é
som, não é tato, não é forma, não é cheiro. * Este Atma não é o executor ou executor (da ação),
nem uma palavra, nem mãos e pernas, nem Payu (órgão para remover excrementos) e nem Upasta
(órgão para remover urina). Este Atma não é nem o órgão do conhecimento nem o órgão das
ações. Não é nem Jnanedriya nem Karmendriya. Este Atman não é o fazedor (Karta) nem Bhogta
(aquele que experimenta ou desfruta). Este Atma não é Prakriti ou Purusha ou Maya, não é
respiração. Isso é puro Chaitanya ou puro intelecto. (7-9) 'Aham'-O usuário desta palavra não está
presente. A palavra é 'Na Aham' apenas. `Wm àH$meV_gmo: gå~ÝYmo ZmonnÚVo VÛX¡Š`§ Z
g§~ÝY: àn#mna_mË_Zmo: 10 yathā prakāśatamasoḥ sambandho nopapadyate tadvadaikyaṃ na
saṃbandhaḥ prapañcaparamātmanoḥ 10 Assim como não pode haver nenhum relacionamento
entre a luz e as trevas, não pode haver qualquer relação de unidade ou identidade entre este
mundo e a alma Suprema. (10) N>m`mVnm¡ `Wm bmoHo$ nañna{dbjUm¡ VÛËàn#mnwéfm¡
{d{^Þm¡ na_mW©V: 11 chāyātapau yathā loke parasparavilakṣaṇau tadvat prapañcapuruṣau
vibhinnau paramārthataḥ 11 2 1 Como a luz e a sombra são únicas neste mundo, da mesma forma
que este mundo e Purusha ou a alma Suprema são diferentes um do outro na realidade. (11)
`ÚmË_m _{bZmo@ñdÀN>mo {dH$mar ñ`mËñdê$nV: Z {h Vñ` ^doÝ_w{º$O©Ý_mÝVaeV¡a{n 12
yadyātmā malino 'svastho vikārī syāt svaroopataha nahi tasya bhavenmuktirjanmāntara śatairapi
12 Se a alma é por natureza impura, não autoconfiante, mutável, então sua liberação não é
possível nem mesmo em centenas de nascimentos. (12) ní`pÝV _wZ`mo `wº$m: ñdmË_mZ§
na_mW©V: {dH$mahrZ§ {ZX©w: I_mZÝXmË_mZZì``_² 13 paśyanti munayo yuktāḥ svātmānaṃ
paramārthataḥ vikārahīnaṃ nirduḥ khamānandātmānamavyayam 13 Sábios que se tornaram um
com o espírito Supremo, Yukta, vê sua alma, que é imutável, desprovida de miséria e bem-
aventurança personificada. (13) Ah§ H$Vm© gwIr Xw:Ir H¥ e: ñWybo{V `m _{V: gm
Mmh'>maH$V©¥ËdmXmË_Ý`mamo{nVm OZ¡: 14 ahaṃ kartā sukhī duḥ khī kṛśaḥ sthūleti yā matiḥ
sā cāhaṅkārakartṛtvādātmanyāropyate janaiḥ 14 Sou fazedor, (sou) feliz (sou) triste (sou) magro
(sou ) gordo - essas percepções surgem devido ao ego (Ahamkara) e ao caráter de fazedor. Essas
percepções são erroneamente associadas à alma pelas pessoas. (14) 22 ìXpÝV doX{dÛm§g:
gm{jU§ àH¥¥$Vo: na_² ^moº$maåja§ ewÕ§ gd©Ì g_dmpñYV_² 15 vadanti vedavidvāṃsaḥ
sākṣiṇaṃ prakṛteḥ param bhoktāramak ṣaraṃ śuddhaṃ sarvatra samavasthitam 15 Estudiosos
védicos falam sobre a alma como testemunha, aquele que é diferente de Prakriti, aquele que
experimenta, aquele que é eterno, puro e permeia tudo e está em toda parte. (15)
Vñ_mXkmZ_ybmo {hg§gma: gd©Xo{hZm_² AkmZmXÝ`Wm kmZmÎmÎmd§ àH¥${Vg§JV_² 16
tasmādajñānamūlo hi saṃsāraḥ sarvadehinām ajñānādanyathā jñānaṃ tacca prak ṛtisaṃgatam
16 Portanto, este mundo é devido à ignorância de todos os seres vivos . O conhecimento é oposto
à ignorância e apegado a Prakriti (com a natureza básica dos seres humanos). (16) {ZË`mo{XV§
ñd`§ Á`mo{V: gd©J: nwéf: na: Ah'>mam{ddoHo$ZH$Vm©h{_{V _Ý`Vo 17 nityoditaḥ svayaṃ jyotiḥ
sarvagaḥ puruṣaḥ paraḥ ahaṅkārāvivekena kartāhamiti manyate 17 O Purusha ou Atma, nascido
do orgulho ou ego e por causa de sua falta de discriminação, considera-se como o fazedor ou
karta, que de outra forma é uma entidade eternamente elevada, auto-brilhante e onipresente. (17)
23 ní`pÝV F¥$f`mo@ì`º§$ {ZË`§ gXgXmË_H$_² àYmZ§ àH¥$qV ~wÕo: H$maU§ ~«÷dm{XZ: 18
paśyanti ṛṣayo ' vyaktaṃ nityaṃ sadasadātmakam pradhānaṃ prakṛtiṃ buddhvā kāraṇaṃ
brahmavādinaḥ 18 Os sábios Brahmavadi percebem a alma imanifesta como eterna e Prakriti
como da natureza de 'sat' e 'asat' (existência e não-existência).(18) VoZm` § g§JV : ñdmË_m
Hy$Q>ñWmo@{n {ZaÄOZ: ñdmË_mZ_ja§ ~«÷ Zmd~wÜ`oV VÎmdV: 19 tenāyaṃ saṃgato hyātmā
kūṭastho 'pi nirañjanaḥ svātmānamakṣaraṃ brahma nāvabudd hyeta tattvataḥ 19 Embora o Atma
seja imutável e imaculado, devido à sua associação com Pradhana, Prakriti etc.; não conhece
propriamente o Brahma eterno, que é o eu real. (19) AZmË_Ý`mË_{dkmZ§ Vñ_mÔþ: I§ VWo[aV_²
aJÛofmX`mo Xmofm: gd} ^«mpÝV{Z~ÝYZm: 20 H$_©U`ñ` _hmÝXmof: nwU`mnwU`{_{V {ñW{V:
VÛemXod gd}fm§ gd©Xohg_wØd: 21 anātmanyātmavijñānaṃ tasmād duḥ khaṃ tathetaram
ragadveṣādayo doṣāḥ sarve bhrāntinibandhanāḥ 20 karmaṇyasya bhaved doṣaḥ pu ṇyāpuṇyamiti
sthitiḥ tadvaśādeva sarveṣāṃ sarvadehasamudbhavaḥ 21 A miséria ou tristeza se insinua por
causa da concepção errônea do conhecimento do Atma em coisas não- Atma. Por causa desse
equívoco, 24 apego, desprezo e outras falhas aparecem, suas ações (da pessoa confusa) também
se tornam falhas. É por isso que o estado de Punya (mérito) e Apunya (não mérito ou pecado) vem
de acordo com essas ações (mérito e de pecados) todos os tipos de corpos aparecem. Mas esta
alma é eterna, onipenetrante, imóvel e sem manchas. (20, 21) {ZË`: gd©ÌJmo ømË_m Hy$Q>ñWmo
Xmofd{O©V: EH$: gpÝVð>Vo eº$`m _m``m Z ñd^mdV: 22 nityaḥ sarvatrago hyātmā kūṭastho
doṣavarjitaḥ ekaḥ sa bhidyate śaktyā māyayā na svabhāvataḥ 22 Por causa do poder de Maya ou
ilusão, este único Atma ou alma aparece de forma diferente, mas não é a verdadeira identidade.
(22) Vñ_mXÛ¡V_odmhþ_w©Z`: na_mW©V: ^oXmo ì`º$ñd^mdoZ gm M _m`mË_g§l`m 23
tasmādadvaitamevāhurmunayaḥ paramārthataḥ bhedo vyaktasvabhāvena sā ca māyātmasaṃśray
ā 23 Na verdade, existe o não-dualismo. Assim dizem os sábios. As diferenças aparecem devido a
princípios visíveis como (Mahat, Ahamkara etc). Isso se deve principalmente à associação com
Maya. (23) `Wm {h Yy_g§nH$m©ÞmH$memo _{bZmo ^doV² AÝV:

Assim como com a associação de fumaça, o céu não

fica escuro, da mesma forma Atma ou alma não
fica poluída pelas emoções produzidas pela
mente. (24)
`Wm ñdà^`m ^m{V Ho$db: ñ\${Q>H$monb:
Cnm{YhrZmo {d_bñVW¡dmË_m àH$meVo 25
yathā svaprabhayā bhāti kevalaḥ sphaṭiko 'malaḥ
upādhihīno vimalastathaivātmā prakā śate 25
Apenas como uma gema pura de spatika brilha com seu próprio
brilho, o Atma também brilha sem seus próprios
atributos. (25)
kmZñdê$n_odmhþO©JXoV{ÛMjum:
AW©ñdê$n_odmÝ`o ní`ÝË`Ý`o Hw$X¥ï>`: 26
jñānasarvūpamevāhurjagadetad vicakṣaṇāḥ
rthasvarūpamevājñāḥ paśyanty anye kudṛṣṭayaḥ 26
Homens eruditos descrevem este mundo como a personificação
do conhecimento . Mas
as pessoas analfabetas e de visão estreita veem este mundo como algo que pode ser percebido
pelos sentidos. (26)
Hy$Q>ñWmo {ZJw©Umo ì`mnr M¡VÝ`mË_m ñd^mdV:
Ñí`Vo øW©ê$noU nwéf¡^«m©pÝVX¥{ï>{^: 27
kūṭastho nirguṇo vyāpī caitanyātmā svabhāvataḥ
dṛśyate hyartharūpeṇa puruṣairbhrāntadṛṣṭibhiḥ 27
26
O Atma, que é imóvel, sem nenhum
atributo, penetrante e puro intelecto na natureza, é
visto por pessoas confusas na forma de
sentidos de objetos. (27)
`Wm g§bj`Vo aº$: Ho$db§ ñ\${Q>H$mo OZ¡: aÄOH
$mÚwnYmZoZ VÛËna_nyéf : 28
yathā saṃlakṣyate raktaḥ kevalaḥ sphaṭiko janaiḥ
raktikādyupadhānena tadvat paramap ūruṣaḥ 28
Como uma gema incolor de spatika , que é transparente,
mas é visto como de cor vermelha devido à associação da
planta Gunja (que é de cor vermelha), da mesma forma o
Ser Supremo é visto (ser com atributos de forma,
etc.). (28)
Vñ_mXmË_mja: ewÕmo {ZË`: gd©ÌJmo@ì``:
Cnm{gVì`mo _ÝVì`: lmoVì`ü _w_wjw{^: 29
tasmādātmākṣaraḥ śuddho nityaḥ sarvagato 'vyayaḥ
upāsitavyo man tavyaḥ śrotavyaśca mumukṣubhiḥ 29
Portanto, o Atma, que é indestrutível, puro,
eterno, onipenetrante e imperecível deve ser
ouvido, contemplado e adorado por pessoas
que desejam a libertação. (29)
`Xm _Z{g M¡VÝ`§ ^m{V gd©Ì gd©Xm
`mo{JZ: lÔYmZñ` VXm g§nÚVo ñd`_² 30
yadā manasi caitanyaṃ bhāti sarvatragaṃ sadā
yogino 'vyavadhānena tadā saṃpadyate svayam 30
yogino 'vyavadhānena tada saṃpadyate svayam 30
27
Quando o Chaitanya ou espírito Supremo, que é
considerado a essência de todos os seres, permeia,
tudo brilha na mente e os yogis, sem
qualquer barreira, obtêm o estado de self. (30)
Determinação da natureza da alma
`Xm gdm©{U ^yVm{Z ñdmË_Ý`odm{^ní`{V
gd©^yVofw MmË_mZ§ ~«÷ g§nÚVo VXm 31
yadā sarvāṇi būtāni svātmanyevābhipaśyati
sarvabhūteṣu cā tmānaṃ brahma saṃpadyate tada 31
Então o yogi vê todos os seres vivos em seu próprio eu
e vê seu próprio eu em todos os seres vivos. Então ele
atinge Brahman (ou seja, ele se torna um com
Brahman ou ser Supremo). (31)
`Xm gdm©{U ^yVm{Z g_m{YñWmo Z ní`{V
EH$s^yV: naoUmgm¡ VXm ^d{V Ho$db: 32
yadā sarvāṇi bhūtāni samādhistho na paśyati
ekībhūtaḥ pareṇāsau tadabhavati kevala ḥ 32
Enquanto está em Samadhi ou meditação, ele não vê todos
os seres, pois ele se tornou um com o
Ser Supremo. Naquela época ele fica isolado ou (kevala). (32)
`Xm gd} à_wÀ`ÝVo H$m_m `o@ñ` ö{X pñWVm:
VXmgmd_¥Vr^yV: jo_§ JÀN>{V n{US>V: 33
yadā sarve pramucyante kāmā ye 'sya hṛdi sthitāḥ
tadāsāvamṛtībhūtaḥ kṣemaṃ gacchati paṇḍitaḥ 33
28
Quando todos os seus desejos, que estão presentes em sua mente,
o abandonam, então aquela pessoa sábia se torna imortal
e obtém a felicidade eterna. (33)
`Xm ^yVn¥W½^md_oH$ñW_Zwní`{V
VV Ed M {dñVma§ ~«÷ g§nÚVo VXm 34
yadā bhūtapṛthagbhāvamekasthamanupaśyati
tata eva ca vistāraṃ brahma saṃpadyate tada 34 Quando o yogi sabe que o existe
distinção de seres
em um, ele também sabe que essa elaborada
multiplicidade de mundo vem dessa verdade. Então ele
alcança Brahman ou o Ser Supremo. (34)
`Xm ní`{V MmË_mZ§ Ho$db§ na_mW©V:
_m`m_m̧ OJËH¥$ñZ§ VXm ^d{V {Zd¥©V: 35
yadā paśyati cātmānaṃ kevalaṃ paramārthataḥ
māyāmātraṃ jagat kṛt snaṃ tadadā bhavati nirvṛtaḥ 35
Quando ele realmente sabe que o Atma está sozinho ou
isolado e este mundo inteiro é mera ilusão, ele
se liberta. (35)
`Xm OÝ_Oam: Iì`mYrZm_oH$^ofO_²
Ho$db§ ~«÷{dkmZ§ Om`Vo@gm¡ VXm {ed: 36
yadā janmajarāduḥ khavyādhīnāmekabheṣajam
kevalaṃ brahmavijñānaṃ jāyate 'sau tad ā śivaḥ 36
Quando o conhecimento único de Brahman é alcançado,
que é o único remédio para nascimento, velhice,
doenças miseráveis, ele se torna Shiva ou o
Ser Supremo. (36)
29
`Wm ZXrZXm bmoHo$ gmJaoU¡H$Vm§ ``w:
VÛXmË_mjaoUmgm¡ {ZîH$boZ¡H$Vm§ d«OoV² 37
yathā nadīnadā loke sāgareṇaikatāṃ yayuḥ
tadvadātmākṣare ṇāsau niṣkalenaikatāṃ vrajet 37
Assim como neste mundo, grandes e pequenos rios se
unem ao oceano; da mesma forma, o Atma (Jivatma) também
se torna um com o
Brahman total e indestrutível. (37)
Vñ_m{ÛkmZ_odmpñV Z àn#mmo Z g§pñW{V:
AkmZoZmd¥V§ bmoHo$ {dkmZ§ VoZ _wø{V 38
tasmād vijñānamevāsti na prapañco na saṃsṛtiḥ
ajñānenāvṛtaṃ loko vijñānaṃ tena mu hyati 38
Portanto, somente o conhecimento existe. Essa
aparência de vida mundana não existe. Este
conhecimento está oculto pela ignorância. Portanto, este mundo, ou
as pessoas deste mundo, se iludem. (38)
{dkmZ§ {Z_©b§ gyj_§ {Z{d©H$ën§ `Xì``_²
AkmZ{_VaËgdª {dkmZ{_{V VÝ_V_² 39
tajjñānaṃ nirmalaṃ sūkṣmaṃ nirvikalpaṃ yadavyayam
ajñānamitarat sarvaṃ vijñānamiti me matam 39
O o conhecimento é puro, sutil, definido e
imperecível ou imutável. O que quer que esteja presente
além da ignorância é conhecimento para mim. (39)
EVÛ: na_§ gm§»`§ ^m{fV§ kmZ_wÎm__²
gd©doXmÝVgma§ {h `moJñVÌ¡H${MÎmVm 40

30
etad vaḥ paramaṃ sāṃkhyaṃ bhāṣitaṃ jñānamuttamam
sarvavedāntasāra ṃ oi yogastatraikacittatā 40
Eu falei sobre o supremo e melhor
conhecimento chamado Sankhya. Esta é a essência de todos
os Upanishads. Neles, a concentração da mente é chamada de
yoga. (40)
`moJmËg§Om`Vo kmZ§ kmZmÚmoJ: àdV©Vo
`moJkmZm{^`wº$ñ` Zmdmß`§ {dÚVo ¹${MV² 41
yogāt saṃjāyate jñānaṃ jñānād yogaḥ pravartate
yogajñānābhiyuktasya nāvāpya ṃ vidyate kvacit 41
O conhecimento nasce de yoga e do conhecimento
yoga é promovido. Uma pessoa com yoga e
conhecimento não tem nada a desejar (isto é, todos os seus
desejos são realizados). (41)
`Xod `mo{JZmo `mpÝV gm§»`¡ñVX{YJå`Vo
EH§$ gm§»`§ M `moJ§ M `: ní`{V g VÎd{dV² 42
yadeva yogino yānti sāṃkhyaistadadhigamyate
ekaṃ sāṃkhyaṃ ca yogaṃ ca yaḥ paśyati sa tattvavit 42
Qualquer que seja a (verdade) que os iogues obtêm, o mesmo é obtido
por uma pessoa que segue Sankhya (um sistema de
filosofia). Uma pessoa que conhece Sankhya e
yoga como um e o mesmo, conhece exatamente o
princípio da (verdade). (42)
AÝ`o M `mo{JZmo {dàm Eoœ`m©gº$MoVg:
_‚mpÝV VÌ VÌ¡d Z ËdmË_¡fm{_{V lw{V: 43

31
anye ca yogino viprā aiśvaryāsaktacetasaḥ
majjanti tatra tatraiva na tvātmaiṣāmiti śrutiḥ 43
Outros iogues e brâmanes, que estão interessados ​em
riqueza, etc., se afogam nisso. “Eles não obtêm
o Atma ou a verdade absoluta”, dizem os Vedas. (43)
`ÎmËgd©_V§ {Xì`_¡œ`©__b§ _hV²
kmZ`moJm{^`wº$ñVw XohmÝVo VXdmnwZ²`mV² 44
yattat sarvagataṃ divyamaiśvaryamacalaṃ mahat
jñānayogābhiyuktastu dehānte tadavāpnuyā t 44
A grandeza ou domínio, que tudo permeia ,
divino, estável e grande, é obtido por pessoas
que possuem conhecimento de yoga ao deixar seu
corpo, ou seja, durante a morte. (44)
Ef AmË_mh_ì`º$mo _m`mdr na_oœa:
H$s{V©V: gd©doXofw gdm©Ë_m gd©Vmo_wI: 45
eṣa ātmāhamavyakto māyāvī parameśvaraḥ
kīrtitaḥ sarvavedeṣu sarvātmā sarvatom ukhaḥ 45
Eu sou este Atma, que é descrito em todos os vedas como
não-manifesto, aquele que cria ilusão, o Grande
Senhor, aquele que reside em todos e que tem rostos
por todos os lados. (45)
gd©H$m_: gd©ag: gd©JÝYmo@Oamo@_a:
gd©V: nm{UnmXmo@ö_ÝV`m©_r gZmVZ: 46
sarvakāmaḥ sarvarasaḥ sarvagandho 'jaro 'maraḥ
sarvataḥ pāṇipādo 'hamantaryāmī sanātanaḥ 46
32
Eu sou todo desejo (eu sou) todo gosto, todo cheiro. (Eu sou) sempre
jovem, imortal, (eu sou) aquele com mãos e pés
por todos os lados, e eu sou eterno e presente em
todos. (46)
Anm{UnmXmo OdZmo J«hrVm ö{X g§pñWV:
AMjwa{n ní`m{_ VWmH$Um©: l¥Umoå`h_² 47
apāṇipādo javano grahītā hṛdi saṃsthitaḥ
acakṣurapi paśyāmi tathākarṇaḥ śṛṇomyaham 47
Mesmo sem pernas e mãos, eu me movo rapidamente e
seguro as coisas; sem olhos eu vejo; sem ouvidos ouço
e habito no coração de todos os seres humanos. (47)
doXmh§ gd©_odoX§ Z _m§ OmZm{VH$üZ
àmhþ_©hmÝV§ nwéf§ _m_oH§$ VÎdX{e©Z: 48
vedāhaṃ sarvamevedaṃ na māṃ jānāti kaścana
prāhurmahāntaṃ puruṣaṃ māmeka ṃ tattvadarśinaḥ 48
Eu conheço todo este (universo ). Mas ninguém me conhece.
As pessoas que conhecem o verdadeiro estado ou condição
me consideram o único grande homem. (48)
ní`pÝV F¥$f`mo hoVw_mË_Z: gyj_X{e©Z:
{ZJw©Um_bê$nñ` `X¡œ`©_ZwÎm__² 49
paśyanti ṛṣayo hetumātmanaḥ sūkṣmadarśinaḥ
nirguṇāmalarūpasya yat tadaiśvaryamuttamam 49
Sábios que são capazes de visualizar coisas sutis ,
veja esse domínio supremo ou afluência como a causa do
Atma, que não tem nenhum atributo e tem uma
forma pura. (49)
33
`Þ Xodm {dOmZpÝV _mo{hVm __ _m``m
dj`o g_m{hVm `y`§ l¥UwÜd§ ~«÷dm{XZ: 50
yanna devā vijānanti mohitā mama māyayā
vakṣye samāhitā yūyaṃ śṛṇ udhvaṃ brahmavādinaḥ 50
Ó Brahmavadi! (aquele que está em busca de Brahman),
ouça atentamente. Vou contar a vocês sobre o
que nem mesmo os deuses sabem porque estão
iludidos por minha maya ou ilusão. (50)
Zmh§ àemñVm gd©ñ` _m`mVrV: ñd^mdV:
àoa`m{_ VWmnrX§ H$maU§ gya`mo {dXw: 51
nāhaṃ praśāstā sarvasya māyātītaḥ svabhāvataḥ
prerayāmi tathāpīdaṃ kāraṇ aṃ sūrayo viduḥ 51
Eu não sou o governante de todos os pecados, já que por natureza, estou
separado de Maya. Embora eu inspire este (mundo),
os eruditos sabem o motivo antes disso. A razão
é (misericórdia sem causa). (51)
`Ý_o JwøV_§ Xoh§ gd©J§ VÎdX{e©Z:
à{dï>m __ gm`wÁ`§ b^mZ³Vo `mo[JZmo@ì``_² 52
yanme guhyatamaṃ dehaṃ sarvagaṃ tattvadarśinaḥ
praviṣṭā mama sāyujyaṃ labhante yogino 'vyayam 52
Yogis que conhecem a verdade, entrem em meu corpo, que é
muito secreto, onipresente e imperecível. Eles
obtêm Sayujya comigo, tornam-se puros e atingem
o Nirvana. Ou seja, eles são absorvidos por mim (Sayujya é
um dos quatro estados de liberação). (52)

34
`o {h _m`m_{VH«$mÝVm __ `m {dœê${nUr
c^ÝVo na_§ ewÕ§ {Zdm©Um§ Vo _`m gh 53
teṣāṃ hi vaśamāpannā māyā me viśvarūpiṇī
labhante paramāṃ śuddhiṃ nirvāṇaṃ te mayā saha 53
Minha ilusão, que tem o mundo como sua forma, está
sob o controle deles. Eles obtêm a suprema pureza e
libertação junto comigo. (53)
Z Vofm§ nwZamd¥{Îm: H$ënH$mo{Q>eV¡a{n
àgmXmÝ__ `moJrÝÐm EVÛoXmZwemgZ_² 54
na teṣāṃ punarāvṛttiḥ kalpakoṭiśatairapi
prasādānmama yogīndrā eta d vedānuśāsanam 54
Eles não precisam vir a este mundo (eles não
tenho renascimento) por centenas e crores Kalpa (uma
divisão de tempo) devido à minha bondade. Esta é a
ordem dos Vedas. (54)
ZmnwÌ {eî``mo{Jä`mo XmVì`§ ~«÷dm{X{^:
_Xwº$_oVX² {dkmZ§ gm§»``moJg_ml`_² 55
nāputraśiṣyayogibhyo dātavyaṃ brahmavādibhiḥ
maduktametad vijñānaṃ s āṃkhyayogasamāśrayam 55
Este conhecimento de Sankhya, combinado com yoga,
não deve ser administrado a outras pessoas além do filho*,
estudantes e yogis. (55)
*O filho de Brahmavadi (aquele que está em busca de
Brahman ou Supremo) é considerado disciplinado.
É por isso que 'filho' tem direito ao conhecimento.”
35
B{V lrH$m¡_} _hmnwamUo CÎma^mJo lr_ØJdXrœaJrVmgyn{ZfËgw
~«÷{dÚm`m§ `moJemóo kmZ`moJmo Zm_ {ÛVr`mo@Ü`m`:
iti śrīkūrmapurāṇe ṣaṭsāhasry āṃ
saṃhitāyāmuparivibhāge (īśvaragītāsu) dvitīyo ' dhyāyaḥ Assim termina o segundo capítulo dos
6.000 versos
de Upari Vibhaga Kurma Purana de Iswar Gita . 36 Capítulo - 3 B©œa CdmM Aì`º$mX^dËH$mb:
àYmZ§ nwéf: na: Voä`: gd©{_X§ OmV§ Vñ_mX²~«÷_`§ OJV² 1 īśvara uvāca avyaktādabhavat kālaḥ
pradhānaṃ puruṣaḥ paraḥ tebhyaḥ sarvamidaṃ jātaṃ tasmād brahmamayaṃ jagat 1 Iswara
disse: “Da verdade, que não é manifesta, o tempo, Pradhana e Purusha surgiram. Deles tudo (neste
mundo visível) nasce. Portanto, este mundo é composto de Brahman.” (1) gd©V: nm{UnmX§ VV²
gd©Vmo@{j{eamo_wI_² gd©V: lw{V_„moHo$ gd©_md¥Ë` {Vð>{V 2 sarvataḥ pāṇipādaṃ tat
sarvato 'kṣiśiromukham sarvataḥ śrutimalloke sarvamāvṛtya tiṣṭhati 2 Ele (Brahman) tem uma mão
e uma perna em todos os lados. Ele também tem um olho, orelha, cabeça e rosto em todas as
direções. Engloba o mundo inteiro e permanece como Brahman. (2) gd}pÝX«`JwUm^mg§
gd}pÝÐ`{dd{O©V_² gdm©Yma§ gXmZÝX_ì`º§$ Û¡Vd{O©V_² 3 sarvendriyaguṇābhāsaṃ
sarvendriyavivarjitam sarvādhāraṃ sadānandamavyaktaṃ dvaitavarjitam 3 37 Atributos de todos
os sentidos órgãos são refletidos nele, mas é sem quaisquer órgãos dos sentidos. É o
sustentador/apoiador de tudo. É sempre bem-aventurado e sem qualquer dualismo. (3)
gd©on_mZa{hV§ à_mUmVrVJmoMa_² {Z{d©H$ën§ {Zam^mg§ gdm©dmg§ nam_¥V_² 4
Sarvopamānarahitaṃ pramāṇātītagocaram nirvikalpaṃ nirābhāsaṃ sarvāvāsaṃ parāmṛtam 4 It
não pode ser comparado, nem pode ser conhecido por prova. É Nirvikalpa (onde não há
consciência do conhecedor e do conhecido) e Nirabhasa (onde nada pode ser refletido). É o abrigo
ou suporte de todos e o néctar Supremo. (4) A{^Þ§ {^Þg§ñWmZ§ emœV§ Yw«d_ì``_² {ZJw©Um§
na_§ Á`mo{VñVÁkmZ§ gya`mo {dXw: 5 abhinnaṃ bhinnasaṃsthānaṃ śāśvataṃ dhru
vamavyayam nirguṇaṃ paramaṃ vyoma tajjñānaṃ sūrayo viduḥ 5 Não é diferente, (mas) parece
diferente. É eterno, constante, imperecível e sem atributos. É Supremo, o céu ou a atmosfera. É o
conhecimento que os eruditos conhecem. (5) g AmË_m gd©^yVmZ§ g ~mømä`ÝVa: na: gmo@h§
gd©ÌJ: emÝVmo kmZmË_m na_oœa: 6 sa ātmā sarvabhūtānāṃ sa bāhyābhyantaraḥ paraḥ so
'haṃ sarvatragaḥ śānto jñānāt mā parameśvaraḥ 6 38 É a alma de todos os seres. É a Realidade
Suprema que permeia fora, dentro e em todos os lugares. Eu sou aquele que tudo permeia, calmo,
supremo e o possuidor do conhecimento. (6) _`m VV{_X§ {díd§ OJXì`º$_y{V©Zm _ËñWm{Z
gd©^yVm{Z `ñV§ doX g doX{dV² 7 mayā tatamidaṃ viśvaṃ jagadavyaktamūrtinā matsthāni
sarvabhūtāni yastaṃ veda sa vedavit 7 O mundo é espalhado por mim, que tem um corpo não
manifesto . Em mim residem todos os seres. Aquele que conhece este fato é o conhecedor do
Veda. (7) àYmZ§ nwéf§ M¡d VÎdÛ`_wXmöV_² V`moaZm{Xé{Ôï>: H$mb: g§`moJO: na: 8 pradhānaṃ
puruṣaṃ caiva tattvadvayamudāhṛtam tayoranādiruddiṣṭaḥ kālaḥ saṃyoja kaḥ paraḥ 8 Pradhana
(o primeiro evolutivo) e Purusha (a alma do universo) são os dois princípios mencionados aqui. O
tempo, que não tem começo, é mencionado como algo que conecta os dois princípios. (8)
Ì`_oVXZmÚÝV_ì`ºo$ g_dpñWV_² VXmË_H§$ VXÝ`V² ñ`mV² VÐÿn§ _m_H§$ {dXw: 9
trayametadanādyantamavyakte samavasthitam tadātmakaṃ tadanyat syāt tadrūpaṃ mām akaṃ
viduḥ 9 A entidade Suprema, que é composta desses três princípios (Pradhana , Purusha, Kala ou
tempo), é 39 diferente deles. Os eruditos sabem que sua natureza é a minha. (9) _hXmÚ§
{deofmÝV§ g§àgyVo@{Ib§ OJV² `m gm àH¥${Vé{Ôï>m _mo{hZr gd©Xo{hZm_² 10 mahadādyaṃ
viśeṣāntaṃ saṃprasūte 'khilaṃ jagat yā sā prakṛtiruddi ṣṭā mohinī sarvadehinām 10 O entidade
que dá origem a princípios como Mahat, que vem no início e Vishesha, que está no fim e no
mundo, é mencionada como Prakriti – aquele que ilude todos os seres. (10) nwéf: n«H¥${VñWmo
{h ^wLºo$ `: àmH¥$VmÝJwUmZ² Ah'>ma{d_wº$ËdmËn«moÀ`Vo n#mqdeH$: 11 puruṣaḥ
prakṛtistho hi bhuṅkte yaḥ prākṛtān guṇ ān ahaṅkāravimuktatvāt procyate pañcaviṃśakaḥ 11
Purusha, somente quando posicionado em Prakriti, desfruta dos atributos de Prakriti. Uma vez que
ele está livre de Ahamkara (ego), ele é denominado como o 25º princípio. (11) AmÚmo {dH$ma:
àH¥$Vo_©hm{Z{VMH$Ï`Vo {dkmV¥e{º${dkmVmX² øh'>mañVXwpËWV: 12 ādyo vikāraḥ
prakṛtermahānātmeti kathyate vijñānaśaktirvijñātā hyahaṅkāra stadutthitaḥ 12 A primeira
transformação de Prakriti é chamado Tatva ou grande princípio. Do Tatva, nasce o ego, o
conhecedor com o poder do conhecimento. (12) 40 EH$ Ed _hmZmË_m gmo@h'>mamo@{^Yr`Vo
g Ord: gmo@ÝVamË_o{V Jr`Vo VÎmd{MÝVH¡$: 13 eka eva mahānātmā so 'haṅkāro 'bhidhīyate sa
jīvaḥ so ' ntarātmeti gīyate tattvacintakaiḥ 13 A grande alma é chamada Ahamkara. É chamado de
Jiva ou Antaratma (alma interior) pelo filósofo. (13) VoZ doX`Vo gdª gwI§ Xw:I§ M OÝ_gw g
{dkmZmË_H$ñVñ` _Z: ñ`mXwnH$maH$_² 14 tena vedayate sarvaṃ sukhaṃ duḥkhaṃ ca janmasu
sa vijñānātmakastasya manaḥ syādupakārakam 14 Prazer e dor são sentidos através isso (ego). É
composto de conhecimento e a mente é sua assistente. (14) VoZm{ddoH$VñVñ_mËg§gma:
nwéfñ` Vw g Mm{ddoH$: àH¥$Vm¡ g“mËH$mboZ gmo@^dV² 15 tenāvivekatastasmāt saṃsāraḥ
puruṣasya tu sa cāvivekaḥ prakṛtau saṅgāt kā lena so 'bhavat 15 Dele , nasce a indiscriminação
(incapaz de discriminar entre o verdadeiro e o irreal). Devido a isso, o mundo do homem passou a
existir. A indiscriminação nasce por causa da associação de Prakriti com o tempo. (15) H$mb:
g¥O{V ^yVm{ZH$mb: g§haVo àOm: gd} H$mbñ` deJm ZH$mb: H$ñ`{MÛeo 16 41 kālaḥ sṛjati
bhūtāni kālaḥ saṃharati prajāḥ sarve kālasya vaśagā na kālaḥ kasyacid vaśe 16 O tempo cria o
ser. O tempo destrói as pessoas. Todos estão sob o controle do tempo. Mas o tempo não está sob
o controle de ninguém. (16) gmo@ÝVam gd©_odoX§ {Z`ÀN>{V gZmVZ: àmoÀ`Vo ^JdmÝàmUm:
gd©k: nwéfmoÎm_: 17 so 'ntarā sarvamevedaṃ niyacchati sanātanaḥ procyate bhagavān prāṇaḥ
sarvajñaḥ puruṣo ttamaḥ 17 O tempo eterno entra e controla tudo. Também é chamado de
Bhagavan (Senhor), Prana (vida) - o Ser onisciente e supremo. (17) gd}pÝÐ`oä`: na_§ _Z
Amhþ_©Zr{fUm: _Zgümß`h'>mañËdh'>mamÝ_hmÝna: 18 _hV: na_ì`º$_ì`º$mËnwéf: na:
nwéfmØJdmÝàmUmñVñ` gd©{_X § OJV² 19 àmUmV² naVa§ ì`mo_ ì`mo_mVrVmo@{J«arœa:
gmo@h§ gd©ÌJ: emÝVmo kmZmË_m na_oœa: ZmpñV _Îm: na§ ^¥V§ _m§ {dkm` {d_wƒVo 20
sarvendriyebhyaḥ paramaṃ mana āhurmanīṣiṇaḥ manasaścāpyahaṅkāramahaṅkārānmahān
paraḥ 18 mahataḥ paramavyaktamavyaktāt puruṣaḥ paraḥ puruṣād bhagavān prāṇastasya
sarvamidaṃ jagat 19 42 prā ṇāt parataraṃ vyoma vyomātīto 'gnirīśvaraḥ so 'haṃ sarvatragaḥ
śānto jñānātmā parameśvaraḥ nāsti mattaḥ paraṃ bhūtaṃ māṃ vijñāya vimucyate 20 *A mente é
superior a todos os órgãos dos sentidos, assim dizem os eruditos. O ego (Ahamkara) é superior à
mente e o grande princípio é superior ao ego. O não manifesto (Entidade) é superior aos grandes
princípios. Alma (Purusha) é superior ao não-manifesto. Bhagavan Prana ou Espírito Supremo
Glorioso é superior à alma. O mundo inteiro é seu Prana.Vyoma ou a atmosfera é superior ao
Prana. O Senhor Fogo é superior à atmosfera. Eu sou aquele Senhor Supremo calmo e
onipenetrante , que é composto de conhecimento. Não há ninguém superior a mim. Conhecendo-
me, a pessoa é liberada. (18-20) * Existe um papel significativo do ego ou Ahamkara na criação.
Por isso, é chamado de Mahan Atma. Este é um uso simbólico ideal. {ZË`§ ZohmpñV OJ{V ^yV§
ñWmdaO“__² F¥$Vo _m_oH$_ì`º§$ ì`mo_ê$n§ _hoœa_² 21 nityaṃ hi nāsti jagati bhūtaṃ
sthāvarajaṅgamam ṛte māmekamavyaktaṃ vyomarūpa ṃ maheśvaram 21 Além de mim, quem
não é -manifesta, quem está na forma de atmosfera e o grande Senhor? Nenhum animado ou
inanimado é eterno neste mundo. (21) gmo@h§ g¥Om{_ gH$b§ g§ham{_ gXm OJV² _m`r
_m`m_`mo Xod: H$mboZ gh g“V: 22 43 so 'haṃ sṛjāmi sakalaṃ saṃharāmi sadā jagat māyī
māyāmayo devaḥ kālena saha saṅgataḥ 22 Eu sou o Deus que possui Maya (ilusão) em
associação com o tempo, que cria tudo e destrói o mundo. (22) _Ëg{ÞYmdof H$mb: H$amo{V
gH$b§ OJV² {Z`moO`Ë`ZÝVmË_m øoVÛoXmZwemgZ_² 23 matsannidhāveṣa kālaḥ karoti sakalaṃ
jagat niyojayatyanantātmā hyetad vedānuśāsan sou 23 Este 'tempo' cria o mundo na minha
presença. A alma, que não tem fim, designa o tempo para criar o mundo. Na verdade, este é o
ditado dos Vedas. (23) B{V lrH$m¡_} _hmnwamUo CÎma^mJo lr_ØJdXrœaJrVmgyn{VfËgw
~«÷{dÚm`m§ `moJemóo@ì`º$m{XkmZ`moJmo Zm_ V¥Vr`mo@Ü`m` : 3 iti śrīkūrmapurāṇe
ṣaṭsāhasryāṃ saṃhitāyāmuparivibhāge (īśvaragītāsu) tṛtīyo 'dhyāyaḥ Assim termina o terceiro
capítulo dos 6.000 versos de Upari Vibhaga Kurma Purana de Iswar Gita. 44 Capítulo - 4 B©œa
CdmM dj`o g_m{hVm `y`§ l¥UwÜd§ ~«÷dm{XZ: _mhmË_`§ XodXodñ` `oZ gdª àdV©Vo 1 Zmh§
Vnmo{^{d©{ dY¡Z© XmZoZ Z MoÁ``m eŠ`mo {h nwéf¡km©Vw_¥Vo ^{º$_ZwÎm_m_² 2 Īśvara uvāca
vakṣye samāhitā yūyaṃ śṛṇudhvaṃ brahmavādinaḥ māhātmyaṃ deva devasya yenedaṃ
saṃpravartate 1 nāhaṃ tapobhirvividhairna dānena na cejyayā śakyo hi puruṣairjñātumṛte
bhaktimanuttamām 2 Iswara disse, “Ó sábios, que estão em busca de Brahma, ouçam com
atenção. Vou contar sobre a importância do Deus dos Deuses de quem este (mundo) é criado.
Sem devoção, não posso ser percebido pelos homens nem mesmo através de diversos tipos de
penitências, caridades ou sacrifícios. (1 e 2) Ah§ {h gd©^yVmZm_ÝVpñVð>m{_ gd©J: _m§
gd©gm{jUm§ bmoH$mo Z OmZm{V _wZrœam: 3 ahaṃ hi sarvabhāvānāmantastiṣṭhāmi sarvagaḥ
māṃ sarvasākṣiṇaṃ loko na jānāti munīśvarāḥ 3 45 Estou presente dentro de todos os seres e
permeio tudo. Ó sábios, este mundo não me conhece, que sou testemunha de tudo. (3) `ñ`mÝVam
gd©{_X§ `mo {h gdm©ÝVa: na: gmo@hÝYmVm {dYmVm MH$mbm{¾{d©œVmo_wI: 4 yasyāntarā
sarvamidaṃ yo hi sarvāntaraḥ paraḥ so 'handhātā vidhātā ca kālo 'gnirviśvatomukhaḥ 4 Em quem
tudo está presente, quem está presente dentro de tudo. Eu sou aquele Ser Supremo, que é
sustentador e criador, tempo, fogo e aquele que tem faces por todos os lados. (4) Z _m§ ní`pÝV
_wZ`: gd}@{n {Ì{Xdm¡H$g: ~«÷m M _Zd: eH«$mo `o MmÝ`o à{WVm¡Og: 5 na māṃ paśyanti
munayaḥ sarve 'pi tridivaukasaḥ brahmā ca manavaḥ śakro ye cānye prathitaujasaḥ 5 Todos os
sábios, deuses, Brahman, Manus, Indra e pessoas com grande vigor não me veem. (5) J¥UpÝV
gVV§ doXm _m_oH§$ na_oœa_² `OpÝV {d{dY¡aq¾ ~«m÷Um d¡{XH¡$_©I¡: 6 gṛṇanti satataṃ vedā
māmekaṃ parameśvaram yajanti vividhairagniṃ brāhmaṇā vaidikairmakhai ḥ 6 Os Vedas louva-
me, grande senhor. Brahmins, façam sacrifícios (na forma de) em Agni ou fogo com vários
sacrifícios védicos. (6) 46 gd} bmoH$m Z ní`pÝV ~«÷m bmoH${nVm_h: Ü`m`pÝV `mo{JZmo Xod§
^yVm{Yn{V_rœa_² 7 sarve lokā namasyanti brahmā lokapitāmahaḥ dhyāyanti yogino devaṃ
bhūtādhipatim īśvaram 7 Todas as pessoas, incluindo o avô deste mundo, Brahma, se curvam a
mim. Yogis meditam (em mim) o deus que é o Mestre dos seres e seu senhor. (7) Ah§ {h
gd©h{dfm§ ^moº$m M¡d \$bàX: gd©XodVZw^y©Ëdm gdm©Ë_m gd©g§pñWV: 8 ahaṃ hi
sarvahaviṣāṃ bhoktā caiva phalapradaḥ sarvadevatanurbhūtvā sarvātmā sarvasaṃs thitaḥ 8
Estou presente em todos e em todos os lugares. Tomando o corpo dos deuses, sou eu quem
usufrui de todos os sacrifícios e sou eu quem os recompensa (por esses sacrifícios). (8) _m§
ní`ÝVrh {dÛm§gmo Ym{_©H$m doXdm{XZ: Vofm§ g§{Z{hVmo {ZË`§ `o ^º$`m _mnwnmgVo 9
māṃ paśyantīha vidvāṃśo dhārmikā vedavādinaḥ teṣāṃ sannihito nityaṃ ye bhaktyā
māmupāsate 9 Pessoas eruditas, estudiosos védicos e pessoas virtuosas me veem aqui (neste
mundo). Aqueles que sempre me adoram com devoção, estou lá com eles ou perto deles. (9)
~«m÷Um: j{Ì`md¡í`m Ym{_©H$m _m_wnmgVo Vofm§ XXm{_ VËñWmZ_mZÝX§ na_§ nX_² 10 47
brāhmaṇāḥ kṣatriyā vaiśyā dhārmikā māmupāsate teṣāṃ dadāmi tat sthānamānandaṃ paramaṃ
padam 10 Brâmanes virtuosos, kshatriyas, vaishyas me adoram. Eu dou a eles aquele lugar que é
bem-aventurança na natureza e o estado supremo. (10) AÝ`o@{n `o ñdY_©ñWm: eyÐmÚm
ZrMOmV`: ^{º$_ÝV: à_wÀ`ÝVo H$mboZ _{` g§JVm: 11 anye 'pi ye vikarmasthāḥ śūdrādyā
nīcajātayaḥ bhaktimantaḥ pramucyante kālena may eu saṃgatāḥ 11 Mesmo outras pessoas que
estão envolvidas em ações proibidas, pessoas de castas inferiores como sudras, etc., que são
devocionais; liberte-se e venha a mim no devido tempo. (11) _غ$m Z {dZí`pÝV _غ$m drVH$ë_fm:
AmXmdod à{VkmV§ Z _o ^$: àUmí`{V 12 na madbhaktā vinaśyanti madbhaktā vītakalmaṣāḥ
ādāvetat pratijñātaṃ na me bhaktaḥ pra ṇaśyati 12 Meus devotos não são destruído. Meus
devotos não têm nenhum pecado. No começo, é prometido que meu devoto não morrerá.

Aquele que abusa deles (devotos), essa pessoa tola

na verdade abusa do Deus dos Deuses.
Aquele que
os adorou com devoção; ele, de fato,
sempre me adora. (13)
ņ nwîn§ \$b§ Vmo`§ _XmamYZH$maUmV² `
mo _o XXm{V {Z`V§ g _o ^º$: {à`mo __ 14
patraṃ puṣpaṃ phalaṃ toyaṃ madārādhanakāraṇāt
yo me dadāti niyataḥ sa me bhaktaḥ priyo mataḥ 14
Aquela pessoa que devidamente me oferece uma folha, flor, fruta
(ou mesmo) água, a fim de me adorar, esse devoto
é o meu favorito. Que seja conhecido. (14)
Ah§ {h OJVm_mXm¡ ~«÷mUm§ na_o{ð>Z_²
{dXYm¡ XÎmdmÝdoXmZeofmZmË_{Z: g¥VmZ² 15
Ah_od {h gd}fm§ `mo{JZm§ Jwéaì``:
Ym{_© H$mUm§ M Jmoámh§ {ZhÝVm doX{d{Ûfm_² 16
aham hi jagatāmādau brahmāṇaṃ parameṣṭhinam
Vidhāya dattavān vedānaśeṣānātmaniḥ sṛtān 15
ahameva hi sarveṣāṃ yogināṃ gururavyayaḥ
dhārmikāṇāṃ ca goptāhaṃ nihantā vedavidviṣām 16
Eu sou o mestre de todos os iogues que é imperecível. Eu sou
o protetor das pessoas virtuosas e o
destruidor da pessoa que odeia os Vedas.
(15 e 16)
Ah§ {h gd©g§gmamÝ_moMH$mo `mo{JZm{_h
g§gmahoVwaodmh§ gd©g§gmad{O©V: 17

49
ahaṃ vai sarvasaṃsārānmocako yogināmiha
saṃsāraheturevāhaṃ arvasaṃsāravarjita ḥ 17
Eu sou aquele que libera os yogis deste
mundo inteiro. Eu sou a causa do mundo, mas sou desprovido
ou não afetado pelo mundo inteiro. (17)
Ah_od {hg§hVm© g§óï>mn[anmbH$:
_m`md¡ _m{_m e{º$_m©`m bmoH${d_mohZr 18
ahameva hi saṃhartā straṣṭāhaṃ paripālakaḥ
māyāvī māmīkā śaktirmāyā lokavi mohinī 18
eu sou aquele que destrói. Eu sou o criador e
protetor. Eu sou a Mayavi (que tem ilusão). Meu
poder, Maya ou ilusão ilude o mundo. (18)
__¡d M nam e{º$`m© gm {dÚo{V Jr`Vo
Zme`m{_ V`m _m`m§ `mo{JZm§ ö{X g§pñWV: 19
mamaiva ca parā śaktiryā sā vidyeti gīyate
nāśayāmi tayā māyāṃ yogināṃ hṛdi saṃsthitaḥ 19
Meu maior poder é descrito como vidya. Eu
destruo a ilusão com ela (como instrumento). (19)
Ah§ {h gd©eº$sZm§ àdV©H${ZdV©H$:
AmYma^yV: gdm©gm§ {ZYmZ__¥Vñ` M 20
ahaṃ hi sarvaśaktīnāṃ pravartakanivartakaḥ
ādhārabhūtaḥ sarvāsāṃ nidhānamamṛtas sim ca 20
eu sou o aquele que ativa e desativa todo o
poder. Eu sou o suporte de todo poder e o
depósito de néctar ou (imortalidade). (20)
50
EH$m gdm©ÝVam e{º$: H$amo{V {d{dY§ OJV²
AmñWm` ~«÷Umo ê$n§ _Ý_`r _X{Y{ð>Vm 21
ekā sarvāntarā śaktiḥ karoti vividhaṃ jagat
āsthāya brahmāṇo rūpaṃ manmayī madadhiṣṭhitā 21
Um poder único, que está posicionado em mim, é da
natureza, que assume a forma de Brahma (o criador)
e cria diferentes tipos de mundos. (21)
AÝ`m M e{º${d©nwbm g§ñWmn`{V _o OJV²
^yËdm Zmam`Umo@ZÝVmo OJÞmWmo OJÝ_`: 22
anyā ca śaktirvipulā saṃsthāpayati me jagat
bhūtvā nārāyaṇo 'nanto jagannātho jaganm ayaḥ 22
Outra imensa meu poder toma a forma de
Narayana que é infinito, que é o Senhor dos mundos,
é composto do mundo; sustenta o mundo. (22)
V¥Vr`m _hVr e{º${Z©hpÝV gH$b§ OJV²
Vm_gr _o g_m»`mVm H$mbm»`m éÐê${nUr 23
tṛtīyā mahatī śaktirnihanti sakalaṃ jagat
tāmasī me samākhyātā kālākhy ā rudrarūpiṇī 23
Meu terceiro grande poder, que está na forma de Rudra,
e que se chama Kala, chamado Tamasi, destrói o
mundo inteiro. (23)
Ü`mZoZ _m§ àní`pÝV Ho${MÁkmZoZ Mmnao
Anao ^{º$`moJoZ H$_©`moJoZ Mmnao 24
dhyānena māṃ prapaśyanti kecijjñānena cāpare
apare bhaktiyogena karmayogena cāpare 24
51
Algumas pessoas me visualizam com meditação, outras
com conhecimento e alguns outros com devoção, e
outras pessoas pelo caminho da ação. (24)
gd}fm_od ^º$mZm{_ï>: {à`V_mo __
`mo {h kmZoZ _m§ {ZË`_mamY`{V ZmÝ`Wm 25
sarveṣāmeva bhaktānāmiṣṭaḥ priyataro mama
yo hi jñānena māṃ nityamārādhayati nānyathā 25
as pessoas que me adoram, com conhecimento e
não de outra forma, são meus favoritos e os mais amados
entre os devotos. (25)
AÝ`o M `o Ì`mo ^º$m _XmamYZH$mS²>{jU:
Vo@{n _m§ àmßZwdÝV`od ZmdV©ÝVo M d¡ nwZ: 26
anye ca ye trayo bhaktā madārādhanakāṅkṣiṇaḥ
te 'pi māṃ prāpnuvantyeva nāvartante ca vai punaḥ 26
Há três outros tipos de devotos que estão
esperando para me adorar. De fato, eles também me atingem.
Eles não recebem renascimento. (Eles também são liberados) (26)
_`m VV{_X§ H¥$ËgZ§ àYmZnwéfmË_H$_²
_æ`od g§pñWV§ {dœ§ _`mg§ào`©Vo OJV² 27
mayā tatamidaṃ kṛtsanaṃ pradhānapuruṣātmakam
mayyeva saṃsthita ṃ viśvaṃ mayā saṃpreryate jagat 27
O mundo inteiro constituído de Pradhana e
Purusha é permeado por mim. O mundo está posicionado
em mim e impulsionado por mim. (27)

52
Zmh§ àoa{`Vm {dàm: na_§ `moJ_mpñWV:
àoa`m{_ OJËH¥$ËñZ_oVÚmo doX gmo@_¥V: 28
nāhaṃ prerayitā viprāḥ paramaṃ yogamāśritaḥ
prerayāmi jagatkṛtsnametadyo veda so 'mṛtaḥ 28
* Oh, brâmanes ! Eu não sou o impulsor, mas com
o yoga supremo, eu estimulo este mundo inteiro. Aquele
que sabe disso, ele se torna imortal, ou seja, ele se
liberta do nascimento e da morte. (28)
* Os significados - Maheswara é impulsor ou inspirador,
mas ele é desprovido de apego ao impulso. Misericórdia
sem qualquer razão é a causa para ele se tornar
o inspirador ou impulsor.
ní`må`eof_odoX§ dV©_mZ§ ñd^mdV:
H$amo{VH$mbmo ^JdmÝ_hm`moJoœa: ñd`_² 29
paśyāmyaśeṣamevedaṃ vartamānaṃ svabhāvataḥ
karoti kālo bhagavān mahāyogeśvara ḥ svayam 29
Eu observo todo este universo como se existisse por si mesmo. É
o Senhor Kala, o mestre dos grandes iogues, quem o cria,
mantém e destrói. (29)
`moJ: gåàmoÀ`Vo `moJr _m`m emóofw gy[a{^:
`moJoœamo@gm¡ ^JdmZ² _hmXodmo _hmZ² à^w: 30
yogaḥ saṃprocyate yogī māyā śāstreṣu sūribhiḥ
yogeśvaro 'sau bha gavān mahādevo mahān prabhuḥ 30
Um que foi descrito nas escrituras, por
poetas como yoga, yogi, Maya, que é o Senhor Maha
Yogewar Mahadev. (30)
53
_hÎd§ gd©VÎdmZm§ naËdmËna_o{ð>Z:
àmoÀ`Vo ^JdmÝ~«÷m _hm~«÷_`mo@_b: 31
mahattvaṃ sarvatattvānāṃ paratvāt parameṣṭhinaḥ
procyate bhagavān brahmā mahān brahmamayo 'malaḥ 31
A grandeza de Paramesthi é devido a ele ser
superior à maioria das outras entidades. O Senhor Brahman
, que é idêntico à (Realidade Suprema), é puro
(livre de mácula). (31)
`mo _m_od§ {dOmZm{V _hm`moJoœaoœa_²
gmo@{dH$ënoZ `moJoZ `wÁ`Vo ZmÌ g§e`: 32
Yo māmevaṃ vijānāti mahāyogeśvareśvaram
So 'vikalpena yogena yujyate nātra saṃśayaḥ 32
Aquele que me percebe, o mestre de grande yoga como
este, por meio de Nirvikalpa (Samadhi) yoga (no
qual não há consciência do conhecedor,
conhecido e conhecimento) se une a mim.
Não há dúvida nisso. (32)
gmo@h§ àoa{`Vm Xod: na_mZÝXg§{lV:
Z¥Ë`m{_ `moJr gVV§ `ñVÛoX g `moJ{dV² 33
So 'haṃ prerayitā devaḥ paramānandamāśritaḥ
nṛtyāmi yogī satataṃ yastad veda savit 33
Que estou impulsionando Deus, recorrendo à
Bem-aventurança Suprema, eu, o yogi, aquele que sempre dança
(sempre presente no coração dos seres). Aquele
que sabe disso; ele é de fato conhecedor dos
Vedas. (33)
54
B{V JwøV_§ kmZ§ gd©doXofw {Z{üV_²
B{V JwøV_§ kmZ§ gd©doXofw {Z{üV_²
àgÞMoVgo Xo`§ Ym{_©H$m`m{hVm¾`o 34
iti guhyatamaṃ jñānaṃ sarvavedeṣu niṣṭhitam
prasannacetase deyaṃ dhārmikāyāhitāgnaye 34
Este conhecimento secreto está estabelecido nos
Vedas. Isso deve ser transmitido a alguém com uma
mente pura, que é virtuoso e que realiza sacrifício
(yagna) no fogo. (34)
B{V lrH$m¡_} _hmnwamUo CÎma^mJo lr_ØJdXrœaJrVmgyn{ZfËgw
~«÷{dÚm`m§ `moJemóo XodXod_mhmË_`kmZ`moJmo Zm_ MVwWm} @Ü`m`:
iti śrīkūrmapurāṇe ṣaṭsāhasryāṃ
saṃhitāyāmuparivibhāge (īśvaragītāsu) caturtho 'dhyāyaḥ Assim termina o quarto capítulo dos
6.000 versos
de Upari Vibhaga Kurma Purana de Iswar Gita . 55 Capítulo - 5 ì`mg CdmM EVmdXwº$dm
^JdmÝ`mo{JZm§ na_oœa: ZZV© na_§ ^md_¡œa§ g§àXe©`Z² 1 vyāsa uvāca etāvaduktvā
bhagavān yogināṃ parameśvaraḥ nanarta paramaṃ b hāvamaiśvaraṃ saṃpradarśayan 1 Vyasa
disse, "Tendo dito isso aos iogues, o Senhor Parameswara começou a dançar, exibindo seu
temperamento divino Supremo". 2 taṃ te dadṛśurīśānaṃ tejasāṃ paramaṃ nidhim nṛtyamānaṃ
mahādevaṃ viṣṇunā gagane 'male 2 Os iogues viram Isana, o maior tesouro de esplendor,
dançando no céu imaculado junto com Vishnu. (2) `§ {dXw`m}JVÎd km `mo{JZmo ` V_mZgm:
V_re§ gd©^yVmZm_mH$meo XÑew: {H$b 3 yaṃ viduryogatattvajñā yogino yatamānasāḥ tamīśaṃ
sarvabhūtānāmākaśe dadṛśuḥ kila 3 56 Os iogues que conhecem os princípios do yoga e ter uma
mente controlada, viu o Senhor de todos os seres no céu. (3) `ñ` _m`m_`§ gdª `oZoX {n«`Vo OJV²
Z¥Ë`_mZ: ñd`§ {dà¡{d©œoe: Ibw Ñí`Vo 4 yasya māyāmayaṃ sarvaṃ yenedaṃ preryate jagat
nṛtyamānaḥ svayaṃ viprairviśveśaḥ khalu dṛśyate 4 O Senhor do universo foi visto dançando no
céu pelos brâmanes, que impele o mundo à ação, a criação da ilusão. (4) `ËnmXn'>O§ ñ_¥Ëdm
nwéfmo@kmZO§ ^`_² Ohm{VZ¥Ë`_mZ§ V§ ^yVoe§ XÑew: {H$b 5 yat pādapaṅkajaṃ smṛtvā
puruṣo 'jñānajaṃ bhayam jahati nṛ tyamānaṃ taṃ bhūteśaṃ dadṛśuḥ kila 5 Eles (sábios) viram o
Senhor dos seres dançando e se lembraram de seus pés de lótus, que despoja o medo nos seres
humanos, o medo que surge da ignorância. (5) `§ {d{ZÐm {OVœmgm: emÝVm ^{º$g_pÝdVm:
Á`mo{V_©`§ àní`pÝV g `moJr Ñí`Vo {H$b 6 yaṃ vinidrā jitaśvāsāḥ śāntā bhaktisamanvitāḥ
jyotirmayaṃ prapa śyanti sa yogī dṛśyate kila 6 Aqueles que dominaram seu sono e controlaram
sua respiração, que são calmos e dotados de devoção, o veem cheio de brilho. Aquele yogi (Shiva)
foi visto (pelos sábios). (6) 57 `mo@kmZmÝ_moM`opËjৠàgÞmo ^º$dËgb: V_od§ _moMH§$
éÐ_mH$meo XÑew: na_² 7 yo 'jñānānmocayet kṣipraṃ prasanno bhaktavatsalaḥ tameva
mocakaṃ rudramākāśe dadṛśuḥ param 7 (Sábios) viu no céu aquele libertador ou Rudra, que
imediatamente liberta os seres da ignorância, e aquele que é encantado e amado pelos devotos.
(7) ghó{eag§ Xod§ ghóMaUmH¥${V_² ghó~mhþ§ O{Q>b§ MÝÐmY©H¥$VeoIa_² 8 sahasraśirasaṃ
devaṃ sahasracaraṇākṛtim sahasrabāhuṃ jaṭilaṃ candrārdhakṛtaśe kharam 8 (sábios viram)
Deus Shiva, que tem uma lua crescente em sua cabeça, mil cabeças, a forma de mil pés, mil
braços, com cabelos emaranhados. (8) dgmZ§ M_© d¡`mK«§ eybmgº$_hmH$a_² XamS>nm{U§
Ì`rZo̧ gy`©gmo_m{¾bmoMZ_² 9 vasānaṃ carma vaiyāghraṃ śūlāsaktamahākaram daṇḍapāṇiṃ
trayīnetra ṃ sūryasomāgnilocanam 9 (sábios viram) Shiva. Ele estava vestindo uma pele de tigre.
Sua mão poderosa segurava um tridente. Sua (outra) mão estava segurando um cajado. Ele tinha
sol, lua e fogo como seus três olhos. (9) ~«÷mUS>§ VoOgm ñdoZ gd©_md¥Ë` {Y{ð>V_² X§ï
´>mH$amb§ XwY©fª gy`©H$mo{Q>g_à^_² 10 58 brahmāṇḍaṃ tejasā svena sarvamāvṛtya ca
sthitam daṃṣṭrākarālaṃ durdharṣaṃ sūryakoṭisamaprabham 10 Sábios viram Shiva que estava
envolvendo todo o universo com seu esplendor. Ele estava parecendo terrível devido a seus dentes
assustadores. Ele era inatacável e tão brilhante quanto milhões de sol. (10) g¥OÝV_ZbÁdmbm§
XhÝV_{Ib§ OJV² Z¥Ë`ÝV§ XÑeyX}d§ {dœH$_m©U_rœa_² 11 aṇḍasthaṃ cāṇḍabāhyasthaṃ
bāhyamabhyantaraṃ param sṛjantamanalajvā laṃ dahantamakhilaṃ jagat nṛtyantaṃ
dadṛśurdevaṃ viśvakarmāṇamīśvaram 11 Aquele que estava dentro do ovo (universo ou
Bramanda , que tem a forma de um ovo) também estava do lado de fora. Ele estava penetrando
por dentro e por fora. Ele estava emitindo chamas de fogo e assim queimando todo o universo.
(Sábios) viram os deuses Viswakarma (os deuses de todos os seres) dançando. (11) _hmXod§
_hm`moJ§ XodmZm_{n X¡dV_² neyZm§ n{V_remZ§ Á`mo{Vfm§ Á`mo{Vaì``_² 12 mahādevaṃ
mahāyogaṃ devānāmapi daivatam paśūnāṃ patimīśānaṃ jyotiṣāṃ jyotiravyayam 12 Os sábios
viram o grande Deus , o Grande yoga encarnado, Deus dos Deuses, o Senhor de todos os Pasus
(alma individual), o Supremo governa, luz de todas as luzes que é imperecível. (12) 59 {nZm{H$Z§
{dembmj§ ^ofO§ ^damo{JUm_² H$mbmË_mZ§ H$mbH$mb§ XodXod§ _hoœa_² 13 pinākinaṃ
viśālākṣaṃ bheṣajaṃ bhavarogiṇām kālātmānaṃ kāla kālaṃ devadevaṃ maheśvaram 13 (sábios
viram) Pinaka, ou seja, aquele que tem pinaka (nome da arma de Shiva) com olhos grandes,
antídoto para a doença chamada existência mundana, o Senhor que é a alma de Kala, o Senhor
dos Devas e o matador de Kala e grande Senhor. (13) C_mnqV {dê$nmj§ `moJmZÝX_`§ na_²
kmZd¡am½`{Zb`§ kmZ`moJ§ gZmVZ_² 14 umāpatiṃ virūpākṣaṃ yogānandamayaṃ param
jñānavairāgyanilayaṃ jñānayogaṃ sanātanam 14 (Eles viu) Shiva que é a consorte de Uma, que
tem um número incomum de olhos, que está cheio de bem-aventurança iogue, que é a morada do
conhecimento e desapego, e o Senhor do caminho eterno do conhecimento.(14)
emœV¡œ`©{dQ>n§ Y_m©Yma§ XwamgX_² _hoÝÐmonoÝÐZ{_V§ _h{f©JUdpÝXV_² 15 AmYma§
gd©eº$sZm§ _hm`moJoœaoœa_² `mo{JZm§ ö{X {Vð>ÝV§ `moJ_m`mg_md¥V_² 16 juoZ OJVmo
`moqZ Zmam`U_Zm_`_ ² B©œaoU¡Š`_mnÞ_ní`Ý~«÷dm{XZ: 17 60 śāśvataiśvaryavibhavaṃ
dharmādhāraṃ durāsadam mahendropendranamitaṃ maharṣigaṇavanditam 15 ādhāraṃ
sarvaśaktīnāṃ mah āyogeśvareśvaram yogināṃ hṛdi tiṣṭhantaṃ yogamāyāsamāvṛtam 16 kṣaṇena
jagato yoniṃ nārāyaṇamanāmayam īśvareṇaikatāpannamapaśyan brahmavādinaḥ 17 (sábios
viram) permanente a riqueza e glória sustentadas com virtude , aquele que é inatacável, que é
adorado por Indra e Upendra e que é saudado por grandes sábios. Os sábios, que são bem
versados ​nos Vedas, viram aquele que é o suporte de todo o poder, o Senhor dos grandes iogues,
aquele que é a Verdade Suprema para os iogues, aquele que é adorado pelos iogues através do
yoga, aquele que reside no coração dos yogis, aquele que é envolvido por Yogic Maya, aquele que
é a fonte de origem do universo, aquele que é idêntico a Narayana e livre de todas as doenças. (15-
17) ÑîQ‰>m VX¡œa§ ê$n§ éЧ Zmam`UmË_H$_² H¥$VmWª _o{Zao gÝV: ñdmË_mZ§ ~«÷dm{XZ:
18 dṛṣṭvā tadaiśvaraṃ rūpaṃ rudranārāya ṇātmakam kṛtārthaṃ menire santaḥ svātmānaṃ
brahmavādinaḥ 18 Os sábios que são bem versados ​nos Vedas, tendo visto a forma nobre, na qual
Rudra é idêntico a Narayana, consideraram-se bem-sucedidos. (18) éÐmo@{“am dm_Xodmo@W
ewH«$mo _h{f©a{Ì: H${nbmo _ar{M: 19 61 ÑîQ‰>mW éЧ OJXr{eVma§ V§ nÙZm^m{lVdm_ ^mJ_²
Ü`mËdm ö{XñW§ à{UnË` _yYm© H¥ Ëdm#mqb ñdofw {ea: gw^y`: 20 sanatkumāraḥ sanako
bhṛguśca sanātanaścaiva sanandanaśca rudro 'ṅgirā vāmadevātha śukro maharṣira triḥ kapilo
marīciḥ 19 dṛṣṭvātha rudraṃ jagadīśitāraṃ taṃ padmanābhāśritavāmabhāgam dhyātvā hṛdisthaṃ
praṇipatya mūrdhnā baddhvāñjaliṃ sveṣu śiraḥsu bhūyaḥ 20 Sanat Kumara, Sanaka, Bhrigu
Sanatana, Sanandana, Rudra, Angira, Vamadeva, Sukra the great sage, Atri, Kapila, and Marichi,
after seeing Rudra, who is the Lord of world , whose left side é ocupado por Vishnu, meditado em
Rudra, que está presente em seus corações, e com as mãos postas humildemente se curvaram a
ele com suas cabeças.(19-20) Amo'>ma_wƒm`© {dbmoŠ` Xod_ÝV:earao {Z{hV§ Jwhm`m_²
g_ñVwdZ² ~«÷_`¡d©Mmo{^ amZÝXnyUm©`V_mZgmñVo 21 oṅkāramuccārya vilokya devam
antaḥśarīre nihitaṃ guhāyām samastuvan brahmamayairvacobhir ānandapūrṇāyatamānasāste 21
Depois de cantar Omkara (sílaba sagrada Om) vendo Deus que habita dentro de seu corpo, ou seja,
coração no forma de uma caverna, elogiou-o com hinos védicos. (21) 62 Darshan de dançar Shiva
no céu pelos sábios Elogio emocional de Maheswara por Munis _wZ` D$Mw: Ëdm_oH$_re§ nwéf§
nwamU§ àmUoœa§ éÐ_ZÝV`moJ_² Z_m_ gd} ö{X g{Þ{dï>§ àMoVga§ ~«÷_`§ n{dÌ_² 22 munaya
ūcuḥ tvāmekamīśaṃ puruṣaṃ purāṇaṃ prāṇeśvaraṃ rudramanantayogam namāma sarve hṛdi
sanniviṣṭaṃ pracetasaṃ brahmamayaṃ pavitram 22 (Sábios disseram) Todos nós nos curvamos
a você, o único Senhor, o antigo Purusha, o Senhor de Prana (respiração), o Rudra do poder iogue
infinito, você habita em nosso coração, você é Prachtha (mente elevada) sagrado e idêntico ao
Brahman. (22) ní`pÝV Ëdm§ _wZ`mo ~«÷`moqZ XmÝVm: emÝVm {d_b§ éŠ_dU©_²
Ü`mËdmË_ñW_Mb§ ñdo earao H$qd naoä`: na_mËna§ M 23 paśyanti tvam munayo brahmayoniṃ
dāntā ḥ śāntā vimalaṃ rukmavarṇam dhyātvātmasthamacalaṃ sve śarīre kaviṃ parebhyaḥ
paramaṃ tatparaṃ ca 23 Sábios que estão calmos e sob total controle de seus sentidos, através
da meditação, percebem você o kavi (vidente) que é imóvel, que é puro, que tem tez dourada, que é
supremamente superior ao maior e quem é do Brahman. (23) 63 ËdÎm: àgyVm OJV: àgy{V:
gdm©Zw^yñËd§ na_mUw^yV: AUmoaUr`mÝ_hVmo _hr`m§ñËdm_od gdª àdXpÝV gÝV: 24 tvattaḥ
prasūtā jagataḥ prasūtiḥ sarvātm abhūstvaṃ paramāṇubhūtaḥ aṇoraṇīyān mahato mahīyāṃ-
stvāmeva sarvaṃ pravadanti santaḥ 24 A criação do universo é de você. Você é a alma de todos
os seres e você é a natureza do átomo diminuto. Você é menor que o átomo minúsculo e maior
que o maior ser. Você sozinho é tudo, assim dizem as pessoas boas. (24) {haU`J^m}
OJXÝVamË_m ËdÎmmo@pñV OmV: nwéf: nwamUm: g Om`_mZmo ^dVm {Zg¥ï>mo `Wm{dYmZ§
gH$b§ ggO© 25 hiraṇyagarbho jagadantarātmā tvatto 'dhijātaḥ puru ṣaḥ purāṇaḥ saṃjāyamāno
bhavatā visṛṣṭo yathāvidhānaṃ sakalaṃ sasarja 25 Hiranya-Garbha, a alma interior do universo, o
antigo Purusha nasceu de você. Mesmo quando ele nasceu, enviado por você, você criou tudo de
acordo com injunções e regras. (25) ËdÎmmo doXm: gH$bm: g§àgyVmñËdæ`odmÝVo g§pñWqV
Vo b^ÝVo ní`m_ñËdm§ OJVmo hoVy^yV§ Z¥Ë`ÝV§ ñdo öX`og{Þ{dï>_² 26 tvatto vedāḥ sakalāḥ
saṃprasūtā-stvayyevānte saṃsthitiṃ te labhante paśyāmastvāṃ jagato hetubhūtaṃnṛtyantaṃ
sve hṛdaye sanniviṣṭam 26 64 De você, todos os Vedas nasceram. No final, todos os Vedas
habitam em você. Vemos que você é a causa do mundo, que habita em nosso coração, dançando.
(26) Ëd`¡doX§ ^«må`Vo ~«÷MH«§$ _m`mdr Ëd§ OJVm_oH$ZmW: Z_m_ñËdm§ eaUm§ g§ànÞm
`moJmË_mZ§ {MËnqV {Xì`Z¥Ë`_² 27 tvayaivedaṃ bhrāmyate brahmacakraṃ māyāvī tvaṃ
jagatāmekanāthaḥ namāmastvāṃ śaraṇaṃ saṃprapannāyogātmānaṃ citpatiṃ divyanṛtyam 27
Por você, esta roda de Brahman gira; você é mestre de Maya e Senhor Exclusivo dos mundos.
Vindo até você em busca de abrigo, nós nos curvamos a você, que é a alma do yoga e o mestre da
consciência dançando a dança divina. (27) ní`m_ñËdm§ na_mH$me_Ü`o Z¥Ë`ÝV§ Vo _{h_mZ§
ñ_am_: gdm©Ë_mZ§ ~hþYm g{Þ{dï>§ ~«÷mZÝX_Zw^y`mZw^y` 28 paśyāmastvāṃ
paramākāśamadhye nṛtyantaṃ te mahimānaṃ smarāmaḥ sarvātmānaṃ bahudhā
sanniviṣṭaṃbrahmānandamanubhūyānubhūya 28 Nós o percebemos como alguém que pode
dançar no meio do céu Supremo, experimentando constantemente a bem-aventurança Suprema
de Brahman, você que habita nas almas de todos e que é a forma de muitos, nós nos lembramos
da sua glória. (28) 65 D±$H$mañVo dmMH$mo _w{º$~rO§ Ëd_ja§ àH¥$Vm¡ JyT>ê$n_² VÎdm§
gË`§ àdXÝVrh gÝV: ñd`åà^§ ^dVmo `ËàH$ me_² 29 oṅkāraste vācako muktibījaṃtvamakṣaraṃ
prakṛtau gūḍharūpam tattvāṃ satyaṃ pravadantīha santaḥsvayaṃprabhaṃ bhavato yatprakāśam
29 'Om' Kara expressando você é a semente da liberação. Você é indestrutível e está presente em
Prakruti, de forma oculta. É por isso que as pessoas boas se referem a você como verdade e seu
brilho como autoluminoso. (29) ñVwdpÝV Ëdm§ gVV§ gd©doXm Z_pÝV Ëdm_¥f`: jrUmXmofm:
emÝVmË_mZ: gË`g§Ym d[að>§ {depÝV Ëdm§ `V`mo ~«÷{Zð>m: 30 stuvanti tvāṃ satataṃ
sarvavedānamanti tvāmṛṣayaḥ kṣīṇadoṣāḥ śāntātmānaḥ satyasaṃdhā variṣṭhaṃviśanti tvāṃ
yatayo brahmaniṣṭhāḥ 30 Todos os vedas sempre te louvam, os sábios cujo mishes foram
removidos, reverenciem-se a você, ascetas absortos em Brahman com uma alma calma e são
verdadeiros entram em você, o melhor. (30) ^dmZremo@Zm{X_mZ² {dœê$nmo ~«÷m {dîUw:
na_oð>rd[aï>: ñdmË_mZÝX_Zw^y` {deÝVo ñd`§Á`mo{VaMbm {ZË`_wº$m: 31 bhavānīśo
'nādimāṃstejorāśir brahmā viśvaṃ parameṣṭhī variṣṭhaḥ svātmānandamanubhūyādhiśete svayaṃ
jyotiracalo nityamuktaḥ 31 66 Você é Shiva, o mestre. Você não tem começo. Você é Brahma; você
tem forma universal, O Todo-Poderoso e respeitado Vishnu. Aqueles que estão firmes e aqueles
que estão sempre liberados, experimentam a bem-aventurança de suas almas e entram em você, o
ser luminoso. (31) EH$mo éÐñËd§ H$amofrh {dœ§ Ëd§ nmb`ñ`{Ib§ {dœê$n: Ëdm_odmÝVo {Zb`§
{dÝXVrX§ Z_m_ñËdm§ eaU§ g§ànÞm: 32 eko rudrastvaṃ karoṣīha viśvaṃ t vaṃ pālayasyakhilaṃ
viśvarūpaḥ tvāmevānte nilayaṃ vindatīdaṃ namāmastvāṃ śaraṇaṃ saṃprapannāḥ 32 Há um
Rudra que é você, que criou este universo. Você protege todo o universo, tendo o mundo como sua
forma, o mundo desaparece em você. Nós saudamos e nos abrigamos em você. (32) EH$mo
doXmo ~hþemImo øZÝVñËdm_od¡H§$ ~moY`Ë`oH$ê$n_² doÚ§ Ëdm§ eU§ g§ànÞm _m`m_oVm§
Vo VaZrh {dàm: 33 eko vedo bahuśākho hyanantastvāmevaikaṃ bodhayatyekarū pam vedyaṃ
tvāṃ śaraṇaṃ ye prapannā- steṣāṃ śāntiḥ śāśvatī netareṣām 32 Vedas, que é infinito e com
muitos ramos, ensina apenas sobre você, que é único e com uma forma. A paz permanente é para
aqueles que se abrigam debaixo de ti e não para os outros. (32) 67 Ëdm_oH$_mhþ:
H§${d_oH$éЧ àmU§ ~¥hÝV§ h[a_{¾_re_² BÝЧ _¥Ë`w_{Zb§ Mo{H$VmZ§ YmVma_m{XË`_ZoH$ê
$n_² 34 tvāmekamāhuḥ kavimekarudraṃ prāṇaṃ bṛhantaṃ harimagnimīśam indraṃ
mṛtyumanilaṃ cekitānaṃ dhātāramādityamanekarūpam 34 Você é Brahma Kavi único, Rudra,
Prana ou respiração únicos, grande e poderoso Hari, Agni, Isa, In dra, Mrtyu (morte), vento e
Chekitan (fogo) ou Shiva, Dhata (criador) Aditya (sol) e você está com muitas formas. (34) Ëd_ja§
na_§ do{XVì`§ Ëd_ñ` {dœñ` na§ {ZYmZ_² Ëd_ì``: emœVY_©Jmoám gZmVZñVd§
nwéfmoÎm_mo@{g 35 tvamakṣaraṃ paramaṃ veditavyaṃ tvamasya viśvasya para ṃ nidhānam
tvamavyayaḥ śāśvatadharmagoptā sanātanastvaṃ puruṣottamo 'si 35 Você são indestrutíveis, Ser
Supremo a ser conhecido, você é o abrigo para este mundo, você é imperecível, você é o protetor
do tesouro da lei externa (Dharma) e você é o excelente Purusha, o eterno. (35) Ëd_od
{dîUwüVwamZZñVd§ Ëd_od éÐmo ^JdmZnre: Ëd§ {dœZmmW: àH¥${V: à{Vð>m gd}œañËd§
na_oœamo@{g 36 tvameva viṣṇuścaturānanastvaṃ tvameva rudro bhagavānadhīśaḥ tvaṃ
viśvanābhiḥ prakṛtiḥ pratiṣṭhā sarveśvarastvaṃ parameśvaro 'si 36 68 Você sozinho é Vishnu, você
é Brahma com quatro faces, você é o Senhor e mestre Rudra, você é o epicentro do mundo, você é
Prakriti, a base de tudo e você é o Senhor de tudo, o Iswara Supremo. (36) Ëdm_oH$_mhþ: nwéf§
nwamU_m{XË`dUª V_g: nañVmV² {MÝ_mÌ_ì`º$_{MÝË`ê$n§ I§ ~«÷ eyÝ`§ àH¥${VJw©Umü 37
tvāmekamāhuḥ puruṣaṃ purā ṇa- mādityavarṇaṃ tamasaḥ parastāt
cinmātramavyaktamacintyarūpaṃ khaṃ brahma śūnyaṃ prakṛtiṃ nirguṇaṃ ca 37 Os sábios
dizem que só você é o antigo Purusha, com uma tez ou brilho de sol, que está além da escuridão
da (ignorância). Você é a própria consciência, não manifestada de forma incompreensível, o céu, o
Brahman, o Ser Supremo, o vazio, o Prakriti sem Guna ou atributo. (37) `XÝVam gd©{_X§ {d^m{V
`Xì``§ {Z_©b_oH$ê$n_² {H$_ß`{MÝË`§ Vd ê$n_oVÎmXÝVam gåà{V^m{V VÎd_² 38 yadantarā
sarvamidaṃ vibhāti yadavyayaṃ nirmalamekarūpam kimapyacintyaṃ tava rūpametat tadantarā
yatpratibhāti tattvam 38 Esta sua forma é algo inconcebível, dentro dela tudo isso (mundo visível)
aparece. É imperecível e sem defeito, e tem uma forma. Tudo o que brilha dentro dele é você
sozinho, essa é a realidade. (38) 69 `moJoœa§ ^Ð_ZÝV^qº$ nam`U§ ~«÷VZw§ nwamUm_² Z_m_
gd} eaUm{W©ZñVdm§ àgrX ^yVm{YnVo _hoe 39 yogeśvaraṃ rudramanantaśaktiṃ parāyaṇaṃ
brahmatanuṃ pavit ram namāma sarve śaraṇārthinastvāṃ prasīda bhūtādhipate maheśa 39
Buscando abrigo em você, todos nós o saudamos, o Senhor do yoga, o objetivo final, com o corpo
de Brahman e com poder infinito, puro, Rudra. Oh Senhor dos Bhutas, Oh Mahesa, fique satisfeito
conosco. (39) ËdËnmXnÙñ_aUmXeofg§gma~rO§ {Zb`§ à`m{V _Zmo {Z`å` à{UYm` H$m`§
àgmX`m_mo d`_oH$_re_² 40 tvatpādapadmasmaraṇādaśeṣa-saṃsārabījaṃ vilayaṃ rezar āti
mano niyamya praṇidhāya kāyaṃ prasādayāmo vayamekamīśam 40 Ao lembrar de seus pés de
lótus, a semente (causa) da existência mundana é destruída. Depois de controlar a mente e
posicionar o corpo, nós te agradamos o único Senhor. (40) Z_mo ^dm`mñVw ^dmoØdm` H$mbm`
gdm©` ham` Vwä`_² Z_mo@ñVw éÐm` H$n{X©Zo Vo Z_mo@¾`o Xod Z_:

origem do mundo, para aquele que é Kala, para aquele que é

70
Sarva, para Hara (destruidor), reverência a Rudra para
Kapardi (aquele que tem cabelo emaranhado) reverência a você,
para aquele que é fogo, oh deus reverência a Shiva. (41)
VV: g ^JdmZ² Xod: H$nXu d¥fdmhZ:
g§öË` na_§ ê$n§ àH¥${VñWmo@^dX² ^d: 42
tataḥ sa bhagavān devaḥ kapardī vṛṣavāhanaḥ
saṃhṛtya paramaṃ r ūpaṃ prakṛtistho ' bhavad bhavaḥ 42
Depois disso, aquele Senhor, Deus, Kapardi (aquele com
cabelo emaranhado) Vrsavahana, (tendo o touro como veículo) Bhava
retirou sua grande forma e apareceu em sua
forma normal. (42)
Vo ^d§ ^yV^ì`oe§ nyd©dËg_dpñWV_²
ÑîQ‰>m Zmam`Um§ Xod§ {dpñ_Vm dmŠ`_~«wdZ² 43
te bhavaṃ bhūtabhavyeśaṃ pūrvavat samavasthitam
dṛṣṭ vā nārāyaṇaṃ devaṃ vismitā vākyamabruvan 43
Ao ver Bhava que é o mestre do passado e
do futuro, aparecendo como antes e também Deus Narayana,
os sábios ficaram maravilhados e falaram essas
palavras. (43)
^JdÝ^yV^ì`oe Jmod¥fm{'>VemgZ
ÑîQ‰>m Vo na_§ ê$n§ {Zd©wVm: ñ_ gZmVZ 44
bhagavan bhūtabhavyeśa govṛṣāṅkitaśāsana
dṛṣṭvā te parama ṃ rūpaṃ nirvṛtāḥ sma ​sanātana 44
Ó Senhor ! Ó Senhor do passado e do futuro! Ó Deus,
marcado pelo emblema do touro, depois de ver sua
grande forma, estamos satisfeitos. (44)
71
^dËàgmXmX_bo napñ_Ýna_oœao
Añ_mH§$ Om`Vo ^{º$ñËdæ`odmì`{^Mm[aUr 45
bhavatprasādādamale parasmin parameśvare
asmākaṃ jāyate bhaktistvayyevāvyabhicāriṇ 45
Por tua graça, devoção favorável e verdadeira nasce para
ti que és imaculado, Supremo e grande Senhor. (45)
BXmZt lmoVw{_ÀN>m_mo _mhmËå`§ Vd e'>a
^y`mo@{n M¡d§ `{ÞË`§ `mWmËå`§ na_o{ð>Z: 46
idānīṃ śrotumicchāmo māhātmyaṃ tava śaṅkara
bhūyo 'pi tava yannityaṃ yāthātmyaṃ parameṣṭhinaḥ 46
Ó Sankara, agora novamente desejamos ouvir sua glória
que é a realidade eterna de Parameshthi. (46)
g Vofm§ dmŠ`_mH$U©`§ `mo{JZm§ `moJ{g{ÕX:
àmh Jå^ra`m dmMm g_mbmoŠ` M _mYd_² 47
sa teṣāṃ vākyamākarṇya yogināṃ yogasiddhidaḥ
prāha gambhīrayā vācā samālo kya ca madhavam 47
Ao ouvir as palavras daqueles iogues, ele, o
concessor de yoga siddhi, olhando para Madhava
Vishnu, falou com uma voz majestosa. (47)
B{V lrH$m¡_} _hmnwamUo CÎma^mJo lr_ØJdXrœaJrVmgyn{ZfËgw
~«÷{dÚm`m§ `moJemóo XodXodZ¥Ë`Xe©Z^{º$`moJmo Zm_
n#m_mo@Ü`m `:
iti śrīkūrmapurāṇe ṣaṭsāhasryāṃ saṃhitāyāmuparivibhāge
(īśvaragītāsu) pañcamo 'dhyāyaḥ
Assim termina o quinto capítulo dos 6.000 versos de Upari
Vibhaga Kurma Purana do Iswar Gita.
72
Capítulo - 6

B©œa CdmM
l¥UwÜd_¥f`: gd} `WmdËna_o{ð>Z:
dj`m_reñ` _mhmËå`§ `ÎmÛoX{dXmo {dXw: 1
īśvara uvāca śṛṇudhvamṛṣayaḥ sarve ya thāvat parameṣṭhinaḥ
vakṣyāmīśasya māhātmyaṃ yattadvedavido viduḥ 1
Iswara disse: “Ó sábios, ouçam todos vocês, contarei devidamente
sobre a glória de Paramesthi Isa, que as pessoas bem
versadas nos Vedas conhecem”. (1)
gd©bmoH¡$H${Z_m©Vm gd©bmoH¡$H$a{jVm
gd©bmoH¡$H$g§hVm© gdm©Ë_m§ gZmVZ: 2
sarvalokaikanirmātā sarvalokaikarakṣitā
sarvalokaikasaṃhartā sarvātmāhaṃ sanātanaḥ 2
Eu sou o único arquiteto de todo o mundo; Eu sou o
único protetor do mundo inteiro. Eu sou o único
destruidor ou aniquilador do mundo inteiro. Eu sou o
Eterno Atma de todos. (2)
gd}fm_od dñVyZm_ÝV`m©_r {nVm øh_²
_Ü`o MmÝV: pñWV§ gd© Zmh§ gd©Ì g§pñWV: 3
sarveṣāmeva vastūnāmantaryāmī pitā hyaham
madhye cāntaḥ sthitaṃ sarvaṃ nāhaṃ sarvatra saṃsthitaḥ 3
73
De fato, eu sou o pai mora dentro de todo o
material, no centro e no interior, e
tudo existe dentro de mim. Mas, não estou
em todo lugar [estou no material, também estou além
do material]. (3)
^d{ØaØþV§ Ñï>§ `Ëñdê$n§ Vw _m_H$_²
__¡fm øwn_m {dàm _m`m X{e©Vm _`m 4
bhavadbhiradbhutaṃ dṛṣṭaṃ yatsvarūpaṃ tu māmakam
mamaiṣā hyupam ā viprā māyayā darśitā mayā 4
Ó brâmanes, aquela minha forma maravilhosa, que
foi vista por vocês, é de fato meu símbolo ou sinal, que
foi mostrado a vocês através de Maya ou (ilusão). (4)
gd}fm_od ^mdmZm_ÝVam g_dpñWV:
àoa`m{_ OJV² H¥$ËñZ§ {H«$`me{º$[a`§ __ 5
sarveṣāmeva bhāvānāmantarā samavasthitaḥ
prerayāmi jagat kṛtsnaṃ kriyāśāktiriya ṃ mama 5
Estar presente em tudo o que existe coisas, eu impulsiono o
mundo inteiro. Esta é minha Kriya Sakti ou Poder de
Ação. (5)
``oX§ Moï>Vo {díd§ VËñd_^mdmZwd{V© M
gmo@h§ H$mbmo OJV² H¥ ËñZ§ àoa`m{_ H$bmË_H$_² 6
yayedaṃ ceṣṭate viśvaṃ tatsvabhāvānuvarti ca
so ' haṃ kālo jagat kṛtsnaṃ prerayāmi kalātmakam 6
Eu sou a única alma exclusiva através da qual
o mundo age, a quem a natureza emula. Sou eu, o
74
Kala (tempo), que incito o mundo inteiro, que é uma
parte de mim. (6)
EH$m§eoZ OJËH¥$ËñZ§ H$amo{_ _w{Znw“dm:
g§hamå`oH$ê$noU {ÛYmdñWm __¡d Vw 7
ekāṃśena jagat kṛtsnaṃ karomi munipuṅgavāḥ
saṃharāmyekarūpeṇa d vidhāvasthā mamaiva tu 7
Ó grande Munis, eu crio o mundo inteiro com uma
parte. Eu destruo o mundo com outro. Estes são dois
tipos de estados (criação e destruição). (7)
A{X_Ü`mÝV[Z©_wº$m§ _m`mVÎdàdVH$:
jmo^`m{_ M gJm©Xm¡ àYmZnwéfmdw^m¡ 8
ādimadhyāntanirmukto māyātattvapravartakaḥ
kṣobhayāmi ca sargādau pradhānapuruṣā vubhau 8
Eu sou sem começo, centro ou fim. Eu sou o
originador de Maya ou ilusão. Eu sou o começo da
criação; Eu sacudo ou agito os dois tatvas - Pradhana
e Purusha. (8)
vmä`m§ g§om`vo {dœ§ g§`wº $ mä`m§ nañna_²
_hxm {xh «$ _ ou __ __ Voomo {do ¥ Å^vo 9
tābhyāṃ saṃjāyate viśvaṃ saṃyuktābhāamaMain maṃjāyate vi
śvaadṃyuktābhāama vijṛmbhate 9
Devido à sua
associação mútua (Pradhana & Purusha), o mundo nasce. Meu espírito ou energia
se expande na sequência de grandes princípios etc. (9)

75
`mo {h gd©OJËgmjr H$mbMH«$àdV©H$:
{haU`J^m} _mV©US>: gmo@{n _Ôohg§^d: 10
yo hi sarvajagatsākṣī kālacakrapravartakaḥ
hiraṇyagarbho mārtaṇḍaḥ so 'pi maddehasaṃbhavaḥ 10
Hiranya garbha, Marthanda (sol), aquela que é
testemunha para o mundo inteiro e opera a roda
do tempo (roda do tempo), também nasceu de minha corpo. (10)
Vñ_¡ {Xì`§ ñd_¡œ`ª kmZ`moJ§ gZmVZ_²
XÎmdmZmË_OmÝdoXmÝH$ënmXm¡ MVwamo {ÛOm: 11
tasmai divyaṃ svamaiśvaryaṃ jñānayogaṃ sanātanam
dattavānātmajān ved ān kalpādau caturo dvijāḥ 11
Ó brâmanes, no início de Kalpa eu dei a ele ,
um período de tempo, meu divino, eterno e Supremo Jnana
yoga (caminho do conhecimento) e os quatro Vedas. (11)
g _{Þ`moJVmo Xodmo ~«÷m _Ømd^m{dV:
{Xì`§ VÝ_m_H¡$œ`ª gd©Xm dh{V ñd`_² 12
sa manniyogato devo brahmā madbhāvabhāvitaḥ
divyaṃ tanmāmakaiśvaryaṃ sarvadā vahati svayam 12
Ele, o Deus Brahma, que está absorvido em meu ser,
com minha ordem, sempre carrega aquela supremacia ou
riqueza que é divina. (12)
g gd©bmoH${Z_m©Vm _{Þ`moJoZ gd©{dV²
^yËdm MVw_w©I: gJª g¥OË`odmË_g§^d: 13
sa sarvalokanirmātā manniyogena sarvavit
bhūtvā caturmukhaḥ sargaṃ sṛjatyevātmasa ṃbhavaḥ 13
76
Ele ( Brahma), que nasceu de mim, que é o
criador de todo o mundo, e que sabe
tudo, por minha ordem, tem quatro faces e
cria toda a criação. (13)
`mo@{n Zmam`Umo@ZÝVmo bmoH$mZm§ à^dmo@ì``:
__¡d M nam _y{V©: H$amo{V n[anmbZ_² 14 anos
'pi nārāyaṇo 'nanto lokānāṃ prabhavāvyayaḥ
mamaiva paramā mūrtiḥ karoti paripālanam 14
Narayana, aquele que é o mestre dos mundos, que
é imperecível e infinito, também é minha própria
forma Suprema. Ele é o protetor dos mundos. (14)
`mo@ÝVH$: gd©^yVmZm§ éÐ: H$mbmË_H$: à^w:
_Xmk`mgm¡ gVV§ g§h[aî`{V _o VZw: 15 anos
'ntakaḥ sarvabhūtānāṃ rudraḥ kālātmakaḥ prabhuḥ
madājñayāsau satataṃ saṃhariṣyati me tanuḥ 15
Rudra, o matador de todos os seres e o mestre, com
a natureza de Kala, sempre destrói o mundo conforme
minhas ordens. Ele também é meu corpo ou forma. (15)
hì`§ dh{V XodmZm§ H$ì`§ H$ì`m{eZm_{n
nmH§$ M Hw$éVo d{•: gmo@{n _ÀN>{º$Zmo{XV: 16
havyaṃ vahati devānāṃ kavyaṃ kavyāśināmapi
pākaṃ ca kurute vahniḥ so 'pi macchakticoditaḥ 16
Aquele que leva o Havya (o material adicionado ao
fogo sacrificial) para os deuses e Kavya para as pessoas
que consomem Kavya, que são Pitrs ou almas que partiram,
77
e que é capaz de cozinhar (comida), esse Agni ou
fogo também é inspirado por meu poder ou potência. (16)
^wº$_mhmaOmV§ M nMVo VXh{Z©e_²
d¡œmZamo@{¾^©JdmZrœañ` {Z`moJV: 17
bhuktamāhārajātaṃ ca pacate tadaharniśam
vaiśvānaro 'gnirbhagavānīśvarasya niyogataḥ 17
Conforme a ordem de Iswara, Senhor Vaiswanara Agni
digere os alimentos ingeridos dia e noite. (17)
`mo@{n gdm©å^gm§ `mo{Zd©éUmo Xodnw“d:
gmo@{ng§Ord`oËH¥$ËñZ_rœañ` {Z`moJV: 18 anos
'pi sarvāmbhasāṃ yonirvaruṇo devapuṅgavaḥ
so ' pi saṃjīvayet kṛtsnamīśasyaiva niyogataḥ 18
Aquele que é a origem ou fonte de todos (tipos) de
água, Varuna, é o melhor deus, que também dá
(água) para o mundo inteiro, de acordo com a ordem de
Iswara. (18)
`mo@ÝVpñVð>{V ^yVmZm§ ~{hX}d: à^#mZ:
_Xmk`mgm¡ ^yVmZm§ earam{U {~^{V© {h 19 anos
'ntastiṣṭhati bhūtānāṃ bahirdevaḥ prabhañjanaḥ
madājñayāsau bhūtānāṃ śarīrāṇi bibharti hi 19
Deus vento que está presente dentro e fora dos seres,
carrega o corpo dos seres, conforme minha ordem. (19)
`mo@{ng§OrdZmo Z¥Um§ XodmZm__¥VmH$a:
gmo_: g _{Þ`moJoZ Mmo{XV: {H$b dV©Vo 20

78
yo 'pi saṃjīvano nṝṇāṃ devānāmamṛtākaraḥ
somaḥ sa manniyogena coditaḥ kila vartate 20
O Soma (lua), o tesouro do néctar
(imortalidade) para os deuses, que dá vida aos
seres humanos, também age de acordo com minha ordem. (20)
`: ñd^mgm OJV² H¥$ËñZ§ àH$me`{V gd©Xm
gy`m} d¥qï> {dVZwVo emóoU¡d ñd`å^wd: 21
yaḥ svabhāsā jagat kṛtsnaṃ prakāśayati sarvadā
sūryo vṛṣṭiṃ vitanute śāstreṇaiva svayaṃbhuvaḥ 21
O sol, que sempre ilumina o mundo inteiro
com seu brilho, dá chuva de acordo com a ordem de
Swayambhu. (21)
`mo@ß`eofOJÀN>mñVm eH«$: gdm©_aoœa:
`ÁdZm§ \$bXmo Xodmo dV©@gm¡ _Xmk`m 22
yo 'pyaśeṣajagacchāstā śakraḥ sarvāmareśvaraḥ
yajvanāṃ phalado devo vartate 'sau madājñayā 22
*Sakra (Indra) o Rei dos deuses, que é o governante do
mundo inteiro, que dá recompensas ou frutos pelos
sacrifícios (conduzidos), está lá por minha ordem. (22)
*Descrição de sua natureza onipenetrante para o sábio
por Iswara (Sankara) e narração sobre sua divindade
e ênfase através deste conhecimento obtendo
liberação.
`: àemñVm øgmYyZm§ dV©Vo {Z`_m{Xh
`_mo d¡dñdVmo Xodmo XodXod{Z`moJV: 23

79
yaḥ praśāstā hyasādhūnāṃ vartate niyamādiha
yamo vaivasvato devo devadevaniyogataḥ 23
Yama (o deus da morte), filho de Vivas van, que é o
governante de pessoas perversas, age de acordo com a ordem do Deus
dos Deuses (Sankara) (23)
`mo@{n gd©YZmÜ`jmo YZmZm§ g§àXm`H$:
gmo@nrœa{Z`moJoZ Hw $~oamo dV©Vo gXm 24
yo 'pi sarvadhanādhyakṣo dhanānāṃ saṃpradāyakaḥ
so 'pīśvaraniyogena kubero vartate sadā 24
Kubera, o deus da riqueza, também funciona de acordo com a
ordem de Iswara. (24)
`: gd©ajgm§ ZmWñVm_gmZm§ \$bàX:
_{Þ`moJmXgm¡ Xodmo dV©Vo {ZF©¥${V: gXm 25
yaḥ sarvarakṣasāṃ nāthastāmasānāṃ phalapradaḥ
manniyogādasau devo vartate nirṛti ḥ sadā 25
Nirrti Deva, que é o deus de todos os demônios, e que
dá frutos (de suas ações) para pessoas com
atributos Tama, funciona de acordo com minha ordem. (25)
doVmbJUm^yVmZm§ ñdm_r ^moJ\$bàX:
B©emZ: {H$b ^º$mZm§ gmo@{n {Vð>oÝ__mk`m 26
vetālagaṇabhūtānāṃ svāmī bhogaphalapradaḥ
īśānaḥ kila bhaktān āṃ so 'pi tiṣṭhanmamājñayā 26
Isana Deva, que é o deus de Vetala, gana e
Butas, e o doador do fruto de Boga para o
deleite dos devotos, também está presente conforme minha
ordem. (26)
80
`mo dm_Xodmo@{“ag: {eî`mo éÐJUmJ«Ur:
ajH$mo `mo{JZm§ {ZË`§ dV©Vo@gm¡ __mk`m 27
yo vāmadevo 'ṅgirasaḥ śiṣyo rudragaṇāgraṇīḥ
rakṣako yogin āṃ nityaṃ vartate 'sau madājñayā 27
Vamadeva, o estudante de Angira e o líder de
Rudragana, que sempre protege os iogues, também está
presente conforme minha ordem. (27)
`ü gd©OJËnyÁ`mo dV©Vo {d¿ZH$maH$:
{dZm`H$mo Y_©ZoVm gmo@{n _ÛMZmV² {H$b 28
yaśca sarvajagatpūjyo vartate vighnakārakaḥ
vināyako dharmanetā so 'pi madvacanāt kila 28
Vinayaka, que é adorado por todo o mundo,
que remove obstáculos (para nós), que é o líder da
virtude, também (age) de acordo com minha ordem. (28)
`mo@{n ~«÷{dXm§ loð>mo XodgoZmn{V: à^w:
ñH$ÝXmo@gm¡ dV©Vo {ZË`§ ñd`§^y{d©{YZmo{XV : 29
yo 'pi brahmavidāṃ śreṣṭho devasenāpatiḥ prabhuḥ
skando 'sau vartate nityaṃ svayaṃbhūrvidhicoditaḥ 29
Swayambhu Skanda, que é o melhor entre os conhecedores
de Brahman, o comandante do Exército de Devas,
e que é o Senhor, também funciona inspirado por Vidhi ou
Brahma.( 29)
`o M àOmZm§ nV`mo _arÀ`mÚm _hf©`:
g¥OpÝV {d{dY§ bmoH§$ nañ`¡d {Z`moJV: 30
ye ca prajānāṃ patayo marīcyādyā maharṣayaḥ
sṛjanti vividhaṃ lokaṃ parasyaiva niyogataḥ 30
81
Os grandes sábios como Marichi, etc, que são governantes dos
cidadãos, criam vários mundos de acordo com a ordem do
Ser Supremo. (30)
`m M lr: gd©^yVmZm§ XXm{V {dnwbm§ {l`_²
nËZr Zmam`Uñ`mgm¡ dV©Vo _XZwJ«hmV² 31
yā ca śrīḥ sarvabhūtānāṃ dadāti vipulāṃ śriyam
patnī nārāyaṇ asyāsau vartate madanugrahāt 31
Sri , a Deusa da riqueza e consorte de Narayana,
dá enormes riquezas a todos os seres e está lá devido
ao meu favor. (31)
dmM§ XXm{V {dnwbm§ `m M Xodr gañdVr
gmnrída{Z`moJoZ Mmo{XVm gåàdV©Vo 32
vācaṃ dadāti vipulāṃ yā ca devī sarasvatī
sāpīśvaraniyogena coditā saṃpravartate 32
Saraswathi, a Deusa da aprendizagem, que faz um bom
discurso , funciona e é inspirado na ordem de
Iswara. (32)
`meofnwéfmÝKmoamÞaH$mÎmma{`î`{V
gm{dÌr g§ñ_¥Vm Xodr _XmkmZw{dYm{`Zr 33
yāśeṣapuruṣān ghorānnarakāt tārayiṣyati
sāvitrī saṃsmṛtā dev ī devājñānuvidhāyinī 33
Savitri, que protege todos os seres humanos do terrível
inferno (Naraka) , também obedece à ordem de Deus. (33)
nmd©Vr na_m Xodr ~«÷{dÚmàXm{`Zr
`m{n Ü`mVm {deofoU gm{n _ÛMZmZyJm 34
82
pārvatī paramā devī brahmavidyāpradāyinī
yāpi dhyātā viśeṣeṇa sāpi madvacan ānugā 34
Deusa Suprema Parvati, que dá Brahma Vidya
( conhecimento de Brahman), que é a realidade Suprema
quando meditada, também obedece às minhas palavras. (34)
`mo@ZÝV_{h_mZÝV: eofmo@eofm_aà^w:
XYm{V {eagm bmoH§$ gmo@{n Xod{Z`moJV: 35
yo 'nantamahimānantaḥ śeṣo 'śeṣāmaraprabhuḥ
dadhāti śirasā lokaṃ so 'pi de vaniyogataḥ 35
Ananta ou Shesha, que tem glória infinita, que é o
Senhor de todos os deuses, que segura o mundo com sua cabeça,
também funciona conforme a ordem de Deus. (35)
`mo@{¾: g§dV©H$mo {ZË`§ ~S>dmê$ng§pñWV:
{n~Ë`{Ib_å^mo{Y_rœañ` {Z`moJV: 36 anos
'gniḥ saṃvartako nityaṃ vaḍavārūpasaṃsthitaḥ
pibatyakhilamambhodhimīśvarasya niyogataḥ 36
Agni, que está sempre assumindo a forma de
Vadava, bebe o oceano inteiro de acordo com a ordem de
Iswara. (36)
`o MVwX©e bmoHo$@pñ_Ý_Zd: à{WVm¡Og:
nmb`pÝV àOm: gdm©ñVo@{n Vñ` {Z`moJV: 37
ye caturdaśa loke 'smin manavaḥ prathitaujasaḥ
pālayanti prajāḥ sarvāste 'pi tasya niyogataḥ 37
Manus, esplendor bem conhecido, quatorze em número,
existem neste mundo para proteger todas as pessoas; eles também
funcionam de acordo com sua ordem. (37)
83
Am{XË`m dgdmo éÐm _éVü VWm{œZm¡
AÝ`mü XodVm: gdm© _ÀN>mñdoU¡d {Y{ð>Vm: 38
ādityā vasavo rudrā marutaśca tathāśvinau
anyāśca devatāḥ sarvā macchāstreṇaiva dhi ṣṭhitāḥ 38
Adityas, Vasus , Rudras, Maruths e os gêmeos
Aswinis e outros deuses, todos eles estão lá sob
minha ordem.
y akṣarakṣaḥ piśācāśca sthitāḥ śāstre svayaṃbhuvaḥ 39
Siddhyas , Sadyas , Caranas, yakshas, ​Rikshas, ​Gandharvas, Garudas, Rakhasas, Piachas estão sob
o governo de Svayambhu, ou seja, Shiva. (39) H$bm H$mð>m {Z_ofmü _whÿVm© {Xdgm: jnm: F¥
$Vd: nj_mgmü pñWVm: emóo àOmnVo: 40 kalākāṣṭhānimeṣāśca muhūrtā divasāḥ kṣapāḥ ṛtavaḥ
pakṣamāsāśca sthitāḥ śāstre prajāpateḥ 40 Kala, Kastha, Nimesha ou segundos, Muhurta, dias,
noites, estações, quinzenas e meses estão sob o governo de Prajapati ou Shiva. (Kala, etc. são
divisões de tempo) (40) `wJ_ÝdÝVamU`od __ {Vð>pÝV emgZo namü¡d namYm©ü
H$mb^oXmñVWmnao 41 yugamanvantarāṇyeva mama tiṣṭhanti śāsane parāścaiva parārdhāśca
kālabhedāstath ā pare 41 84 Yuga's Manvantaras, Pará, e Paradna todas essas e outras divisões
de tempo estão sob meu próprio governo. (41) MVw{d©Ym{Z ^yVm{Z ñWmdam{U Mam{UM
{Z`moJmXod dV©ÝVo Xodñ` na_mË_Z: 42 caturvidhāni bhūtāni sthāvarāṇi carāṇi ca niyogādeva
vartante devasya paramātmanaḥ 42 Quatro tipos de seres vivos (S vedaj, Andaj (que nasce do
ovo), Udbhij e Jarayuj), os mundos inanimado e animado, existem sob a ordem do Deus Supremo.
(42) nmVmbm{ZM gdm©{U ^wdZm{ZM emgZmV² ~«÷mUS>m{ZM dV©ÝVo gdm©U`od ñd`§^wd:
43 pātālāni ca sarvāṇi bhuvanāni ca śāsanāt brahmāṇḍāni ca vartante sarvāṇyeva svayaṃbhuvaḥ
43 Patalas, o mundo inteiro, o universo inteiro, existe sob o governo de Swayambhu, Shiva. (43)
AVrVmÝ`ß`g§»`m{Z ~«÷mUS>m{Z __mk`m àd¥Îmm{Z nXmWm£K¡: g{hVm{Z g_ÝVV: 44
~«÷mÊS>m{ Z ^{dî`pÝV gh dñVw{^amË_J¡: d{hî`pÝV gX¡dmkm§ nañ` na_mË_Z: 45
atītānyapyasaṃkhyāni brahmāṇḍāni mamājñayā pravṛttāni padārthaughaiḥ sahitāni samantata ḥ
44 brahmāṇḍāni bhaviṣyanti saha vastubhirātmagaiḥ vahiṣyanti sadaivājñāṃ parasya
paramātmanaḥ 45 85 *No passado, havia numerosos universos junto com materiais. De acordo
com minha ordem, no futuro também, com a matéria sob o Ser Supremo, e de acordo com sua
ordem, muitos universos passarão a existir. (44 e 45) *Todos os materiais ou objetos devem
obedecer à ordem da divindade Suprema com obediência implícita ^y{_amnmo@Zbmo dm`w: I§
_Zmo ~w{Õaod M ^yVm{XamXàH¥$mVmZ`moJo __ dVVo 46 bhūmirāpo 'nalo vāyuḥ khaṃ mano
buddhireva ca bhūtādirādiprakṛtirniyoge mama vartate 46 *Terra, água, fogo, vento, céu, mente,
intelecto, Butadi (o nome dado a Tamasa, ego no sistema Sankhya de Filosofia) e Primeiro Prakrti -
todos estes funcionam sob minha ordem. (46) *Tamas ou ego é chamado Bhutade no sistema
Sankhya. É muito popular, Bhutade Tanmatra. (Sankhyakarika-25) `mo@eofOJVm§ `mo{Z_}{hZr
gd©Xo{hZm_² _m`m {ddV©Vo {ZË`§ gmnrœa{Z`moJV: 47 yāśeṣajagatāṃ yonirmohinī
sarvadehinām māyā vivartate nityaṃ sāpī śvaraniyogataḥ 47 Maya, a fonte de todo o mundo e
ilusória de todos os seres humanos, sempre existe em diferentes formas. Isso também se deve à
ordem de Deus. (47) 86 `mo d¡ Xoh^¥Vm§ Xod: nwéf nR>æ`Vo na: AmË_mgm¡ dV©Vo {ZË`_rœañ`
{Z`moJV: 48 Yo vai dehabhṛtāṃ devaḥ puruṣaḥ paṭhyate paraḥ ātmāsau vartate nityamī śvarasya
niyogataḥ 48 O Purusha, que é a alma Suprema do ser vivo e que é chamado de Deus, também
sempre funciona de acordo com a ordem de Iswara ou Shiva. (48) {dYy` _mohH${bb§ ``m ní`{V
VËnX_² gm{n {dÚm _hoeñ` {Z`moJded{V©Zr 49 vidhūya mohakalilaṃ yayā paśyati tat padam sāpi
vidyā maheśasya niyogavaśavartinī 49 Vidya, através de quem (homem) vê que o estado Supremo,
após a lavagem da sujeira chamada Moha (confusão), também funciona sob a ordem de Shiva.
(49) ~hþZmÌ {H$_wºo$Z __ eº$`mË_H§$ OJV² _`¡d ào`©Vo H¥$ËñZ§ _æ`od àb`§ d«OoV² 50
bahunātra kimuktena mama śaktyātmakaṃ jagat mayaiva preryate kṛtsnaṃ mayyeva pralayaṃ
vrajet 50 Qual é a utilidade de dizer mais? O mundo é composto de meu poder ou energia. Isso é
inspirado em mim. A (palavra) inteira desaparecerá em mim. (50) Ah§ {h ^JdmZre: ñd`§Á`mo{V:
gZmVZ: na_mË_m na§~«÷ _Îmmo øÝ`mo Z {dÚVo 51 ahaṃ hi bhagavānīśaḥ svayaṃ jyotiḥ
sanātanaḥ paramātmā paraṃ brahma matto hyan yanna vidyate 51 87 I sou o Senhor, mestre,
auto-luminoso, eterno, alma suprema, Supremo Brahma. Não há nada além de mim. (51)
BË`oVËna_§ kmZ§ `wî_mH§$ H${WV§ _`m kmËdm {d_wÀ`Vo OÝVwO©Ý_g§gma~ÝYZmV² 52
ityetat paramaṃ jñānaṃ yuṣmākaṃ kathitaṃ mayā jñātvā vimucyate jantur
janmasaṃsārabandhanāt 52 Desta forma, este supremo o conhecimento é retransmitido a você
por mim. Sabendo disso, os seres viventes serão libertados da escravidão do mundo.
ZkmZ`moJmo Zm_ fð>mo@Ü`m`: iti śrīkūrmapurāṇe ṣaṭsāhasryāṃ saṃhitāyāmuparivibhāge
(īśvaragītāsu) ṣaṣṭho 'dhyāyaḥ Assim termina o sexto capítulo Upari Vib de Iswar Gita 6000 versos
de haga Kurma Purana. 88 Capítulo - 7 B©œa CdmM l¥Uw Üd_¥f`: gd} à^md§ na_o{ð>Z: `§ kmËdm
nwéfmo _wº$mo Z g§gmao nVoËnwZ: 1 īśvara uvāca śṛṇudhvamṛṣayaḥ sarve prabhāva ṃ
parameṣṭhinaḥ yaṃ jñātvā puruṣo mukto na saṃsāre patet punaḥ 1 Iswara disse: “Ó sábios, todos
vocês ouvem sobre a glória de Paramesthi (Shiva) sabendo que o homem se liberta, ele não cairá
na escravidão mundana novamente”. (1) namV² naVa§ ~«÷ emídV§ {ZîH$b§ Y«wd_² {ZË`mZÝX§
{Z{d©H$ën§ VÕm_ na_§ __ 2 parāt parataraṃ brahma śāśvataṃ niṣkalaṃ dhruvam nityānandaṃ
nirvikalpaṃ taddh āma paramaṃ mama 2 Brahman está mais distante do que o distante,
permanente completo e fixo ou firme. Esse lugar Supremo é meu. (2) Ah§ ~«÷{dXm§ ~«÷m
ñd`§^y{d©œVmo_wI: _m`m{dZm_h§ Xod: nwamUmo h[aaì``: 3 ahaṃ brahmavidāṃ brahmā
svayaṃbhūrviśvatomukhaḥ māyāvināmahaṃ devaḥ purā ṇo hariravyayaḥ 3 89 Eu sou o Brahma,
Swayambhu e com faces em todos os lados. Entre os enganadores, eu sou Deus Hari, que é
imperecível e antigo (3) `mo{JZm_ß`h§ e§^w: órUm§ Xodr {JarÝÐOm Am{XË`mZm_h§
{dîUwd©gyZm_pñ_ nmdH$: 4 yogināmasmyahaṃ śaṃbhuḥ strīṇāṃ devī girīndrajā
ādityānāmahaṃ viṣṇurvasūnāmasmi pāvakaḥ 4 Entre os iogues, sou Sambu (Shiva) e entre as
mulheres, sou a deusa Parvati (filha do Himalaia). Entre os doze Aadityas, sou Vishnu, entre os oito
Vasus, sou o fogo. (4) éÐmUm§ e'>aümh§ JéS>: nVVm_h_² EoamdVmo JOoÝÐmUm§ am_:
eó^¥Vm_h_² 5 rudrāṇāṃ śaṅkaraścāhaṃ garuḍaḥ patatāmaham airāvato gajendrāṇāṃ rāma ḥ
śastrabhṛtāmaham 5 Entre os Rudras, eu sou Sankara (Shiva). Entre os pássaros, eu sou Garuda.
Entre os grandes elefantes, eu sou Airavat (elefante branco pertencente a Indra). Eu sou Rama,
entre pessoas que carregam armas. (5) F¥ frUm§ M d{gð>mo@h§ XodmZm§ M eVH«$Vw:
{epënZm§ {dœH$_m©h§ à‡mX: gwa{d{Ûfm_² 6 _wZrZm_ß`h§ ì` mgmo JUmZm§ M {dZm`H$:
dramUm§ dra^Ðmo@h§ {gÕmZm§ H${nbmo _w{Z: 7 nd©VmZm_h§ _oéZ©jÌmUm§ M MÝÐ_m:
dO«§ àhaUmZm§ M d«VmZm § gË`_ñå`h_² 8 90 AZÝVmo ^mo{JZm§ Xod: goZmZrZm§ M nmd{H$:
Aml_mUm§ M Jmh©ñW_r œamUm§ _hoœa: 9 _hmH$ënü H$ënmZm§ `wJmZm§ H¥$V_ñ_` h_²
Hw$~oa: gd©`jmUm§ JUoemZm§ M draH$: 10 ṛṣīṇāṃ ca vasiṣṭho 'haṃ devānāṃ ca śatakratuḥ
śilpināṃ viśvakarmāhaṃ prahlādo 'smyamaradviṣām 6 mun īnāmapyahaṃ vyāso gaṇānāṃ ca
vināyakaḥ vīrāṇāṃ vīrabhadro 'haṃ siddhānāṃ kapilo muniḥ 7 parvatānāmahaṃ
merurnakṣatrāṇāṃ ca candramāḥ vajraṃ praharaṇānāṃ ca vratānāṃ satyamasmyaham 8 ananto
bhogināṃ devaḥ senānīnāṃ ca pāvakiḥ āśramāṇāṃ ca gārhasthamīśvarāṇāṃ maheśvaraḥ 9
mahākalpaśca kalpānā ṃ yugānāṃ kṛtamasmyaham kuberaḥ sarvayakṣāṇāṃ gaṇeśānāṃ ca
vīrakaḥ 10 Entre os Rishis (sábios), eu sou Vasistha; entre os deuses celestiais, eu sou Indra; entre
os arquitetos, sou Viswakarma; entre os Rakshasas, eu sou Prahalada; Eu sou Vyasa entre os
Munis (renunciantes); entre os Ganas, eu sou Vinayaka; entre os guerreiros, sou Virabadra; entre os
Siddhas, sou muni Kapila; entre as montanhas, eu sou Meru; entre as estrelas, sou a lua; entre as
armas, sou Vajra (a arma de Indra); entre os votos, eu sou a verdade; entre as cobras, sou Ananta;
entre os comandantes, sou Kartikeya; entre os ashramas (estado de vida), sou grahasta ou chefe
de família; entre Iswara, sou Maheswara ou Shiva; entre os Kalpas, 91 eu sou Mahakalpa; entre as
4 yugas, eu sou krtayuga; entre os yakshas, ​sou Kubera; entre Ganesha, eu sou Viraka.(6-10)
àOmnVrZm§ Xjmo@h§ {ZF©¥${V: gd©ajgm_² dm`w~©bdVm_pñ_ ÛrnmZm§ nwîH$amo@ñå`h_²
11 _¥JoÝÐmUm§ M qghmo@h§ `ÝÌmUm§ YZwaod M doXmZm§ gm_doXmo@h§ `Owfm§
eVé{Ð`_² 12 gm{dÌr gd©Oß`mZm§ JwømZm§ àUmdmo@ñå`h_² gyº$mZm§ nm¡éf§ gyº§ $
Á`oð>gm_ M gm_gw 13 gd©doXmW©{dXwfm§ _Zw:

bhūtānāmasmyahaṃ vyoma sattvānāṃ mṛtyureva ca 15

Entre Prajapti eu sou Daksha, eu sou Nirritti entre
Rakshas; Eu sou o vento, entre pessoas fortes; Eu sou
a
ilha Puskara entre as ilhas; entre os animais,
sou o leão; entre as armas, sou o arco;
entre os Vedas, eu sou Samaveda; entre os
yajurmantras, eu sou Satarudriya; entre os hinos a
serem cantados, eu sou Savitri (Gayathri); entre as
coisas que devem ser mantidas em segredo, sou Pranava ou Omkara;
entre os Suktas (védicos), sou Purusha Sukta;
entre o Sama Mantra, eu sou Jyeshta Sama; entre
os estudiosos que conhecem todos os significados védicos, sou
Swayambhu Manu; entre os países, sou
BrahmaVarta; entre os Kshetras, sou Avimukta
Kshetra ou Varanasi; entre o conhecimento, eu sou
Atmavidya; entre gnana, eu sou o conhecimento de Iswara
que é o melhor; entre os Butas, eu sou o céu e
entre os seres vivos, eu sou a morte.* (11-15)
*Mrtyurevaca - Aqui de 'Mrtyu', yamaraja ou
Dharamaraja (Deus da morte) está implícito quem decide
o último estágio de todos seres.
nmemZm_ñå`h§ _m`m H$mb: H$b`Vm_h_²
JVrZm§ _w{º$aodmh§ naofm§ na_oœa: 16
`ƒmÝ`X{n bmoHo$@pñ_ÝgÎd§ VoOmo~bm{YH$_²
VËgdª à{ VOmZrÜd§ __ VoOmo{dO¥på^V_² 17
AmË_mZ: ned: àmoº$m: gd} g§gmad{V©Z:
Vofm§ n{Vah§ Xod: ñ_¥V: newn{V~©Y¡: 18
_m`mnmeoZ ~ÜZm{_ neyZoVmÝñdbrb`m
_m_od _moMH§$ àmh: neyZm§ doXdm{XZ: 19
93
pāśānāmasmyahaṃ māyā kālaḥ kalayatāmaham
gatīnāṃ muktirevāhaṃ pareṣāṃ parameś varaḥ 16
yaccānyadapi loke 'smin sattvaṃ tejobalādhikam
tatsarvaṃ pratijānīdhvaṃ mama tejovijṛmbhitam 17
ātmānaḥ paśavaḥ proktāḥ sarve saṃsāravartinaḥ
teṣāṃ patirahaṃ devaḥ smṛtaḥ paśupatirbudhaiḥ 18
māyāpāśena badhnāmi paśūnetān svalīlayā
māmeva mocakaṃ prāhuḥ paśūnāṃ vedavādinaḥ 19
Ilusão
Entre as escravidões, eu sou Maya ou ilusão; Eu sou
Kala (tempo), entre os destruidores, entre as posições
ou estados, sou apenas a libertação; entre grandes coisas, sou
Parameswarar. Neste mundo, tudo o que
existe com brilho e força proeminentes, eles são
devidos ao meu próprio esplendor. Todos vocês devem entender
que todos os seres vivos neste mundo são chamados de Pasu
(o viver é engolfado pela ignorância, por isso é chamado de Pasu).*
Eu sou o Deus, mestre deles chamado Pasupati por
pessoas instruídas. Amarro o Pasus ou jiva com a corda
chamada Maya ou ilusão, de forma lúdica. Eu sou
chamado de libertador de Pasus pelos estudiosos védicos.
(16-19)
*Pasavaha;- Uma vez que o Jiva está coberto pela ignorância, ele
é apenas Pasu.
_m`mnmeoZ ~ÕmZm§ _moMH$mo@Ý`mo Z {dÚVo
_m_¥Vo na_mË_mZ§ ^yVm{Yn{V_ì``_² 20

94
māyāpāśena baddhānāṃ mocako 'nyo na vidyate
māmṛte paramātmānaṃ bhūtādhipa timavyayam 20
Nenhum outro libertador existe para as pessoas que estão amarrados pela
corda de Maya. Ninguém além de mim, a
alma Suprema, mestre de Bhutas, é imperecível. (20)
MVw{dªe{VVÎdm{Z _m`mH$_©JwUm B{V
EVo nmem: newnVo: Šboemü new~ÝYZm: 21
_Zmo ~w{Õah'>ma: Im{Zbm{¾Obm{Z ^y:
EVm: àH¥$V`ñËdï>m¡ {dH$mamü VWmnao 22
caturviṃśatitattvāni māyā karma guṇā iti
ete pāśāḥ paśupateḥ kleśāśca paśubandhanāḥ 21
mano buddhirahaṅkāraḥ khānil āgnijalāni bhūḥ
etāḥ prakṛtayastvaṣṭau vikārāśca tathāpare 22
Tatva, ilusão, ação e atributo - estas são as
cordas de Pasupati, que coloca o Pasu em cativeiro
e causa dor. Mente, intelecto, ego, céu, vento, fogo,
água e terra - estes são os Prakritis, que são
oito (em número). Além destes são Vikara ou
evolução (de Prakriti). (21-22)
lmo̧ ËdŠMjwfr {Oˆm K«mUm§ M¡d Vw n#m__²
nm`ynñW§ H$am¡ nmXm¡ dmH²$ M¡d Xe_r _Vm 23
eãX: ñne©ü ê$n§ M agmo
23 95 śabdaḥ sparśaśca rūpaṃ ca raso gandhastathaiva ca trayoviṃśatiretāni tattvāni prākṛtāni
tu
24 Orelhas, pele, olhos, língua e o quinto órgão dos sentidos; o nariz, ânus, órgão reprodutor, mãos,
pernas, fala, o décimo Indriya, som, tato, forma, paladar e olfato - esses 23 tatvas são chamados
de Prakriti. (23-24) MVw{dªeH$_ì`º§$ àYmZ§ JwUmbjU_² AZm{X_Ü`{ZYZ§ H$maU§ OJV: na_² 25
ñÎd§ aOñV_üo{V JwUÌ`_wXmhV_² gmå`mdpñW{V_oVofm_ì`º§$ n «H¥$qV {dXw: 26 gÎd§ kmZ§
V_mo@kmZ§ aOmo {_l_wXmöV_² JwUmZm§ ~w{Õd¡få`mX² d¡få`§ H$d`mo {dXw: 27
Caturviṃśakamavyaktaṃ pradhānaṃ guṇalakṣaṇam an ādimadhyanidhanaṃ kāraṇaṃ jagataḥ
param 25 sattvaṃ rajastamaśceti guṇatrayamudāhṛtam sāmyāvasthitimeteṣāmavyaktaṃ prakṛtiṃ
viduḥ 26 sattvaṃ jñānaṃ tamo 'jñānaṃ rajo miśramudāhṛtam guṇānāṃ buddhivai ṣamyād
vaiṣamyaṃ kavayo viduḥ 27 O vigésimo quarto tatva é Pradhana imanifesto ou o espírito Supremo,
é a causa Suprema do mundo, que é conhecido por atributos, que é sem começo, meio e fim. Três
Gunas Satva, Rajas e Tamas são mencionados. A igualdade ou uniformidade desses três gunas é
conhecida como Prakriti não manifestada. Satvaguna está na natureza do conhecimento.
Tamoguna é a natureza da ignorância. 96 A mistura ou combinação destes dois é chamada
Rajoguna. Essa desigualdade é o intelecto. Há desigualdade nas gunas. Assim, dizem os poetas.
(25-27) Y_m©Y_m©{d{V n«moº$m¡ nmem¡ Ûm¡ ~ÝYg§{kVm¡ _æ`{n©Vm{ZH$_m©{U {Z~ÝYm`
{d_wº$ `o 28 a {dúm_pñ_vm§ amj§ ûof§ mm {^{zdoeh $ _² Šboem» `mzmbmz² amhÞ: nMe²Mzmë_
{Z ~ ýyzmz 29 EvOfm_od nMEMZM§ _M {Z ~ ýyzmz 29 EvOfm_od nMEMZM§ _M _mma m gm
e{º$_©{` {Vð>{V 30 dharmādharmaviti proktau pāśau dvau bandhasaṃjñitau mayyarpitāni karmāṇi
nibandhāya vimuktaye 28 avidyāmasmitāṃ rāgaṃ dveṣaṃ cābhiniveśakam kleśākhyāna calān
prāhuḥ pāśānātmanibandhanān 29 eteṣāmeva pāśānāṃ māyā kāraṇamucyate mūlaprakṛtiravyaktā
sā śaktirmayi tiṣṭhati 30 Há dois laços ou cordas chamados Bandha , que são chamados Dharma
e Adharma. As ações entregues a mim não são para escravidão, são para libertação. Existem
cinco pasa ou laços que amarram o Atma. Eles são chamados de Avidya, Asmita, Raga, Dvesa ou
Ódio e Abhinivesa. Este laço que amarra o Atma é chamado de dor, que é permanente e de longa
duração. Maya ou ilusão é a causa desses Pasas ou laço. Esse poder ou energia, que é imanifesto
e primordial na natureza, está posicionado em mim. (28-30) 97 g Ed _ybàH¥${V: àYmZ§
nwéfmo@{n M {dH$mam _hXmXr{Z XodXod: gZmVZ: 31 sa eva mūlaprakṛtiḥ pradhānaṃ puruṣo
'pi ca vikārā mahadādīni devadevaḥ sanātanaḥ 31 Esta natureza primordial Pradhana , Purusha,
mahat, ahankara etc., são a evolução daquele eterno Deus dos Deuses. (31) g Ed ~ÝY: g M
~ÝYH$Vm© g Ed nme: ned: g Ed g doX gdª ZM Vñ` doÎmm V_mhþamÚ§ nwéf§ nwamU_² 32 sa
eva bandhaḥ sa ca bandhakartā sa eva pāśaḥ paśavaḥ sa eva sa veda sarvaṃ na ca tasya vettā
tamāhuragryaṃ puruṣaṃ purāṇam 32 *Ele é a escravidão; ele é quem pratica a escravidão. Ele é o
laço, ele é o Pasu e sabe de tudo. Ninguém o conhece. Ele é chamado o primeiro Pursusha antigo.
(32) *Bandhaha; Diz-se que Bandhan, etc. (escravidão) é imposto à pessoa eterna. Portanto,
Advaitabhava ou não-dualismo é estabelecido.” B{V lrH$m¡_} _hmnwamUo CÎma^mJo
lr_ØJdXrœaJrVmgyn{ZfËgw ~«÷{dÚm`m§ `moJemóo na_o{ð>à^mdmo Zm_ gá_mo@Ü`m`: 7 iti
śrīkūrmapurāṇe ṣaṭsāha sryāṃ saṃhitāyāmuparivibhāge (īśvaragītāsu) saptamo 'dhyāyaḥ Assim
termina o sétimo capítulo dos 6.000 versos de Upari Vibhaga Kurma Purana de Iswar Gita . 98
Capítulo - 8 B©œa CdmM AÝ`X² JwøV_§ kmZ§ dj`o ~«÷Unw“dm: `oZmgm¡ VaVo OÝVwKm}a§
g§gmagmJa_² 1 īśvara uvāca anyad guhyatamaṃ jñānaṃ vakṣye brāhmaṇapuṅgav āḥ yenāsau
tarate janturghoraṃ saṃsārasāgaram 1 Iswara falou: “Ó grande brâmane, contarei sobre outro
conhecimento mais secreto com o qual o ser pode atravessar o terrível oceano chamado mundo
(escravidão). (1) Ah§ ~«÷_`: emÝV: emœVmo {Z_©bmo@ì``: EH$mH$s ^JdmZwº$: Ho$db:
na_oœa: 2 ahaṃ brahmamayaḥ śāntaḥ śāśvato nirmalo 'vyayaḥ ekākī bhagavānuktaḥ kevala ḥ
parameśvaraḥ 2 Eu sou idêntico a Brahman, calmo, eterno, puro, imperecível e sozinho e o único
Senhor Parameswara. (2) __ `mo{Z_©hX²~«÷ VÌ J^ª XYmå`h_² _yb_m`m{^YmZ§ V§ VVmo
OmV{_X§ OJV² 3 mama yonirmahad brahma tatra garbhaṃ dadhāmyaham mūlaṃ
māyābhidhānaṃ tu tato jātamidaṃ jagat 3 99 Minha fonte é Mahat Brahman. Lá, eu carrego o feto,
que é primário e chamado de ilusão de Maya. A partir disso, este mundo nasce. (3) àYmZ§
nwéfmo øË_m _hØÿVm{Xaod M VÝ_mÌm{U _hm^yVmZrpÝÐ`m{UMO{kao 4 pradhānaṃ puruṣo
hyatmā mahān bhūtādireva ca tanmātrāṇi mahābhūtānīndriyā ṇi ca jajñire 4 Pradhana - o primeiro
evoluinte, Purusha Atma ou alma, Mahat ou Tarta, Bhutadi (Tamasa Ego) Tanmatra (toque, paladar,
etc.), cinco Mahabutas (água, vento, etc.) e órgãos dos sentidos foram produzidos. (4)
VVmo@ÊS>_^dÕ¡_§ gy`©H$mo{Q>g_à^_² Vpñ_Z² Oko _hm~«÷m _ÀN>º$`m Mmon~¥§{hV: 5 tato
'ṇḍamabhavaddhaimaṃ sūryakoṭisamaprabham tasmin jajñe mahābrahmā macchaktyā
copabṛṃhitaḥ 5 Posteriormente, um ovo de ouro, que tinha o brilho de crores de sol, no qual o
grande Brahman, que foi ampliado por meu poder, nasceu. (5) `o MmÝ`o ~hdmo OrdmñVÝ_`m:
gd© Ed Vo Z _m§ ní`pÝV {nVa§ _m``m __ _mo{hV: 6 ye cānye bahavo jīvā manmayāḥ sarva eva te
na māṃ paśyanti pitaraṃ māyayā mama mohitāḥ 6 Os seres vivos que existem são todos
idênticos apenas a mim. Como eles são iludidos pela minha ilusão, Maya, eles não me veem, o pai.
(6) 100 `mü `mo{Zfw gdm©gw gå^dpÝV {h _yV©`: Vmgm§ _m`m nam `mo{Z_m©_od {nVa§ {dXw:
7 yāśca yoniṣu sarvāsu saṃbhavanti hi mūrtayaḥ tāsāṃ māyā parā yonirmāmeva pitaraṃ viduḥ 7
Em todas as fontes, seja qual for a forma em que nascem, sua fonte é a Suprema Maya ou ilusão.
Apenas, eu sou conhecido como o pai deles por pessoas eruditas. (7) `mo _m_od§ {dOmZm{V
~r{OZ§ {nVa§ à^w_² g Yra: gd©bmoHo$fw Z _moh_{YJÀN>{V: 8 yo māmevaṃ vijānāti bījinaṃ
pitaraṃ prabhum sa dhīraḥ sarvalokeṣu na mohamadhigacchati 8 Aquele que sabe que sou o
único semeador da semente, pai e Senhor, esse sábio não se ilude no mundo inteiro. (8) B©emZ:
gd©{dÚmZm§ ^yVmZm§ na_oœa: Amo'>ma_y{V©^©JdmZh§ ~«÷m àOmn{V: 9 īśānaḥ
sarvavidyānāṃ bhūtānāṃ parameśvaraḥ oṅkāramūrtirbhagavānaha ṃ brahmā prajāpatiḥ 9 Eu sou
o mestre de todos os vidyas (conhecimento). Eu sou o Senhor Supremo de todos os seres; Eu sou
a forma de Omkara Pranava Senhor Brahma, o Prajapati. (9) g_§ gd}fw ^yVofw {Vð>ÝV§ na_oœa_²
{dZí`Ëñd{dZí`ÝV§ `: ní`{V g ní`{V 10 samaṃ sarveṣu bhūteṣu tiṣṭhantaṃ parameśvaram
vinaśyatsvavinaśyantaṃ yaḥ paśyati sa paśyati 10 101 Um que vê o Parameswara, que está
presente em todos os seres igualmente, que não é destrutível embora esteja presente em
materiais destrutíveis, somente ele vê ou conhece a verdade. (10) g_§ ní`pÝh gd©Ì
g_dpñWV_rœa_² Z {hZñË`mË_ZmË_mZ§ VVmo `m{V nam“{V_² 11 samaṃ paśyan hi sarvatra
samavasthitamīśvaram na hinastyātmanātmānaṃ tato yāti parāṅga tim 11 Aquele que vê
Parameswara presente em tudo; ele não se destrói consigo mesmo e alcança o estado Supremo.
(11) {d{XËdm gá gyj_m{U fS>“ M _hoœa_² àYmZ{d{Z`moJk: na§ ~«÷m{YJÀN>{V 12 viditvā sapta
sūkṣmāṇi ṣaḍaṅgaṃ ca maheśvaram pradhānaviniyogajñaḥ para ṃ brahmādhigacchati 12 Aquele
que realizou os sete princípios sutis, e o grande Deus com seis membros, conhece o papel
atribuído a Pradana (entende a distinção entre os princípios materiais e o eu) e atinge o Brahman
mais elevado. (12) gd©kVm V¥{áaZm{X~moY: ñdÀN>ÝXVm {ZË`_bwáe{º$: AZÝVe {º$ü
{d^mo{d©{XËdm fS>mhþa“m{Z _hoœañ` 13 sarvajñatā tṛptiranādibodhaḥ svatantratā
nityamaluptaśaktiḥ anantaśaktiśca vibhorviditvā ṣaḍāhuraṅgāni maheśvarasya 13 A onisciência,
contentamento, conhecimento eterno, Svatantrata ou independência, sempre não 102 poder
decrescente e poder ilimitado; estas são seis partes do Maheswara que permeia tudo. (13)
VÝ_mÌm{U _Z AmË_m M Vm{Z gyú_mam`mhþ: gá VÎdmË_H$m{Z `m gm hoVw: àH¥ {V: gm àYmZ§
~ÝY: n«moº$mo {d{Z`moJmo@ {n VoZ 14 `m gm e{º$: àH¥$Vm¡ brVê$nm doXofyº$m H$maU§
~«÷`mo{Z: Vñ`m EH$: na_oð>r nañVmÝ_hoœa: nwéf: gË` ê$n: 15 tanmātrāṇi mana ātmā ca tāni
sūkṣmāṇyāhuḥ sapta tattvātmakāni yā sā hetuḥ prakṛtiḥ sā pradhānaṃ bandhaḥ prokto viniyogo
'pi tena 14 yā sā śakti ḥ prakṛtau līnarūpā vedeṣūktā kāraṇaṃ brahmayoniḥ tasyā ekaḥ parameṣṭhī
parastā- nmaheśvaraḥ puruṣaḥ satyarūpaḥ 15 Os cinco Tanmatras (som, fala , toque, visão,
paladar), mente, alma são os sete princípios sutis. Aquele que é a causa é Prakriti. Somente ela é
(chamada) Pradhana, e a escravidão é devida a ela e também a atribuição (de deveres, etc.)
também é devida a ela. É mencionado nos vedas como a causa do mundo como a fonte de
Brahma. Na frente dela, está seu Purusha, Paramesthi, o grande Deus, a própria personificação da
realidade. (14&15) ~«÷m `moJr na_mË_m _hr`mZ² ì`mo_ì`mnr doXdoÚ: nwamUm: EH$mo éÐmo
_¥Ë`waì`º$_oH§$~rO§ {dœ§ Xod EH$: g Ed 16 103 brahmā yogī paramātmā mahīyān vyomavyāpī
vedavedyaḥ purāṇaḥ eko rudro mṛtyuravyaktamekaṃ bījaṃ viśvaṃ deva ekaḥ sa eva 16 Esse deus
único é Brahman, Yogi, a alma Suprema que permeia o céu, a ser conhecido através dos Vedas ,
antigo, único Rudra, morte, não-manifesto , único, uma semente e um mundo. (16) V_od¡H§$
àmhþaÝ`o@ß`ZoH§$ ËdoH$mË_mZ§ Ho${MXÝ`ÎmWmhþ: AUmoaUr`mZ² _hVmo@gm¡ _hr`mZ²
_hmXod: àmoÀ`Vo doX{d{Õ: 17 tamevaikaṃ prāhuranye 'pyanekaṃ tvekātmānaṃ
kecidanyattathāhuḥ aṇoraṇīyān mahato 'sau mahīyān mahādevaḥ procyate vedavidbhiḥ 17 Alguns
dizem que Ele é um, outros dizem que Ele é muitos; alguns dizem que Ele é o eu único, alguns
dizem que Ele é outro. O grande Deus (Mahadeva) é proclamado como menor que um átomo,
maior que o maior. (17) Ed§ {h `mo doX Jwhme`§ na§ à^w§ nwamU§ nwéf§ {dœê$n_² {haU_`§
~w{Õ_Vm§ nam§ JqV g~w{Õ_mÝ~w{Õ_VrË` { Vð>{V 18 evaṃ hi yo veda guhāśayaṃ paraṃ
prabhuṃ purāṇaṃ puruṣaṃ viśvarūpam hiraṇmayaṃ buddhimatāṃ parāṃ gatiṃ sa buddhimān
buddhimatītya tiṣṭhati 18 Aquele que conhece o que é presente na caverna chamada coração,
Supremo, mestre, antigo, Purusha com o mundo como sua forma composta de ouro, objetivo final
de 104 homens sábios, esse homem sábio existe além do Buddhi ou intelecto, ou seja, ele atinge o
estado Supremo. (18) B{V lrHy$_©nwamUo fQ²gmhó`m§ g§{hVm`m_wn[a{d^mJ§ (B©œaJrVmgw)
Aï>_mo@Ü`m`: iti śrīkūrmapārāṇe ṣaṭsāhasryāṃ saṃhitāyāmuparivibhāge (īśvaragītāsu) aṣṭamo
'dhyāyaḥ Assim termina o oitavo capítulo dos 6.000 versos de Upari Vibhaga Kurma Purana de
Iswar Gita . 105 Capítulo - 9 F¥ f` D$M: {ZîH$bmo {Z_©bmo {ZË`mo {ZîH«$`: na_oœa: VÞmo dX
_hmXod {dœê$n: H$W§ ^dmZ² 1 ṛṣaya ūcuḥ niṣkalo nirmalo nityo niṣkriyaḥ parameśvaraḥ tanno
vada mahādeva viśvarūpaḥ kathaṃ bhavān 1 Os sábios falaram: “Você é absoluto, sem mácula e
sem ação, Parameswara. Portanto, você nos diz como você é Viswarupa ou alguém que tem o
universo como sua forma”. (1) B©œa CdmM Zmh§ {dœmo Z {dœ§ M _m_¥Vo {dÚVo {ÛOm: _m`m
{Z{_Îm_mÌmpñ_ MmË_{Z _`m {lVm 2 īśvara uvāca nāhaṃ viśvo na viśvaṃ ca māmṛte vidyate dvijā
ḥ māyānimittamatrāsti sā cātmānamapāśritā 2 Iswara disse: “Ó brâmanes, eu não sou o mundo,
mas sem mim ou separado de mim não há mundo. Isso se deve à causa de Maya. Ela é
dependente de Atma ou alma”. (2) AZm{X{ZYZm e{º$_m©`m ì`º$g_ml`m V{Þ{_Îm:
àn#mmo@`_ì`º$m‚mm`Vo Ibw 3 106 anādinidhanā śaktirmāyāvyaktasamāśrayā tannimittaḥ
prapañco 'yamavyaktādabhavat khalu 3 Maya que é o Sakti ou poder é sem começo e fim, que é
dependente do não-manifesto. Este mundo é devido à causa de seu ser não manifesto. Devido
apenas a ela, o mundo nasce do imanifesto. (3) Aì`º§$ H$maU§ àmhþamZÝX§ Á`mo{Vaja_² Ah_od
na§ ~«÷ _Îmmo øÝ`Þ {dÚVo 4 avyaktaṃ kāraṇaṃ prāhurānandaṃ jyotirakṣaram ahameva paraṃ
brahma matto hyanyanna vidyate 4 Unmani fest é chamado de Karana ou causa. Eu sou da
natureza da bem-aventurança, luz (luminosa) e qualquer indestrutível. Eu sou o único Brahma
Supremo, nada existe além de mim. (4) Vg_mÝ_o {dœê$nËd§ {Z{üV§ ~«÷dm{X{^: EH$Ëdo M
n¥Wº$do M àmoº$_oV{ÞXe©Z_² 5 tasmānme viśvarūpatvaṃ niścitaṃ brahmavādibhiḥ ekatve ca
pṛthaktve ca prokta metanidarśanam 5 *Em minha unidade e diversidade, o expositor dos vedas
concluiu sobre minha forma universal. (5) *Desse ponto de vista do universo aparente, Mahadeva
está em muitas formas, mas na verdade ele tem apenas uma forma. Ah§ VËna_§ ~«÷ na_mË_m
gZmVZ: AfmaU§ {ÛOm: àmoº$m Z Xmofmo ømË_ZñVWm 6 107 ahaṃ tat paramaṃ brahma
paramātmā sanātanaḥ akāraṇaṃ dvijāḥ prokto na doṣo hyātmana stathā 6 Brahmin, eu sou aquele
Brahman Supremo, Alma Suprema e Alma Eterna. Como não sou a causa, nenhuma falha pode ser
atribuída ao Atma. Está implícito aqui neste mundo, qualquer que seja a falha, crueldade,
desigualdade, etc., vista, sua causa direta é feita pelo homem, não devido a Deus. Deus é a causa
geral, portanto, é impecável. (6) AZÝVm: eº$`mo@ì`º$m _m``mg§pñWVm Y«wdm: Vpñ_pÝX{d
pñWV§ {ZË`_ì`º§$ ^m{V Ho$db_² 7 anantā śaktayo 'vyakte māyādyāḥ saṃsthitā dhruvāḥ tasmin
divi sthitaṃ nityamavyaktaṃ bhāti kevalam 7 No manifesto, energias infinitas e poderosas como
Maya estão presentes. No céu, apenas o eterno, imanifesto, brilha. (7) `m{^ñV„ú`Vo {^Þ_{^Þ§ Vw
ñd^mdV: EH$`m __ gm`wÁ`_Zm{X{ZYZ§ Y«wd_² 8 yābhistallakṣyate bhinnamabhinnaṃ tu
svabhāvataḥ ekayā mama sāyujyamanādinidhanaṃ dhruvam 8 Eles se tornam um comigo, o
eterno Brahman imanifesto, sem qualquer começo ou fim, e que é constante se unido a Avidya e
por isso é chamado diverso embora seja inteiro. (8) nw§gmo@^yXÝ``m ^y{VaÝ``m V{Îmamo{hV_²
AZm{X_Ü`§ {Vð>ÝV§ `wÁ`Vo@{dÚ`m {H$b 9 108 puṃso 'bhūdanyayā bhūtiranyayā tattirohitam
anādimadhyaṃ tiṣṭhantaṃ yujyate 'vidyayā kila 9 A prosperidade do homem é por outra energia e
a perda de prosperidade é por alguma outra energia. O Purusha que não tem começo nem fim se
associa com Avidya (ignorância) ou (Maya). (9) VXoVËna_ì`º§$ à^m_US>b_U[S>V_² VXja§ na§
Á`mo{VñV{ÛîUmo: na_§ nX_² 10 tadetat paramaṃ vyaktaṃ prabhāmaṇḍalamaṇḍitam tadakṣaraṃ
paraṃ jyotistad viṣ ṇoḥ paramaṃ padam 10 Este altamente manifesto, indestrutível, A luz
suprema, que é adornada pelo círculo de luz, é o estado Supremo de Vishnu . (10) VÌ gd©{_X§
àmoV_moV§ M¡dm{Ib§ OJV² VXodoX§ OJËH¥$ËñZ§ V{Ûkm` {d_wÀ`Vo 11 tatra sarvamidaṃ
protamotaṃ caivākhilaṃ jagat tadeva ca jagat kṛtsnaṃ tad vijñāya vimucyate 11 Em que este o
mundo inteiro está imerso ou mente. 'Isso' é o mundo inteiro sabendo que o homem se liberta.
(11) `Vmo dmMmo {ZdV©ÝVo Aàmß` _Zgm gh AmZÝX§ ~«÷Umo {dÛmpÝ~^o{VZ Hw$VüZ 12 yato
vāco nivartante aprāpya manasā saha ānandaṃ brahmaṇo vidvān vibheti na kutaścana 12
Brahman is aquela entidade da qual as palavras junto com a mente recuam devido à sua
incapacidade de alcançá-la. Aquele que percebeu a alegria de Brahman não sente medo de
nenhum lugar. (12) doXh_oV§ nwéf§ _hmÝV _m{XË`dUª V_g: nañVmV² VX² {dkm` n[a_wÀ`oV
{dÛmZ² {ZË`mZÝXr ^d{V ~«÷^yV: 13 vedāhametaṃ puruṣaṃ mahānta-mādityavar ṇaṃ tamasaḥ
parastat tad vijñāya parimucyeta vidvānnityānandī bhavati brahmabhūtaḥ 13 Eu conheço esta
grande pessoa que está separada de Tamo Guna (e que tem tez como o sol, ou seja, que está
brilhando ) . . (13) `ñ_mËna§ Zmna_pñV {H${#mÚÁO`mo{Vfm§ Á`mo{VaoH§$ {X{dð>_²
VXodmË_mZ§ _Ý`_mZmo@W {dÛmZmË_mZÝXr ^d{V ~«÷^yV: 14 yasmāt paraṃ nāparamasti kiñcit
yajjyotiṣāṃ jyotirekaṃ divistham tadevātmānaṃ manyamāno 'tha vidvān ātmānandī bhavati
brahmabhūtaḥ 14 Entre todos os luminares celestes que representam o brilho único, não há nada
além dele e nada diferente dele. Os Eruditos o conhecem como alma, tornam-se um com Brahma e
possuem a bem-aventurança da alma. (14) VXì``§ H${bb§ JyT>Xoh§ ~«÷mZÝX__¥V§ {dœYm_
dXÝË`od§ ~«m÷Um ~«÷{Zð>m `Ì JËdm Z {ZdV}V ^ y`: 15 110 tadavyayaṃ kalilaṃ gūḍhadehaṃ
brahmānandamamṛtaṃ viśvadhāma vadantyevaṃ brāhmaṇā brahmaniṣṭhā yatra gatvā na
nivarteta bhūyaḥ 15 Brâmanes absortos em Brahma (Supre eu) falam dele como imperecível,
impenetrável, tendo um corpo oculto , a Bem-aventurança Suprema e tendo o mundo como sua
morada. Depois de ir para lá, o homem não volta (ele é libertado). (15) {haU_`o na_mH$meVÎdo `Û¡
{X{d {dà{V^mVrd VoO: V{ÛkmZo n[aní`pÝV Yram {d^«mO_mZ§ {d_b§ ì`mo_Ym_ 16 hiraṇmaye
paramākāśatattve yadarciṣi pravibhātīva tejaḥ tadvijñāne paripaśyanti dhīrā vibhrājamānaṃ
vimalaṃ vyoma dhāma 16 O brilho que parece brilhar no céu é o princípio do firmamento mais
elevado e é de cor dourada. Os sábios o visualizam em seu próprio conhecimento Supremo como
a morada resplandecente, pura (sem mancha) do céu. (16) VV: na§ n[aní`pÝV Yram
AmË_Ý`mË_mZ_Zw^y` gmjmV² ñd`§ à^w: na_oð>r _hr`mZ² ~«÷mZÝXr ^JdmZre Ef: 17 tataḥ paraṃ
paripaśyanti dhīrā ātmanyātmāna manubhūyānubhūya svayaṃprabhaḥ parameṣṭhī mahīyān
brahmānandī bhagavānīśa eṣaḥ 17 111 Depois disso, homens compostos em seu próprio eu,
experimentam o Atma ou alma repetidas vezes, veem o princípio Supremo (que é) este auto
luminoso Paramesthi, o grande, possuído pela bem-aventurança de Brahma, Senhor Isa ou Shiva .
(17) EH$mo Xod: gd©^yVofm¡ JyT>: gd©ì`mnr gd©^yVmÝVamË_m V_od¡H§$ `o@Zwní`pÝV
YramñVofm§ empÝV: emœVr ZoVaofm_² 18 eko devaḥ sarvabhūteṣu gūḍhaḥ sarva vyāpī
sarvabhūtāntarātmā tamevaikaṃ ye 'nupaśyanti dhīrās teṣāṃ śāntiḥ śāśvatī netareṣām 18 Há um
deus em todos os seres, que tudo permeia, que é a alma interior de todos os seres. Essas pessoas
compostas, que veem aquele (Deus) único, têm paz constante, isso (paz) não é para os outros.
(18) gdm©ZZ{eamoJ«rd: gd©^yVJwhme`: gd©ì`mnr M ^JdmZ² Z Vñ_mXÝ`{Xî`Vo 11
sarvānanaśirogrīvaḥ sarvabhūtaguhāśayaḥ sarvavyāpī ca bhagavān na tasmādanyadiṣyate 19 O
senhor onipresente tem rosto, cabeça e pescoço por todos os lados. Ele está presente em uma
caverna chamada coração de todas as pessoas; além dele, não há nada a ser desejado ou
desejado. (19) BË`oVX¡œa§ kmZ_wº§$ dmo _w{Znw“dm: JmonZr`§ {deofoU `mo{JZm_{n Xwb©^_²
10 112 ityetadaiśvaraṃ jñānamuktaṃ vo munipuṅgavāḥ gopanīyaṃ viśeṣeṇa yogināmapi
durlabham 20 Oh grande munis, este conhecimento pertencente a Iswara foi dito. Este
(conhecimento) deve ser especialmente mantido em segredo, o que é impossível até mesmo para
os iogues adquirirem .” (20) B{V lrH$m¡_} _hmnwamUo CÎma^mJo lr_ØJdXrœaJrVmgyn{ZfËgw
~«÷{dÚm`m§ `moJemóo {ZJ©wU~«÷Umo {dœê$nH$maUkmZ`moJmo Zm_ Zd_mo@Ü` m`: iti
śrīkūrmapārāṇe ṣaṭsāhasryāṃ saṃhitāyāmuparivibhāge (īśvaragītāsu) navamo 'dhyāyaḥ Assim
termina o nono capítulo dos 6.000 versos de Upari Vibhaga Kurma Purana de Iswar Gita. 113
Capítulo - 10 B©œa CdmM A{b“_oH$_ì`º${b“§ ~«÷o{V {Z{üV_² ñd`ÄO`mo{V: na§ VÎd§ nao ì`mopåZ
ì` dpñWV_² 1 īśvara uvāca aliṅgamekamavyaktaṃ liṅgaṃ brahmeti niścitam svayañjyotiḥ paraṃ
tattvaṃ pare vyomni vyavasthitam 1 Iswara disse: “Aquele Linga, que não tem nenhum símbolo,
unicamente não manifesto, autoluminoso, o princípio Supremo, aquele que é localizado no céu
Supremo, é chamado Brahman”. (1) Aì`º§$ H$maU§ `ÎmXja§ na_§ nX_² {ZJ©wU§ ewÕ{dkmZ§ VÛ¡
ní`pÝV gya`: 2 avyaktaṃ kāraṇaṃ yattadakṣaraṃ paramaṃ padam nirguṇaṃ śuddhavijñānaṃ tad
vai paśyanti sūrayaḥ 2 Aquele que é sem quaisquer atributos, é puro da natureza do conhecimento,
causa indestrutível e imanifesta , o erudito vê esse estado Supremo. (2) V{Þð>m: emÝVg§H$ënm
{ZË`§ VØmd^m{dVm: ní`pÝV VËna§ ~«÷ `Îm{“{_{V lw{V: 3 tanniṣṭhāḥ śāntasaṃkalpā nityaṃ
tadbhāvabhāvitāḥ paśyanti tat paraṃ brahma yattalliṅgamiti śrutiḥ 3 114 Aqueles que estão
envolvidos nesse (Brahman) e estão sempre identificados com esse estado e têm determinação
calma veem esse Brahman Supremo, é linga - dizem os Vedas. (3) AÝ`Wm Z {h _m§ Ðï>§w eŠ`§ d¡
_w{Znw“dm: Z {h V{ÛÚVo kmZ§ `oZ VÁkm`Vo na_² 4 anyathā nahi māṃ draṣṭuṃ śakyaṃ vai
munipuṅgavāḥ nahi tad vidyate jñānaṃ yatastajjñāyate param 4 Ó grande Munis, caso contrário eu
não posso ser visto. Não existe tal forma de conhecimento através da qual o princípio Supremo
possa ser conhecido. (4) EVÎmËna_§ kmZ§ Ho$db§ H$d`mo {dXw:

ajñānamitarat sarvaṃ yasmānmāyāmayaṃ jagat 5

É aquele conhecimento Supremo, que somente as
pessoas instruídas conhecem. O resto é ignorância, por isso
o mundo é de ilusão (aparece). (5)
`ÁkmZ§ {Z_©b§ gyú_§ {Z{d©H$ën§ `Xì``_²
__mË_mgm¡ VXodoX{_{V àmhþ{d©n{üV: 6
yajjñānaṃ nirmalaṃ sūkṣmaṃ nirvikalpaṃ yadavyayam
mamātmāsau tadevemiti prāhurvipaścitaḥ 6
Esse conhecimento é puro, sutil, definido e
imperecível. Só isso é a minha alma - diz a pessoa
erudita. VÎd_ì``_² 7 ye 'pyanekaṃ prapaśyanti te 'pi paśyanti tatparam āśritāḥ paramāṃ niṣṭhāṃ
buddhvaikaṃ tattvamavyayam 7 Aqueles que veem o princípio Supremo em muitas formas, eles
também, com grande devoção, obtêm o conhecimento do princípio único e imperecível e veem o (
Supremo) neles. (7) `o nwZ: na_§ VÎd_oH§$ dmZoH$_rœa_² ^º$`m _m§ g§àní`pÝV {dko`mñVo
VXmË_H$m: 8 ye punaḥ paramaṃ tattvamekaṃ vānekamīśvaram bhaktyā māṃ saṃprapaśy anti
vijñeyāste tadatmakāḥ 8 Aqueles que vêem o princípio supremo Iswara como um ou muitos, eles
também me veem com devoção. Ou seja, eles também devem ser identificados com Brahman. (8)
gmjmÔod§ àní`pÝV ñdmË_mZ§ na_oœa_² {ZË`mZÝX§ {Z{d©H$ën§ gË`ê$n{_{V [ñW{V: 9
sākṣādeva prapaśyanti svātmānaṃ parameśvaram nityānandaṃ nirvikalpa ṃ satyarūpamiti sthitiḥ
9 Eles visualizem diretamente seu próprio eu no Iswara Supremo, que é de bem-aventurança
eterna, natureza definida e verdadeira. Esta é a posição exata (verdade). (9) ^OÝVo na_mZÝX§
gd©J§ OJXmË_H$_² ñdmË_Ý`dpñWVm: emÝVm: nao ì`º$mnañ` Vw 10 bhajante paramānandaṃ
sarvagaṃ yattadātmakam svātmanyavasthitāḥ śāntā ḥ pare 'vyakte parasya tu 10 116 Os calmos
(iogues) que estão ocupados em si mesmos, desfrutam da Bem-aventurança Suprema que
permeia tudo e é idêntica ao universo. (10) Efm {d_w{º$: na_m __ gm`wÁ`_wÎm__² {Zdm©U§
~«÷Um M¡Š`§ H¡$dë`§ H$d`mo {dXw: 11 Vñ_mXZm{X_Ü` mÝV§ dñËdoH§$ na_§ {ed_² g B©ídamo
_hmXodñV§ {dkm` {d_wÀ`Vo 12 eṣā vimuktiḥ paramā mama sāyujyamuttamam nirvāṇaṃ
brahmaṇā caikyaṃ kaivalyaṃ kavayo viduḥ 11 tasmādanādima dhyāntaṃ vastvekaṃ paramaṃ
śivam sa īśvaro mahādevastaṃ vijñāya vimucyate 12 Esta é a liberação Suprema. Os eruditos
descrevem isso como meu excelente Sayujya (Moksh). Isso é chamado Nirvana e Kaivalya
(unidade absoluta). Estes são os muitos nomes da liberação (tornar-se um com Brahman). Daí
aquela entidade que não tem começo, centro ou fim, o único, Supremo, Shiva, que é Iswara,
Mahadeva - conhecendo-o, o homem é liberado. (11-12) Z VÌ gy`©: à{d^mVrh MÝÐmo Z ZjÌm{U
VnZmo ZmoV {dÚwV² VØmgoX_{Ib§ ^m{V {ZË`§ V{ÞË`^mg_Mb§ g{Û^m{ V 13 na tatra sūryaḥ
pravibhātīha candor na nakṣatrāṇi tapano nota vidyut tadbhāsedamakhilaṃ bhāti nityaṃ
tannityabhāsamacalaṃ sadvibhāti 13 117 (Lá) No princípio Supremo Parameshwara, o sol não
brilha, nem a lua, nem as estrelas, nem o agni, não fogo, nem mesmo relâmpago. Somente com
sua luz, todo o universo é iluminado. (13) {ZË`mo{XV§ g§{dXm {Z{d©H$ën§ ewÕ§ ~¥hÝV§ na_§
`{Û^m{V AÌmÝVa§ ~«÷{dXmo@W ​{ZË` § ní`pÝV VÎd_Mb§ `V g B©e: 14 nityoditaṃ saṃvidā
nirvikalpaṃ śuddhaṃ bṛhantaṃ paramaṃ yadvibhāti atrāntaraṃ brahmavido 'tha nityaṃ paśyanti
tattvamacalaṃ yat sa īśa ḥ 14 Aquele que é grande, puro, definido e Supremo, sempre se elevando
através do conhecimento, brilha . O conhecedor de Brahman vê aquele princípio eterno e imóvel,
que é (Shiva). (14) {ZË`mZÝX__¥V§ gË`ê$n§ ewÕ§ dXpÝV nwéf§ gd©doXm: V_mo{_{V
àUdoZo{eVma§ Ü`m`pÝV doXmW©{d{Z{üVmWm©: 15 nityānandamamṛtaṃ satyarūpaṃ śuddhaṃ
vadanti puruṣaṃ sarvavedāḥ tadevedamiti praṇaveneśitāraṃ dhāyāyanti vedārthaviniścitārthāḥ 15
Todos os vedas descrevem Purusha como sempre bem-aventurado da natureza do néctar (da
natureza da verdade e puro). O proponente do significado do Veda medita sobre isso através do
Pranava chamado 'Om'. (15) 118 Z ^y{_amnmo Z _Zmo Z d{•: àmUmo@{Zbmo JJZ§ ZmoV ~w{Õ: Z
MoVZmo@Ý`Ëna_mH$me_Ü`o {d^m{V Xod: {ed Ed Ho $db: 16 na bhūmirāpo na mano na vahniḥ
prāṇo 'nilo gaganaṃ nota buddhiḥ na cetano 'nyat paramākāśamadhye vibhāti devaḥ śiva eva
kevalaḥ 16 No meio do grande céu, nem terra, nem água, nem mente, nem fogo, nem respiração,
nem o vento, nem o céu, nem o intelecto, nem nenhum outro ser vivo, apenas Deus Shiva brilha.
(16) BË`oVXwº§$ na_§ ahñ`§ kmZm_¥V§ gd©doXofw JyT>_² OmZm{V `mo{J {dOZo@W Xoeo
`wÄOrV `moJ§ à`Vmo øOó_² 17 ityetaduktaṃ paramaṃ rahasyaṃ jñānāmṛtaṃ sar vavedeṣu
gūḍham jānāti yogī vijane 'tha deśe yuñjīta yogaṃ prayato hyajasram 17 Este segredo Supremo,
que é o néctar do conhecimento e que está oculto em todos os vedas, foi contado por mim.
Somente o yogi que pratica yoga constantemente em um lugar isolado conhece o conhecimento
Supremo.” (17) B{V lrH$m¡_} _hmnwamUo CÎma^mJo lr_ØJdXrœaJrVmgyn{ZfËgw ~«÷{dÚm`m§
`moJemóo {b“~«÷kmZ`moJmo Zm_ Xe_mo@Ü`m`: 10 itī śrīkūrmapurāṇe ṣ aṭsāhasryāṃ
saṃhitāyāmuparivibhāge (īśvaragītāsu) daśamo 'dhyāyaḥ. Assim termina o décimo capítulo dos
6.000 versos de Upari Vibhaga Kurma Purana de Iswar Gita. 119 Capítulo - 11 B©œa CdmM AV:
na§ àdú`m{_ `moJ§ na_Xwb©^_² `oZmË_mZ§ àní`pÝV ^mZw_ÝV{_doœa_² 1 `moJm{¾X©hVo
{jà_eof§ nmnnÄOa_² àgÞ§ Om`Vo kmZ§ gmjm{Þdm©U{g{ÕX_² 2 īśvara uvāca ataḥ paraṃ
pravakṣyāmi yogaṃ paramadurlabham yenātmānaṃ prapaśyanti bhānumantamiveśvaram 1
yogāgnirdahati kṣipramaśeṣaṃ pāpapañ jaram prasannaṃ jāyate jñānaṃ
sākṣānnirvāṇasiddhidam 2 Iswara disse: “Daqui em diante, contarei a você sobre o yoga mais
difícil pelo qual (os homens ) veem o Senhor como (eles veem) o sol. O fogo da ioga queima toda
a jaula do pecado instantaneamente. A partir daí, o conhecimento puro é produzido, o que
realmente lhe dará a recompensa da libertação”. (1, 2) `moJmËg§Om`Vo kmZ§ kmZmÚmoJ:
àdV©Vo `moJkmZm{^`wº$ñ` àgrX{V _hoœa: 3 yogātsaṃjāyate jñānaṃ jñānād yogaḥ pravartate
yogajñānābhiyuktasya prasīdati maheśvaraḥ 3 120 A partir do yoga, o conhecimento é produzido e
do conhecimento, a ioga começa. Shiva fica satisfeito com uma pessoa que tem ioga e
conhecimento. (3) EH$H$mb§ {ÛH$mb§ dm {ÌH$mb§ {ZË`_od M `o `y#mpÝV _hm`moJ§ Vo
{dko`m _hoœam: 4 ekakālaṃ dvikālaṃ vā trikālaṃ nityameva chā ye yuñjantīha madyogaṃ te
vijñeyā maheśvarāḥ 4 Aqueles que praticam ioga diariamente, uma, duas ou três vezes, devem ser
conhecidos como Maheswaras. (4) `moJñVw {Û{dYmo ko`mo ø^md: àW_mo _V: AnañVw
_hm`moJ: gd©`moJmoÎm_moÎm_: 5 yogastu dvividho jñeyo hyabhāvaḥ prathamo mataḥ aparastu
mahāyogaḥ sarvayogottamottamaḥ 5 O Yoga é de dois tipos. Diz-se que o primeiro yoga é Abhava
yoga. Outra é Mahayoga, que é a melhor e excelente. (5) eyÝ`§ gd©{Zam^mg§ ñdê$n§ `Ì {MÝË`Vo
A^md`moJ: g àmoº$mo `oZmË_mZ§ àní`{V 6 śūnyaṃ sarvanirābhāsaṃ svarūpaṃ yatra cintyate
abhāvayogaḥ sa prokto yenāt mānaṃ prapaśyati 6 O yoga, em que a própria alma é meditada
como vazia e desprovida de todas as aparências, é proclamado como Abhava yoga, por meio do
qual a pessoa realiza completamente a si mesma. (6) 121 `Ì ní`{V MmË_mZ§ {ZË`mZÝX§
{ZaÄOZ_² _`¡Š`§ g _hm`moJmo ^m{fV: na_oœa: 7 yatra paśyati cātmānaṃ nityānandaṃ
nirañjanam mayaikyaṃ sa mahāyogo bhāṣ itaḥ parameśvaraḥ 7 Yoga, em que sempre bem-
aventurado, imaculado, o Atma é visto, é um estado onde há completa identidade comigo; isso é
Supremo Iswara Maha yoga. (7) Grandeza do Yoga, Definição dos meios de yoga, Astanga yoga ,
yama, Niyama etc. ` H$bm§ Zmh©pÝV fmoS>er_² 8 ye cānye yogināṃ yogāḥ śrūyante
granthavistare sarve te brahmayogasya kalāṃ nārhanti ṣoḍaśīm 8 Nas escrituras, qualquer outro
yoga de iogues descrito , eles não são nem mesmo iguais à 16ª parte do Brahma yoga. (8) `Ì
gmjmËàní`pÝV {d_wº$ {dœ_rœa_² gd}fm_od `moJmZm§ g `moJ: na_mo _V: 9 yatra sākṣāt
prapaśyanti vimuktā viśvamīśvaram sarveṣāmeva yogānāṃ sa yogaḥ paramo mataḥ 9 O yoga em
que o homem liberto vê o mundo em a forma de Iswara, é considerada a melhor ioga. (9)
ghóammo@W gVgmo `o Moœa~{hîH¥$Vm Z Vo ní`pÝV _m_oH§$ `mo{JZmo `V_mZgm: 10 122
sahasraśo 'tha śataśo ye ceśvarabahiṣkṛtāḥ na te paśyanti māmekaṃ yogino ya tamānasāḥ 10
Essas centenas e milhares de iogues, com mentes controladas e aqueles mantidos fora de Iswara
(fora dos vedas), vejam-me que é único. (10) àmUm`m_ñV`m Ü`mZ§ àË`mhmamoS>` YmaUm 11
g_m{Yü _w{Zloð>m `_ü {Z`_mgZo _æ`oH${MÎmVm `moJmo d¥Î`ÝVa{ZamoYV: VËgmYZmÝ `ï>Ym
Vw `wî_mH§$ H${WVm{Z Vw 12 prāṇāyāmastathā dhyānaṃ pratyāhāro 'tha dhāraṇā samādhiśca
muniśreṣṭhā yamo niyama āsanam 11 mayyekacittatāyogo vṛttyantaranirodhataḥ tat
sādhanānyaṣṭadhā tu yuṣmākaṃ kathitāni tu 12 *Oh Munis'! Pranayama (um exercício
respiratório), Dhyana (meditação), Pratyahara (um exercício respiratório), Dharana, Samadhi, Yama,
Niyama e Asana; estes são os oito componentes do yoga. Depois de restringir o curso da mente
de outros assuntos, concentrar-se apenas em mim é ioga. Tem oito partes, que são mencionadas
aqui. (11, 12) *Embora a sequência de Astanga yoga descrita no yoga sastra seja: Yama, Niyama,
Asana, Pranayam, Pratyahara, Dharana, Dhyana, Samadhi; a descrição acima mencionada é do
ponto de vista do ritmo. Aqhgm gË`_ñVo`§ ~«÷M`m©n[aJ«hm¡ `_m: g§jonV:
àmoº$m{üÎmew{ÕàXm Z¥Um_² 13 123 ahiṃsā satyamasteyaṃ brahmacaryāparigrahau yamāḥ
saṃkṣepataḥ proktāścitta śuddhipradā nṛṇām 13 Não-violência, verdade, ausência de roubo (não
roubar), Brahmacharya (ausência de sexo), Aparigraha (sem pertences), yama (controle da mente
e dos sentidos). Em resumo, estes dão pureza à mente dos homens. (13) H$_©Um _Zgm dmMm
gd©^yVofw gd©Xm AŠboeOZZ§ àmoº$m Ëdqhgm na_{f©{^: 14 karmaṇā manasā vācā
sarvabhūteṣu sarvadā akleśajananaṃ proktaṃ tvahiṃsā paramarṣibhi ḥ 14 É falado por grandes
munis que não causam a dor para qualquer ser, seja por ação, pensamento ou fala, é chamada de
Ahimsa. (14) Aqhgm`m: namo Y_m} ZmñË`qhgmna§ gwad_² {d{YZm `m ^doqÕgm Ëdqhg¡d
àH$s{V©Vm 15 ahiṃsāyāḥ paro dharmo nastyahiṃsā paraṃ sukham vidhinā yā bhaveddhiṃsā t
vahiṃsaiva prakīrtitā 15 Não há melhor virtude do que Ahimsa. Não há felicidade melhor do que
Ahimsa. A violência, conforme relatada no Veda (injunção do Veda), é realmente falada apenas
como não-violência. (15) gË`oZ gd©_mßZmo{V gË`o gdª à{V{ð>V_² `WmW©H$WZmMma: gË`§
àmoº§$ {ÛOm{V{^: 16 satyena sarvamāpnoti satye sarvaṃ pratiṣṭhitam yathārthakathanācāraḥ
satyaṃ proktaṃ dvijātibhiḥ 16 124 O homem mantém todas as coisas pela verdade, na verdade
tudo é estabelecido. A conduta de falar a verdade (contar corretamente o que aconteceu) é falada
como verdade pelos brâmanes. (16) naÐì`mnhaU§ Mm¡`m©XW ~boZ dm ñVo`§
Vñ`mZmMaUmXñVo`§ Y_©gmYZ_² 17 paradravyāpaharaṇaṃ cauryād vātha balena vā steyaṃ
tasyānācaraṇādasteyaṃ dharmasādhanam 17 Levando embora outros' pertences, seja por roubo
ou pela força, chama-se Stheyam. Não fazer isso é Astheya, que é falado como um meio de virtude
ou Dharma. (17) H$_©Um _Zgm dmMm gdm©dñWmgw gd©Xm gd©Ì _¡WwZË`mJ§ ~«÷M`ª àMjVo
18 karmaṇā manasā vācā sarvāvasthāsu sarvadā sarvatra maithunatyāgaṃ brahmacaryaṃ
pracakṣate 18 Abster-se de sexo por ação, palavra ou pensamento, em todas as condições e
lugares, é chamado Brahmacharya. (18) Ðì`mUm_ß`ZmXmZ_mnÚ{n VWoÀN>`m
An[aJ«h{_Ë`mhþñV§ à`ËZoZ nmb`oV² 19 dravyāṇāmapyanādānamāpadyapi yathecchayā
aparigraha ityāhustaṃ prayatnena pālayet 19 Mesmo em cal amizade, não aceitar as posses que
se deseja, é chamado Aparigraha, que deve ser praticado com esforço. (19) 125 Vn:
ñdmÜ`m`g§Vmofm: em¡M_rœanyOZ_² g_mgm{Þ`_m: àmoº$m `moJ{g{ÕàXm{`Z: 20 tapaḥ
svādhyāyasaṃtoṣāḥ śaucamīśvarapūjanam samāsānniyamā ḥ proktā yogasiddhipradāyinaḥ 20
Penitência, Swadyaya (aprender o Vedas), contentamento, pureza, a adoração de deus é falado
brevemente como doação de yoga-siddhi (sucesso de yoga) 21
upavāsaparākādikṛcchracāndrāyaṇādibhiḥ śarīraśoṣaṇaṃ prāhustāpasāstapa uttamam 21
Tapasvis são pessoas que praticam penitência tentando ou torturando o corpo através de jejuns
como Parak e votos como Krchra Chandrayana, etc. (21) doXmÝVeV éÐr`àUdm{XOn§ ~wYm:
gÎd{g{ÕH$a§ nw§gm§ ñdmÜ`m`§ n[aMjVo 22 vedāntaśatarudrīyapraṇavādijapaṃ budhāḥ
sattvaśuddhikaraṃ puṃsāṃ svādhyāyaṃ paricakṣate 22 Swadhyaya é definido pelos estudiosos
como (leitura) Vedanta Sastra, realizando Sa taRudriya e fazendo japa ou repetindo Pranava (a
sílaba Om) que purifica o ser. (22) ñdmÜ`m`ñ` Ì`mo ^oXm dm{MH$monm§ew_mZgm:
CÎmamoÎmad¡{eï>ç§ àmhþd}XmW©do{XZ: 23 svādhyāyasya trayo bhedā vācikopāṃśumānasāḥ
uttarottaravaiśi ṣṭyaṃ prāhurvedārthavedinaḥ 23 126 Três tipos de Swadhyayas são falados. Eles
são Vachika, Upamsu e Manasa. Pessoas bem versadas no significado dos vedas dizem que o
tipo seguinte é melhor. Ou seja, Upamsu é melhor que Vachika e Manasa é superior a Upamsu
Swadhyaya. (23) `: eãX~moYOZZ: naofm§ l¥UdVm§ ñ\w$Q>_² ñdmÜ`m`mo dm{MH$: àmoº$
Cnm§emoaW bjU_² 24 Amoð>`mo: ñnÝX_mÌoU nañ`meãX~moYH $_² Cnm§ewaof {Z{X©ï>:
gmhómo dm{MH$m‚mn: 25 `ËnXmjag“Ë`mn[añnÝXZd{O©V_² {MÝVZ§ gd©eãXmZm§ _mZg§ V§
On§ {dXw : 26 yaḥ śabdabodhajananaḥ pareṣāṃ śṛṇvatāṃ sphuṭam svādhyāyo vācikaḥ prokta
upāṃśoratha lakṣaṇam 24 oṣṭhayoḥ spandamātreṇa parasyāśabdabodhaka ḥ upāṃśureṣa
nirdiṣṭaḥ sāhasro vācikājjapaḥ 25 yatpadākṣarasaṅgatyā parispandanavarjitam cintanaṃ
sarvaśabdānāṃ mānasaṃ taṃ japaṃ viduḥ 26 Em Vachika Swadhyaya, outros ouvindo podem
entender a palavra claramente. No Upamsu Swadhyaya, há apenas vibração nos lábios, outros não
conseguem ouvir a palavra. Este Swadhyaya é mil vezes melhor do que Vachika japa, onde não há
nem mesmo uma vibração nos lábios, apenas a mente está focada em todas as palavras. Isso se
chama Manasa Japa. (24-26) 127 `X¥ÀN>mbm^Vmo {ZË`_b§ nw§gmo ^do{X{V `{XmeñV_¥f`:
àmhþ: g§Vmof§ gwIbjU_² 27 yadṛcchālābhato nityamalaṃ puṃso bhavediti yā dhīstāmṛ ṣayaḥ
prāhuḥ saṃtoṣaṃ sukhalakṣaṇam 27 Estar contente com tudo o que é obtido pelo destino é
chamado de Santosha. Os sábios dizem que essa atitude se chama Santosha, que é felicidade.
(27) ~mø_mä`ÝVa§ em¡M§ {ÛYm àmoº§$ {ÛOmoÎm_m: _¥‚mbmä`m§ ñ_¥V§ ~mø§ _Z:
ew{ÕaWmÝVa_² 28 bāhyamābhyantaraṃ śaucaṃ dvidhā proktaṃ dvijottamāḥ mṛjjalābhyāṃ
smṛtaṃ bāhyaṃ manaḥśuddhirathāntaram 28 Oh Brahmins, Sauca ou pureza é de dois tipos. A
pureza com água é chamada de pureza exterior e a pureza da mente é chamada de pureza interior.
(28) ñVw{Vñ_aUnyOm{^dm©¶Z: H$m`H$_©{^: gw{Zübm {edo ^{º$aoVXreñ` nyOZ_² 29
stutismaraṇapūjābhirvāṅmanaḥkāyakarmabhiḥ suniścalā śive bhaktiretadīśvarap ūjanam 29
Devoção muito forte em Shiva por elogiá-lo por hinos, adorá-lo com palavras, mente, corpo e ações
é chamado de adoração a Iswara. (29) `_mü {Z`_m: àmoº$m: àmUm`m_§ {Z~moYV àmU:
ñdXohOmo dm`wam`m_ñV{ÞamoYZ_² 30 CÎm_mY__Ü`Ëdm{ÎmÌYm` à{Vnm{XV: g Ed {Û{ dY: àmoº$:
gJ^m}@J^© Ed M 31 128 _mÌmÛmXeH$mo _ÝXüVw{dªe{V_m{ÌH$: _Ü`_: àmUg§amoY: f{Q
´>̧eÝ_m{ÌH$mo@ ÝVH$: 32 yamāḥ saniyamāḥ proktāḥ prāṇāyāmaṃ nibodhata prāṇaḥ svadehajo
vāyurāyāmastannirodhanam 30 uttamādhamamadhyatvāt tridhāyaṃ pratipāditaḥ sa eva dvividhaḥ
prokta ḥ sagarbho 'garbha eva ca 31 mātrādvādaśako mandaścaturviṃśatimātrikaḥ madhyamaḥ
prāṇasaṃrodhaḥ ṣaṭtriṃśanmātrikottamaḥ 32 Yama com regras foi informado. saber sobre
Pranayama agora. O vento produzido pelo corpo é chamado Prana. Controlar o Vayu ou Prana é
chamado de Aayama. É classificado como Uttama, Mathyama e Adhama, ou seja, três tipos. Isso
também é falado como dois tipos, a saber, Sagarbha e Agarbha, controlando a respiração por um
período de doze matras (ou seja, o tempo necessário para cantar Prananva ou 'Om' doze vezes) é
chamado de Manda Pranayama. Controlar a respiração por um período de vinte e quatro matras é
chamado de Madyama Pranayama e parar a respiração por um período de 36 matras é chamado
de Uttama Pranayama. (30-32) àñdoXH$ånZmoËWmZOZH$Ëd§ `WmH«$__²
_ÝX_Ü`__waì`mZm_mZÝXmƒmoÎm_moÎm_: 33 gJ^©_mhþ: gOm_J^ª {dOn§ ~wYm: EVÛ¡¡
`mo{JZm_wHw $V§ àmUm`_mñ ` bjU_² 34 prasvedakampanotthānajanakatvaṃ yathākramam
mandamadhyamamukhyānāmānandāduttamottamaḥ 33 129 sagarbhamāhuḥ sajapamagarbhaṃ
vijapaṃ budhāḥ etad vai yogināmuktaṃ prāṇāyāmasya lak ṣaṇam 34 Nos Pranayamas, Manda,
Madhyama, Mukhya ou Uttama respectivamente, transpiração, tremores e respiração ofegante são
gerados na devida ordem. Através deles, o conhecimento do tatva, a alegria ilimitada é
experimentada. Pranayama com japa ou canto é chamado Sagarbha Pranayama e Pranayama sem
japa ou canto é chamado Agarbha Pranayama. Esta é a definição dada sobre o Pranayama dos
iogues. (33-34) gì`möqV gàUdm§ Jm`Ìt {eagm gh {ÌO©noXm`VàmU: àmUm`m_: g CÀ`Vo 35
savyāhṛtiṃ sapraṇavāṃ gāyatrīṃ śirasā saha trirjapedāyataprāṇaḥ prā ṇāyāmaḥ sa ucyate 35
Cantar o Gayatri Mantra três vezes junto com Vyahrti (Bhu: Bhuva: Sva:) e com a sílaba Pranava
com o título Mantra por uma pessoa em uma respiração longa, é chamado Sagarbha Pranayama.
(35) aoMH$: nyaH$ü¡d àmUm`m_mo@W Hw$å^H$: àmoÀ`Vo gd©emóofw `mo{J{^`©V_mZg¡: 36
recakaḥ pūrakaścaiva prāṇāyāmo 'tha kumbhakaḥ procyate sarvaśāstreṣu yogibhiryatamānasai ḥ
36 Yogis, com mentes controladas, descreveram Pranayamas Recaka, Puraka e Kumbhaka nas
escrituras. (36) 130 aoMH$mo ~mø{ZœmgmËnyaH$ñV{ÞamoYV: gmå`oZ g§pñW{V`m© gm
Hw$å^H$: n[aJr`Vo 37 recako 'jasraniśvāsāt pūrakastannirodhataḥ sāmyena saṃsthitiryā sā ku
mbhakaḥ parigīyate 37 A expiração contínua (expirar) é chamada Recaka. Parar isso é Puraka. O
estado igual ou uniforme depois disso é chamado Kumbaka. (37) BpÝÐ`mUm§ {dMaVm§ {df`ofw
ñd^mdV: {ZJ«h: àmoM`Vo g{Ø: àË`mhmañVw gÎm_m: 38 indriyāṇāṃ vicaratāṃ viṣayeṣu
svabhāvataḥ nigrahaḥ procyate sadbhi ḥ pratyāhārastu sattamāḥ 38 Controle dos órgãos dos
sentidos atraído por assuntos por natureza é chamado de Pratyhara por pessoas boas. (38)
öËnwUS>arHo$ Zmä`m§ dm _y{Y«© nd©gw _ñVHo$ Ed_m{Xfw Xoeofw YmaUm {MÎm~ÝYZ_² 39
hṛtpuṇḍarīke nābhyāṃ vā mūrdhni parvatamastake evamādiṣu deśeṣu d hāraṇā cittabandhanam
39 Dharana é a fixação da mente no lótus do coração, região umbilical, região cerebral, testa e
outros locais semelhantes. (39) Xoemd{ñW{V_mbåã` ~wÕo`m© d¥{Îmg§V{V: d¥Î`ÝVa¡ag§g¥ï>m
VÕçmZ§ gya`mo {dXw: 40 deśāvasthitimālambya buddheryā vṛttisaṃtatiḥ vṛttyantarairasaṃsṛ ṣṭā
taddhyānaṃ sūrayo viduḥ 40 131 Dhyana ou meditação é a concentração contínua da mente, que
é fixada em um ponto particular, ou seja, uma parte de um corpo, e não é distraída por qualquer
outro objeto. (40) EH$mH$ma: g_m{Y: ñ`moÔoembå~Zd{O©V: àË``mo øW©_mÌoU
`moJemgZ_wÎm__² 41 ekākāraḥ samādhiḥ syād deśālambanavarjitaḥ pratyayo hyarthamātreṇa
yogasādhanamut tamam 41 A percepção de uma forma sozinha é chamada Samadhi (transe), em
que a consciência do local circundante está ausente. Apenas a coisa sobre a qual se medita é
experimentada. Este é o melhor meio de yoga. (41) YmaUm ÛmXem`m_m Ü`mZ§ ÛmXe YmaUm:
Ü`mZ§ ÛmXeH§$ `mdËg_m{Ya{^Yr`Vo 42 dhāraṇā dvādaśāyāmā dhyānaṃ dvādaśadhāraṇāḥ
dhyānaṃ d vādaśakaṃ yāvat samādhirabhidhīyate 42 Diz-se que a duração de Dharana é de doze
Pranayamas. Dhyana ou meditação é um período de doze Dharanas. Samadhi é um período de
doze Dhyanas. (42) AmgZ§ ñdpñVH§$ àmoº§$ nÙ_Ym©gZ§ VWm gmYZmZm§ M
gd}fm_oVËgmYZ_wÎm__² 43 āsanaṃ svastikaṃ proktaṃ padmamardhāsanaṃ tathā sādhanānāṃ
ca sarveṣā metatsādhanamuttamam 43 Existem três tipos de Asanas (estilo sentado). Eles são
Swastikasana, Padamsana e Ardhasana. Entre todos os meios, este meio é o melhor ou Supremo.
(43) 132 D$dm}én[a {dàoÝÐm: H¥$Ëdm nmXVbo C^o g_mgrVmË_Z: nÙ_oVXmgZ_wÎm__² 44 EH§$
nmX_W¡H$pñ_pÝdÝ`ñ`moé{U gÎm_m: AmgrVmYm©gpÝ_X§ `moJgmYZ_wÎm__² 45 C ^o H¥$Ëdm
nmXVbo OmZydm}aÝVaoU {h g_mgrVmË_Z: àmoº$_mgZ§ ñdpñVH§$ na_² 46 ūrvorupari
viprendrāḥ kṛtvā pādatale ubhe samāsītātmanaḥ padmametadāsanamuttamam 44 e kaṃ
pādamathaikasmin vinyasyoruṇi sattamāḥ asītārdhāsanamidaṃ yogasādhanamuttamam 45 ubhe
kṛtvā pādatale jānūrvorantareṇa hi samāsītātmanaḥ proktamāsanaṃ svastikaṃ param 46 Oh
Brahmin (s)! Padmasana é aquele Asana onde em ambas as coxas, ambas as pernas são
colocadas na melhor posição. Ó sábios, durante o asana, quando uma perna é colocada sobre a
outra coxa, isso é chamado de Ardhasana, que é o melhor. Quando ambas as pernas são
colocadas abaixo do músculo da panturrilha, isso é chamado de excelente Swastikasana. (44-46).
AXoeH$mbo `moJñ` Xe©Z§ {h Z {dÚVo A¾çä`mgo Obo dm{n ewîH$nÊM`o VWm 47 OÝVwì`máo
í_emZo M OrU©Jmoð>o MVwînWo geãXo g^`o dm{n M¡ Ë`dë_rH$g§M`o 48 Aew^o
XwO©ZmH«$mÝVo _eH$m{Xg_pÝdVo ZmMaoÔoh~mYo dm Xm¡_©Zñ`m{Xg§^do 49 133
adeśakāle yogasya darśanaṃ hi na vidyate agnyabhyāse jale vāpi śuṣkaparṇacaye tathā 47
jantuvyāpte śmaśāne ca jīrṇagoṣṭhe catuṣpathe saśabde sabhaye vāpi caityavalmīkasaṃcaye 48
aśubhe durjanākrānte maśakādisamanvite nācared dehabādhe v ā daurmanasyādisaṃbhave 49
No lugar errado e na hora errada, a visualização do yoga não ocorre. Na proximidade do fogo, na
água, em um monte de folhas secas, em um lugar cheio de criaturas, no cemitério, prédios em
ruínas, encruzilhadas, lugares barulhentos, lugares assustadores, lugares com pessoas perversas,
em uma pilha de pedras, pessoas em lugares com mosquitos, quando o corpo está dolorido e
quando a mente está de mau humor, a ioga não deve ser praticada. (47-49) gwJwáo gwew^o Xoeo
Jwhm`m§ nd©Vñ` M ZÚmñVrao nwU`oXoeo XodVm`VZo VWm 50 J¥ho dm gwew^o aå`o {dOZo
OÝVwd{O©Vo `wÄOrV `moJr gVV_mË_mZ § _Ënam`U: 51 sugupte suśubhe deśe guhāyāṃ
parvatasya tu nadyāstīre puṇyadeśe devatāyatane tathā 50 gṛhe vā suśubhe ramye vijane
jantuvarjite yuñjīta yogī satatamātmānaṃ matparāyaṇa ḥ 51 Em um lugar auspicioso bem
protegido, nas cavernas das montanhas, nas margens de um rio, em um lugar sagrado, em um
templo dos Deuses, em casa, em um lugar auspicioso , agradável, isolado e livre de insetos; o 134
iogue deve praticar ioga e pensar sempre em mim. (50 e 51) Z_ñH¥$Ë` Vw `moJrÝÐmZ² g{eî`m§ü
{dZm`H$_² Jwé§ M¡dmW _m§ `moJr `wŸÄOrV gwg_m{hV: 52 namaskṛtya tu yogīndrān
saśiṣyāṃśca vināyaka m guruṃ caivātha māṃ yogī yuñjīta susamāhitaḥ 52 O yogi deve se curvar
ou saudar grandes yogis junto com seus alunos, também para Vinayaga, mestre, e para mim e
então se concentrar e praticar yoga. (52) AmgZ§ ñdpñVH§$ ~Õdm nÙ_Y©_Wm{n dm
Zm{gH$mJ«o g_m§ Ñ{ï>_rfXwÝ_r{bVojUm: 53 H¥$ËdmW {Z^©`: emÝVñË`H$Ëdm _m `m_`§ OJV²
ñdmË_Ý`dpñWV§ Xod§ {MÝV`oËna_oœa_² 54 āsanaṃ svastikaṃ baddhvā padmamardhamathāpi
vā nāsikāgre samāṃ dṛṣṭimīṣadunmīlitekṣaṇa ḥ 53 kṛtvātha nirbhayaḥ śāntastyaktvā māyāmayaṃ
jagat svātmanyavasthitaṃ devaṃ cintayet parameśvaram 54 (Yogi) deve sentar-se em Asana, ou
Padmasana ou Ardhasana, com olhos abertos. Focalizando a visão na ponta do nariz, ele deve se
livrar de todos os medos e permanecer calmo sem pensar no mundo, que é uma ilusão. Ele deve
se concentrar no Parameswara, que está presente em sua alma. (53, 54) {eImJ«o ÛmXem“xë`o
H$ën{`ËdmW n'>O_² Y_©H$ÝXg_wØþVy§ kmZZmb§ gwemo^Z_² 55 135 Eoíd`m©ï>Xb§ ídoV§ na§
d ¡am½`H${U©H$_² {MÝV`oV² na_§ H$moe§ H${U©H$m`m§ {haÊ_`_² 56 śikhāgre dvādaśāṅgulye
kalpayitvātha paṅkajam dharmakandasamudbhūtaṃ jñānanālaṃ suśobhanam 55 aiśvary
āṣṭadalaṃ śvetaṃ paraṃ vairāgyakarṇikam cintayet paramaṃ kośaṃ karṇikāyāṃ hiraṇmayam 56
No topo de sua cabeça, em um espaço medindo doze dedos de largura, ele deve visualizar um
belo lótus branco, que é produzido a partir de uma raiz bulbosa chamada virtude (Dharma) cujo
caule é chamado conhecimento, que tem oito pétalas chamada riqueza (Aishwarya). Tem um
pericarpo chamado descolamento (Vairagya) e no pericarpo deve visualizar a grande caixa ou
vasilha (Kosa) feita de ouro. (55, 56) gd©e{º$_`§ gmjÚ§ àmhþ{X©ì`_ì``_² Amo'>madmÀ`_ì`º§$
apí_Ombg_mHw$b_² 57 {MÝV`oÎmÌ {d_b§ na§ Á `mo{V`©Xja_² Vpñ_Z² Á`mo{V{f {dÝ`ñ` ñdmË_mZ§
VX^oXV: 58 Ü`m`rV H$moe_ Ü`ñW_re§ na_H$maU_² VX_Ë_m gd©Jmo ^yËdm Z { H${#mX{n
{MÝV`oV² 59 sarvaśaktimayaṃ sākṣād yaṃ prāhurdivyamavyayam

oṅkāravācyamavyaktaṃ raśmijālasamākulam 57
cintayet tatra vimalaṃ paraṃ jyotiryadakṣaram
tasmin jyotiṣi vinyasyasvātmānaṃ tadabhedataḥ 58
dhyāyītākāśamadhyasthamīśaṃ paramakāra ṇam
tadatmā sarvago bhūtvā na kiñcidapi cintayet 59
136
Naquele (Kosa), pense sobre aquilo que é chamado de todo poderoso
, e realmente divino, imperecível,
expresso por Omkara, imanifesto, coberto por raios
de (luz) pura, grande luz que é indestrutível. Nessa
luz, identificando sua própria alma como o Senhor, que
está no meio do céu, que é a causa Suprema
e que tudo permeia, e que é esse Atma ou alma, deixe
o yogi meditar sem pensar em mais nada.
(57-59)
EVX² JwøV_§ Ü`mZ§ Ü`mZmÝVa_WmoÀ`Vo
{MÝV{`Ëdm Vw nydm}º§$ öX`o nÙ_wÎm__² 60
AmË_mZ_W H$Vm©a§ VÌmZbg_pËdf_²
_Ü`od{•{eI mH$ma § nwéf§ n#mqdeH$_² 61
{MÝV`oËna_mË_mZ§ VÝ_Ü`o JJZ§ na_²
Amo'>a~mo{YV§ VÎd§ emœV§ {ed_À`wV_² 62
etad guhyatamaṃ dhyānaṃ dhyānāntaramathocyate
cintayitvā tu pūrvok taṃ hṛdaye padmamuttamam 60
ātmānamatha kartāraṃ tatrānalasamatviṣam
madhye vahniśikhākāraṃ puruṣaṃ pañcaviṃśakam 61
cintayet paramātmānaṃ tanmadhye gaganaṃ param
oṅkarabodhitaṃ tattvaṃ śāśvataṃ śivamacyutam 62
Este é o meditação mais secreta. Agora a próxima
(tipo de) meditação será contada. Como dito anteriormente,
o yogi deve pensar em um grande lótus no coração,
nesse lótus meditar sobre o Atma que está na
forma do 25º princípio Purusha ou Paramatma que
137
é um fazedor, que tem o esplendor do fogo. Pense ou
medite sobre o Atman Supremo no meio - o
Paramatma como o firmamento Supremo, o princípio
expresso por Omkara, e chamado eterno, auspicioso,
ummanifesto, em Prakrti, luz Suprema,
princípio interior mais elevado, base de Atman e imaculado. (60-62)
Aì`º§$ àH¥$Vm¡ brZ§ na§ Á`mo{VaZwÎm__²
VXÝV: na_§ VÎd_mË_mYma§ {ZaÄOZ_² 63
Ü`m`rV VÝ_`mo {ZË`_oH$ê$n§ _hoœa_²
{demoÜ` gd©VÎdm{Z àUdoZmWdm nwZ: 64
g§ñWmß` _{` MmË_mZ§ {Z_©bo na_o nXo
ßbmd{`ËdmË_Zmo Xoh§ VoZ¡d kmZdm[aUm 65
_XmË_m _Ý_Zm ^ñ_ J¥hr Ëdm ø{ ¾hmoÌO_²
VoZmoÕÿ{bVgdm©J“_{¾am{XË`_ÝÌV:
{MÝV`oËñdmË_ZremZ§ na§Á`mo{V: ñdê${nU_² 66
avyaktaṃ prakṛtau līnaṃ paraṃ jyotiranuttamam
tadantaḥ parama ṃ tattvamātmādhāraṃ nirañjanam 63
dhyāyīta tanmayo nityamekarūpaṃ maheśvaram
viśodhya sarvatattvāni praṇavenāthavā punaḥ 64
saṃsthāpya mayi cātmānaṃ nirmale parame pade
plāvayitvātmano dehaṃ tenaiva jñānavāriṇā 65
madātmā manmayo bhasma gṛhītvā hyagnihotrajam
tenoddhṛtya tu sarvāṅgamagnirityādimantrata
ḥ cintayet svātmanīśānaṃ paraṃ jyotiḥ svarūpiṇam 66
138
Medite sobre aquela forma Maheswara, que é
imanifesta, que é absorvida em Prakrti, que é
grande e excelente e luz, naquele
princípio supremo que é baseado na alma ou Atma, que é
imaculado e eterno ou purificando todos os Tatvas
com Pranava, (e estabelecendo a sílaba Om) a
alma em mim, a posição pura e suprema, e
banhando seu corpo com aquela água, que é chamada de
conhecimento, tornando-se minha alma, mente absorvida em
mim, tomando as cinzas do agnihotra e cantando o
hino védico 'Agni...'. Cobrindo todas as partes do corpo
com essa cinza, medite sobre Isana, que é a natureza
da luz Suprema em seu próprio ser ou Atma. (63-66)
Ef nmewnVmo `moJ: newnme{d_wº$`o
gd©doXmÝVgmamo@` _Ë`ml_ B{V l{V: 67
EVËnaVa§ Jwø§ _Ëgm`wÁ`àXm`H$_²
{Û÷M` ©_qhgm Vw H${WV§ ^º$mZm§ ~«÷Mm[aUm_² 68
~«÷M`©_qhgm M j_m em¡M§ Vnmo X_:
g§Vmof: gË`_mpñVŠ`§ d«Vm“m {Z {deofV: 69
EHo$Zmß`W hrZoZ d«V_ñ` Vw bwß`Vo
Vñ_mXmË_JwUmonoVmo _X²d«V§ dmoT>_h©{V 70
eṣa pāśupato yogaḥ paśupāśavimuktaye
sarvavedāntasāro 'yamatyāśramamiti śruti ḥ 67
etat parataraṃ guhyaṃ matsāyujyopradāyakam
dvijātīnāṃ tu kathitaṃ bhaktānāṃ brahmacāriṇām 68

139
brahmacaryamahiṃsā ca kṣamā śaucaṃ tapo damaḥ
saṃtoṣaḥ satyamāstikyaṃ vratāṅgāni viśeṣataḥ 69
ekenāpyatha hīnena vratamasya tu lupyate
tasmādātmaguṇopeto madvrata ṃ voḍhumarhati 70
Isso é chamado Pasupata yoga para a libertação de Jiva
ou Atma da escravidão. Esta é a essência de todo
Vedanta e é para os Sanyasis (que renunciaram
ao mundo) dizem os vedas. Este é um
segredo extremo, que ajuda a dar meu Sayujya
(tornar-se um comigo) para brâmanes, devotos e
solteiros.
Solteirão, não-violência, perdão, pureza,
penitência, controle da mente e dos sentidos, contentamento,
verdade, fé (em Deus, Veda, etc.) são os componentes deste
Vrata. Na ausência de apenas um componente,
este Vrata desaparece. Portanto, uma pessoa com todos os gunas
deve fazer esse voto. (67-70)
drVamJ^`H«$moYm _Ý_`m _m_wnm{lVm:
~hdmo@ZoZ `moJoZ nyVm _Ømd`moJV: 71
vītarāgabhayakrodhā manmayā māmupāśritāḥ
bahavo 'nena yogena pūtā madbhāvamāgatāḥ 71
Pessoas que superaram o apego, o medo e
a raiva , que estão imensamente absorvidos, que vieram
a mim para (apoio) e que alcançaram minha
natureza são purificados por este yoga. (71)

140
`o `Wm _m§ ànÚÝVo Vm§ñVW¡d ^Omå`h_²
kmZ`moJoZ _m§ Vñ_mÚOoV na_oœa_² 72
ye yathā māṃ prapadyante tāṃstathaiva bhajāmyaham
jñānayogena māṃ tasmād yajeta parameśva carneiro 72
Quem vem a mim de qualquer maneira, eu aceito
apenas dessa forma. Portanto, você me adora
através desse caminho de conhecimento. (72)
AWdm ^{º$`moJoZ d¡am½`oU naoU Vw
MoVgm ~moY`wºo$Z nyO`oÝ_m§ gXm ew{M: 73
athavā bhaktiyogena vairāgyeṇa pareṇa tu
cetasā bodhayuktena pūjayenmāṃ sadā śuciḥ 73
Caso contrário que ele me adore , que é sempre puro
e no caminho da devoção, Supremo, apego
e com a mente tendo conhecimento. (73)
gd©H$_m©{U g§Ý`ñ` {^jmer {Zîn[aJ«h:
àmßZmo{V __ gm`wÁ`§ Jwø_oVÝ_`mo{XV_² 74
sarvakarmāṇi saṃnyasya bhikṣāśī niṣparigrahaḥ
prāpnoti mama sāyujya ṃ guhyametanmayoditam 74.
Deixando todas as ações, obtendo comida mendigando,
sem pertences, o yogi alcança meu Sayujya ou
torna-se um comigo. (74)
AÛoï>m gd©^yVmZm§ _¡Ì: H$éU Ed M
{Z_©_mo {Zah'>mamo `mo _غ$: g _o {à`: 75
adveṣṭā sarvabhūtānāṃ maitraḥ karuṇa eva ca
nirmamo nirahaṅkāro yo madbhaktaḥ sa me priyaḥ 75
141
Aquele meu devoto é o meu favorito; aquele que
não odeia ninguém, que é amigo de todos os seres, que
é gentil, altruísta, que é livre de ego. (75)
g§Vwï>: gVV§ `moJr `VmË_m ÑT>{Zü`:
_æ`{n©V_Zmo ~w{Õ`m} _غ$: g _o {à`: 76
saṃtuṣṭaḥ satataṃ yogī yatātmā dṛḍhaniścayaḥ
mayyarpita mano buddhiryo madbhaktaḥ sa me priyaḥ 76
Aquele meu devoto é amado por mim; aquele que está
contente, sempre praticando ioga, que tem uma
mente controlada, uma vontade forte e que
entregou sua mente e intelecto a mim. (76)
`ñ_mÞmoÛOVo bmoH$mo bmoH$mÞmo{ÛOVo M `:
hfm©_f©^`moÛoJ¡_©wº$mo `: g {h _o {à`: 77
yasmānnodvijate loko lokānnodvijate ca yaḥ
harṣāmarṣabhayodvegairmukto sim, oi, eu priyaḥ 77
Essa (pessoa) é minha amada, por quem as pessoas do
mundo não são feridas, que também não é ferida pelo
mundo, aquela que superou a alegria, a raiva, o medo,
a agitação.(77)
AZnoj: ew{MX ©j CXmgrZmo JVì`W:
gdm©aå^n[aË`mJr ^{º$_mÝ`: g _o {à`: 78
anapekṣaḥ śucirdakṣa udāsīno gatavyathaḥ
sarvārambhaparityāgī bhaktimān yaḥ sa me priyaḥ 78
Esse devoto é meu amado; aquele que não tem
nenhuma expectativa, que é puro, capaz e
142
indiferente, que está livre de dor (mesmo diante da
tristeza) e que deixou todos os tipos de atividade. (78)
Vwë`{ZÝXmñVw{V_m£Zr g§Vwï>mo `oZ Ho$Z{MV²
A{ZHo$V: pñWa_{V_©Øº$mo _m_wn¡î`{V 79
tulyanindāstutirmaunī saṃtuṣṭo yena kenacit
aniketaḥ sthiramatirmadbhakto m āmupaiṣyati 79
Aquele meu devoto me alcança; aquele que trata
censura e elogio igualmente; aquele que está em silêncio, satisfeito
com o que está disponível em qualquer morada; aquele que
tem uma mente estável. (79)
gd©H$_m©U`{n gXm Hw$dm©Umo _Ënam`U:
_ËàgmXmXdmßZmo{V emœV§ na_§ nX_² 80
sarvakarmāṇyapi sadā kurvāṇo matparāyaṇaḥ
matprasādādavāpnoti śāśvataṃ parama ṃ padam 80
Embora ele esteja sempre realizando todas as ações enquanto
se lembra mim, devido à minha graça, ele atinge o
estado permanente e supremo. (80)
MoVgm gd©H$_m©{U _{` g§Ý`ñ` _Ëna:
{Zamer{Z©_©_mo ^yËdm _m_oH§$ eaU§ d«OoV² 81
cetasā sarvakarmāṇi mayi saṃnyasya matparaḥ
nirāśīrnirmamo bhūtvā māmekaṃ śaraṇaṃ vrajet 81
Aquele que entrega todas as ações a mim mentalmente, está
sempre absorto em mim, está livre de desejos e é
altruísta, rende-se apenas a mim. (81)

143
Ë`º$dm H$_©\$bmg“§ {ZË`V¥ámo {Zaml`:
H$_©U`{n àd¥Îmmo@{n Z¡d VoZ {Z~Ü `Vo 82
tyaktvā karmaphalāsaṅgaṃ nityatṛpto nirāśrayaḥ
karmaṇyabhipravṛtto 'pi naiva tena nibadhyate 82
Aquele que está sempre contente e que está sem
qualquer apoio (além do apoio do Supremo), aquele
que está sem qualquer apego aos frutos ou
recompensas da ação, mesmo enquanto ele se engaja na ação
e não é afetado ou amarrado por ela. (82)
{Zamer`©V{MÎmmË_m Ë`º$gd©n[aJ«h:
emara§ Ho$db§ H$_© Hw$d©ÞmßZmo{V VËnX_² 83
nirāśīryatacittātmā tyaktasarvaparigrahaḥ
śārīraṃ kevalaṃ karma kur vannāpnoti tatpadam 83
Um aquele que não tem desejo, aquele que doou todos
os seus pertences e que está apenas fazendo ação física,
atinge o estado (estado supremo). (83)
`ÑÀN>mbm^V¥áñ` ÛÝÛmVrVñ` M¡d {h
Hw$d©Vmo _ËàgmXmWª H$_© g§gmaZmeZ_² 84
yadṛcchālābhatuṣṭasya dvandvātītasya caiva hi
kurvato matprasādārthaṃ karma saṃsāranāśanam 84
Aquele que está contente com tudo o que é obtido pelo
destino; aquele que está além dos pares de: perda e ganho,
sucesso e fracasso (aquele que não é afetado por
prazer ou dor); aquele que age para me agradar,
para ele a ação é destruir o mundo (
escravidão mundana). (84)
144
_Ý_Zm _Þ_ñH$mamo _ÚmOr _Ënam`U:
_m_wn¡î`{V `moJre§ kmËdm _m§ na_oœa_² 85
manmanā mannamaskāro madyājī matparāyaṇaḥ
māmupaiṣyati yogīśaṃ jñātvā m āṃ parameśvaram 85
Aqueles (devotos) vêm a mim depois de me conhecer, o
Parameswarar (Senhor Supremo), o grande yogi cuja
mente está absorta em mim, que se curva a mim,
que me adora e que se abrigou sob
mim. (85)
_X²~wÕ`mo _m§ gVV§ ~moY`ÝV: nañna_²
H$W`ÝVü _m§ {ZË`§ __ gm`wÁ`_mßZw`w: 86
madbuddhayo māṃ satataṃ bodhayantaḥ parasparam
kathayantaśca māṃ nityaṃ mama sāyujyamāp nuyuḥ 86
Devotos cujo intelecto está absorvido em mim, que estão
sempre falando sobre mim entre si,
me compreendendo, eles obterão meu Sayujya (eles
se tornarão um comigo). (86)
Ed§ {ZË`m{^`wº$mZm§ _m`o`§ H$_©gmÝdJ_²
Zme`m{_ V_: H¥$ËñZ§ kmZXrnoZ ^mñdVm 87
evaṃ nityābhiyuktānāṃ māyeyaṃ karmasānvagam
nāśayāmi tamaḥ k ṛtsnaṃ jñānadīpena bhāsvatā 87
Eu destruo toda a escuridão que surge de Maya
(ilusão) e também a ação que surge de Maya de
pessoas engajadas em yoga com a lâmpada brilhante chamada
conhecimento. (87)

145
_ÛÕ`mo _m§ gVV§ nyO`ÝVrh `o OZm:
Vofm§ {ZË`m{^`wº$mZm§ `moJjo_§ dhmå`h_² 88
madbuddhayo māṃ satataṃ pūjayantīha ye janāḥ
teṣāṃ nityābhiyuktānā ṃ yogakṣemaṃ vahāmyaham 88
I cuide do Yoga Ksema (bem estar) daquelas
pessoas que estão sempre engajadas em yoga, cujo
intelecto está engajado em mim, que está sempre
me adorando. (88)
`o MmÝ`o MH$m_^moJmWª `OÝVo øÝ`XodVm:
Vofm§ VXÝV§ {dko`§ XodVmZwJV§ \$b_² 89
Ye cha anye ca kāmabhogārthaṃ yajante hyanyadevatāḥ
teṣāṃ tadantaṃ vijñeyaṃ devatānugataṃ phalam 89
Outros que procuram desfrutar de prazeres podem adorar
outras divindades. Seus frutos devem ser conhecidos de acordo
com a capacidade e poder da
divindade.*(89)
*Devatanugatam Phalam
De acordo com Deus, os frutos serão obtidos. O
significado é que, com qualquer sentimento ou atitude deus
adorado, os resultados ou frutos também serão
premiados. De qualquer maneira que adoremos a deus,
somente nessa forma, deus concederá o fruto. Se adorarmos
a Deus apenas por uma causa ou resultado específico, ele
concederá o fruto e parará por aí.
`o MmÝ`XodVm^º$m: nyO`ÝVrh XodVm:
_ØmdZmg_m`wº$m _wÀ`ÝVo Vo@{n _mZdm: 90
146
ye cānyadevatābhaktāḥ pūjayantīha devatāḥ
madbhāvanāsamāyuktā mucyante te 'pi bhā vataḥ 90
Os devotos de outros deuses, se eles adorar os deuses
com minha percepção (se eles me percebem em outros
deuses) também se torna liberado. (90)
Vñ_m{ÛZœamZÝ`m§ñË`º$dm XodmZeofV:
_m_od g§l`oXre§ g `m{V na_§ nX_² 91
tasmādanīśvarānanyāṃstyaktvā devānaśeṣataḥ
māmeva saṃśrayedīśaṃ sa yāti paramaṃ padam 91
*Deixando assim todos os deuses que não são Iswara,
aqueles que vêm a mim, (o Iswara), alcançam
o estado supremo. (91)
*Do ponto de vista do adorador, um deus em particular
é Aniswara, ou seja, não-Iswara até o momento em que ele
o percebe como o doador de frutos apenas de resultados. Se
adorarmos esse deus percebendo que esse deus é
Parameswara sem nenhum desejo e
entrega completa, esse deus não é Aniswara. Deve ser
adorado sempre.
Ë`º$dm nwÌm{Xfw ñZoh§ {Z: emoH$mo {Zîn[aJ«h:
`Ooƒm_aUm{„“ {daº$: na_oœa_² 92
`o@M©`pÝV gXm {b“ Ë`º$dm ^moJmZeofV:
EHo$Z OÝ_Zm Vofm§ XXm{_ na_¡œa_² 93
tyaktvā putrādiṣu snehaṃ niḥ śoko niṣparigrahaḥ
yajeccāmaraṇālliṅge viraktaḥ parameśvaram 92

147
ye 'rcayanti sadā li ṅgaṃ tyaktvā bhogānaśeṣataḥ
ekena janmanā teṣāṃ dadāmi paramaiśvaram 93
É preciso abandonar o amor pelos filhos e pelos outros. A pessoa
deve ser desprovida de tristeza e posses. Deve- se
ser desapegado e adorar o Linga até
a morte. Para aqueles que adoram o Linga, evitando todos
os prazeres, eu concedo o estado de grande riqueza
(liberação) a eles. (92-93)
namZÝXmË_H§$ {b“ Ho$db§ g{ÞaÄOZ_²
kmZmË_H§$ gd©JV§ `mo{JZm§ ö{X g§pñWV_² 94
paranandātmakaṃ liṅgaṃ kevalaṃ sannirañjanam
jñānātmakaṃ sarvagata ṃ yogināṃ hṛdi saṃsthitam 94
O Linga que é a única verdade, imaculada com a
natureza da bem-aventurança suprema, composta de conhecimento, que tudo
permeia existe no coração dos yogis. (94)
`o MmÝ`o {Z`Vm ^º$m ^md{`Ëdm {dYmZV:
`Ì ¹$MZ V{„“_M©`pÝV _hoœa_² 95
Obo dm d{•_Ü`o dm ì` mopåZ gy`}@ß` WmÝ`V:
aËZmXm¡ ^md{`Ëdoe_M©`o{„“_¡œa_² 96
ye cānye niyatā bhaktā bhāvayitvā vidhānataḥ
yatra kvacana talliṅgamarcayanti maheśvaram 95
jale vā vahnimadhye vāvy omni sūrye 'thavānyataḥ
ratnādau bhāvayitveśamarcayelliṅgamaiśvaram 96
Outro devotos regulares de acordo com a injunção, em
qualquer lugar que estejam, visualizem Shivalinga e
adorem o Shivalinga que é Maheswara. Eles
148
contemplam Shiva e adoram linga, que é de
Iswara, na água, no meio do fogo, ou no céu, no
sol, em pedras preciosas, etc. e em outros lugares. (95&96)
gd©{b“_`§ øoVËgdª {b“o à{V{ð>V_²
Vñ_m{„“@M©`oXre§ `Ì ¹$MZ emœV_² 97
sarvaṃ liṅgamayaṃ hyetat sarvaṃ liṅge pratiṣṭhitam
tasmālliṅge 'rcayed īśaṃ yatra kvacana śāśvatam 97
Tudo ao redor é Linga, tudo está estabelecido
no Linga - onde quer que (lugares) o Deus eterno deva ser
adorado, está na forma de Linga. (97)
A¾m¡ {H«$`mdVm_ßgw ì`mopåZ gy`} _Zr{fUm_²
H$mð>m{Xîdod _yIm©Um§ ö{X {b“ÝVw`mo{JZm_² 98 agnau
kriyāvatāmapsu vyomni sūrye manīṣiṇām kā
ṣṭhādiṣveva mūrkhāṇāṃ hṛdi liṅgantuyoginām 98
Para pessoas engajadas em ações, *a) rituais (Linga) está
no fogo, *b) para Manishis (pessoas engajadas em
conhecimento avançado de Brahman) Linga está na água, céu ou
sol, * c) para tolos, linga está na madeira etc, e * d) para
yogis, linga está no coração. (98)
*a) Kriyavatam- Pessoas engajadas em rituais. Esses
brâmanes estão implícitos aqui que estão totalmente engajados
em rituais dos vedas e Smritis. A principal divindade a
ser adorada é Agni ou o deus do fogo.
*b) Maneshihibhi: implica aquelas pessoas cujas mentes
foram puras depois de fazer os rituais contados em Srutis
149
e Smritis e que estão engajados no
princípio supremo.
*c) Murkhanam: Este termo refere-se a pessoas tolas.
Está implícito aquelas pessoas que têm fé nos
Vedas, mas têm desejos e apegos com
diferentes tipos de riqueza e anseiam por obtê-
los.
*d) yogi: implica pessoas engajadas em Brahman ou o
Ser Supremo. Antes de se envolver em
Brahman, há um papel para uma
pessoa concentrada e controlada. Esse papel é chamado de iogue.
`ÚZwËnÞ{dkmZmo {daº$: àr{Vg§`wV:
`md‚mrd§ OnoÚwº$: àUmd§ ~«÷Umo dnw: 99
yadyanutpannavijñāno viraktaḥ prītisaṃyutaḥ
yāvajjīvaṃ japed yuktaḥ praṇavaṃ brahmaṇo vapuḥ 99
Um brâmane, se o conhecimento não nascer para ele, ele
deveria se desapegar; e com grande amor deve
repetir Pranava (a sílaba sagrada Om), que é o
corpo do Supremo até que ele viva. (99)
AWdm eVéÐr`§ OnoXm_aUmX² {ÛO:
EH$mH$s `V{MÎmmË_m g `m{V na_§ nX_² 100
athavā śatarudrīyaṃ japedāmaraṇād dvijaḥ
ekākī yatacittātmā sa yāti paramaṃ padam 100
Ou então, deixe o brâmane repetir o hino ' Sata
Rudriya' até sua morte. Sentado sozinho ou autocontrolado
o faz atingir um estado supremo. (100)
150
dgoƒm_aUm{Ûàmo dmamUñ`m§ g_m{hV:
gmo@nrœaàgmXoZ `m{V VËna_§ nX_² 101
vasechaāmaraṇād vipro vārāṇasyāṃ samāhitaḥ
so 'pīśvaraprasādena yāti tat para maṃ padam 101
Ou então, deixe o brâmane ficar em Varanasi, até que seu
morte e se concentrar. Ele também, pela graça
do Senhor, alcançará o estado Supremo. (101)
*Vipra: Como os brâmanes são os mais importantes, Vipra ou
brâmanes são mencionados aqui. Aqui Vipra denota todos
os seres vivos.
VÌmoËH«$_UOmbo {h gd}fm_od Xo{hZm_²
XXm{V na_§ kmZ§ `oZ _wÀ`oV ~ÝYZmV² 102
tatrotkramaṇakāle hi sarveṣāmeva dehinām
dadāti tat paraṃ jñānaṃ yena mucyeta bandhanāt 102
Lá (em Varanasi) enquanto alguém está morrendo, Deus dá a todos
os seres aquele grande conhecimento pelo qual eles são libertados
da escravidão (ciclo de nascimento e morte). (102)
dUm©l_{dqY H¥$ËñZ§ Hw$dm©Umo _Ënam`U:
VoZ¡d OÝ_Zm kmZ§ bãÜdm `m{V {ed§ nX_² 103
varṇāśramavidhiṃ kṛtsnaṃ kurvāṇo matparāyaṇaḥ
tenaiva janmanā jñānaṃ labdhvā yāti śivaṃ padam 103
Pessoas que conhecem plenamente a virtude de Varna (Brahmin,
Kshatirya, Vaishiya, Shudra e de Ashrama
Brahmacharya, etc. sejam devotados a mim, nesse
próprio nascimento, obtenham conhecimento e vão para o estado de
Shiva. (103)
151
`o@ {n VÌ dgÝVrh ZrMm dm nmn`moZ`:
gd} VapÝV g§gma_rœamZwJ«hm{X²ÛOm: 104
ye 'pi tatra vasantīha nīcā vā pāpayonayaḥ
sarve taranti saṃsāramīśvarānugrahād dvijāḥ 104
Oh Brah minutos, neste mundo quem vive lá (em
Varanasi) inferior ou outros que estão envolvidos em atividades
pecaminosas, todos eles cruzam o mundo (escravidão mundana )
pela graça do Senhor. {Z`V§ {ÛOm: 105 kintu vighnā bhaviṣyanti pāpopahatacetasām dharmaṃ
samāśrayet tasmānmuktaye niyataṃ dvijāḥ 105 Ó brâmanes, existirão obstáculos para as pessoas
cuja mente é afetada pelo pecado. Para se libertar deles, deve-se seguir a virtude. (105) EVX²
ahñ`§ doXmZm§ Z Xo`§ `ñ` H$ñ`{MV² Ym{_©H$m`¡d XmVì`§ ^º$m` ~«÷Mm[aUo 106 etad
rahasyaṃ vedānāṃ na deyaṃ yasya kasya cit dhārmikāyaiva dātavyaṃ bhaktāya brahmacāriṇe
106 Este é o segredo dos Vedas, que não deve ser transmitido a esta e aquela pessoa. Este
segredo deve ser transmitido ao virtuoso, devoto e solteiro. (106) ì`mg CdmM BË`oVXwº$dm
^JdmZmË_`moJ_ZwÎm__² ì`mOhma g_mgrZ§ Zmam`U_Zm_`_² 107 152 _`¡VØm{fV§ kmZ§ {hVmWª
~«÷dm{XZm_² XmVì`§ em ÝV{ MVoä`: {eî`oä`mo ^dVm {ed_² 108 vyāsa uvāca ityetaduktvā
bhagavānātmayogamanuttamam vyājahāra samāsīnaṃ nārāyaṇamanāmayam 107 mayaitad
bhāṣitaṃ jñānaṃ hitārtha ṃ brahmavādinām dātavyaṃ śāntacittebhyaḥ śiṣyebhyo bhavatā śivam
108 Vyasa disse: “Depois de dizer ao supremo Atma yoga, o Senhor Shiva disse a Narayana, que
estava sentado lá com uma mente agradável; este conhecimento é falado por mim, para o bem-
estar dos munis Brahmavadi. Este conhecimento auspicioso deve ser transmitido aos estudantes
que tenham mente calma.” (107-108) Cº$d¡d_W `moJrÝÐmZ~«drØJdmZO: {hVm` gd©^º$mZm§
{ÛOmVrZm§ {ÛOmoÎm_m: 109 ^dÝVmo@{n {h _ÁkmZ§ {eî`mUm§ {d{ Ynyd©H$_² CnXoú`pÝV
^º$mZm§ gd}fm§ dMZmÝ__ 110 uktvaivamatha yogīndrānabravīd bhagavānajaḥ hitāya
sarvabhaktānāṃ dvijātīnāṃ dvijottamāḥ 109 bhavanto 'pi hi majjñānaṃ śiṣyāṇāṃ vidhipūrvakam
upadekṣyanti bhaktānāṃ sarveṣāṃ vacanānmama 110 Depois de dizer isso, o Senhor, que não
tem nascimento (Aja) disse aos grandes iogues, “Ó melhores brâmanes, para o bem dos devotos, e
brâmanes, etc. como eu digo; você também deve transmitir meu conhecimento a todos os
estudantes devotos conforme a liminar”. (109-110) 153 A`§ Zmam`Umo `mo@gmdrœamo ZmÌ
g§e`: ZmÝVa§ `o àní`pÝV Vofm§ Xo`{_X§ na_² 111 ayaṃ nārāyaṇo yo 'hamīśvaro nātra saṃśayaḥ
nāntaraṃ ye pra paśyanti teṣāṃ deyamidaṃ param 111 Este é Narayana (Vishnu), eu sou apenas
aquele Iswara. Não há duvidas. Aqueles que não vêem a diferença (que conhecem Shiva e Vishnu
como um e o mesmo) para eles o Supremo (conhecimento) deve ser dado. (111) __¡fm na_m
_y{V©Zm©am`Ug_mˆ`m gd© ^yVmË_^yVm gm emÝVm Mmjag§pñWVm 112 mamaiṣā paramā
mūrtirnārāyaṇasamāhvayā sarvabhūtātmabhūtasthā śāntā cākṣarasaṃjñitā 112 Esta é minha
forma Suprema, chamada Narayana, que é solene, que reside em todos os seres e é conhecido
como Aksara-indestrutível. (112) `o@Ý`Wm _m§ àní`pÝV bmoHo$ ^oXX¥emo OZm: Z Vo _wqº$
àní`pÝV Om`ÝVo M nwZ: nwZ: 113 ye tvanyathā prapaśyanti loke bhedadṛśo janāḥ na te māṃ
saṃprapaśy anti jayante ca punaḥ punaḥ 113 Aquelas pessoas que veem diferenças (aquelas que
percebem Shiva e Vishnu como diferentes) e sentem o contrário, elas realmente não me veem.
Eles continuam nascendo de novo e de novo. (113) 154 `o ËdoZ§ {dîUw_ì`º§$ _m§ M Xod§
_hoœa_² EH$s^mdoZ ní`pÝV Z Vofm§ nwZéØd: 114 ye tvimaṃ viṣṇumavyaktaṃ māṃ vā devaṃ
maheśvaram ekībhāvena paśyanti na teṣāṃ punarudbhavaḥ 114 Aqueles que vêem ou perceber
Vishnu e o eu não manifestado, o deus Maheswara em uma forma, eles não têm renascimento.
Eles alcançam a libertação. (114) Vñ_mXZm{X{ZYZ§ {dîUw_mË_mZ_ì``_² _m_od g§àní`Üd§
nyO`Üd§ VW¡d {h 115 tasmādanādinidhanaṃ viṣṇumātmānamavyayam māmeva
saṃprapaśyadhvaṃ pū jayadhvaṃ tathaiva hi 115 Portanto, perceba-me como Vishnu que é sem
começo e fim e que é imperecível e me adore de acordo. (115) `o@Ý`Wm gåàní`pÝV _{ØÞ§
XodVmÝVa_² Vo `mpÝV ZaH$mÝKmoamÞmh§ Vofwì`dpñWV: 116 ye 'nyathā māṃ prapaśyanti
matvemaṃ devatāntaram te yānti narakān ghorān nā haṃ teṣuvyavasthitaḥ 116 Aqueles que veem
de outra forma, entendendo Vishnu como outro deus, eles vão para o inferno assustador (naraka);
e eu não estou presente neles. (116) _yIª dm n{US>V§ dm{n ~«m÷U§ dm _Xml`_² _moM`m{_
œnmH§$ dm Zmam`U{d{MÝVH$_² 117 mūrkhaṃ vā paṇḍitaṃ vāpi brāhmaṇaṃ vā madāśrayam
mocayāmi śvapākaṃ vā na nārāyaṇanindakam 117 155 Seja tolo ou erudito, seja um brâmane ou
chandala, aqueles que se abrigaram de mim, eu os libero, mas não a pessoa que censura
Narayana. (117) Vñ_mXof _hm`moJr _غ¡$: nwéfmoÎm_: AM©Zr`mo Z_ñH$m`m} _Ënàr{VOZZm` {h
118 tasmādeṣa mahāyogī madbhaktaiḥ puruṣottamaḥ arcanīyo namaskāryo matprītija nanāya hi
118 Portanto, este Mahayogi, Prushhottama (Vishnu) deve ser adorado pelos devotos e também
ser saudado por me agradar. (118) Ed_wº$dm g_m{b“` dmgwXod§ {nZmH$Y¥H²$
AÝV{ö©Vmo@^dV² Vofm§ gd}fm_od ní`Vm_² 119 evamuktvā samāliṅgya vāsudevaṃ pinākadhṛk
antarhito 'bhavat teṣā ṃ sarveṣāmeva paśyatām 119 Depois de ver isso, um carregando Pinaka
(arma de Shiva) abraçou Vasudeva e desapareceu enquanto todos os viam. (119) Zmam`Umo@{n
^Jdm§ñVmng§ dof_wÎm__² OJ«mh `mo{JZ: gdmªñË`º$dm d¡ na_§ dnw: 120 nārāyaṇo 'pi
bhagavāṃstāpasaṃ veṣamuttamam jagrāha yoginaḥ sarvāṃ styaktvā vai paramaṃ vapuḥ 120
Senhor Narayana, também deixando o corpo Supremo, aceitou a forma de Tapasvi, disse a todos
os iogues. (120) 156 kmV§ ^d{Øa_b§ àgmXmËna_o{ð>Z: gmjmÔod_hoeñ` kmZ§ g§gmaZmeZ_²
121 Jñātaṃ bhavadbhiramalaṃ prasādāt parameṣṭhinaḥ sākṣādeva maheśasya jñāna ṃ
saṃsāranāśanam 121 Pela graça de Shiva, o conhecimento, que é puro e destrói o mundo
(escravidão mundana) é conhecido por você por ninguém menos que Shiva (121) JÀN>Üd§
{dÁdam: gd} {dkmZ§ na_o{ð>Z: àdV©`Üd§ {eî`oä`mo Ym{_©Ho $ ä`mo _wZrœam: 122
gacchadhvaṃ vijvarāḥ sarve vijñānaṃ parameṣṭhinaḥ pravartayadhvaṃ śiṣyebhyo dhārmikebhyo
munīśvarāḥ 122 Ó grande Munis, todos vocês vão e transmitam o conhecimento de Shiva a
estudantes virtuosos. (122) BX§ ^º$m` emÝVm` Ym{_©H$m`m{hVm¾`o {dkmZ_oœa§ Xo`§
~«m÷Um` {deofV: 123 idaṃ bhaktāya śāntāya dhārmikāyāhitāgnaye vijñānamaiśvaraṃ deyaṃ
brāhma ṇāya viśeṣataḥ 123 Este (conhecimento) deve ser dado a um devoto que é calmo, virtuoso,
que sacrifica no fogo; este conhecimento de Iswara deve ser transmitido especialmente aos
brâmanes. (123) Ed_wº$dm g {dœmË_m `mo{JZm§ `moJ{dÎm_: Zmam`Umo _hm`moJr
OJm_mXe©Z§ ñd`_² 124 evamuktvā sa viśvātmā yogināṃ yogavittamaḥ

nārāyaṇo mahāyogī jagāmādarśanaṃ svayam 124

157
Dizendo isso, aquele cuja alma é o próprio mundo, que é
o melhor yogi de todos os yogis, Narayana, o grande yogi,
desapareceu. (124)
Vo@{n Xodm{XXodoe§ Z_ñH¥$Ë` _hoœa_²
Zmam`U§ M ^yVmqX ñdm{Z ñWmZm{Z ^o{Oao 125
te 'pi devādideveśaṃ namaskṛtya maheśvaram
nārāyaṇaṃ ca bhūtādi ṃ svāni sthānāni bhejire 125
Eles também saudou o Deus dos deuses, Maheswara, e
Narayana, que é o primeiro entre os seres e foi para
seus respectivos lugares. (125)
gZËHw$_mamo ^JdmÝg§dVm©` _hm_w{Z:
XÎmdmZ¡œa§ kmZ§ gmo@{n gË`d«Vm` M 126
gZÝXZmo@{n `moJrÝÐ: nwbhm` _hf©`o
àXXm¡ Jm ¡V_m`mW nwbhmo@{n àOmn{V: 127
A{“am doX{dXwfo ^maÛmOm` XÎmdmZ²
O¡Jrfì`m` H${nbñVWm n#m{eIm` M 128
nameamo@{n gZH$mpËnVm _o gd©VÎdÑH²$
bo^o VËna_§ kmZ§ Vñ_mÛmë_r{H$amádmZ² 129
sanatkumāro bhagavān saṃvartāya mahāmuniḥ
dattavānaiśvaraṃ jñānaṃ so 'pi satyavratāya tu 126
sanandano 'pi yogīndra ḥ pulahāya maharṣaye
pradadau gautamāyātha pulaho 'pi prajāpatiḥ 127
aṅgirā vedaviduṣe bharadvājāya dattavān
Jaigīṣavyāya kapilastathā pañcaśikhāya ca 128
158
parāśaro 'pi sanakāt pitā me sarvatattvadṛk
lebhetatparamaṃ jñānaṃ tasmād vālmīkirāptavān 129
O Grande Senhor Muni SanatKumara deu conhecimento de
Iswara a Samvarta. Ele também deu a Pulaha
Satyavrata. O grande iogue Sanandana o deu a
Maharishi Pulaha. O Prajapathi Pulaha o deu a
Gautama; Angira o deu ao estudioso védico
Bharadvaja. Kapila deu a Jaigeshavya e também a
Pancha Shikha. Meu pai Parasara, conhecedor de toda a
verdade também obteve de Sanaka o
conhecimento supremo. Dele Valmiki obteve. (126-129)
__modmM nwam Xod: gVrXoh^dm“O:
dm_Xodmo _hm`moJr éÐ: {H$b {nZmH$Y¥H²$ 130
mamovāca purā devaḥ satīdehabhavāṅgajaḥ
vāmadevo mahāyogī rudraḥ kila pinākadhṛk 130
Nos tempos antigos, Maha Yogi Vamadeva nasceu
de um membro de Ardhanariswar. Sankara, que
na verdade é Rudra carregando a arma Pinaka,
me disse. (130)
Zmam`Umo@{n ^JdmÝXodH$sVZ`mo h[a:
AO©wZm` ñd`§ gmjmÔÎmdm{ZX_wÎm__² 131
nārāyaṇo 'pi bhagavān devakītanayo hariḥ
arjunāya svayaṃ sākṣāt datta vānidamuttamam 131
Narayana também, Senhor Vishnu, filho de Devaki
(Senhor Krishna) deu este excelente conhecimento a
Arjuna. (131)
159
`Xh§ bãYdmZ«wÐm_XodmXZwÎm__²
{deofmX² {J[aeo ^{º$ñVñ_mXmaä` _o@^dV² 132
yadahaṃ labdhavān rudrād vāmadevādanuttamam
viśeṣād giriśe bhaktistasmādā rabhya me 'bhavat 132
Quando obtive este conhecimento único de
Vamadeva Rudra, desenvolvi devoção em
Shiva. (132)
eU`§ eU§ éЧ ànÞmo@h§ {deofV:
^yVoe§ {J[ae§ ñWmUw§ XodXod§ {Ìey{bZ_² 133
śaraṇyaṃ śaraṇaṃ rudraṃ prapanno 'haṃ viśeṣataḥ
bhūteśaṃ giraśaṃ sthāṇuṃ devadevaṃ triśūlinam 133
Eu tomei abrigo especialmente de Rudra, que é
protetor de todos aqueles que vêm a ele em busca de abrigo,
que é o suporte para todas as pessoas, que é o
rei de todos os seres, que mora nas montanhas,
Sthanu, Deus dos Deuses, Trisuli e um que carrega um
tridente. (133)
^dÝVmo@{n {h V§ Xod§ e§^w§ Jmod¥fdmhZ_²
ànÚÝVm§ gnËZrH$m: gnwÌm: eaU§ {ed_² 134
bhavanto 'pi hi taṃ devaṃ śaṃbhuṃ govṛṣavāhanam
prapadyadhva ṃ sapatnīkāḥ saputrāḥ śaraṇaṃ śivam 134
Você também, junto com suas esposas e filhos, tomem a
proteção do deus Shiva, Sambu, que tem o touro* como
veículo. (134)
*Vá Vrshavahanam. A personificação do Dharma ou
virtude, o touro pertencente à raça da vaca é o
160
veículo de Maheswara. Portanto, Maheswara é chamado
Govrshavahana.
dV©Üd§ VËàgmXoZ H$_©`moJoZ e'>a_²
nyO`Üd§ _hmXod JmonqV ì`mb^yfU_² 135
vartadhvaṃ tatprasādena karmayogena śaṅkaram
pūjayadhvaṃ mahādevaṃ gopatiṃ bhūtibhū ṣaṇam 135
*Você também esteja lá com sua graça e com o yoga
da ação (fazendo ação sem esperar recompensa)
adore Sankara que também é Mahadeva, que tem
cinzas sagradas como ornamento e que é Gopati ou o
mestre dos órgãos dos sentidos. (135)
*Karma Yoga com o caminho da ação- está implícito
aqui que sem qualquer apego (ou sem qualquer
interesse no fruto da ação ou resultado da ação) apenas por
uma questão de dever de acordo com a elegibilidade realizando
os rituais escritos nos Vedas
Ed_wºo$@W _wZ`: em¡ZH$mÚm _hoœa_²
àUo_w: emœV§ ñVmUw§ ì`mg§ gË`dVrgwV_² 136
A~«wdÝöï>_Zg: H¥$îUÛ¡nm`Z§ à^ w_²
gmjmÔod § öfrHo$e§ {ed§ bmoH$_hooea_² 137
evamukte 'tha munayaḥ śaunakādyā maheśvaram
praṇemuḥ śāśvataṃ sthāṇuṃ vyāsaṃ satyavatīsutam 136
abruvan hṛṣṭamanasaḥ kṛṣṇadvaipāyanaṃ prabhum
sākṣādeva hṛṣīkeśaṃ sarvalokamaheśvaram 137
Quando contado assim, Saunaka e outros saudaram
Maheswara, que é eterno, Sthanu e antigo e
161
também (saudou o filho de Satyavati, ou seja, Vyasa) e com
mentes felizes disse ao mestre Krishnadwaipayana
(Vyasa) que na verdade é Vishnu, o Senhor de todos os
mundos. (136, 137)
^dËàgmXmXMbm eaU`o Jmod¥fÜdOo
BXmZt Om`Vo ^{º$`m© Xod¡a{n Xwb©^m 138
bhavatprasādādacalā śaraṇye govṛṣadhvaje
Idānīṃ jāyate bhaktiry ā devairapi durlabhā 138
Por sua graça, agora em Shiva (que tem o sinal de
vaca e touro em sua bandeira) que é um protetor,
surgiu uma devoção inabalável, que é difícil de
obter até mesmo pelos deuses. (138)
H$W`ñd _w{Zloð> H$_©`moJ_ZwÎm__²
`oZmgm¡ ^JdmZre: g_mamÜ`mo _w_wjw{^: 139
kathayasva muniśreṣṭha karmayogamanuttamam
yenāsau bhagavānīśaḥ samārādhy o mumukṣubhiḥ 139
*”Ó grande Muni, conte-nos sobre o o melhor yoga de
ação pelo qual este senhor Isa (Shiva) pode ser
adorado por pessoas com interesse e elas podem obter
a liberação. (139)
*Karma yoga: Aqui fica claro que realizar
os rituais de acordo com a injunção, que estão escritos
nas escrituras védicas sem qualquer apego aos
resultados, é um dos componentes da adoração a deus.
ËdËg§{ZYmdof gyV: l¥UmoVw ^JdÛM:
VÛXm{IbbmoH$mZm§ ajU§ Y_©g§J«h_² 140
162
tvatsaṃnidhāveṣa sūtaḥ śṛṇotu bhagavadvacaḥ
tadvadākhilalok ānāṃ rakṣaṇaṃ dharmasaṃgraham 140
Na sua presença (de Vyasa), deixe Suta ouvir as palavras de
o Senhor, palavras que protegerão o mundo inteiro
e que são a coleção de todas as virtudes. Portanto,
descreva-os. (140)
`Xwº§$ XodXodoZ {dîUwZm Hy$_©ê${nUm
n¥ï>oZ _w{Z{^: nydª eH«o$Um_¥V_ÝWZo 141
yaduktaṃ devadevena viṣṇunā kūrmarūpiṇā
pṛṣṭena munibhiḥ p ūrvaṃ śakreṇāmṛtamanthane 141
(As palavras ) foram contadas pelo Deus dos Deuses, Vishnu nesta
forma de Kurma (tartaruga), quando ele foi questionado pelos
sábios e por Indra no passado, durante a
agitação de Amrita ou néctar. (141)
lwËdm gË`dVrgyZw: H$_©`moJ§ gZmVZ_²
_wZrZm§ ^m{fV§ H¥$ËñZ§ àmodmM gwg_m{hV: 142
śrutvā satyavatīsūnuḥ karmayogaṃ sanātanam
munīnāṃ bhāṣ itaṃ kṛṣṇaḥ provāca susamāhitaḥ 142
Depois de ouvir as palavras ditas por muni, o filho
de Satyavati Krishnadwaipyayana (Vyasa), concentrou
-se e falou sobre a antiga ioga de
ação. (142)
` B_§ nR>Vo {ZË`§ g§dmX§ H¥${Îmdmgg:
gZËHw$_maà_wI¡: gd©nmn¡: à_wÀ`Vo 143
163
ya imaṃ paṭhate nityaṃ saṃvādaṃ kṛttivāsasaḥ
sanatkumā rapramukhaiḥ sarvapāpaiḥ pramucyate 143
Aquele que ouve a conversa entre Shiva e
SanatKumara e outros sábios, todos os dias ele será
libertado de todos os pecados. (143)
lmd`oÛm {ÛOmÝewÕmÝ~«÷M`©nam`UmZ²
`mo dm {dMma`oX Wª g `m{V na_m§ J{V_² 144
śrāvayed vā dvijān śuddhān brahmacaryaparāyaṇān
yo vā vicārayedarthaṃ sa y āti paramāṃ gatim 144
Aqueles que contam a conversa para brâmanes puros,
aquele que segue Brahmacharya (solteiro) e
aqueles que contemplam o significado da
conversa, eles alcançam a posição Suprema. (144)
`ü¡VÀN¥>Uw`m{ÞË`§ ^{º$`wº$mo ÑT>d«V:
gd©nmn{d{Z_w©º$mo ~«÷bmoHo$ _hr`Vo 145
yaścaitacchṛṇuyānnityaṃ bhaktiyukto dṛḍhavrataḥ
sarvapāpavinirmukto brahmaloke mahīyate 145
A pessoa que é firme em seus votos e que tem
devoção, deve ouvir esta conversa diariamente,
se libertar de todos os pecados e será
glorificada em Brahma lokas. (145)
Vñ_mËgd©à`ËZoZ n{R>Vì`mo _Zr{f{^:
lmoVì`üoW _ÝVì`mo {deofmX²~«m÷U¡: gXm 146
tasmāt sarvaprayatnena paṭhitavyo manīṣibhiḥ
śrotavyaścātha mantavy o viśeṣād brāhmaṇaiḥ sadā 146
164
Daí , com grande esforço isso deve ser lido, ouvido
e contemplado por pessoas sábias, especialmente
sempre os brâmanes.”
B{V lrH$m¡_} _hmnwamUo CÎma^mJo lr_ØJdXrœaJrVmgyn{ZfËgw
~«÷{dÚm`m§ `moJemóo `moJm{XkmZ`moJmo Zm_¡H$mXemo@Ü`m`: 11
iti śrīkūrmapurāṇe ṣa ṭsāhasryāṃ saṃhitāyāmuparivibhāge
(īśvaragītāsu ) ekādaśo 'dhyāyaḥ
Assim termina o décimo primeiro capítulo dos
6.000 versos de Upari Vibhaga Kurma Purana do Iswar Gita.
Īśvaragītā samāpta
Assim termina Ishwara Gita