Lacan

Artigo 1
Lacan, como Freud antes dele, abordou a transferência de várias
maneiras ao longo do desenvolvimento de seu trabalho teórico.
Com a transferência, que é discutida em termos de 'ter uma
transferência' para outra pessoa, é como se a outra pessoa soubesse
melhor do que você mesmo o que você realmente deseja' em algum
aspecto. Com a contratransferência, é como se a pessoa que está
recebendo a transferência de outra pessoa pudesse saber algo sobre o que
essa outra pessoa deseja através da maneira como ele ou ela sente que
está respondendo. Portanto, os terapeutas falarão sobre 'usar a
contratransferência' na forma como respondem aos seus pacientes.
Há uma identificação implícita nessa dinâmica de
transferência/contratransferência no sentido de que, com a transferência,
há uma transferência de identificação para a outra pessoa. Essa
transferência, que envolve a outra pessoa 'saber melhor', é o segundo de
três tipos de identificação nomeados por Freud, nos quais a identificação
é com uma maneira de pensar. Isso contrasta com o primeiro tipo de
identificação, no qual é como se a pessoa com a transferência quisesse ser
a outra pessoa conforme a percebem. Aqui há um desejo por um vínculo
emocional direto com a outra pessoa. Um terapeuta precisará evitar que
seus pacientes se apaixonem por eles nesse sentido literal se quiserem ser
capazes de trabalhar com a maneira como o paciente se conhece.
Lacan enfatizou o terceiro tipo de identificação de Freud (a
transferência), que era diferente dos outros dois porque não era para
outra pessoa, mas para uma situação que evocava sentimentos
específicos. Um vídeo do YouTube se tornando viral exemplifica esse
terceiro tipo de identificação, assim como o senso compartilhado de
solidariedade em torno de uma causa social, como o #MeToo. Lacan
falou desse terceiro tipo de identificação em termos de uma transferência
para 'o trabalho' (como quando fazemos 'um trabalho' do nosso trabalho).
Uma metáfora para isso, usada por um colega, foi a relação de
Michelangelo com o bloco de mármore com o qual ele estava
trabalhando, na qual Michelangelo se relacionava com o bloco de
mármore como se soubesse o que queria se tornar.

O que torna esse terceiro tipo de identificação importante é a maneira

como ele perturba as maneiras de conhecimento existentes de uma
pessoa associadas ao segundo tipo de identificação. Uma característica
distintiva de uma abordagem lacaniana é não seguir as maneiras de
conhecimento existentes de um paciente que uma dinâmica de
transferência/contratransferência reforça, a fim de criar espaço para
novas possibilidades. O trabalho em uma análise lacaniana, portanto,
acontece entre as sessões, não dentro da própria sessão.

Artigo 2
O pensamento de Lacan sobre a transferência passa por várias etapas. Seu
primeiro trabalho a tratar o assunto em detalhes é 'Uma Intervenção
sobre a Transferência', no qual ele descreve a transferência em termos
dialéticos emprestados de Hegel. Ele critica a psicologia do ego por
definir a transferência em termos de afetos; "A transferência não se refere
a nenhuma propriedade misteriosa do afeto, e mesmo quando se revela
sob a aparência de emoção, só adquire significado em virtude do
momento dialético em que é produzida."
Em outras palavras, Lacan argumenta que, embora a transferência muitas
vezes se manifeste sob a forma de afetos especialmente intensos, como
amor e ódio, ela não consiste em tais emoções, mas na estrutura de uma
relação intersubjetiva. Essa definição estrutural da transferência
permanece um tema constante ao longo do restante do trabalho de
Lacan; ele consistentemente localiza a essência da transferência no
simbólico e não no imaginário, embora ela claramente tenha poderosos
efeitos imaginários. Mais tarde, Lacan observará que, se a transferência
frequentemente se manifesta sob a aparência de amor, é, antes de tudo, o
amor ao conhecimento (savoir) que está em jogo.
Lacan retorna ao tema da transferência no seminário de 1953-4. Desta
vez, ele a concebe não em termos emprestados da dialética hegeliana,
mas em termos emprestados da antropologia da troca.
A transferência está implícita no ato de fala, que envolve uma troca de
signos que transforma o falante e o ouvinte: Em sua essência, a
transferência eficaz que estamos considerando é simplesmente o ato de
fala. Cada vez que um homem fala com outro de maneira autêntica e
completa, há, no verdadeiro sentido, transferência, transferência
simbólica - algo que acontece e que muda a natureza dos dois seres
presentes.
No seminário do ano seguinte, ele continua a elaborar sobre a natureza
simbólica da transferência, que ele identifica com a compulsão à
repetição, a insistência dos determinantes simbólicos do sujeito. Isso deve
ser distinguido do aspecto imaginário da transferência, ou seja, as reações
afetivas de amor e agressividade. Nessa distinção entre os aspectos
simbólicos e imaginários da transferência, Lacan fornece uma maneira
útil de entender a função paradoxal da transferência no tratamento
psicanalítico; em seu aspecto simbólico (repetição), ela ajuda o
tratamento a progredir, revelando os significantes da história do sujeito,
enquanto em seu aspecto imaginário (amor e ódio), atua como
resistência.
A próxima abordagem de Lacan ao tema da transferência é no oitavo ano
de seu seminário, intitulado simplesmente 'A Transferência'. Aqui, ele usa
o 'Simposium' de Platão para ilustrar a relação entre o analisando e o
analista. Alcibíades compara Sócrates a uma caixa simples que contém
um objeto precioso (agalma grego); assim como Alcibíades atribui um
tesouro escondido a Sócrates, o analisando vê seu objeto de desejo no
analista (veja objeto pequeno "a").
Em 1964, Lacan articula o conceito de transferência com seu conceito de
sujeito suposto saber, que permanece central na visão de Lacan sobre a
transferência a partir desse momento; de fato, é essa visão da
transferência que passou a ser vista como a tentativa mais completa de
Lacan de teorizar a questão.
De acordo com essa visão, a transferência é a atribuição de conhecimento
ao Outro, a suposição de que o Outro é um sujeito que sabe; "Assim que o
sujeito que se supõe saber existe em algum lugar... há transferência."
Embora a existência da transferência seja uma condição necessária do
tratamento psicanalítico, não é suficiente por si só; também é necessário
que o analista lide com a transferência de maneira única. É isso que
diferencia a psicanálise da sugestão; embora ambas se baseiem na
transferência, a psicanálise difere da sugestão porque o analista se recusa
a usar o poder dado a ele pela transferência.
Desde o início da história da psicanálise, tornou-se comum distinguir
entre os aspectos da relação do paciente com o analista que eram
'adaptados à realidade' e os que não eram. Na última categoria, caíam
todas as reações do paciente que eram causadas por 'perceber o analista
de maneira distorcida'. Alguns analistas usavam o termo 'transferência'
para se referir a todos os aspectos da relação do analisando com o
analista, nesse caso, eles distinguiam a 'transferência neurótica' ou
'neurose de transferência' distorcida da parte 'inalterada da transferência'
ou 'aliança terapêutica".
Outros analistas argumentavam que o termo 'transferência' deveria ser
restrito às reações 'irrealistas' ou 'irracionais' do analisando (William
Silverberg, Franz Alexander). No entanto, a suposição comum subjacente
a ambas as posições era que o analista poderia dizer quando o paciente
não estava reagindo a ele com base em quem ele realmente era, mas sim
com base em relacionamentos anteriores com outras pessoas. O analista
foi creditado com essa capacidade porque se supunha que ele estava
melhor 'adaptado à realidade' do que o paciente. Informado por sua
própria percepção correta da realidade, o analista poderia oferecer
'interpretações de transferência'; isto é, ele poderia apontar a discrepância
entre a situação real e a maneira irracional com que o paciente estava
reagindo a ela. Argumentou-se que tais interpretações de transferência
ajudaram o analisando a obter 'insight' em sua própria transferência
neurótica e, assim, resolvê-la ou 'liquidá-la'.