CORAÇÃO NA ALDEIA,

PÉS NO MUNDO

INTELECTUAIS INDÍGENAS
QUEBRANDO ESTEREÓTIPOS
Fabiane Medina
Naldo Tukano

MODERNOS, SEM PERDER A MAJESTADE

Marcio da Silva tem um espírito muito amável e acolhedor.
Ele é benzedor da etnia Kubeo e em 2019 ingressou no
curso de pedagogia da Universidade Estadual de Campinas
(Unicamp) com o intuito de produzir livros didáticos para
a escola de sua comunidade. Os Kubeo habitam as áreas
indígenas do Rio Negro, Médio Rio Negro e Iauareté, no
noroeste do estado do Amazonas, fronteira com a Colômbia.

Angélica Gonçalves, da etnia Guarani-Kaiowá, do estado

de Mato Grosso do Sul, é estudante de ciências sociais na
Universidade Federal da Grande Dourados. Seu nome indígena
é Kuña Poty Rendy’i e ela faz parte do coletivo Retomada
Aty Jovem (RAJ), um movimento social e político de base que
luta pela autonomia territorial e cultural dos povos Guarani e
Kaiowá na fronteira com o Paraguai.

1
 Em 2022, o Brasil inteiro conheceu Janaron, do povo
indígena Pataxó, da região de Porto Seguro (BA), durante
a sua participação no programa No Limite – reality show
transmitido por uma grande rede de televisão. Janaron
chegou a liderar os trending topics do Twitter, tornando-se
um dos assuntos mais comentados nas redes sociais.
Joenia Wapichana foi a primeira mulher indígena a ser eleita
deputada federal, cargo que ocupou entre 2019 e 2022. Seu
povo, Wapichana, é originário da região de Roraima, e Joenia
representou todos nós, levando as vozes políticas dos povos
indígenas ao Congresso Nacional.
Indígenas das mais variadas regiões do Brasil participam
do sistema social cotidianamente. Porém, por conta de
uma cultura nacional que nega a existência dos povos
indígenas na sua integralidade, essas pessoas muitas vezes
são ignoradas e sistematicamente negligenciadas pelas
políticas nacionais.
No Brasil, o racismo estrutural e o preconceito epistêmico
estão cada vez mais fortes. E, apesar do esforço de
diversos intelectuais indígenas, as identidades étnicas
continuam sendo negadas, fazendo com que pessoas sejam
desqualificadas da sua dignidade de participar do mundo
2 3
tanto social quanto politicamente, desde a colonização
portuguesa, no que tange aos direitos de cidadania e aos
direitos políticos. Devido ao imaginário social brasileiro
difundido pelos livros e sistemas de informação, como
televisão, artigos de jornais e revistas em geral, as pessoas
indígenas são vistas como seres incapazes e mentalmente
ineptos. A própria identidade indígena é negada pelo termo
pejorativo “índio”, que a relega a uma ideia idílica que faz
parte do passado.
A palavra “índio”, cabe dizer, é um termo que desqualifica
a diversidade pluriétnica dos povos originários do Brasil.
Por meio dela, nega-se a pluralidade das culturas indígenas
e escondem-se os indivíduos, que ficam apagados dentro
de um universo genérico no qual não aparece o agente
social, nem as ações que ele desempenha. Também não é
uma palavra didática, uma vez que esconde o povo ou a
nação originária a que esse indivíduo pertence. Assim, o
termo pejorativo “índio” diz mais acerca de quem usa esse
modo de expressão racista do que de quem é alvo dessa
acusação difamatória. Ele está carregado de significados
preconceituosos, que denotam o desconhecimento e a
aversão das pessoas em relação à história originária de
uma sociedade que se identifica como brasileira, mas
rejeita e condena os laços com sua identidade ancestral.
 Ailton Krenak, ambientalista, filósofo e intelectual, reflete
acerca da palavra “índio” como sendo um equívoco.
Isso porque, no advento da colonização, os navios
rumavam para a Índia e, por um erro de navegação,
ancoraram no território que se tornaria o Brasil. E assim,
equivocadamente, nomearam as populações tradicionais
deste território como “índios”, como se tivessem alcançado
a Índia, que fica em um continente muito distante daqui.
Daniel Munduruku, escritor, intelectual e ativista indígena
do povo Munduruku, já publicou mais de 50 livros, entre
eles materiais didáticos. Os Munduruku, autodenominados
Wuyjuyu ou Wuy jugu, habitam o sudoeste do estado do
Pará, o leste do estado do Amazonas e uma parte do oeste
do estado do Mato Grosso. Daniel procura esclarecer
esses equívocos evocados pelo uso do substantivo
pejorativo “índio”, demonstrando o peso de injúria
racial que ele carrega:
Quando leem minha biografia, dizem que não sou mais índio, que
já sou “civilizado”. Eu não sou índio e não existem índios no Brasil.
Essa palavra não diz o que eu sou, diz o que as pessoas acham
que eu sou. Essa palavra não revela a minha identidade, revela a
imagem que as pessoas têm e que muitas vezes é negativa.
(Munduruku, 2017)
4 5
Os projetos nacionais de integração e assimilacionismo tiveram
como pressuposto o genocídio e o epistemicídio da população
indígena, marginalizando toda a cultura e os saberes dos povos
originários que habitam este país. Aqui, criou-se uma mentalidade
que separa a população entre brancos, negros e “índios”. Essa
separação permitiu que a elite racial representante da branquitude
tivesse acesso aos direitos de cidadania, enquanto indígenas foram
excluídos dos direitos políticos e até dos direitos de dignidade da
pessoa humana.
Entretanto, há vários indivíduos indígenas inseridos nos mais
diversos campos de atuação, que propagam a afirmação da
diversidade cultural da e na sociedade brasileira. Entre seus ideais
inclui-se a retomada da noção de dignidade que foi negada pela
sociedade e pelo Estado brasileiro.
É nesse sentido que queremos enfatizar aqui a atuação de pessoas
indígenas em vários campos sociais, do trabalho e do meio político,
para que sejam quebrados os estereótipos sustentados pela palavra
“índio”. Ela tanto evoca a figura de um sujeito romantizado, como
“o bom selvagem”, “o protetor do meio ambiente”, quanto reforça
a desumanização da pessoa, denotando falta de capacidade
técnica, falta de interesse no trabalho, falta de capacidade mental e
intelectual, ausência de noções de organização política, “preguiça”,
miséria e tendência ao alcoolismo.
 PANORAMA
HISTÓRICO
DOS POVOS
INDÍGENAS
ANTES DA COLONIZAÇÃO:
Eram cerca de 6 milhões de pessoas,
correspondendo a 1.400 povos distintos,
com mais de 40 famílias linguísticas.
Resistiram a guerras por territórios,
extermínios, pestes e escravização.
NO FIM DO PERÍODO COLONIAL (1822):
Foram reduzidos a 600 mil pessoas (e
depois, ao longo do Período Imperial,
resistiram apenas cerca de 300 mil).
ATUALMENTE:
Restam cerca de 896 mil indígenas, 274
línguas e 305 povos (segundo o censo do
IBGE, 2010).
6 7
ECONOMIA SOLIDÁRIA EM CONJUNTO COM
A PRESERVAÇÃO AMBIENTAL
Com tantas notícias de desmatamento e destruição do
meio ambiente, os povos indígenas lutam para mudar a
mentalidade da economia brasileira.
Desde a década de 1990, com a demarcação das terras
indígenas do Alto Rio Negro, o povo Baniwa – que vive no
distrito de São Gabriel da Cachoeira (AM), localizado no
noroeste amazônico, na fronteira entre Brasil, Colômbia e
Venezuela – vem mostrando, através do associativismo, que
é possível gerar renda sem modificar o bioma nativo. Famílias
baniwa implementaram um modelo de economia solidária
indígena, com o objetivo de dar visibilidade ao Programa
Regional de Desenvolvimento Indígena Sustentável, criando
uma marca chamada “Arte Baniwa”. Dessa forma, através
dos conhecimentos tradicionais milenares próprios da
cultura indígena, essas famílias vêm gerando renda com
foco no empoderamento e na autonomia das mulheres. O
projeto “Arte Baniwa” busca dar visibilidade aos produtos
sustentáveis criados pela comunidade, envolvendo todos na
elaboração de cestarias de alta qualidade, feitas de arumã.
Também é produzido e comercializado um tipo específico e
tradicional de pimenta, denominada jiquitaia.
 Os produtos baniwa são vendidos em plataformas digitais
para todo o país e são também distribuídos na Alemanha e
nos Estados Unidos, por meio de um princípio da economia
de comércio justo (fair trade), provando que o indígena é
capaz de ter uma fonte de renda preservando a sua cultura e
conservando o meio ambiente, bem como de se estabelecer
dentro de uma sociogênese de autonomia.
Outro exemplo de produto que vem sendo apresentado por
um povo indígena dentro desse conceito de desenvolvimento
sustentável é o cogumelo yanomami, fruto da sabedoria
milenar cultivada pelo grupo étnico Sanöma, que faz parte
do povo Yanomami e está localizado na região de Awaris,
extremo noroeste de Roraima. O cogumelo é um produto de
conhecimento ancestral, agrícola e ecológico, próprio da cultura
alimentar yanomami. Ele está disponível em plataformas
digitais, comércios da região Sudeste e também fora do país,
como nos Estados Unidos, e, desse modo, vem contribuindo
para a geração de renda para as comunidades que o produzem.
Esses três produtos são considerados referências no conceito
de economia solidária, que une epistemologia indígena e
geração de renda, com baixo impacto ambiental. Além disso,
eles vêm se destacando no cenário nacional e internacional
como produtos sustentáveis e ecológicos originários dos
povos que os produzem.
8 9
INDÍGENAS NO CENÁRIO POLÍTICO
A Constituição Federal de 1988 (CF88) foi elaborada por meio
da metodologia participativa de grupos de trabalho, os quais
buscaram imprimir nela a esperança por uma sociedade mais
justa e democrática. Vários grupos importantes da sociedade
brasileira fizeram parte de sua formulação. Isso significa que ela
também foi uma construção de movimentos sociais e populares.
Os povos indígenas foram um desses grupos. Organizados por
meio da União das Nações Indígenas (UNI), eles ajudaram a
consolidar dois capítulos (231 e 232) na CF88, colaborando para
uma das constituições mais progressistas do mundo. Todavia,
infelizmente, a cidadania para as pessoas indígenas é apenas
formal – e difícil de ser implementada na prática.
Hoje, contamos com várias articulações e confederações em
nível político, que praticam os valores da política tradicional
ancestral e proporcionam uma interação intercultural entre os
povos indígenas, além de interações com o Ocidente. Nesse
cenário, uma importante entidade política é a Articulação dos
Povos Indígenas do Brasil (APIB). Ela representa os interesses da
retomada de territórios ancestrais e atua nas cortes internacionais
de direitos humanos, procurando corrigir o racismo aplicado na
administração pública, que não respeita os direitos materiais e
imateriais das pessoas e grupos originários neste país.
 ARTE INDÍGENA CONTEMPORÂNEA
O grupo de teatro Liberdade PKR é formado por jovens atores
indígenas guarani-kaiowá da comunidade Guapo’y, localizada
no município de Amambai (MS). Tem como coordenador o
professor Duadino Martines (conhecido artisticamente como
Dudu Kaiowá), também indígena da mesma etnia.
Duadino ministra oficinas de teatro aos jovens a partir da ideia
de juntar a arte cênica e a arte indígena guarani e kaiowá.
Como tema, procura retratar os conflitos de terra entre
latifundiários e indígenas, questão muito delicada no estado
de Mato Grosso do Sul. Com o seu trabalho, esboça aspectos
importantes da cultura guarani e kaiowá, evidenciando o
sofrimento psíquico que os estudantes indígenas vivenciam
dentro e fora das aldeias, enfrentando problemas que geram
angústias, alcoolismo e até o suicídio, pelo sentimento de não
suportar ver a mãe-terra maltratada.
O rap nacional é uma expressão artística que retrata a
realidade acerca da segregação social e racial manifestada
pela sociedade. O Brô MCs é um grupo de rap formado
por indígenas residentes nas aldeias Bororó e Jaguapiru,
no município de Dourados (MS). Clemerson Batista, Kelvin
Mbaretê, Charlie Peixoto e Bruno Veron formam o primeiro
grupo de rap indígena do Brasil, que mistura português e
10
guarani para falar da luta pela terra, da identidade indígena e
de problemas como o consumo de drogas e álcool e os altos
índices de suicídio nas aldeias.
Também na literatura e nas artes visuais há uma série de
indígenas de variadas etnias que sempre se destacaram
na comunicação com o Ocidente. Exemplo disso é Auritha
Tabajara, a primeira mulher cordelista do país. (O cordel
é um gênero literário popular no Brasil, mas até então era
apenas representado por homens). Auritha é indígena do
povo Tabajara, na região do Ceará, onde o racismo estrutural
incrustado na mentalidade do “brasileiro” predeterminou
não haver mais pessoas pertencentes aos povos originários
– talvez pelo fato de o Nordeste ter sido o primeiro lugar
acometido pela colonização genocida e pelo desejo de ver
extinto todo o povo indígena no Brasil. Todavia, Auritha
e muitas outras mulheres, como Eliane Potiguara, Chirley
Pankará, Denízia Kawany Fulkaxó e Eva Potiguar, felizmente
comprovam o fracasso da política eugenista do Estado
brasileiro, estimulando um sintoma de renascimento cultural e
étnico dessa população.
Há muitos outros casos de grupos e pessoas indígenas que se
destacam na literatura e no campo das artes, considerando
a acepção ocidental dos termos “arte” e “estética”. Por
isso, foi recentemente criada a chamada “Arte Indígena
11
 Contemporânea”, movimento estético e político defendido
por vários artistas indígenas, como o artista plástico Jaider
Esbell (1979-2021). Esbell propõe um circuito próprio de
fruição dos signos das culturas indígenas, em interação
estética com os signos da modernidade ocidental.
***
Esses são alguns exemplos de como o povo indígena se
destaca em todas as áreas da sociedade, seja em cenários
nacionais, seja em internacionais.
Usamos tais exemplos para desconstruir os estereótipos
em torno do significado da palavra “índio”, que, como
vimos, remete a um retrato sociológico dos povos indígenas
como seres do passado, como pessoas incapazes que
necessitam da tutela do Estado. No entanto, a verdade é
que nos encontramos marginalizados na interação com a
modernidade ocidental, por sua mentalidade perniciosa,
propagada por setores dominantes com a finalidade de
expropriar as terras ancestrais.
Assim, o que procuramos demonstrar é que as pessoas
indígenas existem e resistem à política de negligência do
Estado, bem como ao preconceito do imaginário social
brasileiro, que equivocadamente negam a dignidade aos
12
indígenas, como o direito de cultuar suas próprias crenças e
valores, originários e autóctones, e o direito de habitar seus
territórios tradicionais.
Apontamos como a sociedade brasileira está permeada
pelo racismo estrutural e como infelizmente esses códigos
e símbolos foram passados pelo sistema de educação. Esse
sistema propagou a crença equivocada de que os indígenas
estariam fadados à extinção, à medida que entrassem em
contato com os signos do mundo ocidental – como se não
fôssemos gente!
No entanto, o que concluímos é que o mundo ocidental
produziu um saber limitado e raso acerca da força
regenerativa da cultura indígena, e hoje a principal frase
que nos define – sendo muito utilizada pelos intelectuais
indígenas da atualidade – é: “podemos ser quem você é sem
deixar de ser quem somos” (Movimento Intelectual Indígena).
13
 ATIVIDADES
4) Arte indígena: vamos conhecê-la? Os indígenas estão
inseridos em vários espaços da vida e da cultura brasileiras, e
na música não é diferente. Como sugestão de atividade, assista
1) E se a história do Brasil fosse contada pelos povos originários?
aos clipes da MC Anarandá e dos Nativos MCs e, a partir do
Que tal convidar um(a) escritor(a) indígena para um bate-papo
texto sugerido neste material, convide os alunos a produzir
presencial ou por meio de videoconferência e promover uma
desenhos, pinturas, músicas e danças dos povos indígenas que
roda literária ou contação de história na sua escola, sala de aula
eles conhecem.
ou atividade pedagógica? A partir do debate com o(a) autor(a)
indígena, desenvolva um texto dissertativo junto com seus
MC Anarandá: <https://www.youtube.com/watch?v=e3On2NZxJF0>
alunos sobre a diversidade indígena no Brasil.
Nativos MCs: <https://www.youtube.com/watch?v=wHWBa-Gnw8Q>

2) As histórias dos povos indígenas do Brasil podem inspirar

desenhos e outras expressões artísticas. Pesquise narrativas de
diferentes povos e convide os estudantes a ilustrá-las.
Sugerimos A lenda do Urutau (um conto da filosofia guarani)
ou Jasuka (a deusa criadora do ser primordial).
Disponível em: <https://fantasia.fandom.com/pt/wiki/Jasuka>
5) Você é capaz de identificar traços da cultura indígena no
dia a dia? A culinária, assim como a língua materna, é um
marcador importante na cultura de um povo. Você sabia
que muitas comidas e hábitos alimentares são heranças de
costumes indígenas?

Uma atividade interessante para promover a valorização

3) Atividade de pesquisa: Muitas pessoas não conhecem a cultural e substituir o famoso “Dia do Índio”, celebrado em
diversidade de povos indígenas que habitam sua região. 19 de abril, é fazer uma “feira culinária”. Os estudantes podem
Junto com seus alunos, identifique no seu município ou Estado pesquisar os alimentos de base indígena, produzir uma receita
os povos originários que estão próximos de vocês. ou trazer um alimento para compartilhar com os amigos.

14 15
 6) Você conhece o Jogo da Onça? Trata-se de um jogo de
estratégia, de origem indígena, indicado para 2 participantes.
O objetivo é capturar 5 cachorros (para quem está jogando
com a onça) ou encurralar a onça (para quem está jogando
com os cachorros).
Com a ajuda dos alunos, desenhe, no chão ou em um papel,
um tabuleiro conforme a figura abaixo:
16
Vocês precisarão de 15 objetos, um para simbolizar a onça
e os outros para representar os cachorros. Podem ser
utilizados tampinhas, feijões, miçangas, botões ou outros
itens. É importante que um dos objetos tenha formato, cor ou
tamanho diferente para distinguir a onça dos cachorros.
As peças podem andar em todas as direções, uma casa por
vez, mas somente a onça pode saltar os cachorros para
comê-los, como no jogo de damas.
Após construir o tabuleiro e selecionar os objetos, divida
os alunos em dupla para uma partida de Jogo da Onça (ou
incentive-os a jogar em casa, com alguém da família). Na
internet, há diversos vídeos com dicas, regras e curiosidades
sobre o jogo.
A partir do Jogo da Onça, pesquise outros jogos e
brincadeiras indígenas para realizar coletivamente.
17
 REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS
ALMEIDA, Roberto. “A força feminina da Pimenta Baniwa”. Instituto
Socioambiental (ISA), 22 jun. 2018. Disponível em: <isa.to/2lqrsrI>;
<https://www.youtube.com/watch?v=pBqiCsrU7yQ>
APIB: Articulação dos Povos Indígenas do Brasil. Disponível em:
<https://apiboficial.org/>
CRUZ, Fabiane Medina da; GONÇALVES, Daniele Lorenço; CARDOSO,
Valdevino G.; MACHADO, Almires M. “Sociologia da Educação
Indígena ou Manifesto por uma epistemologia própria da Educação
Indígena”. In: MARTINS, Rogéria; FRAGA, Paulo (orgs.). O ensino da
sociologia nas modalidades diferenciadas de ensino: experiências,
reflexões e desafios. Rio de Janeiro: Gramma, 2018, pp. 49-61.
GALERIA JAIDER ESBELL DE ARTE INDÍGENA CONTEMPORÂNEA:
<https://www.galeriajaideresbell.com.br/>
KAIOWÁ, Dudu (perfil), Grupo de teatro Liberdade PKR.
Disponível em:
<https://www.portaldedramaturgia.com/profile/dudu-kaiowa>
18
KRENAK, Ailton. Discurso na Assembleia Constituinte. Disponível em:
<https://youtu.be/kWMHiwdbM_Q>
______. [Entrevista concedida a] Marcelo Tas, Provocações. São
Paulo: TV Cultura, 6 ago. 2019. Disponível em:
<https://www.youtube.com/watch?v=dBk8gk-cOec>
MARTINS, Rafael D’Almeida e UNTERSTELL, Natalie. “Comércio justo,
saberes locais e articulação de atores: lições do projeto Arte Baniwa
no Brasil”. Administração Pública e Gestão Social, v. 1, n. 4, pp. 358-
378, out./dez. 2009.
MUNDURUKU, Daniel. “Eu não sou índio, não existem índios no
Brasil”. [Entrevista concedida a] Nonada, 21 nov. 2017. Disponível em:
<https://www.nonada.com.br/2017/11/daniel-munduruku-eu-nao-
sou-indio-nao-existem-indios-no-brasil/>
PROJETO ARTE BANIWA. Disponível em: <https://artebaniwa.org.br>
SANÖMA – cogumelo Yanomami. Disponível em:
<https://cogumeloyanomami.org.br/>
19
 MINIBIOGRAFIA
DOS AUTORES

NALDO TUKANO
Indígena do povo Ye’pa Mahsã (Tukano), é filho de Uremirĩ
(Dionísio Borges Costa), do povo Ye’pá Mahsã, e de Dada
(Etelvina Teixeira Almeida), pertencente ao povo Tariana.
Segundo filho de seis irmãos, nasceu em 28 de outubro de
1990, na comunidade de Pari-Cachoeira (AM), fronteira entre
Brasil, Colômbia e Venezuela. É linguista e coordenador da Ité
Editora Indígena e da revista indígena Hori.

FABIANE MEDINA (YVOTY RENDYJU)

Indígena AVA-Guarani. Etnopolitóloga, é professora na Curadoria educativa
Faculdade Intercultural Indígena da Universidade Federal Fabiana Bruno, Fabiane Medina Cruz
da Grande Dourados (UFGD) e atuou como curadora das Concepção da exposição
exposições Memória pública da Cia. Matte Larangeira (MIS/ Equipe Sesc Piracicaba,
MS, 2011) e Coração na aldeia, pés no mundo (Sesc Piracicaba, Fabiana Bruno, Fabiane Medina
2022). Foi diretora e roteirista dos documentários Ava Kuña, Concepção da publicação educativa
Aty Kuña: mulher indígena, mulher política e Yvoty Mbarete: Fabiane Medina e Naldo Tukano
resistência e ancestralidade para um feminismo indígena, Revisão
abordando a luta das mulheres indígenas contra o racismo Tatiana Vieira Allegro
estrutural presente na sociedade brasileira. É cofundadora da Identidade visual e projeto gráfico
Ité Editora Indígena. Dora Suh, Gustavo Caboco, Lucia Angélica

20
P UBLIC AÇÃO E DU C ATI VA
DESE N VOLV IDA PA RA A E X P O SI Ç ÃO
C O R AÇ ÃO N A A L D E I A , P É S N O M U N D O

8 DE N OV E M B RO D E 202 2
A 30 DE AB RIL DE 202 3

Sesc Piracicaba
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Piracicaba - SP
Tel.: +55 19 3437 9292
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