Icelandic Magic Practical Secrets of The Northern Grimoires PTBR

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islandês
MAGIA
“Em muitos aspectos, a magia islandesa é tão inspiradora e misteriosa

quanto a própria paisagem islandesa. Cheio de relatos fascinantes da
história mágica e dos grimórios da Islândia, este livro oferece instruções
pragmáticas para ressuscitar esta magia e explorar o seu poder, mas há
um aspecto criativo que forçará inerentemente o praticante a unir-se com o
seu próprio sábio interior. Flowers nos guia com segurança através dos
antigos segredos da magia islandesa até nossas próprias “placas de circuito
de consciência”, que aprendemos que podem ser reconectadas por meio
de cajados sistematicamente formados e alinhados com nossa vontade.”
SERA TIMMS, MÚSICA, ARTISTA VISUAL, SACERDOTISA E VOCALISTA LÍDER
DA ÉGUA NEGRA
“A Magia Islandesa é um clássico moderno da feitiçaria do Norte. O

sistema galdor-stave de Stephen Flowers expõe as raízes geladas do
trabalho com sigilos, revelando uma magia disponível para qualquer pessoa
que possua caneta, papel e sede de transformação.”
CLINT MARSH, AUTOR DO MANUAL DO MENTALISTA
“Stephen Flowers oferece aos leitores um guia abrangente e erudito sobre

runas, cajados e outros elementos da magia islandesa. Este livro abre a
tradição secreta dos mágicos islandeses para os leitores de hoje.”
DAN HARMS, BIBLIOTECÁRIO DA BIBLIOTECA MEMORIAL SUNY CORTLAND,
EDITOR DE THE LONG-LOST FRIEND: A 19TH SCENTURY AMERICAN GRIMOIRE, E
AUTOR DA ENCICLOPÉDIA CTHULHU MYTHOS: UM GUIA PARA O UNIVERSO DE
HP LOVECRAFT
“Em seu último trabalho, Stephen E. Flowers derrama sua inspiração

novamente. Com base em pesquisas acadêmicas sólidas, ele fornece uma boa
base para a práxis da magia islandesa. O aspecto mais importante de

seus ensinamentos é que ele define a atitude e a preparação necessárias
para se tornar um feiticeiro na antiga tradição. Um livro de um mágico,
para mágicos.”
CHRISTOPHER ALAN SMITH,
AUTOR DE MAGIA ISLÂNDIA:
OBJETIVOS, FERRAMENTAS E TÉCNICAS DE
OS FEITICEIROS ISLÂNDIOS
“Icelandic Magic é uma nova expansão emocionante que vai muito

além do Galdrabók anterior de Flowers. Muito mais do que uma
apresentação de material histórico de grimórios, Flowers identifica os
principais componentes das técnicas e mostra aos leitores como construir
seus próprios trabalhos de maneira tradicional. A Magia Islandesa
explora a natureza interna e externa do galdor e da magia em geral,
para dar ao leitor as ferramentas para adquirir conhecimento, sabedoria
e autotransformação.”
ALICE KARLSDÓTTIR, AUTORA DE NORSE GODDESS MAGIC
Conteúdo
Imagem de capa
Folha de rosto
Epígrafe
Notas ao leitor sobre abreviaturas, ortografia e línguas estrangeiras

Palavras
Prefácio: Manuais Mágicos e Cajados Feiticeiros de Michael

Moynihan
Prefácio
Introdução: Um Texto Mágico
Parte 1: Antecedentes Históricos e Noções Básicas de

Prática Mágica
Capítulo 1: Contexto Histórico
Capítulo 2: História da Magia na Islândia
A ERA PRÉ-CRISTÃ
PERÍODO CATÓLICO
PERÍODO PROTESTANTE
Capítulo 3: Livros de Magia Islandeses
LIVROS NEGROS LENDÁRIOS

O GALDRABÓK
OUTRAS COLEÇÕES DE MAGIA
AS DUAS TRADIÇÕES DO NORTE
Capítulo 4: Os Deuses da Magia: Æsir, Demônios e Cristo
OS DEUSES E DEUSAS PAGÕES
DEMÔNIOS CRISTÃOS
Capítulo 5: Runas e Sinais Mágicos
Capítulo 6: A Teoria e Prática da Magia Galdor-Sign
Capítulo 7: As Lendas e o Conhecimento dos Mágicos da Islândia
SÆMUNDUR, O SÁBIO (1056–1133)
GOTTSKÁLK, O CRUEL (1497–1520)
EIRÍKUR DE VOGSÓSAR (1638–1716)
GALDRA-LOFTUR (MORRE EM 1722)
Capítulo 8: Preparação e Trabalho Interno
Capítulo 9: Ritual e Gramática dos Sinais
INTRODUÇÃO
EQUIPAMENTO
FORMATO RITUAL BÁSICO
GUIA DE INSTRUÇÕES ESPECIAIS
A NATUREZA INTERIOR DE GALDOR
OBJETIVOS DA GALDOR
INTERPRETAÇÃO E CONSTRUÇÃO DE SINAIS
ÆGISHJÁLMAR
GALDRAMINDIR
GALDRASTAFIR
Parte 2: Pele Cinzenta
Introdução ao funcionamento
I. SABEDORIA
1. PARA DESPERTAR PARA UM SENTIDO DE

MISTÉRIO E MARAVILHA
2. PARA VISITAR COISAS ALÉM DO REINO TERRESTRE
3. PARA SE LIGAR AO PODER E

CONHECIMENTO DA SUA ALMA
4. CONHECER O DESCONHECIDO
5. DESCOBRIR O DESCONHECIDO (LBS 2413 8VO

100)
6. OCULTAÇÃO (LBS 2413 8VO 73)

7. PARA GANHAR INSPIRAÇÃO
8. WAYFINDER (DAVÍÐSSON XXX)
9. LADRÃO-DETETIVE (GALDRABÓK 33)
10. ESTAVE DE SENTADO (SKUGGI'S GALDRA-

SKRÆÐA, 77)
II. PODER
1. VENCER LUTAS DE TODOS OS TIPOS (JÓN ÁRNASON,

I, 438)
2. VITÓRIA (JÓN ÁRNASON, I, 438)
3. PARA GANHAR UM DEBATE (LBS 2413 8VO 69)

4. HERZLUSTAFIR (BASTAS DE FORTALECIMENTO)

(DAVÍÐSSON XXXIV)
III. PROTEÇÃO
1. DEVOLVER AO REMETENTE (DAVÍÐSSON XXXVII)

2. PROTEÇÃO CONTRA CONSTRANGIMENTO
(DAVÍÐSSON XXXVIII)
3. UM VERSÍCULO DE LAVAGEM: PARA LAVAR A MÁ VONTADE
E NEGATIVIDADE (JÓN ÁRNASON, I, 439)
4. PREVENÇÃO DE FEITIÇARIA (LBS 2413 8VO 112)

5. CONTRA O PRESENTIMENTO QUANDO VOCÊ ENTRA
A ESCURIDÃO (DAVÍÐSSON XXXIX)
6. CONTRA TODA BRUXA (DAVÍÐSSON XXXV)
4. AO CONTROLE
1. PARA ACALMAR A RAIVA (GALDRABÓK 41)

2. PARA GANHAR O FAVOR DE PESSOAS PODEROSAS
(GALDRABÓK 17)
3. CAUSAR MEDO EM UM INIMIGO (GALDRABÓK

9)
4. CONTRA A MÁ VONTADE DO PODEROSO
PESSOAS (GALDRABÓK 26)
5. PARA ACALMAR A RAIVA DE UM INIMIGO
(DAVÍÐSSON, KREDDUR 27)
6. PARA TER SUCESSO EM UMA REUNIÃO
(DAVÍÐSSON IV)
7. DÚNFAXI (DOWN MANE) - PARA GANHAR UM CASO

DE LEI (DAVÍÐSSON VII)
8. O SILENCIADOR (GALDRABÓK 43)

V. PROSPERIDADE
1. NEGÓCIO FECHADO (KAUPALOKI) (DAVÍÐSSON III)
2. PARA TER SUCESSO NOS NEGÓCIOS (LBS 2413

8VO 32)
3. OUTRO KAUPALOKI (DAVÍÐSSON VIII)
VI. AMOR
1. SORTE NO AMOR (GALDRABÓK 8)

2. PARA ENCANTAR UMA MULHER E CONQUISTAR SEU AMOR
(GALDRABÓK 34)
3. PARA GANHAR O AMOR DE UMA PESSOA
(GALDRABÓK 15)
VII. RECEPÇÃO DE SORTE E LIBERAÇÃO DE

BÊNÇÃOS
1. O NÓ DA SORTE (LBS 2413 8VO 141/142)
2. LUKKUSTAFIR (PASTES DA SORTE) (DAVÍÐSSON XXV)
3. PARA REALIZAR SEU DESEJO (LBS 2413 8VO 27)
4. LIBERAÇÃO (LBS 2413 8VO 115)
5. PARA QUE AS COISAS ACONTECAM COMO VOCÊ DESEJA

(GALDRA-SKRÆÐA 19 DE SKUGGI)
6. BOA SORTE (GALDRA-SKRÆÐA 23 DE SKUGGI)
7. PARA ADQUIRIR O OBJETO QUE VOCÊ DESEJA (LBS

2413 8VO 34)
8. PARA RECUPERAR O QUE FOI ROUBADO (LBS 2413

8VO 131)
VIII. MAGIA DO SONO

1. SONHO LÚCIDO – ESTÁGIO DE SONHO I

(DAVÍÐSSON XV)
2. ENVIOS DE SONHOS – ESTAVE DE SONHOS II
(DAVÍÐSSON XVI)
3. CONTRA DOR DE CABEÇA E INSÔNIA
(GALDRABÓK 5)
Apêndice A: Runas e Letras Mágicas
Apêndice B: Nomes de Óðinn
Apêndice C: Cartas Mágicas e Kennings Rúnicos
Apêndice D: A oração do “Pai Nosso” em latim
Notas de rodapé
Bibliografia
Sobre o autor
Sobre Tradições Internas • Bear & Company
Livros de interesse relacionado
Direitos autorais e permissões
Índice
Seus trabalhos mágicos pessoais

Notas para o leitor
Abreviações
CH. capítulo
Gelo. islandês
Lat. Latim
Libras. Landsbókasafn (= Biblioteca Nacional da Islândia)

EM nórdico antigo
PGmc. Proto-germânico
por favor. plural
sing. singular
rua. estrofe
Ortografia
O nórdico antigo e o islandês moderno apresentam várias letras que não são encontradas no romano
alfabeto: þ, que representa um som /th/ surdo (às vezes transliterado como th), e
ð, que representa um som /th/ sonoro (às vezes transliterado como dh).
Palavras estrangeiras
As palavras que aparecem entre parênteses ou colchetes são em nórdico antigo ou islandês, a menos que
indicado de outra forma. Existem apenas pequenas variações na grafia entre o nórdico antigo e o antigo
islandês moderno.
PREFÁCIO
Manuais Mágicos e Feiticeiros

Pautas
Por Michael Moynihan
Grimórios são manuais de magia: manuais para fazer e ativar talismãs, feitiços
e maldições. Fenômeno generalizado, eles representam um gênero literário
antigo na história da magia, bruxaria e práticas religiosas heréticas. Inúmeros
exemplos foram encontrados nas culturas ocidentais, do Oriente Médio e do
Oriente. Em toda a Europa, uma tradição de grimório especialmente robusta
existe há séculos e foi recentemente detalhada em obras de historiadores de
crenças populares como Owen Davies e Claude Lecouteux.*1 A América pode
até reivindicar a sua própria contribuição para o género: o início- compêndio de
magia e medicina popular do século XIX, coletado por John George Hohman
sob o curioso título Der lang verborgene Freund (O amigo há muito perdido).
†2 Suspeito que a bruxaria contemporânea e as práticas ocultistas, como o
“Livro das Sombras” Gardneriano ou o “Diário Mágico” Crowleyano, são, em
sua raiz, tentativas de seguir os passos de - ou reinventar - a tradição mais
antiga do grimório, embora de uma forma forma amplamente subjetiva e a-
histórica. Inúmeras outras manifestações modernas de textos semelhantes a
grimórios poderiam ser catalogadas na mesma linha.
A palavra grimório como a usamos hoje deriva de um empréstimo do
termo francês antigo gram(m)aire. Originalmente se referia a um livro escrito
em latim, mas logo passou a denotar um livro de magia: a mudança de
significado pode ter ocorrido porque os grimórios europeus eram tipicamente preenchidos com
Latim (muitas vezes distorcido), sem mencionar noções de grego e outras palavras
e frases estrangeiras. A palavra grimório tem a mesma origem da gramática, e
ainda se percebe uma certa sobreposição entre elas, pelo menos no sentido de
um livro repleto de prescrições para uma comunicação adequada, por meio de
letras e símbolos escritos (não se deve esquecer que ambos os termos derivam,
em última análise, da gramática grega, “carta escrita, caractere”). No caso de um
grimório, essa comunicação é com as forças ocultas do universo, tanto demoníacas
quanto divinas.
Além da inclusão de palavras mágicas de línguas estrangeiras, uma
característica comum de muitos grimórios é o uso de alfabetos, cifras e sinais
estranhos para representar divindades específicas, demônios ou outras forças
ocultas. Embora muitos desses símbolos tenham sido copiados e recopiados, e
assim passaram a constituir um vocabulário visual herdado, também havia espaço
para o mago individual adaptar e modificar tal material de acordo com o
conhecimento pessoal, e até mesmo criar novos símbolos quando necessário. Os
símbolos tornaram-se ainda mais codificados quando os grimórios começaram a
ser impressos mecanicamente e vendidos clandestinamente na forma de livrinhos,
mas isso não eliminou a tradição mais antiga em que os indivíduos copiavam seus
próprios grimórios à mão ou os escreviam para outros. Muitos desses exemplos
foram encontrados até o início do século XX. Como expressões pessoais, não
existem duas exatamente iguais.
Uma próspera tradição de grimórios existe nos países escandinavos desde
o final da Idade Média, com muitos exemplos sobreviventes agora preservados em
arquivos manuscritos. Na Noruega são chamados de “livros negros” (svartebøker);
na Suécia, “livros de arte negra” (svartkonstböcker) ou “livros de
feitiçaria” (trolldomsböcker); e na Islândia, “livros mágicos” (galdrabækur).
Os textos islandeses são particularmente distintos, pois um galdrabók normalmente
exibe um elemento visual marcante nos frequentemente elaborados galdrastafir
(varas mágicas) que decoram suas páginas e que são um componente central de
muitos dos feitiços. Embora o uso de símbolos e “assinaturas” gráficas fosse um
aspecto bem estabelecido da tradição continental do grimório, os islandeses
desenvolveram sua variedade de cajados mágicos para uma arte única. E enquanto
os grimórios continentais tendem a fazer referência apenas a divindades e
demônios greco-mediterrâneos e judaico-cristãos, os grimórios islandeses
preservam vestígios notáveis do folclore pagão germânico. Os grimórios até
desempenharam um papel significativo na história religiosa da Islândia, como
explica Magnús Rafnsson: “Quase um terço dos julgamentos de bruxaria conhecidos na Islândia
pautas e sinais mágicos, grimórios e páginas com escritos ocultos. Em alguns

casos, o acusado possuía um ou mais grimórios; em alguns casos, sinais e
sigilos foram escritos em outros objetos, às vezes pedaços de carvalho, guelras
ou mesmo barcos.”*3
Há mais de um quarto de século, Stephen Flowers publicou O Galdrabók:
Um Grimório Islandês, uma tradução comentada do mais notável grimório
islandês existente, datado do final do século XVI. Na época em que seu livro foi
publicado, era bastante difícil encontrar material sobre as tradições mágicas e
práticas folclóricas islandesas do final da Idade Média e do início da modernidade,
especialmente no mundo de língua inglesa. O livro de Stephen até vendeu
rapidamente na Islândia - os habitantes daquela ilha têm um interesse
permanente no seu próprio passado e cultura - e vários anos depois, em 1992,
o primeiro estudo académico moderno islandês sobre o Galdrabók foi publicado
por Matthías Viðar Sæmundsson .
Nos últimos anos, vários outros manuscritos e livros mágicos islandeses
foram reproduzidos e traduzidos em edições modernas. Grande parte deste
renascimento da curiosidade sobre a magia popular islandesa foi alimentada
pela criação de Strandagaldur, um pequeno museu dedicado à história da magia
e bruxaria islandesa. Estabelecido na virada do milênio, Strandagaldur está
apropriadamente localizado em Hólmavík, na remota região de Strandir, nos
fiordes do noroeste - uma área já conhecida como lar de feiticeiros e bandidos
na literatura da saga medieval. O museu apresenta exposições permanentes e
temporárias sobre vários aspectos do folclore e da história islandesa,
especificamente em relação às práticas mágicas e à bruxaria.
Nas áreas rurais, os livros negros escandinavos ainda eram copiados – e
presumivelmente usados – no início do século XX. De vez em quando eles são
redescobertos, como quando Mary Rustad encontrou dois desses livros pretos
na década de 1970, enquanto vasculhava o sótão da fazenda de seus ancestrais
em Elverum, Noruega. Originalmente datados de 1790 a 1820, os livros foram
republicados em edição fac-símile e tradução para o inglês. De ainda mais
interesse no presente contexto é um grimório islandês chamado Rún –
literalmente, “runa”, mas a palavra também tem um significado mais abstrato de
“conhecimento secreto ou oculto” – escrito ou copiado em 1928 e contendo um
número considerável de galdrastafir . junto com uma verdadeira série de
alfabetos criptografados. Isto foi recentemente publicado em fac-símile de alta qualidade pelo S
museu.
Ao contrário das edições acima mencionadas, o presente livro não é uma

reprodução de um grimório histórico em si, embora seja informado por vários desses
textos e incorpore material tradicional genuíno na maior parte do seu conteúdo. É
antes um manual e um manual de instruções para aqueles que desejam começar a
experimentar esta tradição. A primeira metade do livro (em grande parte baseada na
parte introdutória do estudo anterior de Stephen, The Galdrabók) oferece uma visão
geral da magia islandesa em seu contexto histórico e literário, permitindo assim uma
compreensão mais profunda das raízes da cultura galdrabækur islandesa. As lendas
mais famosas que cercam os feiticeiros históricos islandeses e seus grimórios
pessoais também são traduzidas aqui. A primeira parte do livro termina com dois
capítulos que oferecem uma metodologia perspicaz (incluindo preparação, ritual e
uso) para a criação do seu próprio galdrastafir. A segunda parte do livro oferece um
conjunto básico de feitiços que compõem um galdrabók funcional. Além desses
feitiços e cajados derivados de fontes originais islandesas, vários novos foram criados
– e testados quanto à eficácia – pelo autor. Uma vez fundamentado nos fundamentos
da tradição, o proprietário do livro é incentivado a continuar experimentando ativamente
por conta própria.
Stephen Flowers é a pessoa perfeita para escrever uma cartilha sobre magia
islandesa. Por mais de meio século ele tem estudado a antiga cultura e religião
germânica, bem como a língua, literatura e mitologia nórdica antiga e islandesa. Ele é
cientificamente treinado em runologia e também fundou a Rune-Gild, uma organização
iniciática dedicada ao trabalho esotérico tradicionalmente informado com as runas.
Ele também mergulhou na história da magia ocidental, em particular na das
personalidades e movimentos heréticos. Seus professores e mentores nessas
disciplinas foram alguns dos maiores estudiosos em suas respectivas áreas. Em
agosto de 1995 ele viajou para a Islândia para um retiro na península de Snæfellsnes,
onde deu uma série de palestras e workshops sobre o galdrastafir e aspectos
relacionados da magia islandesa. Ele conseguiu fazer parte disso em islandês e
também deu uma palestra geral em islandês – o que não é pouca coisa, dadas as
complexidades do idioma.
A partir de meados da década de 1980, após concluir seu doutorado, Stephen

começou a publicar livros de natureza espiritual sob seu pseudônimo, Edred Thorsson.
Estes tratavam da religião germânica e da runologia de um ponto de vista prático, e o
seu envolvimento pessoal em tais áreas provaria ser altamente influente nos anos
que se seguiram. Em contraste com Edred Thorsson
títulos, Stephen escreveu e publicou vários livros de natureza mais acadêmica - a edição
original de The Galdrabók entre eles - sob seu nome. Durante décadas ele manteve essa
distinção entre seus trabalhos científicos e espirituais. Com a Magia Islandesa, no entanto,
os leitores encontrarão um livro publicado sob seu nome de nascimento que está
profundamente investido de estudos, mas que também representa um manual de trabalho
para o praticante. Stephen diz-me que, nesta fase da sua carreira, manter a distinção pública
entre os dois lados do seu trabalho – o académico e o esotérico, o teórico e o prático – já não
importa.
No rico corpus de lendas e contos populares islandeses, certos grimórios notórios

ganham vida e história próprias. No mínimo, um grimório deve refletir a alma de seu criador
ou proprietário. A criação de um galdrabók islandês sempre foi uma forma de arte, mas que
– tal como a melhor arte – exerce continuamente a sua magia no mundo real, para além das
duas dimensões do pergaminho, do papel ou da tela. A Magia Islandesa não deve ser
folheada e guardada em uma biblioteca de pesquisa ou confinada a um armário de
curiosidades. Este manual foi feito para ser usado.
Está em curso uma nova onda de interesse pelos costumes dos nossos antepassados.
Muitas tradições antigas, preservadas em todos os tipos de lugares escondidos, foram
redescobertas, coletadas e trazidas de volta à luz do dia. Mas não é preciso continuar a ser
um consumidor passivo do passado. Uma nova geração de pesquisadores e profissionais já
está tentando desvendar e reativar os mistérios do galdrabækur e do galdrastafir.
*4 E agora você, leitor deste livro,
também pode se tornar o escritor e tentar dar vida às varas mágicas, enviando-as para o
mundo inteiro para fazerem sua mágica.
MICHAEL MOYNIHAN é autor, tradutor, editor e músico. Seu livro de não ficção Lords of
Chaos (co-escrito com Didrik Søderlind; edição revisada: Feral House, 2003), um best-seller
underground traduzido para nove idiomas, é agora a base para uma produção de longa-
metragem. Ele contribuiu para enciclopédias acadêmicas e antologias temáticas, e coedita
(com Joshua Buckley) a revista TYR: Myth-Culture-Tradition. Recentemente colaborou em
American Grotesque, a primeira monografia de trabalho
por William Mortensen (1897–1965), um pioneiro anônimo da fotografia

grotesca e oculta do início do século XX, junto com uma nova edição do
manual de estética de Mortensen, The Command to Look (ambos publicados
pela Feral House, 2014). Como tradutor, seu trabalho inclui a edição
comentada em inglês de Ritos Bárbaros: O Mundo Espiritual dos Vikings
e as Tribos Germânicas, de Hans-Peter Hasenfratz, Ph.D. (Tradições Internas, 2011).
Junto com sua esposa, Annabel Lee, ele dirige a Dominion Press, uma
pequena editora que produziu volumes de edição limitada de Hans Bellmer,
Julius Evola, Stephen E. Flowers, Joscelyn Godwin e John Michell.
Prefácio
Esta é uma gramática prática do tipo de magia praticada na Islândia desde a

Idade Média. Do ponto de vista teórico, baseia-se parcialmente nas práticas
pagãs que precederam o advento do Cristianismo, mas tal como se apresenta
na sua grande forma sintética, é uma mistura de vários tipos de magia.
Esta mistura é exclusiva da Islândia. Muitas de suas técnicas podem ser
facilmente aplicadas por praticantes de diversas tradições. Como uma síntese
de tradições díspares, é um bom modelo para o mago individual de hoje.
Temos sorte de que tanto material mágico tenha sido registrado pelos
islandeses ao longo da história e que tantos dos livros nos quais seus
registros foram mantidos tenham sobrevivido. Uma das coisas que torna este
tipo de literatura tão digno da nossa atenção é o facto de representar parte
de uma tradição contínua e de transmissão de ideias desde a era pré-cristã
até ao século XX. A tradição de registrar feitiços mágicos em livros continuou
em segredo na Islândia, numa escala que só é revelada pelo número de
manuscritos sobreviventes na Landsbókasafn, a Biblioteca Nacional de
Reykjavík.
Os livros medievais de magia eram frequentemente chamados de
“grimórios”, uma palavra derivada da gramática francesa. Esses livros
forneceram princípios a partir dos quais os mágicos poderiam criar suas
próprias operações mágicas. Essa também é a intenção principal deste livro.
Grande parte do material prático aqui apresentado foi retirado diretamente
de fontes islandesas reais. O principal deles é o famoso livro que passou a
ser chamado de Galdrabók (livro de magia), que é um dos primeiros e mais
elaborados exemplos de um texto de grimório islandês que foi preservado.
Exemplos históricos adicionais foram extraídos de vários outros livros de
magia islandeses, bem como de alguns experimentos pessoais.
STEPHEN E. FLOWERS,
INSTITUTO WOODHARROW PARA
ESTUDOS INDO-EUROPEUS
INTRODUÇÃO
Um texto mágico
O livro que você tem em mãos é um trabalho de magia totalmente pragmático e

prático. Não se destina principalmente a ser um estudo histórico ou científico da magia
islandesa. Este texto é mágico, e o livro em si é um objeto mágico. Nesta obra são
reveladas algumas das mais poderosas formas de magia conhecidas nos anais dos
“livros negros” islandeses. Vários segredos desses livros são revelados aqui, e o livro
em si contém muitos mais mistérios a serem desvendados. Quando esses mistérios,
ou aspectos desconhecidos, forem descobertos e os enigmas desvendados, uma
onda de poder mágico estará disponível para você. É por isso que os mistérios estão
presentes – não tanto para esconder coisas de você, mas para lhe fornecer poder.
Como proprietário deste livro, você foi escolhido pelo destino, ou örløg, para fazer
uso de seu poder mágico. Use-o com sabedoria.
Embora este não seja principalmente um estudo histórico, o aspirante a

praticante da magia dos sinais galdor deve estar ciente da história desta forma de
magia e do contexto cultural em que ela se originou.
Embutidos em muitos dos feitiços do livro estão certos mistérios ou segredos –
palavras escritas em runas – por exemplo. Esses elementos misteriosos sugerem
que o praticante aprenda o significado desses elementos e que há algo na informação
que deve permanecer oculto ou secreto. Se algo for deliberadamente mantido em
segredo, isso confere ao objeto do segredo poderes adicionais que não seriam
alcançáveis de qualquer outra forma. O fato de existirem tão poucos segredos reais
no mundo hoje leva à sensação de que também há pouco poder mágico no mundo.
Este é um livro de exercícios completo. A Parte 1 do livro fornece o contexto

contextual da própria tradição. Ele contém história suficiente para você conhecer o
patrimônio com o qual está trabalhando e contém
exemplos históricos da prática da magia islandesa. Baseado em uma base histórica

sólida, ele demonstra como você pode se tornar criativo dentro do sistema de
maneira tradicional. O capítulo final da parte 1 descreve os procedimentos básicos
para a prática antiga e moderna da magia do bastão galdor. A Parte 2 do livro,
intitulada Pele Cinzenta, constitui um conjunto funcional de feitiços mágicos galdor
reais. O título alude ao Gráskinna, um grimório semimítico que teria sido usado por
vários mágicos lendários islandeses do passado. Na seção Pele Cinzenta deste
livro você encontrará uma seleção de feitiços tradicionais (traduzidos do Galdrabók
e de outros manuscritos), juntamente com vários novos feitiços que foram
compostos com base nos princípios da tradição. Algumas páginas foram deixadas
em branco no final deste livro para que você possa adicionar seus próprios registros
de trabalhos mágicos bem-sucedidos dentro do sistema.
Quando estes forem adicionados, você terá criado outro verdadeiro livro de magia,
exclusivo para você.
PARTE UM
Antecedentes históricos e
fundamentos da prática mágica
1
Contexto histórico
No passado distante, pensava-se que os galdrabækur (livros de magia, sing.

galdrabók), também conhecidos como “livros negros”, possuíam seu próprio poder
especial e inato. A existência física deles era uma ameaça ao status quo do universo
– assim como o livro que você possui agora. É por isso que foram caçados e
destruídos como se fossem feras perigosas na Islândia durante o início do período
moderno. No entanto, isso não impediu os valentes homens galdor do Atlântico Norte.
Tais livros de magia continuaram a ser compilados e escondidos por homens (e
algumas mulheres) de forma privada e secreta até meados do século XX. Alguns
desses livros sobreviveram e acabaram chegando à Biblioteca Nacional da Islândia.
Mas para cada um que sobreviveu deve ter havido uma centena que não sobreviveu.
Por si só, um livro galdor é um objeto mágico e o principal ícone desse tipo de
magia. O que você possui agora também é um livro de magia genuíno e deve ser
tratado com reverência para garantir que mantenha sua essência mágica. Também é
essencial que você mantenha o nível de poder do livro adicionando seu próprio
galdrastafir (pautas ou sinais de galdor) ao texto à medida que você domina a
linguagem interna e a gramática das pautas. Isso fará do seu livro o que todo
galdrabók deveria ser: uma expressão única do mágico que é o dono do livro.
Muito se tem dito, com razão, sobre a singularidade das tradições da magia
islandesa – como é fundamentalmente diferente do tipo de magia que poderia ter sido
importado do continente europeu na Idade Média. No entanto, certas características
do Sul foram certamente incorporadas na nova síntese islandesa da tradição mágica.
Esta nova síntese reuniu elementos da antiga magia germânica, da magia medieval
clássica (derivada em grande parte da região do Mediterrâneo) e
combinou estes com uma tecnologia mágica inovadora e pragmática pertencente

à Islândia.
Para estabelecer um contexto para a magia praticada nos livros mágicos
islandeses que começaram a ser escritos no início dos anos 1500, devemos
olhar para os vários estágios de desenvolvimento religioso e cultural na Islândia.
Existem três desses períodos: a Era Pagã, a Era Católica e a Era da Reforma
Protestante.
A Islândia foi colonizada pela primeira vez nas últimas décadas do século
IX, principalmente pelos noruegueses (juntamente com os seus escravos celtas).
Esses noruegueses buscaram a liberdade política e religiosa do ataque
monárquico do rei Haraldr Hárfagra (Harald Fairhair). Sob a influência política
da Europa já cristianizada, o ainda pagão Haraldr decidiu conquistar toda a
Noruega e governá-la como uma monarquia de estilo cristão.
Os islandeses formaram uma ordem social profundamente enraizada na
sua herança escandinava. Esta era uma espécie de aristocracia representativa
ou republicana. A Islândia nunca teve um rei. A ilha era governada pelos chefes-
sacerdotes locais (ON goðar, sing. goði), que se reuniam uma vez por ano no
Althing (grande assembleia), ou parlamento. Lá, casos legais foram resolvidos
e outros assuntos de Estado foram conduzidos. Esta forma de governo exercia
um mínimo de autoridade central. Os tribunais podiam decidir casos capitais,
mas na verdade não tinham capacidade para executar quaisquer sentenças. A
punição real foi deixada para os parentes da parte injustiçada. Por exemplo,
aqueles que cometeram homicídio culposo seriam “proscritos”. Isso significa
que eles seriam declarados fora da proteção da lei e, portanto, poderiam ser
mortos sem repercussões legais para os vingadores. Outra característica
principal da lei germânica era a ideia de que a parte prejudicada era quem tinha
direito à indemnização do criminoso. Por outras palavras, o “Estado” não lucrou
com o crime. Foi estabelecido um valor monetário para quase todo tipo de crime.
Isso significava que um homem poderia satisfazer a parte prejudicada com um
pagamento monetário, em vez de ser proscrito. No caso de homicídio, a pena
era chamada de manng jöld, que significa literalmente “pagamento humano” (o
termo equivalente no inglês antigo é weregild). Cada goði detinha uma
autoridade (ON goðorð, que significa “autoridade como goði”) que correspondia
aproximadamente a um distrito do país. A autoridade em questão era considerada
propriedade do goði como uma forma de propriedade e poderia ser vendida, herdada ou subd
No início, os islandeses praticaram a religião que trouxeram da Escandinávia

– um antigo paganismo germânico politeísta. Esta é uma religião que permitiu muita
liberdade individual, e tais pontos de vista influenciaram a forma original do sistema
islandês de governo estadual.
Um homem pode ter adorado Óðinn (Odin); outro, Thor (Thor); outra, Freyja (Freya);
e ainda outro pode ter “acreditado em seu próprio poder e força”. Também é
verdade que havia vários cristãos entre os escravos celtas trazidos da Irlanda e
das ilhas do Atlântico Norte para a Islândia, e alguns dos seus senhores até se
converteram. No entanto, estas conversões não sobreviveram à geração seguinte
nessas famílias.
Mas é importante ter em mente que os primeiros islandeses toleraram estas
diferenças.
No final do primeiro milénio, a maioria dos principais parceiros comerciais da

Islândia – Irlanda, Inglaterra, Noruega e Dinamarca – tinham sido nominalmente
cristianizados. Na Islândia, o Cristianismo foi formalmente aceite como religião
oficial com base numa votação no Althing no ano 1000. Isto ocorreu sob uma
variedade de pressões sociais, económicas e religiosas, embora a crença religiosa
profunda não pareça ter desempenhado um papel importante. grande papel.
A recepção do cristianismo pelos islandeses foi, em muitos aspectos,
formalista, marcada por pouca convicção mesmo por parte daqueles que votaram
pela sua aceitação. Os sacrifícios públicos aos deuses germânicos foram proibidos,
mas as práticas privadas da fé tradicional foram autorizadas a continuar. Estes
incluíam o consumo de carne de cavalo e a exposição de crianças indesejadas ou
deformadas. A conversão ao catolicismo romano foi marcada por um período de
transição longo e gradual. Este processo durou várias gerações. Houve também
um interesse inalterado por parte dos islandeses pelas suas próprias tradições
nativas. Na fase inicial deste período histórico, muitos goðar acabaram de ser
ordenados sacerdotes cristãos sem qualquer educação ou treinamento adicional.
Outros emprestaram seus deveres religiosos a parentes. Isto acontecia porque a
síntese tradicional de autoridade “religiosa” e “secular” parecia anti-cristã. Havia
também funcionários conhecidos como leiguprestar (sacerdotes contratados) que
estavam vinculados a um chefe como escravos.
Durante os primeiros trinta anos deste período, a Islândia teria permanecido
em grande parte pagã na sua prática de religião e magia, pois não havia ninguém
lá para ensiná-los de forma diferente. Após esta época, houve um período conhecido
como Friðaröld, a Era da Paz, de 1030 a 1118. Durante
as disputas da Era da Paz diminuíram e uma nova cultura começou a se estabelecer

à medida que os islandeses começaram a observar os princípios da nova religião.
Isso também poderia ser chamado de período de fé mista, à medida que o cristianismo
realmente começou a ganhar alguma posição na cultura. Para isso foi necessário que
os clérigos e estudiosos islandeses viajassem para o exterior para aprender sobre a
nova fé, e então escolas começaram a ser estabelecidas na própria Islândia. Na última
parte deste período, a língua islandesa começou a ser usada para registrar histórias,
sagas e poesia.
Um amor geral pela literatura escrita desenvolveu-se no país. Isso levou alguns
homens a ingressar no clero para serem educados no exterior e outros a ingressar
em mosteiros por amor ao aprendizado. Alguns homens ricos fundaram escolas em
suas propriedades privadas. Lá eles trabalharam como acadêmicos e professores.
Estas tradições de aprendizagem estavam, de facto, profundamente enraizadas na
era pagã, na qual a tradição oral foi preservada com o mesmo amor. Deve recordar-
se que a Islândia foi colonizada em grande parte pela aristocracia culturalmente
conservadora da Noruega. Isto levou a um nível invulgarmente elevado de interesse
nas tradições intelectuais nacionais, mesmo em tempos posteriores. Hoje é relatado
que a Islândia tem a maior taxa de alfabetização e a maior taxa de publicação de
livros per capita do mundo.
Estes desenvolvimentos não parecem ter mudado sensivelmente a natureza da

igreja ou do clero na Islândia. Sempre houve um elemento secular vigoroso na igreja
islandesa e uma tendência de conservadorismo cultural. Tudo isso promoveu a
preservação e continuação das tradições nacionais na política, na religião e na cultura
literária. É também importante notar que os islandeses que aderiram à igreja e aos
mosteiros durante este período não foram forçados a rejeitar os prazeres mundanos
por vidas ascéticas de estrita piedade. A regra do celibato nunca foi aplicada no
sacerdócio islandês. Os padres não podiam casar de acordo com a lei da Igreja, mas
este facto simplesmente deixou a porta aberta para a continuidade da antiga prática
da poligamia, ou “multiconcubinato”. Na maioria dos aspectos, os velhos métodos
apenas continuaram em novas formas.
A Era da Paz começou a desintegrar-se num período de conflito civil que

começou por volta de 1118. Os velhos comportamentos de rixas, vingança de sangue
e padrões semelhantes começaram a ressurgir, e a isto foram acrescentados
elementos de conspiração política e intriga envolvendo potências estrangeiras e o
escritórios da igreja. Embora alguns aspectos dessa agitação civil continuassem por
séculos, em 1262 a situação foi drasticamente reduzida pela intervenção

vigorosa do rei norueguês. A era do domínio norueguês durou até 1397,
quando a Noruega foi absorvida pelo Reino da Dinamarca na União de
Kalmar. Assim começou o longo período de dominação dinamarquesa, que
duraria séculos. Em 1944, durante o período em que os dinamarqueses se
encontravam bastante distraídos durante a ocupação nazi (1940-1945), a
Islândia conseguiu estabelecer mais uma vez a sua independência completa.
Apesar dos conflitos internos e da exploração estrangeira sofridas pelos
islandeses entre o fim da Era da Paz e o início da dominação dinamarquesa,
este período foi, no entanto, uma espécie de idade de ouro da cultura e da
literatura islandesa. Foi nessa época que os poemas da Edda Poética foram
gravados em pergaminho, quando Snorri Sturluson escreveu a Edda em
prosa (1222) e quando a maioria das grandes sagas foram compiladas.
Parece que os islandeses se sentiram confortáveis com o seu “catolicismo
nacional”, que permitiu que as tradições indígenas sobrevivessem e que os
“santos” nativos (alguns oficiais, outros não) fossem reverenciados.
A própria Reforma Protestante começou com Martinho Lutero na
Alemanha em 1517. Ela rapidamente se espalhou por todo o norte da
Europa. Foi lá que as autoridades seculares, os reis e príncipes, há muito
nutriram animosidades culturais contra o domínio secular de Roma. Em
1536, a Reforma foi oficialmente aceita na Dinamarca. Isto significava que a
Islândia, como possessão da coroa dinamarquesa, também estava destinada
a seguir esse caminho. Como a Islândia continuou isolada e devido ao seu
conservadorismo intrínseco, a Reforma não chegou facilmente à ilha.
Houve duas fontes para a Reforma na Islândia: as forças estrangeiras
da coroa Dano-Norueguesa e os clérigos nacionais que se convenceram das
doutrinas de Lutero. Isto acontecia frequentemente quando estudavam no
estrangeiro, na Dinamarca ou na Alemanha. Uma das razões pelas quais as
cabeças coroadas do Norte da Europa consideraram o protestantismo tão
atraente é que ele permitiu aos reis nacionalizar – e, na verdade, confiscar –
a riqueza e as propriedades da Igreja Católica nos seus países. Por outro
lado, a resistência à Reforma veio principalmente da população conservadora
e, claro, do clero católico ainda leal a Roma. De 1536 a 1550 existiu o que
representou uma guerra de baixa intensidade na Islândia. As forças do
protestantismo, ou seja, a coroa, venceram finalmente com a execução do
Bispo Jón Árason em 1550. Mas isto apenas marcou o
início de qualquer Reforma real a nível popular. Certamente levaria um século inteiro, até
cerca de 1650, antes que o protestantismo pudesse ser considerado plenamente aceito pela
população em geral.
O próprio catolicismo estava retrocedendo ao passado.
Foi dentro da mistura cultural da herança pagã e do passado católico recente que a
magia contida em vários galdrabækur islandeses foi praticada pela primeira vez. Mas foi
durante este período de mudança religiosa – e, em última análise, de perseguição religiosa –
que o trabalho mágico foi realmente entregue ao pergaminho e ao papel.
Esta época de “Reforma popular” foi marcada pelo aumento da exploração económica
e do domínio político pelos dinamarqueses. Em 1602, a Dinamarca estabeleceu um monopólio
comercial sobre o país, o que significava que os comerciantes islandeses já não podiam
negociar livremente com outros países. O período de dificuldades econômicas resultante é
frequentemente refletido nos contos populares da época. Os poderosos comerciantes
dinamarqueses e os clérigos protestantes (que eram agentes virtuais da coroa dinamarquesa)
exploraram e oprimiram impiedosamente o povo. Um quarto inteiro do dízimo pago à igreja e
das multas impostas pelos tribunais foi diretamente para o rei da Dinamarca. As leis do país
também foram alteradas para impor a pena de morte para crimes morais como heresia e
adultério. No início, a acusação de heresia dirigia-se principalmente contra aqueles que se
pensava praticarem o catolicismo em segredo, mas a rede acabaria por ser expandida para
incluir a “bruxaria”. Tal como noutros países protestantes da época, os réus condenados por
tais crimes tinham de entregar parte ou a totalidade dos seus bens pessoais ao rei. Em certas
áreas, este processo levou à prática da “caça às bruxas” industrial e empresarial, na qual o
património da bruxa executada seria dividido de três formas entre o Estado, o juiz e o
“encontrador de bruxas”. Embora tenham sido estabelecidos procedimentos semelhantes na
Islândia, deve dizer-se que a situação nunca atingiu o nível de execuções genocidas como
ocorreu na Alemanha do século XVII.
Ao longo de 1600, a Islândia mergulhou numa espiral descendente de decadência

económica e política. Mas a época teve os seus benefícios, pois o humanismo académico
que se desenvolveu em toda a Escandinávia deu origem a um esforço concertado dos
antiquários para salvar a herança literária islandesa. No entanto, tal como a riqueza económica
da nação, os seus tesouros culturais também foram desviados para Copenhaga. Ironicamente,
essas antiguidades provavelmente eram na verdade
salvo pelos estudiosos dinamarqueses da devastação material causada pelos

comerciantes dinamarqueses. Muitos manuscritos que não foram coletados foram
de fato comidos por islandeses famintos ou, por falta de outros materiais, foram
usados para fazer sapatos ou roupas! Nas décadas que se seguiram à
independência da Islândia em 1944, a maioria dos manuscritos importantes
preservados na Dinamarca foram repatriados de volta para a ilha.
História da Magia na Islândia
Há uma quantidade invulgarmente grande de informações sobre muitos

aspectos da prática da magia pelos islandeses, que equivale a muito mais do
que qualquer outro povo europeu não greco-romano. Os islandeses deixaram
um registo claro das suas crenças e práticas mágicas e também nos deram
algumas ideias claras sobre os contextos em que esta magia era praticada.
Não só temos fontes pagãs originais (na Edda Poética e na poesia escáldica),
mas também alguns reflexos claros de práticas pré-cristãs estabelecidas na
literatura da saga. As sagas são obras de literatura em prosa. Escritos em
sua maior parte entre 1120 e 1400, esses contos semi-históricos geralmente
refletem eventos e crenças da Era Viking (cerca de 800-1100).
A ERA PRÉ-CRISTÃ
As sagas islandesas às vezes apresentam o trabalho da magia e nos dão

imagens vívidas da vida de vários mágicos. A mais famosa delas é a Saga de
Egil. Esta é essencialmente uma biografia de Egill Skallagrímsson (910–990),
um poeta skáldico islandês, mágico rúnico e seguidor do deus Óðinn. De
períodos posteriores temos os raros achados de manuais de magia reais.
Junto com inscrições rúnicas, registros legais e outros documentos, essas
obras fornecem correlações com o material “literário” e preenchem algumas
lacunas deixadas pelas sagas e poemas.
Tal como acontece com outros aspectos da história da Islândia, as
primeiras fases podem ser divididas em períodos pré-cristão e católico. A
Reforma posterior ou período protestante mudou consideravelmente o quadro.
Foi durante a Era Protestante que a maioria dos livros de magia foram criados,
mas para fazer algum progresso na compreensão da visão de mundo mágica destes
mágicos, também é necessário compreender o cosmos do passado pagão germânico.
Como deve ficar claro a partir da discussão anterior sobre a história e o carácter
da Igreja durante o período católico, a mistura de elementos pagãos e cristãos
predominantes na cultura islandesa mostra como e por que somos capazes de usar
documentos realmente escritos no período católico como fontes um tanto confiáveis
para a prática pagã da magia. No que diz respeito à magia, esta foi realmente mais
uma era de síntese do que um afastamento radical do passado, e o mesmo se aplica
a outros aspectos da cultura mais antiga.
Os relatos que temos deixam claro que na era pagã posterior parece ter havido
dois tipos de magia sendo praticados: galdr (ortografia islandesa moderna: galdur) e
seiðr (ortografia islandesa moderna: seiður).
Estas parecem ter assumido algumas conotações morais - a forma galdr sendo mais
"honrosa" e a forma seiðr frequentemente considerada "vergonhosa" ou "feminina" -
embora originalmente houvesse provavelmente apenas certas distinções técnicas (e
talvez sociais) entre as duas. A palavra em nórdico antigo galdr é derivada do verbo
gala, “cantar, cantar”, e é, portanto, marcada pelo uso da fórmula encantatória que é
falada ou cantada, e talvez também gravada em runas. O significado original de seiðr
também pode ter algo a ver com performance vocal (ou seja, cantar ou cantar),
embora o significado original exato da palavra permaneça obscuro. É derivado do
verbo síða, “encantar”. Porém, uma coisa é certa: ao contrário do que afirmam alguns
autores modernos, a palavra não tem nada a ver com “ferver” ou “ferver”.
Existem distinções processuais e psicológicas claras entre essas duas técnicas

mágicas. A prática do galdr é mais analítica, consciente, voluntária e orientada para
o ego, enquanto o seiðr é mais intuitivo e sintético. Típico da técnica galdr é a
suposição de uma “persona mágica”, ou alter ego, para trabalhar a vontade. Em seiðr,
por outro lado, é induzido um estado de transe no qual a consciência do ego é
temporariamente obliterada. Também foi dito algumas vezes que o seiðr está mais
próximo do que é comumente considerado uma prática “xamânica”. Deve-se também
salientar que embora estas sejam duas tendências reais na magia pagã islandesa, a
distinção moral parece ser um desenvolvimento posterior. Óðinn é chamado de “pai”
de
galdr (ON Galdraföðr) e seu mestre natural, mas também é relatado que ele
aprendeu as artes de seiðr com a deusa vânica Freyja.
Um campo tradicional da magia germânica do qual o galdur de nossos
textos herda muitos de seus métodos é o da “magia rúnica”. As runas (Ice.
rúnar ou rúnir) formam um sistema de escrita usado pelos povos germânicos
talvez já em 200 aC. O uso de runas sobreviveu até o início do século XIX em
algumas áreas remotas da Escandinávia. Essas runas, ou pautas rúnicas (Ice.
rúnstafir) , como eram frequentemente chamadas, foram inicialmente usadas
para fins não profanos. Por volta de 1000 dC, eles começaram a ser cada vez
mais usados para comunicação comum. A palavra rún em islandês significa
não apenas uma das “pautas”, ou sinais, usados na escrita, mas também a ideia
de um “mistério”, “segredo” ou “corpo de conhecimento secreto”. Esta ideia de
“conhecimento secreto” – que na verdade reflete o sentido original da palavra
rún – foi então transferida para os sinais fonéticos (escrita) que tornaram
possível a comunicação ao longo do tempo e do espaço.
Pouco antes do início da Era Viking, ocorreu a última recodificação pagã
das runas. Foi a partir deste período que muitos dos aspectos pré-cristãos da
prática mágica encontrados nos livros históricos da magia islandesa parecem
ter crescido. Como em tempos anteriores, cada runa tinha um nome, bem como
o seu valor fonético (geralmente correspondendo ao primeiro som do seu nome).
Havia também estrofes poéticas interpretativas ligadas a cada runa. Estes são
de grande interesse para nós, pois foram registrados na Islândia e na Noruega
nos anos 1400 e 1500, um período de tempo que na verdade é bastante próximo
de quando nossos primeiros textos de magia galdor foram compostos. Podemos
estar bastante certos, portanto, de que os galdramenn (mágicos) tinham algum
conhecimento detalhado da tradição esotérica da runologia pagã. Muitos deles
certamente eram alfabetizados em runas. O sistema de runas da Era Viking,
como seria conhecido pelos islandeses, é mostrado na tabela 2.
Várias coisas podem ser aprendidas diretamente nesta tabela sobre o

significado do que encontramos nos feitiços descobertos em livros históricos de
magia. O número 16 é frequentemente encontrado subjacente à composição
das formas de pauta nos feitiços. Na maioria das vezes, essas não são pautas
rúnicas reais; em vez disso, tendem a ser letras mágicas estilizadas ou símbolos
abstratos. No entanto, eles refletem o significado estereotipado do número 16,
que é o número total de runas na linha de runas da Era Viking. Além disso, a runa
os nomes ocorrem nos próprios feitiços, onde aparentemente significam as runas

correspondentes. Certos nomes de runas, como hagall (granizo), também aparecem nos
nomes técnicos dos próprios “sinais mágicos” especiais (Ice. galdrastafir) .
Nos tempos pré-cristãos, os mágicos rúnicos eram geralmente membros bem

conhecidos e honrados da sociedade. Na tradição do Norte, a runelore era reservada aos
membros de uma ordem social estabelecida, interessados em atividades intelectuais ou
espirituais. Mais comumente, esses homens eram seguidores do deus Óðinn, o deus
germânico da magia, do êxtase, da poesia e da morte.
Historicamente, os homens praticavam magia rúnica com mais frequência do que as
mulheres — um fenómeno social que se reflecte nas estatísticas posteriores relativas aos
julgamentos de bruxaria na Islândia. Estas estatísticas mostram que os homens eram
mais propensos a serem acusados de praticar bruxaria do que as mulheres.
Nos tempos pagãos, a técnica da magia rúnica consistia em três etapas processuais
principais, como segue:
1. esculpir as pautas em um objeto 2.

colorir com sangue (ou corante) 3.
falar uma fórmula vocal sobre as pautas para carregá-las com poder mágico
Os componentes básicos desta técnica direta, que não depende de qualquer intervenção
de deuses ou demônios, serão posteriormente continuados no galdrabækur histórico.
Este modo de operação direto mostra claramente a continuação de uma prática desde os
primeiros tempos germânicos até a era moderna. Também deve ser notado que geralmente
se pensa que a técnica deve ser executada por um mago rúnico qualificado. Isto é verdade
para a maioria das formas tradicionais de magia.
A antiga literatura islandesa contém alguns exemplos desse tipo de magia.

Um dos exemplos mais interessantes encontra-se na Edda Poética no poema denominado,
alternadamente, “För Skírnis” ou “Skírnismál” (st. 36). Este poema data do início do século
X. Nele, o mensageiro do deus Freyr, chamado Skírnir, tenta forçar a bela giganta a amar
seu senhor, Freyr. Skírnir a ameaça com uma maldição.
Þurs ríst ek þér Uma quinta-runa eu esculpo

ok þría stafi para você, e três cajados
ergi ok œði (eles são) – devassidão,
ok óþola; frenesi e tormento;
svá ek þat af ríst vou raspar
sem ek þat á enquanto eu o arranhava,
reist, ef gøraz þarfar þess. se for necessário.
A postura básica do mago rúnico que vemos aqui, bem como os aspectos
técnicos, como a enumeração das pautas e o estilo real do encantamento, serão
igualmente encontrados nos trabalhos práticos que aparecem séculos depois
nos livros de magia islandeses. .
Um outro exemplo famoso que mostra claramente técnicas de magia rúnica
é encontrado na Saga de Egil (cap. 44). Aqui vemos Egill detectando veneno
que foi colocado em seu chifre:
Egill sacou a faca e esfaqueou a palma da mão. Ele pegou o chifre,

gravou runas nele e esfregou sangue neles. Ele disse:
Eu esculpo uma runa no

chifre eu avermelho o feitiço
com sangue essas palavras eu escolho para o chifre. . .
*5
A buzina explodiu e a bebida caiu no canudo.
Além da magia rúnica, e às vezes combinada com ela, encontramos

trabalhos usados em tempos pré-cristãos que fazem uso de certas substâncias
naturais magicamente potentes. Na verdade, havia todo um sistema de
classificação mágica de madeiras sagradas refletido apenas parcialmente no
galdrabækur. Parece que os bosques de várias árvores desempenharam um
papel especial na tecnologia mágica germânica, bem como na sua mitologia. Diz-
se que o cosmos é formado em torno da estrutura de uma árvore chamada Yggdrasill. Na “Vö
(sts. 17-18) mostra-se que a humanidade foi moldada por uma hipóstase tripla de
Óðinn-Hœnir-Lóðurr das árvores: o homem do freixo e a mulher do olmo.
O sangue é outra substância de extrema importância. As runas eram

frequentemente avermelhadas com ele, e era geralmente conhecido por ter
poderes mágicos intrínsecos, especialmente quando o sangue era do próprio
mago. Em muitos ritos de sacrifício pré-cristãos, o sangue do animal era aspergido
no altar, nas paredes do templo e até mesmo nos adoradores reunidos. Tudo foi
pensado para ser consagrado por esse contato. Na verdade, a etimologia do verbo
português “abençoar” reflete esta prática pagã. A palavra é derivada da forma
proto-germânica blÿðisÿjan (“santificar com sangue” de PGmc. blÿðam, “sangue”).
Substâncias fitoterápicas também foram amplamente utilizadas na prática

mágica pré-cristã. Algumas das mais poderosas eram espécies de alho-poró (Ice.
laukur), cujo nome comumente ocorre como uma fórmula rúnica mágica já em
450 dC. Várias ervas também levam nomes de deuses ou deusas nórdicas; por
exemplo, Frigg jargras islandês (“erva de Frigg”)*6 e Baldursbrá (“sobrancelha
de Baldur”).†7
PERÍODO CATÓLICO
Como será lembrado a partir da nossa discussão sobre a história político-religiosa

da Islândia, um tipo peculiar de Igreja Católica existiu na Islândia desde o ano
1000 até meados do século XVI. Em todas as facetas da vida isto representou um
período de sincretismo religioso em que elementos da antiga herança nativa e da
nova religião estrangeira estavam a ser misturados. Este é o período imediatamente
anterior à época em que os livros de magia islandeses começaram a ser compostos.
Os elementos pagãos tenderiam naturalmente a diminuir com o tempo, tanto
à medida que novo material era introduzido como à medida que o conhecimento
dos aspectos técnicos da tradição pagã começava a desaparecer devido à
negligência e à falta do antigo apoio estabelecido. No entanto, os antigos materiais
e técnicas continuaram de forma real por muitas gerações. Em muitos aspectos,
contudo, esta é uma “era das trevas” para o nosso conhecimento da prática real
da magia na Islândia. Isso ocorre porque as obras compostas nesta época tendiam
a retratar práticas anteriores da Era Viking, e não temos nenhum galdrabækur
real do período em si.
Existem várias inscrições rúnicas da Escandinávia que ajudam a preencher a lacuna

em nosso conhecimento da época; por exemplo, as fórmulas mágicas encontradas na
Escandinávia desse período, que fazem uso de fórmulas latinas (muitas vezes defeituosas)
executadas no alfabeto rúnico. Isto mostra a mistura das culturas cristã e pré-cristã. O fato
de o latim estar frequentemente repleto de erros gramaticais demonstra que essas inscrições
foram provavelmente executadas por leigos ou jovens estudantes. No entanto, algumas
inscrições são gramaticalmente perfeitas, o que mostra que alguns membros do clero bem-
educado também se dedicavam a estas artes. Por um lado, o fato de a fórmula estar em
latim demonstra o domínio mítico do simbolismo cristão no mundo do mágico, mas o fato de
a inscrição ser executada em runas também mostra que o antigo simbolismo rúnico forneceu
algo à inscrição que o latim acreditava-se que faltava alfabeto.
Um bastão rúnico medieval encontrado em Bergen diz:
Figura 2.1. maria perperit cristum, elisabet perperit iohannem batisam in illarum
ueneracione sis absolutaøcsi inkalue dominuste uacat adlu[cem]
Maria perperit Christum, Elisabeth perperit Iohannem Baptistam. In illarum

veneratione sis absoluta! Exi, incolea! Dominus te vocat ad lucem!
“Maria deu à luz Cristo, Isabel deu à luz João Batista; em sua veneração sejam
absolvidos. Sai criança, com cabelo! O Senhor te chama à luz!”
Esta é uma fórmula mágica cristã para permitir um parto fácil. Acreditava-se que uma
criança que nascesse com cabelo seria saudável.
Com base no que vemos em material posterior, é possível especular que muitas
características da tradição pagã foram mantidas vivas por muito tempo, mas que
eventualmente foram misturadas com elementos da tradição medieval cristã que chegaram
ao Norte durante o século XIX. longo processo de cristianização. Deve, no entanto, ser
entendido que a prática da magia, em primeiro lugar, foi considerada pelos dogmas cristãos
ortodoxos como herética e até diabólica em si. Isto pode explicar por que há
parece ter havido uma fusão ativa e explícita entre os antigos deuses e os demônios
do inferno, e até mesmo por que entidades demoníacas podem aparecer em feitiços
ao lado de figuras religiosas aparentemente ortodoxas, como Rafael ou o Salvador.
A influência cristã na tradição foi vista mais claramente em novos elementos
introduzidos nas fórmulas. Estes incluem personalidades da mitologia judaico-cristã,
como Salomão, Jesus e Maria. Além dessas figuras, certas fórmulas também foram
incorporadas neste período: a invocação da Trindade, fórmulas (latinas) de bênção
peculiares à Igreja Católica, o “Pai Nosso” em latim, e assim por diante. Outros
elementos, como as fórmulas judaico-gnósticas (por exemplo, Jeová Sebaoth [Yahweh
Tzabaoth], Tetragrammaton), devem ter vindo diretamente de livros mágicos importados
do Continente. No que diz respeito aos métodos reais de trabalho mágico, houve uma
mudança de ênfase na fórmula de oração na qual o mago pede a intercessão de
alguma entidade sobrenatural em seu favor.
Embora isto fosse conhecido até certo ponto na era pré-cristã, tinha aplicação limitada.
No entanto, esta forma predomina como modo de operação na tradição judaico-cristã.
Temos apenas informações indiretas sobre os mágicos e a magia desse período.

Muitos textos foram compostos neste período, mas a maioria deles remontava à Era
Pagão, quando a magia entrou em ação. Contos populares posteriores, em sua maioria
coletados nos anos 1700 e 1800, relatam sobre um famoso mágico dessa época:
Sæmundur Sigfússon, o Sábio (1056–1133). Ele era o goði (sacerdote-chefe) de Oddi.
Ele tem a reputação de ter sido o homem mais culto de seu tempo, mas todos os seus
escritos estão perdidos. Sua fama foi tanta até mesmo nos tempos modernos que a
coleção de poesia que veio a ser conhecida como Poetic Edda (ou Elder Edda) foi
originalmente atribuída a ele e chamada de Sæmundar Edda. Além disso, diz-se que
ele adquiriu muito conhecimento mágico como cativo da “Escola Negra de Satanás”.
Esta lenda provavelmente decorre do fato de ele ter sido um dos primeiros islandeses
a estudar latim e teologia no continente. Apesar da suposta origem de seu
conhecimento mágico, Sæmundur tinha a reputação de ser um “bom” mágico. A
designação de magia “branca” ou “negra” que os mágicos históricos adquiriram deveu-
se mais a estereótipos literários e conflitos regionais do que a quaisquer factos
históricos ou práticos. A irmã de Sæmundur, Halla, também “praticava a velha tradição
pagã”, como diz um texto que a descreve.
isso, embora a escritora se sinta obrigada a acrescentar que ela foi “no entanto. . . a
mulher muito religiosa.”*8
PERÍODO PROTESTANTE
Quando o protestantismo foi introduzido na Islândia, a partir de cerca de 1536, surgiu

uma situação radicalmente nova. À medida que o aprendizado diminuiu em qualidade
por um tempo e as perseguições à magia aumentaram em intensidade, elementos da
magia islandesa já existentes começaram a ser cada vez mais misturados com
elementos do paganismo anteriormente rejeitado. O resultado disso foi que o novo
establishment protestante, em alguns casos, equiparou elementos da prática católica
à tradição pagã.
À medida que o período católico chegava ao fim, viviam dois mágicos islandeses
contemporâneos com reputações muito diferentes. Um deles foi Gottskálk Niklásson,
o Cruel (bispo de Hólar de 1497 a 1520), que tinha reputação de mágico “malvado”.
Dizia-se que ele era o compilador do lendário livro de magia Rauðskinna (discutido
mais detalhadamente no capítulo 7).
Gottskálk é também conhecido na história da Islândia como um conspirador político
implacável que conspirou contra figuras políticas seculares em seu próprio benefício.
Esta má reputação é provavelmente a verdadeira fonte da sua imagem na tradição
popular. Um contemporâneo aproximado de Gottskálk foi Hálfdanur Narfason (falecido
em 1568), vigário de Fell na diocese de Hólar de Gottskálk. Pouco se sabe sobre a
vida de Hálfdanur, mas há um rico conjunto de contos populares a respeito dele. Ele
aparece como o lendário contraponto “branco” ao bispo “negro”, Gottskálk.
Hálfdanur e Gottskálk estão na porta de transição entre as Eras Católica e da

Reforma na história da magia islandesa. Muito mais tarde, no período protestante,
encontramos novamente um par de mágicos fortemente contrastantes: Eiríkur e
Galdra-Loftur (Loftur, o Mágico).
Eiríkur foi um vigário quieto e piedoso que viveu de 1637 a 1716. Ele é pouco
conhecido na história, mas compartilha com Sæmundur a reputação de ser um
praticante de boa magia, inteiramente derivada de fontes divinas. Esta reputação foi
mantida apesar de ele não deixar de praticar as artes mais temidas, como a
necromancia, para “fins pedagógicos”.
Aqui me refiro a uma das anedotas mais reveladoras da história da magia islandesa –
uma que enfatiza o caráter, a coragem e o nível de humor
necessário para praticar magia. Esta passagem sobre Eiríkur testando dois
meninos diferentes que queriam aprender magia com ele é traduzida no capítulo
7.
Este episódio pode ser comparado com parte da história sobre Galdra-
Loftur, na qual ele supostamente cometeu um de seus atos mais depravados -
ressuscitar o draugur (fantasma) do Bispo Gottskálk em um esforço para tirar
de seu fantasma o famoso “negro”. livro”, Rauðskinna, que foi enterrado com
ele. Não se sabe muito sobre o Loftur histórico, exceto que ele foi um estudioso
da escola de Hólar e morreu em 1722. Galdra-Loftur é geralmente considerado
uma espécie de Fausto islandês cujo maior “pecado” reside em seu desejo
insaciável por mais. conhecimento e poder. A tradução de uma passagem deste
conto popular também é apresentada no capítulo 7 deste livro.
Como resultado da organização eclesiástica única da Islândia durante o
período católico, juntamente com o isolamento geral do país dos assuntos
continentais, a prática da magia não foi oficialmente perseguida ou processada
durante esse período. A Inquisição tornou-se ativa no continente após a bula do
Papa Inocêncio III de 1199. Esta bula papal foi dirigida principalmente contra o
que se acreditava serem hereges organizados. Com o tempo, a sua autoridade
alargou-se para incluir a feitiçaria, mesmo quando não estava envolvida heresia,
como ficou claro numa bula do Papa Nicolau V em 1451. Mas mesmo isto não
conseguiu penetrar nas névoas escuras de Thule. Este fenómeno deve-se
provavelmente em grande parte ao facto de na Islândia serem os próprios
clérigos os mais activamente envolvidos na feitiçaria!
Mais tarde, os protestantes no continente não foram menos severos ao
lidar com a bruxaria do que a Inquisição Católica e, em muitos casos, foram
mais devastadores, uma vez que o seu foco em indivíduos e pequenos grupos
tendia a levar a perseguições indiscriminadas. Foi sob o disfarce da Reforma
que as verdadeiras perseguições à bruxaria chegaram à Islândia. Estas
perseguições nunca atingiram os níveis genocidas conhecidos no continente, e
especialmente na Alemanha, onde centenas de milhares de pessoas foram
executadas, mas ainda são historicamente significativas para o pequeno país da Islândia.
Algumas das atitudes morais demonstradas pelos islandeses em relação
à magia ser boa ou má também podem remontar a sentimentos pagãos. Seria
um grande erro presumir que nos tempos pré-cristãos não existia tal coisa como
“magia maligna”. Muitos dos feitiços de Óðinn refletidos no “Hávamál” são
dirigidos contra feiticeiros ou bruxas malvadas. Claramente em pagão
vezes, o bem era considerado aquilo que promovia o bem-estar geral e defendia os
humanos, os animais produtivos, as colheitas e assim por diante. Pensava-se que o
mal era aquilo que destruia as coisas boas ou era prejudicial ao bem-estar geral das
pessoas, dos animais ou da vida em geral. Nos tempos cristãos, pelo contrário, o
“bem” era considerado aquilo que promovia os interesses e dogmas da Igreja, e o mal
era qualquer coisa colocada contra estes.
A moralidade do mágico islandês era geralmente a do passado pagão, com pouca
consideração pelas fontes do simbolismo utilizado.
O primeiro julgamento por bruxaria na Islândia foi registrado em 1554; o último
julgamento desse tipo foi registrado no Althing de 1720. Deve-se dizer que os registros
foram mal mantidos nesse período, mas estima-se que durante esse período foram
realizados cerca de 350 julgamentos, embora os registros de apenas 125 tenham
sobrevivido. Destas 125 pessoas acusadas, apenas 9 eram mulheres.*9 Obviamente
isto contrasta fortemente com o padrão habitual de acusações de bruxaria e sugere
algo da demografia da prática mágica real na Islândia. É também um reflexo geral da
tradição germânica estabelecida, onde os homens eram pelo menos iguais às
mulheres no que diz respeito às artes “ocultas”. Existem registros de apenas vinte e
seis execuções por bruxaria. Estas foram realizadas principalmente por queima. Dos
casos contra bruxas, apenas uma mulher foi realmente executada. Outros que foram
condenados por este crime, mas cujas sentenças não foram de morte, foram açoitados
ou proibidos. A ilegalidade significou que eles foram, na verdade, banidos do país e
enviados para o exílio no exterior.
É evidente que o período das mais intensas perseguições à bruxaria ocorreu

entre a primeira execução em 1625 e a última em 1685. Contudo, vale a pena notar
que durante este período a Islândia sofreu sob um código moral de leis extremamente
severas. Estas previam a pena capital para uma ampla variedade de crimes –
homicídio, incesto, adultério, roubo – bem como bruxaria.
Até mesmo encontrar pautas rúnicas gravadas em uma vara ou escritas em
pergaminho era evidência suficiente para condenar alguém por bruxaria. Isto está
muito longe da era da saga, quando grandes homens conheciam as runas e o Althing
não podia impor a pena de morte! Também vale a pena salientar que, embora não
tenham sido necessariamente as pessoas mais pobres ou mais ignorantes as acusadas
de feitiçaria, os ricos e poderosos ou os eruditos (que historicamente foram os
principais praticantes) estavam, na sua maior parte, imunes a processos judiciais. .
No período entre 1550 e 1680, a Islândia desenvolveu uma forma de magia

que era praticada por membros dos níveis mais elevados da sua sociedade.
Contudo, o facto de esta síntese ter sobrevivido durante tanto tempo talvez se
deva à relativa falta de um conjunto estrito de distinções de classe socioeconómicas
e educativas na Islândia. Ainda hoje os islandeses são conhecidos pelas suas
fortes crenças em assuntos ocultos e pelo seu orgulho geral no seu passado pagão.
Livros de magia islandeses
Além da coleção que veio a ser chamada de Galdrabók, a outrora rica

tradição de livros mágicos islandeses dos séculos XVI e XVII sobrevive
apenas em um estado fragmentário. Os contos populares islandeses
relatam a existência de famosos livros de ocultismo pertencentes a notórios
mágicos históricos. Esses tipos de livros também foram mencionados em
fontes históricas mais confiáveis, algumas das quais contêm até resumos de seu conteúd
Caso contrário, dependeremos de coleções posteriores, que parecem ter
dado continuidade à tradição de forma viva, e de referências perdidas em
manuscritos cujo conteúdo geralmente consiste em algo diferente de galdur.
Segundo a lenda, diz-se que o primeiro dos famosos mágicos

islandeses do período cristão, o Bispo Sæmundur, o Sábio, aprendeu as
artes da magia numa misteriosa “Escola Negra” algures na Europa. Mais
tarde, as duas escolas catedrais na Islândia, uma em Hólar (no norte) e
outra em Skálholt (no sudoeste), foram os principais focos de atividade
mágica. Como observado anteriormente, o material lendário muitas vezes
divide os mestres mágicos em dois tipos principais: benéficos e malignos.
Embora Sæmundur, o Sábio, seja o modelo da bondade e Gottskálk, o
Cruel, o arquétipo do mal, as fontes da tradição mágica são as mesmas
(frequentemente de Satanás ou Óðinn, como do Deus cristão). Nos livros e
fragmentos que sobreviveram, todos os tipos de magia estão alegremente
misturados. Para o próprio mago - embora não necessariamente para os
não-mágicos que possam julgá-lo - a magia é algo neutro que pode ser
usado em causas que são justas ou injustas, boas ou más.
LIVROS NEGROS LENDÁRIOS

Existem dois textos principais que assumiram importância mítica na história dos livros
negros islandeses. É impossível dizer onde termina a lenda e onde começa a história
com estes relatos, mas uma coisa que é corroborada por evidências concretas é a
importância de tais livros e a natureza geral do seu conteúdo.
O mais famoso e sinistro de todos esses livros foi Rauðskinna (Pele Vermelha).
Diz-se que este foi compilado pelo mais perverso de todos os mágicos, o Bispo
Gottskálk Niklásson, o Cruel, o bispo de Hólar que morreu em 1520. Diz-se que
Rauðskinna é um livro da magia mais negra, extraído da Era Pagão. Supunha-se que
estava inscrito com letras douradas e runas em pergaminho vermelho. É por isso que
o livro foi chamado de “Pele Vermelha”, em outras palavras, “Velino Vermelho”. Diz a
lenda que Gottskálk foi enterrado com o Rauðskinna, e diz-se ainda que ele não
transmitiu toda a magia compilada no livro. Por esta razão, pensava-se que o texto
possuía um enorme poder secreto. Aproximadamente duzentos anos após a morte de
Gottskálk, um jovem estudioso chamado Loftur, ou Galdra-Loftur, viveu e estudou na
escola de Hólar. Loftur desejava adquirir todo o conhecimento contido em Rauðskinna.
Para fazer isso, ele tentou ressuscitar Gottskálk morto e forçá-lo a desistir do livro.
Embora Loftur tenha conseguido ressuscitar o bispo morto, ele não teve sucesso em
obter o livro. Loftur ficou psicologicamente abalado pelo encontro com o poderoso
fantasma de Gottskálk, o Cruel. Os detalhes exatos desse encontro são relatados no
capítulo 7.
Outro famoso livro mágico de semi-lenda foi Gráskinna (Pele Cinzenta). Talvez
existissem ao mesmo tempo dois livros diferentes com este nome, um em Hólar e
outro em Skálholt. A descrição deste livro é interessante porque o texto supostamente
foi dividido em duas partes. O primeiro foi escrito em letras normais (alfabeto romano)
e continha informações sobre artes mágicas menores; por exemplo, glímugaldur
(magia de luta livre) e lófalist (quiromancia). A segunda parte foi escrita em villurúnir
(runas enganosas ou codificadas destinadas a ocultar seus significados reais). Esses
eram feitiços de magia negra que o mago Galdra-Loftur teria dominado.
É claro que esses livros podem nunca ter existido, mas certamente existiram
alguns com conteúdos muito semelhantes aos descritos nos contos populares. Não
precisamos repetir qual foi o destino habitual desses livros, uma vez
descoberto pelas autoridades estabelecidas. Dada a campanha ativa que foi levada a cabo
contra esses livros durante séculos, é notável que algum deles tenha sobrevivido.
O GALDRABÓK
O título Galdrabók foi dado ao mais antigo e completo dos livros deste tipo. O manuscrito
original desta coleção de feitiços mágicos foi escrito na Islândia, começando em algum
momento durante a última parte do século XVI. É, portanto, um produto da Era da Reforma.
O manuscrito é composto de uma coleção de feitiços, reunidos mais ou menos
aleatoriamente.
Não é uma composição unificada ou uma tentativa de ensinar magia. É mais um livro de
receitas do que um manual. Da forma como temos o livro agora, ele foi complementado
por quatro escribas que trabalharam durante um período de cerca de cem anos.
O mágico que registrou os primeiros feitiços do livro viveu na Islândia durante a
segunda metade do século XVI. Logo depois, o livro foi repassado a outro islandês que
acrescentou mais alguns itens. Provavelmente foi algum tempo depois que um terceiro
escriba islandês tomou posse das páginas e acrescentou os últimos feitiços que foram
realmente escritos na Islândia. Este último mágico islandês, ou galdramaður, usou um
estilo cursivo que pode ser datado do século XVII. O que é digno de nota em seus
acréscimos é que eles contêm um rico acervo de referências à tradição germânica pagã.
Estas seções foram escritas por volta de 1650, mais de meio milênio após a cristianização
oficial da Islândia. Pouco depois de este terceiro escriba ter acrescentado os seus feitiços,
o manuscrito foi levado para a Dinamarca como parte do esforço dos humanistas para
recolher antiguidades literárias. Na Dinamarca, parece ter chegado às mãos de um mágico
dinamarquês que escreveu as últimas quatro entradas. Este dinamarquês parece ter tido
algum acesso a outros livros de magia islandeses, agora perdidos, dos quais coletou esses
feitiços.
Supomos isso porque a língua é o islandês e não existe material dinamarquês paralelo.
O filólogo dinamarquês JG Sparfvenfelt adquiriu o livro em 1682. Posteriormente, foi

enviado para a Suécia, onde se tornou parte da coleção cada vez maior de monumentos
e manuscritos “góticos” daquele país. No final, foi adquirido pela Real Academia Sueca de
Ciências em Estocolmo, onde agora está preservado.
O conteúdo do Galdrabók demonstra essencialmente dois tipos diferentes de

magia. Um tipo funciona por meio de uma fórmula de oração na qual poderes
superiores são invocados e pela qual o fim mágico é efetuado indiretamente. No
entanto, este é apenas o caso de alguns feitiços do Galdrabók. Mais comuns são os
feitiços que funcionam como expressões diretas da vontade do mago. Esta vontade é
expressa através de sinais ou de fórmulas escritas ou faladas. Freqüentemente, esses
métodos são combinados de modo que o ritual geral seja muito semelhante ao tipo
praticado nos tempos antigos e relatado por Egill Skallagrímsson.
A perspectiva religiosa expressa nos feitiços islandeses também é de algum

interesse. Nos materiais mais antigos, os feitiços têm um quadro de referência
predominantemente não-cristão ou abertamente pagão (ou mesmo às vezes diabólico).
Isto não é difícil de entender, porque o uso geral da magia foi consistentemente ligado
ao passado pagão e a fontes demoníacas pelos escritores cristãos. No entanto, ao
mesmo tempo, existem feitiços que têm um quadro de referência “puramente cristão”,
na medida em que citam abertamente figuras cristãs ou usam fórmulas cristãs.
Usamos o termo “cristão” com cautela, porque a magia em geral, especialmente
quando praticada por leigos, era vista com desconfiança pela igreja. A tradição judaico-
gnóstica também está presente. Estes fazem uso de fórmulas judaicas ou greco-
gnósticas, que entraram na cultura escandinava junto com o cristianismo, mas não
podem ser classificados como cristãos per se. O Galdrabók também contém feitiços
que misturam conteúdos abertamente pagãos germânicos com conteúdos abertamente
cristãos. É possível que no período protestante as fórmulas ritualísticas católicas
fossem vistas sob uma luz semelhante à das ideias pagãs, e ambas caíssem na
categoria de “conhecimento rejeitado” e assim se tornassem atraentes como material
para a criação de fórmulas mágicas.
OUTRAS COLEÇÕES DE MAGIA
Além do Galdrabók, nenhum livro completo e arcaico desse tipo sobreviveu, mas
existem vários livros que contêm diversas quantidades de conhecimentos mágicos e
feitiços interessantes. Um dos principais problemas da investigação nesta área é que
todas as fontes não foram recolhidas e editadas de forma organizada.
Um antigo “livro de sanguessugas” (manual de medicina) islandês do final

dos anos 1400 foi editado por Kålund. Ele contém várias páginas no início que
possuem mais conteúdo mágico do que o outro material do livro. Estas páginas
contêm algumas das representações mais antigas do ægishjálmur (ver capítulo 9)
e sinais semelhantes, bem como fórmulas de oração nas quais as antigas
divindades (por exemplo, Óðinn [também como Fjölnir], Þórr, Frigg e Freyja) são
misturadas junto com figuras judaico-cristãs.
A partir do final do século XVIII temos um registo contínuo de manuais
mágicos compostos no período moderno. A maioria deles data de 1800, mas seu
conteúdo remonta pelo menos a 1700.
Vários elementos que eles contêm remontam ainda mais longe, ao período medieval
e além.
Sabe-se que o Manuscrito Huld foi compilado por Geir Vigfússon de Akureyri,
que morreu em 1880. Os feitiços contidos nesta coleção são, no entanto, muito
mais antigos. Por exemplo, muitos são comparáveis aos que aparecem no
Galdrabók. Neste manuscrito, a maioria dos galdrastafir ou galdramyndir recebem
nomes específicos e são fornecidas instruções para fazê-los.
Há também uma coleção conhecida como Manuscrito Kreddur. Isto foi

descoberto em Eyjafjörður. Foi escrito (ou talvez copiado) no final do século XIX,
mas a evidência linguística indica claramente que consiste em grande parte em
material composto originalmente no século XVII.
A Biblioteca Nacional da Islândia possui uma vasta coleção de manuscritos
mágicos desta tradição. Alguns estão em condições muito precárias. Felizmente,
os estudiosos estão agora começando a fazer novas edições deles.
AS DUAS TRADIÇÕES DO NORTE
De modo geral, havia duas grandes tradições de magia na região escandinava:

uma proveniente da cultura indígena germânica e outra proveniente do continente.
A dicotomia entre estes dois não é de extrema importância aqui, uma vez que nos
concentramos na tradição islandesa, que foi a mais conservadora culturalmente de
todas as terras germânicas e também a que sintetizou as duas vertentes da magia
num todo harmonioso. Em contraste, nas tradições mágicas da Inglaterra e
Na Alemanha já no século X, bem como em alguns ensinamentos mágicos na Suécia

durante os séculos XVI e XVII, encontramos uma transmissão de tradições mágicas
virtualmente puras do Mediterrâneo para os reinos do norte. Essa transmissão ocorria
por meio da palavra escrita, que às vezes era até traduzida para as línguas vernáculas
do Norte. Deve-se também perceber, no entanto, que a “tradição mediterrânea” era
nessa época uma tradição amplamente artificial e composta que incluía elementos de
características greco-egípcias, judaico-cristãs e até mesmo orientais de vários cultos
do Oriente Próximo e da Índia, como o Zoroastrismo. , Mitraísmo e Maniqueísmo. Este
conjunto altamente sintético de práticas e rituais avançou contra a tradição indígena
do Norte, não pela força bruta e coerção económica e militar, como foi o caso da
religião ortodoxa, mas pelo poder mais suave e muito mais irresistível do prestígio.
Foi na Alemanha que todo este processo ficou mais claro. Lá encontramos um
texto antigo em alto alemão antigo chamado Segundo Feitiço de Merseburg, que é
o último registro do nome do deus Wodan sendo usado em um contexto mágico no
continente. Por outro lado, na Islândia o uso do seu nome (Óðinn) continua até 1700
e além. O nome também continua a ser conhecido em regiões remotas da Escandinávia
e talvez até no interior da Inglaterra. Descobrimos que na Alemanha as antigas
tradições folclóricas de magia também continuaram, embora estas fossem, em grande
medida, superficialmente cristianizadas. Os costumes mágicos mais antigos
continuaram a ser praticados ao nível do povo comum no campo, enquanto nas
cidades e cidades universitárias a tradição mediterrânica estava na verdade a ser
desenvolvida, articulada e até refinada por estudiosos e mágicos alemães. Estes
incluíam o semi-lendário Georg (Johann) Faustus (1480–1539?), Albertus Magnus
(1193–1280), Theophrastus Bombastus von Hohenheim (Paracelsus) (1493–1541) e
Cornelius Agrippa von Nettesheim (1486–1535). Entre eles as duas tradições foram
fundidas. Uma análise dos magos herméticos alemães mostra intenso interesse no
uso das tradições folclóricas locais. Ao mesmo tempo, porém, essas tradições
folclóricas estavam cada vez mais saturadas de figuras, entidades e técnicas não-
germânicas que suplantavam em grande parte as pagãs.
Por volta do ano 1600, um estudioso e mágico sueco chamado Johan Bure
(nome latinizado: Johannes Bureus; 1568-1652) tornou-se o protótipo vivo de um novo
tipo de operador rúnico. Ele era simultaneamente um
cientista e praticante de magia. Nisso ele estava sendo muito fiel ao espírito
da Renascença. Bure absorveu as técnicas e ideias mágicas que estavam
sendo importadas dos climas do sul para o Norte, mas também reinvestigou
as tradições rúnicas locais. Ele uniu os dois em seu próprio sistema único.
Como símbolos mágicos, as runas tiveram pouca influência na prática

da feitiçaria no continente após o início da Idade Média. Mas há dois
exemplos interessantes de runas encontradas em livros mágicos europeus
não escandinavos. A primeira está em uma obra em língua latina do século
XIV, encontrada na Itália. Agora está alojado na Biblioteca do Museu
Britânico (MS Sloane 3854). A obra é na verdade uma edição do livro árabe
de magia originalmente intitulado Ghayat al-Hakim – conhecido em latim
como Picatrix. A versão Sloane 3854 contém vários recursos exclusivos
não encontrados no original, enquanto outras partes do original foram
deixadas de fora. Num determinado momento, são fornecidas instruções
sobre “como escrever os nomes das forças espirituais dos planetas num
alfabeto enigmático”.*10 Os caracteres deste alfabeto são chamados runae.
O material demonstra familiaridade com a prática rúnica conhecida na
Escandinávia na Idade Média. A segunda obra é um manuscrito médico do
século XV escrito no dialeto alemão do alemão. Agora está armazenado na
Biblioteca Universitária de Praga (MS XXIII F 129). Aqui vemos o uso de
uma versão do alfabeto rúnico medieval escandinavo como um dispositivo
para codificar certas frases e nomes de ingredientes secretos empregados
em receitas mágicas, bem como certas palavras em uma conjuração do diabo.
Livros mágicos práticos continuaram a ser compilados e colecionados
e, presumimos, a serem usados por mágicos islandeses e antiquários leigos
até meados do século XX. Normalmente, esse material era passado
secretamente de um mago para outro por escrito, e às vezes até mesmo
passado de um mago morto para seu herdeiro mágico. No entanto, era mais
comum que esses livros fossem descobertos por familiares sobreviventes
hostis e imediatamente destruídos. Uma nova tradição de coleção entrou em
voga no século XX. Os livros não precisavam mais ser passados
secretamente de um mágico para outro. Em vez disso, os manuscritos
poderiam ser coletados em bibliotecas e ali poderiam ser vistos e descobertos
por uma nova geração de estudiosos e profissionais.
Os Deuses da Magia
Æsir, Demônios e Cristo
Na prática da magia islandesa, o mago tendia a apelar para todo tipo de entidade que
conhecia para efetuar sua vontade. Não importava se era o Deus cristão, um demônio
importado para o Norte através do Cristianismo (como Belzebu), ou um dos antigos deuses
ou deusas nativos. Ninguém foi excluído. Todos eles eram considerados possíveis fontes
de poder e nenhum deles era especialmente temido.
Na tradição islandesa, os antigos deuses e deusas dos povos germânicos tinham

uma forma estranha de sobreviver no mundo da magia e do folclore. Apenas fontes isoladas
mencionam estas antigas divindades nos mais antigos materiais escritos da Alemanha,
Inglaterra, ou mesmo de outras áreas escandinavas. Mas na Islândia encontramos uma vida
ampla e vigorosa para os antigos deuses. As razões para isto deveriam ser óbvias a partir
do que já dissemos sobre as peculiaridades da história sócio-religiosa da Islândia.
A seguir examinaremos todo o quadro da “teologia” e/ou “demonologia” apresentada

nos textos mágicos islandeses. É nosso principal objetivo observar a sobrevivência das
divindades pagãs, mas também olharemos para a sua relação e aparente assimilação com
as figuras mitomágicas da tradição judaico-cristã, tanto as consideradas más como as que
se pensa serem. bom.
OS DEUSES E DEUSAS PAGÕES
Em todas as tradições míticas sobre as quais o cristianismo foi assentado — incluindo a

germânica —, as divindades pré-cristãs sobreviveram de pelo menos duas maneiras. O primeiro
foi por serem levados para “a clandestinidade”, onde muitas vezes viviam ao lado de
outras entidades rejeitadas (classificadas como demônios). A segunda maneira era
ser assimilado por entidades aceitas ou estabelecidas. Esta última forma pode ser
chamada de método sincrético. Foi de longe o cenário mais comum em todas as
tradições. Ocasionalmente e durante algum tempo, os antigos deuses podiam ser
identificados com Jesus, seus discípulos, os apóstolos e, mais comumente, com
vários santos e arcanjos. Às vezes, esses santos eram preexistentes, mas em outros
casos houve uma canonização virtual das antigas divindades sob novos nomes e
circunstâncias cristianizadas. Aqui estamos preocupados apenas com os casos
encontrados em contextos mágicos, mas vale a pena perceber que este foi um
fenômeno geral e difundido, não limitado à área da magia. Todo esse processo
merece seu próprio estudo separado.
Nas fontes islandesas, o mais vigorosamente representado dos deuses antigos
é o Galdraföðr (Pai da Magia), Óðinn. Isso não deveria nos surpreender. Seu nome
não só aparece em praticamente todas as litanias de nomes dos antigos deuses, mas
também seus heiti (Ice.: apelidos ou apelidos) ocorrem frequentemente como nomes
de signos mágicos ou em outras litanias. A título de exemplo, Jón Árnason regista
uma série de seis galdrastafir, cada um dos quais com um nome distinto*11 (ver
figura 4.1 abaixo). Destes seis nomes - Freyr, Fjölnir, Fengur, Þundur, Þekkur e
Þrumur - quatro (2–5) são heiti bem atestados pertencentes a Óðinn.
Esses e outros apelidos de Óðinn que aparecem nos livros negros islandeses mostram
que o conhecimento da complexa tradição dos vários aspectos de Óðinn foi mantido
vivo, além das ideias mais básicas sobre suas funções no mito nórdico. Quando
examinamos esses feitiços, logo descobrimos que Óðinn é encontrado em todos os
tipos de companhia, e seu nome é usado para uma ampla gama de propósitos
mágicos. Há grandes evidências de conhecimento ativo contínuo de Óðinn e de suas
funções mágicas, mesmo que parte desse conhecimento tenha sido corrompido.
Figura 4.1. Seis galdrastafir gravados por Jón Árnason
O deus Þórr é outra das antigas divindades que é ativamente representada na

tradição mágica. Isto também não é surpreendente, pois ele era o deus mais popular
na Islândia pagã. Nos antigos livros de magia, seu nome verdadeiro é frequentemente
representado em litanias de nomes divinos e “demoníacos”. Mas também há
evidências que mostram que o papel mágico de Þórr na Islândia foi mais significativo
através de um galdrastafur chamado Þórshamar (o martelo de Þórr). Na verdade,
esse nome para um sinal foi associado a várias formas diferentes ao longo de um
longo período de tempo. Talvez originalmente tenha sido identificado com a roda
solar, ou suástica. O nome e certas variantes do galdrastafur também estão
registrados no conto popular de Jón Árnason. Ele mostra a forma que lembra a ,
antiga roda solar. Aqui também nos lembramos das antigas inscrições rúnicas da Era
Viking, que contêm a poderosa fórmula Þórr wigi, “Þórr santificar ou santificar”. Aqui,
a ideia de santificar ou santificar um lugar (ou mesmo a inscrição rúnica e o próprio
objeto) significa que eles são protegidos, separados do profano e fortalecidos pela
força divina.
Além dessas duas divindades altamente proeminentes mencionadas em vários

feitiços, pelo menos outros dois nomes de divindades mais antigas aparecem como
componentes de certas ervas. Temos Friggjargras (erva de Frigg) e outra erva se
chama Baldursbrá (sobrancelha de Baldur). Frigg era a esposa de Óðinn e Baldur
era um de seus filhos. Baldur era conhecido por sua invulnerabilidade e perfeição
física.
Todo um mito é mencionado indiretamente no feitiço 46 do Galdrabók, que diz:
“Que você se torne tão fraco quanto o demônio, Loki, que foi capturado por todos os
deuses”. Isto demonstra claramente que o material mítico de outra forma
registrado nas Eddas Poéticas e em Prosa era bem conhecido do galdramaður

que compôs o feitiço.
Embora existam alguns feitiços em que aparecem nomes de deuses
germânicos únicos, é mais comum que sejam usados em litanias de nomes. Há
várias coisas dignas de nota sobre essas litanias. Eles contêm os nomes dos
grandes deuses e deusas da antiga religião germânica, mas não parecem estar
organizados de forma especialmente significativa no que diz respeito à mitologia
pagã. Além disso, as três últimas litanias que aparecem no Galdrabók (nos
feitiços 43, 45 e 46) são composições realmente sincréticas nas quais os nomes
germânicos aparecem ao lado de nomes da mitologia e magia judaico-cristã e
mediterrânea. Contudo, a impressão geral é que os elementos judaico-cristãos
são recém-chegados a um sistema mágico já estabelecido.
Talvez uma das sobrevivências mais interessantes seja o nome da morada

dos deuses, Valhalla (Ice. Valhöll). Valhöll é o “salão dos mortos” (ou talvez o
“salão dos escolhidos ou eleitos”) e é considerado uma morada em Ásgarður
(corte dos deuses) na qual os guerreiros Odinicos que morreram em batalha são
homenageados no reino celestial. Isto mostra uma certa continuidade das
tradições cosmológicas do passado pagão, que se imprimiram na estrutura das
novas entidades que vieram para o Norte.
DEMÔNIOS CRISTÃOS
Não apenas se diz que os antigos deuses dos povos germânicos estavam em
Valhöll, mas na visão do galdramenn que escreveu o Galdrabók, também os
demônios da mitologia hebraica - Satanás e Belzebu - podiam ser encontrados lá.
A fórmula mais reveladora encontra-se no feitiço 43 do Galdrabók, onde lemos:
“Ajudem-me nisto, todos vocês, deuses: Þórr, Óðinn, Frigg, Freyja, Satanás,
Belzebu, e todos aqueles deuses e deusas que habitam em Valhöll. ” O fato de
Satanás ter vindo a Valhöll foi um evento significativo na história da magia
islandesa. Isto mostra simbólica e eloquentemente como os elementos mágicos
do Sul foram inicialmente assimilados no Norte nos termos estabelecidos pela
tradição do Norte.
Do ponto de vista da nova cultura estabelecida, contudo, isto teve o efeito
líquido de diabolizar os antigos deuses germânicos. Em grande medida, mas
certamente não exclusivamente, os antigos deuses eram equiparados aos demônios no
mente cristã. Com o passar do tempo, especialmente a partir da época em que o

Galdrabók foi compilado, os feitiços mágicos agressivos teriam maior probabilidade
de usar os antigos deuses ou demônios em suas fórmulas, enquanto os feitiços de
proteção teriam maior probabilidade de usar elementos cristãos. Obviamente, esta
não é uma regra rígida, mas sim uma tendência geral.
Como observado anteriormente, as antigas características e funções das
multifacetadas divindades tradicionais foram cada vez mais dicotomizadas sob a
influência dos dogmas bastante cristãos, de modo que, durante algum tempo, os
antigos deuses puderam sentir-se em casa ao lado de Jesus ou de Satanás. Mas
no final das contas, devido à natureza da doutrina cristã, os antigos deuses e
deusas de Valhöll acabaram por achar a companhia de demônios mais confortável
– pelo menos num contexto mágico.
Pode-se argumentar de forma convincente que o caminho tinha sido preparado
para este processo na Escandinávia séculos antes. Isto porque a cristianização de
vários povos indo-europeus (gregos, romanos, celtas e os afins alemães) foi
geralmente realizada pela mesma combinação de assimilação e diabolização dos
seus deuses nativos. A assimilação, ou sincretização, ocorreu secretamente,
enquanto a diabolização e a demonização eram muitas vezes bastante evidentes.
Não é de admirar, então, que as divindades pagãs do Norte – ou, mais precisamente,
os seus simpatizantes e seguidores – reconhecessem os seus amigos e parentes
sob o disfarce dos “demônios” cristãos.
Por outro lado, e especialmente no período católico, a nova religião ficou
fortemente impressionada com ideias pagãs. Certos aspectos da antiga fé foram
superficialmente cristianizados, e muitas das antigas tradições receberam um
verniz cristão. No mundo dos mágicos, isso significava que as figuras cristãs às
vezes podiam ser usadas ao lado de divindades pagãs. E como mostra nosso
maravilhoso exemplo no feitiço 46 do Galdrabók , o feiticeiro do norte era tão livre
magicamente que podia usar os nomes de Óðinn, o Salvador, e Satanás na mesma
litania. Este feitiço, reproduzido aqui apenas para fins históricos, diz na íntegra:
Escreva estas pautas em pele de bezerro branca com seu sangue.

Desperte o sangue da sua coxa e diga: Eu esculpo para você oito ás
(runas) [a], nove nauð (runas) [n], treze þurs (runas) [x], que devem
afligir sua barriga com grandes cagadas e tiros dores, e tudo isso pode
afligir sua barriga com grandes peidos. Que o seu
postes (= “ossos”) partidos em pedaços, que suas tripas estourem, que seus
peidos nunca parem, nem de dia nem de noite. Que você se torne tão fraco
quanto o demônio Loki, que foi capturado por todos os deuses. Em seu
nome mais poderoso, Senhor Deus, Espírito, Criador, Óðinn, Þórr, Salvador,
Freyr, Freyja, Oper, Satanás, Belzebu, ajudante, Deus poderoso, (proteja)
com seus seguidores Uteos, Morss, Nokte, Vitales.
Também pode ser verdade que muitas vezes quando as palavras “senhor” (Ice.
dróttinn) ou “Deus” (Ice. guð) são usadas, elas não estão livres de conotações pagãs,
já que ambas as palavras eram plenamente utilizadas nos tempos pagãos.
Seria um erro ignorar os muitos usos da mitologia cristã nos feitiços históricos
islandeses. As histórias bíblicas são usadas como modelos analógicos para operações
mágicas, e os nomes de várias figuras dos mitos e lendas judaico-cristãs são usados
como nomes de poder. Só é importante perceber que é por uma questão de poder e
eficácia que eles estão sendo invocados. Um senso de piedade cristã geralmente está
ausente nos feitiços como os encontramos nos livros históricos.
O “triângulo mágico” islandês de entidades germânicas, entidades cristãs e

entidades cristo-demoníacas é peculiar porque os antigos deuses permaneceram mais
fortes na Islândia do que em qualquer outro lugar, e sobreviveram mais vigorosamente
na prática mágica. Mesmo nos contos populares, “conhecimento antigo [isto é,
pagão]” (Ice. forneskja ou fornfræði) é equiparado à feitiçaria.
Além disso, parece que tomadas como um todo, e no que diz respeito à magia, as
entidades demoníacas nunca foram tão “más” – nem o
As figuras cristãs nunca foram tão “boas” – como parecem ter sido noutras
regiões.
Runas e Sinais Mágicos
O conhecimento em torno da antiga tradição das runas decaiu significativamente

no século XVI. No entanto, a história da magia demonstra que mesmo formas
confusas ainda podem ser utilizadas eficazmente por feiticeiros habilidosos. O
que mais nos interessa aqui é a forma como os métodos e técnicas de magia
rúnica foram transmitidos nas tradições islandesas. As duas principais
características gráficas distintivas do estilo do Norte são o uso de runas e sinais
mágicos. As runas (Ice. rúnir) ou símbolos semelhantes a runas, ou mesmo
letras ou caracteres mágicos (Ice. galdraletur), eram usadas liberalmente em
manuais mágicos islandeses, assim como os sinais mágicos conhecidos em
islandês como galdrastafir ou galdramyndir. Como observamos anteriormente,
outra característica marcante é que a técnica pela qual esta magia era efetuada
era muitas vezes virtualmente idêntica à da magia rúnica empregada na era pagã.
Runelore básico é encontrado no apêndice A deste livro, junto com

instruções sobre como transliterar nomes em nórdicos antigos em formas rúnicas
autênticas.
Como uma escrita alternativa prática, as runas continuaram a ser conhecidas
na Islândia até os tempos modernos. Eles às vezes eram usados para escrever
inscrições dentro e ao redor de desenhos mágicos, ou para escrever certas
palavras em feitiços que o mago queria obscurecer. Houve também o uso de
formas rúnicas codificadas chamadas galdraletur, villuletur ou villurúnir. O
objetivo era confundir e ocultar, em vez de revelar significados. Runelore às
vezes era usado pelos mágicos que compunham ou compilavam esses trabalhos,
tendo certo número de figuras semelhantes a runas dispostas de uma forma que
sugeria o sistema rúnico. Por exemplo, foram feitos esforços para utilizar um
número significativo de figuras para compor complexos ou séries de sinais, de
modo que existam vinte e quatro, dezesseis ou oito deles.
A terminologia para descrever as figuras mágicas e as formas de usá-las também

foi herdada da antiga prática mágica rúnica. Freqüentemente, esses sinais são chamados
em islandês de stafir (sing. stafur), “aduelas”. Esta terminologia é retomada da antiga
designação técnica de runas como bastões ou “varas”. Isso ocorre porque desde muito
cedo eles foram esculpidos em objetos de madeira originalmente usados para fins
talismânicos ou divinatórios.
A execução destas figuras para fins mágicos é indicada pelos verbos islandeses rísta ou
rista, ambos significando “esculpir, riscar ou cortar”. A princípio, esses termos indicam que
se pretende cortar ou entalhar (em objetos de madeira ou pedra, por exemplo), mas
posteriormente também são usados em contextos que mostram que o que se pretende é
mais parecido com a escrita, como acontece com tinta e pena em pergaminho ou papel.
Certamente a característica mais marcante dos livros de magia islandeses é a

presença de sinais mágicos complexos. A maioria dos esforços para classificar esses
sinais tenta determinar suas relações com as runas e suas funções mágicas. Existem três
tipos principais de tais sinais.
1. Bandrúnir: bindrunes compostas de mais ou menos óbvias

combinações de runas
2. Galdrastafir: bastões mágicos, que talvez fossem originalmente runas de

ligação, mas que se tornaram tão estilizados que assumiram vidas próprias
independentes. 3. Galdramyndir:
sinais mágicos que parecem ter sempre existido.
sinais não rúnicos, abstratos ou icônicos
Muitos dos sinais parecem ser combinações de runas e símbolos abstratos.

O principal problema que surge em qualquer esforço para decifrar estes sinais é a longa
tradição de estilização, que pode incluir simplificação, bem como complicação ou
elaboração artificial. Outra forma de classificá-los tem a ver com suas funções. Se
pretendessem ser amuletos de proteção, poderiam ser chamados pelo nome latino innsigli
(sigilos) ou pelo termo islandês varnastafir (cajados de proteção). O termo galdrastafir
indicaria então magia de natureza operativa destinada a causar alterações no ambiente.
É quase impossível ler qualquer significado linguístico no galdrastafir (e em

muitos dos bandrúnir) sem que alguma indicação seja dada nos comentários. Essas
pistas geralmente vêm na forma de nomes distintivos dados a sinais específicos.
Exemplos de tais nomes são dados na figura 4.1. Uma análise cuidadosa revela que
se trata de bandrúnir que foram estilizados com caneta e tinta, mas muitas de suas
características rúnicas permanecem visíveis. Por outro lado, muitos dos nomes dados
aos signos mágicos têm a ver com as suas funções e não com as suas formas. Os
próprios nomes são, na maioria das vezes, palavras com significados altamente
obscuros. Os dois nomes mais famosos de tais sinais são ægishjálmur (elmo de
espanto ou terror)
e svefnþorn (espinheiro). O ægishjálmur é o nome dado a uma figura que pode

ser simples ou extremamente complexa, mas sua forma básica começa como uma
cruz quádrupla ou óctupla de braços iguais com ramos em suas extremidades. Com
estes dois sinais temos sorte, porque sobrevivem narrativas míticas que nos dão
insights sobre suas origens, contextos e significados.
O ægishjálmur é mencionado na literatura nórdica antiga a respeito do lendário
herói Sigurðr Fáfnisbani. Quando Sigurðr mata a serpente chamada Fáfnir para ganhar
o tesouro dos Niflungs (Nibelungen), um dos objetos de poder que ele obtém é o
ægishjálmur. Este não é um “capacete” no sentido usual, mas sim uma cobertura
geral que envolve o usuário com um poder intimidador de aterrorizar e subjugar
quaisquer inimigos. Este poder é retratado como concentrado entre os olhos e é
frequentemente associado ao lendário poder das serpentes de paralisar suas presas.
Este é um antigo conceito indo-europeu, conforme demonstrado pela etimologia do
grego drakôn – “aquele com mau-olhado”. Isto também lembra a capacidade das
Górgonas de paralisar suas vítimas, petrificá-las ou “transformá-las em pedra”, com o
olhar fixo em uma cabeça encimada por serpentes.
O svefnþorn também é mencionado na literatura mítica nórdica antiga como o

dispositivo mágico com o qual Óðinn colocou uma das valkyrjur, Sigrdrífa (ou
Brynhildr), em um sono profundo do qual ela só poderia ser despertada por alguém
que fosse capaz de cruzar a barreira mágica. de fogo colocado ao seu redor por
Óðinn. Este feito também foi realizado pelo herói Odinic Sigurðr Fáfnisbani. Feitiços
destinados a colocar as pessoas em um sono profundo, do qual elas só podem ser
despertadas pela vontade mágica do feiticeiro, são comuns nos livros negros
islandeses, e há numerosos sinais aos quais é dado o nome de svefnþorn .
Além desses dois signos, há vários outros nomes dados aos signos, por
exemplo, gapaldur, veðurgapi (“tempo temerário”, para causar uma
tempestade), kaupaloki (“negócio mais próximo”, para bons negócios), ginnir
(também um nome de Óðinn) e angurgapi (“imprudente de raiva”). O facto de
o mesmo nome poder ser associado a dois ou mais sinais diferentes mostra
que os nomes não são tanto atribuídos à forma específica do sinal, mas antes
descrevem o efeito pretendido do sinal.
Apesar de ser obviamente de origem mediterrânica, a chamada praça
sator certamente encontrou uma existência viva na tradição mágica do Norte.
Como sinal gráfico aparece frequentemente inscrito em letras latinas (ver
figura 5.1 abaixo). A fórmula verbal era aparentemente bem conhecida, já que
as instruções mágicas às vezes exigem a recitação do “sator-arepo”. Parece
claro que isto significa que o praticante deve falar os sons aparentemente sem
sentido sator-arepo-tenet-opera-rotas. A fórmula sator- quadrado foi tão
bem integrada na prática do Norte que também é encontrada em pelo menos
nove inscrições rúnicas! Um exemplo é encontrado no fundo de uma tigela de
prata do século XIV, de Dune, Gotland (ver figura 5.2, abaixo).
Figura 5.1. Sator-quadrado
A fórmula sator é na verdade aquela que esconde a fórmula Paternoster

(“Pai Nosso”) mais a fórmula “A + O” (alfa + ômega). Esta fórmula é
obviamente mais conhecida como o início da “Oração do Senhor” cristã. Esta
oração é amplamente utilizada em contextos mágicos, mas a fórmula
na verdade é anterior ao Cristianismo. Sabemos disso porque um exemplo da

praça sator foi encontrado nas ruínas da cidade romana de Pompéia – enterrada
sob cinzas vulcânicas no ano 79 EC. Isto é anterior a qualquer influência cristã
conhecida naquela cidade e, portanto, demonstra que a oração do “Pai Nosso”
era usada por alguma seita antes do advento do cristianismo organizado. A
seita em questão era provavelmente o culto de Mitras, do qual o cristianismo
organizado adotou muitas características.
Figura 5.2. Reprodução do quadrado sator da tigela Dune

A Teoria e Prática de
Magia do Sinal de Galdor
Exemplos como o quadrado sator apontam para o fato de que definitivamente

houve influências vindas do Norte das tradições de magia do sul da Europa.
Mas, até certo ponto, estes exemplos servem também para mostrar o grau
notável em que as ideias básicas do Norte sobre como a magia funciona, e
sobre como fazer a magia, permaneceram intactas mesmo sob esta influência
superficial.
Veremos agora as teorias subjacentes da magia expressas no galdrabækur
islandês, os poderes pelos quais se pensava que funcionava e algumas das
técnicas rituais consistentes.
As teorias mágicas medievais padrão provenientes do Mediterrâneo e do
Médio Oriente baseiam-se num modelo em que as entidades inferiores são
coagidas pela agência de entidades superiores a cumprir os desejos do mago.
Isso geralmente envolve longos preparativos, e o mago também deve utilizar
procedimentos rituais específicos para garantir proteção contra as entidades que invoca.
Após o rito, o mago bane formalmente os espíritos que invocou.
Existem certos aspectos deste modelo teórico de trabalho que permanecem
estranhos ao mágico islandês. Na magia islandesa é raro ver quaisquer
preparativos extensos indicados para um trabalho específico; em vez disso,
parece que o mago se preparava constantemente de uma maneira geral e
depois aplicava seus feitiços quase de maneira grosseira. Isto lembra muito a
forma como Egill Skallagrímsson trabalhava. Além disso, o mágico islandês
nunca parece precisar proteger-se dos poderes que invoca; pelo contrário, ele
parece mais preocupado com as ações de outros humanos. Embora entidades
espirituais estejam envolvidas, seria mais correto dizer que elas ajudam o mago
a trabalhar o seu próprio trabalho.
vontade em vez de fazer o trabalho por ele – e como o mago não precisa se proteger
das entidades que invoca, ele não precisa bani-las.
De um modo geral, a magia islandesa parece ter funcionado através de um de

três meios: (1) sinais gráficos, (2) palavras faladas ou escritas e (3) substâncias
naturais. Esses meios podem ser usados sozinhos ou em combinação uns com os
outros.
Os sinais gráficos (incluindo runas e outros caracteres escritos ou desenhados)

são considerados canais ou portas através das quais vários poderes impessoais ou
entidades personalizadas são direcionados para facilitar a vontade do mago. O sinal
físico real parece ter pouco poder por si só; é somente em combinação com a vontade
de um mago treinado que quaisquer resultados podem ser esperados. É por isso que,
nos contos populares sobre os famosos galdramenn, tanta ênfase é colocada no seu
carácter erudito e no facto de os sinais terem de ser aprendidos através de um
processo que aparentemente envolvia mais tempo e esforço do que apenas memorizar
as suas formas externas.
No entanto, a memorização dos seus formulários foi provavelmente o primeiro passo
neste processo. Exceto pelos sinais mais comuns, como o ægishjálmur ou o
Þórshamar, “pautas” específicas raramente aparecem mais de uma vez entre os
vários manuscritos. O fato de pautas bastante diferentes poderem ser chamadas pelo
mesmo nome, entretanto, indica que era uma forma interna – e não uma forma externa
– que estava sendo principalmente “aprendida”.
As palavras, faladas ou escritas, são o meio frequentemente utilizado para ativar
os sinais. As palavras podem funcionar sozinhas para dirigir ou comandar algum
poder ou entidade ou para implorar a uma entidade que atue em nome do mago. A
última fórmula do tipo oração é geralmente encontrada apenas em feitiços de tipo
cristianizado. Nos formulários medievais islandeses, palavras e nomes podem ativar
o poder ou entidade correspondente da maneira desejada pelo mágico e conforme
formulado em seu feitiço verbal. O “poder do nome” é um fenômeno bem conhecido
nos anais da magia, e tal crença também fazia parte da antiga visão de mundo
germânica. Sua representação mais famosa está na tradição que cerca Sigurðr
Fáfnisbani: depois de ferir mortalmente a serpente Fáfnir, Sigurðr tenta esconder seu
nome do gigante moribundo porque, como lemos no “Fáfnismál”, um poema da Edda
Poética, “era a crença, nos tempos antigos, de que as palavras de um homem
condenado teriam grande poder, se ele amaldiçoasse seu inimigo pelo nome.”*12
Essa antiga tradição germânica era, é claro, ainda mais
reforçado pela importação de nomes judaico-gnósticos de Deus ou palavras de

poder que são acumuladas em alguns dos feitiços de tipo cristão. Em todos os
casos, estes elementos verbais são vistos como estando vitalmente ligados às
coisas reais que nomeiam e, portanto, a manipulação intencional e treinada de tais
palavras e nomes constitui uma manipulação das coisas ou entidades reais.
Certas substâncias tendem a ser utilizadas em operações mágicas, sendo
as mais típicas sangue e madeiras de vários tipos. Ambos estão bem representados
no tipo de feitiço pagão. O sangue do mago pode ser usado, e no material antigo
quatro tipos de madeira – carvalho, sorveira, amieiro e freixo – são frequentemente
mencionados. As ervas também são referenciadas em muitos feitiços antigos. Os
mais úteis são millefolium (yarrow) e Frigg jargras (Platanthera hyperborea).
Muitos outros feitiços fazem uso de diversas substâncias nas quais as pautas
devem ser esculpidas ou escritas. Em cada caso, parece haver uma razão
analógica subjacente para a utilização da substância, que deve ser avaliada caso
a caso.
Nos feitiços mágicos islandeses, a ênfase é colocada fortemente na pessoa
do mágico. Raramente se diz que ele tem a ajuda explícita de forças externas, e
os rituais, tais como são, são procedimentos bastante simples. Isto é, mais uma
vez, um nítido contraste com as complexidades multilaterais encontradas nos
grimórios da tradição sulista.
Por haver uma ênfase tão forte na pessoa do mago, é necessário examinar
mais de perto o que constitui o complexo psicofísico do ser humano individual.
Podemos saber isso com bastante exatidão porque eles tinham um conjunto muito
bem desenvolvido de termos técnicos para a psique. Nos tempos pagãos, esta
estrutura corpo-alma poderia ter sido descrita como tendo
1. um corpo físico (ON lík) 2.

uma forma ou imagem corporal semifísica (ON hamr)
3. uma faculdade de inspiração (ON
óðr) 4. um sopro vital (ON
önd) 5. uma faculdade volitiva/cognitiva/perceptiva ( ON
hugr) 6. uma faculdade reflexiva
(ON minni) 7. uma “sombra”, ou imagem pós-morte (ON sál ou,
figurativamente, skuggi, “sombra”)
8. uma alma mágica permanente ou busca (ON fylgja)

9. uma substância fortalecedora e dinâmica que dá sorte, proteção,
e a capacidade de mudar de forma (ON haming ja)
Infelizmente, com o advento do Cristianismo, esta refinada psicologia nativa, ou

“conhecimento da alma”, foi atacada e começou a decair e tornou-se muito confusa e
atrofiada. Em nosso galdrabækur temos apenas os restos de um sistema fragmentado.
No entanto, está claro que os mágicos islandeses preservaram parte do conhecimento
técnico de maneiras que acreditavam que a magia funcionava. Parece bastante claro
que mesmo no período em que esses feitiços estavam sendo usados, os mágicos
reconheciam (1) um princípio animador ou vital, (2) uma imagem pessoal, (3) uma
entidade de poder separável pela qual “envios” (Ice. sendar) foram projetados, e (4)
uma faculdade central essencial de “coração e mente” (Ice. hugur).
Por exemplo, é óbvio que as fórmulas de maldição têm como objetivo esgotar a
energia vital de uma pessoa ou animal, e as fórmulas de proteção têm como objetivo
desenvolver esta faculdade. Outras fórmulas têm como objetivo alterar a qualidade do
conteúdo do hugur – por exemplo, fazer com que alguém tema ou ame o mago. A
capacidade de ver sombras, ou imagens, de outras pessoas, especialmente aquelas
que roubaram algo do mago, também é frequentemente mencionada.
Para a forma de magia descrita nas partes práticas deste livro, algum domínio
sobre essas faculdades deve primeiro ser desenvolvido. Sem este desenvolvimento,
as palavras e os sinais são meras conchas vazias que aguardam a vivificação pelas
faculdades de um mago desenvolvido.
O feitiço 34 do Galdrabók, adaptado neste livro como um feitiço para adquirir o
amor, representa um trabalho para conseguir o amor de uma mulher. É uma tentativa
de direcionar seu livre arbítrio genuinamente para o mago, mas está expresso nas
formas mágicas de ameaças e maldições. Uma revisão dos procedimentos mágicos
incluiria um conjunto complexo de ações. Primeiro, o ser da mulher está vinculado à
fórmula por meio da localização (colocar as pautas e componentes materiais do feitiço
“em um local onde ela irá passar por cima”) e da essência (escrever seu nome com
pautas); então o ser (sexual) do mago se liga ao ser da mulher e às fórmulas mágicas
por meio do “sangue etin-lança” (“sangue de cobra”, isto é, sêmen); e finalmente, os
sinais mágicos que corporizam graficamente o objetivo da operação são inscritos e o
todo contido em um anel de água. Tudo isso ligou a mulher, o mágico e o objetivo
de uma forma essencial, mas até agora apenas geral. Esta série simbólica e gráfica
de ações e sinais é então fortalecida e dada uma direção específica por meio das
palavras faladas sobre as formas.
Este feitiço inclui referências de como a fórmula deve funcionar dentro do esquema
psicológico entendido pelo mago. Inclui imagens gráficas e um apelo em forma de
oração a Óðinn pelo sucesso. (Na mitologia antiga, Óðinn é, aliás, conhecido por
seu interesse em feitiços desse tipo.) Quase todos os elementos comuns aos
feitiços medievais islandeses podem ser encontrados nesta operação e, novamente,
não deveria ser Não percebi que o procedimento geral é exatamente o mesmo
praticado pelos mágicos rúnicos pagãos do Norte.
Em última análise, deve ser dito que a teoria da magia dos signos galdor é
aquela em que existe um sistema de comunicação entre o mago e os poderes
causais do universo. Todos os sistemas de comunicação possuem uma linguagem
própria e, portanto, uma gramática, pela qual mensagens precisas podem ser
enviadas e recebidas pelas diversas partes envolvidas. Se esta língua for aprendida,
o código gramatical e do vocabulário será “quebrado”; o mago fica então livre para
conduzir suas próprias comunicações conforme desejar. Aqui aprendemos a nos
comunicar com poderes causais através dos signos: enviamos mensagens em
signos e o universo responde com eventos, sejam eles internos ou externos, em
nós mesmos ou nas mentes dos outros. Basicamente fazemos isso de maneira
semelhante à maneira como aprendemos e falamos nossas próprias línguas nativas
de comunicação natural. O primeiro passo é observar como funciona o processo.
Isto é seguido por um período de imitação das comunicações bem-sucedidas de
outras pessoas, após o qual podemos finalmente começar a nos comunicar por
conta própria, de maneiras que sejam eficazes para nós. Este livro guia você pelos
dois primeiros níveis desse processo e mostra um vislumbre do terceiro. Mas o
terceiro nível é aquele que deve ser empreendido de forma independente.
As línguas são constituídas por níveis de signos cada vez mais complexos.
No nível básico começamos com a fonologia, a compreensão do sistema de sons
básicos da língua. O próximo nível é a morfologia, a compreensão dos agrupamentos
significativos nos quais os sons podem ser organizados, basicamente o que
chamamos de “palavras”. A sintaxe é o próximo nível, que tem a ver com a
organização das palavras em sequências significativas para transmitir uma
comunicação mais complexa: a frase. As placas de Galdor funcionam de maneira semelhante, ap
mais dimensões do que a linguagem natural. No capítulo 9 deste livro

entraremos nos aspectos práticos desta gramática dos signos galdor.
As lendas e tradições da Islândia

Mágicos
O estudante de magia islandesa tem sorte de ter tantos recursos disponíveis

para aprender sobre a arte do galdor. Temos os livros de magia, bem como
uma boa ideia sobre as pessoas que praticavam esta forma de magia. Também
podemos estudar seus antecedentes mais profundos. Um dos recursos mais
valiosos é o folclore bastante substancial em torno dos mágicos que estavam
ativos na época em que esta forma de magia estava tomando forma. O que se
segue aqui é uma série de traduções de material real do folclore islandês. Eles
estão organizados em ordem aproximadamente cronológica de acordo com os
períodos em que o mago viveu. Todos os indivíduos descritos são pessoas
históricas reais, mas os eventos que cercam suas vidas podem ter sido
embelezados por mitos e lendas. Isto representa uma pequena seleção de
material que existe na literatura islandesa.
SÆMUNDUR, O SÁBIO (1056–1133)

Sæmundur, o Sábio, navegou para o exterior e frequentou a Escola Negra
(Svartiskóli), e lá aprendeu artes estranhas. Não havia nenhum professor à
vista na Escola Negra, mas o que quer que os alunos quisessem saber à noite,
livros sobre o assunto seriam fornecidos na manhã seguinte, ou então poderiam
ser escritos nas paredes. Acima da entrada, do lado interno, estava escrito:
“Pode entrar; sua alma está perdida.” Havia uma lei naquela escola que
determinava que qualquer pessoa que chegasse deveria estudar lá por três
anos. Todos os que saíam em um determinado ano tinham que sair do local
ao mesmo tempo, e o diabo sempre ficava com aquele que saía por último,
então eles sempre tiravam a sorte para ver quem saía.
seria o último a sair. Mais de uma vez a sorte recaiu sobre Sæmundur, e ele
permaneceu lá por mais tempo do que a lei permitia.
Mas então aconteceu que o Bispo Jón viajava para Roma e passou por perto.
Ele descobriu que Sæmundur ainda estava na Escola Negra pelo motivo mencionado,
então entrou e falou com Sæmundur e se ofereceu para ajudá-lo a escapar, desde
que ele fosse para a Islândia e se comportasse como um bom cristão. Sæmundur
aceitou estes termos. O bispo Jón fez Sæmundur andar na frente dele, mas ele
usava a capa frouxa sobre os ombros, e quando Jón estava prestes a sair, uma
mão subiu pelo chão e agarrou a capa e puxou-a para baixo, mas Jón saiu .
Depois disso, o diabo (fjandinn) veio até Sæmundur e fez um pacto (kontrakt)
com ele: se Sæmundur pudesse permanecer escondido por três noites ele seria
livre, mas se não, ele pertenceria a ele. Na primeira noite, Sæmundur se escondeu
sob a margem de um rio, tanto na água quanto no solo ao mesmo tempo, então o
diabo (Satanás) pensou que Sæmundur havia se afogado no rio; na segunda noite,
ele se escondeu no mar, em um naufrágio que estava à deriva no mar, então o
diabo acreditou que o rio devia tê-lo cuspido no mar; na terceira noite, ele foi
enterrado em terra consagrada, então o diabo pensou que Sæmundur devia ter sido
levado morto à praia e enterrado no cemitério de uma igreja, onde ele não ousou ir
procurá-lo. Tudo isto foi feito segundo o conselho do Bispo Jón.
Outras pessoas dizem que foi assim que Sæmundur escapou: seus colegas
fizeram um acordo com ele de que ele sairia por último; então ele costurou uma
perna de carneiro na bainha da capa e, enquanto seguia o grupo que saía correndo
pelas portas da escola, algo agarrou a capa e prendeu a perna. Então Sæmundur
largou a capa e saiu a pé, dizendo: “Ele agarrou, mas eu escapei”, e então ele se
juntou aos seus colegas estudantes.
GOTTSKÁLK, O CRUEL (1497–1520)

O bispo Gottskálk, o Cruel, foi o maior mágico de seu tempo; ele renovou a prática
da magia negra (svartagaldur), que não era de uso habitual desde os tempos
pagãos, e compilou um livro de magia chamado Pele Vermelha (Rauðskinna).
Estava escrito em letras douradas e altamente embelezado; foi inscrito com pautas
rúnicas como toda magia
feitiços. O bispo não concederia este livro a ninguém depois de sua época, e por esta
razão ele enterrou o livro com ele e não ensinou todos os seus conhecimentos
mágicos a ninguém. Portanto, ele era prejudicial a todos por meio de seu discurso,
para poder confundir as memórias e mentes dos homens e levá-los a fazer coisas
pelas quais ele poderia culpá-los. A princípio ele pensou em contratar espiões para
descobrir quem comia carne durante o jejum da Quaresma, mas no final ninguém
quis espionar para ele. Um homem sozinho era suficiente para fazer o trabalho, então
o bispo lhe ensinou truques de mágica (kukl), e entre eles estava o uso do elmo da
ocultação (hulins hjálmur); embora ele não o tenha ensinado mais para que pudesse
controlá-lo.
Certa vez, durante o jejum da Quaresma, este espião foi à fazenda de um certo
fazendeiro e se posicionou na janela da sala; estava muito escuro lá fora, então o
espião não prestou atenção e não achou necessário assumir o comando do
esconderijo. Mas o fazendeiro viu mais diante de seu rosto do que alguém sabia; o
fazendeiro viu como o espião veio e se posicionou na janela. Ele então perguntou à
esposa onde estava o lado de carneiro que eles haviam deixado intacto na véspera
do Entrudo. A sua esposa ficou zangada e perguntou se ele sabia o que estava em
jogo, mas ele disse que não tinham nada com que se preocupar e ordenou-lhe que
fosse buscar a carne. Nesse momento a mulher não se atreveu a fazer nada além do
que lhe foi ordenado e foi buscar a carne e disse: “Este é um pedaço bom e gordo”.
Ela pegou a carne e depois pegou uma faca longa e pontiaguda e cortou a carne. A
luz brilhava fraca e o espião agachou-se junto à janela para ver tudo o que havia para
ser visto. O fazendeiro fazia tudo com indiferença; ele ergueu bem alto o lado do
carneiro e olhou para ele de todos os lados, mas o outro homem não viu a faca. Mas
quando menos esperava, o fazendeiro virou-se para a janela e enfiou a faca, que
estava espetada na lateral do carneiro, através da vidraça, no olho de seu convidado,
de modo que ela cravou fundo e disse: “Dê esta mordida, eu estou dando-lhe!" O
espião soltou um grito e caiu.
O fazendeiro arrancou dele a verdadeira história e então o espião morreu em grande

agonia.
O agricultor levou o caso ao magistrado Jón Sigmundsson.
Dirigiram-se ao bispo, que não estava preparado antes de saber o destino do seu
mensageiro, e embora negasse qualquer responsabilidade viu que era mais
aconselhável pagar muito dinheiro ao agricultor, e o magistrado Jón julgou que
qualquer pessoa quem se escondesse do lado de fora de uma janela não tinha
direitos. Daquele momento em diante o bispo não foi capaz de forçar diferentes homens
para obter dinheiro dos agricultores, mas apenas para intimidá-los a pagar quando
ele viu, pela sua magia, que eles não tinham pago tudo o que deviam.
Embora o bispo nunca tenha se irritado com o fazendeiro que matou seu espião,
porque sabia que não poderia vencer, ele perseguiu Jón, o magistrado, porque
não conseguia se conter, e não parou até deixar o magistrado sem um tostão.
Então Jón se vexou até a morte, mas na hora de sua própria morte convocou o
bispo para o julgamento de Deus, e o bispo não pôde ver isso por meio de sua
magia porque alguém mais forte do que ele interveio.
EIRÍKUR DE VOGSÓSAR (1638–1716)
A seguir são apresentadas quatro versões das histórias de Eiríkur de Vogsósar.
1. Como Eiríkur aprendeu suas artes na escola
Em Biskupstungar, havia uma vez um velho aldeão que era pagão (forn) em seus
costumes; ele raramente se misturava com outras pessoas. Ele possuía duas
coisas que considerava melhores do que todos os seus outros bens. Tratava-se
de um livro cujo conteúdo ninguém mais conhecia, e de uma jovem vaca que ele
alimentou muito bem. O velho ficou muito doente e mandou uma mensagem ao
bispo de Skálholt pedindo-lhe que fosse vê-lo. O bispo partiu rapidamente,
pensando que seria melhor conversar com o homem sobre algumas coisas, e
então foi ao seu encontro. O aldeão disse: “Do jeito que as coisas estão, meu
senhor, em breve estarei morto e quero fazer-lhe primeiro um pequeno pedido”. O bispo concord
O morador disse: “Tenho um livro aqui e uma novilha que amo muito e
quero ter os dois comigo em meu túmulo. Caso contrário, as coisas serão piores
para todos.”
O bispo diz-lhe que isso será feito, pois pensava que seria de esperar que
o velho voltasse a andar após a morte se isso não fosse feito.
Então o velho morreu e o bispo mandou enterrá-lo com seu livro e sua vaca jovem.
Muitos anos depois, três alunos da Escola Catedral de Skálholt se

comprometeram a aprender magia (fjölkynngi). Um deles chamava-se Bogi, o
segundo Magnús e o terceiro Eiríkur. Eles tinham ouvido falar sobre o velho e seu
livro, e queriam muito possuir aquele
livro. Então, uma noite, eles saíram para despertar o velho aldeão dentre os
mortos, mas ninguém soube dizer onde estava seu túmulo. Então decidiram
percorrer os túmulos fileira por fileira, ressuscitando os mortos de cada uma,
um após o outro; encheram toda a igreja de fantasmas (draugar), mas o velho
não apareceu. Portanto, eles colocaram todos para descansar novamente e
encheram a igreja uma segunda vez, e depois uma terceira, e então restaram
apenas algumas sepulturas, e o aldeão não apareceu. Depois de terem posto
todos os outros fantasmas para descansar, eles ressuscitaram estes últimos,
e o último a aparecer foi o aldeão, que tinha o livro debaixo do braço e
conduzia a jovem vaca. Todos correram em direção ao velho; eles queriam
pegar o livro, mas ele lutou muito, e tudo o que puderam fazer foi se defender,
embora tenham arrancado algumas páginas da primeira parte do livro, mas
desistiram de obter mais do resto. Então eles quiseram dar descanso a todos
aqueles que ainda estavam cambaleando, e conseguiram com todos, exceto
o velho. Eles não chegaram a lugar nenhum com ele; ele ainda estava
tentando recuperar a parte perdida de seu livro. Mas eles se mantiveram
firmes, embora tivessem muito trabalho para fazer isso, e isso durou até o
amanhecer. Mas quando o dia amanheceu, o aldeão desapareceu em seu
túmulo, e eles cantaram (þuldu) seus feitiços (fræði) sobre ele, e o velho não
foi visto novamente. Mas os três alunos guardaram as folhas de seu livro para
uso próprio, e com base nelas montaram o livro de magia (fjölkynngisbók)
chamado Pele Cinzenta (Gráskinna) e permaneceu por muitos anos sobre
uma mesa na Escola da Catedral em Skálholt; Bogi foi o que mais ganhou com isso, pois ap
Mais tarde estes três estudantes foram ordenados ao sacerdócio, e
Eiríkur tornou-se sacerdote de Vogsósar em Selvogur. . .
Embora os companheiros tivessem mantido seu aprendizado de magia
(fjölkynngislærdóm) oculto (dult), não demorou muito para que se espalhasse
a notícia de que Eiríkur era um mágico (göldróttur), então seu bispo o
convocou e mostrou-lhe Pele Cinzenta e ordenou-lhe que fizesse uma
declaração clara sobre se ele estava familiarizado com o que havia nele.
Eiríkur folheou as páginas e disse: “Não conheço nenhum desses sinais (staf)
aqui”, e ele jurou isso solenemente e depois voltou para casa. Mas depois ele
disse aos amigos que conhecia todos os sinais, exceto apenas um.
2. Como Eiríkur aprendeu suas artes na escola (uma variação)

Quando Eiríkur estava na escola de Skálholt, alguns alunos decidiram despertar o

fantasma de um velho enterrado no cemitério de lá, que possuía um livro mágico de
grande poder. Eles o levantaram e eventualmente o prenderam, mas nenhum deles
conseguiu tirar o livro de debaixo do seu braço até que Eiríkur se aproximou dele, e
então o livro se soltou de suas mãos imediatamente. Eiríkur leu até pouco depois do
amanhecer. Depois fechou-o e devolveu-o ao seu dono, que o pegou e rapidamente
afundou de volta na sepultura. Mais tarde, os outros alunos perguntaram-lhe o que ele
tinha lido. “O suficiente”, disse ele, “para saber que se eu tivesse lido mais, teria perdido
minha alma para o diabo”.
3. O Aluno de Eiríkur e o Livro Muitos

jovens estudantes iam até Eiríkur e pediam que ele os ensinasse. Ele os testou (reyndi)
de várias maneiras e ensinou aqueles que o satisfizeram. Entre outros, havia um menino
que pedia instrução em magia (í galdri). Eiríkur disse: “Fique aqui comigo até domingo
e depois me acompanhe até Krýsuvíkur; depois eu lhe direi se você está dentro ou fora.”
No domingo eles partiram. Mas quando chegaram à areia, Eiríkur disse: “Esqueci
meu manual; está debaixo do meu travesseiro. Vá buscá-lo, mas não o abra.”
O menino foi buscar o livro e voltou para a areia.

Agora ele sentiu vontade de olhar dentro do livro, e ele o fez. Uma multidão incontável
de demônios (púkar) veio em sua direção perguntando: “O que deve ser feito?
O que precisa ser feito?” Ele respondeu rapidamente: “Faça uma corda com areia!”
Eles começaram a trabalhar, mas ele continuou seu caminho e alcançou o padre nos
campos de lava. O padre pegou o livro e disse: “Você o abriu”.
Isso o menino negou. Eles seguiram o caminho pretendido, mas na viagem de volta o
padre viu onde os demônios (púkar) estavam sentados na areia.
Então ele disse: “Eu sabia que você tinha aberto o livro, meu bom amigo, embora
você tenha negado; mas você elaborou o melhor plano possível e valeria a pena ensiná-
lo.”
E assim se diz que ele o ensinou.
4. Criando Fantasmas (uma variação)

Certa vez, dois meninos foram até o padre Eiríkur e pediram-lhe que lhes
mostrasse como ele fazia para despertar fantasmas (draugar). Ele pediu
que fossem com ele ao cemitério. Isso eles fizeram. Ele murmurou algo
baixinho e um jorro de terra saiu de uma sepultura. Mas cada um dos
meninos reagiu de forma diferente: um riu, mas o outro chorou.
Eiríkur disse a este último: “Volte para casa, meu bom amigo, e
agradeça por ainda estar com o juízo sob controle; o segundo menino teria
prazer em ensinar.”
Mas não se sabe se algo resultou disso.
GALDRA-LOFTUR (MORRE EM 1722)
Havia um aluno em Hólar chamado Loftur que estava sempre estudando

magia e que fez com que alguns de seus colegas estudassem também,
embora os outros nunca tenham ido além de alguns truques básicos (kukl) .
Loftur pediu a seus colegas que fizessem piadas mágicas com outras
pessoas, e ele próprio foi o principal praticante disso. Certa vez, Loftur
voltou para casa no Natal, para a casa de seus pais; para isso ele pegou
uma criada do local, colocou ferraduras e rédeas nela, e assim a montou
em um passeio mágico (gandreið) de ida e volta. Ela teve que permanecer
na cama por muito tempo, sofrendo de ferimentos e exaustão, e não
conseguiu falar sobre isso enquanto Loftur estava vivo. Outra vez, Loftur
engravidou uma serva e depois matou a mãe de seu filho com trabalho
(gjarningar). Ela estava acostumada a carregar tigelas de e para a cozinha
e, por uma questão de rapidez, algumas mulheres carregavam uma
espécie de instrumento em forma de bandeja conhecido como “bóia de
tigela”, no qual carregavam muitas tigelas de uma vez. Loftur tinha uma
passagem aberta à sua frente, no meio de uma parede, e ela entrou nela.
Por causa disso a garota ficou assustada e hesitou então a magia funcionou e a parede
Muito tempo depois, quando o muro foi derrubado, o esqueleto de uma
mulher foi encontrado em pé com um monte de tigelas nos braços e o
esqueleto de um feto na cavidade do corpo.
O reverendo Þorleifur Skaftason, por ser reitor rural e vigário da
catedral, repreendeu Loftur por seu comportamento. No entanto, Loftur não
mudou de atitude. Na verdade, Loftur começou agora a tentar prejudicar o
reitor, embora não pudesse prejudicá-lo porque o Reverendo Þorleifur era um tal
grande homem de Deus que nada impuro (óhreint) poderia lhe fazer mal. Certa
vez, o reitor estava a caminho da igreja e teve que atravessar o rio Hjaltadal
quando ele estava agitado durante o degelo da primavera. No meio do rio, seu
cavalo ficou assustado e parou, então o reitor pegou sua bolsa com a batina,
desmontou e caminhou até a praia. Ele não foi ferido e realizou missas mais
tarde naquele dia. O versículo seguinte foi composto sobre isso.
Ele veio sozinho (a notícia

foi um choque), Depois
voltou para casa, em Hólar,
Carregando sua batina.
Loftur não desistiu até aprender tudo o que havia em Pele Cinzenta, e
sabia disso em detalhes; ele então procurou conselhos de vários outros mágicos,
mas ninguém sabia mais do que ele. Ele então ficou tão cansado e de
temperamento maligno que todos os outros meninos da escola tinham medo
dele e não ousavam fazer nada, exceto permitir que fosse como ele desejava,
não importando o quanto eles se opusessem a isso.
Certa vez, no início do inverno, Loftur começou a falar com um menino
que ele sabia ser corajoso e pediu-lhe que o ajudasse a despertar os antigos
bispos dentre os mortos. Este menino hesitou, mas Loftur disse que o mataria.
Então o menino perguntou como poderia ajudá-lo, já que ele não conhecia
nenhuma magia (galdur).
Loftur disse-lhe que ele só precisava ficar na torre do sino e segurar a
corda do sino, sem se mover, olhar fixamente para ele e tocar o sino
imediatamente quando ele lhe desse um sinal com a mão.
Loftur disse então: “Quero contar-lhe sobre meus planos. Aqueles que
aprenderam tanta magia quanto eu só podem usá-la para o mal e devem ser
todos destruídos quando morrerem. Mas se um homem sabe o suficiente, então
o diabo (djöfullinn) não terá poder sobre o homem, mas sim ele deve ser seu
servo sem receber nada em troca, assim como serviu Sæmundur, o Sábio, e
quem sabe tanto quanto isso é também seu próprio mestre (sjálfráður), capaz
de usar seu conhecimento (kunnáttu) como quiser. Este conhecimento não é
fácil de obter nos dias de hoje, já que a Escola Negra (Svartiskóli) fechou, e
Gottskálk, o Cruel, teve seu livro, Pele Vermelha,
enterrado com ele. É por isso que quero acordá-lo e forçá-lo por magia (særa) a
entregar Pele Vermelha para mim, mas todos os velhos bispos também se levantarão
com ele, pois não serão capazes de resistir às poderosas conjurações (særingar)
assim como Gottskálk o fará. Então farei com que eles me contem todas as antigas
tradições (forneskja) que conheceram durante suas vidas, o que não é um problema
para mim, pois posso dizer imediatamente olhando se um homem conhecia magia
(galdur) ou não. Não posso despertar os bispos posteriores, porque todos foram
sepultados com as Escrituras no peito. Sirva-me bem e faça o que eu lhe peço; não
ligue muito cedo ou muito tarde, pois minha vida e meu bem-estar eterno dependem
disso. Vou recompensá-lo tão bem que nenhum homem será seu superior.”
Eles deram sua palavra sobre isso e levantaram-se logo após a hora de dormir
e fugiram para a catedral. A lua brilhava tanto lá fora que a igreja brilhava lá dentro; o
estudante parou na torre do sino, enquanto Loftur subiu ao púlpito e começou a
conjurar (særa). Logo um homem surgiu no chão, sério, mas com uma expressão
suave, e usava uma coroa. O menino tinha certeza de que este deveria ter sido o
primeiro bispo de Hólar.
Ele disse a Loftur: “Pare com isso, seu miserável homem, enquanto há tempo,
pois as orações de meu irmão Gvendur pesarão muito sobre você se você o
incomodar”.
Loftur o ignorou e continuou a conjurar. Então, um por um, todos os antigos

bispos levantaram-se dos seus túmulos, todos em vestes sacerdotais, com cruzes
peitorais e carregando báculos. Todos disseram alguma coisinha para Loftur, mas não
se sabe o que foi dito. Três deles usavam coroas; o primeiro, o último e o do meio.
Nenhum deles escondia qualquer conhecimento mágico (forneskja).
Gottskálk resistiu a isso, e Loftur começou então a conjurá-lo com muita

seriedade, dirigindo seu discurso apenas a Gottskálk; então ele se voltou para os
salmos penitenciais de Davi rededicados ao diabo e fez uma confissão de todo o bem
que ele já havia feito, como se fosse pecado. Os três bispos coroados estavam agora
no outro extremo da igreja com as mãos erguidas e viravam o rosto para Loftur,
enquanto os outros desviavam o olhar de todos eles. Então ouviu-se um grande
estrondo e um homem ergueu-se do chão com o báculo na mão esquerda e um livro
vermelho debaixo do braço direito; ele não tinha uma cruz peitoral. Ele lançou um
olhar hostil para os outros bispos e depois se virou e sorriu para Loftur, que agora
estava conjurando como
o mais difícil possível. Gottskálk aproximou-se um pouco mais e disse em tom sarcástico:
“Bem cantado, filho, e melhor do que eu pensava, mas você não vai conseguir meu Pele-
Vermelha”.
Ao ouvir isso, Loftur se virou de raiva e conjurou como nunca havia feito antes. Ele
deu a bênção e recitou o Pai Nosso, ambos com o nome do diabo (djöfulinn), até que
toda a igreja tremeu e balançou como se fosse um terremoto. Para o outro garoto,
pareceu que Gottskálk se aproximou de Loftur e, involuntariamente, estendeu-lhe um
canto do livro. Antes ele estava assustado, mas agora tremia de terror e tudo ficou preto
diante de seus olhos, mas pareceu-lhe que o bispo ergueu o livro e que então Loftur
estendeu a mão para agarrá-lo. Nesse momento ele pensou que Loftur lhe havia dado o
sinal e puxou a corda do sino, e imediatamente todos os mortos caíram de volta no chão,
com um grande barulho.
Loftur ficou no púlpito por um breve momento como se estivesse paralisado e

colocou a cabeça entre as mãos, e então tropeçou e encontrou seu camarada, foi até
ele e disse: “Agora isso foi pior do que deveria, mas eu não culpo você. Eu poderia muito
bem ter esperado o amanhecer, quando o bispo teria que entregar o livro, e ele o teria
entregue a mim, pois teria que ter feito esse pagamento para poder voltar ao túmulo,
nem isso teria sido permitido pelos outros bispos. Mas ele foi mais resistente do que eu
na disputa entre nós, porque quando vi o livro e ouvi sua zombaria fiquei furioso (óður)
e pensei que poderia obtê-lo imediatamente pela força de conjurações (særingar);
Recuperei o juízo quando, se eu tivesse cantado apenas mais uma vara de conjuração
(særingarstafur) , isso teria afundado toda a catedral, que era o que ele pretendia.
Naquele momento vi os rostos dos bispos coroados e vacilei, mas sabia que vocês
ficariam fracos e agarrariam a corda do sino para soar o sino, enquanto o livro estava
tão perto de mim que senti que poderia agarrá-lo. Do jeito que estava, toquei a esquina
e realmente pensei que tinha conseguido controlá-la e nunca a deixaria cair! Mas as
coisas têm que acontecer como foram ordenadas (auðið), e agora minha salvação está
perdida para sempre – e sua recompensa também. Nós dois devemos ficar calados
sobre isso.”
Após esta experiência, diz-se que Loftur ficou cada vez mais deprimido e com
medo. Ele deixou a escola e buscou consolo com um padre próximo, especializado em
ajudar pessoas a se recuperarem de ataques mágicos. A princípio o
O padre ficou com Loftur dia e noite, mas depois de um tempo o menino parecia
estar melhor. O padre saiu um dia e fez Loftur prometer não sair de casa
enquanto estivesse fora. Loftur prometeu, mas logo depois que o padre saiu, o
menino foi até um pescador próximo e pediu-lhe que remasse em seu barco até
o mar calmo. Testemunhas relatam que uma grande mão cinzenta surgiu do
mar e arrastou o barco para as profundezas. Nenhum sinal foi encontrado de
Loftur, o pescador, ou de seu barco.
Preparação e Trabalho Interno
Para praticar a arte da sinalização galdor de maneira adequada e eficaz, alguns

preparativos devem ser feitos. Os preparativos menores são os externos: um
determinado espaço deve ser dedicado ao trabalho de galdor e também devem
ser obtidos certos objetos adequados para a prática da arte. O espaço ritual
precisa ser apenas um espaço claro e organizado em uma escrivaninha ou mesa.
Não precisa ser uma mesa ou altar ritual especial. A magia do bastão de Galdor
é muito pragmática para exigir tais coisas. Há também uma série de ferramentas
que devem estar à mão para executar as pautas e sinais, como canetas (o tipo
usado para caligrafia é o ideal), pergaminho ou papel, régua (régua), compasso
(opcional) e alguns velas - vermelhas, brancas e pretas. Essas ferramentas serão
discutidas no próximo capítulo.
O que é mais importante são os preparativos mentais ou internos que devem
ocorrer antes que o sucesso na magia dos signos galdor possa ser esperado em
qualquer rotina. Deve-se realizar um currículo de exercícios regulares de
concentração e visualização, como o descrito em meu livro The Nine Doors of
Midgard (ver bibliografia em Thorsson, Edred). Uma habilidade especial, e que
deve ser aprendida, é a de memorizar as formas visuais e os detalhes do
galdrastafir. Os diversos textos e fórmulas verbais que muitas vezes se repetem
na prática desta magia também devem ser memorizados. Essas habilidades de
concentração, visualização e memorização são aquelas que os antigos
consideravam certas e que as pessoas modernas negligenciam quase totalmente
– elas têm máquinas para fazer tudo isso por elas. Essa negligência costuma
estar na raiz do fracasso mágico.
Quando os galdor de antigamente diziam que queriam “aprender um
sinal” (Ice. að læra einn staf), isso significava algo muito específico. Aprender
um sinal significava que ele estava (1) impresso em suas memórias visualizadas,
de modo que pudessem reproduzi-lo sem referência a um modelo visível externamente .
ou cópia, (2) aprenderam como ativar o sinal visualizando-o em ação e (3)

aprenderam (e memorizaram) as fórmulas verbais que acompanhavam o sinal.
O primeiro ponto refere-se ao nível de memória e concentração necessários

para começar a praticar este tipo de magia. O segundo ponto refere-se ao talento
que a mente deve desenvolver para ver objetos bidimensionais em três e, finalmente,
em quatro dimensões. Esta faculdade deve ser aprendida e praticada. Todos os
galdrastafir são representações bidimensionais de chaves de dimensões superiores
para a transformação e modificação de eventos. Finalmente, as fórmulas de ação
verbais ou outras devem, é claro, ser aprendidas. Este último elemento é muitas
vezes visto como a parte mais importante do processo, mas o segredo é que não é
– pelo contrário, é o segundo elemento que realmente faz o sinal funcionar. O
componente verbal e outras ações rituais selam e dão direção final aos efeitos do
signo vivificado. Todas as três fases são, no entanto, indispensáveis entre si.
Este triplo ritual de extrair um sinal da memória, visualizar seu modelo de

dimensão superior ativado e dirigir ou selar seus efeitos verbalmente ou por meio de
outra ação ritual é um poderoso ato de síntese mental.
Memória, concentração e visualização estão todas focadas neste ato.
Eventualmente, tal magia pode ser praticada mesmo sem usar modelos visíveis.
O sucesso em magia ou feitiçaria vai além de apenas obter resultados e provar
a si mesmo que “a magia realmente funciona”. Muitas vezes, o sucesso em apenas
conseguir que algo aconteça termina em desastre final, porque as coisas erradas
foram “desejadas”. O “sucesso” de curto prazo resultante torna-se um fracasso de
longo prazo.
Pergunte a si mesmo: sou sábio o suficiente para praticar feitiçaria operante?

Como posso saber se estou realmente ciente do que preciso ? E se eu ficar preso
ao resultado de um poderoso trabalho de feitiçaria pelo resto da minha vida? A
resposta a estas perguntas está no conceito de iniciação. A maior parte do esforço
mágico deve ser gasta na obtenção de conhecimento, sabedoria e autotransformação.
A maioria dos seus problemas será curada quando esse processo for bem-sucedido.
Contudo, certas emergências na vida exigem que o mago seja proficiente em
feitiçaria. Experimente com cautela e consideração cuidadosa.
Aqui é dado um aviso final porque esta forma de feitiçaria é muito eficaz.
Qualquer praticante é incentivado a usá-lo com consideração cuidadosa e sabedoria.
Todos nos lembramos do Mickey Mouse em Fantasia – um
representação do antigo mito do aprendiz de feiticeiro. Se o poder de mudar os

acontecimentos exceder a sabedoria do praticante para aplicar esse poder, o
desastre acontecerá inevitavelmente. A mesma lição é ensinada nas histórias do
Rabino Loew e do golem ou na de Frankenstein e seu monstro. A maioria dos
aspirantes a feiticeiros são protegidos por sua própria incompetência ou falta de
talento, pela complexidade e impraticabilidade do sistema mágico com o qual estão
trabalhando, ou pela incompletude das instruções que lhes foram dadas. Na seção
Pele Cinzenta deste livro você encontra um conjunto simples e completo de
instruções. Por esta razão, exorto-vos a usá-lo com sabedoria, para sua própria
proteção.
Por todas as razões apresentadas acima, o trabalho para adquirir sabedoria e
conhecimento aparece no início da seção Pele Cinzenta deste livro. Estes são
realmente os sinais mais importantes em todo o corpus, pois com o seu desempenho
e aprendizagem bem sucedidos, nenhum outro trabalho será realmente necessário.
Ritual e Gramática dos Sinais
INTRODUÇÃO
Por sua própria natureza, a magia do sinal galdor islandês é muito pragmática e
aparentemente simples. Interiormente é mais complexo e difícil. Não requer a
memorização de textos longos, a aquisição de muitos ingredientes raros ou
ferramentas ou armas mágicas caras. Mas em seu nível mais alto há uma exigência
de habilidade e execução interior precisa e poderosa.
Este requisito aplica-se a todas as formas de magia, mas no caso da chamada alta
magia é muitas vezes obscurecido pelas complexidades externas do formato
cerimonial. Para que a magia dos sinais funcione melhor, também é ideal que os
sinais sejam desenhados de memória , em vez de copiá-los de outros livros.
No caso da magia galdor-stave, o ritual é um conjunto interno de eventos,
apoiado por um mínimo de ações externas. Em última análise, um mágico de
sinais galdor bem-sucedido será capaz de visualizar e acelerar sinais em sua
imaginação e causar a ocorrência de eventos ou alterar as perspectivas psicológicas
de outras pessoas.
EQUIPAMENTO
Canetas: No início do período moderno, os escribas dos antigos livros de magia

teriam usado penas embebidas em tinta ou canetas-tinteiro. O profissional moderno
pode usar qualquer tipo de caneta que considere esteticamente agradável e eficaz.
Uma caneta com ponta larga (como a usada para caligrafia) será capaz de
reproduzir melhor a aparência dos sinais antigos do que outras, mas isso não é
necessário. Alguns podem usar canetas de cores diferentes, sendo preta, vermelha
ou verde as mais comuns.
Pergaminho ou papel: A maioria dos sinais é desenhada em pergaminho ou papel. Você

pode adquirir pergaminho genuíno (feito de pele de carneiro) ou pergaminho (feito de pele
de bezerro) para uma experiência tradicional mais autêntica, mas papel semelhante a
pergaminho também pode servir bem. Papel normal também serve. A importância
geralmente não reside na substância do meio. As instruções antigas às vezes dizem para
você usar certos itens, mas na maioria das vezes, essas eram coisas que estariam
prontamente disponíveis na época e no local em que os livros originais foram escritos.
Régua: Muitos sinais são compostos por linhas retas. Para fazer isso bem, um objeto de
régua deve ser usado. Pode ser um pedaço de madeira ou uma régua.
Bússola: Esta ferramenta só é necessária algumas vezes. Quando círculos exatos são
necessários ou desejados, este é o instrumento a ser usado.
Velas: Três velas – branca, vermelha e preta – são usadas na mesa ritual para iluminar o
espaço de trabalho. Trabalhar com tal fonte de iluminação é mais propício para obter o
estado mental correto do que a luz elétrica.
Vários trabalhos individuais terão requisitos específicos para ferramentas ou

substâncias como água, certos tipos de madeira e assim por diante. Quando for necessário
esculpir uma placa em madeira, pode-se usar uma faca ou um estilete afiado também é
tradicional. Outros itens rituais necessários ao trabalho básico são claros e devem ser
preparados com antecedência para o trabalho. Em geral, por causa da teoria pragmática
da magia galdor-stave islandesa, objetos domésticos comuns podem ser utilizados para
uso mágico. A magia vem de dentro da alma do praticante.
FORMATO RITUAL BÁSICO
Como foi mencionado acima, a forma externa mais simples de funcionamento do sinal
galdor consiste em apenas desenhar um sinal, dizer algum tipo de feitiço mágico e deixá-
lo fazer seu trabalho. Tudo o que é necessário é papel e caneta. Mas este é um estágio
bastante avançado para a maioria das pessoas. Alguns descobrirão que têm um talento
inato para esse tipo de magia, enquanto outros podem ter o talento e
então perdê-lo ao longo do caminho. Isso ocorre porque a magia dos signos de Galdor é uma
arte, não uma ciência. No início da prática, pode ser necessário um pouco mais de ritualismo
para focar e redirecionar a mente para fazer o trabalho. Isso é tão elaborado quanto um ritual
desse tipo precisa ser. O formato básico de tal ritual é o seguinte:
1. Abertura
2. Invoque Óðinn: despeje vinho tinto, dê metade para Oðinn em estado puro e
depois misture vinho e água, que você bebe
3. Crie a placa 4.
Ancorar/carregar a placa 5.
Romper com a placa 6.
Fechar
O espaço ritual é grande o suficiente para acomodar uma mesa e uma cadeira. Fique
atrás da cadeira. A tabela está organizada conforme mostrado na figura 9.1 abaixo. Aqui segue
uma descrição detalhada de todos os procedimentos rituais.
Figura 9.1. Arranjo da Mesa Ritual

1. Abertura
O objetivo é santificar o espaço de trabalho e proteger o mago de
interferências externas.
De acordo com a tradição tradicional, a Islândia é cercada e protegida por
quatro “espíritos da terra” (landvættir). Esses espíritos da terra foram mencionados
pela primeira vez na literatura nórdica antiga no Heimskringla por Snorri
Sturluson, onde são descritos como protegendo a ilha de invasões. Hoje eles
estão representados em várias moedas islandesas modernas. Esses mesmos
formulários podem ser usados para proteger seu espaço de trabalho pessoal
contra distrações ou interferências externas. Isto não significa que as forças
invocadas sejam um perigo, mas sim que outros padrões internos ou externos de
pensamento ou ação podem interferir na vontade concentrada do mago. Os
quatro guardiões landvættir aparecem da seguinte forma: um dragão no leste,
um grande pássaro no norte, um touro no oeste e um gigante da montanha
(bergrisi) com uma barra de ferro na mão no sul.
O seguinte ritual pode ser usado para proteger o praticante.
Ligue para o landvættir

Fique atrás da mesa no meio do espaço que você pretende santificar. vire-se para o leste e com
os braços levantados na postura da runa z e diga:
“Do leste nada o dragão, para pavor de meus inimigos.”
Depois vire-se para o norte e, na mesma postura, diga: “do Norte voa a águia, para me dar
discernimento”.
Em seguida, vire-se para o oeste e diga: “do oeste ataca o touro, para me dar força e força”.
E finalmente, vire-se para o sul e diga a fórmula: “do sul avança o gigante da rocha, para me
tornar firme”.
Ao fazer cada uma dessas estações, visualize a entidade em questão saindo do seu centro e
indo para um lugar no extremo externo do espaço que você está santificando.
2. Invoque Óðinn
Agora sente-se na cadeira e acenda as três velas: primeiro, a preta com os
dizeres “Estou alimentado”; segundo, o vermelho com os dizeres “Estou
protegido”; e terceiro, o branco com as palavras “Sou santificado pelo poder e
pela força dos espíritos mais fortes de Valhöll: Óðinn”.
Agora despeje silenciosamente o vinho (pode substituir o suco de uva) em um copo,

enchendo-o até a metade. Em seguida, despeje uma quantidade igual de água mineral no copo.
Em seguida, despeje vinho puro (ou suco) em uma tigela de sacrifício como presente ao Pai
de Todos (Óðinn). Agora beba a mistura de água e vinho. Contemple seu espírito se elevando
para encontrar o de Óðinn como um parceiro igual no trabalho da magia.
3. Crie o Sinal Agora
sente-se à sua mesa ritual. Concentre-se e concentre sua mente no trabalho em questão.
Pegue suas ferramentas de desenho e execute o sinal da maneira mais rápida e habilidosa
possível. Sua consciência deve entrar no sinal através do seu instrumento enquanto você o
desenha ou esculpe. Quando um sinal é bem executado, ele pode ser sentido. Fale quaisquer
palavras que serão pronunciadas durante o trabalho após a conclusão do sinal, conforme as
instruções.
4. Ancorar/ Carregar o Sinal Em
seguida, fixe o sinal em sua mente concentrando-se em sua forma. Entre ou torne-se um com
o signo em espírito. Deve ser visualizado como existindo em uma ou outra das várias matrizes
de significado discutidas abaixo. Pode ser visto em três ou mais dimensões, ou as runas que
compõem o sinal podem estar claramente articuladas em sua mente. Este processo deve ser
feito rapidamente e requer prática através de trabalho meditativo prévio.
5. Afaste-se do sinal Após este
passo, você deve afastar sua consciência do sinal o mais completamente possível. A placa
pode ser escondida ou colocada em um local significativo, longe de sua vista. O importante é
que o signo, no nível interno, seja liberado para fazer o seu trabalho. O apego contínuo à sua
consciência apenas a arrastará de volta para você e para longe do trabalho para o qual foi
criada.
6. Fechamento
Na conclusão do seu ritual, termine definitivamente o seu trabalho com um gesto

final. Isso é feito com uma frase e um gesto simples. Aqueles de convicção cristã
usarão o Paternoster em latim. A maioria dos outros simplesmente juntará as mãos
diante deles, abaixará os braços em um ângulo de 45 graus imitando a runa final e
dirá:
Assim será!
Svo skal það vera!
GUIA DE INSTRUÇÕES ESPECIAIS
Quando as instruções dizem que você deve carregar uma placa “no meio do peito”
ou “na cabeça”, duas coisas podem estar querendo dizer. Isso pode significar que
você deve carregar a estaca física conforme escrita em pergaminho ou papel em
uma bolsa para que ela fique pendurada na frente do peito ou sob um chapéu ou
capacete. Também pode significar que você deve visualizar o sinal no meio do corpo
ou da cabeça, por exemplo. Ambas as versões física e espiritual são válidas e
qualquer uma pode ser usada. A experimentação prática pode ser seu único guia verdadeiro aqui.
A NATUREZA INTERIOR DE GALDOR
Em última análise, os rituais mais poderosos são realizados inteiramente de maneira

mental e visualizada, livre de suportes ou designs externos. Os externos são sempre
meros auxílios e dispositivos mnemônicos para o trabalho interno . Trabalhar de
uma maneira inteiramente abstrata e interna abrirá a porta para a execução de pautas
de galdor durante o sono e, em última análise, esse tipo de trabalho se estende até
mesmo a um processo post-mortem. Muitas lendas relatam como os antigos homens
galdor tiveram seus livros enterrados com eles, o que é um sinal de que pretendiam
levar a magia com eles e praticá-la mesmo após a morte. Nessa “performance” vê-se
o galdramyndir em múltiplas dimensões, como se estivesse num espaço livre dos
limites da página escrita, e a ponte do arco-íris é atravessada. Esta é a ponte entre a
visão objetiva (na qual você vê o signo “lá fora”) e a visão subjetiva (na qual você se
vê como uma personificação do signo ou existindo ou se movendo dentro do signo).
Esses sinais são dispositivos para focar e direcionar a mente em
padrões de pensamento específicos e eficazes. São imagens da mente e da vontade e da

relação destas com o universo. Este universo não é apenas o ambiente em que os eventos
acontecem, mas também inclui as psiques coletivas e individuais de outros indivíduos.
Em um nível experimental, o mago pode realizar trabalhos simples com magia de sinais
como forma de testar a eficácia e também de descobrir as funções características de certas
características dos sinais. Apenas desenhar um sinal em um pedaço de papel com total foco
interno – juntamente com a ruptura obrigatória do seu apego mental ao sinal para permitir que
ele funcione por conta própria – pode produzir resultados surpreendentes. Limite tais experimentos
a modulações inofensivas no ambiente das mentes dos outros. Tais experiências parecem
funcionar melhor em pequenos grupos de pessoas; por exemplo, atrair negócios para uma loja
ou manter as pessoas afastadas por curtos períodos de tempo. Você deve se permitir a liberdade
de brincar com os formulários e registrar seus resultados. Em última análise, descobrir-se-á que
diferentes sinais funcionam de forma diferente com e para pessoas diferentes.
OBJETIVOS DA GALDOR
Uma vez dominada a gramática das pautas e dos sinais de galdor - tarefa nada fácil, deve-se
admitir - o praticante fica livre para criar seus próprios sinais para efetuar as coisas magicamente.
Será como manter uma conversa com a ordem mundial. À medida que a sabedoria for adquirida,
aprender-se-á exactamente a que comunicações o mundo está aberto e a quais não está aberto.
Aprenda a falar com um mundo receptivo. Em geral o Pai da Magia é seu amigo e quer ajudá-lo
em seus empreendimentos. Mas mais do que tudo, ele quer te ensinar a ser sábio.
Os objetivos da magia dos signos de Galdor são virtualmente ilimitados, mas os seguintes
list representa muitos dos usos mais comuns, sem nenhuma ordem específica.
descoberta
força
segurança sorte
influência sobre os outros
viagem segura
aquisição de amor/sexo
aquisição de dinheiro
sucesso nos negócios
sabedoria
orientação,
travessia segura de barreiras,
acesso a conhecimentos ocultos, orientação
em território desconhecido
coragem,
curando doenças,
opondo-se aos
inimigos, identificando quem o ofendeu
INTERPRETAÇÃO E CONSTRUÇÃO DE SINAIS
Com os sinais de Galdor o mago pode mapear e remapear a realidade em conformidade com
a vontade. O ato de magia mais poderoso e a maior forma de “oração” é aquele que recebe a
realidade geométrica (como uma pauta única) em harmonia com uma mensagem verbal (o
feitiço correspondente) e escondido no reino da vontade secreta – profunda e inacessível à
mente consciente – mas inexoravelmente ligado ao reino de onde emergem os eventos.
Pode-se dizer que existem três tipos distintos de figuras mágicas usadas no tipo de
magia islandesa contida nos livros negros do tipo que você possui agora. Estes são:
1. ægishjálmar (elmos de admiração)

2. galdramyndir (sinais mágicos) 3.
galdrastafir (cajados mágicos)
Os dois últimos geralmente não são distinguidos em tempos posteriores, embora a

própria terminologia pareça indicar que os galdramyndir eram originalmente de forma mais
livre, enquanto os galdrastafir foram gerados a partir de runas, letras mágicas (galdraletur)
e especialmente de bindrunas (bandrúnar).
Para compreender as runas e a tradição muito menos conhecida de “letras

mágicas” encontradas em manuais históricos de magia na Islândia, incluímos
listas delas nos apêndices A e C.
ÆGISHJÁLMAR
O sinal mágico mais simples da magia islandesa é o ægishjálmur básico, ou
“elmo do espanto”.
Figura 9.2. ægishjálmur simples
O nome desta figura tem sido associado ao “poder da serpente” presente no

corpo dos humanos, que está miticamente ligado ao dragão ou serpente Fáfnir,
morto pelo grande herói Sigurd. Este mito é recontado tanto nos Eddas quanto
na Saga Völsunga. Livros mágicos históricos como o Galdrabók mostram que
o sinal está intimamente associado à área da testa entre os olhos de um ser
humano.
O fato de esta figura ser chamada de “elmo” – mais literalmente, uma
“cobertura” – indica que na verdade seu poder se destina a cobrir ou subsumir
a realidade sobre a qual é lançada pela vontade e desígnio do mago. Isso é
feito em dois níveis diferentes: subjetivamente ou objetivamente.
Quando usado subjetivamente, isso significa que o poder é lançado sobre o
mago em trabalhos de autotransformação. Aqui somos lembrados que o homem
ou gigante Fáfnir na verdade se transformou em uma serpente com o poder
do ægishjálmur. Quando estendido objetivamente, isso significa que o poder é
lançado sobre o mundo ou ambiente que cerca o mago em trabalhos de
feitiçaria. O que torna o elmo do espanto um “mapa de magia” especialmente
poderoso é que ele conecta os universos subjetivo e objetivo de uma forma
sintética, o que dá à vontade interior do mago um alto nível de
influência sobre o universo objetivo, porque ambos os reinos são claramente vistos
como partes do mesmo todo.
Todo o plano visível, ou campo bidimensional, sobre o qual o leme do espanto
é desenhado ou lançado representa todo o universo. Dentro deste plano maior
existe uma zona circular que representa o universo subjetivo do mago: sua alma e
mente, e seus conteúdos. No centro do círculo está o eu do mago, a fonte do
próprio lançamento mágico.
Alternativamente, o núcleo pode ser feito para representar o objeto, ou objetivo, da
magia. Isto pode ser “mapeado” da maneira mostrada na figura 9.3.
Figura 9.3. Zonas de mapeamento para alguns sinais mágicos
As zonas do ægishjálmur podem ser ainda mais refinadas, mas deixaremos

isso para resultados mais empíricos de experimentação mágica dentro da tradição.
Espera-se que uma comunidade de estudantes e professores deste tipo de magia
se desenvolva nos próximos anos.
Ao lançar um elmo de admiração, o mago deve imaginar os braços do sinal
como correntes de força emitidas do âmago de seu ser e fluindo tanto para fora
quanto para dentro - sendo projetadas com força, permanecendo firmes, sendo
recebidas com força ou sendo bloqueadas, redirecionadas, ou circulado conforme
o sinal determina. Novamente, a chave é que o sinal não é bidimensional, mas
existe em pelo menos quatro dimensões. Comece vendo e sentindo o sinal como
uma figura tridimensional – existindo numa esfera. O modelo tridimensional de
Yggdrasill, a árvore do mundo germânica que abrange vertical e horizontalmente os
muitos mundos do universo, é um bom ponto de partida conceitual. O típico
ægishjálmur de oito braços é na verdade uma referência às quatro direções
cardeais e aos quatro mundos verticais ao longo de um eixo acima e abaixo do
sujeito concebido em qualquer lugar do espaço. Os dois mundos internos no eixo
vertical estão acima e abaixo do sujeito, mas os dois mundos externos no pólo
vertical estão, na verdade, em outra dimensão de tempo e espaço: estes
correspondem ao reino de onde os eventos se originam e ao reino onde as
transformações são feitas.
Obviamente, o número de braços num elmo dá uma indicação da forma como
o espaço mágico está sendo modelado: normalmente os elmos têm oito, seis ou
quatro braços. Oito braços referem-se às oito divisões do céu e da terra (o ættir);
seis braços referem-se aos quatro pontos cardeais e a um eixo vertical; enquanto
quatro braços referem-se aos pontos cardeais do universo mundano.
No entanto, muitas outras configurações são possíveis.
De acordo com o modelo de mapeamento de zonas mostrado na figura 9.3
acima, quanto mais próximo um símbolo estiver do centro do mapa, mais próximo
ele estará do meio do universo subjetivo: seja o do mágico ou, alternativamente, o
do objeto. de sua operação. Na filosofia multidimensional implícita na magia dos
signos galdor, estes são frequentemente vistos temporariamente como sendo a
mesma coisa. Quanto mais longe do centro um símbolo ou característica estiver na
placa, mais ele alcançará o universo objetivo ao redor do assunto.
Um exemplo de um leme de admiração mais complexo aparece na figura 9.4.

Isto mostra um sinal com uma forte fortaleza de proteção em torno do meio do centro
subjetivo, ao mesmo tempo que isola os mundos interno e externo um do outro e
projeta uma postura feroz em relação ao mundo exterior, que diz que o sujeito que
lança o elmo deve ser abordado apenas com trepidação. Esta é uma mensagem
típica enviada por muitos helms de admiração.
Ao carregar ou vivificar um elmo de admiração em um trabalho mágico, os
mágicos devem visualizar-se no centro da figura, suas almas configuradas pela
geometria da parte interna do signo enquanto suas vontades são poderosamente
projetadas através dos braços do sinal. A potência é modificada, modulada e
moldada de acordo com a natureza do terminal
figuras. Eles podem ser lançados no universo que cerca o mago ou,
alternativamente, colocar escudos ao redor do mago. Experimente empiricamente
as formas específicas dos símbolos e use o que achar melhor para você no
momento. Ser excessivamente prescritivo e dogmático sobre estas questões leva
à diminuição da eficácia.
Figura 9.4. Um elmo de admiração
GALDRAMINDIR
Os sinais ou imagens mágicos chamados galdramyndir são aqueles que têm sua
origem em chaves abstratas ou ocultas que não sejam runas. Tecnicamente
falando, o termo galdrastafur (“pauta mágica”) pode ser reservado para aqueles
sinais que têm sua origem em formas de pauta rúnica (ver fig. 9.5 abaixo).
Uma olhada em um livro de magia islandesa dará ao espectador a impressão
de muitos sinais selvagens e totalmente ininteligíveis. Até certo ponto, estes sinais
podem ser interpretados, mas apenas até certo ponto, porque fundamental para a
sua construção e execução é a ideia de que existe uma síntese de regularidade ou
previsibilidade vinculada a regras e um capricho subjetivo e criativo. Este último
elemento é importante para a ideia de ocultar o significado do sinal – até mesmo
da mente consciente de quem o criou!
Os sinais mágicos islandeses são representados no reino de duas dimensões,

geralmente em um pedaço plano de papel ou pergaminho ou esculpidos em um
pedaço plano de madeira. No entanto, os sinais são de facto multidimensionais. A
chave para carregá-los é vê-los em multidimensões. Usando seu espaço
imaginação, faça-os “saltar” da página. Quando isso acontecer, você terá feito contato
com o espírito do signo.
Outros aspectos extradimensionais dos signos incluem a alquimia dos sentidos:
os signos podem aparecer como modelos gráficos visuais no espaço, mas também
podem ser dotados de qualidades sonoras .
Como vimos no capítulo 5, um dos elementos da tradição do sul do Mediterrâneo
que encontrou um lar rápido e fácil no Norte foi o uso dos chamados quadrados
mágicos. O famoso quadrado sator é encontrado em várias inscrições rúnicas de toda
a Escandinávia na Idade Média. É utilizado de forma muito prática. Em consonância
com isso, parece lógico que um quadrado numérico/rúnico de dezesseis segmentos
também encontraria um lugar útil na prática da magia do sinal galdor islandês.
Figura 9.5. Um quadrado mágico de dezesseis vezes com números e runas
Este quadrado específico é usado como uma ferramenta poderosa tanto para
analisar certos sinais preexistentes encontrados no registro tradicional quanto para
criar seus próprios novos sinais significativos. Um dos importantes princípios esotéricos
para trabalhar a magia do signo galdor é esconder o significado óbvio de um

signo pelo uso de tais ferramentas. Ao ocultar o significado (mesmo da mente
consciente do operador), os efeitos mágicos podem funcionar mais livre e
rapidamente nos mundos além de Midgard – além do reino dos cinco sentidos
e das três dimensões que constantemente alimentam este mundo com eventos.
Podemos criar um signo mágico aparentemente abstrato conectando as
runas que compõem um nome (de Óðinn, por exemplo) ou um conceito
(traduzido para o nórdico antigo) de tal forma que surja uma figura geométrica
que, na realidade, é uma “assinatura rúnica mágica” da palavra em questão.
O primeiro passo na criação de um sinal mágico baseado em um nome ou
palavra em nórdico antigo é transliterar a palavra em runas. A título de exemplo,
transliteraremos o apelido Odinico Sig-Týr (Deus da Vitória) em runas seguindo
as regras fornecidas no apêndice A. Fazendo isso, chegaremos a
.
Agora pegamos a grade de dezesseis runas e traçamos o nome através
das runas e obtemos a forma mostrada na figura 9.6. Esta forma é então
estilizada e dotada de floreios por razões mágico-estéticas.
A forma final é mostrada na figura 9.7.
Figura 9.6. A assinatura bruta de

Figura 9.7. A assinatura finalizada de
GALDRASTAFIR
Muitas pautas galdor começam como símbolos rúnicos que constituem palavras ou
nomes em nórdico antigo. Às vezes, essas runas são estilizadas para ocultar sua
identidade até mesmo daqueles versados na tradição rúnica. Outras vezes, eles são
combinados nas chamadas bindrunas ou monogramas rúnicos, que muitas vezes são
estilizados de acordo com a intenção estética e mágica. Ocultar as runas e seu
significado externo da mente consciente parece ter sido o principal motivo dos antigos
praticantes da magia do bastão de galdor.
É claro que tudo o que foi dito até agora sobre os signos tradicionais leva o
praticante ao conhecimento de como construir novos signos com o significado mágico
correto para determinadas operações.
Em meu livro de 1992, Northern Magic, escrito sob o nome de Edred Thorsson,
discuti pela primeira vez a semiótica de galdrastafir. As especificidades das linhas
que compõem os signos constituem as “palavras” metafísicas nesta linguagem
mágica, enquanto certas matrizes simbólicas constituem a sua “gramática” oculta.
Poderíamos, portanto, dizer que os tipos de sinais mágicos mostrados na seção Pele
Cinzenta deste livro fornecem uma geometria da vontade. Outros observaram que os
sinais de Galdor parecem ser semelhantes às “placas de circuito da consciência”.
Alterar os circuitos faz com que ocorram alterações na mente e/ou no universo dos
eventos.
Os sinais mágicos foram descobertos pela primeira vez por mágicos antigos
usando um método de tentativa e erro. Quando encontravam sinais que funcionavam
para eles, registravam-nos em seus livros e faziam anotações sobre sua eficácia.
Esses sinais eficazes foram então usados pelas gerações subsequentes e tornaram-
se tradicionais. Não há razão para que os atuais praticantes do galdor não possam
fazer a mesma coisa. No entanto, para o bem da sua própria taxa de sucesso, é
recomendável que você siga alguns sinais tradicionais para as fases iniciais do seu
trabalho. Você tem que passar pelo começo antes de chegar ao meio e ir além.
Quando convertidos em sinais mágicos, os nomes de Óðinn mostrados no

apêndice C podem ser usados para uma ampla variedade de objetivos operativos. As
interpretações desses nomes sugerem uma ampla gama de tais objetivos: se alguém
quiser inspiração, use Óðinn; se alguém quiser ter sucesso nos negócios, use
Farmatýr; se quiser um desejo realizado, use Óski; e assim por diante. No capítulo 4,
mostrei como os nomes de Óðinn foram usados na história exatamente para esse
propósito e exatamente dessa maneira. Esta forma de magia é muito antiga e
obviamente muito usada na Islândia antes de ser atavisticamente “redescoberta” por
mágicos modernos como Austin Osman Spare.
Como esses nomes serão transformados em sinais mágicos? Aqui há uma
ciência e há uma arte. A ciência indica que existe um modo definido de transliterar os
nomes em runas do Younger Futþÿrk. Para fazer isso, siga as regras fornecidas no
apêndice A deste livro. O processo de aprender a fazer as transliterações é na verdade
uma dimensão de preparação mágica. Se outra pessoa fizesse isso por você, a magia
não seria tão eficaz.
Os nomes de Óðinn em forma rúnica já constituem um caminho mágico para a

ativação do poder do nome para fins operativos. Esses nomes em forma rúnica podem
ter o efeito indicado e podem ser escritos, esculpidos ou riscados em formato ritual
para efetuar a operação.
No entanto, para maior potência, para “chavear” o trabalho nos níveis mais
profundos, estas fórmulas rúnicas devem ser convertidas em galdrastafir. É aqui que
entra o aspecto artístico. Os nomes devem ser convertidos em runas de acordo com
certas regras conforme indicado, mas são combinados em sinais mágicos baseados
em runas vinculadas de acordo com o senso estético do mago. O objetivo da operação
também desempenha um papel: se a operação busca harmonia e boa vontade, a
simetria e a graça podem ser o seu princípio orientador, mas se a destruição ou o
caos for o seu objetivo, então talvez o sinal mágico resultante deva refletir esse
espírito.
Além dos nomes de Óðinn, palavras em nórdico antigo que expressam um

objetivo mágico específico podem ser transliteradas em runas e combinadas em
bindrunes da mesma maneira para obter efeitos semelhantes. Por exemplo, se alguém
deseja relações pacíficas com outros, a palavra islandesa friður (ou a sua forma
anterior em nórdico antigo, friðr), que significa “paz”, poderia ser transliterada de acordo
com as regras do apêndice A, traduzindo . Então esta palavra é transformada em uma
bindrune e estilizada como mostrado na figura 9.7.
Figura 9.7. Pauta de Galdor baseada na palavra nórdica antiga friðr

PARTE DOIS
Pele Cinzenta
INTRODUÇÃO AOS TRABALHOS
O que se segue é a Pele Cinzenta propriamente dita. A primeira parte deste livro
foi uma introdução à história, teoria e princípios práticos da magia galdor-stave
islandesa. A segunda parte é um livro único de magia na forma tradicional
islandesa. Todo este livro não faz parte de um programa de nenhuma ordem ou
escola mágica específica, embora seja um produto do trabalho realizado na Rune-
Gild desde cerca de 1981 até o presente. A obra pertence realmente a quem
compreende seus princípios e faz com que a gramática da metalinguagem
funcione por si. Esta forma de magia está muito próxima da arte pura, e haverá
quem tenha maior ou menor grau de talento nesta arte. O autor está interessado
em ouvir os profissionais bem-sucedidos do sistema. A maior parte do meu
sucesso com o sistema veio de usá-lo em momentos de extrema necessidade e
com o objetivo de descobrir aspectos desconhecidos, mas tradicionais, do próprio
sistema. Deve-se notar que os textos a seguir às vezes não são traduções literais
dos textos originais em islandês, mas foram adaptados para uso e eficácia atuais.
Traduções literais podem ser encontradas nos vários livros acadêmicos incluídos
na bibliografia.
A seção prática deste livro, capítulo 9, fornece instruções detalhadas sobre

como trabalhar com esses sinais e fórmulas. Como regra geral, o conteúdo dos
trabalhos abaixo é inserido na parte operativa do formato ritual descrito no
capítulo 9. Os textos abaixo mostram os dados específicos do trabalho a serem
empregados para determinados objetivos definidos. Ocasionalmente, as
instruções exigem que ações sejam realizadas “no campo” e não no seu espaço
ritual. Esses trabalhos são, em sua maior parte, exemplos históricos ou
tradicionais de magia com bastão de galdor. Esta é a melhor maneira de
aprender. Eles pretendem ser um treinamento para trabalhos mais originais, uma vez que a gra
é até certo ponto dominado. O atual homem ou mulher galdor é tão livre quanto os antigos
mágicos islandeses eram para criar sinais e pautas originais com base nos princípios
descritos no capítulo 9 deste livro. Esse funcionamento provavelmente será ainda mais
eficaz do que os exemplos históricos. Lembre-se de que esta forma de magia era antes de
tudo pragmática e, para ser fiel ao seu espírito, o praticante atual deveria ser inovador, em
vez de taciturno no que diz respeito à tradição.
As páginas foram deixadas intencionalmente em branco no final do livro para que

você pudesse inscrever seus trabalhos de maior sucesso da maneira tradicional. Isso
tornará o livro verdadeiramente seu.
Em geral, os seguintes trabalhos foram agrupados de acordo com tema e tipo. Os
tipos de funcionamento mais elevados e espirituais vêm primeiro, seguidos por motivações
mais básicas. O mundo pragmático da magia galdor-stave islandesa leva em consideração
todos os aspectos da vida humana. As necessidades da humanidade são muitas e os
deuses do Céu, do Inferno e de Valhöll são todos acionados.
Embora este livro não pretenda ser um livro acadêmico, os leitores de hoje costumam
ficar curiosos sobre as origens e fontes das coisas. Por esta razão, cada um dos trabalhos
abaixo foi referenciado ao manuscrito islandês original ou ao trabalho editado e publicado
do qual veio. Alguns trabalhos foram adaptados ou modificados para uso atual, e alguns
foram registrados neste livro pela primeira vez. Cada um dos trabalhos mais recentes foi
testado e demonstrou ser eficaz.
I. SABEDORIA
Esses trabalhos levam o praticante ao insight, ao maior conhecimento, à descoberta do

desconhecido e, geralmente, abrem a alma para o funcionamento da sabedoria.
1 PARA DESPERTAR PARA UM SENTIDO DE MISTÉRIO E MARAVILHA

Desenhe este sinal com tinta branca ou prateada em papel preto à meia-noite do Equinócio
da Primavera. Esconda a placa em uma caixa de madeira. Este feitiço funciona durante
toda a vida.
2 PARA VISITAR COISAS ALÉM DO REINO TERRESTRE

Escreva esta pauta com tinta vermelha em papel branco. Coloque-o em uma caixa de
madeira ou carregue-o no bolso esquerdo do peito, e a visão das coisas celestiais
chegará até você.
3 PARA SE LIGAR AO PODER E CONHECIMENTO DO SEU

ALMA
Para se ligar firmemente ao poder de sua própria alma, desenhe essas pautas em um
pergaminho e mantenha-as sempre com você.
4 PARA CONHECER O DESCONHECIDO

Para poder compreender e analisar coisas ocultas e padrões de manifestação, desenhe

esta estaca e guarde-a em seu quarto em um local secreto.
5 DESCOBRIR O DESCONHECIDO (LBS 2413 8VO 100)

Se você deseja saber o que está escondido do povo comum, esculpa essas varas em
latão com um instrumento de aço e coloque-o perto do seu ouvido e durma e você
experimentará [ reyna] isso.
6 OCULTAÇÃO (LBS 2413 8VO 73)

Se você quiser esconder algo para que não seja encontrado, corte esta estaca com sua
faca e o objeto em questão não será encontrado; leia o Paternoster.
7 PARA GANHAR INSPIRAÇÃO
Escreva esta pauta em pergaminho com tinta vermelha. Esconda-o em um lugar no alto
do seu quarto. A inspiração virá.
8WAYFINDER (DAVÍÐSSON XXX )

Se este sinal, chamado Vegvísir (chuveiro do caminho), for carregado, nunca se
perderá em tempestades ou mau tempo, mesmo quando o caminho não for conhecido.
Também ajuda a encontrar o caminho na vida.
9 LADRÃO-DETETIVE (GALDRABÓK 33)

Para roubo: Esculpa estas aduelas no fundo de uma tigela feita de madeira de freixo e
coloque água nele e moa millefolium*13 na água e diga: “Isso eu peço pelo poder da erva
e pela grandeza do bastão, que a sombra de quem roubou possa ser vista na água.” E
grave estes nomes com runas em pergaminho e mantenha o pergaminho consigo: Óðinn,
Loki, Frey[r], Baldur, Njörður, Týr, Birgir, Hœnir, Freyja, Gefun, Gusta, e todos aqueles que
moram em Valhöll e têm habitou lá desde o início do mundo, dá-me o poder para que o
que foi roubado seja devolvido e o ladrão seja descoberto.
10 STAVE DE SENTADO (SKUGGI'S GALDRA-SKRÆÐA, 77)

A tradição islandesa conhece um ritual de busca de conhecimento de fontes extra-
humanas, caracterizadas de diversas maneiras como “os mortos”, “elfos”, “trolls” e
“demônios”. Essas entidades são encontradas quando você fica sentado a noite
toda em uma encruzilhada. Idealmente, deveria haver cemitérios em algum ponto
de cada uma das quatro estradas. A vigília que dura toda a noite pode ser
recompensada com o “aparecimento” de uma entidade que irá transmitir algumas
informações secretas. Geralmente o profissional deve estar aberto para receber o
que a entidade está disposta a comunicar e não tentar forçar algum resultado
predeterminado. O mágico islandês do século XX, conhecido como Skuggi,
forneceu o seguinte sinal usado pelos praticantes de “ficar de fora” para aumentar
as chances de sucesso com esse tipo de trabalho.
II. PODER
Muitas fórmulas mágicas mostram o caminho para obter algum tipo de poder. Isso pode
vêm em muitas formas, às vezes diretamente, às vezes indiretamente.
1 LUTAS VENCEDORAS DE TODOS OS TIPOS (JÓN ÁRNASON, I, 438)
Para vencer toda e qualquer luta interna com sua própria natureza, ou em conflitos
com outros, desenhe essas pautas e coloque Gapaldur sob o calcanhar de seu
pé direito e Ginfaxi sob a ponta do pé esquerdo, e diga:
Gapaldur undir hæli, Gapaldur sob meu calcanhar,
Ginfaxi undir tá, Ginfaxi debaixo do meu dedo do pé,
stattu hjá mér, fjandi, ví fique ao meu lado, meu demônio,
nú liggur merá! por enquanto tenho que ir!
2 VITÓRIA (JÓN ÁRNASON, I, 438)
Desenhe este elmo de admiração em um disco de chumbo e pressione-o contra sua testa
entre as sobrancelhas e diga:
Ægishjálm er ég ber Eu carrego o leme do temor

mili bruna mér! entre minhas sobrancelhas!
Você terá vitória em todas as lutas: os poderosos amarão você e seus

os inimigos serão atingidos pelo terror. A vitória está garantida.
3 PARA GANHAR UM DEBATE (LBS 2413 8VO 69)
Escreva esta pauta com sua saliva enquanto estiver jejuando e coloque-a sob seu
braço esquerdo se você não quer que ninguém leve a melhor sobre você em um debate ou
argumento.
4HERZLUSTAFIR (BASTAS DE FORTALECIMENTO) ( DAVÍÐSSON XXXIV)

Faça esta estaca dupla-face e use-a no lado esquerdo do peito para fortalecer
sua coragem e determinação.
III. PROTEÇÃO
As pessoas precisam de protecção contra todos os tipos de perigos, alguns do

ambiente e outros da maldade dos outros. A magia do bastão de Galdor
aborda todas essas preocupações.
1 DEVOLVER AO REMETENTE (DAVÍÐSSON XXXVII)

Tenha este sinal em couro na frente do peito se quiser enviar de volta alguma
mensagem prejudicial a quem a enviou para você.
2 PROTEÇÃO CONTRA CONSTRANGIMENTO (DAVÍÐSSON XXXVIII)
Para que você permaneça livre de qualquer vergonha ou constrangimento, não importa
o que ou quem você encontra. Usando saliva, faça este sinal na sua testa
com o dedo anular da mão direita.
3 UM VERSÍCULO DE LAVAGEM : PARA LAVAR A MÁ VONTADE E A NEGATIVIDADE (JÓN

ÁRNASON, I, 439)
Para afastar os efeitos dos pensamentos negativos dos outros e prevenir danos
pelos pensamentos ou ações de outras pessoas, lave o rosto na primavera fria
água e recite o seguinte versículo.
Fjón þvær ég af mér Eu lavo o ódio de mim

fjanda minna dos meus inimigos
rann ok reiði (e o) roubo e ira
ríkra maná! de homens poderosos!
4PREVENÇÃO DE FEITIÇARIA (LBS 2413 8VO 112)
Desenhe esta pauta em pergaminho com tinta preta. Mantenha-o perto de você.
5 CONTRA O PRESENTIMENTO QUANDO VOCÊ ENTRA NA ESCURIDÃO

(DAVÍÐSSON XXXIX)
Esculpa esses sinais em uma estaca de carvalho e use-a debaixo do braço esquerdo. Isso é
bom tanto para a escuridão literal quanto para os períodos sombrios da vida.
6CONTRA TODA BRUXA (DAVÍÐSSON XXXV )

Escreva este sinal em um pergaminho e tenha-o em sua mão direita contra toda bruxaria e
qualquer medo de bruxaria.
4. AO CONTROLE
A magia frequentemente se preocupa com o conceito de controle. Isso pode ser

autocontrole ou controle do meio ambiente ou de outras pessoas.
1 PARA ACALMAR A RAIVA (GALDRABÓK 41)
Para acalmar toda a raiva, faça este bastão na testa com o dedo indicador da mão
esquerda e diga: “É o elmo do espanto que carrego entre os olhos. Deixe a raiva
derreter, deixe o conflito parar. Que todos os homens se alegrem em mim como Maria
se alegrou com seu filho abençoado quando o encontrou na rocha da vitória.
Em nome do Pai e do Filho e do Espírito Santo.”
E leia:
Ølvir, Óðinn, Illi,*14

tudo pode confundir sua vontade.
Que o próprio Deus com maestria,
envie amor entre nós.
2 PARA GANHAR O FAVOR DE PESSOAS PODEROSAS (GALDRABÓK 17)

Você deve escrevê-lo em um pergaminho e tê-lo consigo em geral, e pessoas
poderosas gostarão muito de você.
3CAUSAR MEDO EM UM INIMIGO (GALDRABÓK 9 )

Se você quer que seus inimigos tenham medo de você quando o virem, então
esculpa esses cajados em um pedaço de madeira de carvalho e use-os no meio
do peito, e faça com que você os veja antes que eles o vejam.
4 CONTRA A MÁ VONTADE DE PESSOAS PODEROSAS (GALDRABÓK 26)

Faça o elmo do espanto entre seus olhos. Em seguida, leia a seguinte fórmula três
vezes com as mãos em concha cheias de água mineral. Leia um Paternoster em
latim no final de cada leitura.
“Eu lavo meus inimigos para longe de mim junto com o roubo e a raiva de
pessoas poderosas, para que agora eles possam se aproximar de mim com bom
ânimo e olhar em meus olhos rindo. Imponho carinho com a mão, quito dívidas
monetárias, quito as acusações dos mais poderosos. Deixe Deus me ver, e deixe
cada homem olhar para mim, com olhos de felicidade. Eu carrego o elmo do
espanto entre minhas sobrancelhas. Que o mundo e a terra me proporcionem
muitos amigos.”
5PARA ACALMAR A RAIVA DE UM INIMIGO (DAVÍÐSSON, KREDDUR 27)

Ele deveria ir até um pouco de água e antes que um corvo voasse sobre ela (isto é, antes
do amanhecer) ele deveria manter as mãos na água por um tempo e então fazer as
seguintes runas em sua testa com o quarto dedo da mão direita e depois não se lavar.
6 PARA TER SUCESSO EM UMA REUNIÃO (DAVÍÐSSON IV)

Tenha este sinal em papel cinza debaixo do braço esquerdo quando estiver conversando
com alguém e você terá sucesso com essa pessoa.
7 DÚNFAXI (DOWN MANE) - PARA GANHAR UM CASO DE LEI (DAVÍÐSSON VII)

Se você quer ganhar um processo judicial, leve esta placa com você, se você acredita nela.
Chama-se Dunfaxi. Esculpa a placa em um pedaço de madeira de carvalho e esconda-a
antes de ir ao local do julgamento.
8O SILENCIADOR (GALDRABÓK 43 )
Se você não quer que alguém fale de você, pegue esta pauta, Homa,*15 e visualize-a
infundindo todo o ser da pessoa; ele ou ela não será capaz de revelar nada. Tenha
também esta estaca em seu peito pelo tempo que precisar de discrição.
Para carregar os sinais diga: “Para isso me ajudem todos os deuses: Þórr, Óðinn, Frigg,
Freyja, Satan, Belzebub, e todos aqueles que habitam Valhöll. Em seu nome mais
poderoso: Óðinn!”
V. PROSPERIDADE
Um dos motivos mais constantes dos mágicos ao longo da história tem sido a obtenção
de prosperidade. A abordagem islandesa é muito pragmática e realista. Pressupõe que
o indivíduo está realmente trabalhando em prol da prosperidade, mas só precisa de um
pouco de ajuda para obter alguma vantagem.
1 NEGÓCIO FECHADO (KAUPALOKI) (DAVÍÐSSON III)

Desenhe esta estaca em um pergaminho e carregue-a no centro do peito e você terá

sucesso tanto na compra quanto na venda.
2 PARA TER SUCESSO NOS NEGÓCIOS (LBS 2413 8VO 32)

Escreva esta pauta em pergaminho ou esculpi-la em madeira de carvalho. Mantenha
esta estaca em suas mãos ao fazer negócios. Você terá sucesso.
3OUTRO KAUPALOKI (DAVÍÐSSON VIII )

Corte esta placa em um pedaço de madeira de faia ou desenhe-a em um pergaminho
e você terá sucesso nos negócios.
VI. AMOR
Historicamente, um dos outros interesses permanentes dos mágicos tem

sido a aquisição de amantes. A magia do galdor dos islandeses é rica em
tais operações.
1SORTE NO AMOR (GALDRABÓK 8)

Durante o jejum, faça este elmo de espanto com a saliva na palma da mão
direita ao cumprimentar a pessoa que deseja ter.
2PAR ENCANTAR UMA MULHER E CONQUISTAR SEU AMOR (GALDRABÓK 34)

Se você quiser encantar uma mulher para que ela não encontre o caminho
para ninguém além de você, faça um buraco no chão por onde ela passa
e coloque sangue de lança etin [sêmen] e desenhe um anel ao redor do
buraco e corte seu nome e estas pautas: mold-þurs [] e maður [] triplo
invertido, isto é, , bjarkan [], nauð [], homa e gapaldur, e leia a seguinte
conjuração.
“Eu olho para você e você sente amor e carinho por mim de todo o coração.
Você não pode sentar em lugar nenhum, nem aguentar estar em lugar nenhum
sem me amar. Isto eu peço a Óðinn e a todos aqueles que sabem ler runas
femininas: que vocês não possam suportar nem prosperar a menos que me amem
de todo o coração. Então será como se você estivesse queimando nos seus ossos
e ainda mais nas suas partes carnais. Será concedido a você ser solteiro, a menos
que me ame, você congelará e nunca obterá honra ou felicidade. Você ficará
sentada como se estivesse queimando, com o cabelo caindo, as roupas rasgadas,
a menos que queira me ter, sua mulher descontraída.
3 PARA GANHAR O AMOR DE UMA PESSOA (GALDRABÓK 15)

Você deve escrever isso em um pergaminho e tê-lo sempre com você, e as
pessoas vão te amar muito.
VII. RECEPÇÃO DE SORTE E LIBERAÇÃO DE BÊNÇÃOS
Por causa da técnica básica da magia galdor-stave, talvez seu canal mais forte de
eficácia resida na ideia de se tornar receptivo ao influxo de poder e/ou significado
que leva à recepção de boas influências.
1O NÓ DA SORTE (LBS 2413 8VO 141/142)

Este é o nó da sorte de um homem (Heillahnútur). Deve ser desenhado em
pergaminho ou esculpido em metal e carregado consigo o tempo todo para garantir
boa sorte.
doisLUKKUSTAFIR (PASTES DA SORTE) (DAVÍÐSSON XXV )
Quem carrega consigo estes sinais não terá azar, nem no mar nem em terra.
3 PARA REALIZAR SEU DESEJO (LBS 2413 8VO 27)
Para conseguir o que você pede, esculpa esta estaca em carvalho.
4LIBERAÇÃO (LBS 2413 8VO 115 )

O seguinte é chamado de verso SATOR. Deve ser escrito e depois lido em todas as
permutações possíveis. É usado para liberar coisas que estão presas e é bom para
tudo, desde o nascimento de filhos até a realização de eventos no mundo. Leia o
Paternoster em latim depois.
5 PARA FAZER AS COISAS ACONTECEREM COMO VOCÊ DESEJA (SKUGGI'S

GALDRA- SKRÆÐA 19)
Se você quiser obter sua petição de benefício, desenhe esta pauta na palma da mão esquerda.
6BOA SORTE ( GALDRA -SKRÆÐA 23 DE SKUGGI)
Este é um anel da sorte (Lukkuhringur). Desenhe esta pauta para boa sorte; funciona contra
todo e qualquer pensamento ruim.
7 PARA ADQUIRIR O OBJETO QUE VOCÊ DESEJA (LBS 2413 8VO 34)
Esculpa esta estaca em chumbo e tenha-a na mão, como quiser.
Corte-o com sua faca de comida e leia este versículo: Da nobis Hodied dim:
timi ej Petoribus Haftrus men Inducas.*16
8 PARA RECUPERAR O QUE FOI ROUBADO (LBS 2413 8VO 131)

Esculpa esta estaca em um galho de carvalho e segure-a com a mão direita
e faça isso quando a lua completar uma noite no domingo, e durma com ela
debaixo da cabeça. O que foi roubado, ou algo de igual valor, será devolvido.
VIII. MAGIA DO SONO

A tradição do sono e dos sonhos está profundamente enraizada na magia islandesa. Aqui estão
alguns feitiços relacionados à magia do sono e dos sonhos.
1SONHO LÚCIDO - ESTAVE DE SONHO I (DAVÍÐSSON XV)

Esculpa esta placa em madeira de abeto e durma sobre ela; então você sonhará com o que
quiser.
2 ENVIOS DE SONHOS - ESTAVE DE SONHO II (DAVÍÐSSON XVI)

Esculpa este sinal na chamada madeira de carvalho e, sem que o sujeito saiba, coloque-o sob
a cabeça daquele que deve receber sonhos de acordo com o que você deseja que ele ou ela
sonhe.
3 CONTRA DOR DE CABEÇA E INSÔNIA (GALDRABÓK 5)

Escreva o seguinte versículo contra dores de cabeça e distúrbios do sono e coloque-o em sua
bebida antes de dormir ou debaixo de sua cabeça ou sob a cabeça de quem sofre. Quando
você ou a pessoa que sofre for dormir, a situação melhorará: Milant vá vitaloth jebóa
feboath.*17
APÊNDICE A
Runas e Letras Mágicas
Um dos maiores erros cometidos por alguns que tentam entender as pautas
de galdor e suas conexões com as runas decorre de suas tentativas de usar
o Fuþÿrk mais antigo de vinte e quatro runas para analisar as pautas. O
sistema mais antigo não seria conhecido pelos homens galdor da Islândia.
Eles saberiam sobre o Fuþÿrk Jovem, o Alfabeto Rúnico e vários sistemas de
galdraletur (“letras mágicas”), como aqueles reproduzidos nas listas de letras
e sua tradição no apêndice C. Embora o Alfabeto Rúnico tenha sido usado
para a maioria das representações de linguagem natural na literatura mágica,
a tradição do Jovem Fuþÿrk de dezesseis runas permaneceu na consciência
dos homens eruditos. Sabemos disso porque os Poemas Rúnicos estão
restritos à tradição e à ordem desse sistema.
Nasais (m/n) antes de dentais (d/t) geralmente não são escritos. Runas são
geralmente não duplicado. Regras como estas podem ser violadas por magia
propósitos.
A título de exemplo, se alguém quiser colocar o nome Óðinn em runas,

sairia: . O nome Fundinn sairia como .
APÊNDICE B
Nomes de Óðinn
Os nomes de Óðinn podem ser usados para fins operativos. Cada um tem um significado
que revela sua área de função mágica. Os nomes podem ser primeiro transformados em
fórmulas rúnicas e depois usados como bases do galdramyndir. Os objetivos operativos
sugeridos aparecem entre parênteses. Esta não é uma lista completa dos nomes de
Óðinn, mas contém os mais úteis magicamente.
Aldaföðr: “Pai dos Homens” [pelos trabalhos que afetam toda a humanidade]
Aldagautr: “Gautr (Pai) dos Homens” [pelos trabalhos que afetam todos
humanidade]
Alföðr: “Pai de Todos” [pelos trabalhos que afetam toda a humanidade]

Arnhöfði: “Cabeça de Águia”, referindo-se miticamente ao roubo de Óðrœrir,
o hidromel da poesia [para inspiração e discrição]
Atríðr: “Aquele que cavalga para a batalha” [para magia agressiva]
Auðun: “Amigo da Riqueza” [para riqueza]
Báleygr: “Fire Eye” [para uma visão além de Midgard]
Bíldr: “Faca para Sangria” [obras de cura]
Björn: “Urso” [para ganhar força]
Blindr: “Cego” [para obter visão interior]
Bölverkr: “Trabalhador Bale (Mal)” [para ganhar astúcia e ser enganoso para fins
de ganho]
Farmaguð: “Cargo God” [para bons negócios ou para ajudar os mortos a cruzar
para o outro lado]
Farmatýr: “Deus da Carga” (o mesmo que Farmaguð)
Fengr: Ou “Booty” (ver também Farmaguð, Farmatýr) ou “The One

Who Catches”, referindo-se à sua coleção de almas para Valhöll [para ganhar
riquezas, ou para expressão de lealdade a Óðinn]
Fimbultýr: “O Grande Deus” (fimbul é um intensificador de alto nível de
significado) [para poder pessoal geral]
Fimbulþulr: “O Grande Orador Mágico” [para eloqüência]
Fjallgeiguðr: “Aquele que viaja sobre Fells (montanhas)” [para ajuda
em navegar pelas dificuldades da vida]
Fjölnir: “O Corretivo” (de fela, talvez referindo-se ao hidromel da poesia) [para
capacitar qualquer trabalho mágico através da ocultação]
Fjölsviðr: “Aquele que sabe muito” [para obras de iluminação]
Forni: “O Antigo” [pela descoberta da sabedoria primitiva]
Fornölvir: “Antigo Ølvir – Heathen Ølvir” (o nome Ølvir pode ter originalmente
significado “o muito sagrado”) [para santificação de uma pessoa ou lugar]
Fráríðr: “Cavaleiro Veloz” (este nome pode estar relacionado ao papel de Óðinn
como o deus da morte; ver também Atríðr) [para envios]
Fundinn: “The Found One” [para trabalhos de descoberta de desconhecidos
coisas]
Gagnráðr: “Aquele que aconselha contra”, isto é, “antagonista em uma
discussão” [para vencer uma discussão ou caso legal]
Gangráðr: “Aquele que conhece o caminho” [para buscar conselho de uma fonte
divina sobre os rumos que se deve seguir na vida]
Gapþrosnir: “Aquele que amadurece sinais mágicos” [para uso em cobrança ou
carregamento de sinais]
Gautr: “Gaut, Goth, Man from Gotland”, também o nome do pai tribal do povo
gótico; claramente o nome de Óðinn como patriarca tribal [para fortalecer os
laços de identidade com os nobres ancestrais]
Geiguðr: “Aquele Balançando na Forca” [para trabalhos de transformação
pessoal]
Geirlöðnir: “Aquele que convida (para a batalha) com uma lança” [para expressar
destemor]
Geirtýr: “Deus da Lança” [para aprender os mistérios da lança]
Ginnarr: “Enfeitiçador, Enganador, Feiticeiro” são as definições usuais, mas o nome

remonta ao significado original: “Aquele que cria a partir de
Ginn (o vazio magicamente carregado)” [para todo e qualquer ato de criatividade]
Gizurr: Relacionado ao verbo nórdico geta, denotando a capacidade de Óðinn de

resolver enigmas [para resolver problemas]
Glapsviðr: “Usado para atrair” [para trabalhos de sedução]
Goðjaðarr: “Protetor dos Deuses” [por preservar os deuses no
mundo]
Göndlir: “Portador da Varinha” (de göndull, “bastão mágico, varinha mágica” ou
“membro masculino”) [para selar processos de transformação interna]
Grímnir: “O Mascarado” [por ocultar seus trabalhos, principalmente se forem
direcionados aos inimigos]
Grímr: “The Masked” [para trabalhos malévolos contra inimigos]

Gunnblindi: “Aquele que causa cegueira em batalha” [por causar confusão entre seus
inimigos]
Hagvirkr: “Trabalhador habilidoso” [por focar suas habilidades]
Hangaguð: “Deus dos Enforcados” ou “Deus Enforcado” [para obras de
autotransformação]
Hangatýr: “Deus dos Enforcados” ou “Deus Enforcado” (o mesmo que
Hangaguð)
Hangi: “Enforcado” (o mesmo que Hangaguð)
Haptaguð: “Fetter God” [pode ser usado para amarrar seus inimigos e torná-los
indefesos ou para libertar-se de grilhões internos]
Haptsonir: “Fetter Looser” [especificamente para autolibertação daquilo que o prende,
física ou magicamente]
Hárr: “O Altíssimo” [para homenagear o Altíssimo]
Harr ou Hárr: “O Caolho”, talvez também “Cabelos Cinzentos” [seja para trabalhos de
auto-sacrifício em prol da transformação ou para declarar um estado iniciático de
sabedoria]
Herföðr: “Pai Anfitrião” [por organizar as pessoas para uma causa comum]
Herteitr: “Host Glad” [por reunir pessoas para uma causa comum]
Her-Týr: “Deus anfitrião” [para se tornar um bom organizador]

Hjálmberi: “Portador do Elmo” [para proteção]
Hjarrandi: “The Rattler” (esta é uma referência ao som feito por um corvo) [para
trabalhos relacionados à magia do corvo, ou seja, comunicação e síntese intelectual]
Hnikarr: “Instigador” [para colocar processos em movimento]

Hrafnáss: “Deus Corvo” [por obras para ganhar sabedoria]
Hrafnaguð: “Deus Corvo” [para trabalhos para obter sabedoria]
Hrani: “O Áspero” ou “O Inculto” [para trabalhos em

desafio às restrições convencionais]
Hrjótr: “The Roarer” [para obras de êxtase]
Hroptatýr: “O Deus Oculto” [para conhecer o desconhecido]
Hroptr: “O Oculto” [para conhecer o desconhecido]
Hvatmóðr: “Rash Courage” [para obras de coragem]
Itrekr: “Excelente Governante” [para governar, gerenciar ou liderar bem]
Jafnhár: “Tão Alto” [para declarar um estado iniciático de sabedoria]
Jalfaðr, Jölfuðr: “Urso Amarelo-Marrom” [para trabalhos de força]
Járngrímr: “Cruel de ferro” [para causar conflitos]
Jólnir: “Líder dos Seres de Yule (deuses)” (Óðinn é chamado de Jólnir porque é
particularmente adorado no Yule) [a ser contemplado no Yuletide]
Jörmunr: “O Grande” [para empreendimentos especialmente grandes]

Njótr: “Aproveitador, Usuário” [para obter conforto e bem-estar]
Óðinn: “Mestre da Inspiração” [para todos os tipos de trabalho]
Óðr: “Inspiração Poética” [para obter inspiração] Ófnir:
“Incitador” ou “Tecelão Combatente” ”(usado para uma cobra em
Grímnismál 34, provavelmente referindo-se à metamorfose de Óðinn em uma
cobra) [para trabalhos de transformação interior destinados a servir a comunidade
maior] Ómi: “A Voz
Ressonante”, ou, mais provavelmente, “O Mais Alto” [para atos
de adoração ou louvor à divindade]
Óski: “Wished for” [por realizar um desejo]

Rögnir: “Divino” ou “Governante dos Regin (deuses)” [para atos de adoração ou louvor
à divindade]
Sangetall: “Obtendo a Verdade” [para aprender a verdade]
Sannr/ Saðr: “O Verdadeiro, o Suave” [para aprender a verdade]
Sigfaðir ou Sigföðr: “Pai da Vitória” [para obter vitória ou sucesso]
Siggautr: “Victory Gautr” [para obter vitória ou sucesso]
Sigmundr: “Proteção da Vitória” [para proteger os frutos da vitória]

Sigtryggr: “Administrador da Vitória” [para o sucesso em todas as coisas, especialmente
conflitos]
Sigtýr: “Deus da Vitória” [para o sucesso em todas as coisas, especialmente nos conflitos]
Skollvaldr: “Governante da Traição ou Astúcia” [para se tornar astuto]

Sváfnir: “Slayer ou 'Putter to Sleep'” (o nome de uma cobra em
Grímnismál 34) [para xingar ou fazer alguém perder a consciência]
Sviðrir: “O Iluminador” [para obras de iluminação]
Svipall: “Movimento Rápido/Mudável” [para obras que causam mudanças repentinas
em eventos]
Unnr ou Uðr: possivelmente “O Amado” ou o deus da comunhão, de vínr [tornar-se
popular]
Vakr: “Awake” [para trabalhos de despertar para uma consciência superior]
Valföðr: “Pai dos Mortos” [para trabalhos de necromancia, para obter conhecimento
dos mortos; este é o uso da maioria dos nomes que começam com o elemento Val-]
Valgautr: “Gautr dos Mortos” [para homenagear ancestrais ou para trabalhos de

obtenção de conhecimento deles]
Valkjósandi: “Selecionador dos Mortos” [para ajudar os mortos a passar pelo Arco-Íris
Ponte feliz]
Valtamr: “Acostumado com os Mortos” [para homenagear ancestrais ou para trabalhos
de obtenção de conhecimento deles]
Valtýr: “Deus dos Mortos” [para honrar ancestrais ou para obras de ganho
conhecimento deles]
Valþögnir: “Receptor dos Mortos” [para ajudar os mortos a passar pelo Arco-Íris
Ponte feliz]
Vegtamr: “Acostumado à Estrada” [para obras de transformação ou
viagem]
Veratýr: “Deus dos Homens” [para obras que afetam os semelhantes]

Viðrir: “Causador do Tempo” [para magia do clima]
Viðurr: “Annihilator, Slayer” [para obras de vingança]
Vingnir: “O Swinger/Striker/Turner” [para atacar os inimigos]
Víðfrægr: “Wide Famed” [para aumentar a fama de alguém]

Vöfuðr: “Hanger/Dangler” [para autotransformação]
Yggr: “O Terrível” [para perseverar em tempos difíceis em direção à transformação]
Þekkr: “Confortável, Amado” [para ganhar uma boa esposa] Þrasarr:

“O briguento, o irritado” [para causar medo nos inimigos] Þrór: “O bem
sucedido” [para o sucesso em todas as coisas] Þróttr:
“Força” [para força]
APÊNDICE C
Letras Mágicas e Runa

Kennings
Aqui estão oito listas de letras mágicas. Cada letra tem um valor fonético ligado ao
alfabeto romano adaptado usado para escrever as línguas escandinavas na Idade
Média. Estas são letras mágicas que substituem as letras comuns. Cada um deles
também recebeu um kenning, ou frase interpretativa especial, que dizia algo sobre o
significado ou valor simbólico da carta. Esses kennings geralmente estão ligados à
tradição das runas usadas no antigo Norte. As cartas podem ser usadas para escrever
missivas mágicas — correspondência dirigida aos poderes da magia para obter certos
efeitos.
Esses caracteres também podem ser usados para ocultar o significado de textos, ou
palavras ou passagens específicas deles, dos olhos dos não iniciados. O mais
importante, porém, é que eles podem ser usados como codificações secretas na
construção de signos mágicos. Sinais mágicos podem ser criados a partir de suas
formas, assim como as runas são usadas. Eles também podem ser usados como
floreios em tais sinais. Convido você a descobrir seus mistérios, quem puder.
APÊNDICE D
A oração do “Pai Nosso” em latim
Muitas vezes, as fórmulas tradicionais indicam que um sinal mágico deve ser
santificado com a recitação da oração do “Pai Nosso”. Conforme observado
na seção histórica, esta oração na verdade parece ser anterior a qualquer
atividade organizada da Igreja Cristã. Parece derivar da escola mais antiga à
qual Jesus pertencia e que ensinava a paternidade de Deus. Esta foi
provavelmente uma escola de origem persa que ensinou a ideia natural indo-
europeia de Deus como o verdadeiro progenitor da humanidade. A chamada
Oração do Senhor, ou Paternoster, tem uma história profunda nos anais da magia germânic
Pater noster, qui es in caelis, sanctificetur nomen tuum.

Adveniat regnum tuum. Fiat voluntas tua, sicut in caelo et in
terra. Panem nostrum quotidianum da nobis hodie, et dimitte
nobis debita nostra sicut et nos dimittimus debitoribus nostris.
Et ne nos inducas in tentationem, sed libera nos a malo. Amém.
Notas de rodapé
*1. Veja Davies, Grimórios: Uma História dos Livros Mágicos; Lecouteux, O Livro dos
Grimórios: A Gramática Secreta da Magia e Dicionário de Palavras e Feitiços
Mágicos Antigos: De Abraxas a Zoar. As citações completas desses trabalhos são
fornecidas na bibliografia no final deste livro.
† 2. Ver Hohman, O amigo há muito perdido: um americano do século 19

Grimório, editado e anotado por Daniel Harms.
*3. Rafnsson, Angurgapi: A caça às bruxas na Islândia, 53.
*4. Na Islândia, destaca-se o trabalho de Magnús Rafnsson, produzido em colaboração

com o museu Strandagaldur. Christopher Smith escreveu um excelente estudo, Magia
Islandesa: Objetivos, Ferramentas e Técnicas dos Feiticeiros Islandeses, e Justin
Foster disponibilizou recentemente uma tradução do manuscrito Huld do século XIX,
um documento impressionante que contém muitos exemplos de galdrastafir.
*5. Veja Pálsson e Edwards, trad., Egil's Saga, 101.
*6. Fontes mais antigas identificam-na como Orchis odoratissima, Satyrium albidium,
ou mesmo como mandrágora (uma planta que não cresce na Islândia); pesquisas
modernas associam o nome à orquídea verde do norte, Platanthera hyperborea.
†7. Esta erva é identificada em fontes mais antigas como Cotula foetida, Pyrethrum
inodorum, ou talvez brilhante (Euphrasia sp.), mas na pesquisa moderna como um
áster, a alga marinha (Tripleurospermum maritimum, syn.
Matricaria marítima).
*8. Veja Simpson, Lendas dos Mágicos Islandeses, 33.
*9. Para estatísticas sobre julgamentos de bruxaria na Islândia, ver Davíðsson, “Isländische
Zauberzeichen und Zauberbücher”, 150–51.
*10. Veja Burnett e Stoklund, “Runas Escandinavas em um Tratado Medieval Latino”,

420.
*11. Ver Árnason, Íslenzkar Þjóðsögur, vol. Eu, 432.
*12. Veja “Fáfnismál”, prosa seguindo st. 1, em Hollander, trad., The Poetic Edda,
223. Folke Ström dedicou todo um estudo, intitulado Den döendes makt och
Oden i trädet, ao poder mágico da fala do moribundo.
*13. O elemento herbológico neste feitiço é duplo: (1) madeira de freixo e (2)
millefolium (yarrow, Achillea millefolium). No manuscrito, a palavra latina
millefolium é escrita mellifolium. A cinza tem propriedades bem conhecidas no
mito e na magia germânica. Aqui pode significar a capacidade de fazer contato
com outros mundos. Acredita-se que o Yarrow, que foi triturado ou suas flores
transformadas em óleo essencial para ser misturado com água, tem tremendos
poderes para fazer contato com “o outro lado”, o inconsciente. Não apenas os
antigos chineses sabiam disso (ver a literatura do I-Ching), mas também era bem
conhecido entre os indo-europeus como uma ferramenta divinatória. Mais tarde,
foi amplamente considerado como estando ligado ao “Maligno” e foi popularmente
chamado de “Urtiga do Diabo” e “Brinquedo do Homem Mau”; foi usado em ritos
mágicos. Seu nome comum em islandês é vallhumall (ver Sæmundsson,
Galdrará Íslandi, 374).
*14. Esta tríplice invocação Odin inclui o nome Óðinn ao lado de Illi, “o Maligno”, que
pode ter sido um nome antigo para Óðinn, porque ele era chamado de Bölverkr,
“Trabalhador do Mal”, e era chamado de “o pai de todo o mal” em língua pagã.
vezes. Ølvir é interessante. É o nosso nome “Oliver” e vem do proto-germânico
Alawihaz, “o Todo-Santo”. Isto é semelhante em significado ao nome “Wihaz” (ON
Vé), o terceiro nome na tríplice formulação Odínica primordial de Oðinn, Vili e Vé.
*15. Provavelmente o nome de um sinal mágico. Não está claro se as duas pautas
aqui referidas correspondem à pauta representada no manuscrito. Homa talvez
se refira a uma imagem da árvore da vida iraniana (e da antiga bebida sagrada e
inebriante haoma, cognata do soma sânscrito). É certamente possível que o
galdrastafur aqui representado seja uma versão altamente estilizada de tal sinal
semelhante a uma árvore.
*16. Esta é uma representação distorcida de parte da fórmula de Paternoster (ver

apêndice D, pág. 124).
*17. As duas últimas palavras desta fórmula são erros ortográficos óbvios ou
variantes do nome Jeová Sebaoth (Yahweh Tzabaoth), o antigo deus hebraico
da guerra. As três primeiras palavras da fórmula podem ser nomes de Deus
conectados pela palavra hebraica para “e” (vé). Esses nomes também
ocorrem em um feitiço sueco para dores de cabeça (ver Lindqvist, En islänsk
Svartkonstbok från 1500-talet, 28).
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Berlim: De Gruyter, 1957.
Sobre o autor
STEPHEN E. FLORES, Ph.D., recebeu seu doutorado em línguas

germânicas e estudos medievais pela Universidade do Texas em Austin
e estudou história do ocultismo na Universidade de Göttingen, Alemanha.
Autor de mais de 24 livros, incluindo Senhores do Caminho da Mão
Esquerda, ele é diretor do Instituto Woodharrow de Estudos Germânicos
e Rúnicos. Ele mora perto de Austin, Texas.
Sobre Tradições Internas • Bear &

Empresa
Fundada em 1975, Tradições Internas é uma editora líder de livros sobre culturas
indígenas, filosofia perene, arte visionária, tradições espirituais do Oriente e do
Ocidente, sexualidade, saúde e cura holística, autodesenvolvimento, bem como
gravações de música étnica e acompanhamentos para meditação.
Em julho de 2000, a Bear & Company juntou-se à Inner Traditions e mudou-se de

Santa Fé, Novo México, onde foi fundada em 1980, para Rochester, Vermont.
Together Inner Traditions • Bear & Company tem onze selos: Inner Traditions, Bear &
Company, Healing Arts Press, Destiny Books, Park Street Press, Bindu Books, Bear
Cub Books, Destiny Recordings, Destiny Audio Editions, Inner Traditions en Español
e Inner Tradições Índia.
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Magia Enochiana e os Mundos Superiores

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O Livro dos Sinais Primordiais

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Dicionário de palavras e feitiços mágicos antigos

De Abraxas a Zoar de
Claude Lecouteux
Mitologia Cristã
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de Philippe Walter
Prefácio de Claude Lecouteux
Introdução à Magia
Rituais e Técnicas Práticas para o Mago por
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Copyright © 2016 por Stephen E. Flowers, Ph.D.

Prefácio © 2016 por Michael Moynihan
Partes deste livro são baseadas na publicação anterior do autor de The Galdrabók:
An Icelandic Grimoire, publicado originalmente em 1989 por Samuel Weiser, Inc., e
por Rûna-Raven em 2005.
Todos os direitos reservados. Nenhuma parte deste livro pode ser reproduzida ou
utilizada de qualquer forma ou por qualquer meio, eletrônico ou mecânico,
incluindo fotocópia, gravação ou por qualquer sistema de armazenamento e
recuperação de informações, sem permissão por escrito do editor.
Flores de dados de catalogação na publicação da Biblioteca

do Congresso , Stephen E.,
1953– [Galdrabók]
Magia islandesa: segredos práticos dos grimórios do norte / Stephen E.
Flores, Ph.D.
páginas cm
Inclui referências bibliográficas e índice. imprimir ISBN:

978-1-62055-405-0 e-book ISBN:
978-1-62055-406-7
1. Magia, Germânica – Manuais, manuais, etc. – Primeiras obras até 1800. 2.

Mitologia Germânica — Primeiras obras até 1800. 3. Islândia — Religião — Primeiras
obras até 1800. I. Título.
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133,4'3094912—dc23
2015012309
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primeira classe ao autor a/c Inner Traditions • Bear & Company,
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Índice
Os números das páginas em itálico indicam ilustrações.

Os números das páginas seguidos de t indicam tabelas.
Todos os números de página referem-se à edição impressa deste título.
Era da Paz, 7–8

alfabetos. Veja as runas
Árnason, Bispo Jón, 9, 51
sangue, importância de, 16, 46 livros

de magia, 23–25, 31 livros negros,
xii, xiv, 1, 4, 21, 25–26, 42
Escolas Negras, 19, 24, 50–51
Galdrabok, 26–28, 29
Ghayat al-Hakim (Picatrix), 31
Gráskinna, 2, 25–26, 55
Manuscrito Huld, 28–29
Manuscrito Kreddur, 29 livro
sanguessuga, 28
Rauðskinna, 21, 25, 52
Segundo encanto de Merseburg, 30
Veja também o funcionamento da Pele
Cinzenta; grimórios
Bure, Johan, 30
Cristianismo na Islândia, 6–10, 17–20 diabo.

Veja a Saga de
Satan Egil. Veja Skallagrímsson, Egil Eiríkur de
Vogsósar. Veja mágicos de
Equipamento da Islândia para magia do

signo de Galdor, 66-67
magia de sinal galdor, 65

objetivos de, 72–73
equipamentos, 66–67
galdramyndir (sinais mágicos), 29, 39, 40, 71, 73,
77–80, 78, 79, 80, 109
galdrastafir (cajados mágicos), xiii, xiv, xvin, 33,

33, 40–41, 62, 63, 73, 80–82, 82 elmo do
temor
(ægishjálmur), 73, 74–77, 74, 75, 77
trabalho interno, 71–72

mágicos, 44–48, 49
preparação, 44–45, 62–64 formato
ritual, 67–70, 68 sinais e
palavras, papel de, 45–46 instruções
especiais, 70–71 feitiços, 46 –48
substâncias usadas,
46 termos para psique, 47
Veja também magia
islandesa; sinais mágicos; runas galdrabók
(pessoal), xiii.
Veja também livros de magia Galdrabók, a,
história de, 4, 26–28
Galdra-Loftur. Veja os mágicos da
técnica
galdr da Islândia , 12–13 assimilação de

deuses e
deusas, 17, 33, 35, 36 demônios

cristãos, 35–38 “triângulo
mágico”, 38
pagão, 33–35
papel de, na magia, 32, 36 Veja
também Satan
Gottskálk, o Cruel. Veja mágicos da Islândia
Gráskinna
(Pele Cinzenta), 2, 25–26, 55.
Veja também o funcionamento da
pele cinza O funcionamento
da pele cinza All Witchery, Against, 94,
94 Para adquirir o objeto que você deseja,
103, 103
Outro Kaupaloki, 99, 99 Para
despertar-se para um senso de mistério e
maravilha, 86, 86
Para acalmar a raiva, 95–96, 96
Para acalmar a raiva de um inimigo, 96, 96
Para causar medo em um inimigo, 95–96, 96

Ocultação, 87, 87
Negócio mais próximo (Kaupaloki), 98, 98
Descobrindo o Desconhecido, 87, 87
Envios de Sonhos — Pauta dos Sonhos II,
104, 104
Dúnfaxi (Down Mane) —Para ganhar um
Caso Jurídico, 97, 97
Encantar uma Mulher e Conquistá-la
Amor, 100, 100
Para Obter Inspiração, 88, 88
Para ganhar o favor dos poderosos
Pessoas, 95, 95
Para recuperar o que foi roubado, 103,
103
Para fazer as coisas acontecerem como você
Desejo, 102, 102
Para realizar seu desejo, 101, 101
Boa sorte, 103, 103
Para ter sucesso em uma reunião, 97,
97
Para ter sucesso nos negócios, 99,
99
Dor de cabeça e insônia, Contra, 104, 104
Herzlustafir (fortalecimento de aduelas), 92,

92
Má Vontade de Pessoas Poderosas, Contra o,
96, 96
Para uma visão das coisas além do
Reino Terrestre, 86, 86
Conhecer o Desconhecido, 87, 87
Para se conectar com o poder
e Conhecimento de Sua Alma, 86, 86
Sonho Lúcido – Pauta dos Sonhos I, 104, 104
Sorte no amor, 99, 99

O nó da sorte, 101, 101
Lukkustafir (pautas da sorte), 101, 101
Proteção contra constrangimento, 92, 93
Liberação, 102, 102

Retornar ao remetente, 92, 92
O Silenciador, 97–98, 98
Pauta sentada, 89–90, 90
Prevenção de Feitiçaria, 93, 93
Detetive Ladrão, 89, 89
Vitória, 91, 91
Um versículo de lavagem: para lavar as doenças
Vontade e Negatividade, 93
Localizador de caminho, 88, 88
Para vencer um debate, 91, 91

Vencendo lutas de todos os tipos, 91-92
Para conquistar o amor de uma pessoa, 100,

100
derivação
de grimórios da palavra,
xii história de, xi – xii, xviii
Símbolos escandinavos,
xii-xiv em, xii
Veja também galdrabók (pessoal)
ervas, importância de, 16, 46, 89n
Islândia, história da
Era da Paz, 7–8
governo, 5–6
literatura, 7, 8, 10, 11
Domínio norueguês e dinamarquês, 8
religiões, 6–10
Era Viking, 11, 13, 14, 17, 34
Sangue mágico
islandês, importância de, em, 16,
46
ervas, uso de, 16, 46, 89n
tipos de, 12–13, 29–31
singularidade de, 4–5
Veja também magia do sinal de galdor;
Magia islandesa, história de; mágicos de
Islândia; sinais mágicos; runas
Magia islandesa, história da
Período católico, 12, 17–20, 18
anos , idade pré-cristã, 11–17
Período protestante, 20-23
Inquisição, 21
kennings, runa, 115, 116t–23t

Rei Haraldr Hárfagra (Harald
Cabelo louro), 5
espíritos da terra (landvættir), 68

chamada para, 69
Oração do Pai Nosso, 43,
60 em latim, 124
Magia. Veja os sinais mágicos da

magia islandesa, 39–43, 41, 42. Veja também a
magia dos sinais de galdor;
mágicos de runas da
Islândia Eiríkur de Vogsósar, 21, 53–
56 Galdra-Loftur, 21, 25–26, 57–61
Gottskálk [Niklásson] o Cruel, 20, 24, 25, 52–
53, 58–60 Sæmundur
[Sigfússon] os Sábios, 19–20, 21, 24, 50–
52, 58 Óðinn, 13, 14, 16, 30
invocando, 69 nomes de,
33–34, 34, 42 ,
81, 95n, 109–114 feitiços de, 22 , 42
Oração do
“Pai Nosso”. Veja a
oração do Senhor
Edda Poética, 8, 15, 19

Edda em prosa, 8, 46
Período protestante, 20-23
Reforma, Protestante, 9, 12
perseguições durante, 22–23
religião na Islândia, 6–10 magia
rúnica, 13–16. Veja também sinais mágicos;
runas
runas
Kennings, 115, 116t–23t
Alfabeto Rúnico Nórdico Medieval, 106t –
7t
Regras para transliterar nomes em
Runas, 107t, 108

Linha rúnica mais jovem, 105t – 6t
Veja também sinais mágicos
Satanás, 31, 24, 51, 55, 56, 58–60. Veja

também deuses e deusas
Sæmundur [Sigfússon], o Sábio. Veja mágicos
da Islândia sator-square,
42–43, 42, 43, 78–80, 78, 79, 80, 102, 102
técnica seiðr , 12–13
sinais. Veja a magia do sinal
de Galdor; sinais mágicos; runas Skallagrímsson,
Egil, 11, 15–
16, 27,
45
“conhecimento da
alma”, 47 feitiços de Óðinn, 22, 42. Veja
também o
funcionamento do museu Strandagaldur,
xiii-xiv Sturluson, Snorri, 8, 68
Era Viking, 11, 13, 14, 17, 34
bruxaria, provações para, 22–23

trabalhos
para controle, 94–98, 95, 96, 97, 98 para
amor, 99–100, 99, 100 para
poder, 90–92, 91, 92 para
prosperidade, 98–99, 98, 99 para
proteção, 92–94, 92, 93,
94
para recepção de sorte e liberação de
bênçãos, 101–3, 101, 102, 103 para
magia do sono, 104, 104 para
sabedoria, 85–90, 86, 87, 88, 89,
90
Veja também feitiços de Óðinn
Yggdrasill, 16, 76
zonas de mapeamento, 75–76, 75

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“Em muitos aspectos, a magia islandesa é tão inspiradora e misteriosa

“A Magia Islandesa é um clássico moderno da feitiçaria do Norte. O

“Stephen Flowers oferece aos leitores um guia abrangente e erudito sobre

“Em seu último trabalho, Stephen E. Flowers derrama sua inspiração

base para a práxis da magia islandesa. O aspecto mais importante de

“Icelandic Magic é uma nova expansão emocionante que vai muito

Notas ao leitor sobre abreviaturas, ortografia e línguas estrangeiras

Prefácio: Manuais Mágicos e Cajados Feiticeiros de Michael

Introdução: Um Texto Mágico

Parte 1: Antecedentes Históricos e Noções Básicas de

Capítulo 1: Contexto Histórico

Capítulo 2: História da Magia na Islândia

Capítulo 3: Livros de Magia Islandeses

LIVROS NEGROS LENDÁRIOS

OUTRAS COLEÇÕES DE MAGIA

AS DUAS TRADIÇÕES DO NORTE

Capítulo 4: Os Deuses da Magia: Æsir, Demônios e Cristo

OS DEUSES E DEUSAS PAGÕES

Capítulo 5: Runas e Sinais Mágicos

Capítulo 6: A Teoria e Prática da Magia Galdor-Sign

Capítulo 7: As Lendas e o Conhecimento dos Mágicos da Islândia

SÆMUNDUR, O SÁBIO (1056–1133)

GOTTSKÁLK, O CRUEL (1497–1520)

EIRÍKUR DE VOGSÓSAR (1638–1716)

GALDRA-LOFTUR (MORRE EM 1722)

Capítulo 8: Preparação e Trabalho Interno

Capítulo 9: Ritual e Gramática dos Sinais

GUIA DE INSTRUÇÕES ESPECIAIS

A NATUREZA INTERIOR DE GALDOR

INTERPRETAÇÃO E CONSTRUÇÃO DE SINAIS

Parte 2: Pele Cinzenta

1. PARA DESPERTAR PARA UM SENTIDO DE

2. PARA VISITAR COISAS ALÉM DO REINO TERRESTRE

3. PARA SE LIGAR AO PODER E

5. DESCOBRIR O DESCONHECIDO (LBS 2413 8VO

6. OCULTAÇÃO (LBS 2413 8VO 73)

8. WAYFINDER (DAVÍÐSSON XXX)

9. LADRÃO-DETETIVE (GALDRABÓK 33)

10. ESTAVE DE SENTADO (SKUGGI'S GALDRA-

1. VENCER LUTAS DE TODOS OS TIPOS (JÓN ÁRNASON,

2. VITÓRIA (JÓN ÁRNASON, I, 438)

3. PARA GANHAR UM DEBATE (LBS 2413 8VO 69)

4. HERZLUSTAFIR (BASTAS DE FORTALECIMENTO)

1. DEVOLVER AO REMETENTE (DAVÍÐSSON XXXVII)

4. PREVENÇÃO DE FEITIÇARIA (LBS 2413 8VO 112)

6. CONTRA TODA BRUXA (DAVÍÐSSON XXXV)

1. PARA ACALMAR A RAIVA (GALDRABÓK 41)

3. CAUSAR MEDO EM UM INIMIGO (GALDRABÓK

7. DÚNFAXI (DOWN MANE) - PARA GANHAR UM CASO

8. O SILENCIADOR (GALDRABÓK 43)

1. NEGÓCIO FECHADO (KAUPALOKI) (DAVÍÐSSON III)

2. PARA TER SUCESSO NOS NEGÓCIOS (LBS 2413

3. OUTRO KAUPALOKI (DAVÍÐSSON VIII)

1. SORTE NO AMOR (GALDRABÓK 8)

VII. RECEPÇÃO DE SORTE E LIBERAÇÃO DE

1. O NÓ DA SORTE (LBS 2413 8VO 141/142)

2. LUKKUSTAFIR (PASTES DA SORTE) (DAVÍÐSSON XXV)

3. PARA REALIZAR SEU DESEJO (LBS 2413 8VO 27)

4. LIBERAÇÃO (LBS 2413 8VO 115)

5. PARA QUE AS COISAS ACONTECAM COMO VOCÊ DESEJA

6. BOA SORTE (GALDRA-SKRÆÐA 23 DE SKUGGI)