PROFESSOR:

MÁRCIO MASSAO TOKURA

 A TEORIA DOS 5
ELEMENTOS OU DOS
5 MOVIMENTOS
A teoria dos 5 elementos considera que o universo é formado pelo
movimento e a transformação dos 5 princípios representados por:
o Metal, a Terra, o Fogo, a Madeira, a Água.
Metal Fogo Água

Terra Madeira
Mais de mil anos antes da época cristã, os
seguintes conhecimentos eram registrados no
ShangShu Da Chuan: "Água e Fogo, é o que
bebe e come o povo. Metal e Madeira, é o que
ele produz. Terra é o que gera os dez mil seres,
o que é útil ao homem". Daí, por abstração, os
"5 elementos" serviram para explicar o universo
todo.
 Desde as origens, considera-se que esses 5 princípios têm
entre eles relações constantes: eles se originam
reciprocamente:
- são condicionados uns pelos outros.
- seus movimentos e suas alterações incessantes realizam
um ciclo ao longo
- sucedem continuamente
- segunda denominação: "Os 5 movimentos" .
 A teoria dos 5 elementos é utilizada na medicina para
explicar a fisiologia e a patologia, assim como as relações
entre o organismo e o meio circunvizinho..
Essas relações entre os 5 movimentos e os constituintes do
organismo, já descritos no Su Wen (cap. 5) e os "Escritos
do Cofre de Ouro" estão relacionados

verde
Características de cada um dos 5 elementos.
Madeira: a produção, a flexibilidade. Tudo o que tiver essas
particularidades será disposto sob o vocábulo Madeira.
Fogo: tudo o que tiver as características do Fogo: Calor Yang,
inflamação para o alto.
Terra: desenvolvimento, transformação, participará dessa
categoria.
Metal: pureza, robustez, entrará na categoria Metal.
Água: frio, úmido, será agrupado com a Água.
Na prática os 5 elementos utilizados na medicina são então as
representações abstratas das 5 naturezas diferentes.
 GERAÇÃO

A Madeira, por sua combustão, é capaz de gerar o

fogo, assim como promover sua intensidade. Após a
combustão da Madeira, restam cinzas, que são
incorporadas à Terra. Ao longo dos anos, a Terra,
sob o efeito de grandes pressões, produz os Metais.
E dos metais e rocha brotam as fontes de Água. Por
outro lado, a Água dá vida aos vegetais e, gerando
a Madeira, fecha o ciclo da natureza.
Produção e dominação recíproca dos 5 elementos
A expressão "produção recíproca" significa que os 5 movimentos
se geram, se produzem mutuamente, e que favorecem o seu
crescimento respectivo. A dominação recíproca é o processo
inverso pelo qual os elementos se governam e se restringem uns
aos outros. A ordem de produção dos 5 elementos é:
Madeira produz o Fogo,
Fogo produz a Terra,
Terra produz o Metal,
Metal produz a Água,
Água produz a Madeira.
 DOMINÂNCIA OU CONTROLE

Na concepção oriental sobre natureza, o Metal tem a

capacidade de cortar a Madeira, além disso, as rochas e os
metais podem impedir o crescimento da raiz das árvores
(Madeira). A Madeira cresce absorvendo os nutrientes da
Terra, empobrecendo-a, e as raízes e árvores, quando muito
longas, perfuram e racham a Terra. A Terra, por seu lado,
impede que a Água se espalhe, absorvendo-a. Que a Água
possa dominar o Fogo é muito compreensível. O Fogo
domina o Metal, pois o Metal é derretido pelo Fogo.
A ordem de dominação é:

Madeira domina a Terra,

Terra domina a Água,
Água domina o Fogo,
Fogo domina o Metal
Metal domina a Madeira
Essa relação de dominação se reproduz também sem cessar
Processo de produção recíproca (Sheng)

Todo elemento acha-se em uma dupla relação:

"O que o produz" é denominado: "Mãe"
"O que ele produz" é denominado: "Filho".
EXEMPLO
Por isso a relação de produção recíproca FILHO

chama-se "A relação de Mãe a Filho”

MÃE
No processo de dominação recíproca (Ke) dupla relação:

“O que ele domina“

"O que o domina"
O que o domina não pode ser ultrapassado por ele. Eis porque
a relação de dominação recíproca é também denominada:
"Relação daquilo que se ultrapassa e daquilo que se não
ultrapassa". Produção e dominação recíprocas são dois
aspectos inseparáveis. Sem produção, não há aparecimento e
desenvolvimento das coisas, sem dominação não se pode
manter as transformações e o desenvolvimento em uma
relação equilibrada.
Situações anormais de crescimento e transformação dos elementos.
São as relações Cheng e Wu.
Cheng tem o sentido de agredir, aproveitando ponto fraco.
Wu significa ultrajar pela sua força aquilo que é fraco.
A relação Cheng é aquela em que um elemento domina o outro de modo
excessivo, ultrapassando o grau normal de regulação. É a manifestação
de uma falta de coordenação normal na relação entre os elementos.
Assim, quando o Qi da Madeira é demasiado forte e o que o Metal não
pode restringi-lo normalmente, a Madeira em excesso vai então agredir
(Cheng) a Terra, o que enfraquecerá tanto mais a Terra. A relação Wu é
aquela em que a dominação mútua faz-se em corrente contrária. É o
reverso do controle, que também se chama: "Contra-dominação". É outra
manifestação da falta de coordenação normal nas relações entre
elementos.
Por exemplo, a relação normal de "dominação mútua"
estabelece que o Metal domine a Madeira. Se o Qi do Metal
for insuficiente ou o Qi da Madeira potente demais, a Madeira
poderá então agredir (Wu) o Metal em sentido inverso. O Su
Wen (cap, 67) assim descreve essas relações: "O Qi
aumentado invade aquele sobre o qual prevalece, e ultraja
aquele que prevalece sobre ele". O Qi insuficiente é oprimido
por aquele que prevalece sobre ele, e é desprezado por
aquele sobre o qual prevalece.
 Ciclo Sheng Ciclo KE ou Dominação

Ciclo Cheng ou Agressão Ciclo WU ou Contradominação

O Elemento Madeira (MU)
O termo chinês Madeira significa romper (abrir caminho,
manifesta-se) com os corpos, como também, faz o vegetal
que nasce após romper a superfície alcançando a luz solar.
Evoca idéia de desprendimento, como algo que se
desprende da superfície do solo. Estação: Primavera
Segundo Su Wen: “O quadrante oriental engendra o Vento,
o Vento engendra a Madeira, a Madeira engendra o Ácido,
Ácido engendra o Fígado, o Fígado engendra a força nos
músculos
Elemento Fogo (HUO)

Por fogo se entende mutação. A atividade Yang ao

máximo, ou o calor ascendente, tal é o significado do
ideograma huo (o som huo provém do barulho do vento
batendo na fogueira que os chineses da era primitiva.
A sua cor é o vermelho, a cor própria do fogo
denominado de Imperial (embora exista também o azul,
fase conhecida da tradição como fogo Ministerial). A
estação é o verão, a de maior calor, a posição do verão
é o Sul.
Elemento Terra(TU)

“Terra (TU) significa ejetar (TU). A terra gera os seres

por ejeção das energias(Qi) e das essências que nelas
estão contidas”
O período intercalar das estações lhe corresponde e se
chama interestação.
( em número de 5, o numero da terra e do centro) fica
compreendida num intervalo de 18 dias entre o termino
de uma estação e o inicio da estação subsequente.
A cor da Terra é o amarelo, a cor do Imperador.
Na interestação, ocorre a fase onde os seres
envelhecem.
Elemento Metal (JIN)

O metal (Jin) evoca a idéia de interdição (Jin), pois o

Yin cresce e reduz a progressão com tendência a
estacionar ou ao repouso. Por outro lado, a Terra gera
o Metal, nela esta contida em seu interior, assim como
no seu interior do velho Yang há o germem do jovem
Yin. A cor do elemento metal é o branco.
A estação é o Outono, é a estação da maturação final.
O Metal representa a concentração das energias.
Elemento Água (Shui)

O ideograma da água é composto por duas figuras

humanas unidas de um lado e do outro por um traço
vertical que simboliza o fluido que escorre. A Água
provém do velho Yin sendo que este contém o
germem do jovem Yang.
Corresponde a estação do inverno ao final do ciclo Yin
(tartaruga) e inicio do Yang (serpente)
A partir do emblema dos cinco
elementos, ampliou-se a analogia com
as cores, os sabores, os sentimentos, o
psiquismo, as viceras, órgãos do
sentido, tecidos do organismo, orifícios,
pontos antigos.
Relação de sustento e de produção mútuos
entre os órgãos
A teoria dos 5 elementos explica a existência de relação
fisiológica entre os órgãos. Assim, o Jing dos Rins (Água)
vai alimentar o Fígado; o Fígado (Madeira) estoca o sangue
que vai ajudar o Coração; o calor do Coração (Fogo) vai
aquecer o Baço (Terra), transforma a essência (Jing Wei
dos alimentos), que vai encher o Pulmão; o Pulmão (Metal)
purifica e faz circular para baixo a fim de auxiliar a Água
dos Rins.
Controle reciproco da atividade dos 5 órgãos
O Qi do Pulmão (Metal) purifica e desce, pode deter a subida excessiva do
Yang do Fígado; a ação reguladora do Fígado (Madeira) pode drenar a
congestão da Terra, do Baço; o movimento de transporte e transformação do
Baço (Terra) poderá deter o transbordamento da Água dos Rins; a
modificação dos Rins (Água) poderá reter o excesso de Calor do Fogo do
Coração; o Calor Yang do Coração, poderá controlar um excesso de
refrescamento do Metal do Pulmão. A teoria dos 5 movimentos serve
também para explicar as relações do corpo humano como as 4 estações, os
5 Qi do mundo exterior e os 5 sabores dos alimentos. Esta teoria aplicada à
fisiologia expressa então o caráter único das relações que existem, de um
lado entre os órgãos e os tecidos do corpo humano, do outro lado entre o
corpo humano e o mundo exterior.
Explicação das influências patogênicas entre órgãos (Zang Fu)

A teoria dos 5 movimentos explica não somente as relações fisiológicas

recíprocas que existem entre os órgãos, mas também as influências dos
órgãos entre eles nas situações patológicas. Assim, na doença do Fígado
pode se transmitir ao Baço; é que "a Madeira aproveita a fraqueza da
Terra e a agride" (Cheng). Uma doença do Baço pode também ter
influência sobre o fígado, é que "a Terra ultraja (Wu) a Madeira". Quando
o Fígado e o Baço estão doentes juntos, influenciam..se mutuamente
porque "a Madeira está congestionada, a Terra está vazia,ou então a
Terra está obstruída, a Madeira congestionada". Uma doença do Fígado
pode influenciar também o Coração e acontece que: "a doença da Mãe
atinge o Filho"; pode influenciar os Pulmões, o que resulta em "a Madeira
ultraja o Metal"; pode influenciar os Rins, o que resulta em "a doença do
Filho atinge a Mãe". O mesmo acontece para a evolução patológica dos
outros órgãos. Podemos nos servir das relações de produção, dominação,
agressão, "ultraje", para explicar as relações patológicas desses órgãos.
 Utilização no diagnóstico e no tratamento

As modificações anormais na atividade dos órgãos do corpo

humano e em suas relações mútuas podem todas se refletir na
tez do rosto, no som da voz, no apetite, no pulso. As variações
da tez, de voz, do apetite, do' pulso, podem então servir para
restabelecer o diagnóstico. O Nan Jing 61 dificuldade diz: "Pela
inspeção observa-se a cor do rosto (verde, amarelo, vermelho,
branco, preto), a fim de conhecer a natureza da doença. Pela
audição, observa..se os sons (respiração, elocução, cantos,
choros, gemidos). Pelo interrogatório, pergunta-se qual é o
sabor preferido (ácido, amargo, doce, picante, salgado). Para
saber de onde provém e onde se situa a doença, examina..se o
pulso radial (nos 3 pontos, polegar, barreira, pé). Vê-se se o
pulso está pleno ou vazio a fim de reconhecer a doença e em
que órgão Zang ou Fu acha-se ela"
Na classificação pelos 5 movimentos, os 5 órgãos têm na relação com
as 5 cores, os 5 sons, os 5 sabores e com as modificações
correspondentes dos pulsos. Assim, na ocasião do exame clínico,
pode-se fazer a síntese das informações obtidas pela inspeção, a
audição, o interrogatório, a tomada do pulso, e diagnosticar o estado
de doença, conforme pertença a um dos elementos e com o auxílio da
lei de: "Produção, Dominação, Agressão, Ultraje". Se o rosto estiver
esverdeado, se se gosta do sabor ácido, se o pulso está tenso, pode-
se diagnosticar uma doença do Fígado. Se O rosto estiver vermelho,
se se gosta do amargo, se o pulso está amplo, trata-se de um
"excesso de Fogo do Coração". As doenças nas quais o Baço está em
estado de vazio têm o rosto esverdeado, porque a Madeira se
aproveita da fraqueza (Cheng) da Terra. As doenças do Coração têm
a tez enegrecida, pois a Água aproveita-se da fraqueza do Fogo. O
aparecimento e a evolução de uma doença estão, às,vezes, ligados a
uma anomalia da relação Produção-Dominação (Sheng Ke).
Assim, na ocasião dos cuidados fora do tratamento do órgão em
causa, é preciso igualmente observar os outros órgãos em relação,
para corrigir esta relação, dominar a propagação das
irregularidades e alcançar a meta terapêutica. É o que explica o
Nan Jing (77~ dificuldade): "Quando se constata uma doença do
Fígado, sabe-se que o Fígado pode transmiti-la ao Baço; portanto
antes de tudo, enriquecer-se-á o Qi do Baço". (Graças à relação na
qual o Fígado (Madeira) domina o Baço (Terra), o impureza do
Fígado pode se propagar até ao Baço, é preciso então primeiro
enriquecer o Qi de Terra do Baço). Os médicos das épocas
posteriores ao Nan Jing, estabeleceram, na utilização da lei
"Produção-Dominação - Agressão-Ultraje", métodos de tratamento
ainda mais exatos, tais como:
 "Reforçar a Terra para produzir o Metal".
"Umedecer a Água para manter a Madeira irrigada".
"Sustentar a Terra para conter a Madeira".
"Fortificar a Água para conter o Fogo".

Em medicina, as regras da teoria dos 5 movimentos aplicadas à atividade

fisiológica e às mudanças patológicas do corpo humano, servirão para
orientar o exame clínico e o diagnóstico. Na prática, não é possível
separar as teorias do Yin Yang daquelas dos 5 elementos que estão em
relação recíproca. Quando se trata do Yin Yang, chega-se geralmente aos
5 elementos e quando se fala dos 5 movimentos, não se pode separá-los
do Yin Yang.