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ÍNDICE Clique em um assunto, se quiser ir direto para a página.

1. Teorias sobre a existência de Deus..................................03 12. A Transcendência de Deus.............................................35

2. Podemos conhecer Deus?................................................06 13. As vontades de Deus......................................................37

3. Os Nomes de Deus...........................................................10 14. A glória de Deus..............................................................40

4. O que são atributos de Deus?...........................................13 15. A Trindade - Deus-Pai, Deus-Filho, Deus-Espírito.........42

5. As classificações dos atributos........................................16 16. Trindade Ontológica e Trindade Econômica...................48

6. A Pessoalidade de Deus...................................................18 17. As Primeiras Polêmicas quanto à Trindade....................50

7. Infinitude e Eternidade......................................................20 18. Podemos chamar Deus de mãe?....................................52

8. Imutabilidade e Unidade...................................................22 19. As Obras de Deus...........................................................54

9. Santidade e Justiça...........................................................25 20. Jeová e Allah são o mesmo Deus?.................................59

10. Ira e Bondade..................................................................28 Bibliografia utilizada.............................................................61

11. A Imanência de Deus......................................................32

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1. TEORIAS SOBRE A EXISTÊNCIA DE DEUS

E
xistem muitas teorias acerca da existência de Deus, as chamadas Teorias de Divindade, ideias sobre a existência ou não-
existência de Deus e, no caso de sua existência, como ele existe.

A primeira delas é o teísmo. “Teísmo” vem da palavra grega θεός [theós], “deus”. Teísmo significa acreditar que existe um
deus, qualquer deus que seja. O teísmo manifesta-se de muitas formas, como no teísmo cristão, no teísmo islâmico, no teísmo
indígena etc. Existe um teísmo para cada divindade adorada pelos homens.

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É justamente do termo “teísmo” que surge a segunda
posição, que é o ateísmo. A partícula “a-” aparece
geralmente como uma negação. Ateísmo seria a negação de
Deus. Tecnicamente, todo ser humano é meio ateu. Se sou
teísta com relação ao Deus cristão, sou ateu em relação a
deuses hindus, por exemplo. Quem é teísta para um deus
é, geralmente, ateu para outros deuses. Mesmo assim,
geralmente alguém se apresenta como ateu ou fala do termo
ateísmo em referência a uma negação de toda e qualquer
divindade.
Próximo disso, encontra-se o agnosticismo. No grego,
γνοσκω [gnosko] significa conhecimento. O agnóstico é
alguém que nega o conhecimento – mas não o conhecimento
absoluto. Mais apropriadamente, o agnóstico nega a
possibilidade do conhecimento a respeito de Deus. O
agnóstico nega que é possível conhecer se Deus existe ou
não. Esse termo foi usado pela primeira vez por um biólogo
e filósofo inglês chamado Thomas Huxley. Ele utilizou esse
termo para manifestar a ideia de uma crença suspensa.
Muito chateado com os dogmas da igreja, decidiu que não
valia mais a pena fazer alegações a respeito da divindade.
Há quem diga que o agnóstico é o ateu covarde, alguém
que não acredita em Deus, mas não tem muita coragem
de falar a respeito. Não é uma forma muito correta (nem
muito educada) de se referir aos agnósticos. Agnósticos
são pessoas que duvidam da possibilidade de discutir o
metafísico e de chegar a conclusões válidas a respeito
daquilo que, segundo eles, está fora do campo normal da
argumentação. Nós podemos argumentar sobre assuntos
científicos, coisas que podem ser provadas no laboratório,
aquilo que é sensível. Questões metafísicas, para além da
matéria, são assuntos que não poderiam chegar, de forma
alguma, à mente do ser humano. São assuntos sobre os
quais seria ineficaz discutir e tentar debater.
Dentro dos teísmos mais comuns, há o politeísmo. No grego,
o termo πόλυς [pólus] significa “muitos”. Assim, politeísmo
seria a ideia de que existem várias divindades, talvez em
competição, talvez em harmonia, à nossa volta. Dentro do
politeísmo, existem a monolatria e a polilatria. Uma vez que
existam vários deuses dentro do politeísmo, pode-se adorar
apenas um deles, o que implica monolatria, na qual “mono”
vem de “único” e “latria” vem de “adoração”, no sentido
de adorar vários deuses, o que configuraria polilatria. Um
politeísta monólatra é alguém que acredita em vários deuses,
mas adora um único deus contra os outros, enquanto um
politeísta que comete polilatria é um politeísta que acredita
na adoração de vários deuses. A monolatria também
é conhecida como henoteísmo, com hen- significando
“um”, em grego. Foi Max Miller, um historiador alemão das
religiões, que cunhou esse termo para caracterizar pessoas
que vivem no contexto da existência de vários deuses, mas
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que escolhem um único deus para adorar.
Existe também o panteísmo. No grego, παντα [panta],
πας [pas] e πασιν [pasin], muitas vezes, são usados para
expressar “tudo” e “todos”, de alguma forma. Falar de
panteísmo é falar que deus é tudo, que deus se manifesta
através de tudo, que as coisas são deus de alguma forma. Ou
seja, acredita-se numa íntima relação entre a existência e a
identidade de deus e a existência e identidade das coisas. O
que as coisas são, o que somos e o que deus é confundido
numa coisa só.
exemplo, além de ser muito próximo do panteísmo como
conhecemos.
Por fim, há o deísmo. O deísmo é a perspectiva de que
existe um deus e esse deus criou tudo e mesmo assim se
afastou do universo. Ele deu o pontapé inicial, colocou as
engrenagens do relógio para funcionar, mas então não se
envolve mais com a criação. O deísta é um teísta. Ele acredita
em deus, mas um deus que está distante, longe e que não
pode ser alcançado.

O panteísmo apresenta uma variação chamada panenteísmo,

que é a ideia de que deus está em tudo. Por mais que não
exista uma confusão tão profunda de identidade entre quem
é deus e o que são as coisas, ainda assim deus está contido
em todas as coisas.

Muito próximo da ideia de panteísmo, está o que é chamado

de monismo, que vem do termo grego “apenas”, “só” ou
“único”. O termo foi cunhado pela primeira vez por um
filósofo alemão chamado Christian von Wolff, sendo uma
prática e uma visão muito comuns no hinduísmo, por

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2. PODEMOS CONHECER DEUS?

D
aremos início ao nosso curso falando sobre aquilo onde
tudo começa: a pessoa de Deus. Tudo começa com esse
Senhor que criou tudo, segundo a teologia cristã, e deu
sentido a todas as coisas. Quem é Deus? Como percebemos Deus?
Como é que Deus cuida de tudo? Como é que Deus se revela? Esse
é o assunto da teontologia, ou da teologia propriamente dita.

O termo teologia significa, basicamente, o estudo de Deus.

“Theos” [θεος], do grego, significa “Deus”, e logia [λόγος] vem de
palavra, estudo, razão, conhecimento. Teologia tornou-se o nome
de todo o estudo sobre Deus, de tudo aquilo que se fala a respeito
de quem é o Senhor. Então, dentro da teologia sistemática, quando
se monta as várias doutrinas que compõem o cristianismo, seja
bibliologia – o estudo da Bíblia – ou cristologia – o estudo de
Cristo –, se chamarmos teologia de "o estudo de Deus", estaremos
afirmando que outras coisas não são teologia. Por isso, muitos
teólogos tiveram de buscar uma alternativa para nomear a matéria
que estuda o nome do Senhor.

Enquanto Teologia lida com tudo aquilo concernente a Deus,

Teontologia tornou-se uma maneira de denominar essa doutrina
dentro da sistemática, ou o que os teólogos também denominam

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de teologia propriamente dita – teologia como o estudo de
Deus diretamente. Neste primeiro módulo, abordaremos
justamente a teontologia, a teologia propriamente dita, do
estudo do nome do nosso Senhor.
É possível conhecermos, de fato, Deus? É possível
entendermos e compreendermos o Senhor? Canções
populares chegam a declarar que ninguém explica Deus. De
fato, em nível último e absoluto, nunca conseguiremos obter
um conhecimento exaustivo do Senhor. É impossível que
consigamos entender Deus em sua completude e totalidade.
Ele é eterno, ele é imutável, ele é transcendente, ele é aquilo
que teólogos do século XX chamavam de totalmente outro.
Ele não é completamente acessível pela mente humana. É
comum que na teologia tenhamos dúvidas e terminemos com
certas questões não respondidas, o que demostra o fato de
que Deus é muito maior que nós. É normal não termos todas
as respostas porque Deus é a verdade acima de qualquer
coisa e está muito acima das nossas compreensões.
Calangos não entendem seres humanos da mesma forma
que seres humanos entendem os calangos (aqui no Ceará,
calango é o nome dado para aquelas lagartixas que correm
pelas paredes). Se alguém tentar imaginar um inseto, uma
pulga, por exemplo, tentando compreender o ser humano,
logo perceberá que essa cena não é verossímil, mas que o
sentido inverso é totalmente plausível.
Deus deu-nos uma revelação e uma mente para compreender
as coisas, mas, ainda assim, não conseguimos compreender
tudo de forma completa. Quando lemos I Coríntios 13,
ouvimos Paulo dizer que hoje vemos as coisas como que
por um espelho. Nós vemos as coisas reveladas num
momento pequeno, breve, suficiente, mas haverá um dia em
que conheceremos a Deus como hoje somos conhecidos.
Por mais que haja polêmicas interpretativas em torno de
1Coríntios 13 – e certamente abordaremos isso em algum
momento do curso –, a ideia do texto é a de que nós, hoje,
mesmo através da revelação da Escritura, vemos Deus por
meio de um material de bronze que, por ser bem polido e
brilhoso, permite-nos perceber algum reflexo, mas ainda
assim não nos deixa ver Deus em sua grandeza e totalidade.
Isso evoca uma das grandes polêmicas da teologia
sistemática e da revelação de Deus, que diz respeito à
teologia positiva e à teologia negativa – respectivamente,
a teologia catafática e teologia apofática. Apofático
deriva de aposfemi, do grego, que significa basicamente
negar. Portanto, a teologia apofática, também conhecida
como teologia negativa, é a ideia de que fazemos teologia
basicamente por meio de negações. É um estudo de Deus,
principalmente, por meio de suas diferenças. Ela recusa-
se a interpretar Deus a partir da realidade e simplesmente
necessita entender o que Deus não é antes de entender o que
Deus é. Ao contrário disso, situa-se a teologia catafática, que
7
é própria da tradição ocidental. Ela intenta encontrar Deus
justamente a partir daquilo que é dito sobre ele, seus nomes
e atributos.
A teologia negativa, por mais que reúna alguns intelectuais
como seguidores no ocidente, é muito próxima de teologias
místicas e de pessoas que geralmente não seguem uma
perspectiva próxima do cristianismo. A teologia positiva é
a ideia de que há um Deus que se revela, que se manifesta,
que se mostra, que se dá a conhecer através de alguma
revelação, revelação essa que os cristãos acreditam ser
a Palavra de Deus. Nós estudamos teologia propriamente
dita antes de estudar bibliologia porque a revelação é uma
revelação de um Deus. Cometemos um erro metodológico,
por assim dizer, porque a Escritura é a base do que vamos
discutir acerca de Deus, mas cometemos uma coerência
lógica, no sentido de que entendemos que Deus vem antes
de sua própria revelação. Ao ler a Bíblia, lemos sobre
um Deus que se revela positivamente. Fazemos teologia
propositiva, sim, cremos em uma teologia positiva, mas sem
desconsiderar a grande lição da teologia negativa de que não
conseguimos nunca entender Deus em sua completude e em
sua totalidade.
É claro que ninguém explica Deus de forma extensiva e
absoluta. Mesmo assim, Deus revela-se, explica-se, mostra-
se, apresenta-se, e nisso podemos construir teologia de
forma positiva, de forma proposicional, entendendo aquilo
que a revelação fala sobre o nosso Senhor. É claro que Deus
se revela a nós fora da Bíblia (falaremos melhor disso em
bibliologia). Temos um Deus que se revela na natureza, que
se mostra através das coisas criadas e podemos percebê-
lo por intermédio da criação. Porém, esse mesmo Deus
revela-se de forma extensiva, mais clara, justamente na sua
revelação especial. Essas são as diferenças de termos que
iremos estudar em Bibliologia. Revelação geral é a revelação
de Deus na natureza e a revelação especial é a revelação de
Deus na Palavra.
Esse Deus que se revela na Palavra permite que o
conheçamos para além de sua simples manifestação na
natureza. Se olharmos para a natureza, de fato perceberemos
algumas coisas sobre Deus. Na carta de Paulo aos romanos,
no primeiro capítulo, a partir do verso 18, diz-se que Deus
se revela de alguma forma nos céus e na coisa criada,
mostrando o seu imenso poder. Se olharmos à nossa volta,
perceberemos que existe uma divindade, que existe um
Senhor, um Deus que criou tudo e que formou todas as
coisas. Ele é criativo por causa da criatividade da criação. Ele
é poderoso por causa do poder dos fenômenos naturais. Ele
é bondoso por causa de todas as coisas maravilhosas que
encontramos na criação. Ele possui uma ira que se manifesta
na coisa criada por causa de todo furor que nós encontramos
à nossa volta. Há um Deus que é revelado na criação, mas
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não de forma total, completa. Na Escritura, encontramos
muito mais a respeito de quem é esse Deus e nela podemos
fazer uma teologia positiva, uma teologia que se baseia em
fazer proposições acerca do Senhor.
Claro que toda verdade sobre Deus é uma verdade diminuta.
Existe um nível de humildade que tem que nos fazer acreditar
que de fato não iremos conseguir, mesmo por meio das
revelações teológicas, entender Deus em sua grandeza.
É bom entender que Deus, ao falar na Palavra, balbucia a
respeito de si mesmo. Ainda que leiamos que ele é soberano,
bom, justo, isso ou aquilo, no fim das contas estamos
ouvindo uma aproximação da nossa mente daquilo que
Deus é. Ele é tão poderoso, incrível e tão além de nós que de
fato ele se diminui para que possamos compreendê-lo. De
fato, quando ele se revela, ele balbucia acerca de si mesmo.
É como explicar para uma criança a complexidade do ser
humano: é uma verdade o que é dito, mas é uma verdade dita
numa linguagem infantil. Deus se revela e nos apegamos a
essa revelação como verdade porque ela já é elevada para
nosso raciocínio. A doutrina da Trindade é elevadíssima para
nossa compreensão humana e, ainda assim, é uma verdade
mesmo que não consigamos sequer tocar nas profundidades
da grandeza de quem é o Senhor.
Todo pregador, no fim das contas, é um fracassado. Quando
um pastor prega num domingo, por exemplo, ele precisa
deixar o púlpito sabendo que fracassou na sua missão em
algum nível. Se a missão dele é mostrar como Deus é grande,
como Deus é bom, justo, maravilhoso, ele pode até falar por
horas e ainda assim não terá conseguido mostrar como Deus
é grandioso, bondoso e incrível.
O teólogo, pastor e missionário americano Paul Washer
afirma que o pregador não é um microscópio que focacaliza
coisas pequenas e as aumenta para os outros verem. Pelo
contrário, ele é um telescópio que mira os astros, estrelas
enormes e os deixa pequenos para que nossos olhos
entendam. A teologia é uma tentativa de apreender Deus em
sua grandeza. É um trabalho fracassado, mas é maravilhoso,
porque Deus se revelou em um nível que podemos
compreender.
C. S. Lewis, famoso autor protestante escritor de As Crônicas
de Nárnia, disse que Deus não se faz de doutor diante de
uma lavadeira. Deus não se fez de doutor diante de homens
pequenos como nós e deixou que nós o compreendêssemos.
Ele deixou que nós o entendêssemos. Nesse módulo de
teologia propriamente dita, entraremos nessa jornada de
olhar para aquilo que Deus revelou sobre si mesmo.
9
3. OS NOMES DE DEUS

D
eus é chamado de muitas formas na Bíblia. O nome mais
simples usado para representar Deus na Bíblia é ’el (‫)לֵא‬, do
hebraico. De acordo com a maioria dos filólogos (aqueles
que estudam línguas e palavras), essa palavra significa “O
SENHOR MAIS PREEMINENTE OU PRIMÁRIO”, ou “AQUELE QUE
É FORTE E PODEROSO”. O nome ’eloah (‫)ַהֹלֶא‬, singular de ’elohim
(‫)םיִהֹלֶא‬, procede da mesma raiz que ’el e aponta para Deus como
o Deus-Forte ou como OBJETO DE TEMOR. O nome no singular é
mais poético e raramente usado. O plural, por sua vez, é o nome
comum de Deus.

Alguns argumentam que se referir a Deus no plural, 'elohim,

evidenciaria o uso hebraico chamado de “plural de majestade”,
o qual configura-se como um plural para se referir a alguém
muito importante. Entretanto, vários teólogos argumentam que
isso nunca é usado na Escritura e que esse argumento é só uma
tentativa de fazer parecer que a Trindade já não estava manifesta
no Antigo Testamento e que não existia nenhuma pluralidade na
pessoa de Deus nas Escrituras hebraicas. 'Elohim, o termo plural
para se referir a Deus, evidencia a Trindade e essa pluralidade
na figura divina. Outros argumentam que como 'Elohim aparece
muitas vezes com um adjetivo ou com um verbo no singular, seria

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melhor interpretá-lo como um plural de abstração ou como
um plural de quantidade, que é usado para se referir a uma
entidade ilimitada, ou como plural intensivo, que serviria
para expressar a plenitude de poder de Deus. De fato, poucas
vezes 'Elohim aparece na Escritura com um adjetivo ou verbo
no plural (Gn 20.13; 28.13; 35.7; Êx 32.4, 8; Js 24.19; 1 Sm
4.8; 17.26; 2 Sm 7.23; 1 Rs 12.28; Sl 58.11 [12 TM]; 121.5;
Jó 35.10; Jr 10.10). No singular, aparece apenas 57 vezes
no Antigo Testamento hebraico, sendo 41 só no livro de Jó,
enquanto no plural é encontrado 2.570 vezes.
Referências a Deus no plural também ocorrem com outras
palavras, como qedoshim (‫ םיִׂשֹודְק‬Pv 9.10; Os 11.12), em
’osim (‫םיִׂשע‬, Jó 35.10; Sl 149.2; Is 54.5), em bôr’îm (‫םיִאְרֹוב‬, Ec
12.1) em Adonai (‫)יָנֹדְַא‬. Este último nome é muito importante
para se referir a Deus no Antigo Testamento. A palavra
aparece exatamente 449 vezes no Antigo Testamento como
referência ao Senhor. Em 134 vezes, aparece sozinho e,
em conexão com YHWH, 3I5 vezes. Por essa razão, alguns
teólogos argumentam que Adonai é um dos nomes de Deus,
nome que expressa soberania e senhorio sobre o universo,
não sendo apenas um título a ele atribuído. O termo Adonai,
no hebraico, significa, literalmente, “MEU SENHOR”, e
nunca é usado como pronome de tratamento. Para isso, o
hebraico usa Adoni ou Adon, nunca Adonai. Todas essas
construções plurais evidenciam Deus como completo, como
a plenitude da vida e do poder. Para muitos teólogos, esse
uso salienta essa característica mais plural da pessoa divina,
evidenciando já no Antigo Testamento uma Trindade.
A palavra ’elyon (‫ )ןֹויִלֶע‬também é utilizada para se referir a
Deus, apresentando o prefixo ’el, significando “AQUELE QUE
É EXALTADO ACIMA DE TODAS AS COISAS” (Gn 14.18; Nm
24.16; Is 14.14). Porém, esse nome não é usado para se
referir somente a Deus no Antigo Testamento. Essa palavra
também é usada para remeter falsos deuses, e ídolos,
quando as pessoas cometem idolatria e adoram essas falsas
divindades (Gn 33.12; Êx 7.1; 4.16) e autoridades (Êx 12.12;
21.5-6; 22.7; Lv 19.32; Nm 33.4; Jz 5.8; 1 Sm 2.25; Sl 58.1;
82.1), mas também é um nome pelo qual Deus é designado
usualmente.
El Shaddai (‫ )יַדַׂש לֶא‬caracteriza Deus como aquele que
generosamente supre todas as coisas (Gn 17.1; 28.3; 35.11;
43.14; 48.3; 49.25; Êx 6.3; Nm 24.4). El Shaddai é o Deus que
faz com que todos os poderes da natureza sejam sujeitos
e subservientes à obra da Graça no mundo. Esse nome
evidencia Deus como aquele que se dá ao seu povo e garante
o cumprimento de suas promessas. É a palavra usada para
referenciar o Deus de Abraão, Isaque e Jacó (Gn 24.12; 28.13;
Êx 3.6), o Deus dos patriarcas (Êx 3.13, 15), dos hebreus (Êx
3.18) e de Israel (Gn 33.20). Significa, literalmente, “DEUS
TODO PODEROSO”.
11
Por mais que existam essas nomenclaturas usadas para se
referir a Deus e falar sobre ele, o nome pelo qual ele é mais
conhecido no Antigo Testamento é o famoso tetragrama
(‫)הוהי‬. Tetragrama porque são quatro letras que compõem
o nome próprio de Deus. A pronúncia desse nome foi
perdida. Como os antigos judeus não escreviam as vogais
das palavras, mas apenas as consoantes, com o tempo as
pessoas pararam de falar o nome de Deus, por causa do
medo de enunciá-lo, ao ponto de a tradição oral perder a
pronúncia do nome de Deus. Há quatro consoantes, mas não
há vogais. Essas consoantes, se fossem transliteradas para o
português, seriam YHWH.
Um grupo de judeus denominado “Massoretas” começou a
criar grafias para representar o som das vogais no hebraico.
Se abrirmos o texto massorético, notaremos pequenas
marcações, abaixo das consoantes, que representam o som
das vogais. O motivo pelo qual aparecem acentos nas vogais
no hebraico é a falta de espaço nos manuscritos antigos,
que permitiam apenas o uso de pequenos diacríticos. O que
aconteceu é que, como ninguém sabia quais eram as vogais
do tetragrama, adicionaram as vogais da palavra Adonai, um
nome muito utilizado para se referir a Deus. Por essa razão, o
nome comum do Senhor é pronunciado como Jeová, Javé ou
Yeowah e algumas derivações que seguem essa tendência
de reconstruir o nome de Deus. Muitas Bíblias traduzem
simplesmente como “SENHOR”, representando Deus como o
Senhor Adonai sobre tudo e sobre todos.
Muitos interpretam que o nome de Deus tem um significado
compreensível, encontrado na Escritura. Significaria Deus
como aquele que é ontem, hoje e sempre. Deus revelou-
se a Moisés por meio desse nome, afirmando ser aquele
que é. Para Abraão, esse nome significou provisão para
o sacrifício do seu filho Isaque. Ele apareceu como Jeová
Jireh – O SENHOR QUE PROVÊ (Gn 22.14). Prometendo
livrar os filhos de Israel das pragas e das enfermidades que
sobrevinham dos egípcios, ele manifestou-se como Jeová
Rafá – O SENHOR QUE SARA/CURA (Ex 15.26). Na época de
angústia dos juízes de Israel, ele apareceu a Gideão como
Jeová Shalom – O SENHOR É A PAZ (Jz 6.24). A todos que
peregrinaram na terra, ele se apresentou como Jeová Ra’a
– O SENHOR É MEU PASTOR (Sl 23.1). Yahweh Tskednu
significa SENHOR, JUSTIÇA NOSSA (Jr 23. 6). e Jeová Nissi
significa o SENHOR é a Minha Bandeira (Ex 17.15). Ele assim
revela-se na batalha contra o mal e contra o pecado. E no
futuro – talvez já no Novo Céu e Nova Terra, segundo os
aliancistas, ou no milênio, segundo os dispensacionalistas
(assunto para o módulo de escatologia), ele será chamado
Jeová Shamá, O SENHOR ESTÁ AQUI (Ez 48.35).
12
4. O QUE SÃO ATRIBUTOS DE DEUS?

Q
uando falamos sobre quem é Deus, geralmente estamos discutindo os atributos de Deus. Para definir quem é o Senhor,
iremos defini-lo a partir de suas características. Quando se define alguém, é necessário trazer à tona características
a respeito dele ou dela. Ele é alto, baixo, loiro, negro, branco, feio, gordo como eu, magro como você etc. As pessoas
possuem características e o que difere uma pessoa de outra é aquilo que as pessoas são. Quando discutimos quem Deus
é, estamos ressaltando os atributos de Deus, esse é o nome que é dado na teologia, quem Deus é e quais são as suas
características. Definindo atributos de Deus, Erickson (2015) define como “aquelas qualidades de Deus que constituem o

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que ele é – as características exatas de sua natureza”. Ele
continua:
Os atributos são qualidades como um todo. Não devem ser
confundidos com propriedades, que, falando tecnicamente,
são as características distintivas das diversas pessoas da
Trindade. As propriedades são funções (gerais), atividades
(mais específicas) ou atos (os mais específicos) de cada
membro da divindade. (p. 256-257).
Isto é, o Deus-Pai teria uma característica, o Filho, outra
característica, o Espírito Santo, outra característica. Essas
características mais distintas não são atributos, mas
propriedades. Por exemplo: quem morreu na cruz? Quem
morreu na cruz foi o Deus-Filho. Quem foi enviado depois
do Deus-Filho para a terra? Foi o Espírito Santo. Não foi o
Espírito Santo que morreu na cruz, foi Jesus. Não foi Jesus
que foi enviado depois que Jesus subiu, afinal, ele disse
que enviaria o outro Consolador (o Espírito Santo) depois de
sua ascensão. Esses detalhes serão trabalhados melhor em
cristologia e pneumatologia.
Cada pessoa da Trindade possui características, atos e ações
na realidade diferentes umas das outras. Não são atributos
distintos, mas propriedades distintas. Isso está atrelado ao
que falaremos posteriormente sobre Trindade econômica
e Trindade ontológica. Existem os atributos ontológicos da
Trindade – aqueles que são próprios de quem a Trindade
é, mas também existe uma economia da Trindade – suas
manifestações em contato com a realidade.
Em seus atributos, Pai, Filho e Espírito Santo são idênticos.
Já em suas propriedades, como disse Erickson acima
(2015), eles manifestam atuações distintas. Ele afirma
que essas propriedades são funções, atividades ou atos
de cada membro da Trindade e continua dizendo que
“os atributos são essas qualidades intrínsecas, que não
podem ser adquiridas nem perdidas” (p. 257). Já o teólogo
Norman Geisler (2003, p. 17) argumenta que atributo é a
“característica que pode ser atribuída à natureza de Deus
– um traço essencial de Deus. Outros termos para atributo
são ‘propriedade’, ‘perfeição’, ou ‘nome’”, em que o que é
dito sobre o nome de Deus é dito sobre a pessoa em si, a
característica de quem é a pessoa. Quando digo que louvo o
nome de Deus, estou louvando quem Deus é por aquilo pelo
qual ele se manifesta.
Já Louis Berkhof não gosta muito desse tipo de
nomenclatura. O teólogo presbiteriano, que possui uma
sistemática muito famosa no Brasil, diz:
O nome “atributos” não é ideal, desde que transmite
a noção de acrescentar ou consignar alguma coisa a
alguém, e, portanto, pode criar a impressão de alguma
14
coisa é acrescentada ao ser divino. Indubitavelmente o
termo “propriedade” é melhor, no sentido de indicar algo
que é próprio de Deus e de Deus somente[...] Os atributos
de Deus podem ser definidos como as perfeições que
constituem predicados do Ser divino na Escritura, ou que
são visivelmente exercidas por ele em suas obras de criação,
providência e redenção. (BERKHOF, 2007, p. 51).
Herman Bavinck (2012, p. 121), que escreveu uma coleção
de quatro volumes de sistemática– um texto bem longo
e denso acerca do Senhor e dos temas da teologia –,
traduzidas, inclusive, para o português, argumenta: “cada
atributo é idêntico ao ser de Deus; ele é aquilo que possui” .
Não é como se Deus tivesse atributos, como se tivesse amor,
santidade, paciência e misericórdia. De fato, um atributo que
Deus possui é um atributo que Deus é, de forma que, ao ser
definido como alguém amoroso, ele é amor. Quando Deus é
definido como alguém misericordioso, ele é misericórdia.
Isso é bem diferente daquilo que somos como seres
humanos. Temos amor, mas não somos amor. Temos
misericórdia, mas não somos misericórdia. Temos santidade,
mas não somos santidade. Deus, por outro lado, é aquilo que
possui, segundo Herman Bavinck, porque revela justamente
essa grandeza e esse relacionamento absoluto entre as
características que Deus tem e o próprio ser que Deus é.
Tanto que o autor chega a afirmar que “tudo o que Deus é,
ele o é completa e simultaneamente” (2015, 121). Um jeito
muito bonito de se referir ao Senhor. Considerando o que são
esses atributos, temos que falar sobre as classificações dos
atributos, os tipos de atributos de Deus, mas isso é assunto
para a próxima aula.

É interessante que 1João enuncia justamente isso, que Deus

é amor. Há até igrejas que adotaram exatamente esse nome.
A ideia não só é que Deus manifesta amor, mas que ele é
o amor que ele possui. Então para Bavinck não existe uma
divisão muito clara entre aquilo que Deus tem como atributo
e aquilo que ele é como ser.

15
5. AS CLASSIFICAÇÕES DOS ATRIBUTOS

A
ntes de definirmos quais são os atributos de Deus, precisamos discutir as suas classificações. Vamos utilizar o termo
atributo porque ele é o mais comum dentro da teologia, mas já explicamos sobre terminologias na aula passada. Esses
atributos de Deus também têm sido classificados em tipos dentro da teologia. Geralmente existem quatro tipos de
classificações comuns. Dessas quatro, escolheremos uma.

A primeira classificação – a mais comum e mais conhecida – diz respeito a atributos comunicáveis e atributos incomunicáveis.
Segundo Millard Erickson (2015, p. 258), “atributos comunicáveis são aquelas qualidades de Deus para as quais se pode
encontrar ao menos uma correlação parcial em suas criaturas humanas”. Ou seja, são atributos que se podem encontrar
também naquilo que é criado por Deus. Segundo Franklin Ferreira e Alan Myatt (2007, p. 216), “os atributos comunicáveis

16
revelam a condescendência de Deus, e são as virtudes
divinas que se refletem, de forma derivada e limitada,
em suas criaturas”. Berkhof refere-se aos atributos
comunicáveis como “os quais as propriedades do espírito
humano têm alguma analogia como poder, bondade,
misericórdia, retidão etc” (2007, p. 54).
Logo, os atributos incomunicáveis são aqueles que não
podem ser atribuídos a nenhuma criatura. São “aquelas
qualidades singulares para as quais não se encontra
qualquer correlação nos seres humanos” (ERICKSON, 2015,
p. 258). São aqueles “aos quais nada análogo existe na
criatura” (2007, p.54), atributos que só Deus possui e que
nós não possuímos.
Outros criam distinções entre atributos naturais e atributos
morais. Os primeiros seriam os atributos pertencentesà
natureza constitutiva de Deus, de maneira distinta de sua
vontade (BERKHOF, 2007, p. 53). São os “superlativos
não morais de Deus” (ERICKSON, 2015, p. 258). Os outros
o qualificam como um ser moral. O problema dessa
classificação é que os atributos ditos naturais também têm
características morais. Os atributos naturais seriam auto-
existência, simplicidade, infinidade etc., e os morais seriam
bondade, misericórdia, justiça, santidade etc.
Uma terceira divisão está entre atributos absolutos e
atributos relativos. Atributos absolutos pertencem à
existência de Deus, em si mesma, e atributos relativos
pertencem à essência divina, em relação à sua criação
(BERKHOF, 2007, p. 54). Os absolutos seriam eternidade,
imensidade, auto-existência etc. Os relativos seriam
onipresença, onisciência e tudo aquilo que faz referência
diretamente à coisa criada.
A quarta classificação está ligada aos atributos imanentes
ou intransitivos e aos emanentes ou transitivos. Os primeiros
são aqueles que não se expõem nem operam fora da
essência divina, mas permanecem imanentes (BERKHOF,
2007, p. 52), ou seja, pertencem à própria natureza de
Deus (ERICKSON, 2015, p. 258) e estão contidos nele (e.g.,
imensidade, simplicidade, eternidade etc.). Ou outros são os
que se expõem e produzem efeitos externos quanto a Deus
(BERKHOF,2007, p. 52), isto é, emanam dele (ERICKSON,
2015, p. 258) – por exemplo, onipotência, benignidade,
justiça etc.
17
6. A PESSOALIDADE DE DEUS

P
essoalidade é certamente um dos principais atributos de
Deus, de forma que os vários outros acabam tangenciando
o tema da pessoalidade. A ideia é que Deus é pessoal.
Ele não é uma força, não é uma energia. Deus é uma pessoa.
Existem vários cenários na Escritura que apresentam justamente
essa ideia de um Deus que se relaciona, que fala, que conversa,
que vê, que usa constantemente linguagens antropomórficas
para falar a respeito de si mesmo e que se identifica com o ser
humano das mais variadas formas. O fato de Deus ser relacional
e viver interagindo com o ser humano apresenta essa ideia de que
estamos nos relacionando com um ser autoconsciente, pessoal,
que possui individualidade e uma autoconsciência.

É importante relacionarmos isso com o modo com que nos

enxergamos e nos relacionamos com o Deus cristão. Ele não
é um totem, uma pedra ou um item de barro. Ele é um ser que
interage porque tem autoconsciência. Ele possui ciência da sua
própria consciência. Ele conhece a si mesmo, assim como o ser
humano se conhece e se entende de alguma forma. Ele apresenta
identidade, ele sabe quem ele é e o que ele é em diferença ao
que os outros são. Essa identidade é distintiva. Ela não é uma
identidade que se confunde com as outras coisas, mas uma

18
identidade que é própria dele. Ele tem raciocínio, inteligência,
criatividade, comunicação. Temos um Deus que fala e se
revela na Escritura constantemente.
Quando Moisés questiona quem ele é, ele responde “eu sou
o que sou”, porque ele é o ser perfeito, a ontologia última.
Nós somos em referência a algo. Eu sou homem, sou isso,
sou aquilo. Deus é o único que é, porque Deus é a própria
existência. E, sendo a própria existência de quem todas as
outras existências derivam, ele é aquele ser pessoal que
organizou tudo de acordo com a sua vontade.
Tanto que a expressão “imagem e semelhança”, que se
refere à criação do homem – isso será tratado melhor em
antropologia – é usada para descrever como nós, enquanto
seres humanos, nos assemelhamos a Deus, como refletimos
Deus. Imagem e semelhança são termos intercambiáveis e
significam basicamente a mesma coisa. Ser imagem de Deus
significa que somos parecidos com Deus e refletimos Deus.
Ser a semelhança de Deus significa justamente que temos
essa imagem assemelhada à dele. Uma vez que somos
imagem e semelhança, podemos, por analogia, entender que
Deus carrega algum traço de humanidade. Não que ele seja
homem, mas que ele tem algumas características que nós
possuímos de forma derivada.
Podemos nos referir a Deus como criador, como alguém
criativo, como alguém consciente, como alguém pessoal.
Imagens antigas de um deus totêmico, animalesco, ou um
deus que não tem consciência, raciocínio ou identidade são
imagens que não correspondem ao Deus cristão, a quem
chamamos de pessoa. Por isso que afirmamos que existem
três pessoas na Trindade. A ideia de pessoa não é uma
ideia errada, mas é muito coerente com esses traços de
pessoalidade que aplicamos a Deus. Não que ele seja um
ser humano como somos, mas uma divindade com quem
podemos nos relacionar, porque ele é um ser senciente,
inteligente, que compreende as coisas, que entende tudo,
que tem uma identidade própria. E esse é um atributo que
faz com que seja possível nos relacionarmos pessoalmente
com esse Deus, orarmos e falarmos com Deus, sabendo que
estamos nos dirigindo a uma pessoa que nos entende e que
nos responde.
19
7. INFINITUDE E ETERNIDADE

O
primeiro bloco sobre os atributos de Deus de que devemos tratar são aqueles chamados por
Millard Erickson de atributos de grandeza. O primeiro atributo de grandeza é a infinitude ou
infinidade. Para Berkhof (2007, p. 59): “É a perfeição de Deus pela qual ele é isento de toda e
qualquer limitação. Ao atribuí-la a Deus, negamos que haja ou que possa haver quaisquer limitações
do Ser divino e dos seus atributos”. Ou seja, ninguém pode restringir, controlar e limitar quem Deus é.
Erickson (2015, p. 264) continua argumentando que “Isso não significa que é somente ilimitado, mas
é ilimitável [...]. Deus é diferente de tudo o que experimentamos. Mesmo aquilo que o senso comum,
antes, afirmava ser infinito ou sem limites, agora é considerado limitado”, porque Deus é a ilimitação
em sua grandeza e totalidade. Bavinck (2012, p. 164) diz o seguinte:

Trata-se de uma infinitude de essência. Deus é infinito em sua essência característica,

absolutamente perfeito, infinito em um sentido intensivo, qualitativo e positivo [...] a infinitude de
Deus é sinônima de perfeição e não tem de ser discutida separadamente.

Nós percebemos a infinitude de Deus em certas características que são ressaltadas na Escritura
distinguindo Deus como alguém incontrolável, alguém que não pode ser contido, alguém que está
em todos os lugares. A infinitude é um atributo derivado logicamente de outros atributos de Deus.
Se buscarmos bases bíblicas para demonstrar que Deus é infinito, encontraremos bases bíblicas
manifestando outras características de Deus que, quando juntas, revelam esse aspecto de Deus ser
maior do que tudo e de não ser possível contê-lo e limitá-lo de forma alguma.

Um desses atributos é o atributo da eternidade. A Escritura não apresenta um começo ou mesmo

20
de um fim para Deus. E muitas pessoas, opondo-se ao
cristianismo, questionam: quem criou Deus? A resposta
simples é: ninguém. Se tudo o que é criado possui uma
causa, como diz o famoso argumento cosmológico, torna-se
necessária a existência de algo não-criado, a fim de dar início
a tudo. Esse algo não-criado tem de ser algo que faça parte
da infinidade passada, que está fora dos nossos conceitos de
tempo e que sempre existiu.
A Escritura declara diversas vezes que ele é “O Primeiro e
o Último” (Is 44.6), que ele existia antes de o mundo existir
(Gn 1.1), que ele é Deus de eternidade a eternidade (Sl 90.2;
93.2), eterno (Is 40.28; Rm 16.26), habita na eternidade (Is
57.15) e é imortal (Rm 1.23; 1 Tm 6.15). Sobre a eternidade,
Bavinck (2012, p. 165) afirma que “entre eternidade e tempo
há uma distinção não somente em quantidade, e em grau,
mas também em qualidade e essência”. Deus ser eterno não
significa simplesmente dizer que ele existe há muito tempo.
Por outro lado, significa dizer que ele tem um relacionamento
diferente com o tempo em nível qualitativo. Ele apresenta
outra essência de relacionamento, além do próprio tempo –
coisas que nem conseguimos entender.
Quando nascemos e vivemos, surgimos presos ao tempo. É
impossível compreender-se e interpretar-se fora do tempo.
É difícil imaginarmos como seria esse tipo de existência.
É como um cego de nascença tentando enxergar. É como
alguém que nunca ouviu nada tentando compreender o
que é ouvir. É como se tentássemos assimilar cores com
frequência acima do ultravioleta ou abaixo do infravermelho.
São tentativas que estão além de nossa capacidade e Deus é
alguém que está além do tempo. Bavinck (2012, p. 166) diz:
A natureza essencial do tempo não diz respeito à finitude
ou infinitude do antes ou do depois, mas que ele abrange
uma sucessão de momentos, que há nele um período que é
passado, um período que é presente e um período que vem
depois. Mas, daí, segue-se que o tempo – tempo intrínseco – é
o modo de existência que é característico de todos os seres
criados e finitos [...] Tempo é duração da existência da criatura
[...] Deus não é um processo de tornar-se, mas um ser eterno
[...] Ele não pode ser submetido à medida ou à contagem de sua
duração [...] A eternidade de Deus, portanto, deve ser imaginada
como um presente eterno, sem passado nem futuro.
Ele reitera que Deus “continua sendo eterno e habita
a eternidade, mas usa o tempo para manifestar seus
pensamentos e perfeições eternas. Ele faz que o tempo seja
subserviente à eternidade e, assim, prova ser o Rei das eras (1
Tm 7.17)” (2012, p. 167). Em Cristo, Deus encarnou no tempo.
Em Cristo, Deus não somente recebeu a natureza humana,
mas em Cristo, Deus tornou-se temporal. Uma vez que ele se
encarnou, cresceu e viveu como homem como nós.
21
8. IMUTABILIDADE E UNIDADE

C
ontinuando com os atributos de grandeza, o atributo da vez
é imutablidade, ou constância. A Bíblia declara que Deus
permanece o mesmo para sempre, que ele foi e sempre será
o mesmo. Diz a Escritura que ele não é homem para que minta ou
se arrependa. O que promete, cumpre (Nm 23.19; 1 Sm 15.29).
Seus dons e chamado são irrevogáveis (Rm 11.29). Nele não há
sombra de variação (Tg 1.17). Ele não muda (Ml 3.6).

Há um longo testemunho na Escritura em favor disso. Porém,

existem certas passagens que parecem atribuir a Deus atitude
de arrependimento (Gn 6.6; 1 Sm 15.11; Am 7.3; Jl 2.3; Jo 3.9;
4.2), mudança de planos (Êx 32.10-14; Jn 3.10). Algumas dão a
entender que ele pode ficar irado (Nm 11.1, 10; Sl 106.40; Zc 10.3)
e desviar sua ira (Dt 13.17; 2 Cr 12.12; 30.8; Jr 30.8; Jr 18.8, 10;
26.3, 19; 26.3).

Essas passagens, muitas vezes, são mal compreendidas. Alguns

desses textos sofrem com péssimas traduções que, muitas
vezes, não respeitam os melhores contextos de cada palavra.
Por exemplo, a palavra usada para arrependimento no Antigo
Testamento é uma palavra que pode ser traduzida para outros
vocábulos. O campo semântico é mais vasto e a palavra pode

22
significar apenas tristeza, como também lamento. Traduzir
essa palavra como arrependimento e relacioná-la a Deus,
exclui outras possibilidades de tradução mais adequadas
ao intentar expressar que Deus lamentou algo. É Berkhof
(2007, p. 58) que elucida a questão de que afirmar que
Deus é imutável não quer dizer que ele é imóvel, como se
não houvesse qualquer movimento em relação à criatura.
"Imutabilidade não é imobilidade rígida. A própria Escritura
nos leva a descrever Deus nas relações mais variadas com
todas as suas criaturas” (BAVINCK, 2012, p. 161). E, nesse
processo, Deus manifesta-se em contato e em adaptação a
elas. Uma vez que Deus escolheu ser um ser relacional, ele
escolheu, de alguma forma, em sua manifestação econômica,
em sua manifestação com aqueles com quem estão falando
e se envolvendo, não se portar estático, ainda que seja
estável. Ele é ativo e dinâmico, mas de um modo estável e
consistente com sua natureza” (ERICKSON, 2015, p. 271).
Ou seja, ainda que Deus tenha um núcleo formativo que é
imóvel – ele não muda –, pois, sendo perfeito, não involui
nem decresce em nada, Erickson propõe três alternativas de
percepção a essa ideia de Deus mudar de alguma forma.
- Alguns textos bíblicos que dão entender que Deus
muda devem ser interpretados como alusores
ao antropomorfismo ou ao antropopatismo. São
simplesmente descrições das ações e dos sentimentos
de Deus para com as coisas criadas, sempre em termos
humanos e de uma perspectiva humana. Isso incluiria as
manifestações de Deus experimentando dor e pesar. “Se
a Escritura fala do seu arrependimento, de sua mudança
de intenção, e da alteração que faz de sua relação com
pecadores quando esses arrependem, devemos lembrar-
nos de que se trata apenas de um modo antropopático
de falar. Na realidade, a mudança não é em Deus, mas
no homem e nas relações e nas relações do homem com
Deus” (BERKHOF, 2007, p.59).
- O que pode parecer mudança de ideia, na verdade, pode
ser um novo estágio na concretização do plano de
Deus. Exemplo disso é a oferta da salvação aos gentios.
Percebemos que no Antigo Testamento a salvação era
oferecida ao povo de Israel como povo escolhido de Deus.
Os gentios eram salvos ao sujeitarem-se ao povo de
Israel. A conversão de fé no Antigo Testamento também
era uma conversão étnica em algum nível. A pessoa
sujeitava-se a Israel para se sujeitar ao povo de Deus.
É como disse Rute a Noemi: “Seu povo será meu povo
e o seu Deus será o meu Deus”. No Novo Testamento,
a salvação é entregue e ofertada aos gentios sem uma
submissão ao povo de Israel. Então, Deus mudou de
ideia? De forma nenhuma. Deus apenas concretizou
um novo aspecto do seu plano eterno. Já era plano
de Deus que no avançar das eras os povos tivessem
23
 relacionamentos distintos com ele, de acordo com o
beneplácito da sua boa vontade.
- Algumas aparentes mudanças de ideia são alterações de
orientações resultantes do avanço dos seres humanos
para um relacionamento diferente com Deus. Uma vez
que os homens mudam, aquilo que Deus manifesta aos
homens também muda.
Muito próximo da ideia de imutabilidade, está o atributo
da unidade, a ideia de que Deus é uno. A unidade de
Deus manifesta-se em sua unidade de singularidade
(unitas singularitatis) e unidade de simplicidade (unitas
simplicitatis). Unidade de singularidade (Dt 6.4; 1 Rs 8.60; 1
Co 8.6) quer dizer que:
[...] há apenas um ser divino, que em virtude da natureza
desse ser, Deus não pode ser mais que um ser e,
consequentemente, que todos os outros seres existem
somente dele, por ele e para ele. Portanto, esse atributo
ensina a absoluta unicidade e exclusividade de Deus, sua
unicidade interior ou qualitativa (BAVINCK, 2012, p. 174).
Isso, atrelado à ideia de imanência e transcedência que ainda
vamos ver, é o que revela que Deus é distinto de sua criação.
Ele não pode ser confundido com nada na coisa criada, o que
é uma crítica séria ao panteísmo e ao panenteísmo, duas
doutrinas muito famosas que assumem que Deus é tudo ou
que Deus está em tudo – o que não é verdade. Nós temos
também essa unidade de simplicidade, o que quer dizer
que, por causa de sua absoluta perfeição, cada atributo de
Deus é idêntico à sua essência (BAVINCK, 2012, p. 177). É
exatamente a ideia de que já falamos, que Deus é exatamente
o que ele possui, sendo:
[...] o estado ou qualidade que consiste em ser simples, a
condição de estar livre de divisão em partes e, portanto,
composição. Quer dizer que Deus não é composto e não
é suscetível de divisão em nenhum sentido da palavra.
Isso implica, entre outras coisas, que as três pessoas da
Divindade não são outras tantas partes das quais se compõe
a essência divina, que não há distinção entre essência e as
perfeições de Deus, e que os atributos não são adicionados à
sua essência (BERKHOF, 2007, p. 61).
Os atributos são a própria essência de quem Deus é, ou
seja, Deus não é uma composição de partes. Ele não é um
organismo que pode ser dissecado. Deus é. E ele é o todo de
tudo que ele é.
24
9. SANTIDADE E JUSTIÇA
A
palavra hebraica para “ser santo”, qadosh (‫)ׂשֹודָק‬,
deriva da raiz qad, que significa cortar ou separar”
(BERKHOF, 2007, p. 70). Essa palavra é utilizada em
associação a elementos que são separados para um fim
específico, como, por exemplo, itens santificados para uso
no templo. Alguns objetos no Antigo Testamento eram coisas
santas e por serem santas não poderiam ser usadas na vida
comum. Eram separadas apenas para o serviço no templo de
Deus. (Êx 3.5; 12.16; 19.6; 29;31; 30.25; Lv 16.4; 25.12; 27.14,
30; Nm 5.17; 16.37; 27.30; Dt 23.14; Js 16.37; 2 Cr 35.3; Ed
9.2; Ne 11.1; Dn 11.28 etc). Em primeiro lugar, dizer que Deus
é santo significa dizer que Deus está totalmente separado
de toda a criação (Êx 15.11). Significa que ele é separado do
pecado e do mal moral (ERICKSON, 2015, p. 277).
Certamente, a expressão mais clara e mais profunda da
santidade de Deus é encontrada em Isaías 6.1-4, em que o
profeta vislumbra Deus no seu alto e sublime trono e os anjos
em sua volta proclamam “Santo, Santo, Santo”, indicando
um superlativo de santidade. Esse atributo de Deus possui
tanto uma qualidade relacional quanto uma qualidade moral.
Essa separação do mal, do pecado e da própria criação
revela sua glória e sua majestade acima de tudo e de todos.
Está intimamente relacionada com a bondade, fidelidade e
sabedoria de Deus (BAVINCK, 2012, p. 222). Norman Geisler
(2003, p. 314) afirma que a santidade de Deus representa
uma total separação de toda criação e de todo mal. Ou seja, a
santidade expressa a relação de Deus com o mundo.
Mas essa relação é interpretada de formas diferentes,
dependendo do teólogo que a comenta. Herman Bavinck
nomeia vários teólogos que entraram na discussão e expõe
25
suas opiniões. Menken associou a santidade de Deus com
sua bondade condescendente e com sua graça. Baudissin,
porém, cria que era transcendência total de Deus, e foi
apoiado, nessa interpretação, por Ritschl e por outros, que
recorreram a Números 20.13; Isaías 5.16; Ezequiel 20.41;
28.25; 36.20-24; e à relação entre glória e santidade em
textos como Isaías 63.15; 64.11; Jeremias 17.12; Ezequiel
20.40 e assim por diante. Estreitamente relacionada a
essa posição está a de Schultz, que, baseado em Êxodo
15.11; 1 Samuel 2.2; 6.20 e Isaias 6.3; 8.13; 10.17, associa
a santidade de Deus com sua majestade ardente, sua
inacessibilidade, a distância infinita que o separa de todas as
criaturas.
Na batalha para descobrir qual atributo de Deus
poderia representar melhor a ideia de santidade, muitos
interpretaram a questão como mero relacionamento com
a criatura e explicaram esse ponto como um mero termo
relacional, e não como um atributo divino de fato, algo que
aponta diretamente para sua essência interior. Diestel foi um
dos teólogos famosos que defendeu essa posição.
Apesar das diferentes interpretações acerca da santidade
de Deus e de como isso pode ser percebido no seu
relacionamento com as criaturas, todos concordam que Deus
é separado da criação e que Deus é separado do pecado.
Dessa forma, por ser santo, Deus está separado de suas
criaturas e do mal, e Deus nos santifica. Por mais que essa
santidade seja considerada por muitos teólogos como um
atributo incomunicável, Deus ainda assim nos concede algo
de santificação, à medida que cremos no nome do Messias e
seguimos o caminho do Salvador.
Por causa de sua santidade, Deus não é manchado nem
tocado pelo mal do mundo e não tem nenhuma participação
nesse mal. Deus é totalmente diferente de nós e não procede
de forma má. E tal perfeição é o padrão, o horizonte que
seguimos como base moral para o povo de Deus. Bavinck
(2012, p. 224) comenta que a
santificação de pessoas e coisas pelo Senhor ocorre de duas
maneiras: negativamente, pela escolha de um povo, pessoa,
lugar, dia ou objeto e sua separação de todos os outros; e
positivamente, consangrando essas pessoas ou coisas e
fazendo-as viver de acordo com normas específicas.
Bavinck (p. 225) então considera que a santificação é algo
além do que mera separação. Ela consiste em, “por meio
da lavagem, da unção, do sacrifício, do aspergir do sangue
(etc.), privar uma coisa do caráter que ela tem em comum
com todas as outras coisas e imprimir sobre ela outro selo,
um selo exclusivamente seu, que ela deve portar e exibir em
toda parte”. Ou seja, é algo propriamente da pessoa ou coisa
santificada. A santidade diz respeito à plenitude num sentido
26
“religioso, ético, cerimonial, interno e externo” (p. 226).
É por isso que Jesus é a manifestação final, última e perfeita
da santidade de Deus. A ideia de santidade está intimamente
relacionada com a ideia de justiça e retidão. Berkhof (2007, p.
72) afirma que “a ideia fundamental de justiça é a de estrito
apego à lei”. Significa, é claro, a lei de Deus manifestando
sua verdadeira natureza, revelando que a natureza de Deus
é tão perfeita quando ele e que a lei de Deus é tão perfeita
quanto a natureza de Deus.
A justiça é o seu instrumento para reger o reino. Sua justiça
durará para sempre. Deus é o juiz de toda Terra e não
permitirá que a injustiça permaneça. Por causa dessa justiça,
Deus não toma por culpado o inocente (Ex 20.7; Ne 1.3ss).
Ele nunca punirá alguém que não apresenta culpa do seu mal
e do seu erro. E, porque é justo, ele não poupa o ímpio (Ez 7.4,
9, 27; 8.18; 9.10). Porque é justo, ele traz a justa condenação
sobre aqueles que escolheram praticar a maldade. Porque
é justo, Deus não faz acepção de pessoas, nem aceita
suborno (Dt 10.17). Ele nunca corromperá sua moral e justiça
por causa de qualquer coisa. Ele é reto em todos os seus
caminhos (Sl 119.37; 129.4). Por isso que a punição do ímpio
é mera consequência da justiça e da retidão do Senhor.
Um dos grandes debates teológicos diz respeito ao que é
justiça de Deus, como interpretamos a palavra justiça no
Antigo e Novo Testamento. É muito difícil dimensionar a
questão com clareza. Muitos teólogos afirmam que justiça
nada mais é que a preocupação de Deus com a sua glória.
Outros falam que ela exprime um resultado justo a partir de
um padrão criacional que Deus planeja seguir. Outros alegam
que justiça se refere a procedimentos corretos. Apesar de
não ser o assunto de que queremos tratar aqui, torna-se
conveniente entender que o conceito de justiça pode mudar
dependendo do teólogo que debate a questão, e que isso
afeta o modo como interpretamos o fato de Deus ser justo
e o modo como interpretamos a justificação – algo do qual
trataremos na doutrina da salvação, sotereologia.
O que importa neste momento é entender que Deus não é
alguém que se corrompe. Ele é alguém que anda de forma
reta, justa, correta. Ele não torcerá o que é o certo por causa
de nada. Ele age com justiça, ele pune os ímpios, traz graça
aos justos e corresponde em sua retidão àquilo que a sua lei,
aliança e bondade promovem aos seus filhos, aos perdidos e
a toda coisa criada, que um dia estarão plenamente sujeitos
à justiça do Senhor.
27
10. IRA E BONDADE

D
ois outros atributos muito importantes para debatermos quem é o Senhor são sua ira e sua bondade. Geralmente, as
pessoas costumam olhar para um desses e ignorar o outro. Alguns integrantes de uma religião mais severa e com o olhar
mais duro para vida interpretam que a ira de Deus é muito importante e exergam um Deus que está sempre com raiva
de todos. Há também outros que interpretam Deus como uma divindade sempre boazinha, semelhante ao Papai Noel, de barba
longa, no trono do céu, um Deus que mais parece com a Hello Kitty. Enxergam um Deus que é bondoso, amoroso e que tudo
concede, tudo libera e tudo permite, porque ele é “bonzinho” para conosco.

28

Todavia, aprendemos a partir do autor de Hebreus que
devemos considerar tanto a bondade quanto a severidade
de Deus. Temos um Senhor que, sim, é bondoso, mas que
também é severo, e o mesmo Deus que criou um céu de
glória criou um inferno eterno para punir aqueles que vão
contra o caminho do bem e da justiça. Falaremos melhor
sobre o inferno em sotereologia, mas vale antecipar que a ira
de Deus é um atributo típico de seu relacionamento com a
criação. Wayne Grudem (1999) afirma que a ira de Deus está
relacionada à sua santidade e sua justiça, de forma que ele
define a ira de Deus da seguinte maneira: “dizer que a ira é
atributo de Deus é dizer que ele odeia intensamente todo o
pecado”. Portanto, a ira é nada mais do que uma conclusão
lógica de sua santidade e de sua justiça.
Com isso, entramos em um dos grandes debates da teologia:
“Deus odeia o pecado e ama o pecador”. Isso é verdade?
Há um Deus que odeia o pecado de forma abstrata, mas
que ama o pecador que comete o pecado? Isso é uma
verdade, mas não é toda a verdade. Por mais que Deus
odeie e somente odeie o pecado, ele tem um relacionamento
complexo com o homem que escolhe o caminho do pecado.
Nós encontramos na Escritura declarações que expressam
uma manifestação de amor, por parte de Deus, que se dá a
todos os homens. Percebemos essa atitude em passagens
como João 3.16, que diz que Deus amou o mundo e,
porque amou o mundo, entregou o seu Filho. “Mundo”, ali
no contexto de João, parece referir-se ao mundo caído, ao
mundo pecador. Quando Jesus ordena que amemos nossos
inimigos, a base que ele fornece é a de que Deus faz cair
chuva e sol sobre justos e injustos. Há um Deus que ama
o mundo e, porque ama o mundo, ordena que o amemos
também.
Porém, ao mesmo tempo, há um Deus que manifesta ira
contra o homem pecador. Isso é confirmado nos Salmos 5 e 7
e João 3. 36, no qual é afirmado que “aquele que tem o filho,
tem a vida, mas aquele que rejeita o filho já está condenado e
a ira de Deus permanece sobre ele”. Isso é visto em Romanos
9, que diz que ele “amou Jacó, mas odiou Esaú”. Há um Deus
que, sim, manisfesta-se não apenas contra o pecado, mas
contra aquele que peca. Deus não externa ira apenas contra
a figura abstrata do pecado, mas também contra o agente do
pecado.
“Ora, Yago, mas se Deus ama a todos, como pode odiar
alguns?” A ideia é que de fato Deus é um ser mais complexo
do que nós. Até mesmo nós, seres humanos, possuímos
sentimentos complexos em relação à existência e a muitas
outras coisas. Podemos dizer que amamos e odiamos
algumas coisas. Deus, sim, tem um amor por seus filhos
que é muito especial. Também possui um amor que se dá
por toda criação e ama também aqueles que criou. Ainda
29
assim, Deus apresenta um ódio santo e uma ira justa contra
aqueles que praticam o pecado. Essa ira deve se manifestar
em punição contra eles. Porque Deus ama, ele os traz e
os convida a saírem do caminho do pecado e andarem no
caminho do arrependimento e, por outro lado, porque Deus
tem uma ira, ele trará justiça contra aqueles que rejeitarem a
sua bondade.
A bondade de Deus é o conjunto total de todas as perfeições
(bondade metafísica). Todas as virtudes estão presentes
nele em um sentido absoluto” (BAVINCK, 2012, p. 217). Deus
“é o parâmetro definitivo do que é bom, e que tudo o que
Deus é e faz é digno de aprovação” (GRUDEM, 1999, p. 143).
Ele é a base do que é moral, do que é certo e errado. Ele é a
própria bondade e justiça. É por isso que várias vezes a Bíblia
declara que Deus é bom (Sl 34.8; 36.6; 104.21; Mt 5.45; Mc
10.18; Lc 18.19; At 14.17).
Isso significa que o padrão de avaliação do que é bom e
do que não é, é o que Deus determina que é bom ou não.
Deus é bom e, por causa disso, aquilo que ele julga bom é,
de fato, bom para aqueles que encontram em Deus a base
moral e epistemológica de toda a existência. Se Deus não
existe, se não há um padrão moral absoluto, a moralidade
não transcende o homem. Ela passa a ser uma mera escolha
arbitrária, ou um fruto de padrões evolutivos. Se Deus existe,
há uma moralidade acima de todos nós, e essa moralidade
é baseada totalmente em quem Deus é e naquilo que ele
considera justo e correto para nossas vidas.
A respeito disso, Deus deu-nos um reflexo do seu próprio
padrão de bondade, de modo que podemos avaliar as coisas
a partir de um padrão colocado por Deus em nosso coração.
Romanos 1-2 diz que Deus pôs no coração do homem algum
senso da lei de Deus, de forma que temos alguns padrões
do que é certo, justo, bom, o que perpassa todos os seres
humanos, sejam religiosos ou não. Essa realidade está
intimamente relacionada ao fato de que todos fomos feitos à
imagem de Deus.
Por isso, devemos aprovar o que Deus aprova e encontrar
prazer nas coisas que Deus diz que são boas. A graça e a
misericórdia de Deus manisfestam-se como parte da sua
bondade. A ideia de misericórdia está em não dar algo ruim
que merecemos. Merecíamos ser punidos, mas Deus não o
fez – isso é misericórdia. É o oposto negativo de graça. Graça
é entregar algo bom que você não merece. Deus é gracioso e
misericordioso. Por isso que a graça divina é bondade para
com aqueles que só merecem castigo, e paciência divina é
a sua bondade para com aqueles que continuam por muito
tempo no pecado.
A ideia de um amor leal da parte de Deus, ou de um amor
permanente, significado do termo hebraico hesed [‫ ]דֶסֶה‬muito
30
usado na Escritura para mostrar essa aliança que Deus faz que Cristo é a prova do amor de Deus ao morrer numa cruz
com o homem e que permanece em aliança por causa desse em nosso lugar (Jo 3.16; 15.13; Rom 5.8).
amor, também é uma das manifestações da sua bondade
para conosco. É um ato de compromisso para com aqueles Deus amou o mundo, Deus amou a igreja e Deus amou os
que participam do seu favor e é o princípio do perdão, o qual homens de forma individual (Jo 14.23; 16.27; 17.23). O amor
foi revelado plenamente em Cristo Jesus. dele não é só ao grupo, mas é também a indivíduo que vive
sobre a terra. O amor dele é por mim e é por você.
Por isso que várias passagens bíblicas abordam a
misericórdia também abordam a graça de Deus (Gn 6.8; Ex A longanimidade também é um atributo de Deus que está
15.13, 16; 19.4; 33.12, 17, 19; 34.9; Pv 3.34; Is 35.10; 42.10; intimamente relacionado com a sua bondade. É através dela
43.1, 15, 21; 54.5; 63.9; Jr 3.4, 19; 31.9, 20; Ez 16; Os 8.14; que ele tolera homens rebeldes e maus a despeito de sua
11.1; Dn 4.27), de forma que a graça é constantemente prolongada desobediência.
louvada (2 Cr 30.9; Ne 9.17; Sl 86.15; Jn 4.12. Zc 12.10). No
Novo Testamento, ela mostra-se mais rica e mais profunda
(Lc 4.22; Cl 4.6; Ef 1.6-7; 2.7-9;4.29; Tt 2.11; 3.4-7). É a graça
que se manifesta como algo que nos salva (At 18.27; Ef 2.8),
que nos justifica, fazendo-nos justos diante de Deus (Rm
3.24; 4.16; Tt 3.7).

“O amor é uma expressão da bondade de Deus na qual ele

se doa eternamente aos outros” (GRUDEM, 1999, p. 145).
Essa definição que é dada por Grudem apresenta o amor
como uma doação de si mesmo, em benefício dos outros.
Mostra que faz parte da natureza de Deus doar-se e distribuir
bençãos. A própria Bíblia declara que Deus é amor e que o
amor de Deus é eterno (Sl 136, Jo 17.24). Seu amor é um
modelo do nosso amor (1 Jo 4.10-11), e mostra, além disso,

31
11. A IMANÊNCIA DE DEUS

V
amos falar um pouco sobre imanência e transcendência
de Deus. O que isso significa? Já foi falado acerca de
Trindade imanente e transcendente. Essas palavras
talvez sejam novidade para você. A ideia é que o Cristianismo
sempre apresentou Deus como imanente, como transcendente.
Muitas religiões têm visões diferentes a respeito disso. Religiões
mais panteístas ou panenteístas interpretam que a divindade é
totalmente imanente, tão imanente que a divindade se confunde
com a própria criação, porque deus é tudo ou está em tudo. Já
movimentos mais deístas interpretam Deus como algo totalmente
distinto da criação ao ponto de não mais participar da coisa
criada. É alguém que criou tudo, empurrou todas as coisas, girou
o motor e então saiu e desapareceu. O cristianismo apresenta um
Deus que tanto é transcendente como é imanente. Primeiramente,
começaremos por imanência.

Por imanência referimo-nos ao contato de Deus com toda a

criação, com a natureza, com a história daquilo que ele formou na
Terra. Por ser imanente, estando em contato com a coisa criada,
ele também é providente – outro termo que é comumente usado
na teologia para fazer referência ao controle de Deus na natureza,
na criação e nos corações dos homens, nos governos e em tudo

32
que está à nossa volta. Deus está em contato com a criação
e a está guiando de acordo com a sua vontade e de acordo
com o poder de sua Palavra. Nisso podemos acreditar que
tudo que acontece à nossa volta é devido ao fato de haver um
Deus imanente cuidando de tudo. Ele é o Deus da natureza,
da lei natural. Ele é o Deus que criou as regras do universo e
sustenta tudo com o poder de sua Palavra. Por isso que até
mesmo os eventos naturais podem ser vistos como atuação
de Deus. Não existe acaso, não existem atos aleatórios. Tudo
que existe é por causa de um Deus providente, imanente,
próximo de nós, guiando todas as coisas. Deus está presente
em todos os lugares, não apenas naquilo que é espetacular.
Deus está lá naquilo que é comum. Norman Geisler afirma
que a imanência fala diretamente a respeito do modo como
Deus se relaciona com a sua criação, no sentido de que Deus
não está somente sobre ela, mas que Deus está nela. Ele é
tanto Deus de longe quanto de perto. Geisler também coloca
que Deus, sendo infinito, precisa estar além da criação. No
entanto, como sua causa sustentadora, ele deve estar na
criação.
Teologicamente, então, a ideia de imanência significaria que
Deus está presente no universo inteiro. A imanência estaria
próxima, por definição, da onipresença. A ideia de que Deus
está em todos os lugares também traz a ideia de que Deus
está presente em todos os lugares e se faz conhecido e
acessível em todos os lugares. Novamente, isso não pode ser
confundido com panteísmo/panenteísmo. Deus está em todo
lugar, fazendo-se presente. Ele faz-se acessível às criaturas,
mas ele não se confunde com a coisa criada. Deus não está
no universo no sentido de ser parte dele. É como coloca
Geisler: “ele está no universo como sua causa sustentadora,
mas não no sentido de ser parte de sua natureza” (2003, p.
527).
A Bíblia sustenta a imanência de Deus em muitas passagens
(Jr 23.23-24; Sl 104.29-30; 139.7-10; At 17.27-28; 27.3;
33.4; Cl 1.17; Hb 4.13; Ap 4.11). Pense na ideia de que Deus
é aquele que sustenta o universo e também em tantos outros
textos que evidenciam um Deus próximo, que pode ser
encontrado pelo seu povo.
Millard Erickson nos dá cinco aplicações práticas a respeito
da ideia de existir um Deus imanente. (1) Ele não está
limitado a agir diretamente para realizar seus propósitos.
Ele pode usar toda a criação e natureza para fazer isso
acontecer, porque ele está controlando e sustentando toda
a natureza. (2) Deus pode usar pessoas e organizações
que não são declaradamente cristãs (Is 44.28; Ed 1.1-4).
Pense na história do rei Ciro no Antigo Testamento. Era um
rei ímpio usado por Deus para fazer seu nome conhecido e
para cumprir a sua vontade. Mesmo homens que não servem
a Deus são usados por ele, porque há um Deus providente
e imanente organizando todas as coisas. (3) Significa que
podemos apreciar o que Deus criou. Podemos receber a
33
benção de tudo aquilo que está à nossa volta porque há um
Deus que se revela e usa aquilo que nos rodeia. (4) Podemos
aprender algo de Deus por meio da criação. Lemos em
Romanos 1 que há um Deus que se manifesta por meio da
coisa criada e que, sim, há algumas características a respeito
do Senhor que nos são acessíveis através da sua revelação
na natureza. (5) A imanência representa o ponto de contato
entre o crente e o descrente. Aquele que acredita em Deus e
o que não acredita estão diante de um Deus que está perto.
E, porque ele está perto, é possível que apontem de alguma
forma para aquilo que é maior do que eles. (ERICKSON, 2015,
p. 304-305).
Uma vez que Deus não está longe, mas próximo, existe
um ponto de contato ali. Até mesmo o homem caído, o
qual ainda tem um senso do divino, como dizia Calvino,
e o homem que encontrou a revelação do Senhor. Muitos
modelos de imanência surgiram ao longo da história da
igreja. Agostinho (GEISLER, 2003, p. 530), por exemplo, um
grande teólogo do século IV, Dizia que “a presença de Deus
está em todo canto, mas não é confinada por fronteiras nem
limitações, ela é indivisível e imutável. Sua presença não
tem necessidade dos céus nem da terra, mas ele preenche
ambos com sua presença e seu poder”. Thomás de Aquino
(GEISLER, p. 531), mais à frente, na teologia medieval, fala
que costumeiramente se comenta que “Deus está em todas
as coisas por essência, não de fato pela essência de todas
as coisas em si mesmas, como se ele fosse da sua essência,
mas pela sua própria essência; porque sua substância está
presente a todas as coisas como a causa de sua existência”.
Deus é aquele que criou tudo, então ele se manifesta ainda
através de tudo. Mais à frente, com a Reforma Protestante,
Martinho Lutero (GEISLER, p. 541) declara: “Deus não
descansa, mas trabalha sem cessar, como Cristo diz em
João 5, “Meu pai continua trabalhando até hoje e eu continuo
trabalhando”. A ideia da Reforma é a de que havia um Deus
que não havia cessado de sustentar a sua criação e por
isso ainda se fazia presente nela. João Calvino, nas suas
Institutas (1.16.1), dizia que a imanência de Deus “não
significa apenas acionar, mediante determinado movimento
universal, tanto a máquina do orbe, quanto cada uma de
suas partes, como também a sustentar, nutrir, assistir, com
determinada providência singular, a cada uma dessas coisas
até o mais insignificante pardal” (Mt 10.29) . A imanência
de Deus é uma doutrina maravilhosa, mas na aula seguinte
abordaremos a transcendência de Deus.
34
12. A TRANSCENDÊNCIA DE DEUS
O
que significa a transcendência de Deus? O fato
de Deus ser além da criação. Ele é maior que
qualquer coisa que encontramos à nossa volta. Por
transcendência queremos dizer que Deus é maior que a
natureza e a humanidade, além de ser independente delas.
Ele não está necessariamente ligado à criação ou envolvido
com ela. Ele é também superior à criação nas mais diversas
formas. Por isso, muitos teólogos não consideram a
transcendência como uma característica inerente de Deus,
mas uma característica mais relacional. Inerentemente,
Deus é infinito e, em suas relações com a criação, ele é
transcendente. A Bíblia testifica a transcendência das mais
variadas formas (Gn 1.1; 1 Rs 8.27; Sl 57.5; 113.5-6; Is 6.1-5;
40.12; 55.8-9; 57.15; Jo 8.23; Ef 4.6).
Agostinho, no século IV, apresentou um modelo de
transcendência que mostrava um Deus que não criou nada
fora da sua própria vontade. Seu conhecimento da coisa
criada nunca sofreu alteração ou mesmo adição (GEISLER,
2003, p. 522). Deus não fez as criaturas por causa de alguma
nova vontade de seu coração que indicava que ele precisava
de algo ou alguém. Ele é transcendente porque é superior e
criou tudo de forma deliberada e amorosa. Da mesma forma,
Thomás de Aquino dizia que “Deus está acima de todas as
coisas pela excelência de sua natureza” (GEISLER, 2003,
p. 522). Na Reforma Protestante, Martinho Lutero afirmava
que “Deus não deve ser excluído de, ou limitado a qualquer
lugar. Ele está em todos os lugares e em lugar nenhum”,
porque Deus não pode ser contido nem mesmo no tudo. E
acrescenta ainda que Deus estaria em todos os lugares por
causa do exercício do seu poder para isso, ou de acordo com
35
a sua essência de estar em todo lugar. Diz que “Deus não
opera através de seu atributo, mas através de sua essência”.
É da essência de Deus transcender tudo. Calvino, de forma
semelhante, acusa algumas concepções grosseiras acerca
de Deus que desconsideram que Deus é muito maior que as
suas criaturas. Ele argumenta que mesmo que mar, terra, que
tudo pareça vasto em sua extensão, não é nada comparado
a Deus. Ainda hoje, quando nos atentamos às canções,
músicas e tratamentos que damos ao Senhor, percebemos
que às vezes o tratamos como se ele fosse muito pequeno,
ou muito próximo de nós. Aqui no Ceará, dizemos que fazer
isso é tratar Deus como se fosse nosso “pariceiro”, é “levar
Deus a pagode”. Todavia, não o fazemos com o Senhor que é
transcendente e que está acima de todos nós.
Foi um teólogo do século XX chamado Karl Barth que afirmou
que Deus é totalmente outro, chamando atenção para a sua
transcendência. Ele alegava que “Deus não é um aspecto
da natureza humana. Ele está separado da humanidade por
uma distinção qualitativa infinita”. A qualidade de Deus é
infinitamente maior que a nossa. Mas Karl Barth é conhecido
por seus exageros acerca da transcendência de Deus. Ele
chega a colocar que:
[...] nos seres humanos, não há centelha de afinidade com
o divino, nenhuma capacidade de produzir revelação divina,
nenhum resíduo de semelhança com Deus. Além disso, Deus
não está envolvido na natureza, tampouco condicionado
a ela. Ele é o que se oculta, não pode ser descoberto
pelos nossos esforços, demonstrado pelas nossas provas
intelectuais, nem compreendido em termos de nossos
conceitos (ERICKSON, 307).
Essa resposta extremada de Karl Barth foi uma resposta
aos imanentistas do século XIX. A partir do século XIX e em
parte do XX, houve muitos movimentos que deram ênfase
exagerada à imanência de Deus. O Liberalismo Teológico
chegou a postular que não há âmbito sobrenatural fora do
âmbito natural e que Deus está na natureza, não além ou
fora dela. O Liberalismo, então, perceberia Deus atuando
apenas nos fenômenos naturais, excluindo até mesmo a
possibilidade de milagres. Para eles, Jesus era diferente dos
seres humanos apenas em grau, não em espécie. Jesus,
para eles, era um homem melhor do que nós, com um senso
mais elevado do divino, não um homem diferente, superior e
realmente divino, realmente Deus. Uma visão que certamente
não representa aquilo que o cristianismo apresenta sobre
Jesus.
36
13. AS VONTADES DE DEUS

D
eus tem vontade. Talvez mais de uma. Esse é um assunto
que tem chamado atenção de teólogos. O que aprendemos
teologicamente é que tudo deriva da vontade de Deus.
Criação e preservação (Ap 4.11), governo (Pv 21.1; Dn 4.35; Ef
1.11), eleição e reprovação (Rm 9.15-16), os sofrimentos de Cristo
(Lc 22.42; At 2.23) e dos crentes (1 Pe 3.17), a vida e o destino
do homem (At 18.21) e os menores detalhes da vida (Mt 10.29)
estão debaixo da vontade do Senhor. Esse é o atributo pelo qual
ele decide praticar todo e qualquer ato, seja para si mesmo ou
para a criação. Nós vivemos sujeitos à vontade de Deus e não
temos como viver fora dela. Ele é aquele que tem controle e
soberania sobre tudo. Mas essa vontade possui alguns aspectos
comumente descritos na teologia. Muitos teólogos falam da
vontade necessária. Wayne Grudem explica isso muito bem
quando diz que “a vontade necessária de Deus abarca tudo o que
ele tem obrigatoriamente de desejar conforme a sua natureza. E
o que Deus necessariamente deseja? Deseja a si próprio. Deus
eternamente deseja ser, ou quer ser, quem ele é e o que ele é”
(1999, p. 156).

Deus não tem conflitos de identidade. Ele é um ser completamente

satisfeito em si mesmo. Ele diz: “Eu Sou o que Sou” ou “Eu Serei

37
o que Serei” (Êx 3.14). Ele está convicto de quem é. “Deus
não pode decidir ser diferente do que é, nem deixar de
existir” (GRUDEM, 1999, p. 156). Não por uma questão de
possibilidades, mas uma questão moral. Ele simplesmente
não precisa disso e não quer isso, porque a sua vontade
corresponde à plenitude da sua natureza. Por isso que
Bavinck fala de uma vontade de Deus com relação a si
mesmo como uma propensão em relação a si mesmo como
“objetivo[...] Deus não pode fazer outra coisa a não ser amar
a si mesmo. Ele, eternamente e com necessidade divina,
tem prazer em si mesmo. Portanto, sua vontade é isenta de
arbitrariedade, mas não é sujeita a coerção” (BAVINCK, 2012,
p. 239). Deus tem prazer em si mesmo e glorifica o próprio
nome para sempre.
O teólogo e pastor americano John Piper, no seu livro Em
busca de Deus, descreve a paixão de Deus pela sua glória e
o interesse de Deus em glorificar o seu nome para sempre.
A vontade livre de Deus, ou até mesmo o livre-arbítrio de
Deus, encerra todas as coisas que Deus decidiu desejar
sem ter que desejá-las de forma necessária por causa de
sua vontade. Aqui temos que enquadrar a decisão divina de
criar o universo, além de toda decisão ligada aos detalhes
da criação, sem mencionar todos os esforços redentivos
de Deus. Não era necessário que ele assim agisse, mas
escolheu livremente agir dessa forma em nosso favor.
Outra divisão comum com relação à vontade de Deus diz
respeito a uma vontade secreta e uma vontade revelada,
também conhecidas como vontade decretiva e vontade
preceptiva. A vontade secreta é a vontade de decreto de
Deus. Já a vontade preceptiva é a vontade revelada, a
vontade dos mandamentos de Deus, ou seus preceitos. A
vontade preceptiva diz respeito diretamente à nossa conduta
moral, também conhecida como vontade de mandamento.
É a vontade declarada acerca do que devemos ou não
devemos fazer. Basicamente, é a vontade da Lei de Deus.
É o que Deus espera que façamos ou não a partir do que
é ordenado por ele. Segundo Berkhof, a vontade revelada/
preceptiva é justamente a regra moral que Deus deu aos seus
filhos e a regra de vida que ele entregou às suas criaturas
morais, indicando os deveres que lhes impõe. E essa vontade
é desobedecida com frequência (BERKHOF, 2007, p. 74).
Muitas vezes fugimos e abandonamos a vontade de Deus.
Não vivemos como Deus ordena que vivamos. Bavinck
ainda nomeia essa vontade preceptiva/revelada como
vontade expressa/sinalizada. Ele defende que essa vontade
é o “preceito de Deus, concretamente afirmada na lei e no
evangelho, o preceito que serve como regra de conduta”
(2012, p. 250).
A vontade decretiva, vontade secreta ou vontade de
beneplácito é a vontade de Deus que inclui seus decretos
ocultos, o modo como Deus guia a história e organiza tudo
38
para seguir o rumo que ele determinou desde o princípio. É
uma vontade que diz respeito à soberania de Deus e ao modo
como ele organiza todo o universo, de acordo com a sua
vontade. Ele não nos revela normalmente quais são esses
decretos e como funciona sua vontade, a não ser por meios
de profecias acerca do futuro. É por isso que ela é conhecida
como vontade secreta de Deus. O modo como Deus decidiu
organizar todo o mundo é um mistério para nós. A vontade
revelada, que é da Lei de Deus, é conhecida, mas não
conhecemos a vontade do decreto de Deus e do modo como
ele organizou todas as coisas. A vontade decretiva é aquela
da qual não podemos fugir. Podemos fugir dos mandamentos
de Deus, mas não podemos fugir do decreto de Deus. Há uma
soberania do Senhor que guia todas as coisas, montando
toda a história para um rumo específico. Não temos como
fugir da organização do mundo feita por Deus.
Os Luteranos geralmente rejeitam a divisão entre essas
duas vontades, apesar de Lutero em The bondage of the will,
publicado em português como Nascido escravo, fazer uma
distinção entre as duas coisas. Entretanto, sua compreensão
não é bem a compreensão reformada, a qual apresentamos
aqui.
Os teólogos católicos mantiveram formalmente essa
distinção, mas falam em termos de vontade antecedente e
consequente. Teólogos reformados geralmente rejeitam esse
tipo de pensamento.

Se nos for questionado: “é possível fugir da vontade de

Deus?”, torna-se necessário ser dito: “Depende. A qual
vontade você se refere? - À vontade do mandamento. - Nesse
caso, sim. Porém, fugir do decreto de Deus e da soberania
de Deus, de forma nenhuma”. Nenhum de nós pode fugir da
vontade desse Senhor.

39
14. A GLÓRIA DE DEUS

V
ocê já deve ter ouvido alguém gritar em um culto
protestante: “Glória a Deus!”. No entanto, o que isso
realmente significa? O que a palavra “glória” representa?
Podemos falar de uma glória atribuída a Deus e uma que é
inerente a Deus. A glória atribuída a Deus é a que lhe entregamos,
é a glorificação do nome de Deus. A glória que lhe é inerente é a
que ele já possui. Porém, para entender a divisão entre esses dois
conceitos, temos que entender o que a palavra glória significa.

O teólogo americano John Piper diz que a glória é o resplandecer

dos atributos de Deus. Aquilo que Deus é, aparece a nós por meio
da sua glória. Se uma lâmpada ou uma vela têm a característica
de ser luminescente, a glória é aquilo que enxergamos ao olhar
para elas. A glória é o emanar dos atributos de Deus. A palavra
hebraica para glória [kavod, ‫ ]דֹובָכ‬também é utilizada para
expressar peso. Para os autores do Antigo Testamento, a ideia
de glória era justamente um peso que aparecia e que enchia
o ambiente quando Deus estava presente. Esse peso sentido
emocionalmente também poderia ser sentido fisicamente diante
da majestade de quem Deus é. “A perfeição de Deus, então, que
é inerentemente o fundamento da sua bem-aventurança, traz,
por assim dizer, a sua glória consigo” (BAVINCK, 2012, p. 259). O

40
equivalente no NT é δοζα, que transmite subjetivamente uma em inglês sobre espalhar o nome de Jesus. Nós espalhamos
ideia do reconhecimento que alguém recebe ou é designado a fama de Deus. Falamos sobre Deus para as outras pessoas
para receber. Doxologia é justamente palavras de adoração porque queremos que ele receba mais glória, que os corações
ao Senhor. Deriva das palavras doxa e logia, que significam que ainda não o glorificam deem a ele a honra e o nome
“palavra”. que ele merece. Porque ele é grande e bondoso e porque
ele possui todas essas características e atributos sobre as
Objetivamente, a glória de Deus é sua aparência, seu quais conversamos. Nada é mais glorioso do que pararmos
esplendor, sua forma e seu prestígio. Essa glória é manifesta para estudar os atributos de Deus, sabermos quem Deus é,
em todas as atividades de Deus (1 Cr 16.27; Sl 29.4;96.6; conhecermos profundamente o nome do Senhor e sermos
104.1; 111.3; 113.4 etc), na sua criação (Sl 8; Is 6.3). Quando tocados por isso.
apareceu para Israel (Ex 16.7, 10; 24.16; 33.18ss; lv 9.6,
23; Nm 14.10; 16.19; Dt 5.24) ela encheu o tabernáculo e o
templo (Ex 40.34; 1 Rs 8.11) e foi comunicada ao povo (Ex
29.43; Ez 16.14ss). Ela é manifesta ultimanente em Cristo
(Jo 1.14) e, por meio dele, à igreja (Rm 15.7; 2 Co 3.18) que
aguarda a sua volta, a manifestação da sua glória (Tt 2.13).
Sua glória é descrita como fogo (Ex 24.17; Lv 9.24).

Então essa glória intrínseca ao ser de Deus é exatamente

essa característica de emanação de todos os seus atributos.
Dar glória a Deus é aumentar essa glória que Deus possui.
Seria propagar a sua fama. Seria fazer seu nome glorificado
no mundo ao mostrar para as outras pessoas como ele é
grandioso. É como espalhar a fama de alguém, como se diz

41
15. A TRINDADE - DEUS - PAI,
DEUS - FILHO, DEUS - ESPÍRITO

C
ertamente, uma das doutrinas mais importantes é a doutrina da Trindade. Com certeza, uma doutrina muito disputada,
que sofre muitos ataques de pessoas de teologias variadas, mas que é seguramente um dos temas mais claros que
a Escritura utiliza para falar de Deus. Sem medo de exagero, podemos afirmar que a doutrina da Trindade é uma das

42
doutrinas mais fundamentais da fé cristã. Trindade vem do
latim trinitas, que significa tríade. É a doutrina que postula
que há um único Deus que se manifesta em três pessoas:
Pai, Filho e Espírito Santo, de forma que cada um dos três é
totalmente Deus, mas não são o que o outro é. Ou seja, o Pai
não é o Filho, o Filho não é o Pai, o Pai não é o Espírito e o
Espírito não é o Filho, mas cada um deles é completamente
Deus e um está contido no outro. “O Pai está em mim e
eu estou no Pai”, diz Jesus. O Espírito está no Pai e o Pai,
no Espírito. O Espírito está no Filho e o Filho, no Espírito.
Eles não são confudidos, mas não são separáveis. A forma
mais simples de definir a doutrina é dizer que o único Deus
existe em três pessoas distintas. Embora constituam uma
única essência divina, uma substância unificada. É o tipo
de coisa com a qual não há nada que se possa comparar
na realidade. Com o que compararemos a Trindade? Com a
água, que tem três estados? Com o ovo, que tem clara, gema
e casca? Nenhuma dessas ilustrações é suficiente para
expressar quem Deus realmente é. Não há nada na criação
em que uma parte sozinha represente o todo,uma vez que
Jesus é totalmente Deus, o Espírito é totalmente Deus, o Pai
é totalmente Deus; mesmo assim, os três são totalmente
o próprio Deus. Um não é o outro, mas um está contido no
outro. Como isso funciona na criação? Não existe nada a que
assemelhar Deus em sua triunidade.
É por isso que muitos teólogos sistemáticos afirmam que a
doutrina da trindade é aquela que nos faz perder a cabeça se
a tentarmos entender, mas que, se a negarmos, perdemos a
alma. É uma doutrina muito bem descrita na Escritura, mas
certamente confunde mentes que não se dão por satisfeitas
ao não entender todas as profundidades e os mistérios
daquilo que é possível entender sobre Deus. Já falamos que
não podemos conhecer Deus extensivamente. Os detalhes
da Trindade são uma questão que está além da nossa
capacidade humana de compreensão, mas que a Escritura
defende com muita clareza.
O Credo Atanasiano, um documento antigo da história da
Igreja, diz que a fé católica consiste em venerar um só
Deus na Trindade e a Trindade na unidade, sem confundir
as pessoas e sem dividir a substância. O famoso teólogo
do século XX, Karl Barth, escreveu contrapondo um filósofo
rival, Scheleimacher - que postulava que a Trindade era a
última coisa que deveria ser dita sobre Deus - afirmando que
a Trindade era a primeira doutrina que deveria ser exposta
a respeito do Senhor. Era a primeira palavra que deveria
ser dita até mesmo antes da possibilidade de revelação, de
forma que 220 páginas de sua dogmática são dedicadas
a descrever a Trindade. É de se esperar que Karl Barth,
assim como Thomás de Aquino, tratasse a Trindade como
o primeiro assunto de sua obra, uma vez que, segundo
Karl Barth, é a Trindade que torna a dogmática possível.
Berkhof (2007) afirma que “a forma original da pessoalidade
43
não está no homem, mas em Deus; sua personalidade
é arquetípica, ao passo que a do homem é ectípica”. Ou
seja, a personalidade de Deus é o que forma o padrão de
nossa personalidade. A personalidade do homem é apenas
derivada da personalidade de Deus. Somos feitos à imagem
e semelhança de Deus, e não o contrário. Assim, é o ser de
Deus que provê a base do que somos. Nossa identidade
“não é idêntica à identidade do Senhor, mas contém tênues
traços de similaridade com ela” (BERKHOF, 2007, p. 81).
Dessa forma, também espelhamos algo do caráter relacional
de Deus. A Trindade, como algo que existe eternamente,
apresenta um Deus que desde antes da fundação do mundo
se relacionava consigo mesmo. Vemos, desde a eternidade, o
Pai amando o Filho, o Filho amando o Pai, o Espírito amando
a ambos. Toda a Trindade estava naquilo que chamamos de
pericorese. Esse termo vem do grego e significa “dança”. É a
ideia de que a Trindade está dançando em volta um do outro.
Foi C.S. Lewis que usou muito esse termo para se referir ao
fato de que o Pai gira em torno do Filho, o Filho, em torno do
Pai, o Espírito, em torno no Pai e do Filho. Eles permanecem
nessa centralidade um do outro por toda a eternidade. Deus
não teve que aprender a amar com o ser humano, porque o
amor interno da Trindade já se manifestou eternamente.
Nós somos seres relacionais justamente porque a Trindade
é relacional. A própria divindade nunca esteve sozinha e
isolada. Ela é autossuficiente até na sua multiplicidade.
Esse fato revela uma das grandes belezas dessa doutrina.
Claro, antes de falar de Trindade, temos que considerar a
unicidade de Deus. A Trindade não é a ideia de que existem
três deuses, mas que há três manifestações pessoais visíveis
de autoconsciência nessa divindade que é uma.
Deus é único (Dt 6.4). A Bíblia declara que não há outros
deuses (Êx 20.2,3; Dt 32;37; Is 40,13. Jr 29.8). Israel não
seguia um tipo de monolatria, como seguiam os outros povos
à sua volta, onde, entre os vários deuses que os rodiavam,
eles escolhiam o seu. Eles eram monoteístas acreditando
em um único Deus. Os outros deuses eram deuses falsos
que não eram poderosos nem tinham função nenhuma no
mundo. Eram apenas deuses de pedra e de barro. É por isso
que Deus zomba dos deuses que os homens criam. Porque
Deus zomba dos deuses que os homens criam (Is 44), não
há outros com quem ele compartilhe sua glória (42.8) E
antes dele nenhum existia (Is 43.10). Não há outro deus (Is
45.6). Deus é primeiro e o último (Is 48.12-16). Jesus cita
Deuteronômio 6.4 para relembrar que Deus é um (Mc 12.29) e
que só há um que é bom (Mt 19.16-22; Mc 10.17-22). Paulo
afirma a unidade de Deus diante dos deuses gregos (1 Co
8.4-6). É por isso que tudo aquilo que concerne à natureza
divina deve ser expresso de forma exata no singular, já que
a natureza de Deus é única. A Trindade possui “uma única e
indivisível ação e uma única vontade” (FERREIRA e MYATT,
2007, p. 180), um único e indivisível ato na eternidade e na
44
história onde ele se coloca.
Essa unidade também apresenta uma diversidade. As
pessoas da Trindade são distinguíveis. O Pai não é o Filho,
o Filho não é o Pai e assim por diante. No batismo de
Jesus, o Pai fala ao Filho e o Espírito Santo se mostra como
distinto ao Pai ou ao Filho. Existe uma manifestação nas
três pessoas da Trindade ao mesmo tempo em três lugares
diferentes executando três atividades distintas. Na grande
comissão, Jesus cita as três pessoas da Trindade ao explicar
o batismo. Pessoas estas que também estão na atuação
da igreja. O Filho é tratado como unigênito do Pai (Jo 3.16),
o Espírito Santo é enviado pelo Pai e pelo Filho (Jo 15.26).
No Antigo Testamento, YHWH é revelado como Redentor e
Salvador (Jó 19.25; Sl 19.14; 78.35; Is 41.14; 43.3, 11, 14; Jr
14.3; 50.14; Os 13.3). No Novo Testamento, o Filho recebe
essas atribuições (Mt 1.21; Lc 1.76-79; 2.17; Jo 4.42; At 5.3;
Gl 3.13; 4.5; Fp 3.30; Tt 2.13-14). No Antigo Testamento,
YHWH é aquele que habita em Israel e nos corações dos que
o temem (Sl 74.2; 135.21; Is 8.18; 57.15; Ez 43.7-9; Jl 3.17,
21; Zc 2.10-11). No Novo Testamento, o Espírito Santo habita
na Igreja (At 2.4; Rm 8.9,11; 1 Co 3.16; Gl 4.6; Ef 2.22). Deus
envia seu Filho ao mundo (Jo 3.16; Gl 4.4; Hb 1.6; 1 Jo 4.9). O
Pai e o Filho enviam o Espírito (Jo 14.26; 15.26; 16.7; Gl 4.6).
O Pai dirige-se ao Filho (Mc 1.11; Lc 3.22), o Filho comunica-
se com o Pai (Mt 11.25-26; 26.39; Jo 11.41; 12.27-28) e o
Espírito ora ao Pai no coração dos crentes (Rm 8.26).
É impossível que Pai, Filho e Espírito sejam a mesma pessoa,
o mesmo, ser pura e simplesmente de forma indistinguível.
Existe, sim, uma unidade na Trindade, mas existe também
uma diversidade de pessoas e de autoconsciências. Se Jesus
e o Pai fossem a mesma pessoa, quando Jesus orou no
Getsemani, ele estaria apenas falando consigo. Se o Espírito
e o Filho fossem a mesma pessoa, o Filho não prometeria o
outro Consolador. Os termos bíblicos usados para se referir a
essas três pessoas é “Pai”, “Filho” e “Espírito”.
Vamos falar primeiro do Deus-Pai. O termo Deus-Pai é usado
para descrever Deus como criador de todas as coisas e da
humanidade (Nm 16.22; Mt 7.11; Lc 3.38; Jo 4.21; At 17.28; 1
Co 8.6; Ef 3.15; Hb 12.9). No Antigo Testamento, esse nome
carrega significado teocrático. Deus é Pai de Israel porque
criou e preservou o seu povo (Dt 32.6; Is 63.16; 64.8; Ml 1.6;
2.10; Jr 3.19; 31.9; Sl 193.13; Rom 9.4). No Novo Testamento,
isso possui um significado ético na relação em que Deus é o
Pai de uma multitude de filhos (Mt 6.4, 8, 9; Rm 8.15 etc). Em
um sentido metafísico, Deus-Pai tem por filho único Jesus,
que é seu primogênito, seu primeiro filho, o filho principal do
Pai. Dessa forma, percebemos o estabelecimento de uma
distinção entre Pai e Filho. Jesus o chamou de Pai (Jo 5.18)
O nome Pai é visto em primeiro lugar em relação a Jesus
(Jo 14.6-13; 17.25,26). O Pai ama o Filho (Jo 5.19ss; 10.17;
17.24, 26), e esse amor ao Filho é trasmitido aos outros (Jo
45
16.27; 17.26), tanto que o Pai entregou o Filho. A relação
Pai-Filho é eterna (Jo 1.14; 8.38; 17.5, 24). Deus é chamado
“Pai de nosso Senhor Jesus Cristo” (Rm 15.6; 1 Co 15.24; 2
Co 1.3; Gl 1.1; Ef 1.3). Tratá-lo por Deus-Pai é nada mais que
considerar importante aquilo que a Escritura diz. Do Pai é o
reino e poder (Mt 6.13; Rm 1.20; Ef 1.19), o beneplácito (Mt
11.26, Ef 1.9), propósito (At 4.28; Ef 1.11), justiça (Gn 18.25;
Dt 32.4; Jo 17.25; Rm 3.26; 2 Tm 4.8), bondade, sabedoria,
imortalidade, luz inacessível (Mt 19.17; Rm 16.27; 1 Tm
6.16). Ele é Elohim, YHWH, El-Elyon, El-Shadai, o único Deus
verdadeiro (Jo 17.3), o único Deus (1 Co 8.6; 1 Tm 2.5). Ele
possui muitos nomes. É chamado de muitas formas e é o
Deus Salvador. Ele é o Pai do nosso Senhor Jesus Cristo. Ele
que enviou seu Filho em nosso lugar.
Se temos o Deus-Pai, temos também o Deus-Filho.
O apóstolo João chama Cristo de Logos porque é por
intermédio dele que todo mundo é criado e sustentado. O
termo Logos era um termo muito usado na filosofia pré-
socrática, que retornara com os estóicos na região de Éfeso,
onde João escrevia o seu livro. E vem de Heráclito a ideia
de que o Logos é aquilo que dá força para tudo. João diz
Ἐν ἀρχῇ ἦν ὁ λόγος – “no princípio era o Logos”. Na criação
de todas as coisas, o Logos eterno existia e esse Logos era
Deus e dava sustentação e sentido para todas as coisas.
Esse Logos era Deus e esse Logos estava com Deus. João
1.1 já nos passa a ideia de unidade e diversidade entre Pai
e Filho. O Filho era Deus e o Filho estava com Deus. Para
ele, “estar com” precisa estar separado. Mas, para ele,
ele também era Deus. A doutrina da Trindade não é uma
formulação posterior do Cristianismo, mas algo que salta de
forma ululante das páginas da Escritura. Esse Filho estava
no início de todas as coisas. Ele é o próprio Deus e é o objeto
de amor e autocomunicação eterna dentro da Trindade. Ele
é o Filho amado em quem o Pai se apraz (Mt 3.17; Mc 1.11),
ele mantém uma relação exclusiva com Deus (Mt 11.27), é
o Filho Unigênito (Jo 1.18; 3.16; 1 Jo 4.9), o Filho eterno (Jo
17.5, 24; Hb 1.5ss; 5.5-6), a quem o Pai concede vida em
si mesmo (Jo 5.26). Tem poder criador e recriador (Jo 1.3;
5.21, 27) e domínio (Lc 10.22; 22.29; Jo 16.15; 17.10) e foi
condenado à morte por causa da sua filiação (Jo 10.33; Mt
26.63ss), como sacrifício de Deus em nosso lugar. O Filho
também é “a imagem de Deus” em sentido absoluto. Antes
de encarnar, o Filho já existia na forma de Deus (Fp 2.6), era
rico (2 Co 8.9), vestido de glória (Jo 17.5) e retornou a esse
estado depois da ressurreição e ascensão. Jesus é a imagem
do Deus invisível (Cl 1.15; 2 Co 4.4), o reflexo de sua glória
e “a expressão exata do seu ser” (Hb 1.3), o primogênito
de toda criação (Cl 1.15) em quem todas as coisas foram
criadas (Cl 1.16), preeminente sobre todas as coisas (Cl 1.18
cf Ap 1.5-6). À sua imagem, os crentes são transformados
(2 Co 3.18; Fp 3.21). Ele está acima de todos e é bendito
para sempre (Jo 1.1; 20, 28; Rm 9.5; Hb 1.8-9; 2 Pe 3.18; 1
Jo 5.20; Ap 1.8, 17, 18). Seu papel na Trindade econômica é
46
ocupar o lugar de redimir as pessoas que o Pai elegeu. Ele
executa isso na encarnação, sofrimentos e morte (Ef 1.3-14).
O Antigo Testamento geralmente emprega o termo ‘espírito’
sem qualificativos, ou fala do ‘Espírito de Deus’ ou ‘Espírito
do Senhor’, e utiliza a expressão ‘Espírito Santo’ somente em
Sl 51.11 e Is 63.10-11, enquanto, no Novo Testamento, esta
veio a ser uma designação da terceira pessoa da Trindade”
(BERKHOF, 2007, p. 90). Não que isso não pudesse ser
percebido no Antigo Testamento, mas torna-se mais claro no
Novo Testamento, nesse progresso da revelação de Deus.
na igreja (Ef 5.18). Ele dá convicção do pecado (Jo 16.8-
11), regeneração (Jo 3.3), selagem (Rm 8.23; 2 Co 1.22;
5.5; Ef 1.13; 4.30). Ele é o próprio Deus vivendo em nós (Jo
14.23ss; 1 Co 3.16; 6.19; 2 Co 6.16; Gl 2.20; Cl 3.11; Ef 3.17;
Fp 1.8, 21). Em nome dele somos batizados (Mt 28.19), e a
blasfêmia contra ele é imperdoável (Mt 12.31,32). Isso será
mais bem explicado no nosso módulo sobre pneumatologia,
a doutrina do Espírito.

O Espírito Santo falou por meio dos profetas (Mt 22.43; Mc

12.36; At 1.16; 28.25; Hb 3.7; 10.15; 1 Pe 1.10-11; 2 Pe 1.21),
testificou nos dias de Noé (1 Pe 3.19-20), sofreu resistência
por parte de Israel (At 7.51) e produziu fé (2 Co 4.13). O
Espírito desceu sobre o Messias e habita na igreja (Mt 12.18;
Lc 4.18-19; At 2.16-18). Ele está diante do Trono de Deus e
do Cordeiro (Ap 1.4; 3.1; 4.5; 5.6). Ele é dado por Deus e por
Cristo (Nm 11.29; Ne 9.20; Is 42.1; Jo 3.34; 1 Jo 3.24; 4.13).
O Espírito capacitou Cristo para o ofício (Is 11.2; 61.1; Mt
3.16; 12.18, 28; Rm 1.4; Hb 9.14), capacitou os apóstolos
para sua missão especial (Mt 10.20; Lc 12.12; 21.15; 24.49;
Jo 14.16ss; 15.26 etc), distribui dons aos crentes (1 Co
12.4-11), é instrumento para que a plenitude de Cristo habite

47
16. TRINDADE ONTOLÓGICA
E TRINDADE ECONÔMICA

N
as conversas acerca da Trindade, surge um tema já
mencionado anteriormente, mas importante de ser
revisitado:a diferença entre Trindade econômica e
imanente. Karl Rahner, um teólogo do século 20, escreveu o livro
The Trinity, em 1970. Nele o autor traz, talvez, uma das grandes
contribuições à teologia moderna, que é a divisão denominada
Trindade econômica e Trindade essencial, ou Trindade econômica
e Trindade imanente. Alguns teólogos usam essa terminologia
de forma um pouco diferente, até mesmo oposta. Eles utilizam
Trindade transcendente e Trindade imanente. Porém, o que
significa Trindade imanente em contraposição à Trindade
transcendente não é a mesma coisa da Trindade imanente
em oposição à Trindade econômica. Ou seja, quando falamos
de Trindade imanente, podemos estar falando de duas coisas
completamente diferentes e precisamos saber a que o termo
imanente está se opondo, se a Trindade imanente se opõe à
transcendente, ou se a Trindade imanente, opõe-se à econômica.
Outros usam o termo Trindade econômica e Trindade ontológica,
sendo a Trindade ontológica a Trindade em si e a Trindade
econômica, a que está em contato com a sua criação. No fim

48
das contas, a divisão de Karl Rahner é justamente essa.
Ou seja, a Trindade que é conhecida como imanente ou
transcendente, ou essencial, dependendo do teólogo, seria
a Trindade em si. É a Trindade com suas características
nela mesma, em sua essência. Já a Trindade imanente, ou
econômica, dependendo do teólogo, é a que está em contato
com a coisa criada.
Para facilitar a linguagem, gosto de usar Trindade ontológica
e Trindade econômica. Se ouvimos a palavra econômica e
a achamos estranha, é porque ela vem do grego oikonomia,
que traz a ideia de governo, a administração de Deus para
com o mundo. Isso não diz respeito a dinheiro, recursos ou
de ministério da economia, Paulo Guedes nem nada disso.
Fala diretamente do modo como Deus se relaciona com a
criação. Isso não significa que há duas Trindades distintas.
Não é que são duas Trindades, mas são duas manifestações
da Trindade e duas formas de olhar para a Trindade.
Uma Trindade ontológica seria uma tentativa de considerá-la
fora de suas relações com os indivíduos e fora das limitações
do tempo e do espaço. A econômica, por sua vez, é a forma
como a Trindade se torna conhecida em sua atuação na
história, justamente na economia da salvação, como os
teólogos colocam. Apesar dessa divisão, Karl Rahner mesmo
afirma que a Trindade imanente é a Trindade econômica e
vice-versa, ou seja, não são Trindades em oposição, mas são
apenas formas didáticas de arrazoar a respeito das coisas de
Deus.
Por que isso é importante? Isso fará muita diferença em
vários assuntos da teologia, como se o Filho é eternamente
subordinado ao Pai ou não, se essa subordinação do Filho
ao Pai foi apenas em sua economia, ou seja, em sua relação
trinitária para com a criação, ou se isso é intrínseco de quem
Deus é. Isso também é muito importante para debater os
sentimentos de Deus. Deus sofre? Deus tem sentimentos?
Entender essa divisão entre Trindade econômica e Trindade
ontológica é fundamental para dar uma resposta coerente
à questão de Deus possuir ou não sentimentalizações.
Quando dizemos que Deus ama ou sofre, isso é apenas uma
antropopatia (uma forma humana de se referir a Deus), já que
Deus é impassível, ou seja, Deus não possui sentimentos?
Ou se isso realmente representa Deus sofrendo em sua
ontologia (em seu próprio ser) em contato com a criação?
Não há como responder bem essas questões se não houver
uma divisão clara sobre o que é Trindade ontológica e
econômica.
49
17. AS PRIMEIRAS POLÊMICAS
QUANTO À TRINDADE
O
termo Trindade não aparece nenhuma vez na Bíblia
Sagrada. Ele aparece como um desenvolvimento
posterior na doutrina Bíblica. Não porque seja algo
que não provém da Escritura, mas porque a sistematização
da doutrina veio um pouco mais à frente daquilo que está
escrito na revelação bíblica. É bom lembrar que a Bíblia
sagrada geralmente apresenta cartas e livros feitos ad
hoc, ou seja, escritos como formulações para momentos
específicos. Não há na Escritura um grande manual de
teologia sistemática ou um grande Vade Mecum com incisos
e leis, ou algo do tipo. Existe teologia produzida diretamente
para a igreja. Encontramos nessas formulações teológicas
verdades que serviam para a comunidade. Não encontramos
em nenhum lugar da Escritura algo que desenvolva de forma
muito rebuscada a doutrina da Trindade, mas ela existe ao
longo de toda a Bíblia.
Trindade é o termo que sistematiza várias verdades da
Escritura. Esse termo foi atribuído a Deus por um homem
chamado Tertuliano de Cartago, no segundo volume de
um livro chamado Contra praxias. Depois da metade do
segundo século, começou a surgir um movimento muito
forte em torno do monoteísmo cristão conhecido como
monarquianismo. Esse movimento se dividia em dois grupos:
os dinâmicos e os modalistas. Os dinâmicos afirmavam que
Cristo é Filho de Deus por adoção, enquanto os modalistas
alegavam que Cristo era apenas uma das manifestações
possíveis e temporárias do próprio Deus. Ou seja, enquanto
alguns diziam que Cristo nem sempre foi Cristo e que, além
disso, foi adotado por Deus em algum momento, outros
atestavam que havia apenas Deus-Pai e ele se mostrou como
Deus-Filho em um momento posterior quando encarnou.
Tertuliano os chamou de monarquianistas justamente
porque monarquia era o termo grego que significava
“governo de um só”. Alguns homens defenderam essa ideia
50
do monarquianismo dinâmico, como Teodoro de Bizâncio
e Paulo de Samosata. Porém, o primeiro nome famoso
ao seguir essa perspectiva foi o de Teodoro, o Curtidor,
provavelmente porque trabalhava com curtição de couro.
Paulo de Samosata chegou a ser bispo de Antioquia por volta
do fim do século III. Eusébio de Cesaréia escreveu um livro
muito famoso chamado História Eclesiástica, talvez o maior
livro de história da igreja no período antigo. Certamente o
mais importante, diz respeito a Paulo de Samosata afirmando
crer que Jesus era apenas um homem comum. Suas ideias
foram analisadas por três sínodos e ele foi excomungado no
terceiro deles.
Já os modalistas dispunham de muitos nomes também
conhecidos, como os de Sabélio, Noeto e Práxias. Foi
Hipólito, num livro chamado Contra todas as heresias,
que refutou a maioria dessas ideias no período antigo,
ideias que hoje são defendidas por homens conhecidos
como unicistas. Logo após esse período surgiu o chamado
arianismo, que vem diretamente de um homem chamado
Ário. Ele foi considerado herege no período primitivo e tem
uma doutrina muito próxima daquilo que hoje é a doutrina
das Testemunhas de Jeová, tanto que muitos Testemunhas
de Jeová são chamados na teologia, principalmente pelos
seus críticos, de neo-arianos. Ário fundou um movimento
em Alexandria, no Egito, no começo do século IV, quando
sua controvérsia adquiriu mais vulto. Ela girava em torno da
eternidade de Cristo. Há aí a famosa distinção do homoousios
e do homoiousios, ou seja, de natureza igual ou de natureza
semelhante. Ário alegava que Jesus tinha uma natureza
semelhante à natureza do Pai. Enquanto Atanásio de
Alexandria, talvez o maior inimigo de Ário naquele momento,
afirmava que Jesus tinha a mesma substância do Pai. Esse
debate só foi resolvido no Concílio de Nicéia, que deu causa
ganha para Atanásio de Alexandria.
Mesmo depois do Concílio de Niceia houve ainda muita
briga com relação à questão. Muitos eram meio arianos,
meio atanasianos. O imperador Constantino chegou a enviar
mensageiros para tentar conciliar, mas foi em vão. Em Nicéia,
o credo aprovado era claramente antiarianista e apenas
dois dos bispos presentes não assinaram. Até Eusébio de
Nicoméia, que era um ariano, assinou o credo niceno.
Surge, mais à frente, o chamado credo atanasiano que era
também um documento que defendia essa doutrina, também
conhecido como credo niceno-atanasiano. Hoje temos
esses documentos, que surgem como fruto de todas essas
confusões a respeito da Trindade, que se tornou uma doutrina
muito bem estabelecida no Cristianismo. Ela vem diretamente
da Escritura, tornou-se muito polêmica no período primitivo e
então chegou a nós com formulações claras e concisas que
são úteis para o serviço da igreja até hoje.
51
18. PODEMOS CHAMAR DEUS DE MÃE?
D
eus é homem ou mulher? Existe aquela velha piada
sobre discutir o sexo dos anjos. Hoje, queremos
discutir qual o sexo de Deus. Deus tem sexo? Se o
Deus-Pai não é homem, no sentido de não ser humano,
então ele não tem uma sexualidade como a nossa. Isso pode
parecer bobo e sem muito sentido, mas a grande questão
aqui é que a Escritura sempre apresenta Deus de forma
masculina. Lemos constantemente que ele é “Deus Pai”, o
que revela o Senhor de forma masculina.
O famoso livro A Cabana, que até foi adaptado em filme,
trouxe em pauta a discussão sobre como deveríamos nos
reportar a Deus. Nele, Deus também é retratado como sendo
uma mulher, logo “Deus-Mãe”. Para muitos movimentos
de feminismo religioso, até mesmo de feminismo-cristão,
a figura de “Pai” retrata um modelo familiar patriarcal
que consideram relacionado com um conceito machista
a respeito de Deus. Por "patriarcal", estes movimentos
atribuem todo um conjunto de significados ligados a
machismo, opressão e de dominação das mulheres pelos
homens. Alguns até acusam o Antigo Testamento de seguir
este tipo de padrão. Para o movimento, a retratação da
divindade como Pai, Filho e Espírito Santo daria mais força à
autoridade patriarcal.
Segundo muitas teólogas do movimento feminista, como
Reuther, Fiorenza e outras, nós deveríamos abandonar a
imagem de Deus como uma figura masculina, como a de
Deus Pai, para que se ponha um fim aos valores patriarcais
da sociedade que tanto oprime a mulher.
De fato, essa nova teologia exige uma nova imagem de Deus,
que, no final, dificilmente poderia ser reconhecida como
52
o Deus confessado pela fé evangélica e ortodoxa, como
comentam Franklin Ferreira e Alan Myatt (2007), e uma
reconfiguração do modo como nós interpretamos a pessoa
divina. De fato, muito dificilmente podemos acreditar que
esta é uma posição compatível com a fé ortodoxa.
Alister Macgrath (2005) tem uma resposta para isso:
Falar em Deus como pai é dizer que o papel do pai no antigo
Israel permite que compreendamos melhor a natureza de
Deus. Isso não significa dizer que Deus seja do gênero
masculino. Nem a sexualidade masculina, nem a sexualidade
feminina devem ser atribuídas a Deus. Pois a sexualidade
é um atributo que pertence à ordem da criação, sendo
inadmissível aceitar uma correspondência direta entre esse
tipo de polaridade (homem/mulher), conforme se observa na
criação, e o Deus criador. Na verdade, o Antigo Testamento
evita atribuir funções sexuais a Deus, devido à ocorrência de
fortes traços pagãos nesses tipos de associações. Os cultos
à fertilidade dos cananeus davam ênfase às funções sexuais
tanto dos deuses quanto das deusas; portanto, o Antigo
Testamento recusa-se a endossar a ideia de que o gênero ou
a sexualidade de Deus seja uma questão importante.
Ou seja, qualquer atribuição específica de sexualidade a
Deus é uma volta a um tipo muito primitivo de paganismo.
A Escritura apresenta Deus como Pai justamente para
representar a autoridade e o cuidado pastoral para com a
família divina. Deus escolheu deliberadamente se revelar
desta forma, e se ele o desejou, quem somos nós para
impedir que ele seja tratado de acordo como seu desejo?
É claro que isso não significa que uma revelação como
"mãe" seja algo inferior. O próprio Deus se revela de formas
muitas vezes maternais ao longo da Escritura, por mais que
ele nunca use o título “Deus-Mãe”. Dizem Franklin Ferreira e
Alan Myatt (2007): “Na verdade, existem imagens maternais
de Deus na Escritura. Deus é revelado como uma mãe-
pássaro (Rt 2.12; Sl 17.8; Mt 23.37), uma mãe-ursa que luta
para proteger seus ursinhos (Os 13.8) e como uma mãe que
consola seus filhos (Is 66.13)”.
Agora, da mesma forma que não podemos chamar Deus de
“Deus-ave” ou “Deus-ursa”, seria errado tratá-lo por “Deus-
mãe”. É imprescindível notar que a Escritura não chama
Deus de mãe, portanto, não é sábio ir além do que a Bíblia
fala para nos reportar a Deus. Chamar Deus de Pai não é
apoiar figuras masculinas ruins ou um tipo de patriarcado
que ofende e oprime as mulheres, mas é mostrar um padrão
muito maior do que significa ser realmente pai. Ser pai é ser
como Deus. Ser esse pai provedor é ser aquele que entrega
a si mesmo em sacrifício e em cuidado. A Cabana não é
uma representação fiel de como a Escritura trata Deus. Ele é
Deus-Pai porque foi assim que ele escolheu ser revelado.
53
19. AS OBRAS DE DEUS

J
á vimos quem Deus é, mas o que ele faz? Claro que não
é possível falar extensivamente sobre as obras de Deus,
porque ele age e agiu de muitas formas no mundo inteiro,
mas existem aspectos específicos das obras de Deus que
sempre chamam muita atenção quando discutimos teologia,
principalmente teologia sistemática.

A primeira obra de Deus é conhecida como a obra da providência.

O mundo não é governado pelo acaso, como diziam os filósofos
epicureus, muito menos por um destino impessoal, como
afirmavam os estóicos. Segundo a teologia cristã, Deus governa
e guia o mundo de acordo com a sua providência. Falamos de
providência quando conversamos um pouco sobre imanência de
Deus. Agostinho, no século IV, dava atenção ao fato de que todas
as coisas são preservadas e governadas pela soberana, sábia
e bondosa vontade de Deus. Mas afirmava o domínio de Deus
igualmente sobre o bem e sobre o mal no mundo. Da mesma
forma, Thomás de Aquino defende que é justamente a vontade de
Deus, como determinada pelas suas perfeições, que preserva e
governa todas as coisas. Já os nominalistas Duns Scotus, Occam
e Biel declaram que tudo depende da vontade arbitrária de Deus.
Os reformadores seguiram a ideia de Agostinho, embora pudesse

54
diferir em pormenores.
Berkhof define providência como “o permanente exercício da
energia divina, pelo qual o Criador preserva todas as suas
criaturas, opera em tudo que se passa no mundo e dirige
todas as coisas para o seu determinado fim” (BERKHOF,
2007, p. 154). Alguns erros comuns a respeito da providência
são:
- O erro de limitá-la à presciência ou à presciência mais
predestinação. Os primeiros pais da igreja costumavam
cometer esse erro. Quando se fala em providência, não se
tem em mente a presciência nem a predestinação, mas
apenas a sua contínua atividade no mundo para efetuar o
seu plano. Isso não se separa de seu decreto eterno, mas
é necessário distinguir ambos.
- O conceito deísta da providência divina. Como já foi
dito, o deísmo atesta que Deus criou tudo, mas depois
se afastou do universo. O mundo é como uma máquina
que opera segundo suas próprias engrenagens e essa
divindade apenas observaria tudo de longe. Esse tipo de
providência não é o modelo cristão, mas sim a ideia de
que Deus está continuamente agindo e sustentando o
mundo.
- A ideia panteísta da providência divina. No panteísmo,
não há distinção entre Deus e o mundo. Ou o mundo é
absorvido por Deus, ou Deus, pelo mundo. Em qualquer
uma das duas possibilidades, não há lugar para a criação
e não há lugar para a providência. Ainda que panteístas
falem de providência, esta não passa do curso da
natureza e, nesse ponto, aquilo que é natural e o que é
sobrenatural são completamente idênticos.
Quais são os objetos dessa providência divina? Esse governo
providencial de Deus abrange algumas coisas como (1)
o universo em geral (Sl 103.19; Dn 5.30-31; Ef 1.11); (2)
o mundo físico (Jó 37.5; Sl 104;14; 135.6; Mt 5.45); (3) a
criação inferior (Sl 104.21, 28; Mt 6.26; 10.29); (4) nações
(Jó 12.23; Sl 22.28; 66.7; At 17.6); (5) nascimento e vida
do homem (1 Sm 16.1; Sl 139.16; Is 45.5; Gl 1.15-16); (6)
vitórias e fracassos que sobrevêm às vidas dos homens(Sl
75.6-7; Lc 1.52); (7) coisas aparentemente acidentais (Pv
16.33; Mt 10.30); (8) proteção dos justos (Sl 4.8; 5.12; 63.8;
121.3; Rm 8.28); (9) suprimento das necessidades do povo
de Deus (Gn 22.8,14; Dt 8.3; Fp 4.19); (10) as respostas à
oração (1 Sm 1.19; Is 20.5; 2 Cr 33.13; Sl 65.2; Mt 7.7; Lc
18.7-8) e (11) o desmacaramento e castigo dos ímpios (Sl
7.12; 11.6). A soberania afeta todas essas áreas.
Muitos teólogos estabelecem diferença entre providência
geral e providência especial. Providência geral seria o
governo de Deus sobre universo todo e providência especial
55
sobre seu cuidado de cada parte dele em relação ao todo.
O que diferencia não é que são duas providências, mas que
é a mesma providência em relações diferentes. Providência
especial pode se referir ao cuidado de Deus com suas
criaturas, com seus filhos, com seus eleitos, com seu povo
e cuidados específicos no cuidado com seus filhos. Alguns
falam até de uma providência muito especial, porque estaria
relacionada diretamente com seus eleitos. Muitos acreditam
numa providência geral, mas negam a existência de uma
providência especial, alegando que Deus não se interessa
pelos pormenores da história.
O segundo ato de Deus muito famoso é o ato da preservação.
A divina preservação é muito clara Escritura (Dt 33.12, 25-28;
1 Sm 2.9; Ne 2.9; Sl 107.9; Sl 127.1; 145. 14-15; Mt 10.29;
At 7.28; Cl 1.17; Hb 1.3) e diz respeito à preservação do seu
povo ( Gn 28.15; 49.24; Êx 14.29,30; Dt 1.30,31; Is 40.11;
Jr 30.7-8; Ez 34.11-12; Lc 21.18; Ap 3.10). A preservação
é inferida da soberania de Deus. Tudo o que acontece está
debaixo da soberania de Deus e daí deriva-se também a ideia
da intrínseca dependência da criatura.
Berkhof (2007, p. 157) diz que “A doutrina da preservação
parte do pressuposto que todas as substâncias criadas, quer
espirituais quer materiais, têm existência real e permanente,
distinta da existência de Deus, e só possuem propriedades
ativas e passivas derivadas de Deus”. Mas existem também
alguns conceitos errôneos acerca da preservação de Deus,
principalmente duas que devem sempre ser evitadas:
- A percepção deísta, pois, segundo o deísmo, a
preservação baseia-se unicamente em Deus não destruir
aquilo que ele criou. Isso vem diretamente da ideia deísta
de que tudo aquilo que é criado se sustenta por si só e
que Deus preserva tudo simplesmente não destruindo as
coisas.
- O erro do panteísmo, em há a ideia de uma criação
contínua, em que as coisas nunca estão prontas e
acabadas, mas que Deus ainda está criando e formando.
Tudo que existe não é nada mais do que emanações
constantes desse Deus real e absoluto, que é a base de
todas as coisas.
A terceira obra de Deus é a concorrência, também conhecida
como concursos. É a obra do poder divino em agir de forma
concorrente, ou seja, em parceria com os outros poderes
que lhe são subordinados. É a ideia de cooperação. Ou seja,
isso significa que as forças da natureza não funcionam
por si próprias, mas que Deus está controlando-as, crer no
contrário seria crer num tipo de deísmo. Vale lembrar que
ações que não são diretamente ações de Deus também
existem e que ignorar ou negar isso é acreditar de panteísmo,
como se as pessoas não existissem de fato e não pudessem
56
tomar decisões que, claro, estão debaixo da soberania de
Deus, mas que acontecem também como autoconsciências
debaixo desse “concursus”, dessa cooperação entre Deus e o
homem.
A Bíblia fala constantemente dessa concorrência divina,
que é justamente a relação entre soberania de Deus e
responsabilidade do homem. José entende que foi Deus
que o enviou para o Egito (Gn 45.5), ainda que os irmãos
tenham sido os que o venderam. Deus promete que será com
Moisés (Ex 4.11-12) e dá a Josué a certeza da vitória sobre
os inimigos (Js 11.6). Existe uma soberania divina e uma
responsabilidade humana que agem em concurso.
Jesuítas, socianos e muitos arminianos sustentam que a
concorrência divina é apenas uma cooperação geral, uma
mera comunicação de poder, sem comunicar de forma
alguma a ação específica. Isso, segundo intérpretes mais
reformados, seria tirar Deus do controle e dar ao homem o
governo absoluto sobre a existência. Outro erro é a ideia de
que o homem realiza parte da obra e Deus realiza a outra
parte. Quando um ato acontece, o homem realiza uma parte
daquele ato e Deus, a outra. Essa ideia não condiz com a
ideia de concurso, de cooperação. Os atos são totalmente
divinos, mas também totalmente humanos, e há um mistério
que se dá que muitas vezes não entendemos nem temos
como descobrir, mas que está no controle de Deus, que age
enquanto ainda somos livres.
Características importantes da concorrência divina:
- É prévia e predeterminante, em um sentido lógico. Não
há na criatura nenhum sentido de atividade autônoma. O
impulso para ação e para o movimento sempre procede
de Deus. Agimos sob influência divina. Deus faz com que
todas as coisas existam justamente para o seu propósito.
- Essa concorrência também é simultânea. As criaturas não
agem de forma independente de Deus. Assim como Deus
está agindo, nós estamos agindo.
- Essa concorrência também é imediata. Deus está usando
os seus meios para fazer isso acontecer nesse momento
na vida de todos nós.
Como ficaria a questão do pecado nisso tudo? Pelagianos,
semipelagianos e arminianos levantam a objeção de que
isso significaria que Deus está no controle também do nosso
pecado. Uma concorrência que não seja meramente geral,
mas que conceba Deus agindo junto com o homem em tudo
que a gente faz, faria Deus o autor do pecado e o responsável
por ele. Em resposta a isso, teólogos mais reformados
argumentam que os atos pecaminosos estão, sim, debaixo
do governo de Deus, mas apenas de forma negativa, não de
57
forma ativa. Ou seja, Deus permite que isso aconteça, Deus
não age em direção a isso. Não é Deus que leva os homens
a pecar. Também argumentam que Deus, por muitas vezes,
reprime obras pecaminosas do pecador, impedindo muito
mal moral que poderia ser cometido por ele. E que Deus, no
intercurso do seu propósito, dirige o mal para o bem. No final
das contas, apenas o homem é responsável por seu pecado.
Outra obra de Deus é a criação. Deus é o criador de todas
as coisas. Passaremos mais tempo falando sobre isso em
antropologia, porque a ideia da criação de Deus diz muito
sobre a criação do homem e da mulher e sobre as formas
como Deus o fez. Sabemos que Deus é o criador de todas as
coisas. Ele criou o mundo ex-nihilo, ou seja, a partir do nada.
“Do nada, nada vem”, afirmam muitos filósofos antigos, mas,
na verdade, Deus fez com que do nada surgisse tudo. Através
do poder de sua voz, ele criou todas as coisas. Segundo
a teologia cristã, ele teria criado o mundo em seis dias e
descansado no sétimo. Há muita discussão sobre o número
de dias, se eles são literais ou não. Muitos argumentam que
os dias não podem ser literais porque a palavra “dia” pode
ser interpretada também como “era”, segundo o hebraico.
Essa é a interpretação de Agostinho no século IV. Outros
argumentam que existe uma estrutura chamada “vav-
consecutivo”. O “vav” seria o “e”no hebraico. De forma que,
sempre que no texto aparecem os termos “e isso” ou “e
Deus”, devem indicar uma estrutura de narrativa. Por isso,
os teólogos discutem muito a respeito de como se interpreta
Gênesis 1 e esse processo de criação.
A última obra para qual queremos chamar atenção é o
governo de Deus. Esse governo tem uma natureza muito
específica. É justamente a atividade de Deus de reger todas
as coisas, de ter autoridade sobre tudo, de ser o soberano na
criação. Através de seu governo, ele faz com que tudo atinja
o seu propósito. É Deus guiando tudo para a glória do seu
nome. É justamente esse governo de Deus como o Rei do
universo. O Novo Testamento retrata, em muitos episódios, a
realeza de Deus (Mt 11.25; At 17.24; 1 Tm 1.17; Ap 1.6; 19.6),
porque ele é o Pai, o Rei, o Senhor dos senhores, o Rei sobre
todos os reis. Esse governo, muitas vezes, é adaptado para o
bem das criaturas que ele governa. Ele exerce esse governo
no mundo físico através de leis que criou. Foi ele quem criou
as leis da física. As leis da natureza vêm diretamente dele.
Ele pode usar circunstâncias, motivos, persuasão, o exemplo
do mundo moral e o Espírito Santo para o convencimento dos
corações. Esse governo apresenta uma extensão universal
(Sl 22.28-29; 103. 17-19; Dn 4.34-35; 1 Tm 6.15). Ele engloba
as grandes coisas (Mt 10.29-31) e as pequenas (Pv 16.33),
as boas (Fp 2.13) e as más ações (At 14.16). Ele é o rei de
Israel (Is 33.22) e o rei das nações (Sl 47.9). Ele é aquele cujo
governo domina tudo.
58
20. JEOVÁ E ALLAH SÃO O MESMO DEUS?
O
Deus cristão e o Deus muçulmano são o mesmo
Deus? Falamos que o que define um Deus e o que
define que algo não seja outra coisa são seus
atributos, suas características. Será que, se fizermos
o comparativo entre o Deus cristão e o muçulmano,
encontraríamos a mesma divindade? Muitos argumentam
que não existe motivo para um lado evangelizar o outro ou
que haja diferenças entre as religiões. Afinal se eles adoram
o mesmo Deus, por que deveriam enxergar a si mesmos
como indivíduos de religiões diferentes? Claro que ser de
religião diferente não dá base para ódio, guerra, terrorismos,
ofensas gratuitas e coisas do tipo. O ambiente de debate
religioso deve ser um ambiente de respeito. Mas será que é
necessariamente o mesmo Deus? Será que o Deus revelado
na Bíblia é o mesmo Allah revelado no Corão?
Na Bíblia, Yahweh é o nome de Deus para sempre (Ex 3.13-
15). É o seu nome próprio. No Corão, Deus também tem um
nome próprio: Allah. Na Bíblia, o mal não vem diretamente
de Deus, mas o mal é fruto da nossa rebelião e da nossa
imoralidade. Jeová é constantemente trazido como o autor
do bem não do mal (Dt 32.4; Sl 92.15; 1 Jo 1.5). Por mais que
Jeová guie certas situações de calamidade e problemáticas –
pois ele é soberano até mesmo sobre situações difíceis –, o
mal moral, o pecado, não provem diretamente de Deus. Já no
Corão, Allah é visto como a origem tanto do bem quanto do
mal (Q91:7-10), o que gera uma divisão entre a visão cristã
a respeito de Deus e a visão que os muçulmanos têm da sua
divindade. Na Bíblia, Jeová pode se fazer presente com e
nas pessoas. Ele pode se fazer presente dentro das pessoas,
com o Espírito Santo. Pode se fazer presente através das
pessoas e nos lugares também. Isso acontece graças à sua
onipresença (Gn1:2;3.8;18.1; Ex 3.11-12; 33.14-15; Sl 51.11;
Jl 2.27-29). Já no Corão, Allah está presente tanto em todos
59
os lugares como em lugar nenhum. Ele não está em nenhum
lugar particular, porque ele não habita nada (Q2:109; Q4:126;
Q50:16). Quando no Corão lemos que Allah está próximo,
não é porque ele está presente ou próximo de verdade, mas
porque ele está ciente daquilo que acontece. Na Bíblia, Jeová
é considerado santo e quer que seus adoradores sejam
santos como ele é (Lv 19.1-2). Já a santidade de Allah é
referenciada muito raramente no Corão e parece ser um
atributo menor ou até mesmo secundário de Allah. Uma coisa
que é recorrente na narrativa bíblica é que Jeová alcança
pecadores, os salva e os traz para perto, (1 Jo 4.19) mesmo
quando antes eles eram os seus inimigos. O amor de Jeová
dura para sempre (Sl 136) e ele nunca abandona seu povo.
Por causa de sua graça, ele perdoa pecadores (Jr 31.3; Jo
3.16; Rm 5.6-8; Ef 2.4-5). Já no Corão temos uma revelação
bem diferente de quem é o Deus islâmico, de quem é Allah.
Ele odeia aqueles o odeiam e ama aqueles que o amam
e quer que as pessoas sigam esse comportamento e se
importem com ele. Quer também que aqueles que os seguem
também odeiem aqueles que o odeiam e amem aqueles que o
amam (Q3:31-32; Q3.76, 148; Q22:38; Q5:87).
O Corão revela o amor de Allah como condicional e que ele
não ama seus inimigos nem qualquer transgressor (Q3:31-
32; Q3.76, 148; Q22:38; Q5:87). Na Bíblia, é revelado que
Jeová não mente. Ele cumpre a sua palavra e é fiel (Nm
23.19). Apesar de Deus poder fazer promessas condicionais
– incluindo alianças – sua fidelidade inerente não é
dependente da fidelidade humana. (Gn 9.11-12; 17.7-8; Sl
89.3-4; Hb 6.17-19; 13.20-21). Já no Corão lemos que Allah
age como quiser e que ele é “melhor em estrategemas”
(Q3:54) Ele pode, sem impugnar sua perfeição, abrogar algo
que disse antes e substituir por uma palavra contraditória
(Q2:106; Q16:101; Q17:86). Ele não é obrigado a seguir
alianças nem se obriga a pessoas de qualquer forma
(Q17:86). Ele não tem obrigação de ser verdadeiro ou justo
com seres humanos (Q14.4; Q32:13; Q5:18). Na grande
história da redenção, lemos na Bíblia que o grande problema
do homem é o problema do pecado e da alienação de Deus.
A solução para isso seria o perdão e a presença salvífica do
Senhor que vem em nossa direção para nos salvar. Então
a resposta ou o resultado disso é a nossa salvação e a
nossa reconciliação com Deus. Já no mundo muçulmano
e na revelação do Corão, o grande problema do homem é a
ignorância quanto às leis de Allah, não dele como pessoa
simplesmente, mas daquilo que ele ordena como prática de
vida. A solução seria seguir e se submeter, não um encontro
gracioso, mas uma prática daquilo que é estabelecido. O
resultado é sucesso nessa vida e na próxima.
Se antentarmos detalhadamente, é muito difícil afirmar que o
Deus que é revelado na Escritura e o Deus que é revelado no
Corão são o mesmo Deus, a mesma divindade, porque suas
características são muito diferentes.
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BIBLIOGRAFIA UTILIZADA
- BAVINCK, Herman. Dogmática reformada. São Paulo: - MACGRATH, Alister. Teologia sistemática, histórica e
Cultura Cristã, 2012. filosófica. São Paulo, SP: Shedd Publicações, 2005.

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- FERREIRA, Franklin. MYATT, Alan. Teologia Sistemática:

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Pentecostal. Rio de Janeiro, RJ: Casa Publicadora das
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