ANTROPOLOGIA

DE LUTERO
AULA 1 - UM PANORAMA DOS ESCRITOS
DE LUTERO SOBRE O TEMA
M
uitas vezes, temos nossos pré-conceitos e conceitos
daquilo que seria a concepção de Lutero a respeito
da pessoa. Por exemplo, sempre ouvimos falar de
que o homem é uma pessoa ensimesmada, Lutero utiliza
muitas vezes essa formulação latina incurvato in se ipso, que
é um ser “autoencurvado”. Um ser humano que olha apenas
para o seu próprio umbigo. Esse é um conceito já bem comum
e conhecido de todos nós. Muitas vezes também ouvimos
falar do escrito de Lutero, “A vontade cativa”, do cativeiro da
vontade humana. Nele, temos o conceito de que o ser humano
é incapaz de crer por si mesmo. O ser humano é incapaz de ter
fé por si mesmo. Também temos talvez a ideia mais conhecida
de todos nós que o ser humano é simultaneamente justo e
pecador, não todo ser humano, mas especificamente do ser
humano cristão. Este é visto como simultaneamente justo e
pecador. Além disso, temos uma outra visão que também vem
de Lutero. A ideia de que o cristão é livre de todas as coisas,
ou seja, liberto por causa de Cristo, mas, ao mesmo tempo,
ele vive essa liberdade cristã em favor do outro e é por isso
também um servo de Deus, um servo de todas as coisas.
Irei repassar os principais escritos de Lutero. Será uma
exposição rápida do que é o conteúdo desses escritos em
relação ao tema da Antropologia de Lutero.
O primeiro texto em ordem cronológica é o Tratado da
Liberdade Cristã (1520). Nele, Lutero faz uma definição de
um ser humano interior e exterior. Ali, ele ataca a ideia de
que as obras possam ter alguma relação com a salvação.
Ele questiona, por exemplo, se vestimentas clericais trazem
algum tipo de santidade para a alma da pessoa. A grande
pergunta que se levanta nesse contexto da liberdade cristã
é se Lutero tinha algum conceito dicotômico do ser humano.
Porque, se ele tiver um conceito dicotômico do ser humano,
ele acabará desconectando as coisas materiais das coisas
relativas à alma, as coisas espirituais. Com isso, ao falar que
o material não atua no espiritual, de certa forma, o espiritual
acaba não atuando no material. Com isso, ao falar que o
material não atua no espiritual, de certa forma, o espiritual
acaba não atuando no material. que coisas externas, obras
da lei, vestimenta, cultos, missas, sacrifícios, peregrinações,
nada disso tem valor eterno. Nada disso influencia a
salvação, a santificação do indivíduo.
O próximo escrito que quero tratar é o “De servo arbítrio”
(1525), ou “Da vontade cativa”. Nesse texto, Lutero trata
mais com relação à vontade do ser humano. Não o que hoje
entendemos por vontade como vontade de comer, vontade
de beber, de fazer isso ou aquilo, mas a faculdade de tomar
decisões, de fazer escolhas livres. Ou seja, a pergunta “o ser
humano é determinado ou tem livre-arbítrio?”.
2
Primeiramente, Lutero faz uma pequena diferença, que na
verdade é uma grande diferença. Segundo ele, o livre-arbítrio
existe apenas para as coisas chamadas “inferiores”. Ou seja,
a roupa que você vai usar, se vai sair de casa nessa manhã
ou não, qual trabalho você terá na vida secular, que função
você quer atuar na sociedade, que faculdade você quer fazer,
o que você quer comer. Todas essas decisões cotidianas,
você tem pleno livre-arbítrio. Ele até diz que não gosta de
usar a palavra “livre-arbítrio”, porque, de fato, apenas Deus
teria livre arbítrio, porque é faculdade de tomar decisões
sem qualquer influência de outro meio. Somente Deus teria
essa possibilidade de tomar decisões plenamente livres. O
ser humano tomará suas decisões invariavelmente sob a
ação do pecado e sob a ação de Satanás. É invariável que
nossas decisões cotidianas sejam tomadas sob a influência
do pecado, mesmo as mais simples. Com relação à salvação,
Lutero diz que somos como um cavalo que ou é montado
por Deus, e assim guiado por ele e conduzido à salvação, ou
então pelo diabo que nos guia conforme a sua vontade para
praticar obras que vão glorificar o mal e não a Deus.
O próximo escrito que quero tratar é um comentário de
Eclesiastes de Salomão, na verdade são mais anotações em
relação ao livro, feito no ano de 1526. Nesse escrito, Lutero
critica uma posição filosófica bem corrente na Idade Média
que é a “Teoria das essências''. Ela diz que as ações das
pessoas e mesmo a lei natural não residem na essência das
pessoas, segundo Lutero, e nem na própria pessoa. Para
Lutero, isso está ligado à aliança de Deus com os seres
humanos. Uma pessoa só tem responsabilidade pelos atos
que ela pratica e não pelas consequências dos seus atos.
Lutero quer criticar essa teoria justamente para dizer que
não há algo inato no ser humano que o habilite a receber a
graça. Senão, seria muito fácil. O ser humano tem um módulo
que permite que ele creia, então Deus só precisaria dar um
pouco de ajuda para ele e o ser humano crê por si mesmo,
porque já está por natureza apto a crer. Lutero critica isso e
usa o exemplo das ações dos seres humanos. Digamos que
eu cometa um ato pecaminoso, por exemplo, roubar um livro
da biblioteca.Tenho plena responsabilidade por ter roubado
o livro da biblioteca e preciso cumprir a pena determinada
pela lei pelo roubo que eu fiz. Porém, não tenho como me
responsabilizar por efeitos secundários que vão acontecer
pelo fato de eu ter roubado esse livro. Tais efeitos não estão
mais sob meu controle. Do ponto de vista filosófico, Lutero
diz que eu não tenho como alterar aquilo que passa além do
ato cometido. Posso até comprar outro livro, pagar minha
multa etc. Porém, o fato de alguém não poder mais ler esse
livro porque eu roubei, isso não posso mais mudar e está
além da minha capacidade de mudar.
O próximo comentário bíblico também muito importante
é o “Comentário aos Gálatas” (1531). Nesse comentário,
Lutero trabalha a diferença entre as palavras latinas caros e
3
espiritus. Caro significa carne e espiritus, espírito. Ele quer
dizer que, em grande medida, quando Paulo trata de carne e
espírito, ele não está tratando do corpo material e o Espírito
Santo, mas está tratando do corpo material em relação à sua
parte imaterial, a sua alma – aqui retratada como espírito.
Daí vem a pergunta novamente: “Lutero é tricotômico?”, “será
que Lutero, em vez de dicotômico, como vimos na ‘liberdade
cristã’, teria uma visão tricotômica?” Esse assunto também
trataremos mais adiante.
Lutero faz uma distinção bastante importante que é a de que
o corpo, a carne na verdade, o corpo seria outro assunto,
produz obras. Enquanto que o espírito produz frutos. É
isso que Lutero usa para distinguir qual a relação disso no
linguajar de Paulo. Ao dizer então que as obras da carne
e os frutos do espírito estão em contraposição. A pessoa
cristã não mais produz obras da carne, mas produz frutos do
espírito, que é a relação dessa pessoa com o Espírito Santo,
a partir da fé em Jesus Cristo. Lutero deixa bem claro que
não é uma obra apenas do espírito humano, mas de todo o
homem, do homem completo – o totus homu. Esse assunto
também é tratado em “de homine”, acerca da disputa sobre o
ser humano.
Outro texto bastante importante para Lutero é a "Enarratio"
no Salmo 51 (1532). Esse texto é uma espécie de comentário
onde ele exemplifica, a partir do pecado de Davi, como é que
o pecado do ser humano funciona. Lutero usa o exemplo do
pecado sexual, que é o que levou Davi a pecar desejando
Bate-Seba. Por causa de seu desejo, ele acabou enviando
o marido dela para o combate onde ele morreu. Com isso,
Davi pode assumi-la como esposa, mas ela já estava grávida.
Antes ele teria tentado forjar que essa gravidez fosse do
marido e não funcionou. Então ele o mandou para a guerra.
Lutero vai trabalhando cada um desses pecados
consecutivamente demonstrando que Davi quebra os 10
mandamentos ao pecar com Bate-Seba. Obviamente ele
desobedece a Deus como seu servo. Ele deseja a mulher
do próximo, comete adultério, mente, assassina, engana o
próprio povo, desonra pai e mãe – porque toma a mulher
do outro. De certa forma até um pouco forçosa, Lutero
enxerga que os 10 mandamentos de forma completa foram
quebrados por Davi. Com isso, ele quer dizer que os atos
de Davi, ou seja, os pecados do ser humano só mostram
que, no fundo, nós somos pecadores em nossa essência.
Nós somos plenamente pecadores, corruptos desde a
infância e entregues às forças do pecado. Então, com isso,
ele critica a teologia medieval que dizia que o pecado havia
tomado apenas parte do ser humano e, com a graça infusa
no batismo, o pecado original seria retirado. Dessa forma, a
pessoa poderia ir melhorando eticamente e se livrando do
pecado à medida em que participava do sacramento e da
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missa. Ele critica isso e diz que o ser humano é radicalmente imagem de Deus e ter um mandato cultural. Ele fundamenta a
entregue ao pecado e a natureza humana está plenamente responsabilidade do ser humano para com a criação. Ele fala
chafurdada pelo pecado. sobre a questão da política, economia, família, matrimônio,
sexualidade. Ele traz um pacote bem interessante de como
O próximo texto é a “Disputatio de homine” (1536). Esse o ser humano foi criado por Deus e para quem o ser humano
texto é um debate sobre o valor do ser humano. É um debate está aqui na terra e como ele deve agir.
mais filosófico e teológico. É uma proposta de antropologia
teológica-filosófica, porque, em boa parte dos argumentos,
Lutero parte da filosofia depois argumenta com a Bíblia.
Logicamente, o ponto alto está em dizer que Deus enxerga
o ser humano através de Cristo Jesus na cruz. Ou seja, Deus
enxerga o ser humano com misericórdia e graça, e não com
olhos de justiça. É claro que nesse texto temos informações
muito importantes a respeito da razão do ser humano – o
que pode a razão do ser humano? –, a respeito da própria
concepção de Imago Dei, de qual é o poder do conhecimento
humano, de como é o conhecimento teológico da realidade
que nos permite ter uma visão mais realista das coisas. Tudo
isso encontramos nesse texto.

O último escrito é o comentário de Gênesis (1535-45). Ele

é a base bíblica da antropologia de Lutero. Quando vemos
uma afirmação dele acerca do homem, precisamos dar uma
buscadinha rápida na interpretação de Gênesis dele para
poder entender biblicamente aquilo que ele está afirmando.
É uma tentativa de Lutero de construir o que significaria a

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AULA 2 - ESTRUTURAS DE ARGUMENTA-
ÇÃO EM PARES ANTITÉTICOS
N
esta aula, veremos a questão das estruturas
antropológicas em Lutero, isto é, como ele utilizava
diversos pares de conceitos para expor a sua
antropologia. Iniciando com um conceito bem paulino, por
assim dizer, até porque Lutero tomou esses dois termos
de Paulo propriamente dito. A terminologia é o par: carne e
espírito. Muitas vezes em discussões nas igrejas falamos em
carne versus espírito por causa daquele versículo da carne
que milita contra o espírito. Essa terminologia aparece na
pena de Lutero.
Era uma argumentação que, de certa forma, muda com um
esquema já bem desenvolvido ao longo de toda a Idade
Média. Isso porque, ao longo de toda Idade Média, um
escrito de Hugo de São Victor a respeito dos sacramentos
disse que havia certa argumentação a respeito de carne e
espírito, a respeito do que significava corpo, alma e espírito
naquele esquema tricotômico que já conhecemos de várias
antropológicos.
Há aí uma ligação entre esses conceitos de corpo, alma e
espírito da antropologia de Aristóteles com a interpretação
da imagem e semelhança de Deus no ser humano na criação.
Então, Hugo de São Victor escreve o seguinte: “O homem foi
criado à imagem e semelhança de Deus, pois ele na alma,
que é a melhor parte do homem, ou melhor, ela mesma
era o homem, era imagem e semelhança de Deus. Imagem
segundo a razão. Semelhança segundo o amor. Imagem
segundo o conhecimento da verdade. Semelhança segundo
o amor à virtude. Imagem porque ele é racional. Semelhança
pois ele é espiritual”.
O que acontece com Hugo de São Victor é que ele abraça
uma antropologia aristotélica e lê o texto bíblico de acordo
com essa antropologia. Ele não é o inventor desse esquema,
mas ele o condensa muito bem. Até porque esse esquema
pode ser visto em livros-texto, como, por exemplo, um que
havia na época de Lutero que mostrava todo o esquema
tricotômico aristotélico explicado por meio de versículos
bíblicos. Então dá para ver como a filosofia de Lutero estava
sendo reinterpretada à luz da Escritura. Lutero, de certa
forma, cresce e aprende teologia nesse meio, mas discorda
em certos pontos dessa forma de interpretação.
Ele, por um lado, abraça essa tricotomia até certo ponto, mas
se distancia e chega perto de uma dicotomia. Na primeira
tese acerca do homem em um escrito de Lutero chamado
“Debate acerca do homem” diz que a filosofia e a sabedoria
humana descreve o homem como um animal-racional-
6
sensitivo-corpóreo. Isso é muito próximo a Aristóteles,
porque “animal-racional” é muito próximo àquela concepção
de Aristóteles do ser humano como um ser político, como
um ser racional. O sensitivo e corpóreo não é diretamente
ligado à filosofia de Aristóteles ou à sua antropologia. Isso é
mais uma reinterpretação aristotélica da escolástica – que
vai desde Aquino até Gerson e há também uma influência de
Occam – que é essa visão como ser humano animal-racional-
sensitivo-corpóreo. Lutero, na sua segunda tese, vai dizer
que não quer discutir essa questão, porque não era consenso
entre os filósofos. Lutero dá uma escorregada na casca de
banana, mas, em grande medida, era uma concepção bem
aceita.
Lutero muda essa posição quando interpreta Gênesis
1-3. Essa interpretação ocorre no mesmo período que ele
escreve esse debate acerca do homem. Em resumo, nessa
interpretação de Gênesis, Lutero não vê uma diferença
essencial entre imagem e semelhança na criação. Dessa
forma, ele rejeita essa visão da Idade Média, a visão
escolástica, de enxergar a imagem como ligada a uma parte
do esquema tricotômico, por exemplo, a imagem ligada à
razão, ao conhecimento e a racionalidade; e a semelhança
ligada mais aos sentimentos, ao amor, ao amor à virtude,
à espiritualidade do ser humano. Lutero rejeita essa forma
de interpretação das funções, ou das partes funcionais da
antropologia do ser humano.
Com isso, ele vê o ser humano como, na verdade, uma
totalidade. Ele usa o termo latino totus homu, o ser
humano como um todo. Para ele, imagem e semelhança
são termos correlatos. Ele não quer dizer que são iguais.
São termos correlatos que servem à função de explicar a
totalidade do seria o ser humano em relação a Deus. Em sua
argumentação, Lutero acaba criticando o seu grande pai na
teologia que é Agostinho e toda uma derivação posterior que
via na constituição da alma do ser humano algo de análogo
à Trindade. Por essa razão, Lutero rejeita o conceito da Idade
Média de pecado, o qual estava mais próximo da esfera
da moralidade e menos atacando o centro do ser humano.
O que aconteceu é que Lutero via o pecado atacando na
sua radicalidade o ser humano como um todo. Para Lutero,
não era importante em quantas partes o ser humano era
composto. Para ele, era importante afirmar que o pecado em
sua radicalidade atinge o ser humano completo. Nada sobra
no ser humano que seja ainda por natureza bom e passível de
alcançar a graça por si mesmo. Assim, Lutero não tem alma,
razão nem intelecto no ser humano que o habilite a alcançar
a salvação. Lutero também rejeita a ideia de que haveria no
ser humano uma razão que não foi bem atacada pelo pecado,
ou que haveria um sentimento, um amor ainda puro no ser
humano que ali Deus se conecta.
Com isso, ele diz que essas antropologias são falsas,
porque negam a radicalidade do pecado e permitem que
7
um semipelagianismo invada a igreja. Assim, os conceitos
empregados por Lutero em sua antropologia vão diferir do
uso comum na escolástica. O grande exemplo disso é o par
carne-espírito que foi citado logo no começo. Os dois termos
não se referem mais a uma diferenciação entre uma parte
material, carne como corpo, e uma parte imaterial, o espírito,
ou a alma, mas segundo o próprio apóstolo Paulo se refere
a uma luta interior de duas inclinações no ser humano. A
inclinação ao pecado e a inclinação resultante do Espírito
Santo atuando na vida do cristão. A carne que milita contra o
espírito seria, na opinião de Lutero, um pecado que ainda está
no ser humano e que milita contra o Espírito Santo, o qual
atua no ser humano para a sua santificação. Desta forma,
o ser humano justificado e salvo ainda sofre as tentações
da carne que buscam afastá-lo daquilo que o Espírito Santo
produz nele.
Lutero é categórico no seu comentário aos gálatas quanto
à impossibilidade da identificação do termo paulino “carne”
como sendo identificado ao corpo e o termo espírito como
sendo identificado ao imaterial, a alma ou o espírito humano.
Para ele, o ser humano é totus homu, o homem todo, o ser
humano integral. Em sua argumentação, ele cita Jerônimo,
Orígenes, quanto à aceitação desses da tricotomia. Ele acaba
dizendo que todas as preocupações exegéticas dos pais
com relação a 1 Tessalonicenses 5.23 não são assim tão
importantes como os pais se preocuparam. Lutero diz que
não tem interesse nessa separação, antes ele quer enfatizar
que o ser humano é uma unidade de corpo-alma-espírito
sendo que para ele alma e espírito são a mesma coisa, a
saber apenas a alma.
Um exemplo da integralidade no pensamento de Lutero é que
as obras chamada “do Espírito” como paz, fidelidade, domínio
próprio só podem ocorrer no corpo. Para ele, ninguém pode
demonstrar paz ou fidelidade apenas na sua alma, mas seu
corpo precisa atuar junto. Da mesma forma, inimizade e
ódio são obras da carne, segundo o texto de Gálatas, mas
são sentimentos que acontecem no nosso interior e que de
alguma forma externalizamos. Então não dá para identificar
obras da carne como relacionadas ao corpo e obras do
Espírito como relacionadas ao nosso intelecto, porque
tanto obras da carne como fruto do espírito são coisas que
atingem o ser humano na sua totalidade. Seja no pecado, seja
na obra da justificação, a qual também atinge o ser humano
na sua totalidade. Dessa forma não dá para dividir aquilo
que o corpo físico produz e aquilo que a alma do ser humano
produz naturalmente. Carne e espírito são dimensões da
ação do pecado e de Deus e não possuem relação direta com
a constituição do ser humano. Carne diz respeito à atuação
do pecado e espírito diz respeito à atuação do Espírito Santo
de Deus.
8
O segundo par antitético que aparece em Lutero é o homem
interior e o homem exterior. Esse conceito aparece no tratado
da liberdade cristã e tem uma ideia muito próxima com a
ideia de carne e espírito. Em resumo, Lutero se questiona que
benefício há em se utilizar de coisas externas, doações, boas
obras, veste litúrgica, para a salvação do indivíduo. Lutero
pergunta se um bispo utilizando todas aquelas vestes que
ele deveria usar com todas aquelas jóias e pompa alteraria
o estado da alma daquela pessoa com relação à eternidade.
Lutero diz que não. Nenhuma roupa, veste litúrgica, nenhuma
doação, nem mandar construir uma igreja, nem mandar fazer
uma cruzada para Jerusalém, nada disso altera a situação
da alma do ser humano com relação à eternidade. Ou seja,
segundo o reformador, nada do que a pessoa faça, nenhuma
das suas obras altera o destino da sua pessoa na eternidade.
Tanto faz o que você come veste ou faz, do que você se
priva, quais pecados você não comete, isso não muda o
seu destino eterno. O que muda na verdade é quando o ser
humano interior é atingido pela graça justificante e nele brota
a fé que se agarra na palavra da promessa no evangelho,
nessa nova obediência, é que as obras externas vão refletir
a mudança ocorrida no homem interior. Dessa forma, é a
mudança no homem interior, por causa da fé, que vai alterar
a forma, ou a qualidade, das obras exteriores. É claro que as
obras exteriores podem ser classificadas como boas. Afinal,
se vejo uma pessoa passando necessidade e eu auxiliar essa
pessoa, você poderia dizer, humanamente falando, que o que
eu fiz é ruim? Não, humanamente falando, ajudar uma pessoa
tem que ser qualificado com algo bom e justo. A questão é
que Lutero diz que uma obra é qualificada como sendo boa
na perspectiva de Deus, ou seja, Coram Deo – expressão que
significa perante Deus – apenas a partir dos olhos da fé. Ou
seja, quando nós cremos, quando somos justificados, quando
a pessoa é tornada santa por causa da eleição de Deus, então
as obras que essa pessoa realizará são obras provenientes
da fé e da graça justificante de Deus. Estas obras serão
justas e boas porque provém de um homem novo, um homem
justificado, e santo. Elas refletem aquilo que está dentro do
ser humano.
Enquanto que as obras, mesmo que humanamente boas
vindas de uma pessoa que está no pecado, estando afastada
de Deus e não tendo uma relação de obediência com Deus,
não são vistas perante Deus como obras justas e boas. Mas
como obras meramente de um homem pecador e por isso
não têm valor eterno.
A próxima distinção que Lutero faz é entre o senhor livre e
o escravo submisso. Essa distinção se encontra também no
escrito que mencionei anteriormente, “da liberdade cristã”.
Logo nas primeiras frases, Lutero diz que um cristão é um
senhor livre de todas as coisas e um escravo submisso a
todos. Essa distinção Lutero não faz com relação a todas as
9
pessoas, mas apenas diz respeito aos cristãos. Por causa
da justificação, por causa da salvação operada na pessoa
humana, o cristão não é mais um escravo do pecado, mas
passa a ser um senhor livre que não está mais sujeito a mais
nada. Ele não está sujeito ao diabo, nem à morte, nem ao
pecado. Ele agora é livre,mas é agora escravo submisso de
Jesus Cristo.
No escrito Da vontade cativa, Lutero nos compara a um
animal de carga, um jumento. Se somos montados pelo
diabo, fazemos o que o diabo quer. Ou somos cavalgados
por Deus. Não existe um jumento que não seja cavalgado por
alguém. Ele nunca está livre por aí fazendo o que quer. Então,
não há uma posição de neutralidade. Aqui ele dá um ponto
final nessas ideias de livre arbítrio, semipelagianismo etc. O
ser humano não tem posição de neutralidade: ou é escravo
do pecado, ou de Jesus. Por isso, Lutero diz que agora é um
senhor livre – livre do pecado, da morte e do diabo – e um
escravo submisso – a Deus, a Jesus.
Deus liberta o ser humano para viver para a glória de Deus.
E, o homem vive para glória de Deus amando a Deus e ao
próximo – este é o resumo de tudo. Isso não é uma liberdade
libertina, mas uma liberdade para servir. Lutero inclusive
diz que a fé não é ociosa, mas sempre está buscando o que
fazer. É uma liberdade para amar o próximo.
O último par que quero tratar aqui é com relação à razão. Em
alguns momentos, Lutero diz que a razão é uma majestade,
o sol que ilumina todas as coisas, mas em outros momentos
diz que ela é uma prostituta que nada vale e que nada produz
de bom. Segundo Lutero, em “Disputatio de hominem", a
razão é um sol que ilumina a todos, a majestade da criação,
a inventora de todas as artes e de todas as coisas. Porém,
num outro escrito, onde ele ataca principalmente Karlstadt,
que foi um de seus colegas na reforma, mas que depois
acabou descambando para uma ala mais radical. Lutero
ataca-os e diz que eles se baseiam na razão, por isso diz
que a razão é uma prostituta. Lutero faz isso para dizer
que todas as elucubrações pensadas pelo movimento de
Karlstadt são frutos da prostituta do diabo, a razão. Apesar
dos termos fortes empregados por Lutero essa ideia está
em consonância com o debate de Heidelberg. Nesse
debate, Lutero diz que quem quiser filosofar sem perigo em
Aristóteles primeiro precisa se tornar um tolo em Cristo.
Isso não quer dizer que ele é contra filosofia ou que a acha
inútil. Porém, quer dizer que para filosofar de forma correta é
necessário que primeiro você se converta a Cristo e se torne
um tolo, porque a fonte de toda sabedoria está no temor do
Senhor. Isso é, usando uma linguagem paulina, se tornar tolo
para o mundo. A mensagem de Cristo é uma maluquice para
os gregos e escândalo para judeus. É isso que Lutero quer
dizer. Você precisa se tornar um doido em Cristo, mas não
o de cheirar a Bíblia, um maluco para o mundo para então
10
poder filosofar sem perigo em Aristóteles. Em relação às
coisas divinas, a filosofia natural não consegue encontrar
resposta e é por isso que precisamos da fé em Jesus
Cristo para ter um conhecimento ampliado com relação às
estruturas do ser humano. Em contrapartida, com relação às
coisas deste mundo como política, sociedade, organização
da nossa vida, há, sim, um espaço para atuação da razão,
mas com relação a isso falarei na próxima aula.

11
AULA 3 - CARACTERÍSTICAS DA RAZÃO
HUMANA
​P
or causa de alguns tipos de grosserias germânicas,
como, por exemplo, chamar Erasmo de Roterdã de
sapo coaxante, Lutero seria conhecido mundialmente
e desprezado como uma pessoa que não dá importância às
finas artes, nem à filosofia, nem ao conhecimento natural
do ser humano. Não é por menos que há diversas críticas a
respeito de Lutero vindo tanto de mentes mais iluministas
quanto também de irmãos reformados calvinistas que dizem
que Lutero propaga uma antropologia dicotômica e dualista e
continua aumentando o fosso de separação entre natureza e
graça
Porém, é preciso levar em consideração a forma de
pensamento dialético de Lutero para poder interpretá-lo
melhor e reconhecer como ele trabalha nas suas distinções
e que distinguir não é mesma coisa que separar. Assim,
podemos ter uma interpretação mais coerente daquilo que
Lutero quis dizer e de certa forma dar uma desculpada nele
pela verborragia e pelos ataques dele na sua época.
Entender como Lutero entendia a razão humana é importante
para percebermos como funcionam essas distinções. É a
razão humana que ele vai colocar como a função que traz à
tona todas as ciências, as artes e o conhecimento humano.
Lutero trata quando ele fala de alma, espírito, razão, coração,
ele trata todos esses termos da antropologia como funções.
Ele nunca trata isso de forma literal, mas como funções. Ele
trata isso como algo que está ali para explicar uma realidade
no ser humano e não como algo em si. Então, ele nunca
toma o coração, a alma como algo ontológico, mas tem isso
como questões funcionais. Inclusive, voltando a falar sobre
a razão, em um primeiro momento, Lutero é bem favorável
a uma ideia de razão natural. Para isso, ele utiliza o termo
sintereses. Ele herdou esse termo da escolástica que definia
a sintereses como hábitos, os quais eram uma pré-condição
para distinguir o bem e o mal. Assim entendia Aquino,
que faz até uma diferença entre o que seria sintereses e
o consciência. A sintereses seria a pré-condição para que
uma pessoa possa conhecer ou distinguir o bem e o mal. A
consciência é de fato a ação de distinguir bem e mal. Isso
fica mais claro na antropologia de Gerson.
Lutero fala positivamente da razão nos comentários
marginais nas obras de Agostinho e de Lombardo onde ele
retrata a razão como um órgão que possibilita o ser humano
lutar contra o pecado. Lutero fazia anotações nas margens
dos livros e os estudiosos definiram como Lutero interpretava
Agostinho a partir disso. Ele vai interpretar Agostinho que era
alguém que não via essa inatividade do ser humano para o
bem, até porque ele tinha um conceito de pecado bem mais
12
abrangente. Nessas notas marginais, ele acaba dizendo que
a razão é o lugar onde o ser humano se comunica com Deus.
Ele muda, porém, nas preleções sobre os Salmos entre os
anos 1513-1515 quando ele busca em Gerson a ideia das
sintereses. Nesse momento é que ele desloca da razão para
a sintereses, o “modo de comunicação” entre Deus e o ser
humano.
A sintereses ainda é muito ligada com a vontade do ser
humano. Aqui começam os primeiros passos da mudança
reformatória, da descoberta da justificação pela fé. Quando
conecta sintereses com vontade, a qual ele já estava
definindo como algo entregue ao pecado, ele dará um passo
que será dizer que não sobra nada no ser humano que não
tenha sido atacado pelo pecado. Então, a sintereses, aquela
que desejaria o bem, é vista ora como positiva e ora como
negativa. Principalmente quando ela é ligada à vontade. Em
Lutero, é importante dizer, a sintereses nunca é vista como
aquela que deseja o bem supremo, ela apenas deseja o bem
aqui neste mundo. É justamente a introdução da ideia de
vontade que vai trazer essa mudança que Lutero pode falar
mais tarde que a razão é a senhora prostituta. A transição da
razão de boa senhora para prostituta acontece justamente
pela conexão de razão e vontade no pensamento de Lutero.
Para entender, precisamos desenvolver como isso aconteceu.
No comentário de Gênesis, Lutero defende que antes da
queda, Adão tinha uma razão reta e uma boa vontade. Essa
é uma conexão bem importante entre razão e vontade. Isso
quer dizer que, de certa forma, Adão tinha livre-arbítrio.
Após a queda, tanto a razão quanto a vontade são atingidas
pelo pecado em sua totalidade de forma que não é mais
possível falar de uma parte do ser humano por menor que
ela fosse que se mantivesse intacta após a queda. Isso não
quer dizer que o homem sem Cristo seria incapaz de fazer
algo meramente externo, ou moralmente externo que seja
bom. Lutero defende que as obras que são moralmente boas
não tornam o ser humano bom. Não é a obra que altera a
qualidade do ser humano interior, mas é a fé que muda a
qualidade da obra. O ser humano justificado que faz obras
boas e justas, mas não são as obras boas e justas que
tornam o ser humano bom.
Por isso, no Debate sobre o homem, Lutero pode dizer que a
razão é algo como que divino no ser humano, ela é o sol que
ilumina a todos, ela é a administradora de todas as coisas, a
inventora das Artes, da Medicina, do Direito. E, mesmo depois
da queda, Deus confirma que a razão é a majestade de todas
as coisas. Como pode Lutero afirmar tão positivamente a
respeito da razão nesse texto sendo que, em outro, ele trata a
razão como uma prostituta? Lutero, em “Da vontade cativa”,
diz que há três luzes. A primeira luz é a da natureza. Essa
luz da natureza capacita o ser humano a ter uma visão, um
13
conhecimento das coisas naturais, para enxergar a realidade
a partir de um conhecimento natural. Através dela, vemos a
realidade desse mundo, o mundo da experiência, o mundo
sensitivo, e podemos alcançar um conhecimento correto a
respeito das ciências naturais, da experiência, a respeito da
lógica do pensamento filosófico. Isso tudo é possibilitado
pela luz da natureza. Porém, há uma segunda luz, a lua da
graça. Por meio da luz da graça o ser humano passa a ter
um conhecimento da sua causa eficiente, a causa primeira
de todas as coisas que é Deus. O ser humano passa a
reconhecer Deus como o Senhor e Salvador da sua vida por
meio da luz da graça. Ele passa a enxergar o mundo não só
através da luz natural, mas também através da luz da graça.
Isso muda a perspectiva com que o ser humano reconhece
e conhece a realidade diante de seus olhos. Porém, há
uma terceira luz, a luz da glória de Deus. Ela diz respeito
ao conhecimento que terá na eternidade no reino vindouro.
Os que forem iluminados por esse conhecimento advindo
da glória de Deus terão um conhecimento como Deus
conhece. Então, terão um conhecimento amplo e irrestrito de
todas as coisas. Então é preciso distinguir as coisas. O ser
humano natural sem Cristo pode conhecer todas as coisas
deste mundo. Ele pode criar ciências, governar o mundo,
pode inventar coisas maravilhosas, mas é o conhecimento
da graça de Deus que habilita o ser humano a ter um
conhecimento do porquê eu vivo nesse mundo e para Deus
criou todas essas coisas e para onde nós vamos. De onde
viemos e para onde vamos. Essa pergunta é a luz da graça
que responde. E isso muda a forma com que lidamos com a
ciência, com o conhecimento deste mundo, com as técnicas,
com a razão e com tudo o que está à nossa volta.
Para Lutero, a razão do ser humano não desempenha um
papel ativo na salvação do indivíduo, mas desempenha um
papel importante em relação à vida neste mundo. Não é que
Lutero veja as invenções da razão, do Direito, da Medicina e
da Arte como algo à toa. Lutero vê isso como algo positivo.
O universo acadêmico é visto por Lutero como invenção da
razão e isso é algo muito bom. Isso é a majestade. Isso é
algo supremo. Ele reconhece que há esse espaço de atuação
da graça comum. Isso é uma ação de Deus, algo que ele
deu a todo ser humano por meio da graça comum para, por
meio da função da razão, governar todas as coisas e ter essa
capacidade inventiva, mas não criativa. Lutero não fala de
criatividade, ele fala de inventividade, porque criação é algo
que compete somente a Deus.
Isso se dá de acordo com a preleção de Gênesis, pois Deus
definiu que mesmo após a queda do ser humano, este deveria
cuidar das relações no âmbito da casa. Ou seja, desde a
criação, e mesmo depois da queda, o homem é responsável
por cuidar do matrimônio, da família, das relações dentro de
casa, do trabalho, da obtenção do seu alimento. A relação
14
com seus congêneres surgirá como consequência da queda.
Ali é que o ser humano terá que lidar com seu vilarejo, seus
vizinhos, com a relação de comércio e a sociedade. É nesse
caso que o ser humano avança numa relação com os seus
semelhantes.
Lutero interpreta o verbo dominar que está presente em
Gênesis 1.26 como a tarefa do ser humano com relação a
seus semelhantes, com relação à criação e aos animais. Esse
verbo “dominar” Lutero não entende como uma exploração,
mas no sentido de cuidado. Antes da queda, o ser humano
só comia vegetais, ele era basicamente vegetariano. Depois
da queda, Deus ainda não permite que o ser humano coma
animais. Ele só vai permitir que o ser humano se alimente de
carne após o dilúvio. Apenas em Noé haverá uma permissão
para que o ser humano coma carne. Ainda assim, é uma
permissão que tem limite, pois o ser humano só poderá
comer carne de animais puros – segundo a interpretação
de Lutero – e não poderá comer carne com sangue. O que
Lutero quer colocar com essas delimitações que Deus
coloca no domínio do ser humano é que Deus é o Senhor
de todas as coisas e aquele que tem o poder de legislar. É
Deus quem estabelece as regras e os limites para atuação do
ser humano e também o domínio do ser humano não é sem
limites. É colocado um limite através da Lei de Deus que diz
até onde o ser humano pode ir e até onde o ser humano não
pode ultrapassar e isso está colocado pela Lei de Deus. Deus
estabelece limites para a ação do ser humano, portanto a
exploração, segundo Lutero, como a caça de animais apenas
por deleite é fruto do pecado. Isso não é um exercício correto
da ação de dominar. A caça indiscriminada não é domínio
do ser humano, mas é pecado, segundo Lutero, porque
ultrapassa os limites dados por Deus no domínio.
Por último, é preciso falar da razão entre razão e vontade.
Lutero considera que a vontade do ser humano é totalmente
cativa pelo pecado após a queda. Para ele, não existe
livre-arbítrio. Via de regra, só Deus tem livre-arbítrio. O ser
humano, Adão, teria livre-arbítrio não no sentido de uma
liberdade libertária, mas no sentido Agostiniano de posse
non pecare, o poder não pecar. Isto é, Adão podia não pecar.
Lutero segue essa interpretação de Agostinho. Quando
Adão, de fato, peca acontece que ele se torna escravo dessa
nova condição de non posse non pecare, o não poder não
pecar. Adão após a queda não podia não pecar, ou seja,
estava fadado a cometer atos de pecado por causa do
pecado original que ele cometeu. Com isso, a vontade do
ser humano se torna cativa do pecado e precisa ser liberta.
Somente por meio da justificação pela fé e por causa da
obra de Cristo é que o ser humano é posto em uma nova
relação com Deus onde não é mais o pecado que tem o
senhorio sobre o ser humano, mas Deus somente por meio
de Jesus que é estabelecido um novo senhorio. Assim
sendo, a razão também sofre com as consequências do
15
pecado, pois, quando ela se eleva acima de Deus e quer se
julgar como absoluta, soberana por si mesma e não porque
Deus assim possibilitou por meio do imperativo de dominar,
quando a razão quer se colocar acima de Deus e roubar o
seu trono, é ali que se mostra como senhora prostituta. Por
isso, Lutero ataca a razão que quer se colocar acima de
Deus e não quer reconhecê-lo como Deus. Isso se mostra
na história da humanidade e também nos dias de hoje por
meio das ideologias que querem ocupar o lugar de Deus e se
colocar como científicas, como verdade acima de tudo, como
coisas absolutas, como portadoras da liberdade para o ser
humano. Essas promessas da filosofia, das ideologias, da
razão humana que querem destronar Deus é que são frutos
da senhora meretriz, da prostituta do diabo, a razão. Por
isso, Lutero precisa afirmar também que a razão necessita
da redenção em Cristo e, por isso, filosofar sem perigo é
possível somente para uma pessoa convertida. Somente o
servo de Jesus Cristo é que filosofa com Aristóteles sem
perigo. Lutero defendia um pensamento integral do ser
humano onde a redenção ocupava o papel central sem com
isso desmerecer a graça comum. Assim, a ideia de pecado
que ataca todo ser humano é também colocada lado a lado
com a justificação que ataca todo ser humano e que abarca
todas as esferas da vida do ser humano. Ela redime o ser
humano na sua integralidade como pessoa e na integralidade
das suas relações.

16
AULA 4 – JUSTIFICAÇÃO COMO PONTO
CENTRAL DA ANTROPOLOGIA DE LUTE-
RO
N
esta aula, falaremos como a justificação pela fé se
relaciona com a antropologia de Lutero. Ou seja,
como o ser humano justificado, salvo, por meio de
Jesus Cristo é visto em relação à sua própria humanidade.
Não será abordado tanto como acontece a justificação,
porque ela acontece, quais são os parâmetros da justificação
na teologia de Lutero. Até porque isso demandaria outra
abordagem que levasse em conta a relação de Lei e
Evangelho, especialmente a relação de promissão e de fé.
Falando em justificação pela fé, o que vem à mente é uma
frase clássica de Lutero: simultaneamente justo e pecador.
É mais ou mesmo a respeito disso que abordaremos nesta
aula.
Começando com o Debate acerca do homem, o famoso
texto já citado aqui – “Disputatio de homine”. Após um
longo debate e crítica de Lutero a respeito das concepções
filosóficas vigentes na sua época, ele atesta que o
conhecimento teológico a respeito do ser humano pode
ser condensado em uma única citação do apóstolo Paulo:
o homem é justificado pela fé (Rom 3.28). Porém, como
Lutero afirma que toda a antropologia cristã se resume nessa
frase se sabemos que nem todas as pessoas alcançarão a
salvação? Nem todas as pessoas são eleitas. Nem todas
são santas e justas. Nem todas estarão no reino dos céus.
Então como Lutero pode dizer que o cerne do ser humano é a
justificação se nem todos serão justificados? São somente os
cristãos, os justificados pela fé, que são realmente humanos?
Ou seria uma visão mais ampla do que seria o ser humano?
Seria uma justificação num sentido mais amplo? Seria uma
espécie de abertura para a salvação universal?
Para entender essa afirmação de Lutero, é preciso analisar
o contexto em que ela aparece. Nas teses anteriores à
“Disputatio de hominem”, Lutero critica a teologia escolástica
e a filosofia do seu tempo que busca no interior do ser
humano uma qualidade inata que o habilite para que ele faça
boas obras, para que o habilite que ele alcance salvação por
si mesmo através das boas obras. Ou seja, através da justiça
própria. Lutero critica essas posições, porque acredita que
nada no homem o torne digno da salvação. Nada que o ser
humano faça o torne digno da graça de Deus. Nada no ser
humano o habilita a ser merecedor da salvação. Para Lutero,
não há sequer uma capacidade ativa de escolher entre o bem
e o mal, entre vida e morte. Para sustentar tais afirmações
da impossibilidade da autojustificação do ser humano é que
Lutero cita Paulo nesse momento: o homem é justificado pela
fé somente.
17
Disso decorre que para o ser humano ser justificado
então não há algo no ser humano que o habilite para tal, a
impossibilidade de se autojustificar e a necessidade de ser
justificado por Deus, ou seja, passivamente. Daí é necessário
analisar o que no ser humano que o impossibilita de se
autojustificar. Essa impossibilidade é decorrente do pecado.
Quem precisa ser justificado por Deus precisa primeiro ser
visto como um pecador. Assim, Lutero afirma que, em termos
universais, tudo o que é chamado de homem está sob o
pecado. Logo, essa afirmação de Lutero sobre a justificação
não quer significar que todos os seres humanos serão salvos,
mas que todos estão perdidos a menos que sejam salvos
por Deus. Então, “o homem é justificado pela fé somente”
significa que aqueles que não são justificados permanecem
no seu pecado, culpa e morte.
Qual é a função da justificação da fé na argumentação a
respeito do homem, na argumentação antropológica de
Lutero? Porque aqui ele está tratando apenas de soteriologia,
mas o debate é antropológico. A justificação serve para
mostrar que o ser humano tem em Deus seu ponto de partida
e de chegada. Deus é o criador e o consumador de todas as
coisas. Ele é aquele que desde o princípio até o final conduz
o ser humano. Ele cria o ser humano para sua própria honra
e glória, como os catecismos e ensinos reformados já dizem
que Deus tem como finalidade na vida no ser humano é
honrar e glorificar a Deus. Essa ideia já está logicamente
presente em Lutero.
O ser humano é, para Lutero, hoje, matéria prima para aquilo
que virá a ser. Aqui está a grande questão da argumentação
de Lutero. Para Lutero, aquilo que temos hoje para o ser
humano ainda não é aquilo que Deus planejou. Não em um
sentido de que Deus fez em Adão algo ainda provisório. Deus
deseja que nós possamos voltar ao estado paradisíaco, ou
seja, ser de novo como um dia Adão foi, ou melhor, avançar
e ser aquilo que Jesus é, não no sentido de ser Deus, mas no
sentido da plena humanidade.
É nesse ponto que Lutero define o ser humano como um “vir
a ser” não como um “ser”. Ou seja, não estamos prontos,
mas seremos um dia aquilo que Deus entendeu que nós
fôssemos. O ser humano é justificado e por meio disso terá
a imagem de Deus reconstituída na eternidade. Agora é que
a frase simultaneamente justo e pecador faz sentido. Lutero
ainda acrescenta um aposto a essa frase: simultaneamente
pecador, de fato, e simultaneamente justo, na esperança. Ou
seja, há o elemento do pecado que é uma realidade da qual
o ser humano não escapa. Ou seja, mesmo na fé, mesmo
justificado, continuamos pecando. Cometemos pecado e
continuamos na condição de pecador. Porém, somos justos,
salvos, santificados em Cristo na esperança da vida eterna,
na esperança de um dia não pecarmos mais, na esperança
18
de que um dia Deus cumprirá todas as suas promessas
para nós. Por isso, simultaneamente justo e pecador não
é uma desculpa para pecar. O sentido é que estamos na
condição de pecador, de fato, presos a esta natureza e esta
condição humana transitória, mas por causa de Cristo, da sua
justificação em nós, já experimentamos e vivenciamos hoje
uma realidade que será completamente nova, completamente
restabelecida a partir da ressurreição dos mortos.
Então, este mundo da razão é para Lutero apenas aparência
daquilo que virá a ser. Ainda não vivemos na plenitude e
a justificação é então uma antecipação escatológica de
uma antropologia futura. Vivemos hoje uma aparência de
realidade, mas a realidade final das coisas só será de fato
experimentada escatológicamente. Por isso, um dos grandes
pesquisadores de Lutero com relação à Antropologia, Wilfried
Jost, ao comentar sobre a antropologia de Lutero, diz que é
excêntrica e escatológica. Excêntrica porque o ser humano
só encontra resposta para a sua origem e a razão da sua
existência fora de si mesmo, em Deus. O ser humano não
encontra “de onde venho” ou “para onde vou” dentro de
si mesmo .Ela é uma pergunta que só encontra resposta
em Deus e na revelação de Deus. Ela é uma antropologia
escatológica porque a plenitude da humanidade, a plenitude
do ser humano só será experimentada na nova criação.
A ressurreição do corpo, assim, adquire uma importância
fundamental para a antropologia cristã, pois é a partir
da ressurreição do corpo que temos um vislumbre da
transformação pela qual passaremos. Ou melhor, a
ressurreição do corpo de Jesus nos dá um vislumbre daquilo
que acontecerá para nós. Em Jesus, temos a primícia da
ressurreição entre os mortos e ali enxergamos aquilo que nós
seremos.
O ser humano nesse mundo ainda não é o ser humano. Ele
será quando Deus o transformar.O fim último do ser humano
é estar em Cristo. Novamente um vocabulário paulino que
Lutero usa e traz para a sua Teologia do mesmo modo que
Paulo fala do casamento, por exemplo. Nesse casamento,
Lutero usa a imagem de Cristo como Noivo e a Igreja como
Noiva, “estar em Cristo” presente diversas vezes na Bíblia,
em Filipenses por exemplo. Lutero traz novamente essa
linguagem para falar dessa relação próxima entre o crente e
Jesus Cristo.
Os pesquisadores nórdicos de Lutero gostam muito disso
para falar da união mística e da pessoa cristã. Viver em
união com Cristo aqui, glorificando por meio dele a Deus
e estar no futuro plenamente com Cristo na eternidade é
que é a finalidade do ser humano. Por isso, a partir da sua
origem e da sua finalidade é que Lutero define o ser humano
19
e a justificação pela fé mostra já hoje o centro daquilo que
o ser humano foi criado. O ser humano foi criado para ser
justificado, para ser plenitude em Deus, para glorificar a Deus
e por isso este é o ponto central da antropologia de Lutero.
Não que com isso ele queira dizer que todo ser humano será
salvo, mas que o ser humano foi criado com essa intenção
por Deus e por causa do pecado, logicamente uma massa
perdida acaba indo para a condenação e apenas alguns
sendo eleitos, mas o objetivo de Deus com o ser humano era
e é salvá-lo e que ele glorifique a Deus em toda sua vida.

20
AULA 5 – O CORAÇÃO NA ANTROPOLO-
GIA DE LUTERO
C
oração é uma palavra muito empregada na
espiritualidade, no uso comum das igrejas onde se fala
do coração, da fé do coração, o coração do homem
que se apega às coisas, onde se fala de um coração que
serve a Deus etc. Tudo isso tem uma relação com uma série
de textos bíblicos e justamente pela mesma razão vemos
isso em Martinho Lutero bem apresentado. Ele, porém, não
foi o primeiro a fazer uso do termo coração na reflexão
antropológica dentro da Teologia. Antes dele, Tomás de
Aquino já havia utilizado o termo, mas numa recepção do uso
aristotélico do uso de coração. Para Aristóteles, o coração é
a instância que rege o movimento do corpo é a instância do
desejo humano.
Agostinho, já antes de Aquino, também entendia o coração
como o lugar das emoções, mas aquelas direcionadas mais
para um futuro, por isso a importância fundamental para
questões religiosas, porque a própria questão da esperança
no futuro, esperança da vida eterna, estaria ligada ao coração
no pensamento de Agostinho. É claro que a própria Escritura
faz um uso muito intenso do vocábulo, como aponta o
trabalho de antropologia do AT de Hans-Walter Wolff. O
estudioso afirma que na linguagem do AT o coração era algo
parecido com aquilo que hoje entendemos por cérebro. Ou
seja, o local da formação dos pensamentos, da razão, das
decisões, da vontade, das emoções e das intenções das
pessoas. Nessa perspectiva, a imagem que Lutero constrói
do coração humano tem muito mais raízes no vocabulário do
AT do que propriamente em Aquino ou em Agostinho.
​ ara Lutero, a partir especialmente das suas preleções sobre
P
os Salmos, o coração é visto como um sinônimo para vontade
e também para consciência. Lutero não se preocupou em
estabelecer uma relação entre o coração físico. Ele não
estava muito preocupado com as relações fisiológicas e sua
relação com o movimento humano como os filósofos da
Antiguidade, os naturalistas, estavam fazendo. Essa não era
a preocupação de Lutero. Pelo contrário, ele manteve-se fiel
ao uso de coração no AT. Até porque Lutero era alguém que
trabalhava muito intensamente com o AT. Um dos livros que
ele mais abordou em toda a sua jornada como teólogo foi o
livro de Salmos.
Por que ele resolveu falar do coração como sede dos
pensamentos e da razão humana? Qual é o sentido de falar
de coração como sinônimo de vontade e de razão? Não
poderíamos abandonar essa ideia visto que temos uma
concepção mais científica acerca do que forma o cérebro e
poderíamos explicar isso de forma naturalista? A questão
é que Lutero dá uma interpretação diferenciada para o
21
coração em relação à razão, consciência e outras faculdades
mentais. O coração é relacionado com a emotividade, com a
necessidade e a busca pelas emoções. Mas não só isso! Para
Lutero o coração crê! A fé se encontra no coração humano.
A fé é aquilo no que o coração se agarra. Coração define
assim aquilo que o ser humano procura, deseja, anseia e ao
que ele se apega em busca de encontrar uma razão para si
mesmo. A busca do ser humano pela razão da sua existência,
por um porto seguro na vida, por estabilidade emocional,
por certeza é centrada no coração. Da mesma forma, o
descrente, em sua busca por respostas, é descrito por Lutero
como alguém cujo coração se inclina e busca por algo fora
de si mesmo. O descrente é alguém que ao invés de procurar
as respostas do seu coração em Deus, busca as respostas
do seu coração no seu próprio coração. É isso que Lutero
vai chamar de uma pessoa ensimesmada, uma pessoa que
vive escrava do pecado. Por isto para Lutero o ser humano é
um ser excêntrico, pois busca respostas fora de si mesmo e
não no seu interior. Quando o ser humano busca respostas
no seu interior ele vive para si mesmo. Querendo ou não,
todo ser humano acaba buscando respostas ao seu redor,
seja na natureza, na filosofia, no esoterismo, numa ideologia
política, seja num conceito econômico, numa teologia, numa
religiosidade. O ser humano busca razões para o seu “estar
aqui” nesse mundo querendo ou não fora de si mesmo. É
isso que Lutero quer dizer quando diz que o ser humano é
excêntrico. O coração procura em algum lugar, em algo ou em
alguém as respostas para a perguntas: “de onde venho?” e
“para onde vou?”.
Não é à toa que Lutero dizia que aquilo que no que o coração
se agarra, isso é o seu Deus. Isso pode ser uma coisa
material, um partido político, um time de futebol, seu canal
no YouTube etc. Assim, é possível substituir esse amor
pelo amor a essas coisas. Por isso criticamos esse amor
como idolatria. Ou seja, não é simplesmente gostar demais,
mas é, de fato, idolatria. É idolatria se apegar a uma coisa
tão firmemente que nós nos desviamos do apego do nosso
coração a Deus. Assim, o coração também é o lugar da
experiência da fé e do confronto com a Palavra. O coração
inquieto, que tem medo de Deus, que tem receios, que está
endurecido pelo pecado precisa ser atingido pela pregação
da lei que desmascara a sua falsidade e aquietado pelo
evangelho que mostra o perdão e o amor de Deus. Assim
a experiência da fé e da justificação acontece no coração
humano. Acusado do seu pecado pela Lei e aquietado e
perdoado pelo Evangelho. O coração que crê experimenta
essa felicidade, essa certeza da salvação nessa dinâmica de
Lei e Evangelho.
Claro, também o coração é algo que o ser humano não dirige
por si mesmo. A vontade do coração não está sob controle do
ser humano por si mesmo. Tudo aquilo que é o ser humano
22
está sob o controle do pecado e também assim o coração.
Isto demonstra como Lutero compreende que nenhuma parte
do ser humano foge da ação do pecado e também que com a
justificação todo o ser humano é atingido pela ação de Deus.

Neste sentido, aponta Oswald Bayer, Lutero e Calvino se

encontram. O coração humano é cor fingens, uma fábrica
de imagens. Ou o coração se agarra em Deus, que é único
verdadeiro senhor de todas as coisas, criador de todas as
coisas e aquele que realmente merece e é digno de honra
e glória, ou o ser humano se agarra em coisas, projetos,
pessoas, ou mesmo em outras divindades. Tudo isso é
idolatria. Tudo isso são imagens criadas pelo coração falso
do ser humano que busca criar para si mesmo imagens
falsas de Deus.

O coração será, portanto, fiel a Deus ou idólatra, ou um

ou outro, não há meio termo. Por isso, é muito importante
essa compreensão de coração nos reformadores, tanto em
Lutero, como em Calvino. De forma que também façamos
um uso do termo coração em nossa linguagem teológica em
conformidade com as Escrituras, mostrando que o coração
humano não é bonzinho, mas uma fábrica de idolatria que
precisa ser combatido pela Lei e acalmado pelo Evangelho.

23
AULA 6 – O CORAÇÃO NA ANTROPOLO-
GIA DE LUTERO
N
esta aula, quero abordar a questão da alma em
Martinho Lutero. Especialmente a questão da
dicotomia ou tricotomia. Lutero via o ser humano
como composto por uma parte material, o corpo, e uma
imaterial, a alma. A questão que geralmente se pergunta com
relação à constituição do ser humano é: Lutero defende a
dicotomia – corpo e alma – ou a tricotomia – corpo, alma e
espírito? Há ainda correntes teológicas que vão pregar uma
espécie de unidade radical, onde corpo, alma e espírito seria
uma coisa só. Mas essa não é a questão de Lutero. Bom, já
deixei escapar em outra aula que Lutero parece ter deixado
escapar, cá e lá, uns resquícios de tricotomia, mas em geral
e de forma mais categórica ele afirmava que cria em uma
dicotomia. Isto é, o ser humano é composto por corpo e
alma. Porque ele critica a posição de Jerônimo em relação
a 1 Tessalonicenses 5.23. Lutero afirma que ali Jerônimo
se apropria de uma concepção de Orígenes, que vem de
uma filosofia platônica, e tenta fazer uma interpretação
espiritualista alegórica. Nessa interpretação, ele acaba
assumindo uma série de conceitos da filosofia que para
Lutero parece muito estranho. Por isso, Lutero diz que esse
versículo não serve para comprovar uma doutrina mais bem
embasada.
Basicamente, para compreender como o pensamento
de Lutero se desenvolve, é importante ver os teólogos
e filósofos antes de Lutero. O esquema tricotômico era
o esquema básico de toda a escolástica, especialmente
sistematizado por Gerson como o homem sensitivo,
corpóreo e espiritual. Note que essa formulação é a que
Lutero usa na primeira tese da “Disputatio de homine”. Esse
esquema de Gerson fazia uso de uma série de alegorias
retiradas da Bíblia para defender essa posição. Assim, por
exemplo, corpo, alma e espírito seriam análogos ao templo
de Jerusalém: o pátio do templo seria o corpo, o lugar
santo seria a alma e o santo dos santos, o espírito do ser
humano. Ainda há outras alegorias como a de Agostinho
que considera Adão como ser humano espiritual, Eva como
ser humano racional e o ser humano (em geral) após a
queda como sensitivo. Não fica bem claro o que Agostinho
quis dizer com isso, mas é uma série de alegorias retiradas
do texto bíblico que não parece assim, num primeiro
momento, tão bem embasada. Desta forma, uma concepção
neoplatônica de ser humano acaba embarcando na teologia
cristã, que recebe o conceito da divisão da razão entre
porção inferior e superior. Especialmente em Agostinho
que vai adaptar o neoplatonismo na sua concepção do ser
humano e falando de razão como tendo uma parte superior e
uma inferior.
24
Os discípulos de Agostinho desenvolveram isso a ponto de
dizer que na parte superior da razão haveria uma espécie
de possibilidade de contato com Deus, enquanto na inferior
estaria a concupiscência. Com isso, abre-se caminho dentro
dos discípulos de Agostinho para uma compreensão de que
o ser humano poderia alcançar a graça por si mesmo e que
o pecado não atinge o ser humano de forma integral, mas de
forma parcial. É justamente isso que Lutero vai criticar aqui
nessa adaptação do neoplatonismo para dentro da filosofia
cristã.
É claro que nos escritos de Lutero ainda até 1518 é possível
encontrar menções ao esquema tricotômico de Gerson,
que Lutero herdou pelas leituras de Johannes Tauler. Por
exemplo, na preleção sobre Hebreus de 1518, Lutero define
o ser humano como dividido em três “andares” em analogia
à arca de Noé. O que acontece paulatinamente com Lutero
neste mesmo período desde 1516 é uma tentativa de
acomodar a antropologia de Gerson no esquema paulino
de velho/novo Adão, carnal/espiritual. Ele tenta encaixar
o esquema de corpo-alma-espírito dentro desse esquema
dualista. Desta forma, Lutero se afasta da tentativa de
localizar um lugar especial da ação de Deus no homem, para
definir o ser humano todo como palco da atuação de Deus.
Deus age no ser humano como um todo, não apenas na sua
alma ou no seu espírito.
Isto se mostra na adoção de Lutero da doutrina do
traducianismo. Esta doutrina diz respeito à origem da
alma de uma pessoa. Basicamente havia duas doutrinas
divergentes à época de Lutero sobre o assunto. A doutrina
do criacionismo defendia que a alma era criada por Deus no
momento da concepção de um ser humano. O criacionismo
tem sua origem no preexistencialismo de Orígenes, que é
uma adaptação da ideia platônica e defendia que havia uma
alma primordial de onde todas as almas humanas derivam.
O criacionismo surge mais futuramente como uma tentativa
de refinar o preexistencialismo, mas é uma ideia claramente
platônica.
Já a doutrina do traducianismo de Tertuliano defendia que
a alma é transmitida pelos pais na concepção. A diferença
entre estas duas concepções – que de um ponto de vista
bíblico nem dá para concluir qual é a mais correta – implica
diretamente na doutrina do pecado original. Se um ser
humano recebe uma nova alma na concepção, esta que não
tem qualquer relação com a alma dos pais, é uma nova alma,
que de certa forma abre caminho para se falar de uma alma
que não herda o pecado original dos pais. Assim, pecado
atual e pecado original acabam se desconectando dentro do
criacionismo gerando novamente a possibilidade de se falar
de uma abertura natural do ser humano para Deus. Enquanto
isso, no traducianismo, ao ter sua alma originada da alma dos
pais, então o pecado original acaba sendo transmitido
25
Ao transmitir isso junto, o ser humano herda a culpa do
pecado original e o estado de catividade ao pecado.
Essa seria para Lutero a principal vantagem do traducianismo
e efetivamente a razão pela qual ele o adota. Não por ser
biblicamente mais interessante que o outro, como eu disse,
os dois são biblicamente questionáveis. Particularmente,
acredito que nem dá para tomar partido. Porém, de um ponto
de vista das implicações teológicas, o traducianismo pareceu
mais interessante para Lutero.
Poderíamos questionar Lutero como podemos continuar
falando da imortalidade da alma sendo que a alma tem
origem nos pais humanos e não de forma direta e imediata
em Deus. A questão aqui é entender o que Lutero pensa
sobre a imortalidade da alma. De forma geral, Lutero
assina embaixo o 5º Concílio Lateranense com relação à
imortalidade da alma, inclusive criticando fortemente a
adoção de Aristóteles no âmbito da teologia escolástica,
por este negar a imortalidade da alma. Porém Lutero trata a
questão da imortalidade da alma sob um prisma um pouco
diferente da escolástica. Enquanto a escolástica via o ser
humano como composto de duas partes: uma parte física, o
corpo, que em linguagem filosófica era matéria, e uma parte
imaterial, espiritual, a alma, que em linguagem filosófica era
forma. Se o corpo é a matéria e a parte imaterial é a forma,
quem dá forma para o corpo é alma. Ou seja, quem modela –
não em aparência externa – quem faz com que o ser humano
seja ser humano é a alma, não o seu corpo.
A alma, a forma serve justamente para delinear, definir e
dar forma à matéria. Com isto haveria uma superioridade
da forma em relação à matéria. Lutero evita este tipo de
formulações, pois não defende uma ontologia da substância,
mas uma ontologia da relação. Isto é, a alma tem sua origem
em Deus não por derivar substancialmente de Deus, mas
por ter uma relação com Deus. Assim, a alma não é de certa
forma divina, apesar de Lutero falar disso em outro momento,
mas ela não é divina no sentido que deriva de Deus. Ela é
divina no sentido que é uma criação de Deus em Adão e por
ele vai sendo transmitida adiante para todas as gerações.
Assim, não é a origem da alma em Deus que é importante,
por isso que não é uma ontologia da substância, mas é a
relação da alma com Deus em fé, ou falta de fé, que será
definidora, por isso uma ontologia da relação.
Com isso, ele evita uma discussão se a alma precisa ser
sempre subserviente às discussões filosóficas, preferindo
uma compreensão mais teológica da alma. Saber que a alma
é eterna por estar numa relação com Deus e não no sentido
que ela deriva de alguma maneira materialmente de Deus.
Poderíamos novamente criticar Lutero nos questionando se
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ele não deixou uma porta aberta para a doutrina do sono da
alma com relação aos estado intermediário entre morte e
juízo final, ou até mesmo uma doutrina da morte total.
Embora essas duas posições sejam comuns entre teólogos
Luteranos dos últimos dois séculos, Lutero usa a ideia
do sono da alma da mesma forma como Paulo descreve.
Ou seja, misturando outros elementos onde a alma está
consciente após a morte. Assim, não é possível definir com
exatidão se o pensamento de Lutero é mais para o sono
da alma ou mais para uma consciência da alma no estado
intermediário. O mais certo seria dizer que Lutero acreditava
que a alma estaria em algum estado de semiconsciência,
pois, ao mesmo tempo, Lutero é capaz de afirmar que o
estado intermediário é comparável ao sono, mas durante um
sepultamento ele pode dizer que a alma do falecido já estava
com Deus.
Em resumo, não dá para identificar o pensamento de Lutero
diretamente com o pensamento de Platão com relação à
origem e imortalidade da alma. Ele tem elementos muito
mais advindos das Escrituras que de Platão. Embora
concorde com Platão em uma série de assuntos. Nem
mesmo Lutero concorda com Aristóteles nessa questão
e aqui talvez seja onde ele quebra mais firmemente com
Aristóteles ao negar completamente a doutrina da alma como
sede do movimento - se acaba o movimento, a vida acaba,
então a alma morre. Lutero é, nesse sentido, muito mais
adepto de uma antropologia paulina, muito embora leve em
conta o vocabulário e as discussões filosóficas da sua época
na formulação das suas ideias.

Lutero não quer defender aqui, ao dizer que a alma do

falecido já estava com Deus, que existe uma ideia de
possibilidade de uma vida eterna acorporal. Bem pelo
contrário, Lutero permanece fiel ao ensino paulino da
ressurreição do corpo. Ou seja, a vida eterna é uma vida
corporal.

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