LIVRO Religiões No Mundo Mediterraneo e As Origens Do Cristianismo

Religiões do mundo
mediterrâneo
e as origens do
cristianismo
Sarita dos Santos Carvalho
Marco Aurélio de Brito
© 2020 por Editora e Distribuidora Educacional S.A.
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Brito, Marco Aurélio.
B862r Religiões no mundo mediterrâneo e as origens do cristianismo /
Marco Aurélio de Brito, Sarita dos Santos Carvalho. – Londrina:
Editora e Distribuidora Educacional S.A., 2020.
183 p.
ISBN versão digital 978-65-5903-019-4
1. Cristianismo primitivo. 2. Povo hebreu. 3. Igreja Católica e

Romana. I. Carvalho, Sarita dos Santos. II. Título.
CDD 200
Raquel Torres CRB-6/2786
2020
Editora e Distribuidora Educacional S.A.
Avenida Paris, 675 – Parque Residencial João Piza
CEP: 86041-100 — Londrina — PR
e-mail: editora.educacional@kroton.com.br
Homepage: http://www.kroton.com.br/
Sumário
Unidade 1
Religião, sociedade e suas fronteiras�� 7
Seção 1
Matriz judaica�� 9
Seção 2
Formação do povo de Israel��20
Seção 3
Estruturas políticas: povo de Israel��35
Unidade 2
Cristianismo��56
Seção 1
Origem e expansão��57
Seção 2
Igreja: A era apostólica��70
Seção 3
O cenário religioso medieval��84
Unidade 3
História, cultura e religião�� 100
Seção 1
Período helenístico�� 101
Seção 2
Contexto sociocultural no Mediterrâneo�� 113
Seção 3
A ética e o advento do cristianismo�� 126
Unidade 4
Literatura, religião e sociedade�� 143
Seção 1
Os gêneros literários do antigo e novo testamento�� 144
Seção 2
Tipos de narrativas bíblicas�� 156
Seção 3
Literatura neotestamentária�� 166
Palavras do autor
C
aro aluno!
Esta disciplina foi elaborada pensando nos conteúdos necessários
e indispensáveis à sua formação como teólogo. Para isso, é importante
o entendimento sobre as diversas religiões, suas crenças e seus costumes, e
considerando a influência do judaísmo em relação ao cristianismo, este
material é fundamental para seu entendimento sobre a doutrina cristã.
Trabalharemos de forma que você consiga compreender as práticas
religiosas das religiões mesopotâmicas, bem como do cristianismo. Sobre
esta última, será primordial entender as práticas dos grupos e das comuni-
dades cristãs no seu período de formação e fixação. Pelo nascimento do
judaísmo e o evento do cristianismo, muitas instituições se estabeleceram, e
a igreja cristã como conhecemos hoje é o resultado desse passado histórico
de acontecimentos felizes ou desastrosos, resultado de escolhas dos homens,
cada uma em seu tempo.
Ao longo da disciplina, veremos a origem do judaísmo, bem como a
importância e o conteúdo da Torá, a era patriarcal, os personagens que foram
formadores do povo e de seus costumes básicos, bem como a escolha pela
monarquia, suas consequências entre vitórias e perdas; estudaremos, também,
sobre os clãs patriarcais, a organização social a política, a divisão dos reinos
e os movimentos que buscavam a restruturação da nação. Posteriormente,
conheceremos a expansão do domínio romano sobre a Palestina e a pessoa
de Jesus na formação e expansão do cristianismo.
Entraremos, então, na história do cristianismo, desde a Igreja Primitiva,
com Paulo, seguindo para a formação da Igreja Medieval, a Igreja Católica,
a Reforma Protestante e a Contrarreforma, seguida do período Helenístico,
quando a cultura, em suas reviravoltas, influenciou também a religião.
Retomaremos o contexto sociocultural do Mediterrâneo, agora em diferente
cenário cultural e religioso.
Ainda, aprenderemos sobre o cristianismo como difusor de princípios
éticos e filosóficos, propagadores da ordem moral e da justiça social, assuntos
de suma importância para estabelecer uma teologia contextualizada atual-
mente. Estudaremos os gêneros literários do Antigo e do Novo Testamentos
e os tipos de narrativas, fontes ricas e criativas na forma de textos históricos,
épicos, tragédia e romance. Sobre os livros neotestamentários, veremos o
criticismo sobre os textos, a formação do cânon, as literaturas apócrifas e a
interpretação dos textos.
Sugerimos que você tenha a disposição de acompanhar textos bíblicos,
sempre que possível, aprimorando sua leitura deste livro, o qual, além de
ser considerado sagrado por religiões, é um instrumento histórico muito
importante.
A sua dedicação e curiosidade serão de grande importância para
aprimorar sua vocação profissional. O teólogo, além de conhecedor das
religiões, é aquele que deverá ter respostas para orientar pessoas e suprir suas
indagações a respeito das religiões. Estamos aqui para ajudá-lo!
Unidade 1
Religião, sociedade e suas fronteiras
Convite ao estudo
Caro aluno, nesta unidade, você aprenderá sobre o judaísmo, desde o seu
surgimento até os tempos que precederam o nascimento de Jesus. Mais que
um conhecimento histórico, você entenderá porque uma religião tão antiga
ainda tem seus adeptos espalhados pelo mundo e a influência que eles têm
sobre as sociedades.
Em disciplinas anteriores, você já conheceu a importância da Bíblia e sua
formação. Agora, você compreenderá como os livros históricos permeiam
a vida de uma nação que valoriza mais a sua religiosidade do que qualquer
outra coisa, já que entende ter sido separada como mensageira e propagadora
da Palavra de Deus.
Além disso, verificará a complexidade das crenças judaicas e uma série
de instruções comportamentais que regem o judaísmo, mas que podem ser
seguidas por outras sociedades, de forma a promover o consenso e a igual-
dade social.
Abra a mente, libere a sua curiosidade e aproveite os estudos!
Seção 1
Matriz judaica
Diálogo aberto
Aluno, seja bem-vindo a esta disciplina!
Nesta seção, dentro da unidade Religião, sociedade e suas fronteiras,
aprofundaremos as questões sobre a matriz judaica – características, origem,
crenças e livro sagrado. O judaísmo tem total relação com o cristianismo,
pois sem os princípios registrados da história judaica não teríamos os princí-
pios da argumentação da salvação pela graça. Outro ponto interessante é a
contribuição que as leis judaicas ofereceram para a composição dos direitos
jurídicos de diversos povos, como preceito de justiça e credibilidade.
Para tornar a religião judaica mais conhecida, adentraremos à situação-
-problema que propomos a você. O município de Campinas deseja a parti-
cipação de um estudioso da teologia para participar de uma feira ecumê-
nica, na qual várias atividades serão apresentadas sobre diversas religiões.
Trata-se de uma exposição, a qual acontecerá em um ginásio escolar, com
trabalhos dos mais variados – palestras, obras de arte, arte interativa, música,
jogos, entre outros. Serão expostos painéis, utensílios característicos de cada
religião, roupas, etc., na intenção de torná-las conhecidas e promover proxi-
midade com os diversos públicos. Deve-se considerar que, estando no Brasil,
há uma maioria de pessoas que conhece o cristianismo, portanto, para as
apresentações das religiões menos conhecidas, deve-se dispender um esforço
maior para que sejam vistas e compreendidas.
Você, como estudante de teologia, foi chamado para auxiliar na montagem
da apresentação da religião judaica na feira. Você deverá expor o que é o
judaísmo, suas origens, suas crenças e tradições, bem como seus princí-
pios especiais.
Bons estudos!
Não pode faltar
O que é judaísmo?
Quando falamos em religião, qual a primeira palavra que lhe vem à
mente? As religiões de origem cristã?
9
É comum a nós, brasileiros, com tradição histórica cristã – porque, afinal,
nossos colonizadores europeus trouxeram o catolicismo como religião para
este lugar e o impuseram por muito tempo como a religião oficial do país –
pensar que outras religiões sejam seitas, ou movimentos menos importantes,
ou simplesmente culturas de determinado grupo.
O judaísmo é uma religião que também é a cultura e o movimento de
uma nação, ou seja, o fato de o povo de Israel ter começado com uma família,
ter crescido e se multiplicado, com a visão de povo escolhido por Deus, é tão
forte que, mesmo Israel tendo ficado tempos sem um território, o conceito
de nação não se desfez. Você compreende a diferença entre país e nação? A
nação judaica é um ótimo exemplo para compreender a diferença. Ela perma-
nece nas pessoas que dela fazem parte, considerando-se um grupo com a
mesma descendência, que conserva, obrigatoriamente, costumes e crenças,
independentemente do país em que estejam habitando. O judeu, dentro ou
fora da Palestina, continua praticando o shabat, a circuncisão, a abstinência
a determinados alimentos, a prática da leitura da Torá, entre tantos outros
rituais que fazem parte da sua essência.
O judaísmo, portanto, é uma religião primordialmente (a primeira)
monoteísta, sendo a mais antiga do mundo, tendo se originado por volta do
século XVIII a.C. Presume-se que tenha, hoje, de 12 a 15 milhões de adeptos.
Atualmente, uma pessoa pode se converter ao judaísmo sem que seja
descendente de judeus, mas deve seguir todos os rituais religiosos. O severo
cumprimento das leis da Torá, contudo, é exigido apenas ao povo judeu
por descendência. Mas, os mandamentos devem ser seguidos por todos os
homens, indistintamente de sua origem ou nação, pois o judaísmo acredita
que a Palavra de Deus foi enviada não apenas a Israel, são regras mais que
religiosas, são para a sociedade.
A origem do judaísmo
Você já parou para pensar que um determinado povo começou a sua
história há mais de quatro mil anos e que, apesar das mais terríveis ameaças
a ele, manteve-se vivo e com suas tradições até hoje?
Esse povo é o judeu, que se iniciou com o chamado de Abrão para emigrar
da cidade de Ur, dos Caldeus, para tomar posse de Canaã. Abrão tornou-se
figura histórica, aquele que se deslocou com seus rebanhos, tendas, esposa
(Sarai) e concubinas, de norte a sul da Palestina. O texto bíblico clássico sobre
o chamado dele está em Gênesis, capítulo 12, versículos de 1 a 3:
10
Ora, o SENHOR disse a Abrão: Sai-te da tua terra, da tua
parentela e da casa de teu pai, para a terra que eu te
mostrarei. E far-te-ei uma grande nação, e abençoar-te-ei
e engrandecerei o teu nome; e tu serás uma bênção. E
abençoarei os que te abençoarem, e amaldiçoarei os que te
amaldiçoarem; e em ti serão benditas todas as famílias da
terra. (BÍBLIA, 2005, p. 12)
Mas, por que Abrão foi chamado?

A região da Caldeia era constituída por povos de cultura politeísta. Abrão
era homem que já se dedicava a um único Deus, assim como seu antepas-
sado, Sem, filho de Noé. Portanto, ele não havia se corrompido com a cultura
dos caldeus, mesmo tendo algumas relações com aquela sociedade, isto é,
Abrão tinha alguns contatos comerciais entre os caldeus e estes lhe garantiam
proteção no caso de perigo com a invasão de dominadores.
Segundo a história bíblica, Deus, desde a criação do homem, desejava
que os povos da Terra se mantivessem íntegros e justos, para que com eles
pudesse se relacionar. Assim, Deus escolhe Abrão para ser o precursor desse
povo e, ainda hoje, judeus se consideram “filhos de Abrão”.
O fato é que, nos tempos de Abrão, o império egípcio vinha com tentativas
de dominar todas as terras da região da Mesopotâmia; concomitantemente,
poderes assírios enfrentavam os egípcios e subjugavam pequenos outros
povos. Todos desejavam essa terra privilegiada de Canaã, contida entre as
praias do Mar Mediterrâneo e as areias da Península Arábica, regada pelo Rio
Jordão, em uma mistura de vegetação exuberante, desertos, planícies e vales.
Uma visão exuberante! Mediante a esses fatos, Roth (1962, p. 5) afirma: “Foi
por causa da visão de algo de algo mais elevado e da esperança de alcançar
uma satisfação mais completa, que Abrão parece ter abandonado seu país”.
Assim, além de uma visão romântica ou sobrenatural a respeito do
chamado de Abrão, pode-se considerar que ele foi também impulsionado
pelos benefícios que aquela nova região oferecia, sem desmerecer o fato de
que Deus também desejava o bem e a prosperidade de seu povo.
A descendência de Abrão torna-se o povo escolhido para transmitir a
mensagem de Deus. Você verá, no decorrer desta unidade, como a sua história
foi construída com base na obediência e desobediência aos mandamentos de
Deus, o que, de certa forma, permeia as principais crenças deste povo. Vamos
conhecê-las?
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As principais crenças judaicas
Há religiões que estão repletas de objetos místicos, dos quais se acredita
que emane poder. Outras creem que há determinados rituais que promovem
concessão de poder sobrenatural, ou que despertam a atenção de Deus sobre
os homens. São crenças movidas pela fé, nem sempre explicáveis. No caso do
judaísmo, há determinadas tradições e crenças que perpassaram gerações.
Você tem ideia da quantidade de regras presentes na lei judaica para o povo?
O livro de Deuteronômio está repleto delas. Além disso, os intérpretes da lei
produziam a lei oral, que era uma interpretação para casos específicos, já que
aquilo que estava escrito nem sempre abrangia especificidades.
As principais crenças judaicas estão firmadas no entendimento de
que Deus é único e o criador da Terra e dos Céus, do universo inteiro. É
onisciente, onipresente e onipotente. Ele não tem gênero, mas é chamado de
forma masculina por convenção. Por meio das Escrituras, Deus comunicou
ao povo judeu as suas instruções de comportamento em relação a Ele e ao
próximo. Elas são imutáveis, e se encontram no Tanakh (similar ao Antigo
Testamento que conhecemos). O povo de Israel foi escolhido para receber
a Palavra de Deus, perpetuá-la, protegê-la e divulgá-la ao resto do mundo.
Além dos dez mandamentos, há outros 613 nas escrituras que devem ser
considerados e seguidos. Todo judeu deve receber instrução para a leitura
e o aprendizado da Torá, nesse sentido, o judaísmo não aceita os escritos do
Novo Testamento como Palavra de Deus.
Ainda segundo os judeus, Deus julga os homens por seus atos, indepen-
dentemente de raça, etnia ou gênero, considerando que ao homem foi dado
livre-arbítrio para agir para o bem ou para o mal. Assim também é responsa-
bilidade de cada um a expiação pelos próprios pecados, sendo que a correção
dos erros vem por meio da oração, da meditação, do Yom Kippur (dia do
perdão) e pelo arrependimento, desejando não cometer os mesmos erros
novamente.
O judaísmo crê na vinda de um messias, mas não como alguém que
tomará os pecados do mundo, como Jesus. O messias judaico é aquele que
reunirá todo o povo judeu na Terra de Israel, um rei judeu, e isso ocorrerá no
tempo da paz universal. Jerusalém é o coração do judaísmo; os judeus ainda
creem que aquela terra é especial para Deus, e têm uma relação interessante
e física com ela.
Todo menino nascido judeu deve ser circuncidado ao oitavo dia de vida.
Portanto, o homem judeu tem uma marca física e íntima que o identifica
como separado para esta religião.
12
Exemplificando
Atualmente, na maioria dos países ocidentais, é garantido um dia de
folga do trabalho no fim de semana. Você já parou para pensar que essa
norma tem fundamento nas leis judaicas? Deus determinou ao povo
um dia de descanso, o shabat, que seria o sábado, quando o homem
não deveria produzir nada, mas se dedicar aos serviços de prece, refei-
ções festivas com família e amigos e descanso. Esse dia de descanso
tem referência ao fato de que Deus criara o mundo em seis dias e teria
também descansado no sétimo. Veja que a lei foi feita para o bem do
homem, para preservá-lo da exploração, dando o direito ao descanso a
todo e qualquer trabalhador.
Figura 1.1 | Menino lendo a Torá – Bar Mitzvah
Fonte: ShutterStock.
Reflita
Em tempos antigos, todos os meninos eram iniciados na leitura
e compreensão das Escrituras, seguidos por um rabi (mestre).
Aqueles que se destacavam no aprendizado eram tomados como
discípulos do mestre para estudarem cada vez mais, até que
também se tornassem rabis na idade adulta. Aqueles de pouco
ou nenhum destaque eram excluídos do ensino e voltavam
para serem instruídos na profissão de seus pais. Portanto, ser
chamado para acompanhar um rabi (ou rabino) era motivo de
grande orgulho e, para muitos, a única oportunidade de seguir
uma vida social diferente daquela da família.
13
Há, ainda, muitos outros elementos que fazem parte das crenças judaicas:
amuletos, artefatos, festas e objetos sagrados que fazem parte desse universo
religioso. Esteja atento e disposto a pesquisar mais a respeito e conhecer seu
mundo de tradições.
Dentre as tradições, a leitura e memorização da Torá é uma tarefa
complexa. Verificaremos algumas características desse importante livro
dos judeus!
Torá: o livro sagrado do judaísmo

Manusear um objeto antigo é algo fascinante, você não acha? Há um certo
poder místico que envolve as antiguidades, que traz à mente a possibilidade
de imaginar a vida de pessoas que já se foram e que carregaram ou produ-
ziram tais objetos. Como seria entrar em uma casa de mais de dois mil anos e
poder provar e sentir seus utensílios preservados, suas paredes, seus móveis?
Observar a Torá é adentrar em uma história de quatro mil anos. Ela é
produto de registros realizados há muito tempo, mas que persistem até
os nossos dias, sendo cada vez mais difundidos. Já parou para pensar em
quantas pessoas já tiveram contato com este livro, leram e repetiram seus
muitos textos?
A Torá, a Lei de Moisés ou Pentateuco (em hebraico, Chumash, Chumishá
Chimishê Torá) é o conjunto dos livros “de Moisés”: Gênesis (Bereshit), Êxodo
(Shemót), Levítico (Vayikrá) e Deuteronômio (Devarim). Os nomes dos
livros (em português) derivam do grego e estão relacionados ao conteúdo; já
os nomes em hebraico fazem referência à primeira ou principal palavra do
início de cada livro.
A autoria é referida a Moisés, e os últimos versículos a Josué, substituto
de Moisés após a sua morte. Mas, a autoria é uma questão polêmica entre
teólogos ocidentais, pois, considerando que Moisés morrera no deserto, preci-
saria ter realizado um trabalho complexo, a fim de redigir diversos rolos nas
condições em que ele e o povo se encontravam, e carregá-los por regiões tão
áridas ao longo de tanto tempo. Alguns estudiosos defendem que as leis eram
conservadas oralmente, desde Moisés, e que, em algum momento da história,
fiéis sacerdotes passaram a registrá-las em rolos, e assim sucessivamente.
“O Pentateuco contém a história da criação do homem, a origem do povo
hebreu e toda sua legislação civil e religiosa, finalizando com a morte de
Moisés.” (TORÁ, 2001, p. XIII).
14
Assimile
Na Bíblia cristã, o Pentateuco contém os livros da Torá. Eles são funda-
mentais para a religião cristã, pois contêm elementos que fazem a
ligação entre a criação do homem, sua queda e redenção, que será,
na literatura, concretizada no Novo Testamento, por meio do sacrifício
de Jesus. Na Torá está descrito o ritual do sacrifício para perdão dos
pecados, cumprido por Jesus, o cordeiro perfeito oferecido pelas trans-
gressões da humanidade.
A Torá contém 5.845 versículos, compilados nos cinco livros. A tradição

judaica considera a Torá sagrada e considera motivo de grande alegria ela
ter sido revelada por Deus, por meio de seu mensageiro Moisés. Para ela, de
acordo com a história da peregrinação no deserto, Moisés sobe ao monte Sinai
e passa muitos dias na presença do Senhor. Ao descer do monte, Moisés traz
a Lei e, somente por esse ato, o povo comemorou, mesmo antes de conhecer
seu conteúdo. Esse dia é lembrado com a festa da Simchat Torá, quando todos
dançam e cantam com alegria, agradecendo a Deus a dádiva da sua Palavra.
Ao passo que Moisés apresentava as leis ao povo, puderam perceber que
elas forneciam a chave não para alcançar a riqueza, mas para dar significado
à sua existência, proporcionando a felicidade em viver conforme a Torá.
Vale dizer que muitos preceitos da lei judaica se tornaram base legislativa
de muitos povos ocidentais, e mais ainda depois da invenção da imprensa,
por Gutemberg, em 1430. O primeiro livro a ser produzido na imprensa de
Gutemberg foi a Bíblia, o que promoveu sua divulgação mais rápida às pessoas
mais distantes, e mais ainda com a posterior tradução para diversas línguas.
Importante, ainda, ressaltar que há três redações diferentes dos livros da
Lei: a versão judaica, a samaritana e a grega (a Versão dos Setenta – Septuaginta
– e a versão latina – Vulgata). A redação judaica foi transcrita por rabinos
massoraítas (escritos massoréticos), no século VII d.C.; as versões gregas
(Septuaginta e Vulgata) são bem semelhantes à massorética, no entanto, a
samaritana é a que mais difere.
A você, aluno, aconselhamos que, se tiver uma oportunidade, manipule
um exemplar da Torá, seja em um museu, uma biblioteca, ou uma livraria
em sua cidade. Observar seu conteúdo lhe despertará a sensibilidade para
perceber quão precioso é este livro – se não for segundo as suas crenças, ao
menos como uma verdadeira joia literária.
Nesta seção, você recebeu informações essenciais para a compreensão
de uma das religiões mais antigas do mundo. Além disso, aprendeu sobre os
princípios e motivos de seu surgimento, suas crenças e um de seus objetos
15
sagrados. Sobre o judaísmo, há, ainda, muito o que aprender, pois é uma
religião milenar e com diversas nuances curiosas. Ler a Bíblia em sua totali-
dade é uma das formas de conhecer ainda melhor essa religião e suas tradi-
ções. Veremos, nas próximas seções, mais sobre o povo judeu, o desenrolar de
sua história e como suas escolhas influenciaram seu futuro.
Sem medo de errar
Conforme vimos na situação-problema desta seção, para a feira ecumê-

nica, será montado um estande sobre a origem das diversas religiões, portanto,
você deve elaborar um painel com as principais informações a respeito do
judaísmo, elencando as crenças e sua fonte de inspiração.
No caso do judaísmo, há determinadas tradições e crenças que perpas-
saram gerações. Você tem ideia da quantidade de regras presentes na lei
judaica para o povo? O livro de Deuteronômio está repleto delas. Além
disso, os intérpretes dela produziam a lei oral, que era uma interpre-
tação para casos específicos, já que aquilo que estava escrito nem sempre
abrangia especificidades.
As principais crenças judaicas sobre Deus são:
• Deus é único e o criador da Terra e dos Céus, do universo inteiro.
• Onisciente, onipresente e onipotente.
• Não tem gênero.
Quanto ao povo:
• Foi escolhido para receber a Palavra de Deus, que é imutável. Israel
deveria perpetuá-la, protegê-la e divulgá-la ao resto do mundo.
• Todo menino nascido judeu deve ser circuncidado ao oitavo dia de
vida.
Quanto às Escrituras:
• Além dos dez mandamentos, há outros 613 que devem ser conside-
rados e seguidos.
• Todo judeu deve receber instrução para a leitura e o aprendizado da
Torá. O judaísmo não aceita os escritos do Novo Testamento como
Palavra de Deus.
Aos homens, em geral:
• Ao homem foi dado livre-arbítrio para agir para o bem ou para o mal.
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• É responsabilidade de cada um a expiação pelos próprios pecados,
por meio da oração, da meditação, arrependimento, desejando não
cometer os mesmos erros novamente.
O messias judaico é aquele que reunirá todo o povo judeu na Terra de
Israel, um rei judeu, e isso ocorrerá no tempo da paz universal. Jerusalém é o
coração do judaísmo.
O estande pode ser decorado com exemplares ou cópias de artigos
religiosos judaicos, similares aos presentes nos templos e nas sinagogas: o
candelabro, as tábuas da Lei de Moisés, o cajado de Moisés, a Arca da Aliança,
entre outros.
Uma das melhores formas de apresentar a lei judaica é você dispor de
um ou mais exemplares da Torá, deixando-os disponíveis ao manuseio do
público. Outras ações podem ser apresentadas, usando a sua criatividade.
Faça valer a pena
1.
Quanto à caracterização do povo de Israel enquanto

povo eleito por Deus, é necessário que se compreenda
tal expressão como referente, unicamente, ao fato de
que Deus escolheu os judeus para que recebessem sua
Lei, cumprissem os mandamentos contidos na mesma e a
estudassem, a fim de poderem segui-la de forma consciente.
Deste modo, esta escolha não deve, em hipótese alguma,
ser interpretada por um prisma etnocêntrico, ou seja,
significando a superioridade de um povo em detrimento
de quaisquer outros, quer esta superioridade seja defen-
dida por critérios religiosos, étnicos, sociais, econômicos,
políticos ou morais. Segundo Lillenthal (1997), a eleição
deve ser compreendida como marcada pela condição de
obediência, dever e serviço a Deus. Tal condição revela que
o povo de Israel foi escolhido apenas como instrumento
para garantir o cumprimento de um propósito divino maior
- a defesa do monoteísmo. (EPELBOIM, 2004, [s.p.])
Com base no texto a respeito das crenças do judaísmo, assinale a alternativa

correta:
17
a. O povo judeu foi escolhido por Deus devido à sua notória e superior
capacidade evolutiva sobre os demais povos.
b. O povo judeu acredita que foi separado para não se contaminar com
outros povos, pois sua impureza significa ceder ao Diabo.
c. Faz parte das crenças judaicas o fato de que os judeus foram escolhidos,
como um privilégio, para receber as leis do Senhor e permanecerem
como seu guardião e propagador.
d. Moisés foi escolhido para ser o portador da mensagem de Deus, sua
Lei, porque foi chamado para sair da terra de Ur, da Caldeia, para uma
terra totalmente desconhecida e, mesmo assim, obedeceu.
e. O fato de os judeus terem recebido a Lei de Deus não foi por se
tratar de uma etnia mais desenvolvida que outras, pois eles sempre
estiveram atrás no desenvolvimento social e tecnológico. Em toda a
história, não têm um nome de relevância na ciência.
2. Em português, Torá vem da palavra hebraica tohráh, que pode

ser traduzida como “instrução”, “ensinamentos” ou “lei”. O livro
de Provérbios contém as seguintes passagens: “Filho meu, não te
esqueças da minha lei, e o teu coração guarde os meus mandamentos.
Porque eles aumentarão os teus dias e te acrescentarão anos
de vida e paz” (3:1); “O que guarda a lei é filho sábio, mas o
companheiro dos desregrados envergonha a seu pai” (28:4);
“Atentai para a minha repreensão; pois eis que vos derramarei abundante-
mente do meu espírito e vos farei saber as minhas palavras” (1:23).
A Torá contém a lei judaica, e é também conhecida como Pentateuco, que
faz parte do Antigo Testamento da Bíblia cristã. Assinale a alternativa que
contém os livros que compõem a Torá:
a. Provérbios, Eclesiastes, Salmos, Cânticos de Salomão e Levítico.
b. Provérbios, Eclesiastes, Levítico, Números e Deuteronômio.
c. Eclesiastes, Livro da Sabedoria, Levítico, Números e Deuteronômio.
d. Gênesis, Êxodo, Levítico, Números e Deuteronômio.
e. Levítico, Números, Deuteronômio, Josué e Samuel.
18
3. As leis do Shabat para o judeu ortodoxo são bastante complexas. A
princípio, parecem uma série de estranhas restrições, mas os praticantes
acreditam que, se alguém de fora presenciar a prática da tradição, pode
passar a se sentir à vontade com as leis do Shabat, desde que perceba que se
tornar shomer Shabat (observante do Shabat) é um processo gradual, e não
uma transformação da noite para o dia.Texto.
Sobre as crenças e os rituais do judaísmo, o que é o shabat?
a. A lei judaica que se refere à circuncisão dos meninos ao oitavo dia do
nascimento.
b. A lei judaica a respeito do descanso semanal.
c. A lei judaica sobre a abstinência de determinados alimentos, como as
carnes impuras.
d. A lei judaica sobre o jejum.
e. A lei judaica sobre a abstinência sexual para dedicação à meditação.
19
Seção 2
Formação do povo de Israel
Diálogo aberto
Caro aluno, bem-vindo a mais uma seção de estudos sobre o povo de
Israel. Estudaremos a estruturação do Estado de Israel a partir de um desen-
rolar de acontecimentos, iniciando com a história de seus patriarcas, os
personagens importantes para a história de todo judeu, o período monár-
quico e o exílio – período crítico de domínio e escravização por outros povos.
Você consegue relacionar, por exemplo, a importância dos portugueses
colonizadores na constituição dos nossos costumes, na formação das nossas
cidades e na arte brasileira? Isto sem falar na língua, que é um dos nossos
maiores patrimônios culturais. Da mesma forma, temos a influência africana,
trazida pelos povos, de maioria bantu, como escravos e que é claramente
presente na nossa cultura, no nosso vocabulário e, talvez, ainda, na forma de
ser do povo brasileiro: alegre, festivo, que preza por relacionamentos.
Com essa figura em mente, faça um paralelo sobre a cultura judaica,
influenciada por seus “fundadores”, os patriarcas, em uma cultura acentuada-
mente patriarcal; depois, vivendo nos exílios, sendo influenciada por outras
culturas, um eterno conflito entre conservar-se ou mestiçar-se.
Para colocar em prática mais esta seção de aprendizagem, relembraremos
a situação-problema da seção anterior. O município de Campinas promoverá
uma feira ecumênica, na qual diversas atividades serão apresentadas sobre
várias religiões. Você, como estudante de Teologia, foi convidado a apresentar
o judaísmo e, agora, foi solicitado que monte uma tabela com os principais
acontecimentos da história judaica, desde o surgimento de Israel até a liber-
tação do exílio. O grande desafio refere-se à grande extensão de tempo que
envolve a formação do Estado de Israel, desde o período da revelação, a escra-
vidão, o período de peregrinação, a chegada à terra prometida e toda a longa
trajetória. Também é desafiante devido às influências sofridas pelo povo
judeu por meio dos diversos contatos com povos e culturas diversos. Você
já sabe que, para descrever a história judaica, terá que tangenciar as histórias
desses vários povos, assim como que os tempos de ascensão e queda do povo
de Israel contêm diversas histórias e personagens – os patriarcas, os reis, os
líderes importantes. Você deve estar muito motivado a fazer a relação desses
acontecimentos, personagens e datas aproximadas dos acontecimentos.
20
Não pode faltar
A era dos patriarcas

Você já aprendeu a explicação sobre a origem do judaísmo, cuja figura de
Abraão é fundamental na história de Israel. Ele, seu filho Isaque e seu neto
Jacó são os patriarcas de Israel, por serem os herdeiros diretos da promessa
do Senhor. De sua descendência foi gerada toda uma nação, e por meio de
sua dedicação a Deus foram mantidas tradições até os dias de hoje.
Abrão era chefe de uma família nômade, natural de Ur, da Caldeia.
Estudos mostram que a região de Ur já era, nos tempos dele, um local de
cultura refinada, mas de religião politeísta, com belos templos dirigidos por
sacerdotes (ROTH, 1962). A região de Canaã era fértil, com colinas e vales,
bela vegetação e desertos, planícies e vales, regados pelo Rio Jordão. Ela era
desejada por muitos naqueles tempos. Não diferente, Abrão a desejava e
entendia como um chamado do Senhor partir de sua cidade para este lugar,
com um certo altruísmo e com a esperança de alcançar uma espiritualidade
mais elevada, distanciando-se do politeísmo daquelas culturas. Ao sentir-se
chamado por Deus, segundo a Bíblia, ele recebeu a promessa de que seria
pai de uma numerosa nação. Porém, era casado com Sarai, mulher estéril,
mas acreditava em algum milagre que o Senhor pudesse lhe conceder. Partiu,
então, com seus rebanhos, servos e servas.
Abrão passa a ser chamado de Abraão, e Sarai, de Sara. Em determinado
momento, eles receberam novamente a palavra de Deus de que seriam pais de
uma grande nação. Duvidosos da promessa, por estarem em idade avançada
para terem filhos, resolveram que Abraão deveria ter um filho com a serva
Hagar. Nasceu, então, Ismael (este que, segundo a tradição, é o herdeiro de
Abraão e precursor do povo islâmico). Deus, entretanto, confirmou que o
herdeiro e precursor da grande nação seria filho de Sara. Esta, então, aos 90
anos, teve seu primogênito, Isaque.
Com a morte de Abraão, Isaque assumiu sua herança e deveria perpetuar
a promessa que Deus havia feito ao seu pai de constituir uma numerosa nação
fiel a Deus. Ele se casou com Rebeca, uma parente da região da Mesopotâmia,
e se manteve fiel ao Senhor, que lhe deu filhos e multiplicou seus bens sobre
a terra. Em devido tempo, sua esposa deu à luz filhos gêmeos – Esaú e Jacó.
Aquele foi o primeiro a nascer, portanto, tinha, por tradição, o direito à primo-
genitura, e este recebeu esse nome justamente porque, segundo a tradição,
saiu segurando o calcanhar de seu irmão.
21
Esaú era um homem ligado à caça, enquanto Jacó era um filho mais
presente e próximo de sua mãe. Quando Isaque já era velho e cego, Rebeca
armou um plano para que seu marido desse a bênção da primogenitura para
Jacó, história registrada em Gênesis 27:5-30. Depois desse episódio, Esaú,
irado com a traição de Jacó, passou a perseguir seu irmão, o qual fugiu para
outras terras por muitos anos.
Jacó, em uma noite, travou uma luta com um anjo do Senhor, o qual lhe
feriu a coxa, mas Jacó segurou o anjo até que o abençoasse, o que represen-
taria o perdão do Senhor por seus atos cometidos contra seu irmão e seu pai
e significava a confirmação de que ele teria a promessa de descendência de
um povo do Senhor, como seu pai, Isaque, e seu avô, Abraão.
O nome de Jacó, então, foi mudado para Israel (aquele que luta com Deus).
Seu nome é sinônimo de uma nação que permanece até hoje. A promessa de
uma grande descendência, dada a Abraão por Deus, firmou-se com Israel,
que teve doze filhos e para os quais a terra de Canaã foi dividida e onde se
espalharam muitas pessoas, filhos de seus filhos.
Todos esses acontecimentos que envolvem a vida dos patriarcas ocorreram
no século XVII a.C.
Para a tradição judaica, os nomes de Abraão, Isaque e Jacó são respeitados
e honrados como seus patriarcas, aqueles que enfrentaram muitas dificul-
dades, mas que obedeceram à voz do Senhor e que receberam, em primeira
mão, a promessa de serem líderes de uma grande nação monoteísta, entre
tantas outras com seus deuses. Segundo Roth (1962), longe de uma visão
romântica de tranquilidade e homogeneidade de pensamentos, o monote-
ísmo do povo de Israel foi uma evolução lenta e contínua, uma descoberta
gradual do homem sobre Deus.
A monarquia
Após Israel e seus filhos terem subido ao Egito por causa de um grande
período de fome que assolou a região, passaram-se muitos anos e outra
dinastia egípcia tomou o trono e começou a dominar outros povos. Vivendo
sob pesadas condições, o povo de Israel desejou sair do Egito e voltar às
suas terras, além do Jordão. Para isso, levantou-se Moisés, um novo líder
que ajudou a libertar o povo da opressão egípcia até que fossem novamente
doutrinados nos costumes monoteístas e chegassem de volta a Canaã (séc.
XIII a.C.). Após a morte de Moisés, Josué assumiu a liderança e, com o povo,
tomou posse das terras em batalhas históricas.
22
As terras foram divididas entre as tribos, as quais eram, basicamente,
representantes das famílias dos filhos de Jacó e de José (seu filho). Eram elas:
Rúben, Simeão, Levi, Judá, Dã, Naftali, Gade, Aser, Issacar, Zebulom,
José e Benjamim, Manassés e Efraim (estes eram filhos de José). Muitos
anos se passaram, houve contendas e lutas para a manutenção das terras
frente aos conquistadores. Dentre estes, os filisteus, um povo forte e muito
organizado militarmente, que sempre foi o maior problema para Israel. A
organização tribal era fraca, cada tribo tinha sua própria organização, e uma
ajudava a outra em tempos de combate. A justiça e o governo eram exercidos
por anciãos, líderes nomeados como juízes, que orientavam e aconselhavam
sobre todas as coisas, de forma a manter a ordem, mas sob a condução divina.
Assimile
Dentro da história dos juízes de Israel, encontramos no livro de Juízes
4:4-5 a figura de Débora, uma mulher sábia e profetisa, que exerceu
a função de juíza e liderou a batalha contra o rei do povo canaanita,
Hazor, e o general Sisera. Nos tempos dela, houve quase uma coalizão
entre todas as tribos de Israel contra os canaanitas.
Israel, apesar de conservar uma tradição patriarcal, tem relatos de
mulheres importantes que se sobressaíram em suas funções, e isso é
muito importante para compreender o papel da mulher nesta socie-
dade. A história de Débora é prova de que Deus não excluiu as mulheres
do seu serviço, mas lhes deu oportunidades iguais.
Os inimigos grandes de Israel fixaram-se na faixa costeira da Palestina

e caminharam para seu interior. Frente a muitos conflitos, o próprio povo
pediu a Samuel (sacerdote, profeta, juiz e administrador) que ungisse um
rei em Israel, para que o representasse nas batalhas e unificasse as tribos.
A monarquia, porém, era contrária à tradição antiga de que somente Deus
era o rei em Israel; apesar disso, Samuel, mesmo alertando o povo sobre as
consequências do estabelecimento de um rei, unge a Saul como o primeiro
rei de Israel (1020 a.C.).
Com o passar do tempo, ficou claro que Saul não fora uma boa escolha
como monarca. Ele era bom militar, mas não era sábio para comandar uma
nação. Surgiu, então, Davi, filho de Jessé, que, em princípio, fazia parte das
tropas de Saul e se mostrava grande guerreiro contra os filisteus. Com sua
fama, o próprio Saul se viu ameaçado e tentou matá-lo. Davi se refugiou entre
os próprios filisteus e, em tempo oportuno, Saul e seus filhos foram mortos
23
em batalha. Davi lamentou a morte de seu rei, mas não perdeu a oportu-
nidade de assumir o reinado do sul, Judá, estabelecendo Jerusalém como o
centro do reino (1000 a.C.).
Davi, porém, depois de muitos feitos, bons e maus, em seu leito de morte
desejou que seu filho mais novo, Salomão, fosse ungido rei sobre Israel.
Salomão, o rei conhecido por todos como aquele de mais nobre sabedoria,
consolidou sua posição no sul e fez aliados importantes no Egito, na Índia e
na Fenícia, ativando o comércio com outros povos e fazendo de seu reinado o
mais rico da história. Foi ele quem construiu o primeiro templo em Jerusalém
(960 a.C.), uma obra de magníficas proporções (1Rs; 6).
Em 928 a.C., depois de terminada a construção do templo, pesados
impostos eram cobrados do povo. Roboão, filho de Salomão, assumiu o trono
após a morte do pai e não conseguiu manter a unidade do reino, iniciando-se
uma guerra civil, a qual culminou na divisão em Reino do Norte e Reino do
Sul, enfraquecendo novamente a ambos diante dos inimigos.
O Reino do Norte, composto por 10 tribos, continuou a ser chamado de
Israel. O Reino do Sul, apenas com as tribos de Benjamim e Judá, passou a ser
chamado de Judá. Seguiram-se 200 anos de disputas e uma sucessão de reis.
Foram estes os reis de Israel, em ordem de sucessão: Jeroboão, Nadabe,
Baasa, Elá, Zinri, Onri, Acabe, Acazias, Jorão, Jeú, Jeoacaz, Jeoás, Jeroboão II,
Zacarias, Salum, Menaem, Pecaías, Peca e Oséias.
Foram estes os reis de Judá, em ordem de sucessão: Roboão, Abias, Asa,
Josafé, Jeorão, Acazias, Atalia, Joás, Amazias, Azarias (Uzias), Jotão, Acaz,
Ezequias, Manassés, Amom, Josias, Jeoacaz, Jeoaquim, Joaquim e Zedequias.
De acordo com Roth (1962), o reino de Judá foi o que perpetuou a tradição
hebraica, sendo transmitida até os nossos dias, mas o Reino do Norte vivia
em conflito. Muitos de seus reis governaram apenas por alguns meses, e a
metade deles sofreu morte violenta por seus sucessores, sendo que poucos
foram sucedidos pelos herdeiros naturais.
Reflita
Foram muitos os reis de Israel e Judá. Uma sucessão de erros e acertos.
Na Bíblia, nos livros de 1 e 2 Reis, você pode verificar que alguns deles
seguiram conforme a tradição de obediência a Deus e foram generosos
com o povo. Outros foram cruéis, enganosos e distantes da vontade de
Deus.
Há um texto importante em 1Sm 8.10-22, com as palavras que Samuel
deu ao povo como resposta de Deus.
24
Reflita sobre o conselho que Samuel deu ao povo antes de ungir a Saul,
rei de Israel, e as consequências de sua escolha.
O exílio dos israelitas

Nos tempos do rei Jeoaquim, o Império Babilônico dominava a região.
Sendo o rei ainda muito jovem (18 anos), percebendo que não podia mais
lutar contra o domínio, entregou-se à misericórdia do inimigo. Em troca
da sua vida e de sua mãe, bem como de toda a família real, aceitou que
Nabucodonosor tomasse as terras e os tesouros do palácio e do Templo (586
a.C.). Nabucodonosor não impediu que Israel mantivesse seu governo sobre
seu povo, mas continuaria a ele subordinada, de forma semi-independente.
Ele tomou a classe nobre de Judá para auxiliá-lo no seu governo. Foi nesse
período que Daniel e seus amigos foram levados para a Babilônia e, exemplar-
mente, segundo o livro de Daniel, serviram ao rei, mas sem abandonar suas
crenças. A história de Daniel coloca a fidelidade dele e de seus jovens amigos
como a causa de livramentos e como o motivo de sua sabedoria acima da
média entre os demais jovens.
Quanto ao rei de Judá, Jeoaquim, foi substituído por Zedequias, que
tentou um acordo com os egípcios para derrotar os babilônios. Sem sucesso,
foi morto e, antes, viu a execução de toda a sua família. Em 586 a.C., o general
babilônico Nebuzaradan saqueou Jerusalém, destruiu os edifícios e as forti-
ficações da cidade e levou como cativos aqueles que não foram mortos nas
batalhas. Grupos de judeus permaneceram nos arredores de Judá, outros
fugiram para o Egito, mas a maior parte ficou cativa na Babilônia.
O cativeiro babilônico oferecia certa liberdade para seus dominados,
permitindo que trabalhassem como artesãos, arquitetos e comerciantes.
Nessa época, os judeus adotaram o aramaico como língua oficial e adquiriram
diversos costumes e cultura do povo (SZPILMAN, 2012). É devido a essa
mistura cultural e, inevitavelmente, religiosa que surgiram os profetas (Isaías,
Jeremias, Elias, Eliseu, Oséias, Joel, Naum, Habacuque e todos os outros)
entre os judeus, exortando o povo sobre seus atos. O povo já não se lembrava
mais das promessas do Senhor e da sua Palavra, já não se cumpriam os rituais
e os cultos de adoração, mesmo sendo permitidos pelos dominadores.
Em 538 a.C., Ciro, rei da Pérsia (atual Irã), derrotou os babilônios. Como
novo dominador dos territórios babilônios, os persas transformaram a área
do antigo reino de Judá em província persa – denominada Judeia. Ciro deu
mais liberdade aos judeus, permitindo que retornassem e reconstruíssem seu
Templo em Jerusalém, comandados por Esdras, o escriba, e restaurassem os
muros e a cidade, comandados por Neemias (515 a.C.).
25
Neemias servia como copeiro do rei Dario (filho de Ciro), função de
grande confiança, pois, naquela época, o copeiro deveria experimentar
todo alimento que era servido ao rei para evitar qualquer contaminação ou
envenenamento. Ele expôs ao rei sua angústia por saber que Jerusalém estava
desolada, e o rei lhe ofereceu todas as facilidades para que conseguisse ir à
cidade fazer os reparos necessários, inclusive, oferecendo materiais para a
reconstrução. Em 516 a.C., foi reerguido o segundo Templo de Jerusalém.
Em 512 a.C., Esdras promoveu uma cerimônia pública, na qual fez a
renovação da aliança entre Deus e seu povo, que lhe prometeu fidelidade e
obediência à Torá. Mesmo sob domínio persa, o povo tinha boas influências
na corte e acreditava que isso seria motivo de proteção. No reinado de Xerxes
aconteceu o seu casamento com Ester, uma judia. Xerxes, por desavenças
políticas, nomeiou Hamã como seu primeiro-ministro, um homem que tinha
ódio dos judeus e tentou destruí-los. Ester, no entanto, intercedeu junto ao rei,
e o povo reagiu diante da possibilidade de morte (473 a.C.). Hamã sorteou
(pur) a data em que os judeus seriam mortos. Mas, devido ao livramento que
eles creram ser a providência de Deus, passaram a celebrar a Festa de Purim.
Após retornar às terras de Canaã, o povo de Israel ainda passou pela
conquista de Alexandre, o Grande (em 332 a.C.) e pela revolta dos Macabeus
(166 a.C.) contra a prática do judaísmo e a profanação do Templo.
Dos anos 142 a 66 a.C., Israel passou por um período de independência e
autonomia, sob a monarquia dos asmoneus. Contudo, em 63 a.C., Jerusalém
foi invadida pelo Império Romano.
Nos livros históricos e proféticos do Antigo Testamento podemos encon-
trar todos os relatos do exílio, escritos sob a ótica dos dominados, colocando
sempre a tragédia exílica como o castigo pelo afastamento e pela desobe-
diência do povo do seu Deus, aquele que prometera protegê-lo enquanto
permanecessem fiéis. Nos tempos de Josué, ao adentrarem à terra de Canaã,
prometeram, cada um com sua família, que serviriam ao Senhor (Josué
24:15):
Porém, se vos parece mal aos vossos olhos servir ao Senhor,

escolhei hoje a quem sirvais; se aos deuses a quem serviram
vossos pais, que estavam além do rio, ou aos deuses dos
amorreus, em cuja terra habitais; porém eu e a minha casa
serviremos ao Senhor. (BÍBLIA, 2015, p. 213)
Os profetas, no entanto, exortavam a todos devido ao pecado permanente.

Se eram um povo escolhido por Deus para receber sua bênção, também seria
26
para receber a disciplina. E seu maior pecado era a falta de compaixão com
o próximo. Mesmo escravo, ou exilado, o povo não atentava para a palavra
de Deus, a qual era somente para que fossem justos, tivessem misericórdia
e caminhassem com Deus. Roth (1962, p. 57) lembra que “o profeta hebreu
nunca deixa de voltar ao ponto fundamental de justiça social”.
O Estado de Israel
Por séculos, o povo judeu viveu espalhado por diversos países, entre eles,
Alemanha, França e Polônia. Vivendo, principalmente, em países europeus,
foi fácil para o regime antissemita nazista, dominando essas regiões,
“capturar” os judeus e tentar exterminá-los.
O fato é que, com o fim da Segunda Guerra Mundial, muitos judeus que
sofreram os horrores dos campos de concentração embarcaram no navio
Exodus (1947), na intenção de começar uma nova vida na Palestina. O navio
contava com 4.515 judeus europeus mais os tripulantes. O governo britânico,
dominador do espaço palestino, interveio, interceptando a viagem e deslo-
cando os passageiros de volta à Europa. Numa tentativa de desembarcar os
judeus na França, britânicos foram impedidos, pois os franceses não permi-
tiram tal feito. De outro lado, judeus se recusaram a desembarcar, o que fez
o governo britânico deixá-los sem água e comida por um longo tempo. Os
judeus afirmavam que só desembarcariam na Palestina. Depois de muitas
negociações, todos acabaram fugindo para a França ou Itália e, em 1948, já
estavam todos na Palestina.
A união dos países em redor das Nações Unidas retirou o mandato
britânico sobre a Palestina e definiu a partilha desta em dois estados: árabe
e judeu. Contudo, os árabes não aceitaram com facilidade a decisão, pois
teriam de ceder seu território. Em 29 de novembro de 1947, a Assembleia
Geral da ONU aprovou um Plano de Partilha da Palestina, ficando Jerusalém
sob uma administração internacional, a fim de controlar possíveis conflitos
(SZPILMAN, 2012).
O espaço foi dividido: 50% da área com 650 mil judeus-palestinos, e os
outros 50% com 1.200 mil árabes-palestinos. Nesta partilha, estavam em jogo
as negociações com ambos os Estados sobre seu potencial de petróleo.
Ben Gurion, líder em Israel, em 14 de maio de 1948, divulgou um
documento declarando a independência do Estado de Israel, apoiado pelos
norte-americanos. Segundo Szpilman (2012, p. 265), “imediatamente, Ben
Gurion formou um governo provisório e criou a Força de Defesa de Israel. O
povo de Israel (e de Moisés) voltou oficialmente à sua antiga pátria, Canaã, na
Judeia, 1.800 anos após ter sido expulso de lá”.
27
Importante colocar que Israel foi formado como Estado laico, sendo o
judaísmo a religião do povo, e não uma religião oficial do Estado. Portanto,
o Estado judeu se refere ao povo judeu, não à sua religião. Como língua
oficial foi instituído o hebraico e, pouco depois, o estado já contava com
806.000 habitantes.
Como fez o rei Davi, Ben Gurion, em 1949, estabeleceu Jerusalém como
a capital de Israel, mas a ONU não a reconhece como tal. Segundo a partilha
estabelecida, “a Planície Costeira, a Galileia e todo o Neguev ficaram sob
a soberania israelense, a Judeia e a Samaria (Cisjordânia) ficaram sob o
domínio da Jordânia, a Faixa de Gaza ficou sob a administração egípcia, e a
cidade de Jerusalém ficou dividida, com a Jordânia controlando a parte leste,
incluindo a Cidade Velha, e Israel, o setor ocidental” (CONSULADO GERAL
DE ISRAEL EM SÃO PAULO, [s.d.], [s.p.]).
Israel considera Jerusalém como sua capital desde sempre, uma questão
que mescla política e religião, mas que sempre gerou muitas disputas e
conflitos até hoje.
Exemplificando
A pessoa de Jesus comparada a um rei nos céus é comum entre os
cristãos. Há cânticos que O exaltam como rei, há passagens bíblicas
que assim se referem a Ele. Mas, a figura do monarca é pouco habitual
na cultura ocidental. Pensar em um Jesus nos moldes governamentais
dos países latino-americanos, por exemplo, é imaginá-lo presidente, ou
líder legislativo, alguém que o povo aguarde com extrema ansiedade,
como um “salvador da pátria”.
Você compreende esse significado? Imagine, então, que o povo de Israel
continua aguardando pelo seu messias, aquele que virá e restaurará a
soberania de Israel. É difícil crer? Para eles, não.
Visualizando tudo o que pudemos aprender nesta seção, a história de

Israel é muito complexa. Encontrar nela um período pacífico e tranquilo é
tarefa difícil! Religiosos e o próprio povo judeu podem compreender sua
trajetória como o caminho que o próprio Deus tem traçado para que a
nação volte a ser fiel, uma luta contínua e milenar desse povo. Como você
pode perceber, a história de Israel é primordial para entender as relações do
homem com a religião e com o cristianismo. Veremos mais pontos impor-
tantes na próxima seção. Até lá!
28
Sem medo de errar
Depois de conhecer todo o conteúdo desta seção, você é capaz de resolver

a proposta da situação-problema?
Lembre-se de que Abraão foi o primeiro chamado por Deus para habitar
uma nova terra e recebeu a promessa de que seria pai de uma grande nação.
Seu filho, Isaque, deu continuidade à sua descendência, tendo seus filhos
Esaú e Jacó. Este teve seu nome mudado para Israel, e constituiu uma grande
família. Em tempos de fome sobre a Palestina, toda a família de Israel foi para
o Egito, onde se multiplicou e acabou como escrava naquele lugar. Moisés,
então, foi chamado para libertar o povo e trazê-lo de volta às suas terras.
Com o passar do tempo, devido às batalhas contra povos dominadores,
o povo pediu um rei sobre Israel. Seu primeiro rei, então, foi Saul. Apesar de
um grande militar, ele não conseguiu harmonia em seu reino. Davi o substi-
tuiu, depois de sua morte, e tornou-se o grande rei de Israel, estabelecendo
Jerusalém como capital. Salomão, seu filho, fez o reinado mais suntuoso da
história, construindo o Templo do Senhor, aprimorando a cultura, as relações
comerciais e as riquezas no seu reinado.
Uma série de conflitos surgiram após o reinado de Salomão, os quais
levaram à separação de Israel em dois reinos. Uma sucessão de dinastias, aos
poucos, enfraqueceu a nação, que acabou nas mãos de dominadores babilô-
nicos e persas. Ainda durante o domínio persa, Neemias e Esdras foram
autorizados a retornar a Jerusalém para reconstruir a cidade e o templo.
Com essas informações em mãos, recordaremos a situação-problema:
participando da feira ecumênica, você, como estudante de Teologia, foi convi-
dado a apresentar o judaísmo e, agora, foi solicitado para montar uma tabela
com os principais acontecimentos da história judaica, do surgimento de
Israel até a libertação do exílio. Sabendo que os tempos de ascensão e queda
do povo de Israel contêm diversas histórias e personagens – os patriarcas,
os reis, os líderes importantes –, faça a relação deles e as datas aproximadas
dos acontecimentos.
Assim, sendo elaboramos a tabela que segue. Outros personagens, fatos
ou datas, relacionados aos fatos que envolvem o povo de Israel, ou que sejam
também relevantes historicamente, podem ser acrescentados.
29
Quadro 1.1 – Personagens, acontecimentos e data aproximada da história de Israel
PERSONAGEM ACONTECIMENTO DATA APROXIMADA
Estabelecem-se na terra de
Abraão, Isaque e Jacó. Séc. XVII a.C.
Canaã.
Moisés. Sai do Egito com o povo. Séc. XIII a.C.
Saul. É ungido rei. 1020 a.C.
Faz de Jerusalém o centro

Davi. 1000 a.C.
do reino.
Salomão. Constrói o Templo. 960 a. C.
Povo cativo. Exílio babilônico. 586 a.C.
Povo cativo. Exílio persa. 538 a. C.
Neemias. Reconstrução dos muros. 515 a. C.
Esdras. Reconstrução do II Templo. 500 a. C.
Fonte: elaborado pela autora.
Esses eventos são importantes para o entendimento do complexo histó-

rico judaico, ligando eventos mundiais, locais e sobrenaturais (aqueles
descritos como obra e intervenção divina). Outras datas e eventos podem
ser listados.
Para a Teologia, não nos esqueçamos que ela é um estudo da religião,
sem desconsiderar a história, a economia e a cultura, as quais que a influen-
ciam constantemente.
Avançando na prática
Por que a Palestina é tão importante para Israel?

Você tem um amigo, professor de História, que atua no Ensino Médio de
uma escola que está ensinando sobre os conflitos no Oriente Médio. Ele foi
questionado por um aluno sobre a oposição entre israelenses e palestinos, a
fim de compreender porque aqueles não poderiam habitar outra região para
formar seu país, ao invés de tentar expulsar os palestinos já ali alocados.
Seu amigo, então, pede que você participe de uma aula, para explicar aos
alunos as posições cultural e religiosa que fazem com que israelenses lutem
por esta causa.
30
Resolução da situação-problema
Para explicar a posição de Israel quanto à sua luta pela consolidação de
seu Estado, é necessário explicar o processo cultural e religioso em relação
àquela terra.
A área da Palestina já foi, no passado, ocupada por Israel. Sua tradição
histórica e religiosa diz que, em seu antepassado, havia patriarcas e deus
ancestrais, os quais receberam a promessa de Deus que seriam os precursores
de uma grande nação e que habitariam aquelas terras, porque Ele havia dado
a eles.
Depois de muitos conflitos, israelenses foram tomados como escravos por
outros impérios e nunca mais conseguiram autonomia sobre seu território,
dispersando-se por outros países, inclusive.
Ao final do século XIX, um grupo de israelitas (ou judeus) pensou que
deveria novamente se concentrar como nação em suas antigas terras, então,
começou um movimento de retorno ao território. Desde então, a Palestina
tem sido cada vez mais ocupada por judeus, enfrentando conflitos internos
para se estabelecerem, em detrimento dos palestinos que ali residem também.
Para Israel, a “Terra Prometida” foi-lhes dada pelo próprio Deus, e não é
direito de outra organização determinar que as terras não sejam a ele resta-
belecidas. É importante compreender que, na história de Israel, o religioso
sempre perpassou o político, havendo, por vezes, uma alternância de poder
entre Deus e reis, mesmo que, para eles, estes representassem a mão de Deus
sobre eles.
Além disso, Israel ainda espera pelo messias político, que há de ser aquele
que trará paz a Israel e que consolidará seu Estado de poder, restituindo tudo
aquilo que lhe fora prometido. O messias, portanto, não é um libertador
espiritual, mas um libertador que trará autonomia ao povo.
Faça valer a pena
1. No Antigo Testamento, há três figuras principais que estão envolvidas

repetidas vezes. Essas figuras são conhecidas como os “patriarcas” do
judaísmo, as primeiras a seguir obedientemente a vontade de Deus.
O primeiro deles é ____________, cuja fé em Deus é exaltada por toda Bíblia.
Seu nome foi mudado para ____________ depois da promessa de que seria
pai de uma grande nação. O segundo é ____________, que foi usado para
31
prova de fidelidade de seu pai. O terceiro é ____________, que se tornaria
pai de 12 tribos, formando a nação de ____________.
Assinale a alternativa que contém as palavras que completam corretamente
as lacunas:
a. Abraão; Abrão; Ismael; Jacó; Israel.
b. Abraão; Abrão; Israel; Jacó; Judá.
c. Abrão; Abraão; Isaque; Jacó; Israel.
d. Abrão; Absalão; Ismael; Israel; Judá.
e. Arão; Abraão; Israel; Esaú; Jacó.
2.
Em boa medida, a versão da história das monarquias de

Israel que nos transmite a Bíblia (seja, inicialmente do
reino único, logo dividido em dois - os reinos de Judá, e
o reino de Israel) é bastante crítica em relação à conduta
dos monarcas. Elas estão repletas de lutas sangrentas, de
luta pelo poder, seja no interior das monarquias ou entre
elas, de introdução de cultos pagãos e de maus-tratos ao
povo. Embora na narrativa bíblica possam ser identificadas
duas grandes correntes - uma associada à realeza e outra à
profética -, esta última tende a prevalecer, sem se eliminar
a primeira. Assim, a monarquia é vista na Bíblia a partir da
visão crítica dos profetas. Estes confrontam e denunciam
os desvios dos monarcas e dos poderosos e profetizam o
castigo divino às casas reais e ao povo. (SORJ, 2014, p. 60)
Assinale a alternativa que contém os nomes dos cinco primeiros reis de Israel:
a. Josué; Samuel; Davi; Salomão; Abias.
b. Moisés; Arão; Samuel; Davi; Salomão.
c. Samuel; Saul; Davi; Salomão; Roboão.
d. Saul; Davi; Salomão; Roboão; Abias.
e. Jessé; Saul; Salomão; Davi; Israel.
32
3.
Samuel transmitiu todas as palavras do Senhor ao povo,
que estava lhe pedindo um rei dizendo: ‘O rei que reinará
sobre vocês reivindicará como seu direito o seguinte: ele
tomará os filhos de vocês para servi-lo em seus carros de
guerra e em sua cavalaria, e para correr à frente dos seus
carros de guerra. Colocará alguns como comandantes de mil
e outros como comandantes de cinquenta. Ele os fará arar
as terras dele, fazer a colheita, e fabricar armas de guerra
e equipamentos para os seus carros de guerra. Tomará
as filhas de vocês para serem perfumistas, cozinheiras e
padeiras. Tomará de vocês o melhor das plantações, das
vinhas e dos olivais, e o dará aos criados dele. Tomará um
décimo dos cereais e da colheita das uvas e o dará a seus
oficiais e a seus criados. Também tomará de vocês para seu
uso particular os servos e as servas, e o melhor do gado[a] e
dos jumentos. E tomará de vocês um décimo dos rebanhos,
e vocês mesmos se tornarão escravos dele. Naquele
dia, vocês clamarão por causa do rei que vocês mesmos
escolheram, e o Senhor não os ouvirá’.
Todavia, o povo recusou-se a ouvir Samuel, e disse: ‘Não!
Queremos ter um rei. Seremos como todas as outras
nações; um rei nos governará, e sairá à nossa frente para
combater em nossas batalhas’. (BÍBLIA, 2015, p. 268)
Neste texto de 1 Samuel 8:11-21, o profeta exorta o povo que o rei que eles
pediam traria mais trabalho do que benefícios ao povo, o que realmente veio
a acontecer ao longo da história.
Por que não era dos planos de Deus que Israel tivesse reis?
a. Todo e qualquer rei, devido ao poder quase ilimitado que possui,

acaba tomando decisões incorretas frente aos desafios que encontra,
porque todos são homens, com suas imperfeições. Na história de
Israel, todos acabaram se perdendo e se distanciando dos desígnios
de Deus.
b. As nações que tinham reis eram dominadoras e usavam de seu
poderio armamentista para subjugar outros povos. Deus não queria
que Israel se tornasse dominador, pois sabia de seu coração puro e
dedicado somente a coisas boas.
33
c. Era dos planos de Deus que Israel tivesse líderes escolhidos democra-
ticamente pelo voto do povo, mas um sistema monárquico, no qual
o trono é passado de pai para filho ou para o herdeiro mais próximo.
d. Israel, como um povo monoteísta e teocrático, poderia escolher um
rei, desde que não fosse do seu próprio povo, pois um rei da descen-
dência de Israel seria como uma pessoa que se colocasse acima do
governo do Senhor.
e. Israel foi um povo escolhido para ser monoteísta e liderado direta-
mente pelo seu Deus. Nenhuma figura humana, mesmo que desig-
nada por Deus, poderia ser melhor governador e rei do que o próprio
Senhor.
34
Seção 3
Estruturas políticas: povo de Israel
Diálogo aberto
Caro aluno!
Iniciaremos mais uma seção de estudos sobre o judaísmo, mais direta-
mente sobre seu sistema socioeconômico e governamental. Você já parou
para pensar que há países com formas de governo muito diferenciadas? No
continente americano, temos, predominantemente, o sistema presidencialista
e, quanto à economia, a maioria vive sob o sistema capitalista. Na América
do Sul, há um departamento francês, a Guiana Francesa, cujo sistema é
completamente diferente, pois é sujeito à França e regido localmente por uma
Assembleia com um presidente. Brasileiros e argentinos, por exemplo, votam
diretamente na escolha de seus presidentes, enquanto os norte-americanos
escolhem por voto indireto, de forma representativa. No Reino Unido e em
pequenos países da África, por exemplo, o sistema monárquico está presente
– alguns parlamentaristas, outros não. Pelo que se conhece sobre a monar-
quia inglesa, por exemplo, o trono precisa ser transferido à descendência do
rei ou da rainha. A família real, portanto, tem prestígio reconhecido inter-
nacionalmente. Como uma pessoa comum, sem descendência proeminente,
poderia ascender a um trono? E as terras desse reino, a quem pertence? Aos
súditos, à coroa, à família real?
Adentraremos ao conteúdo deste estudo verificando a formação dos clãs
em Israel, seus sistemas econômicos e de governo; na sequência, veremos
mais sobre a ruptura do governo monárquico; finalmente, aprenderemos de
que se constitui o movimento sionista.
Você se recorda da proposta de trabalho desta unidade? O município
de Campinas convidou um aluno de Teologia para participar de uma feira
ecumênica, na qual diversas atividades serão apresentadas sobre várias
religiões. Trata-se de uma exposição, que acontecerá em um ginásio escolar,
com trabalhos dos mais variados – palestras, obras de arte, arte interativa,
música, jogos, etc. Serão expostos painéis e utensílios característicos de cada
religião, na intenção de torná-las conhecidas e promover proximidade com
os diversos públicos.
Você, aluno convidado, foi chamado para auxiliar na montagem da
apresentação da religião judaica. Agora, sabendo que o judaísmo teve sua
origem no Oriente Médio, mas passou por divisões de governo e exílios e
que se espalhou por todo o mundo, você deverá elaborar mapas expositivos.
35
Como você disporia no mapa a divisão das tribos de Israel? E sobre a divisão
entre o Reino do Norte e o Reino do Sul? Qual seria o território de unificação
desejado por Israel? Ao elaborar os mapas, reflita: por que, para Israel, é tão
importante a terra física?
Não pode faltar
Já sabemos que o povo de Israel começou com a família de Abraão e seus

descendentes. Depois do êxodo do Egito e da entrada na terra de Canaã, cada
tribo recebeu sua parte em terras, onde deveria se estabelecer e povoar, e
ganhou o nome de um dos filhos de Israel (Jacó), porque o povo foi separado
de acordo com sua ascendência.
Clãs patriarcais
Ao estudar a Bíblia, em geral, não nos atemos a genealogias, mas nos
apegamos mais a histórias que possam ser contextualizadas e colocadas
em prática. Contudo, ao estudar Teologia, importa também conhecer a
relevância das formações familiares na antiga Israel. Pense que, no Brasil,
o território é dividido em estados. Na antiga Israel, o território inicial foi
dividido por tribos, formadas cada uma por um tronco genealógico, e
receberam uma porção de terra. Meyaer (1896 apud KIPPENBERG, 1988,
p. 22), sobre o sistema judaico de parentesco, afirma que “as gerações são
as unidades superiores das famílias. Em todos os documentos do tempo
pós-exílico encontramo-las como principal subdivisão do povo”. No livro de
Esdras, capítulo 2, pode-se encontrar uma relação de pós-exílicos que retor-
naram a Israel e que só foram considerados por pertencerem à geração das
tribos. Já nos versículos 59, 61 e 62 aparecem alguns que não conseguiram
comprovar que sua família era israelita (BÍBLIA, 2015).
Por que a importância desse registro em Esdras? Em Israel, o princípio
de parentesco não é somente uma questão de relação pessoal, familiar, mas
de aspecto jurídico. Ser descendente de Israel é ter o direito de moradia e de
posse de terra, bem como a ideia de pertencimento a uma tribo específica.
Se comparado aos nossos dias, encontrar sua descendência era ter direito
à cidadania.
Em Israel, o termo para esse grupo entre pais e filhos que transmite a
relação genealógica era mispahã, grupo de descendência patrilinear. Uma
mispahã é referência para a partilha de terras – sendo que o grupo habita o
mesmo espaço –, para as relações de casamento e para a convocação para o
exército. Para Murdock (1949), a mispahã pode ser, então, denominada clã. Os
direitos de posse são transmitidos por herança, pertencem ao clã, o que torna
36
um parente próximo herdeiro, no caso da falta de filhos diretos. O clã, então,
era um conjunto de famílias (cada qual com um pai, que tinha direitos sobre
sua esposa e filhos), mas todas com uma relação consanguínea. Ele necessi-
tava ser mantido com suas características de consanguinidade, havendo uma
relação de responsabilidade de seus membros. Por exemplo, se um homem do
clã morre e deixa uma esposa sem filhos, seu irmão mais próximo deveria se
casar com ela, para que tivesse filhos descendentes da mesma família. A essa
prática chamou-se levirato. No caso de não haver irmãos, um parente mais
próximo tinha esse direito e dever. Este fato é próprio da história de Rute, a
qual, viúva, volta com a sogra israelita Noemi (também viúva e sem seus dois
filhos) para seu clã e é “resgatada” por um parente de seu marido, com quem
se casa e tem um filho, que é dedicado a Noemi, como seu herdeiro.
Reflita
No livro de Juízes, capítulo 14, Sansão declara aos seus pais que deseja
se casar com uma filisteia. Seus pais lhe dizem: “Não há, porventura,
mulher entre as filhas de teus irmãos, nem entre todo o meu povo,
para que tu vás tomar mulher dos filisteus, daqueles incircuncisos?”
(BÍBLIA, 2015, p. 247). A lei judaica estabelecia que o povo de Israel
deveria casar-se entre si. Mais ainda, entre pessoas de um mesmo clã,
da mesma família – primos ou tios, principalmente. Sansão desejava
casar-se com uma mulher de um povo inimigo.
Esta questão da proibição dos casamentos “mistos” seria por causa
do perigo em ter de compartilhar a herança da terra com outros
povos? Seria pelo temor em ver uma descendência sendo extinta por
casamentos com estrangeiros? Seria por causa da cultura politeísta de
outros povos, que poderia contaminar a cultura de Israel? Você tem
conhecimento de grupos religiosos atuais que são desfavoráveis ao
casamento “misto” religioso?
Nos clãs, o sistema patrilinear era muito importante, razão pela qual havia
regras para nortear as relações de casamento. Um filho deveria se casar com
uma prima, de preferência filha de um tio paterno, promovendo a dupla
descendência de uma mesma família ao filho nascido do casamento. Por esse
fato, entendemos por que havia uma predileção pelo nascimento de meninos,
pois as filhas de um clã eram apenas cooperadoras na transmissão do paren-
tesco. Assim, quanto mais próxima a relação (pai, filho, neto, primo), melhor
se mantém a estrutura do clã, mais se fortalece e melhor se garante a posse
das terras.
Veja o box explicativo:
37
O tipo de organização familiar no qual somente a linhagem ou
descendência da mãe é considerada. O poder é exercido pela
mulher e, especialmente, pelas mães de uma comunidade, em uma
Sistema matrilinear
família que tem como base a mulher, mãe, filha. Por ocasião do
casamento, é o homem que deixa sua casa, abandona seus laços
familiares e vai morar com a família da esposa.
Organização familiar na qual somente a linhagem masculina é

considerada. A descendência é contada apenas pela linha paterna,
Sistema patrilinear
e geralmente envolve herança de propriedades, nome ou título de
nobreza.
Organização social e política dos hebreus

Ainda pensando no formato social firmado em clãs, havia diferenças
entre famílias: algumas tinham certos privilégios em relação a outras do
mesmo clã, podiam ser mais ou menos autônomas e alguns chefes de família
tinham mais relevância devido à sua atividade econômica.
A família, portanto, era a unidade econômica fundamental, um tipo de
economia doméstica fechada, ou seja, tudo o que produzia era para consumo
interno. Abrindo um parêntese, há estudiosos que discordam um pouco que
esse tenha sido um tipo econômico exclusivo, supondo que antigas socie-
dades já haviam desenvolvido um sistema de troca (KIPPENBERG, 1988).
Outros, porém, como Sahlins e Godolier (apud KIPPENBERG, 1988),
etnólogos, defenderam que as sociedades judaicas tinham potencial para
produzir excedentes, mas não o faziam, a não ser a partir da instalação da
monarquia, quando as famílias passaram a pagar tributos para a coroa e a
manutenção do exército.
Quanto à produção agrícola, as terras que se encontravam ao longo do
Rio Jordão eram mais produtivas, pois um sistema de irrigação era possível.
Já nas regiões montanhosas, a produção era menor e dependia das chuvas.
Em terras irrigadas, plantavam-se cereais, e nas demais desenvolvia-se o
cultivo das oliveiras, parreiras e figueiras, plantas de raízes mais profundas.
Os hebreus também eram bons produtores de animais (cabras, ovelhas, bois
e jumentos), dos quais se utilizavam lã e peles, bem como a carne e o leite.
Quanto à organização política, antes da monarquia, havia um sentimento
nacional, expresso, principalmente, pelo culto religioso comum, ou seja, pelo
monoteísmo, mas não havia um controle sobre todos os clãs ou famílias. Os
grupos ou tribos prestavam ajuda uns aos outros em épocas de perigo de
ameaça de invasores.
Observe, na Figura 1.2, a divisão das tribos.
38
Figura 1.2 | Mapa da divisão das tribos de Israel antigo
Fonte: Wikimedia Commons.
A Figura 1.2 mostra o mapa antigo de Israel, dividido em tribos. O terri-

tório atual do Estado de Israel é menor, equivalendo à perda dos territórios
que pertenciam às tribos de Manassés, Gade e Ruben, ao leste.
Se considerarmos que havia um poder político, podemos dizer que estava
nas mãos dos anciãos, os pais das famílias. Cada cidade ou vila era uma
unidade independente. Uma vez ou outra, uma figura tornava-se notável, em
virtude de algum feito militar, o que lhe dava o direito de julgar seu povo
por um tempo. Assim foram os juízes, que aconselhavam o povo, julgando
39
casos necessários e organizando os homens para as batalhas. Havia, porém,
em determinadas épocas, conflitos entre as tribos. A fim de controlar esses
conflitos, Abimeleque, filho de Gideão, o juiz, tentou estabelecer um governo
central em Sechem, mas o centro sentimental de Israel estava no lugar onde
ficava a Arca da Aliança, em Silo. Por cerca de três séculos, assim viveu e
conviveu o povo de Israel, até que se instaurou a monarquia e, depois do
reinado de Salomão, começaram as campanhas de separação do reino.
Os reinos de Israel e Judá: o cisma político-religioso

Salomão, filho de Davi, teve um reinado suntuoso. O maior de seus
feitos foi construir, no Monte Zion (em Jerusalém), um grande santuário
para abrigar a Arca da Aliança que Davi havia trazido de Silo. A partir daí as
grandes festas judaicas passaram a ser comemoradas em Jerusalém, tornan-
do-se esta a capital religiosa e política de Israel. Para aumentar ainda mais a
importância da cidade, começaram a ser proibidos os sacrifícios de animais
em outros lugares, forçando os hebreus a peregrinarem até Jerusalém para
ofertarem. Todo esse movimento levou a Judá muitos impostos, recolhidos
dos povos de outras tribos, tornando-a próspera economicamente, além de
ser a detentora da dinastia real.
Esses fatos descontentavam as tribos do Norte, as quais se viam obrigadas
a um reinado que não se ocupava de todo o território nacional, mas que
mantinha seus interesses na região ao sul, onde se encontrava.
Quando Salomão morre e seu filho inexperiente, Reoboão, assume o
trono, as tribos solicitaram uma revisão na cobrança dos impostos, que foi
rejeitada. Isto levou a uma rebelião geral, e as tribos do Norte aclamaram
Jeroboão como rei, que era líder de uma antiga rebelião contra Salomão.
Assim, aqueles da tribo de Judá, de Benjamim e alguns remanescentes de
Simeão compuseram o Reino do Sul. Os demais, já também enfraquecidos
devido a diversas batalhas, compuseram o Reino do Norte.
Por dois séculos, a história de Israel ficou assim dividida: um só povo, sob
a guarda de um único Deus, o mesmo patriarca, mas dois poderes cercados de
insatisfações e disputas. Conheceremos um pouco mais sobre cada um deles.
1. O Reino de Israel (Reino de Samaria).

Quando da separação dos reinos, Judá já se encontrava em certa estabili-
dade, pois, de certa forma, já se acostumara com o reinado de Davi e Salomão
naquela região. Diferentemente, o Reino de Israel passava por turbulências.
As tribos não se entendiam, vivendo em constantes disputas pelo trono
40
– qualquer chefe militar mais proeminente que surgisse era motivo de
ameaça ao trono. Ao todo, passaram pelo trono de Israel, em 200 anos, 19
reis – alguns tiveram reinados curtos, de alguns meses, e outros, de alguns
anos. A metade deles sofreu morte violenta, provocada por seus suces-
sores. Somente duas dinastias duraram mais que duas gerações sem serem
usurpadas (ROTH, 1962).
O primeiro rei, Jeroboão, percebendo a tática de Judá em forçar o povo
a cumprir seus atos religiosos em Jerusalém, construiu, em Dan e em Betel,
santuários que passaram a desviar os peregrinos. Outra estratégia do rei foi
criar um calendário religioso paralelo, com datas diferentes de Jerusalém para
as mesmas festas judaicas. Porém, ele erigiu estátuas de ouro para compor os
templos, o que mudou a visão monoteísta de parte da população.
No reinado de Omri, a capital foi deslocada para Samaria. Omri estabe-
leceu aliança com os fenícios, promovendo o casamento de seu filho Acabe
com a princesa Jezabel. Esta trouxe ideias absolutistas para o governo e
incluiu ofertas de sacrifícios humanos ao deus Baal. Depois de muito horror
e injustiça, a dinastia de Omri caiu aos pés de Jeú, que promoveu uma verda-
deira revolução política e religiosa.
Ao longo dos reinados, os assírios conseguiram penetrar no território do
Norte diversas vezes. Por fim, Samaria foi tomada e toda a nobreza foi levada
para lugares distantes. Com a contínua invasão de Samaria, outros colonos
de terras distantes vieram e ocuparam a região, casando-se com aqueles que
permaneceram nas terras e absorvendo parcialmente suas tradições. A esse
povo deu-se o nome de samaritanos – aqueles que, em relação aos da Judeia,
eram próximos no parentesco de sangue, mas com interesses políticos e etnia
diferentes. Assim, as “Dez Tribos Perdidas” eram aquelas que se fundiram às
pessoas que ocuparam os territórios, restando apenas o Reino de Judá com as
características originais da nacionalidade judaica (ROTH, 1962).
41
Figura 1.3 | Os dois reinos: Israel e Judá
Fonte: Shutterstock .
2. O Reino de Judá
Judá não sofreu conflitos internos, tal como o Reino de Israel. Devido ao
reinado de Davi ter sido marcante para o povo, sempre houve respeito à sua
dinastia, como aquela ungida pelo Senhor.
Contudo, territorialmente e em número de habitantes Judá era muito
menor que Israel (cerca de um quinto), o que o colocava em desvantagem,
principalmente militar. Mas foi em Judá que se firmou a tradição judaica, o
conhecimento por meio das literaturas da época, elementos que a colocaram
como herança da humanidade.
42
De início, Judá se opôs ao reino separatista do Norte, mas não obteve
êxito. Por vezes, precisou oferecer as joias do Templo e do palácio para aqueles
que tentavam tomar suas cidades. Em uma das batalhas, Jeorão, descendente
de Davi, foi morto, e a rainha-mãe subiu ao trono, porém com os mesmos
modelos de Jezabel no Norte. Depois de uma revolta contra a rainha e sua
morte, Joás, com apenas 7 anos, foi colocado no trono. Ele, então, com um
longo reinado, restaurou a religiosidade em Judá e recuperou os tesouros
perdidos do Templo. Infelizmente, Judá, quando necessitava de proteção,
contava com o reino de Samaria, mas os conflitos foram ficando cada vez
mais intensos, até que, depois do fim da dinastia de Jeú, Judá não mais aceitou
a união de acordos entre Samaria com os Assírios. Acaz tomou a cidade de
Jerusalém e colocou no Templo imagens de outros deuses pagãos, contami-
nando o espaço que era tão sagrado para os judeus.
Com o fim do Reino do Norte, Judá também se viu sozinha entre a Assíria e
o Egito. Influenciada por outros povos, sofreu uma mistura cultural e religiosa
pagã. Novamente, subiu ao trono Josias, que procurou restaurar o patriotismo
judaico, limpando o Templo de tudo aquilo que não lhe pertencia. Em uma
dessas limpezas, os rolos do código mosaico foram encontrados e lidos ao
rei, que fez com que todo o povo também ouvisse de forma solene. A tradição
estava esquecida há tempos, as gerações passaram, e somente a atitude de
Josias fez com que muitos se voltassem às suas tradições monoteístas.
Depois de Josias, seu filho Jeoacaz subiu ao trono, mas foi derrubado e
levado cativo ao Egito. Seu irmão, Jeoaquim, corrompeu-se a outros povos
dominadores, sendo tomado, posteriormente, pelo Império Babilônico.
Grande parte do povo foi levada como cativa à Babilônia, e as cidades
foram saqueadas e destruídas. Apenas parte da população rural permaneceu
no território.
O governo judaico permaneceu, por ordem babilônica, na cidade de
Mizpa, por um nobre da família de Josias, chamado Guedália, que tentava
restabelecer a ordem no governo. Mas, Ismael, membro da antiga casa real,
assassinou o governador e, a partir de então, Judá ficou sem governo, sem
alguém que lutasse por ela. A tradição judaica, posteriormente, determinou
um jejum anual em memória de Guedália – uma tragédia nacional, a morte
da última esperança (ROTH, 1962).
Exemplificando
É possível compreender, de certa forma, a intolerância que havia entre
judeus e samaritanos depois de verificar a história da cisão desses dois
grupos de um mesmo povo. As questões políticas e religiosas atraves-
43
saram gerações, levando à inimizade entre eles à beira da ignorância.
Um judeu não passaria na mesma calçada que um samaritano, nem lhe
daria água se estivesse a morrer de sede. Nesse contexto, Jesus conta
a parábola do bom samaritano (Lucas 10:25-37), a fim de demonstrar
que, muitas vezes, aquele que é rejeitado é o que mais demonstra
amor ao próximo. Devemos considerar que todos somos da mesma
“tribo”, eliminar a possibilidade de preconceitos contra etnias, raça,
cor, costumes e religião. Do contrário, em nossos tempos, podemos
viver também como samaritanos e judeus – sem, na verdade, refletir o
porquê de nossas diferenças.
Uma relação dos reis de Judá e de Israel, bem como suas histórias (seus
atos, se foram bons ou maus perante o Senhor e seu povo), podem ser verifi-
cadas nos livros de Samuel e Reis, no Antigo Testamento. Esses livros são
importantes para o entendimento desse tema.
Depois dos exílios, com a restauração de Jerusalém e do Templo, nos
tempos de Neemias e Esdras, já não havia mais tribos nem reinos. Uma árdua
tarefa cabia aos que retornavam do cativeiro: retomar a vida e as tradições,
relembrar a promessa e aliança feita com Deus e retomar seus rumos. Judá, que
depois do exílio foi chamada apenas de Judeia, passou a ser sempre dominada
por outros povos, passando de um dominador a outro, em constante conflito
de identidade.
O movimento sionista
Como é, para um judeu ortodoxo, pensar que seu povo não está “ajuntado”
em um território que possa chamar de seu país? Imagine os brasileiros
dispersos ao redor do mundo e o território brasileiro dividido entre outros
países e sendo governado por eles. Assim, imaginando, é mais fácil entender
o sentimento de alguns judeus sionistas. O movimento sionista (de retorno
a Sião, termo cunhado por Bember, um judeu galiciano, por volta do século
XIX, segundo Ben-Gurion) é de retorno ao passado, ou seja, uma proposta
política de restauração nacional a Israel. Na verdade, esse movimento já teria
se iniciado logo após a destruição do segundo Templo, pelos romanos, no ano
70. Desde então, o apego dos judeus pelo território palestino é sabido, mas,
mais recentemente, em 1897, esse interesse foi devidamente organizado no
Primeiro Congresso Sionista, realizado em Basileia, na Suíça, estruturando
o movimento sob uma única plataforma: a Organização Sionista Mundial
(LISSOVSKY, 2009).
Segundo o movimento, todo judeu tem legalmente o direito de morar
em Israel. Você já é conhecedor desse desejo judaico de habitar a Canaã
44
prometida desde os antepassados judaicos, uma ideia que se mistura a um
desejo de organização e autonomia política e a um plano religioso, que
perpassa a ideia da aliança de Deus com seu povo separado. Veja o texto
do Salmo 126, versículo 1: “Quando o SENHOR trouxe do cativeiro os que
voltaram a Sião, estávamos como os que sonham” (BÍBLIA, 2005, p. 705),
tamanho era o desejo do israelita em voltar para a sua terra.
Podemos compreender que todo o conteúdo desta seção, bem como tudo
o que foi visto nesta unidade, de certa forma, explica o sionismo, sendo muito
mais fácil compreendê-lo ao saber de todo o contexto que envolve a vida de
Israel. Há uma mística presente na ideia de que aquela terra é a separada para
este povo e que, até como cumprimento de um desejo divino, a nação judaica
deveria ali se estabelecer novamente.
Desde o início do processo de dispersão do povo judaico, manteve-se a
prática, por muitos religiosos do povo, em se dirigir à Terra Santa com certa
regularidade. Poetas, rabinos, devotos, pessoas em geral, iam em peregrinação
à terra de seus pais, a fim de serem lá enterrados, conservando uma ideia
de que, de forma definitiva, poderiam habitar em solo sagrado. “Somente
na segunda metade do século passado surgiriam atitudes e medidas mais
práticas e objetivas visando transformar o ideal em realidade” (LISSOVSKY,
2009, p.18), medidas que culminaram, mais tarde, com o estabelecimento do
Estado de Israel, dividindo o território palestino com os demais habitantes
da região. No entanto, a disputa ainda existe, pois os sionistas creem que a
estrutura original deve ser respeitada, ou seja, toda a palestina deve ser de
direito exclusivo de Israel.
O sionismo ganhou a maioria dos adeptos devido ao apelo religioso,
porém outras religiões, principalmente as mais fundamentalistas, consi-
deram esse movimento um exagero sentimental, e que israelitas deveriam,
então, aguardar uma manifestação divina para que o retorno acontecesse. A
simpatia dos Estados Unidos pelo movimento, por exemplo, ao contrário do
que se poderia supor, remete-se mais a questões de controle político do que
a uma visão de uma nação cristã sobre a vontade de Deus para seu povo
escolhido.
Veja, no mapa, o histórico de ocupação do território palestino.
45
Figura 1.4 | Mapa da ocupação de Israel
Com estes estudos, pudemos compreender que a questão da organização

social e política de Israel permeia não apenas a visão romântica e religiosa
de que Deus providenciou paz e sofrimento a este povo e, por isso, os fatos
históricos devem ser sempre analisados sob a luz da Palavra de Deus. Na
estrutura de Israel, os fatos políticos, a defesa de direitos e a luta por igual-
dades nem sempre foram claros, inclusive, sendo substituídas em momentos
de total despreparo político de seus governantes. Que você, como futuro
teólogo, reflita sempre e possibilite a outros uma crítica das estruturas e dos
comportamentos daqueles que também estavam sob a guarda de Deus.
Sem medo de errar
Vamos à situação-problema desta seção, na qual você foi chamado para

auxiliar na montagem da apresentação da religião judaica em uma feira de
religiões na cidade de Campinas. Agora, sabendo que o judaísmo teve sua
origem no Oriente Médio, mas passou por divisões de governo, exílios e se
espalhou por todo o mundo, você deverá elaborar mapas expositivos. Como
você disporia, no mapa, a divisão das tribos de Israel? E sobre a divisão entre
reinos do Norte e do Sul? Qual seria o território de unificação desejado por
46
Israel? Ao elaborar os mapas, reflita: por que, para Israel, é tão importante a
terra física?
O mapa que expõe a divisão de Israel entre suas tribos é explicativo.
Figura 1.2 | Mapa da divisão das tribos de Israel antigo
Fonte: Wikimedia Commons .
Figura 1.5 | Mapa recente do Estado de Israel e da Palestina
47
Fonte: Mourão (2016, [s.p.]).
Pode-se colocar como legenda que cada tribo recebeu o nome de um dos
filhos de Jacó e de dois de seus netos, filhos de José. Os habitantes de uma
tribo eram descendentes de cada uma das famílias dos filhos de Jacó. Dentro
das tribos, havia os clãs, os quais eram sistemas patriarcais de várias famílias
dentro de uma mesma descendência.
O segundo mapa é o da divisão dos reinos.
48
Figura 1.3 | Os dois reinos: Israel e Judá |
No reino de Judá, ficaram apenas as tribos de Judá, Benjamim e algumas

de Simeão, e no reino de Israel, as demais tribos. Acentuemos que o terri-
tório de Israel era quase três vezes o tamanho do território de Judá. Apesar
de conter uma população maior, Israel não conseguiu se manter por muito
tempo unido, sofrendo com invasões e conflitos entre as dinastias dos seus
próprios reis. Judá permaneceu por mais tempo, sendo muito respeitada a
dinastia de Davi, mas era em menor número, o que, com o tempo, passou a
ser um problema para conter povos que eram fortes conquistadores, como os
assírios e os babilônios.
49
Um terceiro mapa expõe a ocupação na região da Palestina.
Figura 1. 4 | Mapa da ocupação de Israel
Fonte : Shutterstock.
A primeira imagem apresenta o território palestino até 1947, quando

ele quase todo era ocupado por palestinos. A partir da criação do Estado
de Israel, as terras foram divididas, mas observa-se que a pequena faixa
da esquerda (onde se concentra parte da faixa de Gaza) ficou separada do
restante do território palestino. Já em 1967, houve uma redução ainda maior
na ocupação de palestinos, tendo eles recuado mais a nordeste. Mais recente-
mente, percebe-se que há um menor território de ocupação palestina, Israel
tem a maioridade das terras, mas permanece a faixa de grande conflito, a
sudoeste, entre Israel e o Mar Mediterrâneo, que é a Faixa de Gaza.
A intenção de Israel é obter todo o território, retomando o modelo primi-
tivo da terra de Canaã, como no formato que se supõe que Deus o teria dado
ao povo, inclusive, tomando posse total da capital Jerusalém, a qual, hoje, é
dividida entre os dois Estados. Para Israel, a terra é sua por herança familiar e
dada por Deus. Para os palestinos, porém, é também a sua região de moradia
e fixação há séculos. O consenso seria a melhor forma, mas as contradições
50
políticas e as interferências de outros Estados na resolução desses problemas
sugerem que ainda haverá longas disputas.
Faça valer a pena
1. Termo utilizado para se referir a um movimento político que surgiu na

comunidade judaica no final do século XIX, defendia a ideia da formação
de um Estado Nacional que abrigasse os judeus na Palestina. Não tinha
apenas um caráter nacionalista, mas era um movimento que visava colonizar
e repovoar definitivamente a Palestina.
Assinale a alternativa que contém o nome deste movimento:
a. Sinaítico.
b. Exílico.
c. Levítico.
d. Silogismo.
e. Sionismo.
2. Em Israel, a manutenção da descendência dentro das tribos era funda-

mental, a fim de garantir a posse das terras e a herança familiar. Membros de
uma mesma família davam seus filhos em casamento aos sobrinhos, garan-
tindo que permaneceriam no mesmo clã e que a unidade organizacional
e protetora das famílias seria perpetuada. Caso uma mulher ficasse viúva
antes de ter filhos, o irmão de seu marido deveria tomá-la como esposa e dar
descendência ao seu irmão. Na impossibilidade de o irmão casar-se com ela,
um tio ou parente mais próximo deveria fazê-lo.
A esta lei judaica chamou-se:
a. Concubinato.
b. Levirato.
c. Patriarcado.
d. Parentagem.
e. Anaparentagem.
51
3. Os reinos de Judá e de Samaria tinham diversos problemas internos e
externos, disputas políticas e desavenças. Quanto à questão religiosa, eles se
desentenderam e trilharam caminhos diversos, sendo que o Reino de Judá foi
o que conservou mais as tradições e costumes da Lei.
Sobre as questões de desacordos religiosos entre Samaria e Judá, assinale a
alternativa correta:
a. A Arca da Aliança estava em Jerusalém, para que ali se prestasse culto
ao Senhor. Depois da construção do Templo para abrigar a Arca,
Jerusalém passou a ser o centro religioso do país, o que elevou grande-
mente a cidade por sua fama e porque o povo passou a ser obrigado
a ir até lá para ofertar seus sacrifícios. O povo do Reino do Norte
desejava continuar peregrinando a Jerusalém, o que fez com que o
Reino de Judá travasse uma guerra com ele para atender ao povo.
b. Apesar de a Arca da Aliança estar em Jerusalém, Samaria passou a ser
local de culto para quem estava sob o domínio do Reino do Norte.
Uma réplica da Arca foi feita e, da mesma forma como no Templo,
sacrifícios eram oferecidos em altares naquela cidade. Este ato do rei
do Norte foi aceito pelo Reino de Judá, o que levou judeus e samari-
tanos a conviverem sem problemas dali para a frente.
c. A Arca da Aliança era o símbolo da presença de Deus em Jerusalém
(Judá), mas o povo de Samaria também acreditava que Deus habitava
ali, por isso, de tempos em tempos, a Arca era levada e trazida de
Jerusalém a Samaria.
d. Davi, nos tempos de seu reinado, trouxe a Arca da Aliança para
Jerusalém, para que ali se prestasse culto ao Senhor. Jerusalém passou
a ser o centro religioso do país. Com a cisão, o Reino do Norte estabe-
leceu também santuários, um deles em Samaria, dando opção ao seu
povo de também cultuar a Deus naquele lugar. Judeus e samaritanos
criaram que cada local seu era sagrado, o que gerou grande indispo-
sição entre eles.
e. A grande questão religiosa entre as tribos e, posteriormente, entre os
reinos do Norte e do Sul, era o fato de que Saul, que era da tribo de
Benjamim, e Davi, da tribo de Judá, terem sido os primeiros reis em
evidência. Ambos eram de regiões vizinhas, e para as demais tribos
não seria justo que o trono fosse tomado por líderes de uma mesma
região.
52
Referências
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CARNEIRO, M. L. T. Dez mitos sobre os judeus. Cotia, SP: Ateliê Editorial, 2014.
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TORÁ. A Lei de Moisés. São Paulo: SEFER, 2001.

Unidade 2
Cristianismo
Convite ao estudo
Você já imaginou como seria o mundo sem o entendimento do passado?
É preciso conhecer a história e seu contexto, assim como as relações humanas
e sua religiosidade, o que é importante para nossa transformação social. Para
compreendermos isso, devemos conhecer o imaginário e a evolução intelec-
tual que nos fez chegar até aqui. Assim, a história e a religião são essenciais
para a definição de tudo que sabemos hoje. O estudo do cristianismo primi-
tivo nos ajuda com nossa relação com o conhecimento de mundo. Por que
pensamos e agimos dessa forma? E como chegamos às definições atuais?
Essas perguntas são algumas que vamos responder neste estudo.
O cristianismo não se formou a partir de Jesus, foi uma longa história
até chegarmos a ele, e depois dele ainda estamos nos formulando e reformu-
lando. A ressurreição é um ato de fé, mas era preciso criar conceitos teoló-
gicos, por isso, o entendimento dessa produção se arrastou por séculos antes
de chegar à vida do mestre dos cristãos. A luta contra o império só foi possível
quando perceberam que, no passado, outros lutaram, uma experiência levou
a outra e cada uma trouxe novas experiências. Entender o contexto cultural
e religioso, a influência de mundo do cristianismo e a luta contra o império.
O estudo que você terá aqui te fará não apenas um estudante, pois a teologia,
por trabalhar a maioria das ciências humanas, é considerada por muitos um
curso que forma pensadores.
Bem-vindo e bom estudo!
Seção 1
Origem e expansão
Diálogo aberto
Por conta do período de Páscoa, você, que é teólogo, foi convidado para
dar uma palestra para um grupo de pessoas interessadas em conhecer mais a
fundo o contexto histórico do período da crucificação e ressurreição de Jesus,
reforçando o papel dos romanos e dos judeus nesse momento.
Dentre os questionamentos da plateia, está a importante questão dos

motivos que teriam levado Jesus a ser crucificado e quais são as mensagens
deixadas por Jesus e que foram importantes para o desenvolvimento do
cristianismo após esse fato.
Em sua palestra, é importante apontar qual era o contexto histórico,

e como surgiu o Cristianismo em um período de grande conflito entre
o Império Romano e suas colônias, entre elas, Israel. Em primeiro lugar,
é interessante apresentar o messianismo judaico anterior ao surgimento
do ministério de Jesus, que entrará em confronto direto com o culto ao
imperador, por isso, esses temas também abrangem as relações políticas,
econômicas e religiosas do antigo Oriente. Além disso, contextualizar qual é
a relação entre o judaísmo do templo e Roma.
Em um segundo momento, o ministério de Jesus levantará questiona-
mentos sobre a religiosidade dos judeus e alguns debates sobre o Império. A
forma como isso acontece deve ser um ponto importante na sua palestra. A
Páscoa e a ceia pouco antes da morte de Jesus revelam uma celebração liber-
tadora da religiosidade judaica e a superação de outras tradições religiosas
que podem ser comparadas às religiões pagãs. Você poderá fazer uma análise
comparada entre a libertação do Egito e a libertação que Cristo trouxe com
sua mensagem, podendo também mostrar que o simbolismo da ceia reflete a
superação do judaísmo e o paganismo desse período.
Por fim, como conclusão, você poderá apresentar o contexto que, um
pouco mais tarde, após a morte do Cristo, a comunidade de Jesus passou
a testemunhar sobre a ressurreição do seu mestre. Nesse aspecto, é possível
perceber um embate direto sobre o sentido da divindade e a filiação divina de
Jesus. Lembre-se de que você, como um teólogo, tem os instrumentos neces-
sários para ensinar e orientar a igreja, ajudando a compreender a essência
da Páscoa na antiguidade e seu valor na atualidade. Essas pontes hermenêu-
ticas são fundamentais para demonstrar que você tem a capacitação neces-
sária para desenvolver qualquer palestra de teologia a partir de tudo que
tem estudado.
57
Não poder faltar
A ressurreição de Jesus Cristo

Quando você olha para os evangelhos, entende que eles falam sobre a
ressurreição de Jesus de quatro formas diferentes, ou se preferir, de quatro
olhares distintos. São relações textuais que devemos entender que fazem
parte da vida das comunidades de Jesus e que, ao relatar os fatos, ainda que
os sinóticos (Mateus Mt, Marcos Mc, Lucas Lc), tenham um olhar direcio-
nado pelas palavras de Marcos. Dentro desse contexto, existe também, em
Mateus e Lucas, a fonte Q (um texto perdido ou resquícios de uma tradição
oral). O fato é que, ao olharmos para todos os relatos da ressurreição, temos
alguns dados particulares de cada uma das comunidades que partilharam o
contexto literário da forma que fosse pertinente.
Devemos compreender que a comunidade de Jesus partilhava de um
mundo religioso no qual grupos, ou seitas judaicas, se preferir, partilhavam
de algumas ideias diferentes do judaísmo formativo (aquele que tinha o
templo como fonte oficial da fé dos judeus). O que acontece é que do século
VI a.C. até o século I d.C. o mundo religioso dos judeus sofreu fortes influ-
ências teológicas do mundo pagão e, com isso, houve adaptações no pensa-
mento de diversos grupos do mundo antigo. Nesse aspecto, muitos temas
foram se tornando agentes de transformação intelectual dos sábios da época.
Nos séculos III a.C. e I d.C., o mundo judaico, em crise com o domínio
estrangeiro greco-romano, buscou resposta para seu sofrimento na apoca-
líptica. Havia diversos deles, apócrifos, pseudoepígrafos, os famosos textos
do Manuscrito do Mar Morto, que foram encontrados em Qumran, em
1947. Muitos deles apresentavam viagens celestiais, subidas aos céus dos
mais importantes personagens bíblicos, como Enoque e Moisés, e até mesmo
sacerdotes e outros se tornando divinizados. Nesses textos, leem-se relatos,
nos quais as comunidades acabaram se distanciando do culto no templo
por ver nele um local promíscuo, que não ministra mais a pura palavra de
Deus. Portanto, a verdadeira fé está nesses pequenos grupos que se purificam
e oram diariamente, e em seus cultos extáticos o céu se abre e eles podem
cultuar juntos aos anjos e ao único Deus. “Os Manuscritos do Mar Morto
fornecerão uma alternativa onde a participação no culto celestial poderia
substituir o culto insatisfatório do templo.” (COLLINS, 2010, p. 90). Os
Manuscritos do Mar Morto, vale dizer, são papiros encontrados em Qumran,
em 1947, com diversos textos do Antigo Testamento e outros textos das seitas
judaicas que estavam fora do templo e do culto judaico. Acreditavam que, ao
participarem do culto nessa comunidade, os anjos estavam com eles diante
do trono de Deus.
58
Após esse breve contexto, podemos começar a pensar no fato da crucifi-
cação do mestre dos cristãos. Entendemos que sua morte se deu por afrontar
a religiosidade e a desonesta e desumana atitude dos líderes de Israel. Nesse
sentido, Jesus é um revolucionário. É contrário ao poder do templo e avesso
ao poder ditatorial romano, porém, contra esse último, sua indignação não
vai contra o poder de governo, mas apenas contra a exploração. No entanto,
esse não é um tema latente no evangelho, ou pelo menos na boca de Jesus.
Um fato que é preciso apontar é que o Cristo é morto por decisão do
sinédrio, e o motivo parece ser simples ao primeiro olhar. Poderíamos
complicar e trazer muitas expressões de pensamento para ficar mais completo,
mas citemos o mais claro de todos: Jesus morreu por afrontar o templo, o que
fica evidente para todos, ele foi contra o status quo judaico, não aceitou o
desrespeito dos líderes contra a fé do povo e a exploração da miséria pela fé.
O que vemos claramente é que, ao expulsar os cambistas do templo nos
evangelhos sinóticos e em João, fez acender o ódio dos líderes, mas o que o
contexto literário e a construção textual dos evangelistas deixam transparecer
é a indignação de Jesus com a exploração do pobre. Em Mateus (Mt 21,12b),
lê-se: “Virou as mesas dos cambistas e as cadeiras dos que vendiam pombas”
(BÍBLIA, 2005, p. 1145). Nessa passagem bíblica, é possível perceber que
deixar no texto a expressão “vendiam pombas” denota a denúncia contra os
líderes religiosos que exploravam os pobres no templo. Outro fato é que, em
João 2, o templo é afrontado por Jesus diretamente no olhar dos sacerdotes
judaicos. Para Jesus, foi zelo, então expressou-se dizendo que ele agora era
o templo (Jo 2:18): “Destruí este santuário e em três dias eu o levantarei”
(BÍBLIA, 2005, p. 1.229).
Seguindo na teologia que o autor do quarto evangelho propõe, vemos
que, no decorrer do escrito do texto joanino, quem se tornará o novo templo
é a comunidade. “[...] a comunidade pode ser o novo templo (3:5-8), e a
presença de Jesus está no Espírito que representa a sua manifestação, para
dar à comunidade força de culto (14,17), não precisando mais do templo
físico de Jerusalém” (BRITO, 2018, p. 171). A comunidade joanina é lugar
dos adoradores em Espírito e em verdade (Jo 4:22-24), portanto espaço de
culto, o templo de Deus, onde eles estiverem, Jesus estará.
Na crucificação, a morte de Jesus e seu enterro apresentam exageros teoló-
gicos para colocá-lo simbolicamente como um rei, apenas nesse momento,
dando importância à sua morte trágica e vil, pois se trata da cruz, símbolo
de vergonha. As imagens na hora da crucificação e no enterro são intensas e
cheias de metáforas importantes.
Após a sua morte, os discípulos se escondem no cenáculo por medo dos
sacerdotes e dos romanos. As mulheres foram as únicas a visitarem o túmulo
59
de Jesus e, ao chegarem, encontraram o sepulcro vazio. A questão impor-
tante é perceber as narrativas dessa cena nos quatro evangelhos. Cada um
deles tem suas peculiaridades, são comunidades que têm líderes e grupos de
pessoas diferentes e, por isso, têm leituras e reflexões que divergem em algum
momento das narrativas, fato compreensível para quem tem uma ideia de
mundo e conceitos espirituais diferentes, como grupos com maioria de
judeus, outras com uma diversidade enorme, assim, pode-se entender que os
relatos foram colhidos e inseridos por métodos teológicos mais do que histó-
ricos, e isso, necessariamente, não deve negar um para exaltar outro método,
mas eles convergem com sentido e importância literária.
A ressurreição é um tema que precisa ser sustentado pela fé, é a base
da crença cristã, sem isso o cristianismo perde sua força. Paulo, o primeiro
autor do Novo Testamento, escreve sobre isso, fundamentando esse conceito
como realidade para os cristãos (1Co 15:14): “E, se Cristo não ressuscitou,
logo é vã a nossa pregação, e também é vã a vossa fé” (BÍBLIA, 2005, p. 1328).
O texto é teológico, e não é apenas uma frase na Carta aos Coríntios, e sim
um processo apologético. Todo o contexto nos leva a entender que algumas
pessoas, nos grupos cristãos, não acreditavam ou tinham dúvidas sobre a
ressurreição, logo, foi necessário, desde cedo, defender essa postura teológica
a ponto de fazer com que essa tradição se sustentasse pela fé. Podemos ver isso
também nos evangelhos de Mateus (Mt 28:17b): “alguns, porém duvidaram”
(BÍBLIA, 2005, p. 1158). O Cristo os encontrou ressurreto, prestes a subir, e o
evangelho não nega a descrença de alguns, assim como João (20:8b) enfatiza:
“não viu e creu” (BÍBLIA, 2005, p. 1254). A fé do cristão não pode se basear
no que vê, mas na sua “pistis”, ou seja, fé, termo amplo que significa (confiar,
crer, fidelidade).
A teologia paulina sustenta a tese da ressurreição ao longo de alguns
textos, suas argumentações refletem o problema exposto dentro da comuni-
dade. Mas, acima dessas discussões, as elaborações textuais que são
compostas por ele nos ajudam a compreender a relevância desse tema para o
cristianismo da época. No livro de Coríntios (1 Co 15:3-4), Paulo lembra que
ele está sendo fiel ao testemunho dos apóstolos. Suas cartas são os primeiros
documentos a procurarem fundamentar a ressurreição de Jesus, e nelas já
está expressa a dificuldade que alguns tinham em crer. Para ajudar nessa
condição de fé, vemos em Romanos (Rom 6:5-6) que o apóstolo dos gentios
estabelece uma teologia que recria metaforicamente o sacrifício de Jesus, e
faz uma ponte, a qual dará sentido ao estilo de vida dos fiéis, tanto na morte
como na ressurreição.
60
O contexto cultural e religioso do cristianismo antigo
Iniciaremos com alguns dados sobre a teologia e a história do mundo
antigo e como o cristianismo do primeiro século conseguiu estabelecer a
imagem de Jesus como divino, conforme vemos no Novo Testamento, em João
(Jo 1:1-3) e Colossenses (Cl 2:9-10). Nesse momento, faremos uma contextu-
alização histórica do período do cristianismo primitivo para compreender as
situações turbulentas e como foi a espera do Messias.
No período do primeiro século, Israel estava em conflito com seu
dominador, o Império Romano. Os israelitas, apesar de poderem cultuar o
seu Deus, sofriam por ser uma colônia do Império e estarem subordinados
não apenas a eles, mas parte de líderes religiosos judeus, usufruindo de certo
poder dado por seus algozes, também faziam vistas grossas e até mesmo se
beneficiavam com a exploração do próprio povo.
Com os diversos conflitos, esse misticismo religioso judaico que se estabe-
leceu entre o século III a.C. procurou refúgio em suas histórias e encontrou no
messianismo uma razoável resposta. Os judeus estavam divididos em muitos
grupos e seitas, e todos eles, de alguma forma, tiveram alguma participação
na formação do pensamento e no estilo de vida do cristianismo nascente.
A partir disso, eles criaram redações com muitos gêneros literários que
produziram até mesmo novas concepções religiosas, como a divinização de
líderes fiéis. como falaremos adiante. Para responder aos anseios de seu povo
quase sem esperança, foram construídas narrativas com caráter escatológico,
apologético e apocalíptico no período pré-cristão.
No período da era cristã, veremos muitos grupos que dividem o cenário
religioso israelita, são eles: essênios, fariseus, saduceus, zelotes e outras seitas
que surgiram nesse mesmo período de crises religiosas. Eles partilharão com
o cristianismo as diversas discussões contra o templo no primeiro século.
Deve ser feita uma menção para evitar erros nas interpretações: os
autores dos textos apocalípticos olhavam para sua situação atual e, então,
a partir de uma profunda análise do passado e diante das diversas crises
vividas na antiguidade histórica de Israel, como a escravização e o domínio
das poderosas nações do passado, eles construíram seu imaginário literário
para dar esperanças para seu futuro. É nesse mesmo aspecto que podemos
analisar a literatura cristã que surgiu no final do primeiro século, não apenas
o Apocalipse de João, mas muitas literaturas apócrifas do cristianismo
primitivo.
61
O Apocalipse é um texto com muitas fontes e imagens simbólicas do
mundo do escritor, que pode fazer parte de um período antigo ou atual desse
visionário, além de temas literários que contêm imagens grotescas (animais
estranhos e híbridos). Por fim, encontram-se nele visões e viagens celestiais
do visionário, as quais, muitas vezes, são complexas.
Para entender melhor como se autodenominaram esses conjuntos literá-
rios na atualidade, os estudiosos desses temas classificaram assim: “apoca-
lipse como um gênero literário, apocalipticismo como uma ideologia social
e escatologia apocalíptica como um conjunto de ideias e estilo de escrita que
também podem ser encontrados em outros gêneros literários e contextos
sociais” (COLLINS, 2010, p. 18).
Os textos apocalípticos cristãos bebem dessas fontes judaicas, os apócrifos,
os evangelhos e até mesmo as cartas. Portanto, os gêneros literários que estão
inseridos nesse contexto fazem parte do imaginário da época, e a revelação
dada procurava satisfazer o anseio da sociedade marginalizada desse período.
Quando Jesus surge com sua mensagem de renovação, não é por acaso
que os redatores dos evangelhos colocam em sua boca a frase (Mt 4:17):
“Arrependei-vos, porque é chegado o Reino dos céus!” (BÍBLIA, 2005, p.
1.122). É um discurso que sinaliza uma nova forma de culto, adoração, já que
o templo não dá mais acesso ao reino divino ao povo, então, essa mensagem
revela o reino para todos, e não para alguns.
O cristianismo e o Império Romano

O cristianismo, apesar de em muitos momentos tentar amenizar o
impacto e as discussões com Roma, mostra também divergências claras. A
paz de Cristo no Novo Testamento evidencia o embate com a pax romana, o
dito do estado onde o imperador tem poder sobre a nação, e com essa frase
ele demonstra autoridade sobre o mundo e traz segurança por meio do seu
exército. Quando, no capítulo de João (Jo 4:42), vemos o dito salvador do
mundo, fica a pergunta de como pode ser interpretada essa mensagem. É o
que ainda grande parte da teologia procura entender. “Teria Jo polemizado
aqui contra a divinização dos imperadores ou contra o culto do Taumaturgo
Esculápio?”. (LÉON-DUFOUR, 1988, p. 300). Da mesma sorte, temos o dito
de Jesus em João (Jo 14:27b): “Deixo-vos a paz; a minha paz vos dou. Não
vô-la dou como o mundo a dá” (BÍBLIA, 2005, p. 1.248). Essa pode ser uma
declaração contra a pax romana, a qual, para dar a paz ao mundo, faz a guerra
(Mt 5:9). No entanto, o discurso de Jesus sobre a sua ideia de paz é outra. Ele
se refere a uma paz que os cristãos são capazes de promover, por conhecer
a Deus e sua palavra por meio do seu filho Jesus. Assim, a comunidade de
62
Jesus propaga uma paz a partir da qual as pessoas terão uma vida melhor por
não precisarem guerrear, oprimir ou matar. Mas, simplesmente, viverão em
comunhão e todos tendo tudo em comum, como lemos em Atos (At 2:42-45).
Apesar de Jesus não se levantar diretamente contra o Império Romano,
seus discursos contendo ironia mostram que era avesso ao poder militar
romano, basta ver o texto de Marcos (Mc 5:1-20) sobre o endemoninhado
geraseno, o qual, quando se apresenta a Jesus, revela conhecer o filho de Deus
e sua autoridade. Ao lermos com cuidado, vemos um homem poderoso, que
com um espírito imundo não poderia ser detido. Essa imagem, talvez, possa
revelar o poder de Roma. Essa é uma interpretação teológica que tem sido
discutida. Além disso, vemos que, quando o mestre pergunta seu nome,
ele diz em latim “legião” (Mc 5:9). Esse termo remete à maior unidade de
soldados romanos, a qual poderia possuir de 2 até 6 mil homens. Portanto,
o contexto mostra que Jesus vem com seu grupo, ou sua comunidade, em
um espaço de conflito, um local de guerra, assim, o reino de Deus, liderado
por seu filho, enfrenta o exército romano, e o evangelho, com essa metáfora,
mostra que Jesus vence, expulsando a legião, o “Império Romano”, e o envia
para os porcos que se precipitam no abismo e caem ao mar.
O império e os cristãos entram em embate por diversos motivos, mas o
maior problema é a fé dos cristãos, pois estes não aceitam se dobrar diante do
culto do imperador e dos outros deuses do mundo greco-romano.
Muitas heresias serão levantadas contra o cristianismo no primeiro
século, e boa parte delas terá raiz no judaísmo. Era inaceitável, para eles, ver
uma comunidade de maioria de judeus proclamar um ser humano como
divino ou mesmo Deus. Essa afronta levou os judeus a ofenderem até mesmo
Maria, dizendo que ela havia cometido adultério. Portanto, Jesus era um filho
bastardo, que estava se proclamando filho de Deus.
A expansão do cristianismo
Em Atos 2, após a mensagem de Pedro, quase 3.000 convertidos voltam
à sua cidade e, provavelmente, muitas dessas pessoas compõem parte dos
pequenos grupos que formam algumas das comunidades cristãs por onde
Paulo encontrou descanso e amigos em suas viagens missionárias. Além
disso, vemos, em seguida, outros grupos crescendo. “[...] Atos 8,1, essa é a
primeira dispersão dos cristãos [...]. Sobre a igreja de Samaria, Atos 8,4-25 dá
testemunho da obra de Filipe [...] logo a nova fé começou a se estender mais
além dos limites do judaísmo. Pela obra de Filipe se converteram Simão, o
mago, e o Eunuco etíope [...]”. (GONZÁLEZ, 2011, p. 31). A missão de Filipe
com a igreja de Samaria também parece estar alinhada com o evangelho de
João 4. O próprio Filipe é um apóstolo ativo nesse evangelho.
63
O Novo Testamento descreve a dificuldade com que Paulo é aceito no
meio dos cristãos, portanto, foi necessário construir uma literatura convin-
cente da imagem paulina. Podemos ver isso ao analisarmos a vida de Pedro
e Paulo em Atos dos Apóstolos, assim compreendemos como Lucas inseriu
os milagres de cada um com as mesmas ênfases entre si, e a autoridade deles
relacionada também com a autoridade divina do Cristo.
As cartas paulinas mostram as diversas cidades em que o cristianismo se
espalhou e também apresentam as crises que se envolveram diante de cada
cultura e costume. Paulo tentou organizar e fundamentar a teologia de cada
uma das igrejas. A expansão do cristianismo aconteceu gradualmente, porém
esse desenvolvimento missionário e seu crescimento mundial precisaram
de uma diversidade de ações e interpretações nas relações sociais. A fé em
um Deus bondoso foi um ponto muito importante, sendo que esse era um
discurso recorrente na boca dos membros da comunidade. A convicção na
ressurreição e na vida eterna foram temas intensamente debatidos interna-
mente, como vemos nas escrituras, e externamente, como relatado por histo-
riadores. Muitos grupos, entre eles judeus e romanos, viram nesse discurso
uma falácia, tentando, assim, deturpar o evangelho de Jesus. Todavia, a defesa
paulina desse tema controverso foi importante para agregar membros para
a nova seita, que mesmo sofrendo perseguição fez com que todo tipo de
pessoa se tornasse parte desse grupo. Além da vida comunitária que pregava
unidade e transformação do mundo, em que todos seriam iguais perante
Deus, portanto, na ótica cristã, essa seria a forma mais justa de se viver
em sociedade.
Assimile
Paulo procura salientar fórmulas que dão fundamentos ao tema da
ressurreição para conceder a Jesus um status divino. De forma muito
bem contextualizada, ele usa o tema do Senhor para dar sentido aos
seus pensamentos. “Estritamente ligada com a profissão de fé no
‘Kyrius’ está a afirmação ‘Deus ressuscitou Jesus dos mortos’, frequente
nas cartas paulinas – adaptada de acordo com os diversos contextos – a
qual deve ser lido à luz da feliz conexão com a aclamação do kyrius de
Rom 10,9”. (SHREINER; DAUTZENBERG, 2004, p. 67). A teologia cristã
tem suas raízes nas tradições judaicas, mas não apenas naquelas consa-
gradas pela teologia tradicional, o mundo dessa periferia religiosa, na
qual as seitas judaicas e o cristianismo andaram, foi necessária para
complementar a imagem de Jesus como o filho de Deus, assim, seus
discípulos assumiram essas imagens e esses símbolos do messianismo
para fazê-lo de “Senhor/Kyrius”.
64
Reflita
O evangelho sofreu influência por todos os lados, como já sabemos, os
judeus e o Antigo Testamento, os gregos com sua língua e a Filosofia,
os romanos e sua cultura. A história mostra que nenhum povo é puro.
Todos acabam tomando para si algumas ideias de outro. Assim, seria o
Antigo Testamento uma teologia pura? Essa é uma reflexão que você
precisa fazer para começar a entender o poder das culturas. Como
devemos pensar sobre o conceito de Deus ter agido no mundo apenas
por causa do povo de Israel. O Antigo Testamento apresenta a possibi-
lidade de que Deus também queria salvar o mundo. No evangelho de
João, Deus amou o mundo. A partir desses conceitos, quais são as justi-
ficativas que temos para afirmar que Deus teria o interesse de salvar
apenas judeus e cristãos como se fossem mais importantes que todos
os outros?
A Bíblia constrói muitas histórias que homens justos foram importantes
para Israel, e até mesmo Jesus louvou a Deus pelo soldado romano. Se
esses fatos estão no livro sagrado e não representam o amor de Deus
para todos, qual é o motivo de estar ali?
Reflita sobre essa questão e responda a partir de tudo que estudou e
por outros temas que já tido contato no dia a dia.
Exemplificando
No mundo, conhecemos muitas pessoas bondosas e que não são cristãs.
Se uma pessoa dessas agiu durante toda a sua vida de forma justa, ponde-
rada e fazendo o bem, a partir do que lemos no evangelho de Mateus
(Mt 25:35-40), no qual o testemunho de Jesus diz que ele o conhecia
por ter-lhe dado de vestir, comer e beber, ou seja, se fizermos isso
aos necessitados, o texto garante que é a ele que estaríamos fazendo.
Detalhe interessante é que essas pessoas não são denominadas como
cristãs, judias, servas ou até mesmo filhas, mas como justas “dikaioi”
(Mt 25:37). Sendo o indivíduo um árabe convertido ao islamismo, por
qual motivo se justificaria dizer que não poderia ser salvo?
O mundo segundo a fé cristã foi criado por um Deus bondoso, até mesmo
o Ser Humano Adão, que quer dizer humanidade, foi criado por suas mãos,
e a vida foi soprada por ele (Gn 2:7). Portanto, segundo a fé judaica e cristã,
todos foram criados por Deus, e a Bíblia afirma que Deus soprou o Espírito
sobre eles. Nesse sentido, o Espírito de Deus faz parte da essência humana.
Podemos deduzir que a bondade de Deus foi soprada em cada um de nós, para
que pudéssemos ter vida. Já que a Bíblia, em todo momento, afirma que Deus
é bom, por exemplo, em Lucas (Lc 18:19), e sendo o Espírito parte de sua pura
65
essência, conclui-se que é bom também. Portanto, sobre qualquer humano
está a essência da vida e bondade de Deus, o que garante que todos podem
ser salvos. Se eles cometem erros ou maldades, essas são questões discutidas
por muito tempo, que devem ser colocadas em pauta em outra oportunidade.
Quando apresentamos essa justificativa, vem a pergunta bíblica clássica
de Atos (At 16:31): “Crê no Senhor Jesus e serás salvo tu e tua casa” (BÍBLIA,
2005, p. 1.279). Devemos pensar se essa atitude em si mesma não seria uma
revelação da presença de Deus e de uma vida íntima com Cristo. Será que
confessar com a boca, como diz o texto de Romanos (Rom 10:9), tem maior
poder do que uma vida prática? Teríamos, aqui, muito a debater, mas esse
exemplo ajuda a perceber o grande emaranhado de ideias que a teologia nos
coloca para debater.
Sem medo de errar
Vamos relembrar a situação-problema apresentada no início. Você é um

teólogo que está ministrando uma palestra sobre o significado da Páscoa, e
o seu foco são os motivos que levaram Jesus a ser crucificado e o seu signifi-
cado naquele momento histórico.
Depois desses estudos, você já pode afirmar que o sentido da Páscoa,

a crucificação e a ressurreição de Jesus são temas complexos. Você deve
apresentar a história de Israel, que sempre esteve envolvido com lutas com
países vizinhos, já que sua localização facilitava essa crise. Em relação ao
Romanismo, vemos que essa colônia, para eles, foi problemática por diversos
motivos. Dentro desse aspecto, havia o problema do monoteismo, os grupos
revoltosos, entre eles, os que acreditavam em um messias libertador, portanto,
não aceitavam a exploração do povo. Quando o cristianismo surge, a ideia de
ressurreição já era algo que poderia se pensar, faltava apenas alguém que fosse
capaz de enfrentar os líderes do templo, que não tivesse medo dos romanos, e
cuja história fosse contada de maneira que apontasse a ideia da ressurreição
com fundamentos teológicos. Assim, Jesus aparece pregando o reino de Deus
e sua justiça. Mesmo que o sistema religioso e político desse tempo estivesse
aparelhado, e os líderes e sacerdotes de Israel se submetessem ao Império,
foi possível ver muitos acreditarem em Jesus dentro da imagem messiânica,
mesmo que ele nunca tenha pregado a luta armada, como Davi. Entretanto,
ao pregar sobre o reino de Deus, Jesus apontava para uma nova forma de vida,
sem opressão e com todos podendo viver em paz. A mensagem do reino e do
evangelho do amor de Deus estava fundamentada nos dois mandamentos
“amar a Deus [...] e ao próximo [...]” (Mateus 22:37-40) (BÍBLIA, 2005, p.
1.148). Havia, também, a discussão contra o templo em todo o evangelho e a
autoridade de Jesus sobre o Império, como vemos em Marcos (5:1-20). Todo
esse conjunto de textos reflete o poder que a comunidade vê em Jesus. Na
66
ceia, percebemos diversos temas, afinal, são quatro olhares diferentes sobre o
mesmo cenário. Pode-se refletir em diversas direções, mas, diante do nosso
contexto, é interessante partir da cena da celebração em comparação à liber-
tação do Egito, enquanto a fé de Jesus liberta da religiosidade judaica e leva
a liberdade em Cristo, afinal, é para se fazer memória dele. Nesse mesmo
aspecto, deve-se pontuar que a ceia em memória de Jesus é em oposição às
outras divindades, como Mitra e Baco/Dionísio. Todas as festas do mundo
antigo eram regadas a comidas e bebidas em homenagem e culto aos deuses,
isso mostra a diversidade de debates dentro da teologia do texto. Por fim, a
ressurreição é uma fonte de manifestação da glória de Deus como vemos no
túmulo vazio nos quatro evangelhos, e a teologia do sentido da ressurreição
como motivo da fé (1 Coríntios 15:14), e o esvaziamento de Jesus, que veio
como homem, morreu e ressuscitou como Deus, como bem fundamentou
Paulo em Filipenses (2:6-11).
Jesus confronta o imperador

Jesus debateu com líderes judeus sobre o reino de Deus e sua justiça por
vários textos, mas não age dessa forma diretamente com o imperador. Você,
como um líder religioso ou teólogo, deve pensar sobre essa questão e entender
que há diversas formas para argumentar sobre isso, mas qual poderia ser o
motivo real? Será mesmo que não havia interesse de Jesus em livrar os judeus
dos romanos?
Como uma autoridade religiosa ou um teólogo, você pode responder da
seguinte forma: é claro que Jesus não aceitava a opressão romana, porém,
seu principal foco era apresentar o reino de Deus e sua justiça aos judeus
e aos seus arredores primeiramente (Mt 6:33). Portanto, parece que ele
buscava fazer com que seus irmãos compreendessem quem realmente era
o Deus-Pai, levando-se em conta que Jesus era um judeu. No entanto, ele
entendia que o mundo poderia começar a mudar a partir de Jerusalém, ou
pelo menos os seus discípulos, no futuro, transformariam paulatinamente
o mundo por meio da evangelização e da autoridade do Espírito Santo (At
1:8). Assim, essas testemunhas começariam por Jerusalém, Judeia, Samaria
e até os confins da Terra. Na teologia, o termo “confins da terra”, ainda nesse
momento, simboliza Roma, que dominou todo o mundo antigo. De fato,
essa profecia de Jesus se cumpriu quando Constantino fez da igreja cristã a
religião oficial do Império no século IV d.C.
67
Faça valer a pena
1. A história de Israel é de conflitos entre as nações poderosas, como também

é de esperança, pois, mesmo em meio ao domínio estrangeiro, sonhavam
com a liberdade e acreditavam em seu Messias.
Qual era a definição de Messias que os judeus esperavam e que Jesus não
cumpriu?
a. Rei libertador.
b. Servo sofredor.
c. Profeta.
d. Rabi.
e. Belemita.
2. Na ressurreição, os evangelhos retratam o maior sinal da fé cristã. Paulo

diz que, se não fosse a ressurreição, vã era a nossa fé. Toda a estrutura do
Novo Testamento depende disso, até mesmo os evangelhos são beneficiados
por causa da teologia Paulina.
Qual é o motivo da mensagem de Paulo ao falar sobre a fé na ressurreição
do corpo?
a. Havia cristãos que não acreditavam na ressurreição.
b. Os cristãos estavam abandonando a fé.
c. Os apóstolos não aceitavam a pregação aos gentios.
d. Os judeus diziam que os cristãos roubaram o corpo de Jesus.
e. Os irmãos de Jesus não acreditavam em Jesus.
68
3. No período em que foi escrito o Apocalipse de João, os cristãos estavam
passando por perseguições. O escritor, no entanto, parece antever que viriam
outros grandes sofrimentos, então, nesse aspecto, começou a escrever um dos
textos mais enigmáticos do Novo Testamento.
Analise as afirmações a seguir:
I. A construção do texto nasce do contexto presente, olhando o passado
e a esperança no futuro.
II. Textos com imagens do mundo celestial, grotescas e visões celestiais
do visionário.
III. Visão do profeta, na qual a cultura não tem interferência na inter-
pretação do visionário.
IV. O autor recebe influência de outros textos e imagens na construção
do Apocalipse.
Considerando o contexto apresentado, assinale a alternativa correta:
a. Apenas as afirmativas I, ll e lll são verdadeiras.
b. Apenas as afirmativas II, III e IV são verdadeiras.
c. Apenas as afirmativas I, II e IV são verdadeiras.
d. Apenas as afirmativas I, III e IV são verdadeiras.
e. Apenas as afirmativas I e III são verdadeiras.
69
Seção 2
Igreja: A era apostólica
Diálogo aberto
Você é teólogo e faz parte de uma comunidade de cristãos interessados
nas diversas questões referentes à construção do Novo Testamento. O grupo
pediu que você fizesse uma pesquisa para entender como a Bíblia foi escrita
e como Paulo foi capaz de organizar as comunidades longe de Jerusalém.
Assim, uma das iniciativas de pesquisa do grupo se refere à forma como a
igreja se desenvolveu e como se formulou o processo teológico que funda-
mentou a fé e reestruturou toda a construção do imaginário religioso cristão.
Para atender a esse propósito, você partirá das construções do Livro de
Atos e das Cartas do Novo Testamento, acreditando que eles trarão novas
perspectivas para os cristãos e fortalecerão suas relações com a nova estru-
tura da igreja.
Assim, o desafio é, a partir desse contexto, procurar apontar as necessi-
dades que fizeram com que as cartas paulinas fossem escritas e quais foram
as perspectivas levaram Lucas a escrever Atos. Com o desenvolvimento dessa
pesquisa, você acredita que será capaz de entender a teologia dos textos e
todo o contexto literário e as diversas camadas que ele dispõe. Isso fará com
que você exerça cada vez melhor seu ministério em sua comunidade. Vamos
a mais esse desafio!
Não pode faltar
Atos dos Apóstolos: o crescimento da igreja primitiva

Após o evangelho de Lucas, livro que contou a história da vida, morte e
ressurreição de Cristo, é preciso continuar a contar a trajetória da igreja, e
isso leva ao início de todo o contexto a partir dos discípulos que continuaram
a obra do seu mestre dentro do livro de Atos, cujos dois livros, provavelmente
do mesmo autor, foram escritos na década de 80 d.C. O texto de Atos tem a
pretensão de apresentar a vida da comunidade, além disso, o autor precisava
fundamentar a manifestação do Espírito Santo na igreja e a autoridade de
Pedro, além de fortalecer o ministério do apóstolo Paulo, um religioso judeu
rigoroso que se converteu ao cristianismo, foi responsável pela evangelização
dos gentios e fundamentou a teologia cristã.
70
Lucas faz boas costuras teológicas, acentua a ação do Espírito na vida de
Pedro e espelha as mesmas ações em contextos diferentes na vida de Paulo.
Tudo isso ao se encarregar, primeiro, de apresentar o dia de Pentecostes como
início da manifestação do reino entre os membros.
Desde a descida do Espírito Santo (Atos 1:8), a comunidade de Jesus
cresceu, e nesse movimento os novos adeptos voltaram para suas terras por
várias vias, ou seja, entre terra e mar. Assim, podemos entender por que nessa
comunidade havia certa diversidade de membros.
Quando lemos Atos dos Apóstolos, vemos a missão paulina conquis-
tando o mundo romano. Diversas comunidades ao redor desse mundo antigo
foram conquistadas não apenas pela mensagem do apóstolo mas também
por muitos membros ocultos e desconhecidos. O milagre de Atos 2 mostra
uma inversão do sentido de mundo a partir do que lemos na Bíblia hebraica
no evento da Torre de Babel, onde os homens, querendo chegar até Deus,
falavam a mesma língua, mas não viviam o mesmo propósito, enquanto, no
dia de Pentecostes, vemos a unidade de um povo que, ao ser batizado pelo
Espírito, consegue se comunicar em diversas línguas e ser entendido e pregar
o reino e o amor de Deus de forma uniforme, pelo menos é o que podemos
supor ou entender do texto.
Outro fato importante desse relato está nos versos posteriores, ou seja,
Atos 2:42-45. Ali, temos o segredo da vida cristã: todos tinham tudo em
comum. Esse é um ponto importante, pois supomos que Lucas define que
é isso que faz com que o poder de Deus se manifeste para mudar o mundo.
Entendemos que, diante dos fatos, até hoje, isso parou nos primeiros dias da
fé cristã.
A partir do livro de Atos, vemos a história do maior missionário da igreja.
A conversão de Paulo é atestada pelo milagre no caminho de Damasco (At
9). Ali, mesmo naquelas terras, já se tinham notícias de convertidos, os quais
eram servos piedosos, mas que, temerariamente e por motivos óbvios, não
confiavam em Saulo, ou seja, seu histórico de perseguição não era favorável.
Para atestar a missão aos gentios, o livro de Atos apresenta a conversão de
Cornélio após a visão de Pedro (Atos 10). Esse fato é importante não apenas
para que a igreja pudesse concordar com essa ação, mas porque é um alerta
para a comunidade entender como viria a ser a futura missão do próprio
Paulo.
O Novo Testamento descreve a dificuldade com que Paulo é aceito no
meio dos cristãos, portanto, foi necessário construir uma literatura convin-
cente da imagem paulina. Podemos ver isso ao analisarmos a vida de Pedro
e Paulo em Atos dos Apóstolos, assim, compreendemos como Lucas inseriu
71
os milagres de cada um com as mesmas ênfases entre si, e a autoridade deles
relacionada também com a autoridade divina do Cristo. Pedro, em Atos 2,
após o batismo de fogo, converte uma multidão de pessoas e faz milagres
logo em seguida.
Antes de Paulo começar seu ministério, ele era Saulo, que, após caminhar
pela estrada de Damasco, ficou cego após ver a luz. Essa é uma questão interes-
sante, pois essa narrativa é uma passagem intrigante do Novo Testamento.
Nos evangelhos, quando os homens têm encontros com Jesus, normalmente,
eles caminham da escuridão (ou da noite) para serem iluminados pelo
mestre, que é a própria luz, e isso acontece diversas vezes, por exemplo, em
João (3:8). Porém, em Atos, Lucas nos mostra que Paulo, ao ver a luz de Jesus
e sua voz, ele fica cego por três dias. Talvez, tenhamos, aqui, uma questão
metafórica, na qual o autor queria demonstrar que o conhecimento da lei
que Paulo adquiriu por toda a vida deu a ele um olhar de mundo diferente,
por isso, foi necessário fazê-lo rever o sentido da luz da lei, para receber a
luz do evangelho de Cristo e, agora, sim, enxergar o verdadeiro sentido da fé,
reinterpretando tudo que recebeu do Antigo Testamento, filtrado pela visão
de Cristo e seu sacrifício. Depois disso, tornou-se um missionário cheio de
coragem e fé. “Paulo jamais se contentava em simplesmente apresentar o
cristianismo. Ameaças à pureza da doutrina cristã levavam-no à luta contra
o inimigo.” (CAIRNS, 2008, p. 57) Além das mensagens dos apóstolos, entre
eles, Pedro e Paulo, havia evangelistas, como Apolo, os missionários e a deter-
minação dos discípulos que fizeram com que essa semente do evangelho
germinasse pelo mundo romano dessa época.
Exemplificando
A missão cristã começou em Israel e seus arredores, porém, Paulo
precisou lembrar os judeus-cristãos que a fé em Jesus era livre dos
dogmas judaicos, tanto que uma das maiores discussões paulinas foi a
respeito da circuncisão. Talvez tenhamos algo parecido nas discussões
na atualidade em relação a ações que a igreja entende ser importantes,
mas será que o evangelho é contra alguma prática em um mundo como
o nosso? A visão que temos em relação a algum texto bíblico remete
mesmo ao pecado? Em tempos passados, tatuagens para grupos de
cristãos seria pecado e, em alguns casos, ainda é. Bebida alcoólica é
outro tabu para o cristão conservador, mas, em países europeus, onde
esses mesmos grupos têm suas igrejas missionárias, consome-se esse
tipo de bebida. Qual é, então, a relação que se faz sobre esse tema?
72
As cartas do Novo Testamento
As primeiras cartas destinadas aos grupos de cristãos são as literaturas
paulinas, ou seja, as que são consideradas próprias de Paulo, tendo sido
ditadas ou escritas de próprio punho. Depois, as deuteropaulinas e as outras
cartas. Portanto, Paulo, ao escrever suas primeiras cartas, não imaginava
que elas se tornariam sagradas, porém, ele tentava organizar e doutrinar
alguns pequenos grupos de membros espalhados pelo mundo romano. Isso
não quer dizer que ele entendia que essas cartas se tornariam documentos
importantes no futuro. Outro fato necessário é perceber que não são todas as
cartas ditas de Paulo que realmente foram escritas por ele, como as deutero-
paulinas. Existem, atualmente, diversos estudos que mostram problemas de
construção, forma e discurso que aparentam ser dele, assim como apresentam
muitas divergências do seu pensamento e da forma como ele escrevia, além, é
claro, de mostrar incoerência com seu próprio pensamento. Isso faz com que
os teólogos não acreditem que ele possa ter escrito, em contrapartida, outros
defendem que ele escreveu e havia mudado a forma de pensar e escrever
seus textos. Essa é ainda uma discussão recorrente, entretanto, partiremos
da hipótese que ele escreveu boa parte e que outros autores escreveram o
restante, o que é, para nós, até o momento, a resposta mais plausível.
Podemos dizer que as cartas são divididas da seguinte forma: os textos
que figuram como originais de Paulo são 1º Tessalonicenses e Filipenses;
depois, há outros textos cuja autoria primária é de Paulo, porém, eles
contêm acréscimos, a fim de dar novo sentido aos temas e corrigir alguns
problemas. Neste aspecto, podemos citar: Gálatas, 1º e 2º Coríntios, Romanos
e Filemon. Depois desses, temos o que a teologia condicionou a chamar de
deuteropaulinas, cartas que a redação não pertence ao apóstolo dos gentios,
no entanto, são atribuídas a ele, e ainda assim contêm materiais paulinos e
conceitos básicos de sua forma de pensar. Seguindo nesse raciocínio, temos
o livro de Colossenses, 2º Tessalonicenses e Efésios. E, por fim, as cartas mais
novas, as quais foram escritas quando as igrejas já estavam prontas, porém,
os problemas que elas apresentam e as discussões são tratados pela teologia
como posterior ao tempo de Paulo, por isso, não são consideradas cartas
paulinas. São elas: 1ª Timóteo, 2ª Timóteo e Tito.
Paulo conseguiu abrir caminho sem perder, pelo menos em parte, algum
sentido da fé judaica, porém, de qual fé estamos falando? Se nos orientarmos
pelos textos judaicos que já apontavam para uma ideia de salvação universal
que existe na bíblia hebraica, vemos que não era impossível haver uma fé
reorganizada que fosse sustentada pelas bases judaicas e tivesse fundamento
no mundo antigo dos hebreus. O grande problema é que, no mundo judaico
formativo, o que prevaleceu foi a teologia do messias guerreiro, justamente
73
o imaginário teológico que não foi vivenciado por Jesus, pois ele mesmo
preferiu seguir alinhado pelo tema do servo sofredor, e é nesse aspecto que
devemos observar a mensagem de dele e de Paulo.
Além disso, muitos pontos podem ser discutidos, no entanto, devemos
ressaltar que Jesus não levantou algumas questões, dentre elas, as discussões
sobre o tema da circuncisão, outro problema que faria com que o cristia-
nismo não fosse bem visto no mundo greco-romano. “A circuncisão consti-
tuía uma das mais acesas controvérsias na Igreja primitiva, e eis que o Jesus
dos evangelhos nada diz a este respeito.” (WRIGHT, 2009, p. 195) As questões
que seriam tabus e colocariam a igreja cristã em franco declínio seriam
aquelas que estavam atreladas à tradição teológica judaica, e não do pensa-
mento teológico de Jesus, um judeu que preferiu se separar de certas questões
que não eram pertinentes ao seu entendimento de reino.
As cartas propriamente ditas de Paulo nos mostram seu cuidado com a
doutrina cristã; Romanos é um exemplo disso. A dialética lei e graça estão
por toda a carta, ainda que tenham alguns acréscimos posteriores, a fé na
volta de Jesus é clara em 1ª Tessalonicenses, que precisou ser reformulado na
segunda carta, pois o apóstolo que foi morto não viu sua fé respondida, pois
Cristo não retornou. A Carta aos Filipenses parece ter sido uma “coletânea de
bilhetes sobre vários assuntos” (GASS, 2005, p. 162). Foi escrita para agradecer
o cuidado do povo e prevenir da pregação judaizante de alguns cristãos.
Além disso, o cap. 2:6-11 é necessário para dar fundamentação da teologia
da divinização de Jesus. Quando falamos de outras cartas, talvez as que mais
possam trazer dificuldades são as chamadas pastorais, assim conhecidas
por serem direcionadas aos pastores, são elas: 1ª e 2ª Timóteo e Tito. Apesar
de, à primeira vista, supormos serem paulinas, ao nos determos um pouco
mais sobre o texto, existe uma diversidade de problemas para confirmar isso.
Podemos citar os vernáculos usados e os problemas sociais e religiosos que
as cartas apresentam, os quais, supostamente, não pertencem ao período
paulino. Para muitos teólogos, o escritor queria defender a fé. Enquanto
Gálatas, para não deixar que falsos cristãos e doutrinas estranhas tomassem
conta das igrejas, mostra Paulo sendo veemente em muitos momentos contra
algumas práticas que estavam ao redor delas e, por vezes, os membros sendo
negligentes com a sua fé. Para mostrar sua indignação contra a circuncisão,
constrói um texto fortemente doutrinário contra essa prática e termina escre-
vendo de próprio punho, segundo o texto, que a única marca que o cristão
deve carregar no corpo são suas cicatrizes por causa de Cristo (Gl 6:11-18), e
não da lei ou da circuncisão.
Falando, agora, das cartas de João, a sua importância foi primordial para
embasar a inclusão do evangelho. As duas primeiras cartas mostram em
qual teologia o evangelho está fundamentado, no entanto, a terceira carta já
74
demorou um pouco mais para ser aceita e, nesse caso, dependeu das outras
duas e, talvez, do evangelho.
Quanto aos hebreus, vemos um texto elaborado de uma forma muito
interessante, apesar de alguns suscitarem ser de Paulo, nos parece ser um
judeu cristão convertido com conhecimento do judaísmo ou com alguma
relação com os sacerdotes e, possivelmente, como alguns acreditam, poderia
ser também admiradores de Paulo.
As outras sete cartas – Pedro, João, Judas e Tiago – são conhecidas como
católicas. Elas tinham suas preocupações com a defesa da fé contra as ideolo-
gias que tentavam dissuadir os cristãos, a integridade religiosa e a fé da
comunidade religiosa.
Os ritos, os símbolos e as representações

O cristianismo tem alguns ritos principais: eucaristia ou ceia, batismo,
crisma, unção, confissão e casamento. Diante das diversas reformulações
e divisões que ocorreram no cristianismo ao longo do tempo, esses ritos
não são praticados da mesma forma por causa da divisão entre Ocidente e
Oriente, catolicismo e protestantismo, assim, teríamos muitos temas para
debater. Porém, preferimos falar apenas de dois ritos centrais, dada sua
importância para a fé cristã e porque estão na base da teologia do cristia-
nismo em geral, são eles: batismo e eucaristia ou ceia. A religião cristã
declarou alguns sistemas de sinais para conseguir ficar afastada de alguns
grupos religiosos. Esses sistemas tinham algumas semelhanças com outros
grupos, porém eram feitos com sinais de confirmação e sentido de pertença
para o grupo. Para entender melhor isso, devemos reconhecer que os “ritos
são ações que se tornam um fim em si mesmo pela observância de regras
estritas” (THEISSEN, 2009, p. 169-170). O cristianismo logo cedo estabe-
leceu ritos importantes para a inclusão na comunidade e identificação como
participante das interações religiosas do grupo.
O batismo representa um ato de purificação para as seitas do primeiro
século, dentre elas, os essênios e os grupos de Qumran. Até mesmo João
Batista via nesse ato uma relação de purificação do pecado. O cristianismo
adota esse ritual, mas, pela teologia que vemos, parece que não se restringe ao
ato de purificação, mas, principalmente, se fundamenta em um conjunto de
ações, entre eles, a confirmação da fé em Jesus, a renovação da vida e o ressur-
gimento ou renascimento. A teologia cristã aponta, já no Antigo Testamento,
até mesmo para a saída do Egito e a passagem do Jordão como duas fontes
dessa ideia.
75
Outro rito importante é a eucaristia, sacramento da comunhão, a qual
está na centralidade do culto da igreja, fazendo parte do sentido primordial
da celebração, como o símbolo do sacrifício de Jesus. Além disso, pode ser
representativa como fundamento da comunhão e partilha da comunidade.
Estar à mesa e participar do ato de partir o pão são atos importantes para
os cristãos. A ideia de que o mundo antigo também tinha suas ceias e que
muitas delas eram uma espécie de oferenda aos seus deuses não deve nos
fazer pensar que esse momento no cristianismo era apenas um momento
fraterno, seu simbolismo ritual era muito importante, comer o corpo e tomar
o sangue tem força memorial e manifestação espiritual do celebrado. O culto
e o sacrifício do touro de mitra e a festa de Baco ou Dionísio parecem ter esse
princípio. Entretanto, a celebração cristã tem sinais judaicos, “muitos pactos
são firmados em torno de uma refeição (veja, por exemplo, Labão e Jacó) e,
posteriormente, a pureza alimentar cria identidade de grupos” (GARCIA,
2007, p. 22). Além disso, temos a memória da saída do Egito. Com tudo isso,
talvez, possamos ver nessa celebração mais um ponto: houve uma construção
literária apologética contra os cultos e as festas pagãs, nos quais se bebia e se
comia em homenagem aos deuses.
Enquanto os símbolos no cristianismo, temos na cruz um dos mais
importantes, apesar de ser um pouco mais tardia, ela é um sinal de vergonha
por tudo que representa. Entretanto, temos também o peixe, que foi um dos
símbolos mais conhecidos, o qual era uma representação interessante, um
sinal do alimento, além de que seu nome grego é um acrônimo que usa cada
uma das letras para significar a autoridade de Jesus (peixe, em grego, é ΙΧΘΥΣ
Iēsous Xristos θeou Υios Σōtēr, que significa Jesus Cristo, Filho de Deus,
Salvador). Existem outros símbolos importantes, mas os que foram citados
são fundamentais para a compreensão do sentido da fé cristã. São represen-
tações que colocam o cristianismo como uma comunidade da partilha da fé
no filho de Deus, que veio em carne, morreu, mas ressuscitou.
As reuniões da igreja primitiva

No cristianismo do primeiro século, houve alguns problemas logo no
início das relações sociais do grupo. O livro de Atos apresenta essas dificul-
dades. No capítulo 5, vemos a história de Ananias e Safira, um casal que
enganou a igreja ao querer levar vantagens sobre todos guardando parte
da sua fazenda para usufruir daquilo que todos repartiam. Quando a igreja
resolveu repartir entre os membros tudo que arrecadavam entre si, imitou
o estilo de vida de grupos mais radicais, como essênios e comunidades de
Qumran (até o momento, não se sabe se são o mesmo grupo), os quais repar-
tiam entre si tudo que ganhavam para que vivessem como uma família.
76
Reflita
Quando olhamos um texto no qual Deus mandou matar ou o Espírito
Santo tirou uma vida, como no caso do casal Ananias e Safira, ele deixa
uma questão importante para nossa reflexão: qual seria a diferença do
contexto do Deus do mundo antigo e o pensamento de Jesus? Partindo
do pressuposto que não temos uma reação do mestre nesse sentido
nos evangelhos, ou seja, mesmo os fariseus, que eram contrários ao seu
ministério, ou Pedro, que o negou três vezes, ele não orou pela morte
deles. Qual interpretação do texto seria melhor sobre essa questão: a
literal ou a espiritual?
Isso lembra a comunidade cristã de Atos 2, porém, vemos que houve uma
divergência em Atos 5. Ali, temos a fala de Pedro, que ressalta uma crise, a
partir da qual o casal quis se aproveitar da comunidade. Assim, o apóstolo diz
que não era preciso vender seus bens para participar dos cultos, no entanto,
aqueles que vendessem suas riquezas e depositassem aos pés de Pedro um
símbolo da igreja estariam salvaguardados pelos cuidados de toda a comuni-
dade, nada lhes faltaria, não acumulariam riquezas, mas teriam o respaldo
de todo o grupo. Era uma forma comum de viver e aprender a repartir, um
conceito de vida solidária. A morte mostra que o casal não estava pronto
para viver em comunhão, apenas queria se aproveitar da igreja e dos irmãos.
Apesar da morte trágica, podemos supor que ela represente algo muito mais
complexo, por exemplo, um símbolo para a morte espiritual. Claro que o
texto deixa a entender que foi morte física, mas, diante de um Deus bondoso,
o sentido seria esse mesmo?
Seguindo no texto de Atos (cap. 6), vemos também que havia discórdia
entre judeus e helenistas, além da prisão de Estevão. Logo depois, temos o seu
martírio (cap. 7), a conversão de estrangeiros (cap. 8), a conversão de Paulo
(cap. 9), a visão de Pedro (cap. 10) e a missão, a qual está envolta de grande
debate no cap. 11, quando Pedro precisa se justificar diante do grupo judai-
zante conhecido como da circuncisão sobre a conversão de gentios.
A visão de Pedro reflete a ação do Espírito Santo no mundo de que tudo
que foi criado por Deus é bom, e deixa muito claro que a religiosidade judaica
tratou como profano o que Deus tinha feito. A mudança de paradigma fez da
igreja não apenas uma ganhadora de almas, mas uma religião de transfor-
mação social, porém, anos mais tarde, o dogmatismo fez com que o cristia-
nismo retrocedesse.
No mesmo capítulo vemos a igreja de Antioquia, da Síria, confirmando o
sucesso da missão entre os judeus e gentios (povos estrangeiros que adoravam
outros deuses), sendo ali que foram chamados de cristãos. No capítulo 12,
77
a prisão e o salvamento milagroso de Pedro e a morte do rei perseguidor
estão no centro do debate entre a discussão da missão (capítulos 10 e 15) e
o primeiro concílio. Lucas constrói uma estrutura discursiva para dar base
para a evangelização mundial. No concílio do capítulo 15, de Atos, vemos a
comunidade reunida para estabelecer um limite para as ações dos cristãos.
Temos Paulo falando duramente sobre sua controvérsia com Pedro acerca
dos gentios e judeus (Gl 2:1-9). As reuniões foram fundamentais para estabe-
lecer a missão cristã e suas formas de ação diante do mundo pagão. O livro de
Atos mostra o desenrolar da missão, as ações da igreja na conversão de judeus
da diáspora e os gentios que abraçaram a fé. E por meio dessas discussões
teológicas fundamentou a relação com a fé cristã.
Sobre as cartas nos evangelhos, vemos as discussões doutrinárias apresen-
tadas por Paulo e por toda teologia cristã. Após os apóstolos dessa primeira
fase sofrerem pelo martírio, algum tempo depois, a igreja se reuniu para
formar o Cânon e, assim, vemos as resoluções e como, no final do primeiro
século, já temos o livro se formando. A escolha dos quatro evangelhos é uma
defesa contra as ideias separatistas de Marcião, o filho do bispo de Sinope,
que não queria textos com teor judaizantes. As cartas paulinas e católicas
pertencem também a outros debates, principalmente, contra os gnósticos e
a judaização das comunidades. Além disso, existem discussões internas com
a teologia paulina e outras tendências, mas que podem ser assimiladas com
interpretações pelas comunidades nos dois âmbitos teológicos, por exemplo,
Paulo sustenta uma teologia pela justificativa que vem pela fé, porém diz
Tiago que sem as obras a fé é morta. As duas proposições são verdadeiras,
mas a primeira não é uma justificativa da segunda. Da mesma forma, os
símbolos e as temáticas da fé são complexos e muito amplos.
O simbolismo carregado de imagens, ideias e construções literárias do
cristianismo são uma interatividade do mundo em que viveram, e suas
interpretações, a partir de suas visões, em outras palavras, são construções
humanas daquilo que entenderam do reino de Deus. Segundo Theissen, “uma
catedral semiótica que foi erguida para se adorar a Deus e mudar a vida”
(2009, p. 392). Aqui, ele aprofunda a questão da comunidade cristã. Mesmo
sem um templo no início da fé, foi possível construir uma comunidade
do cenáculo ou nas casas onde estavam, muitas vezes, reunidos, sendo ela
mesma o templo vivo de Deus.
Assimile
A missão cristã foi considerada um ato do Espírito Santo, como
podemos ver no livro de Atos dos Apóstolos (Atos 1:8). Nesse aspecto,
entendemos qual é o motivo de muitos teólogos justificarem que o
nome do livro poderia ser “Atos do Espírito Santo”. Quando lemos a
78
manifestação do Espírito no início da igreja, vemos que foi diante do
batismo que ela iniciou seu processo missionário sem ter ideia disso,
os viajantes e comerciantes que estavam em Jerusalém levaram para
os quatro cantos do mundo essa novidade. E quando Paulo e Barnabé
começaram a missão da igreja, encontraram campo fértil para conti-
nuar o seu evangelismo, pois já havia pequenos grupos em diversos
locais por onde passaram.
Sua construção e percepção de mundo são importantes para sua vida,

mas quais são as relações que a sua fé deve ter desses casos é o que mais
importa para servir bem a sua fé.
Sem medo de errar
Você faz parte de uma comunidade interessada em entender como a Bíblia

foi escrita e qual a influência de Paulo nesse processo. Você propôs fazer essa
reconstrução a partir do livro de Atos e das cartas do Novo Testamento.
Agora, você já pode afirmar que o Novo Testamento foi construído em
uma relação de amor e fé da comunidade por Jesus, portanto, era preciso
guardar as memórias e palavras do Cristo e, de alguma maneira, formular
uma teologia sobre a vida do mestre. É a partir desse aspecto que você pode
responder a essas questões.
A fé em Jesus deveria ser fundamentada, assim, o entendimento de um
humano divinizado vinha sendo descrita há alguns séculos. A teologia paulina
contribuiu para a compreensão dessa divinização e, claro, foi apoiada por
teologias anteriores, como dos judeus, que estavam próximas da teologia do
segundo templo e da compreensão de mundo dos fariseus, além do contexto
essênio e das teorias do mundo visionário.
Além disso, outros autores anônimos também empregavam essas teolo-
gias em suas literaturas, as quais contribuíram para o cristianismo, assim
como vemos nos apócrifos e pseudoepígrafos. Dentro desse aspecto, a litera-
tura que chegou aos cristãos do primeiro e segundo séculos foi discutida
como um processo de debate contra ou a favor dos pensamentos sobre a fé
dos pagãos e do judaísmo, dependendo muito do contexto. O livro de Atos
tem um escopo diverso, ora defende a fé, ora mostra as crises, mas, princi-
palmente, coloca a autoridade cristã sobre os ombros de Pedro e Paulo. Até
porque, mesmo a história demonstrando a autoridade de Tiago, irmão do
Senhor, os grandes nomes da igreja, no seu início, foram os dois apóstolos.
Os escritos do Novo Testamento se encarregaram de fortalecer a imagem de
79
Jesus, entretanto, sua teologia recebeu contribuições do contexto do mundo
antigo e da teologia judaica, assim como da literatura do Antigo Testamento.
Todos esses ingredientes foram importantes para dar a Jesus o status divino
necessário. Paulo, o teólogo, foi importante para fundamentar a fé na ressur-
reição e a kenosis (esvaziamento), ou seja, quando Jesus deixa de ser divino
para se tornar humano (Filipenses 2:5-7).
E no contexto da construção de cada texto, devemos lembrar da necessi-
dade de cada grupo e dos problemas. Os textos não foram escritos para fazer
apenas teologia, mas para ajudar a fé dos irmãos, para dar sentido e contex-
tualizar todas as questões referentes ao mundo em que estavam inseridos.
Para ficar claro, se a comunidade enfrentava um problema de ordem social,
as cartas faziam o papel de doutrinadora; se fosse um caso de pecado, o texto
era construído exortando e lembrando da forma como deveriam viver a fé; e
assim por diante. Os textos, em resumo, eram cosntruídos conforme a neces-
sidade histórica, social e espiritual do cristão.
Marcas da fé
Desde a antiguidade, Israel mostrou-se dependente de algumas constru-
ções sociais e de costumes que foram assimilados de outros povos, porém,
muitas dessas práticas permaneceram, e outras, que tinham sido abandonadas,
foram acolhidas novamente. Esse pode ser o caso da circuncisão. Ainda hoje
não se sabe exatamente qual foi a nação que iniciou essa prática, no entanto,
se tornou tão importante e até mesmo um símbolo que os judeus fizeram dela
um sinal religioso indistinguível da sua fé. O cristianismo paulino conse-
guiu extirpar esse método da sua religiosidade, mas, para isso, houve muitas
discussões e uma reinterpretação teológica do tema, por onde Paulo deu
sentido metafórico para a circuncisão do corpo e do coração. Partindo desse
contexto, podemos dizer que, atualmente, muitos cristãos carregam marcas
ou pesos na sua vida religiosa, por exemplo, alguns acreditam que o sábado
é o dia que deve se guardar; outros grupos interpretam o véu sobre a cabeça
da mulher como um mandamento; e outros, ainda, acreditam que não devem
doar e receber sangue para transfusão. Como teólogo, como explicar para a
sua comunidade práticas tão diferentes, baseando-se nos escritos bíblicos e
em suas interpretações?
80
Devemos iniciar apresentando o problema na sua origem, para que
vejam como o cristianismo resolveu a questão no primeiro século da era
cristã. Os judeus da igreja de Jerusalém, principalmente, entendiam que
todos deveriam ser circuncidados. Entretanto, Paulo convence a igreja do
contrário, pelo menos quando se tratam dos novos convertidos estrangeiros.
Com o tempo, a igreja de Jerusalém se enfraquece e, com o crescimento do
número dos gentios, ele foi obrigado a fortalecer seu pensamento e funda-
mentar teologicamente seus argumentos. É o que vemos em textos, como
Rom 4:7-12, Gl 6:13-18 e Fp 3:3-5. O apóstolo lembra que a promessa para
Abraão foi antes da circuncisão, sem esquecer que muitos que se circunci-
daram se glorificam na lei, no entanto, ele se glorifica na cruz de Cristo e leva
a marca da sua fé no corpo. Além disso, para ele, qualquer forma de crença
que precisa de símbolos ou sinais será esterco, o que importa é a vida com
Cristo, a verdadeira circuncisão é a do coração, onde fica a marca indelével
da fé (Rom 2:29).
Após esses pontos apresentados, devemos pontuar outros temas impor-
tantes. Primeiro, o cristianismo adotou o domingo como o dia do Senhor,
pois Jesus ressuscitou nesse dia, o primeiro dia da semana (João 20:1). Além
disso, justificou que o sábado foi feito para o homem, e não o inverso (Marcos
2:27), deixando evidente que deve ser um dia de celebração, e não de sacri-
fício. Partindo desse contexto, parece que o dia certo para cultuar a Deus não
é o mais importante, mas todo dia e a qualquer momento, além de ser um dia
de descanso e reflexão sobre nossa vida.
Em relação a cobrir a cabeça ou ao uso do véu, temos, no texto paulino (1
Coríntios 11:1-16), uma ordem para que a mulher cubra a cabeça. Muitas são
as motivações para esse mandamento, dentre elas, o período histórico, algo
comum nessa fase, e o local onde a igreja estava inserida, pois muitos eram os
costumes diferentes do povo de Corinto e da tradição judaico-cristã.
Em relação à doação de sangue, refere-se ao conceito do Antigo
Testamento (Gênesis 9:4; Levítico 17:10) e até mesmo do Novo Testamento,
no qual se faz referência a essa prática em Atos 15:28-29. Apesar de esses
textos serem usados para justificar a não doação, o relato bíblico se refere ao
processo alimentar.
Muito mais do que um mandamento, essas são práticas que fazem parte
das tradições religiosas e são fundamentalmente costumes que devem ser
respeitados, porém, seu contexto deve ser sempre analisado e, para a atuali-
dade, devemos discutir quais são as reais necessidades de se manterem essas
doutrinas no seio da igreja.
81
Faça valer a pena
1. A igreja cristã precisava se organizar, afinal, estava diante de alguns

conflitos. Os primeiros anos foram conturbados, e a comunidade precisou
impor alguns conceitos importantes, pois isso definiria a forma como ela
deveria crescer. Dentro desses conceitos, surgiram algumas questões impor-
tantes.
Seguindo uma sequência lógica, criada por Lucas, quais foram as renovações
que ajudaram no crescimento da igreja, respectivamente?
a. Batismo com o Espírito Santo; escolha dos diáconos; missão de Paulo;
perseguição.
b. Batismo com o Espírito Santo; concílio de Jerusalém; escolha dos
diáconos; perseguição.
c. Conversão de Paulo; perseguição; concílio da igreja; missão aos
gentios.
d. Milagres de Pedro; morte de Ananias e Safira; conversão do Etíope;
escolha dos diáconos
e. Autoridade de Pedro; autoridade de Paulo; missão aos gentios; perse-
guição.
2. O cristianismo, assim como toda religião, tinha seus ritos e símbolos, os

quais deram identidade, sentido e uma visão de mundo para o grupo religioso.
Além disso, esse significado foi muito importante para todo o pensamento
cristão. A eucaristia fundamentou a fé e mostrou a importância desse rito
cristão para seus membros.
Qual é sentido teológico desse símbolo?
a. Era um rito novo, sem nenhum outro símbolo parecido.
b. O principal valor desse rito era fundamentar a fé em Jesus e em seu
poder.
c. A eucaristia apresentava o sacrifício e a comunhão entre os irmãos.
d. Apresentava a autoridade da igreja e a intimidade de Jesus e os irmãos.
e. O poder e o sacrifício de Jesus.
82
3. A comunidade de Jesus era conhecida como cristã. A missão alcançou
um grande espaço, mas não havia um local específico para o culto diante
das diversas dificuldades dos irmãos frente à da perseguição do império e às
sinagogas não aceitavam a fé em Jesus.
Qual foi a construção semiótica do grupo cristão que procurou manter a fé e
consolidar a comunidade cristã?
a. Cultos nos lares.
b. Realizar culto nos cenáculos.
c. Esconderem-se em catacumbas para cultuar.
d. Deixarem de adorar a Deus, pois não entendiam o valor do culto sem
templo.
e. Para os primeiros cristãos, a comunidade era o templo de Cristo, não
importava o local.
83
Seção 3
O cenário religioso medieval
Diálogo aberto
Você, como estudante de teologia, já entendeu que a sociedade se modificou
com o passar do tempo, e que muitas coisas que aconteceram não foram de
forma natural ou comum, houve algumas manipulações de grupos. Desde
o surgimento do cristianismo primitivo até o domínio do Império, muitas
situações precisaram ser contornadas, e não apenas nas relações religiosas,
mas muitos conflitos de interesse estavam envolvidos. O mundo sofreu uma
mudança na sua estrutura política e religiosa após o domínio dos cristãos, a
noção politeísta enfraqueceu, porém, o cristianismo agregou muitas formas
e muitos conceitos do mundo pagão ao seu redor. Diante disso, suponha que
você seja um palestrante convidado para dissertar sobre essa questão. Após
sua apresentação, um convidado faz as seguintes perguntas: como a Igreja
pode se reorganizar para manter sua autoridade em um mundo cheio de
idolatria e paganismo e com outras religiões tão bem estruturadas quanto o
catolicismo? Como podemos continuar sendo relevantes como comunidade
cristã priorizando nossa fé?
Para essas questões, são necessárias muitas análises, pois são perguntas
abertas e amplas. Quando você estuda a história e tem uma visão do mundo
antes e depois do cristianismo, percebe como a sociedade se desenvolveu. No
entanto, quando se dedica e resolve conhecer todo esse processo, consegue
entender que existem muitas estruturas, e cada uma possui muitas camadas.
Nesse estudo, aos poucos, é possível apresentar alguns apontamentos impor-
tantes, nos quais você conseguirá expor o problema e responder com maior
propriedade. Assim, sua dedicação a esse estudo será o diferencial para
a nova concepção de mundo que conhecerá. Seu olhar para os problemas
da vida humana e as relações religiosas será importante para fundamentar
a sua capacidade de debater os problemas que enfrentará dia após dia e a
responder a essas e a outras questões que surgirão diante dos conflitos atuais
que vemos entre todas as religiões.
84
Não pode faltar
Igreja Católica: o domínio do cenário religioso

Tente compreender o sentido das religiões em cada período da história
humana, pois este é o intuito deste capítulo: mostrar que a religiosidade
precisou se reestruturar, aprender e reorganizar suas ideias. É por isso que
podemos entender como as perseguições fizeram do cristianismo uma
igreja resistente.
Os cristãos deixaram de cultuar nas catacumbas para escalar a “colina”
imperial romana (Roma estava localizada entre sete colinas), mas, até
chegar nesse estágio, passou por muito sofrimento. Nada estranho para uma
comunidade que nasceu como seita e cujo Deus era um jovem judeu que
enfrentou a cruz como uma ovelha muda e solitária que não denunciou os
amigos. Temos, dentro desse contexto, pelo menos, uma história de enfren-
tamento e coragem no sentido humano, que já seria um exemplo, além disso,
enfrentou o sistema judaico e não temeu o Império. O seu discurso diverso,
entre o amor, a justiça de Deus e as profecias escatológicas, encantou seus
ouvintes, assim como sua retórica perfeita influenciou seus seguidores. Além
do lado humano da história, devemos acrescentar os milagres e o imaginário
divino em um mundo de mitos e medos. Com esse contexto, a comunidade,
mesmo com muitas divergências, conseguiu agregar os perdidos e convidar
os excluídos à mesa. Com o tempo, a história mostra que até gladiadores e
bárbaros se sentiram impelidos a aceitarem a fé e ganharem o mundo para
um deus humano, que amava os perdidos e prometia um paraíso.
Dentro das histórias das perseguições, como era de se esperar, os rituais
cristãos também sofreram ataques. Ao avaliar a ceia cristã e a forma como eles
denominavam tal banquete, espalhou-se no meio do povo uma blasfêmia, a
qual dizia que os cristãos, ao se reunirem para partir o pão, faziam um sacri-
fício ao seu Deus, ou seja, na ceia, o momento da partilha do corpo de Cristo
e do seu sangue, os membros dessa seita comiam o corpo e bebiam o sangue
das criancinhas.
Igualmente, “a expressão ‘beijo da paz’ foi logo transformada em acusa-
ções de incesto e outras formas de conduta imoral que causava repugnância à
sofisticada mente romana” (CAIRNS, 2008, p. 75), o que, na verdade, era um
ato de respeito entre os discípulos e Jesus para suas saudações, repassado para
a igreja. A perseguição aos cristãos aumentou com o passar dos dias, mas não
foi incessante, na verdade, se levantou de tempos em tempos.
A maior causa da crise entre cristãos e o Império após o crescimento da
igreja para além das fronteiras de Jerusalém se deu por causas políticas, ainda
85
que fosse em relação ao culto ao imperador que essa afronta na ótica romana
se deu. “Os cristãos se recusavam terminantemente a oferecer incenso nos
altares devotados ao culto ao imperador romano [...] quem sacrificasse nesses
altares, podia praticar uma segunda religião particular”. (CAIRNS, 2008, p.
75). Essa era uma grande afronta para o imperador. Houve momentos de
perseguição imperial, por exemplo, no período de Nero (54 d.C.), os cristãos
foram acusados de colocar fogo em Roma, mas as suspeitas sempre foram
contra o próprio imperador, que mandou persegui-los para aplacar a ira do
povo. O próprio Tácito, historiador da época, descreve que não acreditavam
na culpa dos cristãos, mas estes foram acusados por serem odiados.
Muitas outras perseguições ocorreram, por exemplo, Domiciano, em 81
a.C., que os perseguiu por não aceitarem o costume de um único Deus. Para
ele, até mesmo as ofertas que os judeus mandavam ao templo de Jerusalém
deveriam ser enviadas a Roma, porém, alguns não aceitaram e foram perse-
guidos. Talvez, nesse momento, cristãos e judeus foram confundidos pelo
Império. Além disso, “já que os cristãos adoravam um Deus invisível, em
geral os pagãos os acusavam de serem ateus” (GONZÁLEZ, 2011, p. 43).
No segundo século, nova perseguição, mas dessa vez apenas por acusação
com Trajano. Uma das histórias mais importantes e conhecidas desse período
é o Martírio de Policarpo, no ano de 155 d.C. Perseguido pelo Império e
impelido pelos cristãos, ele refugiou-se em uma fazenda e, sabendo que os
irmãos eram torturados, parou de fugir e se entregou. No seu julgamento,
ou diante dos fatos, no dia do seu martírio, o procônsul, vendo sua idade
avançada e tentando dissuadi-lo, mandou gritar “abaixo os ateus”, então, ele
virou-se para a multidão e gritou o mesmo, deixando bem claro que, para
ele, os romanos eram os ateus. Por fim, a última tentativa do juiz foi pedir
para que jurasse pelo imperador e negasse Cristo, e ele disse: “Sirvo o Senhor
há 86 anos, e ele não me fez nenhum mal. Como eu blasfemaria ao meu Rei
que me salvou?” (GONZÁLEZ, 2011, p. 50). Depois, vieram outras persegui-
ções, como a do Imperador Marco Aurélio, em 161 d.C, que foi mais cruel,
e algumas outras, até que Constantino favorecesse o cristianismo como
uma religião do Império, em 313 d.C., entretanto, somente em 380 d.C., por
Teodósio, foi considerada, oficialmente, a religião imperial.
As vertentes da religião cristã

A fé cristã produziu uma comunidade que seguiu com razoável unidade
e alguns problemas enquanto os apóstolos estavam vivos. A institucionali-
zação da igreja foi a maneira que os pais encontraram para manter o grupo
coeso depois de muitas crises em meio a tantas seitas que foram surgindo no
seio da comunidade.
86
Quando a Igreja Católica se consolidou a partir do século II, cresceu e se
tornou forte até fazer parte do Império, viveu um tempo áureo, porém, sua
primeira grande derrota foi o cisma da Igreja Ortodoxa Grega, que ocorreu
em 1054. “Seguiu seus próprios caminhos com base na teologia criada João
de Damasco (c.675-c.749), no século VIII”. (CAIRNS, 2008, p. 24). Uma das
principais diferenças entre os católicos ortodoxos é a adoração de imagens.
“Em 726, Leão III, como Imperador do Oriente, proibiu qualquer genuflexão
diante de esculturas ou imagens [...] ordenou que tudo, exceto a bíblia fosse
removido das igrejas [...] para refutar as acusações de idolatria feitas pelos
muçulmanos”. (CAIRNS, 2011, p. 180).
Nesse aspecto, a leitura e a interpretação das escrituras levaram os
ortodoxos a entenderem que o culto às imagens era pecado. Além disso,
existem alguns outros fatores, como celibato. No Oriente, por exemplo,
os clérigos podem se casar, já os bispos não têm esse direito; no Ocidente,
nenhum deles se casam.
Em relação à liturgia, no Ocidente, o uso do latim, e no Oriente, do
grego. Problemas de teologia também fizeram parte das desavenças. “Fócio, o
patriarca do oriente, acusou Nicolau l de heresia, porque o Ocidente colocara
a cláusula ‘filioque’ no texto do Credo Niceno. No Ocidente, os teólogos
aceitavam a procedência do Espírito Santo como vindo do Filho. O oriente
não aceitava essa interpretação”. (CAIRNS, 2011, p. 179).
Nos períodos posteriores, a Igreja viveu novas desavenças, como as
Cruzadas, que aconteceram entre 1095 e 1492; além disso, alguns padres
também tiveram alguns problemas com a forma de condução da Igreja, cem
anos antes de Martinho Lutero lutar pela reforma.
Por fim, o segundo grande cisma da Igreja, que ficou conhecido como
Reforma Protestante, a qual, em 1517, dividiu a Igreja, na Alemanha, esten-
dendo-se pela Europa; isso ocorreu por causa das divergências teológicas e
morais em relação às indulgências que assolaram o catolicismo. Dessa divisão,
surgiram as igrejas luterana, calvinista e anglicana; depois, novas divisões
foram surgindo e, até hoje, aparecem novas igrejas pelo mundo, como anaba-
tistas, pentecostais, neopentecostais etc. Voltaremos a esse tema depois.
As principais crenças
O cristianismo nasceu como uma seita judaica, portanto, o monoteísmo
era um dos princípios que já afrontava o Império Romano politeísta. A fé em
um único Deus de uma nação pequena do Oriente desafiava a compreensão
da sociedade greco-romana. Por isso, a zombaria a Jesus, que era anunciado
nos cultos da comunidade, chegou a ser tripudiada; até uma imagem com
87
um humano com cabeça de asno crucificado sendo adorado, a qual tinha
inscrições na parede escrita em grego “Alexâmeno adora a Deus”, datada do
século II d.C., isso nos mostra como os pagãos zombavam do cristianismo.
A soteriologia é a doutrina da salvação, a qual estuda o fenômeno humano
que remete aos primeiros processos mentais desde que se pensaram sobre o
sentido da vida, a fé e a eternidade. O mundo egípcio e as religiões pensavam
sobre essa questão. Isso deu ao judaísmo material para construir sua ideia de
vida após a morte, e o cristianismo seguiu na esteira, tentando explicar como
isso poderia ser resolvido.
O judaísmo, ao falar de salvação, remete-se ao mundo natural em seus
primórdios teológicos, a salvação parece estar na geração de um filho, na sua
descendência, assim, você é eterno. Portanto, explicaria boa parte da neces-
sidade de se ter um filho em uma família na antiguidade patriarcal, essa era
parte das representações na literatura abraâmica.
Após o domínio de outros povos com imaginário celestial, como no caso
dos persas, que tinham representações dos anjos e o sentido de bem e mal,
além do imaginário religioso de céu e inferno e a mistura de pensamento
grego, a teologia judaica se organizou também sobre o tema da ressurreição
e da salvação.
Quando o Cristianismo nasce, vemos a teologia, aos poucos, sendo
moldada. No princípio, era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era
Deus (João 1:1). A salvação Cristã é uma benção conquistada pelo crente em
vida, desfrutada após a morte.
Algumas vezes, o termo “salvação” é usado como sinônimo de “vida
eterna”, ou uma entrada na vida eterna, ou no gozo do Senhor (Mateus 25:21-
23). O evangelho da salvação é colocado na boca de Jesus, o que dá sentido à
fé. É preciso arrependimento, pois é chegado o reino dos céus (Mateus 4:17),
e diz mais, para entrar no reino dos céus, tem que se converter (Mateus 18:3).
A salvação não depende do ser humano, mas da graça (Romanos 3:24-25).
O perdão dos pecados foi pelo sacrifício de Jesus. Na antiguidade, sacrifi-
cavam-se vidas humanas, porém, mais tarde, esse sacrifício foi transferido
para os animais e fundamentado pela teologia judaica, transformando-se
no modelo sacrificial e na forma como se mantinham o estado e o templo.
Então, o cristianismo trouxe o peso do perdão pelo sacrifício de um único
ser humano, o qual, na verdade, em sua teologia, era o Filho de Deus e,
portanto, o fim da morte de animais para a expiação do pecado pela vida
de um só homem perfeito. O sacrifício de Jesus como o cordeiro de Deus
trouxe perdão para o mundo, com a condicional de crer e se batizar (João
3:16; Marcos 16:16). Devemos ressaltar que o batismo, necessariamente, não
88
leva à salvação, mas é uma ordenança para fazer parte da comunidade dos
salvos, segundo a tradição cristã.
Por causa do sacrifício perfeito de Jesus, foi garantida a vida após a morte.
A ressurreição de Jesus e a ascensão aos céus no corpo fundamentaram a
teologia da salvação e a vida eterna. O evangelho de João (10:28-30) apresenta
a vida eterna como um presente divino, assim como as tribulações do mundo
atual são minimizadas pela promessa da eternidade e, consequentemente, da
vida após a morte (2 Coríntios 4:17). A primeira carta de João (5:13) afirma,
categoricamente, que temos a vida eterna crendo no Filho de Deus.
Tudo isso foi importante, pois a Igreja tem na crença do pecado original
um pensamento teológico defendido por Agostinho, que viu nos textos de
Romanos (Romanos, 5:12-21; Salmo 51) que o homem no Éden pecou e, por
isso, o sofrimento, o mal e a imperfeição foram o resultado desse deslize da
humanidade. Esse tema foi debatido com Pelágio, o qual acreditava que “cada
um de nós vive no mundo livre para pecar ou não pecar. Não há o que é
chamado de pecado original” (GONZÁLEZ, 2011, p. 214). Esse debate durou
vários anos, até que Pelágio foi condenado. Porém, nem todos aceitaram as
ideias de Agostinho em sua totalidade. “Foi aceita sua afirmação da corrupção
humana, do pecado original, da necessidade da graça irresistível e da predes-
tinação encontraram poucos adeptos até a época da reforma protestante, no
século XVI”. (GONZÁLEZ, 2011, p. 215).
A Igreja passa a ser detentora dos segredos do Reino de Deus e a sucessão
apostólica se fortalece. Agostinho de Hipona foi um dos mais brilhantes
teólogos da Igreja na Antiguidade, e escreveu seu livro A Cidade de Deus,
a qual foi fundada por causa da perfeição do amor de Deus em oposição à
cidade humana cheia de conflitos. Entretanto, ele não se esquece de dar à
Igreja a notoriedade que ela precisa, afirmando que não há salvação fora dela.
Assimile
O debate teológico no concílio que apresentamos aqui sobre a divin-
dade de Jesus mostra como é um tema complexo. A Igreja conseguiu
estabelecer o seu status celestial, por causa do processo de divini-
zação que o mundo foi adquirindo ao longo do tempo. Assim, podemos
entender como surgiram as ideias de deuses. Era preciso entender o
caos e as manifestações da natureza, então, a explicação mais plausível
era a existência de seres divinos. Com o tempo, humanos assumiram
a identidade de filhos ou representantes dos deuses, como os faraós
e os reis, até que o imperador se tornou filho divino, e os hebreus,
envolvidos com tudo isso, pois sempre foram colônia desses povos
poderosos, começaram a pensar na divinização dos seus líderes mais
89
importantes, mas, nesse caso, personagens, como Moisés, Elias, entre
outros, os quais, após a morte, estavam se tornando humanos divini-
zados. Então, quando surge o cristianismo, a teologia faz com que Jesus
seja reconhecido como o Filho de Deus que desceu do céu, tornando-se
humano, como vemos no Evangelho de João (João 1:1-3; 3:12-15) e em
Paulo (Filipenses 2:4-11).
O credo de Niceia é um dos mais importantes fundamentos da fé cristã,

que foi organizado pela Igreja no ano 325. Mais uma vez, os cristãos se reúnem
diante do eminente perigo da heresia. A doutrina de Ário, que afirmava que
Cristo não existia antes da vontade criativa do Pai e, portanto, não era eterno,
e sim, menor que o Pai, trouxe uma reflexão doutrinária. “Cristo era um ser
criado a partir do nada, subordinado ao Pai e de essência diferente do Pai.
Não era co-igual coeterno e da mesma substância que o Pai. Para Ário, Cristo
era divino, mas não era Deus”. (CAIRNS, 2008, p. 114). Assim, na reunião
de Niceia, decide-se a divindade de Jesus e já se aponta para a crença no
Espírito Santo, mas só mais tarde esse tema voltaria, por conta do Bispo de
Constantinopla, o qual dizia que o Espírito Santo era uma criatura menor
que o Pai e o Filho. “Quando o credo de Constantinopla ou Credo Niceno,
foi recitado no terceiro Concílio de Toledo em 589, as palavras ‘e o Filho’
(filoque) foram acrescentadas à declaração ‘que procede do Pai’, que se refere
à relação entre o Espírito Santo e o Pai e o Filho.” (CAIRNS, 2008, p. 116)
Exemplificando
A religião cristã dos quatro primeiros séculos aprendeu a se moldar às
situações, assimilando algumas doutrinas e adaptando alguns conceitos
pagãos para angariar adeptos. Nesse contexto, o paganismo era
devotado de Diana ou Artemis, assim, dar status a Maria, mãe de Jesus,
era uma forma de conter o avanço pagão e mostrar a superioridade da
fé cristã, além disso, no contexto bíblico, o Novo Testamento continha
material importante para fazer de Maria, no mínimo, um símbolo de
mulher santa e cheia de virtudes para a fé cristã. Porém, com a devoção
às divindades femininas, essa relação pode ter feito com que a Igreja
produzisse um imaginário favorável a ela. Outra discussão importante
é a data do nascimento de Cristo, pois as datas comemorativas foram
criadas para ajudar na ampliação da fé em Jesus. Todas essas ações
parecem ter nascido da boa fé da Igreja em dar valor à vida de Cristo
e aos primeiros cristãos que andaram com ele, porém, muitas dessas
atitudes parecem ter causado conflito com a teologia da própria Igreja,
sendo necessárias novas construções teológicas para justificá-las.
90
A Reforma Protestante e a Contrarreforma
A crise cristã, dessa vez, está acentuada nas práticas da Igreja, e não
em sua teologia. A Igreja Católica e as indulgências levantaram suspeitas
sobre uma religião mundana. Antes mesmo de Martinho Lutero lutar pela
Reforma, cem anos antes, João Huss já enfrentava o poder da Igreja ao tentar
reformá-la na Boêmia. O papa se irou com as acusações, e mesmo com um
salvo conduto foi lançado na fogueira por ordem do concílio.
Em 31 de outubro de 1517, Martinho Lutero, descontente e movido pela
inspiração do texto bíblico de Romanos (Rom 1:17), que menciona a justifi-
cação pela fé, prega na porta da Igreja de Wittenberg as suas 95 teses contra a
venda de indulgências realizada pelo padre João Tetzel, fazendo uma crítica
à instituição e ao papa. A construção teológica da reforma depois dessa crise
deu origem às conhecidas cinco solas: só a fé, a escritura, o Cristo, a Graça e a
glória de Deus. Lutero foi condenado pelo Papa Leão X, em 1520, recebendo
a bula papal, a qual ele queimou publicamente. Um ano depois, convocou-se
uma assembleia, a “Dieta de Worms”, na qual ele foi considerado herege.
Lutero foi ajudado por nobres alemães e ficou recluso. Nesse momento de
sua vida, ele traduziu a Bíblia para o alemão.
A Contrarreforma, nascida dessa crise e divisão, foi uma ação da Igreja
Católica, a qual tentou diminuir o impacto da reforma protestante, organi-
zando a expansão missionária do catolicismo. Foi assim que surgiu a
Companhia de Jesus, organização comandada pelos jesuítas, que deveria
expandir o catolicismo em todo o mundo, justamente num momento em que
a América havia sido descoberta, por isso, sua maior força era a catequização.
A guerra entre católicos e protestantes se estendeu por algumas décadas
– três, para ser mais exato (1618-1648) – e envolveu metade da Europa.
Ela era motivada por diversas frentes, sendo a religião uma das principais,
além de terras, política, entre outras, e só terminou após diversas tentativas
e conversas entre católicos e protestantes em Münster, com o conhecido
“Tratado de Münster”, ou “Paz de Vestfália”. Em 1648, encerrou-se o período
da Reforma e demarcaram-se os territórios da França e da Suécia, enquanto
Holanda e Suíça foram reconhecidos como Estados protestantes. Nesse
aspecto, a reforma acabou com o longo monopólio e domínio universal da
Igreja Católica Romana.
Concluímos que o cristianismo, após a vida e morte de Jesus e seus
apóstolos, sofreu diversas reformulações e, em mais de 2.000 anos de história,
a Igreja se desenvolveu tanto estrutural quanto teologicamente. Porém, os
cismas ajudam a perceber que a organização tem suas falhas e interesses, mas
a centralidade da igreja, que é sua fé em Cristo, permaneceu sempre firme.
91
Entendemos que tudo que você aprendeu aqui serve como reflexão para
que a cada dia dedique tempo para o conhecimento. É esse esforço que dará
a você instrumentos para sua capacitação, pois a educação teológica é capaz
de transformar e reformar o mundo.
Reflita
Com relação aos cismas do cristianismo, podemos pensar na forma
como o cristianismo lida com as indulgências. O protestantismo, durante
a Idade Média, questionava a Igreja Católica pela venda de indulgências,
reforçando que essa ação tinha como objetivo obter vantagens finan-
ceiras. Nesse aspecto, no Brasil, as igrejas cristãs protestantes ainda
questionam as imagens católicas. No entanto, atualmente, o catoli-
cismo observa nos cultos conhecidos como de prosperidade, promo-
vidos pelas igrejas protestantes, uma nova modalidade de indulgências.
Como se explicam esses fatos? Podemos ainda pensar que, em muitas
igrejas evangélicas, existem as campanhas, nas quais se levam símbolos
para os lares. Isso não seria uma nova forma de idolatria, já que a Igreja
Católica tinha suas reliquias como sinal, além das imagens?
Para pensarmos, o catolicismo é acusado por outras denominações de
idolatria, porém, nas igrejas protestantes atuais existem cultos com
símbolos judaicos e que são chamados de campanha. Seria possível
explicar as diferenças e divergências desse debate entre as religiões?
Os textos que apresentamos aqui não precisam, necessariamente, dar a

você uma resposta exata, mas foram criados para que você possa compre-
ender o mundo religioso, buscar suas próprias convicções e formular ou
reformular ideias.
Sem medo de errar
Retomaremos o problema apresentado no início. Você é teólogo e foi

convidado a conduzir uma palestra sobre cristianismo primitivo. No meio
da sua palestra, um dos participantes questiona: como a Igreja Católica deve
se organizar para manter sua autoridade em um mundo cheio de idolatria e
paganismo e com outras igrejas/religiões tão bem estruturadas quanto ela?
Como continuar sendo relevante como comunidade cristã, priorizando a fé?
Na análise dos cismas enfrentados pelo cristianismo após a ressureição
de Cristo, você pode mostrar como a Igreja os encarou e se consolidou nesse
contexto, tornando-se a fonte de explicação para os acontecimentos do
mundo.
92
O mundo sempre esteve envolvido com uma religiosidade diversa. O que
acontece, atualmente, é que as igrejas cristãs no Brasil perderam um pouco da
força, e a liberdade de expressão se intensificou, graças à nossa Constituição
Federal de 1988, a partir da qual todos adquiriram os mesmos direitos.
A partir desse contexto, devemos entender que o cristianismo tem suas
ramificações nos evangelhos, portanto, é preciso voltar seu olhar para a
mensagem de Jesus e a teologia paulina, compreender que a mensagem do
mestre está contextualizada com o mundo judaico. Entretanto, existe um
grande respeito aos outros povos e seus costumes, e que o principal foco da
sua palavra é o sentido da vida e o amor ao próximo. Sem essas premissas não
se pode ver o Deus pregado por Jesus. A idolatria é um conceito amplo, pois
temos muitos tipos e formas, ou seja, alguns adoram artistas, políticos, líderes
religiosos, etc., portanto, devemos entender, que para o cristianismo, o sentido
primário da idolatria é a substituição da glória de Deus. Ainda que o Salmo
115 apresente a ideia de adoração a uma imagem de escultura, vemos a clara
adoração substitutiva do Deus de Israel, tanto nesse contexto como quando
Jesus fala do culto ao sábado e da fé cega dos judeus por sua religiosidade.
Deus está acima e além das escrituras, nesse aspecto, o mundo é receptor
de sua bondade e amor. Com isso em mente, devemos rever o que o paganismo
tem de idêntico e distante da fé cristã, e é com esse olhar que podemos nos
aproximar do outro e compreender sua fé, para que possamos, em primeiro
lugar, viver em paz, e somente depois, em uma saudável conversa, demons-
trar os valores da fé cristã, respeitando as diferenças. Após essas reflexões,
devemos entender que, para chegar à plena convivência social e fazer com que
o pensamento cristão seja relevante, é preciso compreender que a mensagem
de Jesus está enraizada, principalmente, nos valores éticos, na justiça social e
no respeito ao próximo.
Fé para hoje
O cristianismo tem a habilidade de se adaptar a situações adversas,
porém, conforme o conceito moderno que o sociólogo Zygmunt Bauman
chamou de modernidade líquida, na qual, segundo ele, tudo se altera rapida-
mente, até mesmo o sentimento, a relação humana não é mais duradoura,
o ser humano tem se distanciado, principalmente agora, com as redes
sociais. Portanto, estamos com muita dificuldade de estabelecer vínculos,
sejam eles profissionais ou familiares. Para Bauman, o mundo coloca novas
diretrizes, logo, é necessário se atualizar, pois estamos em constante evolução
93
tecnológica e estrutural, a vida não é mais como no século passado, quando
tudo se baseava em uma estrutura familiar, empresarial e social. Qualquer
mudança no estilo de vida era longa e quase não se percebiam as transforma-
ções. Atualmente, os relacionamentos não são mais estáveis, e essa é basica-
mente a ideia de modernidade líquida, segundo a qual todos os conceitos
são como água que escorre pelas mãos. A religião sempre foi uma forma de
adesão popular em busca de segurança. Na antiguidade, o povo se reunia
para pedir proteção aos deuses e algum favor que os devotos entendiam
como importante. Hoje, com a grande ênfase capitalista, as igrejas também
têm se voltado para esse novo nicho popular, buscando alcançar algo além da
esperança eterna. Os membros de grande parte das igrejas querem satisfazer
seus anseios, e as lideranças religiosas perceberam isso e se comprometeram
com essa mensagem. Além disso, vemos o trânsito religioso pela busca da
satisfação, isto é, se o que eu quero não encontro nessa religião ou igreja,
busco em outra. Os vínculos entre os irmãos da fé, que eram enfatizados no
Novo Testamento, deram lugar à mensagem do Antigo Testamento, de busca
da terra prometida, da vitória sobre o inimigo. Evidente que essa mensagem
também é uma vertente das escrituras, pois a Bíblia hebraica tem seus pressu-
postos no Deus do amor e na união do povo de Israel, onde devem viver em
harmonia, mas isso depende da teologia empregada, para que possa ser visto
e apreciado pela Igreja.
Diante do que tem acontecido na atualidade e do que aprendemos com
o pensamento de Bauman, podemos compreender certa superficialidade
em muitas áreas da vida, nesse aspecto, ficam evidentes alguns dos motivos
que fizeram com que as igrejas evangélicas precisassem mudar o viés de
suas mensagens para não ver seus templos esvaziando. Porém, não apenas
elas, mas o catolicismo, de alguma forma, também tem se guiado por alguns
caminhos parecidos. Evidentemente, não são todas as igrejas que estão
usando esse subterfúgio, mas aquelas que estão percebendo as dificuldades
de manter um público fiel começaram a direcionar seus cultos na direção de
mensagens de prosperidade. Esse fenômeno já é um pouco antigo, por volta
de 1980. Assim, foi-se diminuindo a ênfase na mensagem cristã do Novo
Testamento e procurando, no Antigo Testamento, o respaldo necessário
para a realização de cultos que correpondam aos anseios dos membros da
comunidade.
A mensagem de Jesus por essência pede, na verdade, a renúncia e a
busca do reino dos céus, como a Bíblia reforça nos quatro evangelhos, e os
apóstolos e autores das cartas seguiram esse roteiro. Portanto, a volta dos
cultos com cenários e mensagens baseados no Antigo Testamento reforça a
94
tese da busca pelas conquistas dessa vida, além de justificar a necessidade do
ser humano que não é acolhido pela sociedade, que é o desejo de melhorar
as condições sociais. Entretanto, a mensagem cristã precisa ter alguns pontos
bem delimitados, isto é, ela deve focar na mensagem de Jesus e nos conceitos
da Igreja, onde Deus é Senhor, Jesus é o filho que se sacrificou e morreu por
amor do seu povo e o Espírito Santo consola e anima a Igreja, para se manter
fiel e firme à espera do retorno do seu mestre.
Porém, não se deve deixar de lado outros pontos, como a ética, os valores
morais e, claro, ajudar a comunidade a viver nesse mundo, em busca de uma
sociedade melhor e mais justa. Diante disso, é possível ensinar os cristãos a
buscarem suas satisfações pessoais e familiares tratando tudo isso eticamente,
fugindo do desejo desenfreado por vantagens que suplantam as palavras de
Jesus que deve ser sempre o alvo da fé.
Faça valer a pena
1. No dia em que Jesus e seus discípulos partiram o pão na ceia e beberam

o vinho, o mestre estabeleceu um rito que marcaria a história da comuni-
dade, a cena apresentada no texto foi reorganizada pela teologia paulina. O
símbolo ultrapassou o conceito da ceia da saída do Egito e buscava suplantar
os grupos pagãos que tinham rituais parecidos.
Qual era a acusação contra a reunião dos cristãos e a ceia?
a. Planejar um novo crime.
b. Praticar incesto.
c. Comiam e bebiam o sangue das crianças.
d. Reuniam-se para orgias.
e. O Império e a volta de Jesus.
2. Quando o cristianismo nasce, vemos a teologia, aos poucos, sendo

moldada. Jesus é o filho de Deus que estava com Deus e era o Verbo de Deus
(João 1:1-3). A salvação cristã é uma benção conquistada pelo crente em vida.
Diante do sacrifício de Jesus, quais são os benefícios conquistados para o
cristão?
a. Salvação, vida eterna e prosperidade.
b. Prosperidade, salvação e perdão dos pecados.
c. Ressurreição, prosperidade e vida eterna.
95
d. Ressurreição, salvação e vida eterna.
e. Perdão dos pecados, salvação e vida eterna.
3. A partir do domínio do cenário imperial pela Igreja, surgiram diversos

debates e reformulações teológicas. Em outras palavras, foi um tempo de
grandes acontecimentos. O cristianismo foi uma religião inovadora e reorga-
nizadora de pensamentos já existentes, isso favoreceu seu crescimento em
um período de diversidade religiosa.
Considerando o contexto apresentado, analise as afirmativas a seguir:
I. O cristianismo assimila cultos e festas pagãs para conversão dos
povos pagãos.
II. O beijo da paz era um sinal irônico no cristianismo comparado com
o de Judas.
III. A teologia filosófica de Agostinho apoiava-se no pensamento aristo-
télico.
IV. O credo de Niceno aconteceu para defender a igreja contra as ideias
É correto o que se afirma em:
a. I, ll e lll, apenas.
b. II, III e IV, apenas.
c. I, III e IV, apenas.
d. II e III, apenas.
e. I e IV, apenas.
96
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WRIGHT, N. T. Paulo: Novas Perspectivas. São Paulo: Loyola, 2005.

Unidade 3
História, cultura e religião
Convite ao estudo
Caro aluno, nesta unidade, estudaremos sobre as relações entre a cultura,
a história e a religião dos povos do Mediterrâneo.
Entenderemos, primeiramente, o período helenístico, o que foi, suas
características, suas influências sobre o cristianismo, bem como a verdadeira
colaboração que essa civilização deu à sua propagação.
Na segunda seção, verificaremos o contexto social do Mediterrâneo
Antigo, a identidade social do cristianismo primitivo, do judaísmo e do
helenismo e como essas culturas chegaram à Modernidade.
Na terceira seção, conheceremos os conceitos sobre a ética e a filosofia,
no que concerne à moral no cristianismo e na manutenção de seus
valores primordiais.
Ao final desta unidade, você será capaz de elaborar um pensamento crítico
sobre as religiões, comprovando a ideia de que cultura, história e estrutura
social são determinantes sobre outras culturas, e que as relações entre elas
foram colaborativas para chegarmos aos nossos dias.
Bons estudos!
Seção 1
Período helenístico
Diálogo aberto
Caro aluno, entraremos em mais um ciclo de aprendizagem sobre religiões
do Mediterrâneo Antigo. Você deve se lembrar de ter visto em algum museu,
livro de história ou, se for uma pessoa de muita sorte, pessoalmente alguma
das obras de arte gregas ou renascentistas, como a estátua de Davi, as colunas
do templo de Poseidon, Netuno, entre outras.
A Europa está repleta de objetos do período helenístico, o qual estuda-
remos nesta seção, que demonstra a estrutura social e cultural de um povo
muito desenvolvido na forma social de viver. Aprimorar-se na cultura e no
conhecimento era uma de suas metas, o que levou à criação de objetos e
projetos muito avançados para aquela época.
Mas, o que isso tem relação com teologia? Veremos que, mais do que
informações históricas, nossos estudos sobre o helenismo mostram o atraves-
samento das diversas culturas e sociedades nas relações religiosas. Ele foi
grande influenciador do cristianismo, apesar de aqueles mais fundamenta-
listas discordarem das posições humanísticas que seus seguidores defendiam,
considerando que ambos se opõem.
O fato é que o helenismo foi um movimento rico e expressivo. Muito
do que temos hoje sobre desenvolvimento da ciência e da arte devemos aos
homens desse período.
Para pôr em prática seus conhecimentos, pensaremos no seguinte
contexto: em uma igreja, em uma reunião de estudo sobre o estilo de escrita
dos livros do Novo Testamento, surgiu a dúvida sobre o porquê de os origi-
nais terem sido escritos em grego, já que o Antigo Testamento havia sido todo
escrito em hebraico e a língua praticada entre o povo nos tempos de Jesus era
o aramaico.
Para explicar ao grupo sobre esta opção pela língua grega, você, que é
teólogo, se propõe a fazer uma explanação sobre o que foi a cultura helenista
e como ela foi influenciadora de outras culturas. Você pretende apresentar
aos participantes uma reflexão sobre a opção de o Novo Testamento ter sido
escrito em grego. E se os seus autores tivessem escrito em hebraico? Você
também se propõe a entender as consequências, para o cristianismo, da
influência da religião helênica, politeísta, questionando se esta foi prejudicial.
Você precisa entender muitos assuntos sobre o que pretende explicar.
101
Não pode faltar
Contextualizando o período helenístico

O período helenístico é assim chamado por conta da existência da civili-
zação helenista, que surgiu por volta do século XX a.C. e permaneceu até o
século VII da Era Cristã (TOYNBEE, 1975).
É comum encontrarmos referência à civilização helenista como “grega”
ou da região da Grécia, mas esses termos são minimalistas e inadequados
em relação à extensão do helenismo. A Grécia já existia antes da civilização
helênica, passou pela minoico-micênica, pela bizantina e, ainda, foi indexada
à Cristandade Ocidental Medieval pelas Cruzadas. A civilização helênica
encampou a região da Grécia por um longo período, incluindo-se outras
regiões: “Suas primeiras manifestações ocorrem às margens do mar Egeu,
de onde se propagaram ao mar Negro e ao Mediterrâneo, expandindo-se
finalmente, por terra, para o oriente, até a Ásia Central e a Índia, e para o
ocidente até a costa atlântica da África do Norte e Europa, inclusive parte da
ilha Britânica.” (TOYNBEE, 1975, p. 15).
“Helenos” significa “habitantes da Hélade” (complexo das cidades-estados
da Grécia Antiga), diversos povos que administravam os templos em Delfos e
que organizavam os jogos píticos (TOYNBEE, 1975). Esses jogos, bem como
os jogos istmicos, os nemésios e os olímpicos, atingiram repercussão interna-
cional como pan-helênicos – por isso, ser vencedor em um deles era o maior
prêmio que um homem poderia conquistar neste contexto, nada equivalente
a qualquer prêmio material. Deles decorrem os jogos olímpicos que conhe-
cemos hoje. Eles agregavam pessoas de diversos povos, promovendo uma
interação cultural sem precedentes.
Helenismo foi um termo cunhado por Johann Gustav Droysen, histo-
riador alemão, que procurou estruturar as características sobre essa interação
entre a cultura helenística e asiática, da Pérsia até a Índia. Helenístico, então,
pode-se compreender como o período de domínio da cultura helenista no
mundo antigo, principalmente depois das conquistas de Alexandre, o Grande.
Imperador, Alexandre viveu entre 356 e 323 a.C. Grande conquistador,
estudou com Aristóteles, em Atenas. Conseguiu expandir os domínios dos
macedônios, seu povo, para toda a Hélade, disseminando os elementos da
cultura grega em todo o território de seu domínio. Assim, teatro, arquite-
tura, música, poesia, política, entre outros elementos culturais, estavam
interligados e com características muito marcantes. A cidade de Alexandria
(em homenagem a Alexandre), no norte do Egito, tornou-se símbolo da
102
intelectualidade da época, devido à sua famosa biblioteca de rolos e papiros,
a qual continha obras de diversos sábios da antiguidade.
Havia, portanto, verdadeiro incentivo à ampliação e popularização da
cultura naquelas regiões. Se hoje ouvimos tantos discursos sobre educação
e cultura como meios de evolução da humanidade, imagine-se inserido em
uma estrutura na qual esses elementos eram verdadeiramente aplicados?
Isso fez com que a população helenista fosse distinta de outras, pela sua
capacidade de dialogar, viver em sociedade e desenvolver melhorias sociais,
primando pelo bem-estar social e comunitário com excelência. Os helenistas
apreciavam, além de tudo, a expressão artística como um trabalho do homem,
essencial para a sobrevivência.
Mesmo após a morte de Alexandre, a herança cultural foi mantida,
até que o domínio dos territórios passou a Roma, que também teve seu
período helenista.
Exploraremos melhor as características dessa civilização.
Exemplificando
A cidade de Alexandria foi fundada em 332 a.C. Tornou-se símbolo
da intelectualidade da época, pois lá havia a famosa biblioteca, a
qual continha obras e rolos de diversos sábios da antiguidade; havia,
também, um farol de 135 metros, dividido em três partes: a primeira
era quadrada, a segunda tinha de oito faces e a terceira era cilíndrica,
com uma rampa em caracol que chegava ao topo. Por meio dessas infor-
mações, podemos supor a importância do conhecimento e da arquite-
tura daquela cidade, reflexo dos valores cultivados pelo helenismo.
Algumas cidades-estados helenistas acreditavam que a educação era
uma obrigação do Estado, pois por meio dela a liberdade e a capaci-
dade de argumentação seriam mantidas, o que levaria à manutenção
da justiça local.
Podemos inferir que esse tipo de pensamento ainda existe em nossos
dias, um ideal de que a educação e o investimento contínuo na sua
melhoria são fundamentais para um processo contínuo de justiça social
e oportunidades. A influência da cultura grega helenista está presente
também na forma filosófica de encararmos nossa realidade.
Características do helenismo
Como já vimos, a cultura helênica, no contato com outros povos, assimi-
lava os valores culturais ao mesmo passo em que inseria neles as suas carac-
terísticas. Dentre elas, a articulação política aberta e o racionalismo.
103
Como nos explica Santos (1994, p. 136):
A criação, na antiga Grécia, de um espaço de reunião a céu

aberto, no centro da comunidade [...] dá início à política
enquanto atividade humana específica. Representa uma
grande conquista para a civilização ocidental [...]. Os
problemas da coletividade, antes geridos pelo rei ou pelos
melhores (oi aristoi), passam a ser discutidos livremente
pelos iguais (oi homoi).
Assim, a forma de resolver questões referentes a toda a sociedade era pela

participação pessoal e direta dos cidadãos – os homens eram a cidade. O nasci-
mento da polis deu ao homem uma nova perspectiva: a vida de político (bios
politikos), que o anima, enaltece pelo poder de escolher, contribuir, deliberar
e decidir. Essas reuniões “políticas” aconteciam ao ar livre e eram abertas a
todos os cidadãos que quisessem dar sua contribuição. Era, portanto, uma
prática muito diferente de outros povos, nos quais havia, normalmente, a
presença de um rei ou general, cujo governo se colocava de forma autoritária.
A liberdade, portanto, era primordial para a prática política, mais que um
atributo do pensamento ou da vontade humana; é característica que deter-
mina a democracia e indispensável para a sua prática. Ou seja, sem liberdade,
não há democracia.
A democracia grega propunha como essencial não ter obrigatoriamente
que satisfazer as necessidades materiais dos cidadãos, mas possibilitar-lhes
uma vida adequada e digna. Em Atenas, por exemplo, por quase 200 anos, esse
sistema se manteve, sendo ela uma das cidades mais poderosas e prósperas,
de estabilidade social e política histórica, com equidade social e de direitos e
deveres de todos.
Reflita
O que você entende da palavra liberdade? De acordo com João (8:36),
“Se, pois, o Filho vos libertar, verdadeiramente, sereis livres” (BÍBLIA,
2005, p. 1239).
Há religiões que pregam a necessidade de cumprir determinadas regras
para se manter em comunhão com Deus. Uma delas é a necessidade de
frequentar regularmente a igreja – caso o fiel se afaste, estará perdido.
Você considera a prática religiosa uma forma de encontrar a liberdade?
Como?
104
O helenismo tinha um conceito especial de homem: aquele que desen-
volvia ao máximo suas potencialidades, sua virtu. Sendo o homem um ser
político, estar preparado para ser um cidadão participativo e ativo era sua
maior qualidade. Não se viam com bons olhos aqueles que se abstinham de
sua participação política, não era correto.
Para a formação desses cidadãos, disponibilizavam-se agentes culturais
de formação, como escolas de leitura e estudos filosóficos e de artes diversas.
Era essencial, nesses espaços, a relação de diálogo entre mestre e discípulo
(cabe lembrar que esta foi a forma de ensino também escolhida por Jesus), o
que imprimia nos alunos as características de pensamento e comportamento
de seus mestres.
As reflexões sobre a alma e a vida humana eram divididas em formas de
pensamento, ou escolas filosóficas, que eram: dogmáticos, céticos e cínicos.
Dentre os dogmáticos, há ainda outras divisões: o epicurismo (segundo o
qual desvendar o prazer é o que motiva o homem), o platonismo, o aristote-
lismo e o estoicismo (para os quais o bem é o instinto primordial do homem).
Sobre a característica racionalista do helenismo, podemos entender
que a necessidade de atuação política levava o homem a raciocinar – o que
conduzia à prática da filosofia. As escolas filosóficas levavam a uma sistema-
tização do pensamento, ligado à prática de forma coerente. O estoicismo e o
epicurismo usavam de uma série de fórmulas ligadas à prática; o platonismo
e o aristotelismo já eram mais reservados a uma elite que vivia no “ócio” (aqui,
entendamos que ócio não tinha o sentido que vemos hoje, de desocupação,
mas era o tempo de plena meditação, ou seja, um tempo exclusivamente
separado para o exercício do pensamento), com tempo para estudar, inves-
tigar e observar; já o estoicismo epicurista tinha um pensamento popular e
missionário, como o praticado por Sócrates, dirigido a todos, independente-
mente de sua condição social ou gênero. Todos aqueles que participavam de
uma escola praticavam, então, a filosofia.
O ceticismo e o cinismo eram também um tipo de filosofia popular e
missionária. O ceticismo aplicava a dúvida sobre todo e qualquer conhe-
cimento julgado como verdadeiro, buscando sempre uma dúvida que o
colocasse em especulação (e este é o princípio científico: buscar sempre
uma nova dúvida sobre uma tese, para criar uma nova tese, que deverá ser
novamente posta em dúvida). Já o cinismo propunha total indiferença nas
relações do mundo com o homem, e do homem consigo mesmo, buscando
uma tranquilidade interior, um desligamento, a fim de oferecer um tempo
de tranquilidade transcendente e de retorno à simplicidade da natureza, um
despojamento de tudo aquilo que não seja essencial.
105
Quanto à religião, o helenismo já carregava a prática de culto aos deuses
persas, que se somou à religião grega clássica, centrada nos deuses do Olimpo,
cujo líder era Zeus. Cada um deles tinha seus templos, estátuas e objetos de
culto. A religião grega era uma mistura da exaltação do homem em figuras
mitológicas, ou seja, os deuses eram figuras humanas com superpoderes para
determinadas funções. Havia, ainda, o culto aos heróis, que eram antigos
generais de guerra, fundadores das cidades ou vitoriosos dos jogos helênicos.
Havia, também, a prática da magia e a consulta aos objetos místicos (fumaça,
entranhas de animais, voo dos pássaros, etc.).
A religião helenista somou-se à religião persa, grega, egípcia e do Oriente
Médio. Havia uma tendência a crer em uma era de declínio religioso, devido
ao ceticismo, mas havia, em contrapartida, um aumento da superstição, do
misticismo e da astrologia.
Tempos depois das conquistas de Alexandre, o Grande, a civilização
helênica sofreu com invasores, os quais, vendo o desenvolvimento intelectual
das cidades-estados e sua prosperidade, mas sem um exército forte (já que a
preocupação era a ordem social e intelectual), passaram a desejar ocupar tais
lugares.
Com o passar do tempo, após o período alexandrino, houve uma ideali-
zação em organizar as cidades-estados em Estados maiores, a fim de promover
maior segurança territorial. Esparta e Atenas fortaleceram-se como Estados,
anexando cidades ao seu território, mas nada muito eficiente contra grandes
conquistadores.
Surgiu, então, Roma, com uma estrutura forte e dominadora. A decadência
política da época helenística teve causa na superioridade militar romana e
desunião dos Estados gregos. Durante o século II a.C., nações helenistas,
sem formar uma aliança forte suficiente, caíram uma a uma, após tentativas
fracassadas contra Roma.
Veremos mais detalhes a respeito.
Do helenismo grego ao helenismo romano

Enquanto os macedônios estavam empenhados em conquistar o Império
Persa e conviviam com disputas internas, Roma reunia a Itália por alianças
políticas e militares, o que a tornava um novo poder no mundo helênico.
Formavam-se colônias latinas, que eram autônomas, mas não soberanas, nas
quais habitavam os moradores locais, considerados, agora, cidadãos romanos,
ou de cidadania dupla. Os cidadãos anexados ao território – aqueles que
vinham de regiões mais distantes, atrasadas culturalmente – eram incluídos
106
na vida romana, no direito e na língua latina, sem, contudo, terem direito ao
voto ou à participação nas assembleias.
Às comunidades que assimilavam a língua latina, Roma dava o direito
a alguns privilégios. Aqueles, porém, que mantinham sua língua original
eram excluídos de direitos políticos – eram os “cidadãos sem sufrágio”, ou
“munícipes”, sujeitos aos deveres de cidadão romano sem terem direitos. Do
século IV a.C. ao século III d.C., era geral a tendência de conceder cidadania
romana aos aliados e vassalos de Roma. Essa “generosidade” trazia para perto
muitos aliados, o que beneficiava cada vez mais o Estado romano diante de
outros povos, aumentando, por exemplo, a sua reserva militar em proporções
que seus rivais jamais teriam condições de atingir. O cidadão sentia-se parte
daquele império, o que lhe dava a honra de prestar serviços com a própria
vida.
A dominação romana foi paulatinamente tomando todos os territórios de
cultura helênica. Em 146 a.C., a Macedônia já havia sido derrotada e, poste-
riormente, Cartago e Corinto, bem como as federações de Aqueia, Beócia,
Eubeia, Foceia e Lócria – todas uniões de antigas cidades-estados – e o Egito.
Nenhuma grande potência restou no mundo helênico, somente Roma.
O período de conquistas romanas foi acompanhado por mudanças
no clima espiritual do mundo helênico. O pensamento de Possidônio de
Apameia (135-51 a.C.) era dominante e defendia uma reconciliação entre
os intelectuais, que se baseavam nos pensamentos filosóficos da era anterior,
bem como o retorno à dependência de um deus transcendente, em contrário
ao epicurismo, que incentivava o homem a se levar por esforço próprio a um
nível de autossuficiência que fosse semelhante aos deuses. Plotino, anos antes,
já defendera que o trabalho do filósofo não era intelectual, mas procurar a
forma mística da junção da alma humana com Deus (TOYNBEE, 1975).
O estoicismo e o epicurismo romanos apresentaram mudanças em
relação ao grego, dado o envolvimento com o ecletismo e o cristianismo. Mas
uma pesada noção moral e educacional foi adicionada também, ou seja, a
ideia de que todo homem é capaz de uma conduta moral exemplar, afastando
todo o mal de si. Estaria, portanto, nas mãos do homem executar o bem e
afastar-se do mal.
Porém, os helênicos entendiam que, na chamada “idade da agonia”
(o período sangrento de guerras e conquistas romanas), estavam à mercê
das forças do mal, presentes na sociedade, o que não podiam controlar. E
essa consciência fez cair por terra o culto ao homem, aquele que podia, no
pensamento helenista primitivo, manter-se em equilíbrio pelo seu próprio
trabalho intelectual e de meditação que elevava sua alma ao estado próximo
aos deuses. Esse estado avassalador de impotência do homem helênico abriu
107
espaço para que religiões orientais adentrassem àquela cultura, procurando
responder às agonias da alma humana.
Retomada do helenismo na Era Cristã

Nos três primeiros séculos da Era Cristã, o cristianismo expandiu-se pelo
Oriente Médio, pela Ásia Menor, pelo Norte da África e pela Europa. Todas
essas regiões, antes, estavam sob domínio helenístico e do Império Romano.
O cristianismo surgiu em meio à cultura greco-romana e judaica, o que foi
fundamental para a sua universalização.
Nos tempos de Jesus, havia dois grupos de judeus: um que vivia na
Palestina e falava aramaico, e outro que vivia fora da Palestina e falava grego
(estes eram helenistas). Este segundo grupo era visto com certo preconceito
pelos judeus da Palestina, pois não eram praticantes assíduos de todos os
preceitos da lei judaica. Mas Paulo, por exemplo, pertencia a essa classe de
judeus de fala grega, apesar de nascido na Palestina. Sobre ele, devemos consi-
derar a sua formação cultural, a qual em muito colaborou para a propagação
do cristianismo entre povos não judeus, por regiões da Ásia, África e Grécia.
Paulo entendia os conceitos filosóficos e a estrutura cultural desses povos,
por isso podia argumentar com eficiência sobre os deuses pagãos e o Cristo
Ressurreto (ver Atos 17:15-34, o discurso de Paulo no areópago, em Atenas).
Graças aos helenistas, o cristianismo saiu da esfera de Jerusalém e foi até
“os confins da Terra”, pois, além de a mensagem ser levada àqueles de fala
grega, a prática helenista da assimilação de povos estrangeiros foi facilitadora
para o relacionamento com outros povos e outras línguas.
Cabe salientarmos, como já dissemos anteriormente, que o sistema de
ensino de Jesus era helenista, ou seja, na forma de discipulado, e essa carac-
terística se estendeu para os seguidores do cristianismo e para a formação
da igreja, sempre mantendo mestres e aprendizes e fazendo dos aprendizes
futuros mestres, sucessivamente.
Outra característica importante presente no cristianismo e que se
assemelha à ideologia helenista é a importância da liberdade do homem
para que exerça o bem em função da sociedade. Cristo vem para libertar o
homem do pecado e para que aquele que tem escravo o liberte também, pela
propagação da graça – a liberdade é fundamental para o exercício da política
em função da sociedade. Os ideais cristãos, presentes nos evangelhos, são
propostos fundamentalmente para que todos participem da construção de
uma sociedade de oportunidades iguais, de amparo ao desfavorecido, de
meditação na bondade de Deus e no convívio amoroso entre irmãos – essas
108
características do cristianismo são semelhantes ao período de paz da civili-
zação helênica.
Os estoicos do helenismo criam que todos os seres humanos comparti-
lhavam “uma centelha divina, formando, assim, uma fraternidade universal
dos homens. [...] cabendo-nos portanto viver ‘de acordo com a natureza’,
cujo princípio formativo e orientador é a Razão (Logos), identificada a Deus
e ao destino” (GRANT, 1994, p. 127). O Evangelho de João traz a palavra
Logos, referindo-se a Jesus, o Logos encarnado. Este é um argumento de
João para fazer com que helenistas entendessem Jesus como aquele que se
identificava com Deus e do qual a centelha viria para habitar toda a humani-
dade. Veja como é importante, dentro da teologia, compreender a influ-
ência do helenismo sobre a cultura em que surgiu o cristianismo e o quanto
essa compreensão pode levar você, futuro teólogo, a argumentar e explicar
a outros essa relação entre as religiões, que, muitas vezes, não é díspar ou
contraditória, mas colaborativa.
Clemente de Alexandria (215 d.C.), considerado o primeiro dos pais da
Igreja, é também o primeiro dos bispos que sai à evangelização, seguindo
o exemplo de Paulo e dos apóstolos. Ele era conhecedor do grego clássico,
língua em que foram escritos os clássicos filosóficos, o teatro e a história da
Grécia Antiga, e do grego koiné, o “dialeto” dos evangelhos, bem como dos
escritos judaicos, em hebraico. Todo esse conhecimento fez com que Clemente
“helenizasse” o cristianismo, ou seja, colocasse bases do pensamento grego –
as bases filosóficas e argumentativas – sobre o pensamento cristão.
A primeira obra dele (Exortação aos gregos) destaca os pensamentos
helenísticos que eram semelhantes à verdade cristã, ressaltando Cristo como
o Logos divino, a inteligência criadora de Deus, atentando para o afastamento
do pensamento mitológico e focando na busca filosófica da verdade, que se
mostraria na encarnação do Logos em Jesus.
Seguindo o trabalho de Clemente, vieram Agostinho e Tomás de Aquino.
A construção argumentativa dos evangelhos era de uma retórica suficiente e
eloquente para o convencimento e a conversão do homem.
Estudamos sobre o helenismo, o que foi, como se estruturou, sua influ-
ência sobre o cristianismo e um pouco das bases do pensamento filosófico
antigo. Você já deve ter entendido como a teologia abarca uma série de
conceitos, muitos deles de ordem histórica, cultural ou filosófica, que nos
ajudam a compreender melhor as religiões como manifestações constituídas
em conjunto com as estruturas sociais em que surgem. Continue aprimo-
rando seus conhecimentos e descobrindo novas relações que o ajudem a
produzir uma religião contextualizada.
109
Sem medo de errar
Os estudos sobre o helenismo, grande influenciador do cristianismo,

mostraram o atravessamento das diversas culturas e sociedades nas relações
religiosas.
Recordaremos o problema proposto: em uma igreja, em uma reunião
de estudo sobre o estilo de escrita dos livros do Novo Testamento, surgiu a
dúvida sobre o porquê de os originais terem sido escritos em grego, já que o
Antigo Testamento havia sido todo escrito em hebraico e a língua praticada
entre o povo nos tempos de Jesus era o aramaico.
Para explicar ao grupo sobre esta opção pela língua grega, faça uma expla-
nação sobre o que foi a cultura helenista e como ela foi influenciadora de
outras culturas. O fato de o Novo Testamento ter sido escrito em grego foi
uma boa “opção”? E se os seus autores tivessem escrito em hebraico? A influ-
ência da religião helênica, politeísta, foi prejudicial ao cristianismo?
A civilização helênica foi um marco na história do desenvolvimento
intelectual, artístico e filosófico da antiguidade. Por ter se espalhado pela
Europa, Ásia, Oriente Médio e parte da África – lugares conquistados por
Alexandre, o Grande –, esta civilização influenciou diversos povos dessas
regiões, bem como tomou para a sua cultura tudo o que havia de melhor nas
demais. Portanto, precisamos compreender que o grande incentivo à intelec-
tualidade fez dos helênicos um povo diferente, que prezava pela instrução e,
por isso mesmo, fez com que outros povos quisessem assimilar sua cultura.
Sobre o fato de o Novo Testamento ter sido escrito em grego, está a expli-
cação de que o cristianismo teve forte influência helenista, até mesmo nos
seus preceitos democráticos e de valorização do homem em sociedade.
Havia uma parte de judeus de fala aramaica, que habitava a Palestina, e
outra parte de fala grega, que habitava outros lugares. A intelectualidade era
regida pela fala e escrita gregas, portanto, ao redigir os textos dos evange-
lhos, bem como as cartas paulinas e as demais e o apocalipse, seus autores o
fizeram em grego koiné.
De forma prática, podemos dizer que seria como escrever, em nossos dias,
uma obra que pudesse ser lida pela maioria dos leitores dos diversos países.
Para facilitar, não deveria ser escrita em língua portuguesa, mas em inglês,
a língua mais conhecida e falada internacionalmente atualmente, como uma
língua de contato. Se o Novo Testamento fosse escrito em hebraico, haveria
dificuldade de leitura e de difusão da obra, pois os falantes da língua eram um
grupo muito restrito, se comparado àqueles de fala grega.
110
O fato de a civilização helênica ser politeísta não interferiu na propa-
gação do cristianismo, ao contrário, Paulo, ao discursar no areópago, em
Atenas, aproveitou a situação de idolatria que viu naquela cidade para falar
sobre o altar ao Deus desconhecido, identificando-o como o Deus verda-
deiro (Atos 17:15-34). Sua explanação levou muitos atenienses a crerem em
Jesus, pois a busca por uma conexão do homem com sua origem era também
um dos anseios da filosofia helenista. Paulo mostrou àqueles homens o Deus
que procuravam.
O helenismo promoveu no cristianismo uma certa “leveza” nas práticas,
deslocando-o da tradição judaica, que era a proposta inicial dos convertidos
em Jerusalém – ou seja, judeus cristãos queriam manter as mesmas regras
e normas de usos e costumes judaicos para os novos convertidos. E foi este
cristianismo “modificado” pelas práticas helênicas de cultura e sociedade
cooperativa e participativa que chegou aos nossos dias.
Nos primeiros séculos, Agostinho e Tomás de Aquino, pais da igreja,
retomaram a filosofia helênica na interpretação do cristianismo, estrutu-
rando as características do homem redimido como aquele que se santifica
por sua conduta e ética, que age de forma racional, segundo Deus deseja, não
de forma automática e coibido simplesmente pela imposição da lei.
Esse intercâmbio de ideias foi providencial para que o cristianismo
chegasse a todos os lugares do mundo.
Faça valer a pena
1. Alguns dos deuses da mitologia grega são Zeus, Hera, Poseidon, Hades,
Apolo, Ártemis e Afrodite. Homens com qualidades especiais, vistos super-
-heróis, eram também motivo de culto. A figura humana estava na centrali-
dade da religião.
À civilização que assumiu esse tipo de religiosidade denomina-se:
a. Civilização mediterrânea.
b. Civilização grega.
c. Civilização antiga.
d. Civilização helenística.
e. Civilização egípcia.
111
2. A forma de resolver questões referentes a toda a sociedade era pela parti-
cipação pessoal e direta dos cidadãos – os homens eram a cidade. O nasci-
mento da polis deu ao homem uma nova perspectiva: a vida de político (bios
politikos), que o anima, enaltece pelo poder de escolher, contribuir, deliberar
e decidir. Essas reuniões “políticas” aconteciam ao ar livre e abertas a todos
os cidadãos que quisessem dar sua contribuição. Era, portanto, uma prática
muito diferente de outros povos, nos quais havia, normalmente, a presença
de um rei ou general, cujo governo se colocava de forma autoritária.
A prática política referida no texto é chamada de:
a. Autocracia grega.
b. Teocracia grega.
c. Democracia.
d. Politika.
e. Autarquia representativa.
3.
A principal obra de Clemente intitula-se Exortação aos

Gregos, na qual ele procura destacar os elementos do
pensamento helenístico que se aproximavam da verdade
cristã, isto é, a realidade de Cristo como o Logos divino, a
inteligência criadora de Deus. A busca filosófica pela
verdade e a fuga do discurso mitológico era, para Clemente,
um prenúncio necessário para a recepção da mensagem
cristã no mundo. O mistério da encarnação do ‘Logos’ e
da revelação da ‘Verdade’ aos homens teria, no discurso
filosófico, um momento de ordem, de construção argumen-
tativa. (FERNANDES, [s.d.], [s.p.])
O texto refere-se à relação entre:

a. Helenismo e judaísmo.
b. Logosofia e cristianismo.
c. Monoteísmo e cristianismo.
d. Filosofia e judaísmo.
e. Helenismo e cristianismo.
112
Seção 2
Contexto sociocultural no Mediterrâneo
Diálogo aberto
Caro aluno, adentraremos em mais uma seção de estudos sobre as religiões
do Mediterrâneo Antigo e as origens do cristianismo, na qual olharemos com
mais especificidade as características do cristianismo primitivo, o comporta-
mento dos cristãos, judeus e helenistas, as trocas culturais da época e, por fim,
o helenismo e o romanismo modernos.
Como já dissemos na seção anterior, é sempre importante lembrarmos
das trocas culturais que ocorrem entre povos que se relacionam, seja por
meio de estruturas comerciais, seja pela relação de domínio político, ou pela
simples disseminação, troca e compartilhamento de hábitos, fomentados,
por exemplo, pelo turismo. Você já se sentiu influenciado pelo sotaque da
população de alguma região que tenha visitado? Imagine se você passasse a
ter contato diário com esse sotaque e com outras pessoas. Quais mudanças
poderiam acarretar o seu jeito de falar a língua?
Da mesma forma, culturas coexistentes promoveram um desenrolar
histórico único, porque nenhum povo permanece inalterado se estiver aberto
a encontrar outros.
Dito isso, vamos relembrar a situação que você está vivenciando. Você é
teólogo e está participando de uma reunião de estudo na igreja da sua comuni-
dade, e o assunto são as influências no cristianismo. Já foi falado sobre o estilo
de escrita dos livros do Novo Testamento, em grego, devido à influência da
cultura helenística na constituição do cristianismo. Outra questão que surgiu
na reunião e trouxe dúvidas para o grupo se refere aos costumes dos novos
convertidos das comunidades cristãs primitivas, ressaltando como era o
choque entre os cristãos convertidos e os cristãos mais antigos. Para escla-
recer essa questão, você busca entender como era a estrutura do cristianismo
antigo, como era a dinâmica da partilha de bens e por que, no cristianismo
primitivo, partilhava-se uma estrutura social mais igualitária, comparando-os
ao contexto social helênico e romano. Você já começa a pensar quais relatos
bíblicos possam te auxiliar no desafio de mostrar algumas práticas sociais
das quais está se referindo. Vamos para mais esse desafio do conhecimento.
Para que esta questão seja respondida a contento, partiremos para os
estudos sobre a Era Cristã. Anime-se, pois descobriremos um modo ideal de
113
política social bem estruturado, que primava pela igualdade social. Embarque
nessa viagem e seja influenciado por ela!
Não pode faltar
A identidade do cristianismo primitivo

O que se entende por cristianismo primitivo é o período do surgimento
do cristianismo até o século II ou III, que antecede o período dos Pais da
Igreja (séculos IV e V). Há muitas discussões a respeito desse período, sendo
que alguns teólogos defendem que os Pais da Igreja seriam também parte
dessa época e que se poderia considerar o seu início não com uma data histó-
rica, como se imagina, do nascimento ou do início do ministério de Jesus,
mas como uma era de mudanças ideológicas, que já teria se iniciado antes de
Jesus e se estenderia até a estruturação da Igreja Católica, que já seria a de um
cristianismo posterior (NOGUEIRA, 2015).
Para Martins (1985, p. 254), “o messianismo é a exata significação da
palavra cristianismo”, ou seja, o movimento messiânico surgido anos antes
do ministério de Jesus, promovido por um povo que desejava a restauração
da independência de Israel, buscando o seu salvador da pátria, foi prepara-
tório para receber a instituição da igreja conforme propagada por Paulo. O
autor defende, ainda, que o racionalismo; a liberdade dos estoicos; o desejo de
harmonia; as características da cultura grega; o judaísmo da Judeia, que traz
para dentro da tradição as Sagradas Letras como a palavra mais importante
do universo; o Oriente, com a cultura dos seus mitos; e o Egito, com certo
dogmatismo que enaltece o fúnebre, o peso da morte e a esperança de ressur-
reição, são todos elementos que envolvem a cultura messiânica em torno de
um salvador que responda a todos esses desejos de liberdade, de ordem e
harmonia, que livre da morte, com poder da Palavra.
O cristianismo primitivo é, portanto, o produto da junção dessas
culturas e manifestações religiosas, firmadas por um centro doutrinário,
que foi o ministério de Jesus, doutrina difundida pela replicação dos seus
ensinamentos, suas parábolas, seu método de ensino e sua postura quanto
aos problemas sociais – replicação, primeiramente, de forma oral, e com o
registro dos documentos na forma do Novo Testamento.
Quanto às práticas do cristianismo primitivo, ou do que o Novo
Testamento denomina Igreja Primitiva, estão o compartilhamento dos bens
e o acolhimento de todos os convertidos, como se pode observar no texto de
Atos 2:41-46:
114
Os que aceitaram a mensagem foram batizados, e naquele
dia houve um acréscimo de cerca de três mil pessoas.
Eles se dedicavam ao ensino dos apóstolos e à comunhão,
ao partir do pão e às orações.
Todos estavam cheios de temor, e muitas maravilhas e
sinais eram feitos pelos apóstolos.
Todos os que criam mantinham-se unidos e tinham tudo
em comum.
Vendendo suas propriedades e bens, distribuíam a cada
um conforme a sua necessidade.
Todos os dias, continuavam a reunir-se no pátio do templo.
Partiam o pão em suas casas, e juntos participavam das
refeições, com alegria e sinceridade de coração. (BÍBLIA,
2015, p. 1.260)
Observamos que a propagação do cristianismo gerou uma forma de

empatia e solidariedade como marca pessoal que identificava quem dele
participava, devido à sua compaixão, à união de esforços e ao padrão moral.
Conforme os conselhos de Pedro (1Pe 2:12-16), os cristãos deveriam viver
entre os pagãos de forma exemplar, para que pudessem ver que faziam
somente o bem; deveriam se sujeitar às autoridades constituídas legalmente;
viver como livres, mas não como libertinos; servir e fazer tudo como para
Deus, e não aos homens.
Mas, não podemos nos ater somente a uma visão romântica de perfeição
social e religiosa neste período. Obviamente, o cristianismo comportava
um aglomerado de pessoas, com uma diversidade de crenças, tradições e,
inclusive, caráter diferentes, o que gerou desavenças desde os primórdios da
Igreja. Se assim não fosse, não observaríamos as cartas exortativas de Paulo,
nas quais ele considera a conduta de diversos irmãos, bem como as demais
missivas de outros autores e, ainda, as “cartas às sete igrejas” do Apocalipse.
O discurso de paz do cristianismo nunca foi suficiente para eliminar a
discórdia gerada entre ele e outros movimentos, inclusive o sistema judaico,
seu primeiro opositor.
O fato é que, para o Império Romano, o cristianismo era visto como um
movimento dentro do judaísmo, o que fez também que ficasse conhecido e
fosse divulgado entre romanos, levando alguns, até mesmo, à conversão.
115
A interação cultural entre judaísmo e helenismo
As influências do mundo judaico e helenístico no cristianismo têm cada
qual a sua participação, mas, principalmente, quando ambos se encon-
traram: os judeus cristãos foram dispersos pelo mundo helenista, levando o
cristianismo para fora de Israel e fazendo, então, a mistura das três correntes
(judaísmo, helenismo e cristianismo).
Os judeus dispersos pela Ásia, Grécia, Europa e África, em geral, adotaram
o grego koiné, língua comum entre os helenistas, deixando aos poucos o
aramaico. No entanto, a cultura helenista não foi capaz de apagar a herança
monoteísta judaica, mantida no cristianismo (CASTOLDI, 2014).
Essa cultura mista cristã foi principiada por Paulo. A sua expansão se
deu, principalmente, após a morte de Herodes Agripa, e com a conquista de
Jerusalém por Tito, no ano 70, e a destruição do Templo, com a fuga dos
cristãos para a Transjordânia. O cristianismo atinge, então, as comunidades
gentílicas (não judaicas).
A estruturação do cristianismo dependeu da cultura helenista: as escri-
turas, a liturgia e a literatura teológica foram todas escritas em grego e latim,
línguas de cultura helênica. Segundo Martins (1985), a cultura helênica, em
cidades como Alexandria, influenciava poderosamente os judeus que já não
viviam perseguidos, como em suas cidades de origem; não havia o controle
sacerdotal sobre suas atitudes, o que lhes dava certa liberdade em participar
dos eventos artísticos e literários e das ciências. Os judeus cristãos, ali, não
renegavam a sua lei, não romperam com os preceitos de humildade, caridade
e amor, não renunciaram totalmente a circuncisão, mas foram, impercepti-
velmente, tornando-se gregos. Com a tradução das Escrituras para o grego,
passaram a fazer delas interpretações filosóficas – de onde teve origem a
teologia cristã.
Quanto aos helenistas, elementos, como a admiração por alguns aspectos
do judaísmo, o reconhecimento do poder do Deus dos judeus, a veneração
e negação aos demais deuses, algumas práticas dos rituais judaicos e a
associação à comunidade judaica, fizeram com que as fronteiras étnicas
fossem cruzadas entre judeus e gentios, a fim de que estes pudessem se tornar
judeus (IZIDORO, 2008).
Analisando sob esta ótica, você pode perceber de onde surge o compor-
tamento cristão da modernidade? Compreenda que o cristianismo, tendo
surgido em meio ao judaísmo, saindo de Jerusalém, que era o centro judaico,
pode se tornar mais próximo daquilo que conhecemos e do que é praticado
hoje – menos formalidades, exclusão dos sacrifícios, mais interação com
os não cristãos, práticas de vida mais comuns a outros povos, sem perder
116
a essência do monoteísmo. Tudo isso graças a esse envolvimento cultural
entre judeus cristãos e helenistas, que estendeu a oportunidade da conversão
ao cristianismo a pessoas de qualquer cultura. Esta é a essência do entendi-
mento de Paulo, quando se dispõe a pregar a mensagem de Cristo a pessoas
de outras regiões e quando defende, em Atos 15, que estas não deveriam ser
circuncidadas, mobilizando verdadeira discussão com os fariseus e outros
líderes da igreja judaica cristã.
Assimile
Alguns homens desceram da Judéia para Antioquia e
passaram a ensinar aos irmãos: ‘Se vocês não forem
circuncidados conforme o costume ensinado por
Moisés, não poderão ser salvos’.
Isso levou Paulo e Barnabé a uma grande contenda
e discussão com eles. Assim, Paulo e Barnabé foram
designados, juntamente com outros, para irem a
Jerusalém tratar dessa questão com os apóstolos e
com os presbíteros.
A igreja os enviou e, ao passarem pela Fenícia e por
Samaria, contaram como os gentios tinham se conver-
tido; essas notícias alegravam muito a todos os irmãos.
Chegando a Jerusalém, foram bem recebidos pela
igreja, pelos apóstolos e pelos presbíteros, a quem
relataram tudo o que Deus tinha feito por meio
deles.
Então se levantaram alguns do partido religioso dos
fariseus que haviam crido e disseram: ‘É necessário
circuncidá-los e exigir deles que obedeçam à lei de
Moisés’.
Os apóstolos e os presbíteros se reuniram para
considerar essa questão.
Depois de muita discussão, Pedro levantou-se e
dirigiu-se a eles: ‘Irmãos, vocês sabem que há muito
tempo Deus me escolheu dentre vocês para que os
gentios ouvissem de meus lábios a mensagem do
evangelho e cressem.
Deus, que conhece os corações, demonstrou que os
aceitou, dando-lhes o Espírito Santo, como antes nos
tinha concedido.
Ele não fez distinção alguma entre nós e eles, visto
que purificou os seus corações pela fé.
117
Então, por que agora vocês estão querendo tentar a
Deus, impondo sobre os discípulos um jugo que nem
nós nem nossos antepassados conseguimos suportar?
De modo nenhum! Cremos que somos salvos pela
graça de nosso Senhor Jesus, assim como eles
também’. (BÍBLIA, 2015, p. 1.277)
Lendo o texto de Atos 15:1-11, você pode ver quão acirrada deve ter
sido a discussão entre Paulo e Barnabé e, depois, com Pedro e os líderes
judeus cristãos daquela época sobre a necessidade de que gentios
(provavelmente, de cultura helenista) passarem a cumprir as regras
judaicas para serem aceitos como cristãos. Havia verdadeira confusão
sobre a nova doutrina do cristianismo, pois, apesar de Jesus ter sido
judeu e o seu ministério ter ocorrido somente na Palestina, a ideia era
que se expandisse para outras nações, inviabilizando a imposição da
prática judaica, que era, essencialmente, outra religião.
Hoje, podemos compreender essa situação histórica e verificar o desen-
rolar dos acontecimentos, mas somente por meio da compreensão do
que era a interação cultural que havia naqueles tempos entre os povos
civilizados.
Eis, então, a relação fundamental entre Teologia e História – uma
relação que enriquece a interpretação dos fatos.
Os contatos culturais no Mediterrâneo Antigo

O Mediterrâneo era o contexto adequado para conexões globais no
passado. Pensando na história antiga daquela região, podemos vê-la não
como um espaço de civilizações estratificadas entre gregos, romanos, fenícios,
árabes, turcos, etc., mas uma conectividade e intensa mobilidade entre essas
culturas, entre pessoas, seus bens e ideias. Hoje, a “mediterraneanização” é
estudada como um modelo para a globalização moderna (SCOPACASA,
2018).
Em princípio, a cultura grega (arquitetura, escultura e escrita) foi disse-
minada entre etruscos e citas, no Mar Negro. Posteriormente, o Império
Romano, colocando Roma como centro de inovações culturais, foi influen-
ciador de todos os povos conquistados, na mesma medida em que por eles
foi influenciado.
O avanço romano sobre o Mediterrâneo e o mundo grego trouxe muitas
transformações. Por volta do século II a.C., a elite romana passou a importar
vários elementos da cultura grega, provocando certa massificação na litera-
tura, religião, filosofia e arquitetura. Dessa adoção da cultura grega, viram-se
118
diversos templos em mármore, em estilo helenístico, sendo construídos por
toda a Itália, como símbolos de prestígio e “cosmopolitismo” (SCOPACASA,
2018). Entretanto, também surgiram modelos híbridos, mostrando a mesti-
çagem cultural, por exemplo, o Odeon de Pompeia.
Achados arqueológicos também confirmam essa interação cultural:
objetos de cerâmica, por exemplo, confirmam a utilização de artigos gregos
no dia a dia romano, como a presença de ânforas de vinho grego importado
do mar Egeu, mostrando que até mesmo alimentos importados eram assimi-
lados na cultura culinária dos povos mediterrâneos.
Necessitamos lembrar que, mesmo com a queda posterior do Império
Romano, o estabelecimento desses contatos culturais valorizados no
período de seu domínio levou a importantes consequências para a história
moderna. Posteriormente, na Itália, a cultura helenista ressurgiria com força,
reintroduzindo muitas práticas culturais gregas durante o Renascimento.
Verificaremos alguns pontos importantes.
Helenismo e romanismo na Modernidade

A aculturação é um assunto de discussão entre estudiosos de Antropologia
e Ciências Sociais. Está impregnada na cultura ocidental a ideia de que há
culturas de prestígio, que seriam aquelas dos grandes colonizadores, dos
dominadores de outros povos, dos quais fazem parte europeus, principal-
mente, desvalorizando culturas mais primitivas. Parece confuso pensar que
um povo “não tem cultura”? Sim! Qual é o conceito de cultura que carre-
gamos? O que é ter cultura ou não ter cultura?
Veja que a cultura de um povo lhe é intrínseca – indígenas brasileiros
tinham sua cultura, independentemente da colonização portuguesa que
ocorreu desde o descobrimento. O que queremos enfatizar é a ideia de que
o conceito de cultura elitizada veio da relação com os grandes dominadores,
dos quais os romanos foram grandes representantes.
Assim, pensando na forma como o helenismo foi valorizado nos tempos
antigos, devido também à forma como incentivaram a educação, os estudos,
as artes, etc., esses elementos são vistos como caracterizadores daqueles que
são detentores de cultura moderna.
Com a instituição do cristianismo, difundido com auxílio da cultura
helenista, imperadores e reis, ao longo da história, passaram a colocá-lo
como a religião oficial, à qual todo homem deveria professar. Depois dos
trabalhos dos Pais da Igreja (século I até século IV d.C.), que foram grandes
119
pensadores e difusores da filosofia cristã, a igreja se organiza com o estabe-
lecimento de normas e regras, realizando seus concílios e firmando a relação
Igreja-Estado.
Na Idade Média, foram muitas as batalhas, diversas em nome do cristia-
nismo contra os muçulmanos, sempre carregando o conceito de que a cultura
ocidental era detentora da verdade e do conhecimento.
Nesse processo de difundir a ideia de prestígio cultural, houve, em
tempos modernos, o ressurgimento da cultura grega como fonte de infor-
mação. A retomada do pensamento dos filósofos, bem como a formação de
escolas de artes diversas e literatura ocorreu em território italiano, principal-
mente em Florença, por volta dos séculos XIV e XV. A esse movimento histó-
rico deu-se o nome Renascimento (uma verdadeira retomada do helenismo
antigo). Cidades romanas, ainda não organizadas em nação ou no país Itália
como o conhecemos hoje, passaram a buscar os escritos filosóficos da Antiga
Grécia, que eram interpretados padres e monges da igreja. Novos e grandes
templos começaram a ser construídos, usando da arquitetura grega dos
templos politeístas adaptada à arquitetura romana, agora cristã. Para decorar
as construções, houve incentivo às artes, pintura e escultura, período em que
surgem grandes artistas, somo Michelangelo e Da Vinci.
A obra artística renascentista assumiu tamanho vulto que se sobressaiu
à produção grega antiga, sendo este o período mais rico da história da Itália.
Em meio ao Renascimento, ocorreram também as viagens exploratórias
de conquista, das quais surge a América como Novo Mundo – mundo a ser
dominado, a receber a cultura europeia –, retomando, como dantes, a noção
de ampliação de território, de relações entre povos e de difusão de cultura.
No que concerne à aculturação, afirma-se que este

conceito está impregnado de noções que visam à alegação
de uma notável superioridade europeia, da passagem da
cultura autóctone à estrangeira como marco de progresso
inefável, num jogo em que a gramática cultural é em
absoluto comandada pelo status de civilizado, branco,
sóbrio, heterossexual e austero do conquistador, seja ele
um gentleman britânico ou - num processo análogo que
usa dos acontecimentos do passado como roteiro para as
ações do presente – um destemido combatente do exército
de Alexandre. (BIAZOTTO, 2013, p. 117)
Assim como nos tempos de Alexandre, o Grande, as viagens de

conquista do Novo Mundo foram a retomada do processo de aculturação e
120
de reafirmação da superioridade europeia em relação aos seus dominados,
principalmente, levando o cristianismo como fachada para uma ação funda-
mentada em interesses econômicos. A igreja romana assumia o seu lugar
representativo nas grandes viagens, havendo sempre um representante seu
entre as esquadras navegantes. O fato é que devemos observar a helenização
como mais que uma simples imposição de cultura, mas como a razão da
vitória de uma civilização, da consolidação da vitória do macedônios (na
Antiguidade). Os valores e as práticas locais foram se fundindo aos valores
culturais helênicos até firmarem-se como uma nova cultura do dominador. E
este é o mesmo processo que se pode verificar no sistema de colonização dos
territórios dominados pela Europa moderna.
Reflita
A missão evangelística tem a função primeira de levar a doutrina da
religião cristã para outras sociedades. Se considerarmos que o processo
de evangelização supõe a mudança de hábitos, a compreensão sobre
a história judaica e o surgimento de Jesus como messias, salvador
do mundo, podemos dizer que há um processo de aculturação nesse
contato do missionário com o outro? O que você pensa sobre o conceito
de cultura dominante? Se a religião é também um processo cultural, há
uma religião dominante?
O cristianismo, portanto, chega às Américas como uma religiosidade

embutida na cultura dominadora, a qual não se pôde contestar. Os países
latinos da América foram aculturados por tradições de portugueses e
espanhóis, com o estandarte do cristianismo, que travestia intenções explora-
tórias. No período dessas conquistas, porém, a igreja de Roma já sofria com
as duras críticas da Reforma Protestante, já se articulava na Contrarreforma, e
a cultura que recebemos era uma reversão da liberdade helenista configurada
no Barroco, com a ênfase exacerbada sobre a moral e o ascetismo religioso,
que fará parte, mais tarde, de um movimento maior, o fundamentalista.
Exemplificando
Você viu como os relatos bíblicos de Atos falam das comunidades cristãs
primitivas. Havia entre eles a prática da solidariedade – vendo que havia
necessitados, aqueles que podiam, vendiam propriedades e distribuíam
aos carentes. É certo que havia também a ideia de que Jesus retornaria
brevemente e que nada mais tinha valor, além da vida em comunhão e a
meditação nos ensinamentos de Jesus, bem como a prática de orações.
Contudo, o cristão ainda aguarda a volta de Jesus, que pode ocorrer
hoje... ou amanhã. Desta forma, deve-se incentivar a vida em socie-
121
dade com a mesma perspectiva solidária, seja no grupo de cristãos ou
para qualquer outra pessoa. Considerar a igreja primitiva como ideal
para nossos dias pode parecer um tanto utópico, mas algumas de suas
práticas podem fazer diferença na religiosidade moderna.
Como já dissemos em outras seções, veja o quão importante é a relação

da teologia com a história. O atravessamento da história pela religião, e
vice-versa, leva a desdobramentos históricos complexos, mas que, se bem
compreendidos, ajudam o teólogo na exposição dos fatos e mesmo na contex-
tualização da religião aos dias em que vivemos. A interpretação bíblica, de
forma coerente, pautada na fé religiosa de cada um, mas com olhares mais
maduros sobre as transformações sociais e culturais, levam as sociedades
também ao amadurecimento e a atitudes mais coerentes em relação a Deus e
ao próximo. Continue dedicado aos seus estudos!
Sem medo de errar
Vamos retomar a situação-problema desta seção. Lembre-se de que, em

uma reunião de estudo em uma igreja, o assunto em pauta foram as influ-
ências no cristianismo. Já foi falado sobre o estilo de escrita dos livros do
Novo Testamento, em grego. Outra questão que surgiu na reunião foi sobre
os costumes dos novos convertidos das comunidades cristãs primitivas.
Com base nos estudos, esclareceremos que as pessoas envolvidas no
cristianismo primitivo, desde os discípulos de Jesus que estiveram presentes
no dia do Pentecoste, eram também já influenciados pela cultura helenista,
o que significa terem certa facilidade em assumir novas ideias e culturas,
influenciados por seus dominadores de cultura helenista já há alguns séculos.
Nas comunidades cristãs primitivas, havia uma estrutura de auxílio
social, no qual, segundo relatos bíblicos, era feita a partilha dos bens, de
acordo com a necessidade de cada um, sendo que as pessoas não viam as
propriedades como suas, mas para o serviço da comunidade. Essa postura,
portanto, já rompia com a estrutura de herança judaica, pela qual os bens
eram repassados somente dentro da família, o que causou certa revolução e
confrontamento com grupos tradicionais.
Alguns textos bíblicos mostram o comportamento, como Atos 2:41-46:
Os que aceitaram a mensagem foram batizados, e naquele
dia houve um acréscimo de cerca de três mil pessoas.
Eles se dedicavam ao ensino dos apóstolos e à comunhão,
ao partir do pão e às orações.
122
Todos estavam cheios de temor, e muitas maravilhas e
sinais eram feitos pelos apóstolos.
Todos os que criam mantinham-se unidos e tinham tudo em
comum.
Vendendo suas propriedades e bens, distribuíam a cada um
conforme a sua necessidade.
Todos os dias, continuavam a reunir-se no pátio do templo.
Partiam o pão em suas casas, e juntos participavam das
refeições, com alegria e sinceridade de coração. (BÍBLIA,
2015, p. 1.258)
Atos 6.1-5:
Naqueles dias, crescendo o número de discípulos, os judeus
de fala grega entre eles queixaram-se dos judeus de fala
hebraica, porque suas viúvas estavam sendo esquecidas na
distribuição diária de alimento.
Por isso os Doze reuniram todos os discípulos e disseram:
‘Não é certo negligenciarmos o ministério da palavra de
Deus, a fim de servir às mesas.
Irmãos, escolham entre vocês sete homens de bom teste-
munho, cheios do Espírito e de sabedoria. Passaremos a
eles essa tarefa e nos dedicaremos à oração e ao ministério
da palavra’.
Tal proposta agradou a todos. Então escolheram Estêvão,
homem cheio de fé e do Espírito Santo, além de Filipe,
Prócoro, Nicanor, Timom, Pármenas e Nicolau, um conver-
tido ao judaísmo, proveniente de Antioquia. (BÍBLIA, 2015,
p. 126)
Com a dispersão dos cristãos, tanto pela perseguição que sofreram pelas
autoridades quanto pela oportunidade de seguir para outros territórios, eles
formaram comunidades em diversas regiões, propagando os ensinamentos
de Jesus e distanciando-se gradativamente das práticas judaicas, com exceção
do abandono do monoteísmo. A facilidade que as civilizações helênicas
ofereciam à assimilação de outras culturas, bem como a utilização da língua
grega para produção das literaturas do Novo Testamento, facilitaram a trans-
formação do judaísmo cristão para um cristianismo gentio, o qual, com o
passar do tempo, já não apresentaria relação com as práticas judaicas, mas
estaria mais próximo das formas de vida dos helênicos, com uma religiosi-
dade diferenciada.
123
Faça valer a pena
1. O grupo pertencente ao cristianismo primitivo apresentava uma forma

bem peculiar de relação social, que gerou a empatia daqueles que viviam ao
seu redor.
Dentre as suas ações, estão:
a. O ensino da tradição judaica, o respeito aos utensílios do Templo, a
propagação dos ensinamentos de Paulo e a ajuda a outros, mediante
a troca pelo trabalho.
b. O ensino dos apóstolos, compartilhar alimentos, suprir as necessi-
dades básicas de todos do grupo, se necessário, vendendo proprie-
dades e distribuindo conforme o caso.
c. O ensino da tradição judaica, o cumprimento da circuncisão, o ofere-
cimento de sacrifícios, o compartilhar do pão e a doação por herança
aos mais necessitados.
d. Os ensinamentos de Jesus, acolher os pobres, dando-lhes trabalho e
alimento, renúncia às propriedades e heranças, mudança para outras
regiões para atingir os gentios.
e. O ensino do Novo Testamento, compartilhar o pão, suprir as necessi-
dades básicas e vender as propriedades de todos para viver uma vida
nômade.
2. Sobre helenistas e romanos, ambos tiveram influências culturais de um

sobre o outro. A aculturação era fator predominante da civilização helenista,
pois os povos, neste período histórico, estabeleciam muitas trocas comerciais
com certa flexibilização quanto aos costumes.
Com base nas informações, complete as lacunas:
Uma das provas da aculturação do helenismo foi a difusão da língua
____________, de sua ____________, ____________ e ____________ para
outros povos, representando, até hoje, a excelência de uma civilização.
Assinale a alternativa que completa corretamente as lacunas:
a. hebraica; tradição; história; literatura.
b. hebraica; arquitetura; economia; leis.
c. grega; arquitetura; arte; literatura.
124
d. grega; história; evolução; economia.
e. latina; arte; literatura; construção.
3. Segundo o Dicionário Houaiss, aculturação é: “[...] Processo de modifi-

cação cultural de indivíduo, grupo ou povo que se adapta a outra cultura ou
dela retira traços significativos. [...] fusão de culturas decorrente de contato
continuado” (COSTA, 2003, [s.p.]).
Quanto ao cristianismo difundido pela Igreja Romana e que chegou à
América Latina, em meados do século XV, podemos afirmar que promoveu:
a. Aculturação da cultura religiosa indígena nas civilizações portuguesas
que dominaram a América do Sul.
b. Distanciamento cultural, já que a cultura e a religião europeias não
eram adequadas às religiosidades locais.
c. Imposição cultural da Igreja Romana, mas somente aos países de
colonização espanhola.
d. Aculturação da tradição da monarquia portuguesa e espanhola sobre
o trabalho missionário protestante que chegava às Américas.
e. Aculturação da cultura religiosa europeia nas civilizações primitivas
locais.
125
Seção 3
A ética e o advento do cristianismo
Diálogo aberto
Bem-vindo a mais uma seção de estudos! Estudaremos outros conceitos
filosóficos importantes para a compreensão das religiões, principalmente,
a cristã. Veremos que a ética é fundamental como definidora do caráter
humano e que a moral social identifica um corpo social delimitado, segundo
os comportamentos, as normas e as regras por ela definidos.
Entenderemos como a ética cristã influencia o comportamento das socie-
dades, e não apenas daqueles que seguem o cristianismo, pois ela tem sido
modelo para muitos setores que buscam um ideal de ação.
Compreenderemos, também, a prática do ascetismo, uma forma de buscar
a dedicação máxima para atingir alguma finalidade. O ascetismo religioso,
por exemplo, busca a santificação total, o que levou pessoas do passado e do
presente a se distanciarem do mundo. Mas, quanto a isto, como fica a prática
do amor ao próximo para aquele que se isola?
O assunto da ética e da moral é sempre retomado entre as pessoas, as quais,
algumas vezes, confundem a diferenças entre ambas. Os conflitos sociais, a
pobreza, as grandes fortunas e os crimes são sempre focos de comparações,
incluindo definições sobre moralidade ou imoralidade social.
Você é teólogo e está participando de uma reunião de estudo numa igreja
da comunidade, cujo propósito é entender as influências do cristianismo no
período da sua formação. Nesse sentido, o primeiro tema abordado pelo grupo
se referiu ao estilo de escrita dos livros do Novo Testamento e ao contexto
que levou à sua escrita em grego. Outra questão que surgiu na reunião foi
sobre os costumes dos novos convertidos das comunidades cristãs primi-
tivas. Naquele momento, as principais questões se concentraram nas práticas
e nos costumes que deveriam ser absorvidos pelos novos convertidos. O uso
de textos bíblicos foi a fonte utilizada para explicar as práticas comuns entre
os participantes daquela época, com ênfase para os novos convertidos.
No entanto, durante uma conversa a respeito das influências no cristia-
nismo, um dos participantes da reunião levantou a ideia de que o mundo
seria um lugar melhor se todos fossem cristãos. Outro participante, diante
dessa afirmação, apresentou que, no Brasil, há um número proporcional-
mente maior de cristãos, e chamou a atenção para o fato de, ainda assim,
não haver condições igualitárias a todos os grupos sociais. Segundo ele, a
126
alegação de que a ética cristã favoreceria uma sociedade mais igualitária, pelo
asceticismo religioso e pela preponderância de uma filosofia moral, parece
não fazer sentido. Você propõe, então, uma investigação sobre ética, filosofia
moral e ascetismo religioso, explicando a relação entre ideias fundamenta-
listas e o ascetismo antigo.
Em algum momento, você já desejou ser tão correto, mas, mesmo
assim, ficou em dúvida sobre o que fazer? Este pode ter sido um momento
de conflito entre a sua ética e a moral da sua sociedade. Complicado?
Vamos compreender.
Bons estudos!
Não pode faltar
Os preceitos da ética e da filosofia moral

Iniciaremos esta seção expondo alguns conceitos filosóficos que são
essenciais para compreendermos melhor como se define a conduta, os
preceitos e os valores de muitas religiões.
Precisamos aprender alguns conceitos: a palavra ética (do grego ethos)
refere-se diretamente a normas de conduta; já a moral (do latim moralis)
refere-se a costumes – daí uma relação especial com o comportamento de
uma sociedade. Apesar dessa diferença significativa, boa parte das pessoas
usam as palavras em seus discursos como se fossem a mesma coisa.
Para memorizar melhor o conceito delas, podemos considerar que a ética
se aplica a um indivíduo, e a moral se aplica ao conjunto de normas e princí-
pios de determinado grupo social. A ética é individual, enquanto a moral
é um sistema social. A ética é o motivo de acreditarmos que algo é certo
ou errado. A moral é aquilo que a sociedade diz que é certo ou errado. A
ética, normalmente, é padronizada, não muda; já a moral tende a mudar de
acordo com cada cultura, por exemplo, a monogamia ou poligamia. Para um
indivíduo, pode ser antiético viver com mais de um cônjuge, mas, depen-
dendo da cultura de cada sociedade, se as leis locais permitem, não é imoral.
Para a sociedade cristã, a poligamia é amoral. Para os mórmons, ela é comum.
A ética determina o caráter das pessoas, permitindo, de certa forma,
prever seu comportamento social. Contudo, normas éticas de um indivíduo
não são leis para toda uma sociedade, porém a ética de uma pessoa pode
questionar a moral de sua sociedade.
127
A moral, apesar de estabelecida por uma sociedade, tende a regrar o
comportamento do indivíduo que dela faz parte, fornecendo um conjunto de
normas culturais, educacionais e para o dia a dia.
Exemplificando
Sobre ética e moral, os homens mórmons, segundo suas normas,
podem e devem ter várias esposas e são incentivados a ter um bom
número de filhos. Mas, muitos países não permitem a bigamia, estabe-
lecendo certa dificuldade para os praticantes dessa religião. O que se
sabe, porém, é que os praticantes que moram em países que proíbem
essa prática respeitam as normas locais, mantendo apenas uma esposa,
porque seria uma questão antiética infringir a moral do país, cujas leis
devem obedecer.
A moral e a ética ocidentais consideram que, para ser ético, o homem

deve estar em contato com sua essência. Para alcançar a perfeição, ou seja,
agir com razão, ele não deve contradizer sua natureza e precisa permanecer
em equilíbrio coerente entre a sua ética e a política (sua conduta e os valores
sociais estabelecidos) (TAVARES; ALMEIDA; BARBOZA, 2014).
A moral, sendo ditada pelos costumes sociais, muda quando a própria
sociedade pede por mudanças e adaptações. Há preceitos, antes imorais,
que passaram a ser moralmente aceitos de acordo com a convenção de uma
sociedade, e sobre isso você deve lembrar de uma série de exemplos, consi-
derando, principalmente, práticas comuns há 50 ou 60 anos e práticas atuais.
Portanto, entende-se que a moral é mutável.
Por isso mesmo, as morais são as nervuras sensíveis

das culturas e dos imaginários sociais, as peças de resis-
tência que armam as identidades organizacionais, códigos
genéticos das condutas sociais requeridas pelas coletivi-
dades. Assim sendo, enquanto as morais correspondem às
representações mentais que dizem aos agentes sociais o
que se espera deles, quais comportamentos são recomen-
dados e quais não o são, a ética diz respeito à disciplina
teórica e ao estudo sistemático dessas morais e de suas
práticas efetivas. (SROUR, 2013, p. 57)
A ética acaba emoldurando a moral social, e sua principal característica é

ser imutável e universal, portanto é regra geral, independentemente da socie-
dade da qual o indivíduo faça parte. Portanto, é fácil compreender porque a
128
ética cristã pode ser a mesma em qualquer sociedade, seja o indivíduo um
cristão na Rússia, no Afeganistão, nos Estados Unidos ou no Brasil.
Com esta afirmação, você já pode imaginar a importância da ética cristã
para a construção da moral das sociedades. Vamos estudar alguns pontos
na sequência.
Os preceitos da ética cristã

A ética cristã tem seus fundamentos amparados no pensamento filosófico
teológico de Tomás de Aquilo e Agostinho de Ipona, pais da Igreja.
Santo Agostinho (354-430) e São Tomás de Aquino (1227-1274) foram
os maiores pensadores da Patrística e da Escolástica. Aquele baseou-se nos
pensamentos de Platão, enquanto este elaborou sua filosofia em Aristóteles.
Mas, para ambos, a virtude se define a partir da relação do homem com Deus,
e a virtude se pauta pela ética, que é dominada por duas práticas fundamen-
tais: fé e caridade. Se considerarmos os preceitos da redução da lei no Novo
Testamento, ou seja, amar a Deus sobre todas as coisas e o próximo como a si
mesmo, os preceitos fé e caridade estão nela impressos.
O livre arbítrio permite a prática da ética do homem, mas há três tipos
de condutas: a conduta moral (baseada no que se deve fazer), a conduta
imoral ou antiética (oposta à primeira) e a conduta indiferente à moral (se o
primeiro impulso humano é para o mal, pelo relacionamento com sua fonte
de origem, Deus, o homem retorna para a prática do bem).
Em termos práticos, o que os teólogos cristãos defendem, portanto, é que
a ética cristã “estimula o crescimento moral do cristão, colocando diante do
crente a visão do que deve ser em contraste com o que ele é, criando uma
tensão e um descontentamento e levando-o à meta, ao caminho da perfeição
que Deus exige de seus filhos” (AZEVEDO, 2004, p. 5). O cristianismo seria,
então, o motivador da “boa” ética, a chave de transformação do antiético para
o eticamente correto (se este não for um pleonasmo).
Do cristão espera-se toda ética possível, já que seu desvio de conduta
significaria seu distanciamento de Deus. Por isso, o texto de Atos, referindo-se
à Igreja primitiva, revela que o grupo de novos convertidos ao cristianismo
contava com a simpatia dos demais – pessoas de comportamento exemplar
(cristãos) se destacavam dentre outros na atitude para com o próximo, uma
expansão daquilo que estava em seu interior.
Para Vasconcelos (2010), há também a interpretação de que a obrigação
para esse comportamento ético pode ocorrer por imposição, ou seja, é “extra
indivíduo”, quando o homem se vê obrigado a agir de determinada forma,
129
mesmo que sua natureza o esteja impelindo a fazer o mal. Essa espécie de
controle viria do próprio espírito, uma ética “teonômica”, pois consiste em
amor e justiça.
A teologia considera três divisões da ética cristã contemporânea:
1) Conservadora: consideram a Bíblia como a base da
Ética Cristã ou como a revelação da vontade de Deus.
Reconhecem o valor da consciência iluminada na interpre-
tação de problemas não discutidos nas Escrituras.
2) Fundamentalista: é a ética legalista. Veem a ética ou a
moralidade como uma moralidade de códigos e regras de
conduta.
3) Liberal: O Evangelho Social (a elaboração do Reino de
Deus como uma realidade social na Terra) e a ética situa-
cional ou contextual (o amor como base das decisões éticas
em cada contexto). (VASCONCELOS, 2010, p. 56-57)
Observa-se que a ética conservadora e a ética fundamentalista podem

colocar o não conservador ou o não fundamentalista e, ainda, o não cristão
fora do círculo ético, promovendo um julgamento de caráter que não é de
competência humana. Seria, então, um tipo de ética muito radical e pouco
inclusiva. Já a ética liberal é inclusiva, mas deve-se cuidar para que não caia
no liberalismo, no qual se considere que todos os meios sejam válidos para
estabelecer um bem comum.
Há, ainda, outra divisão, que seria a de liberdade, na qual o homem viveria
a sua liberdade priorizando a do próximo. A ética cristã genuína seria a ética
de Jesus, teocêntrica, movida pela soberania e pelo senhorio de Jesus, seguindo
seus ensinamentos e o seu próprio comportamento em relação aos demais.
Além disso, as Escrituras seriam o esteio para o direcionamento – como
disse Paulo a Timóteo: toda Palavra é boa para repreensão, correção, justiça
e boas obras. Assim, a ética cristã está presente na vida social e pode contri-
buir para sua melhora ou transformação. Jesus oferecia cura, pão e esperança
e lutava pela justiça, logo espera-se que seus seguidores reproduzam as
mesmas atitudes.
A ética cristã, como influenciadora da moral social, produziu determi-
nados comportamentos marcantes para a identificação dos seus seguidores.
Alguns deles foram impressos, principalmente, por movimentos conserva-
dores e fundamentalistas, extrapolando a ética essencialmente primitiva do
cristianismo. Vamos verificar, no ascetismo cristão, quais ideias caracterizam
esses comportamentos.
130
O ascetismo religioso
Você já deve ter ouvido sobre algumas práticas religiosas que impõem
aos seus fiéis normas de reclusão ou de abstenção cultural e social, inclu-
sive suspendendo certas práticas culturais, como ir a festas, comemorações,
cinema, ver programas de TV, etc. Essas práticas têm raiz antiga, no antigo
ascetismo religioso.
A palavra ascese deriva do grego ἄζχηζις [askesis] que,

em sua acepção clássica, segundo M. Gaucheron, tem
o sentido de ― exercer uma arte, especialmente a dos
esportes atléticos, em vista de adquirir a perfeição, e ainda,
― no sentido figurado, designa ― a cultura da virtude ou
dos estudos filosóficos. (RANGEL, 2012, p. 6)
O ascetismo, inicialmente, tem referência na Grécia Antiga, e se referia

à dedicação dos atletas para os jogos helênicos. Havia a total dedicação à
prática de esforços físicos, cuidados na alimentação e exclusividade de vida
para os esportes.
Posteriormente, o ascetismo tornou-se uma doutrina filosófica que
incentiva a abstinência aos prazeres psicológicos e físicos, na crença de que
a exclusão de certas práticas leva à harmonia espiritual e moral. Os ascetas
(praticantes do ascetismo) não são somente adeptos de uma religião, mas
podem praticar o ascetismo devido ao objetivo de aprimoramento espiritual,
a fim de atingir o máximo da virtude.
Buda (Gautama Buddha), por exemplo, deixou uma vida rica para viver
o ascetismo, mas acabou por optar pelo hedonismo, que é um caminho entre
o ascetismo e a liberdade total. O hedonismo, na realidade, enfatiza o prazer
verdadeiro como único objetivo na vida, reforçando que há prazeres que são
passageiros e há aqueles que correspondem ao espírito e que são verdadeiros
e duradouros.
Há dois tipos de ascetismo, identificados por Max Weber: intramundano
e extramundano. O intramundano seria aquele que o homem abdica dos
prazeres e da relação com o próprio mundo, como fazem os monges que se
enclausuram em mosteiros. Já o ascetismo extramundano é aquele praticado
por pessoas que se abstêm de diversas práticas, mas não se isolam do mundo.
O ascetismo religioso foi relacionado à moral por Filon de Alexandria, que
elaborou a ideia de que um esforço metódico, tanto moral quanto religioso,
leva à perfeição da alma e prepara o homem para gozar da presença de Deus.
131
No Novo Testamento, encontramos a ideia do ascetismo no texto de Paulo,
em 1 Co 9:24-27:
Vocês não sabem que dentre todos os que correm no
estádio, apenas um ganha o prêmio? Corram de tal modo
que alcancem o prêmio.
Todos os que competem nos jogos se submetem a um
treinamento rigoroso, para obter uma coroa que logo
perece; mas nós o fazemos para ganhar uma coroa que
dura para sempre.
Sendo assim, não corro como quem corre sem alvo, e não
luto como quem esmurra o ar.
Mas esmurro o meu corpo e faço dele meu escravo, para
que, depois de ter pregado aos outros, eu mesmo não
venha a ser reprovado. (BÍBLIA, 2015, p. 1322)
Paulo sugere que ele mesmo necessitava se abster daquilo que sua
natureza o forçava fazer, revertendo a sua posição de escravo do seu corpo
para controlador dele. Ele também relaciona a vida do cristão ao trabalho do
atleta – abstém-se de tudo para alcançar seu alvo.
Posteriormente ao Cristianismo Primitivo, a partir do século III, a ascese
religiosa é ligada à figura do mártir, aquele que até se excedia na prática do
jejum e de outros sofrimentos que deveriam mesmo levar à morte, como o
auge da santificação.
Após o século IV, o ascetismo toma duas correntes: o monarquismo
negativo, com indivíduos que passaram a uma vida nômade e solitária, a
fim de se aproximarem do comportamento dos apóstolos; e o monarquismo
positivo (cenobita), que também levava a uma vida no deserto, mas em
comunidades. Este último tinha uma característica especial, que era o desen-
volvimento da convivência social e da caridade fraternal, mas ambos repre-
sentavam uma vida penitente.
Práticas mais conhecidas, como a penitência e as abstinências diversas,
continuaram sendo praticadas em monastérios pelos Pais do Deserto
(Pacômio, Basílio, Columbano, entre outros).
Em tempos posteriores, monges, divididos entre beneditinos, dominicanos
e franciscanos, abandonaram o ascetismo radical, mas, descontentes com o
enriquecimento da igreja, seguiram uma vida de privações, como a população
mais pobre. Por volta do século XVI, surge o movimento da Reforma, com
o intuito de remoralizar a conduta da igreja. Vale lembrar que a ideia inicial
de Lutero não era se separar da Igreja Católica Romana, mas reformá-la.
132
Sem sucesso, surge o Protestantismo, com uma ideia de ética e moral mais
restritiva e com base na coerência pela interpretação da Palavra de Deus. Por
outro lado, a Igreja Romana inicia os trabalhos de Contrarreforma, trazendo,
então, uma reformulação e adequação do comportamento da igreja, também
fundamentado em preceitos morais e éticos, tentando resgatar novamente a
confiança de seus adeptos.
O ascetismo ainda se fez presente, de forma mais acentuada, no final do
século XIX e início do XX, com o incentivo da Igreja Protestante norte-ame-
ricana a uma nova insurgência de preceitos radicalmente morais, denomi-
nados fundamentalismo. A literalidade bíblica e a negação de práticas cultu-
rais e intelectuais fez parte de alguns desses preceitos e, ainda hoje, há vestí-
gios desses conceitos em muitas denominações.
Você consegue compreender quanto do ascetismo está presente no
cristianismo? De certa forma, ele está nas instruções de conduta que o cristia-
nismo ensina, pois o comedimento diante da vida material e o autocontrole
são práticas do ascetismo extramundano. Por outro lado, seguir essas normas
de conduta não necessariamente representa sofrimento, pois o resultado do
autocontrole é ação positiva na sociedade, o que traz alguma forma de satis-
fação (talvez, a mais nobre: servir ao próximo).
Uma religião equilibrada não defende o ascetismo radical, pois a ideia de
que a satisfação física, o lazer, a ciência, a cultura, a arte e a informação em
geral afastam o homem de Deus contradiz a certeza de que Deus é o criador
de tudo e que concedeu ao homem uma liberdade responsável, para ser posta
em prática para o desenvolvimento pessoal e social.
Reflita
Você acredita que o ascetismo religioso é fundamental? Em que medida?
Há religiões que determinam práticas para seus seguidores, as
quais, se não forem respeitadas, podem levar à expulsão. Pense: o
uso da burca, no islamismo, é um tipo de ascetismo religioso? E o
celibato para os sacerdotes católicos?
Os valores cristãos: ética e justiça

Depois de conhecer os conceitos sobre ética e moral e, ainda, entender
as noções do ascetismo religioso, você pode compreender com facilidade o
quanto o cristianismo influenciou e tem influenciado as normas de convívio
social, bem como o direito, principalmente em países de tradição cristã.
Promover justiça é característica do cristianismo, é dever do cidadão e
ocupação da área do direito. Quanto a este último, vale dizer que as primeiras
133
faculdades de Direito foram criadas pela Igreja Católica (inclusive, a tradição
do uso de togas pelos juízes e promotores e de becas pelos formandos tem
relação com as batinas e togas dos sacerdotes), o que demonstra a íntima
ligação dos seus estudos com a tradição cristã. Muitas fontes do direito
brasileiro, por exemplo, encontram correspondência na Bíblia – o incentivo
à solidariedade, o respeito do direito alheio, o respeito pela coisa pública,
a sustentabilidade, etc. (RANGEL, 2012). Sobre o Direito Penal, práticas
condenáveis, como estupro, infanticídio, furto, roubo, homicídio, calúnia,
difamação, injúria, entre tantos outros que se desdobram destes, já estavam
prescritas nas leis judaicas e nos textos do Antigo Testamento (Êx 20).
Provérbios 3:27-30 é um exemplo de instrução sobre a solidariedade e a
boa conduta com o próximo:
Quanto lhe for possível, não deixe de fazer o bem a quem

dele precisa. Não diga ao seu próximo: ‘Volte amanhã, e eu
lhe darei algo’, se pode ajudá-lo hoje. Não planeje o mal
contra o seu próximo, que confiantemente mora perto
de você. Não acuse alguém sem motivo, se ele não lhe fez
nenhum mal. (BÍBLIA, 2015, p. 718)
O próprio Jesus foi questionado sobre a legalidade do pagamento de

impostos aos romanos, o que ele esclarece com a norma legal daquele Estado,
que era a de pagar os impostos devidos, mesmo que lhe parecesse contradi-
tório (Lc 20:25). Não queremos entrar na questão do abuso de poder romano
sobre os judeus, mas precisamos aceitar que um governo estabelecido tem
o direito de receber do povo para quem trabalha o sustento para as práticas
administrativas e públicas, e o cidadão não pode se isentar desse dever.
Mesmo que os impostos não fossem justos, era justo pagar impostos. Se o
poder governamental está corrompido, então deve-se buscar justiça para que
ele reverta suas práticas ou seja substituído. Uma questão ética é que aquele
que infringe nos seus deveres perde, na mesma medida, os seus direitos.
Quanto a questões ambientais, a lei judaica previa o período do ano
sabático, no qual até mesmo a terra de cultivo deveria descansar (Lv 26:34).
A harmonia proposta entre a humanidade, os demais seres vivos e a terra,
no princípio da história da criação, era perfeita, em um clima de respeito e
cuidado do homem para com tudo o que o cercava (Gn 2:15).
O fato é que o Novo Testamento também está repleto de exemplos e
instruções sobre ética e justiça como marca indenitária dos cristãos. Se consi-
derarmos a influência do helenismo sobre o cristianismo, como já vimos em
seções anteriores, e conhecendo as práticas democráticas daquela cultura,
134
vemos no cristianismo a instrução a uma vida comunitária e solidária (como
a Igreja Primitiva), de forma a tentar solucionar os problemas sociais mais
gritantes – no caso, à época de Paulo, a miséria e a pobreza de uns em detri-
mento do enriquecimento de outros –, organizando e distribuindo supri-
mentos para todas as pessoas. Esta era uma questão de ordem e de justiça
social. A ideia de que somos feitos todos à imagem e semelhança de Deus
dá força às ideias da universalização dos direitos humanos, pois se todos são
iguais e gozam de direitos e deveres na mesma medida, toda desigualdade em
questão de oportunidades é injusta.
A ética que se encontra nos ensinamentos bíblicos (lembrando-se do
pensamento judeu de que a Escritura não é somente para eles) é direcionada
a todos: cidadãos, legisladores, gestores, juízes – é norma de conduta.
Dentre as instruções de conduta ética para a justiça, está o texto sobre
os frutos do Espírito, em Gálatas 5:22,23: “Mas o fruto do Espírito é amor,
alegria, paz, paciência, amabilidade, bondade, fidelidade, mansidão e domínio
próprio. Contra essas coisas não há lei” (BÍBLIA, 2015, p. 1347. O texto revela
a demonstração de ética de um indivíduo que tem o Espírito Santo: o amor
ao próximo (que deve ser demonstrado com atitude); a promoção da alegria
no ambiente onde ele esteja; a busca pela paz entre os homens (e não somente
sua paz interior); paciência e tolerância com pessoas e situações; simpatia e
delicadeza de forma agradável ao outro; bondade, que representa não um
sentimento, mas começa no pensamento que exclui a maldade no julgamento
das pessoas e nos próprios atos com o próximo; o cumprimento da palavra,
de forma a não dar falso testemunho nem mesmo prometer o que não se
possa cumprir; mansidão, que é a manutenção do equilíbrio, mesmo diante
do medo, da opressão, da dificuldade, da crítica; e o domínio, que é o controle
racional e correto sobre os próprios atos.
Perceba que essas características são denominadas “fruto”, no singular,
porque se crê que aquele que tem o Espírito tem o fruto, e que este contém
todas essas características, não apenas uma ou outra. Pois, de que adiantaria
amar ao próximo e não demonstrar paciência ou mansidão em relação a ele?
Ou buscar a paz e perder o domínio próprio, deixando extravasar a raiva?
O fruto do Espírito é essencialmente usado para a prática da justiça em
relação ao próximo, pois, ao cristão, não é necessário buscar justiça para
si, já que ele tem seu advogado e mediador, que é Jesus Cristo. Entenda-se
que não estamos falando que não se deva buscar a justiça sobre causas civis,
trabalhistas ou outras, como é direito de todo cidadão, mas que a justiça que
o cristianismo ensina é essencialmente sobre a prática para com os menos
favorecidos, uma nova perspectiva para o mundo corrompido.
135
Lembrando-se ainda de Paulo, ele mesmo afirma que nem tudo o que é
permitido por lei convém ao homem (1Co 10:23). Então, propõe que, mesmo
que a lei nos autorize determinadas coisas, é necessário avaliar se eticamente
convém aceitá-las. Mesmo que o alimento, a moradia e a saúde sejam direitos
do trabalhador, por exemplo,, devemos crer que é justo que todo ser humano
goze deles, sendo trabalhador ou não, pois não se trata de meritocracia, mas
de necessidades vitais. A proposta de ética e justiça cristãs vão muito além
das torres das grandes igrejas.
Assimile
Quem eram os Pais do Deserto?
Eram eremitas, ou homens do deserto, que foram monges e se insta-
laram, primeiramente, no deserto do Egito, no final do século III. O
desejo inicial era buscar a perfeição, fazendo penitência, trabalhando,
orando e meditando, afastados do restante do mundo.
O mais conhecido deles é Santo Antão (250-356). Nascido em família
cristã em boas condições, ainda jovem, vendeu tudo e deu aos pobres.
Primeiro, se alojou em um cemitério; depois, passou a viver mais na
periferia da cidade; após isso, partiu para o deserto, onde mais se forta-
leceu espiritualmente. Em pouco tempo, outros homens e mulheres o
procuraram como pai espiritual, a fim de seguirem os mesmos passos.
Os primeiros foram Paulo de Tebas, Pacômio, Marcário, Basílio, Bento,
entre outros.
Com o fim desta seção, você pôde, mais uma vez, perceber o quão impor-
tante é para o teólogo saber das correntes filosóficas e das tradições que
atravessam a religião, pois ela, sendo manifestação de um povo ou um grupo
social, carrega todas as influências e os conceitos históricos de seus antepas-
sados. O pensamento filosófico não se aparta da teologia, tampouco pode ser
distanciado quando fazemos uma análise comportamental de grupos, de um
Estado estabelecido ou uma simples organização. Esperamos que você tenha
compreendido o quanto isso tudo – passado e presente – fará diferença na
sua carreira como teólogo. Siga em frente!
Sem medo de errar
Apesar da estimativa de uma população de maioria cristã no Brasil e

da ideia de que a ética cristã deveria nortear o comportamento dessa classe
representativa, melhorando as condições de vida e igualdade social, há uma
ressalva entre teoria e prática que delimita esses resultados.
136
A ética cristã prevê um comportamento solidário e de promoção da
justiça, mas a moral social nem sempre acompanha a ética de cada pessoa.
Por exemplo, não chega a ser imoral abster-se de ajudar regularmente alguma
entidade ou pessoa carente, pois isso não infere em contravenção alguma.
Mas, seria antiético não ajudar o próximo que necessita, sabendo que se
existem recursos para isso.
Portanto, a questão da solução de problemas sociais perpassa mais inten-
samente a ética do que as leis e normas sobre a moralidade de uma sociedade,
já que a ética é individual, e a moral, coletiva. A moral pode passar por trans-
formações, mas a ética é imutável – ou se tem ou não se tem.
O ascetismo religioso também atravessa essas questões, porque pode ser
benéfico quando afasta as pessoas de comportamentos não adequados, mas
pode também promover alienação religiosa. Hoje, agir como os ascetas, Pais
do Deserto, seria bom para a saúde mental, mas ineficiente, talvez, para a
solução rápida e prática de problemas do nosso cotidiano. O equilíbrio entre
a teoria e a prática são essenciais.
Desta forma, na reunião da igreja, você sugere que os participantes
reflitam sobre seus próprios comportamentos como cristãos: se estariam
dispostos a ir além da moral proposta pela sociedade, encarando as posturas
éticas propostas pelo cristianismo e impressas nas Escrituras. Você propõe
que o grupo, com base nas informações apresentadas, reflita sobre aquilo que
é moralmente aceito e aquilo que pode ser considerado melhor, ético, diante
da visão cristã.
Faça valer a pena
1. Sobre a ética e a moral, relacione as colunas A e B:

a. Aplica-se a um indivíduo.
b. Normalmente, é padronizada, não

muda.
I. Ética
c. Aplica-se ao conjunto de normas e
II. Moral princípios de um grupo social.
d. Tende a mudar de acordo com a

cultura.
e. Determina o caráter das pessoas
137
Assinale a relação correta entre as colunas:
a. I – a, b, c; II – d, e.
b. I – b, c; II – a, d, e.
c. I – a, b, e; II – c, d.
d. I – a, c, e; II – b, d.
e. I – c, d, e; II – a, b.
2. Um tipo de conceito filosófico e de prática associado à religião devido

ao seu conceito espiritual, no entanto pode ser seguido por qualquer pessoa
que queira se libertar de posses, com o objetivo de atingir um estilo de vida
virtuoso
Assinale a alternativa que se refere ao conceito do texto-base:
a. Hinduísmo.
b. Legalismo.
c. Fanatismo.
d. Fundamentalismo.
e. Ascetismo.
3. Em 1 Pedro 3:8-11:
Concluindo, tende todos vós o mesmo modo de pensar,
demonstrai compaixão e amor fraternal, sede misericor-
diosos e humildes, não retribuindo mal com mal, tampouco
ofensa com ofensa; ao contrário, abençoai; porquanto, foi
justamente para esse propósito que fostes convocados, a
fim de também receberdes bênção como herança.
Portanto, quem quiser amar a vida e ver dias felizes, refreie
a sua língua do mal e os seus lábios da falsidade; afaste-se
do mal e pratique o bem; busque a paz e nela persevere.
(BÍBLIA, 2015, p. 1406)Texto.
Assinale a alternativa que identifica o texto:

a. Relaciona-se à moral protestante.
b. Corresponde à ética judaica.
c. Corresponde à conduta helenista.
138
d. Corresponde à ética e à conduta cristã.
e. Corresponde à moral e à tradição judaica.
139
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Unidade 4
Literatura, religião e sociedade
Convite ao estudo
Na escola, aprendemos desde cedo o estudo da nossa língua, da matemá-
tica, da ciência e da história para podermos entender o nosso mundo e
conversarmos de forma coerente sobre todas as questões da vida. Esse é
um princípio que devemos ter em mente como teólogo quando se trata da
literatura bíblica. Nesse aspecto, é assim que devemos encarar o estudo do
gênero literário da Bíblia, pois ele nos faz enxergar ou pelo menos tenta nos
aproximar do real sentido da escritura sagrada.
Portanto, é um estudo voltado para compreender a linguagem, sua
história e motivações para a construção do texto, além de buscar resposta
para descobrir quem eram os autores de cada texto religioso. A partir disso,
queremos demonstrar a grande importância de entender o gênero literário
em cada livro ou texto bíblico.
Todas essas formas de expressões literárias eram usadas para ajudar e dar
sentido à redação. Como a história ou o discurso relatado não era repro-
duzido ou descrito no mesmo momento em que ocorria, muito do que era
expresso no livro era reorganizado e escrito posteriormente de forma mais
elaborada e, muitas vezes, com contexto particular do escritor. Por isso,
quando lemos qualquer desses relatos é preciso fazer um grande exercício
exegético para descobrirmos qual a verdadeira essência do que está escrito,
para depois fazermos coerentemente uma boa hermenêutica para os recep-
tores da mensagem bíblica. Essa é a motivação principal para continuarmos
o nosso estudo, e você, como um teólogo, precisa conhecer profundamente
esse processo.
Seção 1
Os gêneros literários do antigo e novo

testamento
Diálogo aberto
Você é teólogo e está diante de um grupo de líderes religiosos que não
fizeram um curso teológico, mas estão procurando entender como a Bíblia
foi construída, pois perceberam que, diante do contexto social da atualidade,
não conseguem adaptar seu discurso à realidade em que vivem.
Buscando resposta para sua inquietude, o grupo lhe convidou para
auxiliar nos seus estudos antes de procurar uma faculdade para se aprimorar.
O grande desafio é como alinhar o seu discurso enquanto teólogo com a
leitura bíblica e a necessidade que a comunidade está vivendo.
As grandes questões da atualidade que serão abordadas são: feminismo,
identidade de gênero, sexualidade e governabilidade. O desafio proposto é
como responder a essas questões sem deixar de valorizar o texto bíblico e
com o auxílio dos estudos de gêneros literários.
Com esse olhar para o texto bíblico, será possível descrever todo o
contexto literário e quais gêneros foram usados pelo autor, isso dará a você
a capacidade de se aprofundar e mostrar que a Bíblia tem um sentido e uma
lógica, além de apresentar outra visão sobre o texto que esses líderes nunca
tiveram.
Não pode faltar
O mundo antigo possui um grande material literário, por esse motivo,

podemos conhecer razoavelmente bem como era o pensamento religioso e
político formado nesses milhares de anos de escritos da humanidade. Assim,
tanto o Antigo como o Novo Testamento são produtos literários do seu
tempo, e os gêneros são importantes para dar consciência e forma ao texto.
Os gêneros do Antigo Testamento surgem conforme caminhamos na leitura
bíblica, e vemos que eles também aparecem no Novo Testamento. É impor-
tante seguir um roteiro para percebermos as formações literárias na bíblia: o
Antigo Testamento e o Novo Testamento.
O cristianismo se consolidou como uma religião após reunir o pensa-
mento dos seus membros e o discurso do seu mestre em forma de texto. A
reunião desses textos formou o livro conhecido como Novo Testamento, o
144
livro dos cristãos, porém o cristianismo uniu seu livro ao Antigo Testamento
dos judeus, fazendo, então um único livro, que é a revelação de Deus para a
humanidade segundo a fé desse grupo.
Como qualquer livro tem seus gêneros, partindo do princípio de que é
um compêndio de livros com muitos autores, evidentemente também possui
diversos deles. Portanto, a partir disso, vemos que nomes, como evangelho,
parábola e epístola, são gêneros importantes. Em muitos textos, pode existir
mais de um gênero, o qual pode contar uma história, ensinar e trazer imagens
e sinais para ajudar ao leitor. É essa dimensão literária que mostra o Novo
Testamento como um conjunto de obras textuais com formas representantes
da literatura do mundo antigo.
O autor alemão Klaus Berger (1998) apresenta em seu livro As formas
literárias do Novo Testamento quatro tipos importantes: gêneros abrangentes,
simbulêuticos, epidícticos e dicânicos. Todos estão dentro do contexto do
Novo Testamento.
O que é o gênero literário?

O conhecimento a priori do texto bíblico revela uma grande quantidade
de conceitos literários. O texto religioso se construiu em um novo aspecto
por meio de seus gêneros. Se não quisermos interpretar de forma equivocada
um texto, é importante entendermos cada um dos gêneros e qual sua função.
A cada dia, o entendimento bíblico literal está se deixando de lado, e viu-se
a necessidade de encontrar a resposta para o sentido último do texto, sua
linguagem e forma precisa ser desvendada, por isso a ciência da linguagem
se tornou imprescindível na compreensão mais profunda do texto. Se o
gênero significa uma característica ou um pertencimento de algo, a literatura
também tem seus gêneros, e eles são importantes para que o autor de um
texto se expresse por essas formas literárias.
Gênero literário e seu uso na literatura bíblica

A leitura dos diversos livros da Bíblia nos coloca em relação direta com
uma cultura antiga e muito diferente da nossa. Os diversos estilos literários,
por mais que estejam sendo usados atualmente, denotam como o autor de
determinado texto queria se expressar e, além disso, mostra qual o tipo de
escola teológica que o autor pertence. Em uma leitura mais apurada, vemos
um gênero penetrar em textos de outros gêneros, por exemplo, o salmo, que
contém poesia, profecia e, muitas vezes, é amparado pela metáfora. Essas
amarras textuais fazem do texto bíblico uma fonte inesgotável de sabedoria.
Isso também ocorre com o Novo Testamento, tanto os evangelhos como o
145
apocalipse e outros se fundem em diversos gêneros, ajudando a contextua-
lizar a história e fundamentando a construção textual.
Gêneros literários
• Gênero Jurídico
Esse conceito perpassa pela Bíblia e, principalmente, pelo Pentateuco,
sobre o qual vemos muitas referências. Para se compreender o valor jurídico
na Torá, devemos ressaltar que o levítico é o livro que está no centro. Para
os judeus, isso tem um valor simbólico especial. Além disso, os dez manda-
mentos fundamentaram a fé e organizaram a sociedade. Devemos ressaltar
que o livro é importante para fortalecer essa sociedade, no caso da Torá, ele
contém material ético e que direciona a conduta do povo de Israel. “O levítico
é um conjunto de palavras de Deus dirigidas a Moisés, que deve transmiti-las
a Israel.” (SCHENKER, 2010, p. 232)
Muito além do conceito jurídico, esse gênero é responsável pela interme-
diação entre a divindade, o sacerdócio e o poder político. Não é em vão que
vemos as divindades na história sendo associadas aos reis e aos sacerdotes.
Hamurabi é um exemplo desse pensamento. Idealizador da lei em que a
maior parte do conjunto jurídico se fundamentava na organização do Estado
e na autoridade patriarcal, sendo o rei o representante do divino, fica evidente
que esse tripé – sacerdote, rei e divindade – monopolizou a lei em favor da
manutenção do poder do Estado.
Nesse escopo, todo processo jurídico passava pela mão do rei, que era
representante dos deuses. No mesmo contexto está a ideia babilônica e o
judaísmo, quando sacerdotes e reis são, diversas vezes, confundidos com
autoridades que falam em nome de Deus. Até mesmo o Novo Testamento
contém material com esse contexto, por exemplo, o evangelho de Mateus
(Cap. 17:24-27; 18:23-35). São relações sobre impostos e dívidas.
Em João (Cap. 8:1-11), o tema da mulher adúltera chama a atenção,
assim como o cenário, que se inicia com a visão do templo e, depois, parece
um espaço muito próximo à Ágora grega. A discussão em torno do pecado
além de um ambiente como as grandes discussões filosóficas remete a um
tribunal, onde se fala do erro e das consequências e onde temos os acusa-
dores, os fariseus, os saduceus e o povo esperando para apedrejar, e Jesus
como uma espécie de advogado de defesa. Portanto, podemos compreender
que o mundo antigo refletia a justiça a partir do contexto religioso e por meio
dele construía o mundo.
146
• Gênero Narrativo
Ele percorre o Antigo e o Novo Testamento, mencionando diversas
histórias, as quais contêm muitas narrativas interessantes. É um dos meios
mais comuns de se entender a literatura bíblica. Podemos vê-lo na vida de
Abraão, Moisés, Davi, etc., assim como no Novo Testamento, nos evangelhos
e atos. “As narrativas expõem transformações de situações: uma condição
se modifica pela intervenção de determinadas forças. Descrevem aconteci-
mentos/ações que se sucedem numa determinada ordem e que estão relacio-
nados entre si.” (EGGER, 1993, p. 116) Portanto, apresenta não apenas um
relato, mas uma expressão dentro do pensamento literário, em que se desen-
rola uma história, a qual conta e ensina ao leitor sobre determinado assunto.
A narrativa é importante para contextualizar o mundo do imaginário e
a vida em sua mais simples forma, o dia a dia é importante para dar esse
sentido. Muitas dessas histórias se tornaram modelos literários do mundo. A
Bíblia, naturalmente, contém narrativas, as quais refletem a forma de vida e
como o autor pretende ensinar e explicar uma situação que está vivendo em
forma de texto. Com isso, nos evangelhos, temos debates envolvendo Jesus e
os fariseus que parecem não apenas uma discussão entre grupos divergentes,
mas, muitas vezes, problemas internos. Assim também vemos as discussões
entre os apóstolos em Atos e em outras cartas. Existem muitas formas de se
fazer uma narrativa, por isso é importante perceber esse contexto. Algumas
vezes, o narrador apenas conta a história, porém, em outros momentos, ele
está participando do texto.
• Gênero Literário Profético
A profecia é um dos mais importantes temas da Bíblia. Ela revela não
apenas uma ação mística da palavra de Deus, mas uma manifestação do
seu poder para mudar a situação em vigor. O profeta denuncia os erros dos
líderes de Israel e dos poderosos, como também anuncia o desejo de Deus
de mudança do povo e desses líderes para uma transformação social, por
meio do sentido teológico representado pelo texto, conscientizando a socie-
dade judaica. O fato de um profeta enviar alguma mensagem revelava os
problemas estruturais que o governo enfrentava, assim como a exploração
do povo e a visão desse profeta em relação ao sentimento divino. A profecia
na Bíblia luta em favor do mais fraco, já que os reis, em grande parte, são
exploradores. Muitos sacerdotes se venderam, mas os profetas são, em sua
maioria, a voz de Deus contra o mal que reina com os poderosos. Elias é um
exemplo de profeta que luta contra o reino (1 Reis cap.17:21).
147
• Poesia
A Poesia é um gênero antigo e está em muitos textos da Bíblia hebraica
e do Novo Testamento, porém, evidentemente, é mais comum e fácil de ser
identificada nos salmos. Como é uma produção que combina palavra em
rima e métrica em seu conteúdo e contextualiza com as relações sociais, os
sentimentos e a vida, vemos neles formulações teológicas em relação ao culto
e à adoração a Deus, e todos esses preceitos bem estruturados em relação
à estética.
O Antigo Testamento revela muita beleza poética em seus salmos, porém
Isaías é outro autor que faz uso desse recurso. O interessante é que onde a
maioria percebe a profecia podemos ver também poesia, como no caso de
Isaías 53. A estética do belo e do feio na trama enlaçada para mostrar a dor
e o sofrimento é construída não como profecia futura, e sim no presente
momento histórico. Também, devemos ver como poesia o sofrimento do
servo que está sendo dilacerado, a profecia está no conjunto dessa obra
poética. Outro fato importante é que no Novo Testamento também é possível
encontrar a poesia, como no caso de Filipenses 2, Apocalipse e no canto dos
anjos (Apocalipse 7-10).
• Apocalipse
Esse gênero também reflete a necessidade de usar a situação presente,
com referência do passado para dar esperança para o futuro. Nesse caso, o
imaginário popular vê nesses escritos uma espécie de “previsão do futuro”. No
Antigo Testamento, o gênero Apocalipse também está presente nos evange-
lhos. Assim, devemos lembrar que ele aparece no livro de Daniel, assim como
em textos do III a.C. e I d.C., como os apócrifos e pseudoepígrafos. Contudo,
tanto nos relatos desses livros como do último livro da Bíblia vemos cenários
representados com símbolos, imagens, visões e revelações.
Quando falamos do Novo Testamento, podemos encontrar bastante
referência sobre qual é a forma desse gênero. Por causa da necessidade das
comunidades cristãs e judaicas e das perseguições sofridas, ele foi muito
importante para manter as comunidades firmes e dar esperança. Tanto o
Novo Testamento como os outros apocalipses, afinal, como gênero existem
muitos outros, sendo que o nome apocalipse foi dado ao livro de João e
somente após ele receber esse nome que o gênero literário assumiu também
essa designação.
• Sapiencial
Parte da literatura sapiencial, segundo a tradição, é atribuída a Salomão,
porém não foi ele quem a escreveu. O texto costuma falar das questões da
148
vida e da situação do povo e instrui por meio da sabedoria popular. Os livros
que usam essa literatura são Jó, Salmos, Provérbios, Eclesiastes e Cântico dos
Cânticos, além disso, temos a Sabedoria e Eclesiástico. Entretanto, temos
também a cultura dos sábios, que tentam orientar o povo e fazem parte
desse contexto. Apesar disso, o estudo dos textos sapienciais mostrou que
ele não é exclusivo do mundo dos hebreus, é uma literatura mais ampla.
“[...] É a que mais revela seus vínculos com textos extra bíblicos do contexto
cultural e religioso das nações com as quais Israel compartilhou a história.”
(ANDIÑACH, 2015, p. 364) As peculiaridades desse tipo de texto é não
exaltar personagens, e o autor, considerado um sábio, permanece autônomo.
• Evangelho
Esse é o gênero que foi criado no primeiro século pelo evangelista Marcos,
e no qual encontramos material biográfico em outros formatos e o estilo dos
quatro primeiros livros do Novo Testamento. O termo evangelho vem do
grego, que quer dizer “boa nova”, ou “boa notícia”. Ele foi usado para falar das
grandes vitórias do império.
Marcos, ao criar esse gênero, apresentou o contexto sobre a vida de Jesus.
Dentro dele, encontramos diversos outros gêneros, como as parábolas, as
narrativas, os cânticos, os provérbios, as genealogias e as histórias da vida e
infância de Jesus, assim, dentro de um gênero, diversos outros formam um
livro.
• Biografia
Este é um dos gêneros mais simples de se identificar, já que revela a identi-
dade de um personagem e sua história. Nesse aspecto, dentro dele, temos o
contexto histórico, as viagens, os discursos, a genealogia e tudo sobre a vida
do personagem, por exemplo, Abraão, Moisés, Davi, os reis, entre outros.
Quando falamos do Novo Testamento, esse gênero revela a vida de Jesus.
Todo processo literário da biografia ajuda a trazer identidade entre o
personagem e o leitor, isso os identifica e mostra para este o estilo de vida
daquele. Portanto, fica claro que o autor do texto procura explicar algo sobre
a vida de alguém e, portanto, é ele quem escolhe o que quer contar. Um dos
textos do Novo Testamento que nos ajuda a entender bem esse gênero são os
livro de Lucas e Atos, já que seu autor, segundo a tradição, foi um pesquisador,
o qual procurou desvendar a vida de Jesus, porém, no livro de Atos, temos
alguns pontos interessantes, afinal, realizou-se uma boa pesquisa sobre a vida
de Paulo e apresentaram-se alguns fatos sobre a vida do apóstolo dos gentios.
• Carta e Epístola
De acordo com Shreiner e Dautzenberg (2004, p. 62), “Vinte e um dos
vinte e sete escritos do Novo Testamento são classificados como cartas”. O
149
apóstolo Paulo produziu muitas cartas, as quais foram fundamentais para
estruturar muitas comunidades no período do cristianismo primitivo, no
entanto nem todas foram escritas por ele. Para Wegner (2007, p. 182), “A
carta pressupõe conhecimento mútuo entre remetente e destinatário. Ela
aborda questões que dizem respeito a ambos”.
A Epístola contém um modelo variado e era dirigida para as comuni-
dades. Ela compreende “[...] tratados a respeito de certos assuntos, que
mesmo servindo-se da moldura de cartas, não se dirigem a remetentes
específicos, e, sim, visam atingir, com sua mensagem, um círculo maior de
leitores e leitoras” (WEGNER, 2007, p. 182). Portanto, os ensinos que foram
distribuídos para as comunidades tinham aspectos ideológicos e tentavam
moldar a religiosidade delas, que estava sempre em torno de conflitos, e a
diversidade sincrética de outros cultos. A epístola foi escrita com a pretensão
de cuidar de todos os membros sem nenhuma acepção.
• Genealogias
Este gênero literário é simples de identificar, pois segue uma grande
quantidade de nomes de personagens bíblicos. Muitas vezes, temos dúvidas
se existe uma sequência lógica, pois dentro desse contexto são omitidos
muitos nomes. Claro que estamos tratando aqui da perspectiva de que todos
esses personagens sejam reais, o que precisamente não temos certeza.
Em relação à organização, podemos compreender qual é o fio condutor
que leva o autor a mencionar alguns nomes e deixar outros, evidentemente,
isso é intencional, portanto, historicamente, é improvável que a sequência
esteja correta, parece que, em sua maioria, os nomes usados também fazem
parte de um contexto teológico. “As genealogias têm sempre um interesse
teológico, ou às vezes, cultural ou político. Geralmente, seguem uma única
linha da descendência e omitem as demais.” (ANDIÑACH, 2015, p. 75)
Consideramos que é impossível saber se tem uma datação correta sobre
o momento em que viveram os personagens e quais seriam os nomes que
foram deixados de lado para atingir o propósito do autor diante de alguma
ideia teológica. Os livros do Antigo Testamento contêm muitas genealogias,
logo parece ser mais justo entender como um sentido teológico, um exemplo
ou uma defesa de uma linhagem literária do que um contexto real.
A genealogia nos evangelhos procura apresentar a linhagem de Jesus,
mas também serviu para defender o ministério do mestre. No Evangelho de
Mateus, a descendência de Cristo vai até Abraão, e isso pode ser motivado
pela forma como o grupo entendia seu ministério, ou seja, ainda via Jesus
como salvador dos judeus, e essa é uma forma de enfatizar essa imagem
(Mateus 1: 1-17). Enquanto isso, Lucas leva até Adão, podendo expressar
o sentido mais amplo, já que este representa a criação do ser humano em
150
âmbito geral, portanto Lucas, por estar ligado a um grupo de gentios, preci-
sava lembrar a comunidade de que Jesus nasceu em favor da humanidade
(Lucas 3:23-38).
• Parábolas
Textos como as parábolas são muito importantes para a construção do
imaginário do povo, até mesmo o Antigo Testamento conta com alguns textos
com esse aspecto. Todas elas foram importantes para explicar discussões
importantes no período em que foi escrito e passado para o povo. Podemos
citar vários temas, como as árvores e a escolha de um rei (Jz 9:7-15), a história
da ovelha, o pobre, o pecado de Davi (II Samuel 12:1-5), entre muitos outros.
Dentro do Novo Testamento, as parábolas foram importantes para dar
sentido à mensagem de Jesus. Essas histórias, além das imagens populares,
eram cheias de simbolismos, suas alegorias poderiam revelar nova definição
dentro do aspecto definido pelo período histórico e seus ouvintes. Na visão de
Wegner (2007, p. 206), “[...] podem ser definidas como metáforas ou compa-
rações ampliadas, ou seja, complementadas com detalhes da vida cotidiana
e narradas em forma de histórias”. Esse gênero é importante por expressar
muitas historietas do passado contadas por Jesus nos evangelhos. Segundo a
Bíblia, essa forma de texto existia para que o povo pudesse entender o que o
mestre queria explicar sobre o amor e o Reino de Deus.
Para definir o sentido do termo, seria mais fácil dizer que é um texto com
linguagem que traduz o mundo por meio daquilo que o povo conseguiria
compreender melhor, ou seja, “parábola designa qualquer linguagem figura-
tiva” (KONINGS, 2005, p. 340). O discurso de Jesus é sobre as situações do dia
a dia no imaginário do reino, a busca de uma sociedade mais justa, na qual
Deus seja exaltado e glorificado.
Exemplificando
Neste espaço, você pode ilustrar os conteúdos tratados na seção
mostrando como um conceito teórico pode ser aplicado no cotidiano
profissional da área ou como uma equação matemática pode ser resol-
vida, por exemplo.
O gênero literário parábola é um recurso usado pelo evangelho para
dar sentido à mensagem de Jesus. Quando ela está no discurso, perce-
bemos o uso de uma imagem comum ao receptor (ouvinte), fazendo
um paralelo com o mundo espiritual. Da mesma forma, pode-se usar a
metáfora, a qual, como figura de linguagem, usa um símbolo para quali-
ficar alguém ou alguma coisa. O teólogo deve usar esse recurso para
ajudar sua plateia a entender sua mensagem.
151
• Metáfora
Seu primeiro sentido é relacionado à figura de linguagem. Em um primeiro
momento, podemos considerar um modelo figurativo, o qual pode ser usado
em sentido duplo, respondendo à necessidade do autor e do receptor. “Uma
das características da metáfora é que ela compara sempre dois elementos,
sem, contudo, usar expressamente partículas comparativas.” (WEGNER,
2007, p. 205) Nesse aspecto, não veremos a metáfora usar ideias do tipo “Jesus
é iluminado como a luz”, esse comparativo não existe, ela é direta, representa
algo que está além da comparação e é a representação de outra figura. Esse
gênero está em toda a Bíblia. No Antigo Testamento, podemos encontrar nos
salmos, por exemplo, no Salmo 91:2, o qual diz que Jeová “é onipotente e
a minha fortaleza” (BÍBLIA, 2005, p. 680); além disso, o Novo Testamento
contém material diverso em praticamente em todos os livros. Os evange-
lhos comparam Jesus com a luz do mundo (João 8:12). Depois, Jesus diz que
seus discípulos são sal da terra e luz do mundo (Mateus 5:13-14). Com essas
metáforas e a compreensão dessas imagens fica mais fácil entender a partir de
qual sentido Jesus entende o mundo e a fé dos seus discípulos. Portanto, sua
comunidade deveria estar pronta a viver a partir desses sinais. O cristianismo
primitivo foi incisivo no entendimento do discurso de Jesus, pelo menos isso
fica claro no início da fé. Depois, houve um momento de transformação,
quando não se conseguiu mais manter a fidelidade a essa mensagem simbó-
lica, porém verdadeira. A igreja nem sempre foi luz do mundo ou sal da terra,
ela se deixou levar pelas circunstâncias adversas e foi, muitas vezes, contrária
à própria mensagem de paz do mestre, principalmente depois do ano IV d.C.
Reflita
A inerrância bíblica é uma questão bastante discutida. Quando nos
dispomos a estudar os gêneros literários, vemos esse problema se
acentuar, pois passamos a debater a literatura, fazer leituras e inves-
tigar os processos linguísticos, históricos e até mesmo arqueológicos
para compreender como se construíram os textos religiosos. Além
disso, queremos entender as influências que sofreram os seus autores
a partir de todo contexto em que viviam. Esse esforço ajuda a colocar o
texto em seu sitz im leben (termo alemão, que quer dizer “lugar viven-
cial”), assim pode-se descobrir qual foi o possível local, onde e como
foi escrito. Outrossim, é estudar a linguagem e os termos para tentar
desvendar o período e quem escreveu. Essa pesquisa é importante para
a teologia, porque tenta descobrir quais foram os motivos de tantas
divergências e complicações textuais. Com isso, fica evidente que a
Bíblia foi escrita por homens, com motivações, crenças e entendimento
de mundo do seu período histórico.
152
A literatura bíblica é uma grande oportunidade de aprender como os
autores bíblicos pensavam e também quais eram as críticas que eles faziam a
respeito do poder dos governantes. Quando estudamos o texto bíblico com
esses conceitos, podemos desvendar muitas discussões, as quais, às vezes,
não estão aparentes, mas se percebe por tudo que temos de estudos paralelos
feitos por historiadores e pesquisadores.
Sem medo de errar
Os líderes estão com dificuldades para adaptar seu discurso com a

situação atual da sociedade, por isso pedem que você, teólogo, auxilie na
forma de leitura dos textos bíblicos. Agora, você já pode fazer essa explicação
usando os gêneros literários que compõem a Bíblia.
Quando fazemos a leitura de um texto bíblico e não fazemos uma

contextualização, cometemos muitos erros, por conta da distância do autor
e da realidade vigente. Assim, devemos compreender qual o gênero literário,
fazendo a crítica textual, além da tradução do texto do seu original, o que dá
um sentido mais coerente.
Ao se tratar de temas atuais, é certo que teremos discussões e divergências,
principalmente se tratando de homens e mulheres com um olhar de mundo
conservador, por isso o estudo dos gêneros literários é importante para essa
mudança de paradigma. A leitura atenta do texto e a demonstração do que
está escrito com a perspectiva histórica muda o olhar e o sentido que ele foi
escrito. Será preciso usar exemplos sobre a forma do texto e seu gênero, além
de se aprofundar na temática usada pelo autor e procurar fazer uma tradução
do texto do seu original hebraico, se for Antigo Testamento, ou do grego, no
caso do Novo Testamento. Como exemplo, podemos citar o livro de Daniel
e o Apocalipse, que possuem o mesmo gênero, porém, durante muito tempo,
acreditou-se que eram textos com visões do futuro. Por conta dos estudos
sobre o texto, a partir dos quais se debruçou sobre os livros e se compre-
endeu que o gênero apocalipse faz uma leitura do passado para responder ao
presente, trazendo esperança para o futuro. Pode-se rever o contexto do texto
com a ajuda da arqueologia e o estudo das línguas e do seu contexto histórico.
Da mesma forma, podemos falar de textos proféticos, nos quais se desco-
briu que a época da escrita é outra, e o gênero usado foi propício para ajudar
no processo de denúncia contra os erros dos reis e poderosos e o anúncio dos
atos de misericórdia de Deus.
Nosso último exemplo mostra que as parábolas de Jesus simbolizavam

a necessidade dos respeito e valores sociais, pois os temas bíblicos podem,
muitas vezes, nos enganar por conta de uma leitura preconceituosa. Por
exemplo, a mulher do fluxo de sangue, nos evangelhos sinóticos de Mateus
153
9:20-22, Marcos 5:25-34 e Lucas 8:43-48, apresenta um caso clássico de
submissão, humilhação e preconceito contra a mulher. Alguns pontos
importantes no texto: o gênero narrativa está por todo o texto, explicando
sobre a vida de sofrimento pela doença e a busca pela cura dessa mulher.
Seu contexto contém também uma metáfora subentendida, já que ela era
mulher impura por natureza, que não podia estar entre os puros e santos
judeus, ou seja, a metáfora da impureza com sentido de pecado. Além disso,
todo contexto literário nos ajuda a perceber o contexto social que o texto nos
mostra, a mulher não tinha voz na antiguidade e em público não poderia
tocar um homem e nem falar. O texto deixa claro que ela o tocou, e Jesus ainda
revela esse pecado em dupla realidade, pois tocou não apenas um homem, mas
um rabi, conforme muitos textos atestam, e isso era um grave erro, sendo consi-
derada doente, já que a teologia judaica trata doença como pecado. Todos esses
sinais podemos entender a partir do gênero e seu estudo. O texto contém várias
denúncias, mas uma das mais importantes para a mudança de paradigma para
a atualidade e a elevação moral da mulher que Jesus Cristo revela. Após dizer
que virtude saiu dele pelo toque de uma mulher doente, ela mesmo, com medo,
confessa que o tocou, e Jesus, então, diz para ela contar toda a verdade. Essa
imagem se potencializa dentro do gênero narrativa, a autoridade dada por
Jesus para que não apenas uma mulher, mas as mulheres da comunidade cristã,
possam falar em público, pois da boca delas sai a verdade. O termo verdade
está no texto, enfatizando a força do discurso feminino.
Após essas reflexões e aprofundamentos literários, você pode ajudar a
comunidade e seus líderes a reverem a forma como estudam as escrituras.
Faça valer a pena
1. O discurso do gênero profético responde aos anseios de um sujeito que

não se conforma com a corrupção do Estado e vai contra um rei que abusa
do seu poder e manifesta arrogância e injustiça para ficar cada vez mais
poderoso e, para isso, conta com o auxílio dos sacerdotes.
Qual é o verdadeiro sentido da criação do gênero profético?
a. Denunciar a exploração do povo e anunciar a paz vinda de um Reino
de Justiça.
b. Falar contra o pecado e manter a submissão do povo às autoridades.
c. Fazer com que o povo aceite seu destino, pois é vontade divina.
d. Mostrar o erro dos poderosos e do povo, para que aceitem a punição
divina.
e. Justificar o mal que assola uma nação corrupta e pecadora.
154
2. A Bíblia é um livro escrito por muitos autores, logo tem diversos gêneros.
Isso mostra sua capacidade de dialogar com diversos tipos de pessoas, o que
faz dele um dos livros com maior qualidade de interação social da história,
pois cada gênero alcança um tipo de pessoa.
“É a que mais revela seus vínculos com textos extrabíblicos

do contexto cultural e religioso das nações com as quais
Israel compartilhou a história.” (ANDIÑACH, 2015, p. 364)
Qual gênero representa essa afirmação? Assinale a alternativa correta:

a. Poesia.
b. Sapiencial.
c. Profético.
d. Evangelho.
e. Apocalipse
3. Os diversos gêneros suscitam semelhanças em algum momento, por isso

existem muitas confusões para se identificar e separar alguns deles. Apesar
disso, o importante é compreender o que o texto quer dizer, porém saber
diferenciar os gêneros melhora essa percepção.
Avalie as afirmações a seguir e identifique quais são os gêneros e seus signifi-
cados para a literatura bíblica:
I. Evangelho é a boa notícia transformada em relato.
II. A carta é dirigida a um grupo de cristãos sem especificar o remetente.
III. Apocalipse é um livro cheio de imagens e visões.
IV. Poesia é um livro marcado por rimas, como Levítico.
c. I, II e IV, apenas.
d. II e IV, apenas.
e. I e III, apenas.
155
Seção 2
Tipos de narrativas bíblicas
Diálogo aberto
Você está em debate com um professor com uma linha teológica funda-
mentalista que acredita que a Bíblia foi escrita sem influência de cultura
exterior e, mesmo entendendo os gêneros literários, não aceita as novas
concepções histórico-literárias. Para provar que sua tese é coerente e faz
sentido, você precisa usar uma história da antiguidade tardia e um texto
bíblico e fazer uma análise comparativa para que possa provar sua tese. Você
propõe utilizar a história do Rei Sargão, tal como descrita pelos estudos histó-
ricos, e a história de Moisés, como está em Êxodos, para evidenciar se há
alguma interferência na forma como os personagens são descritos em ambos
os relatos.
Para apresentar o seu ponto, você cita um estudo sobre Sargão que afirma
que, depois de ter nascido, o bebê foi colocado numa cesta de junco por sua
mãe, que era uma sacerdotisa, e lançado ao mar. Tendo sido resgatado por
um apanhador de água, ele foi criado como seu filho adotivo, tornando-se um
jardineiro. Posteriormente, ascendeu à condição de rei.
A história de Moisés, conforme relatada pela Bíblia, é mais conhecida
e conta a história do bebê hebreu, que tendo sido escondido por sua mãe,
num momento em que os bebês hebreus eram mortos, foi colocado numa
cesta e lançado no rio. Tendo sido resgatado pela filha do faraó, ele foi criado
como sendo da realeza egípcia, até que descobre sua origem hebraica e passa
a liderar o povo hebreu contra a tirania do faraó.
Porém, para que possa demonstrar que o uso dessa literatura não descredi-
biliza o texto bíblico, é preciso fundamentar essa história bíblica e sua prática
na vida dos judeus dos tempos bíblicos e na atualidade. Entenderemos como
os gêneros literários – epopeia, tragédia, romance e épico – foram usados nas
escrituras bíblicas?
Não pode faltar
Narrativas bíblicas
As narrativas que encontramos na Bíblia não são exclusivas do texto
bíblico, na verdade, são conjuntos literários que sempre existiram. O conto
156
tem uma importante relação com a realidade, isso não quer dizer que uma
narrativa precisa contar ou narrar um fato real em todos os seus nuances,
mas existe um fato que é verdadeiro dentro de seu contexto. Dentro da
narrativa, podem existir fatos inventados, construções imaginárias, porém
muitos desses elementos constituem algum ponto de veracidade. Até mesmo
as mitologias, apesar de serem contos fictícios, em sua profundidade, têm
alguma realidade por trás do texto. O caso das mitologias gregas é bem
representativo para nós, pois são histórias intrigantes e cheias de metáforas e
ensinos importantes para os gregos, assim, quando eles liam essas narrativas
cheias de imagens estranhas e grotescas, entendiam a mensagem como um
símbolo importante para suas vidas.
• Epopeia
É uma construção poética-narrativa de grandes contos, na qual as ações
dos personagens são de extremo poder e as incríveis histórias míticas são
cheias de eventos apoteóticos e heroicos, de forma que mostram um herói
com virtudes extraordinárias. Essas histórias, em sua maioria, foram constru-
ídas na antiguidade, principalmente, na Grécia, mas não apenas nessa etnia. A
cultura grega nos apresentou grandes referências sobre essa temática a partir
da literatura homérica. Nesse aspecto, textos como Odisseia e Ilíada são as
grandes referências.
As epopeias se definem como poemas longos, histórias grandiosas que
relatam um grande feito heroico em um processo literário extenso e com
enormes acontecimentos. Podemos dizer que elas fazem parte ou se entre-
laçam com o gênero épico. Além disso, apesar de conterem elementos histó-
ricos, não reproduzem, ou não devem reproduzir necessariamente, os eventos
fidedignamente. Sua intenção é dar entendimento moral e exemplos impor-
tantes para a prática social do povo.
A partir desse ponto, uma história que revela muito desse contexto é a vida
de Moisés. A epopeia de um grande herói bíblico e sua trajetória em prol de
seu povo em busca da terra prometida. Diante disso, temos a saída do Egito e
os fantásticos eventos ocorridos nesse processo. Na mesma relação, podemos
citar a vida de Abraão saindo de Ur dos Caldeus por um chamado divino e
conquistando um espaço na futura terra dos seus descendentes hebreus.
Muitos outros relatos poderiam ser apresentados aqui. Entretanto, um
fato importante, que será naturalmente percebido por você, é que o relato
bíblico não tem uma única definição. Ele pode ser considerado, de certa
forma, um texto híbrido, pois pode conter os gêneros epopeia, épico, tragédia
e – por que não? – um romance em partes do seu contexto. Isso acontece por
diversos motivos, e um deles seriam as diversas mãos no relato. No entanto,
ao falarmos do livro bíblico em geral, podemos ver todos esses gêneros
157
envolvidos, afinal, os autores não se furtaram da liberdade de expressar sua
fé por meio dos muitos gêneros existentes da época.
Voltando para uma apresentação mais profunda da epopeia, vemos
que a centralidade desses textos se revela nas grandiosas viagens, nas quais
encontramos desafios e embates com seres mitológicos, e o herói, no papel
de protagonista, irrompe nessas batalhas, vencendo e trazendo lições impor-
tantes para a sociedade. Muitos colocam sobre a epopeia o relato de um herói
nacional.
O mundo antigo é recheado de lendas e mitos, seres celestiais e grotescos,
animais comuns que falam e seres híbridos que também são bons e maus.
Eles refletem o imaginário de uma sociedade antiga, que usa do método
lendário e mítico para explicar seu próprio contexto e ensinar lições de vida
importantes.
Além disso, dentro desse contexto, a literatura da antiguidade produziu
um grande conteúdo de material cheio de procedimentos morais e éticos
para uma vida mais digna. Muitas vezes, mostrar a maldade humana em
comparação com sua bondade.
As deidades desse mundo também são reflexos de uma sociedade com
todas as suas falhas, enquanto a divindade dos hebreus como Todo Poderoso
era um pouco diferente. Por isso, as epopeias criaram imagens insuperáveis
de heróis guerreiros e reis imbatíveis, além de deuses excêntricos e cheios de
sentimentos humanos. Toda essa literatura fez parte do imaginário dos povos,
que não se limitou apenas aos gregos, na verdade, veio antes deles. Textos
sumérios, egípcios, babilônicos, persas e outros tinham em alguma medida
essas reflexões literárias. Basta ver as histórias dos deuses desses povos e suas
ações, das criações de mundo de cada povo e das lutas e conquistas deline-
adas pelas literaturas dessas etnias.
As transversalidades literárias construíram o mundo imaginário dos
povos antigos, em outras palavras, as nações entrelaçaram ideias e, mesmo
com culturas diferentes, puderam recriar textos particulares, porém com
relações próximas. Esses envolvimentos ocorreram não só em momentos de
guerras, quando um povo dominava o outro, mas nas relações comerciais,
nas quais um simples mercador repassava suas ideias e cultura em conversas
amigáveis com o estrangeiro. Até que em certo momento essas histórias
chegassem aos ouvidos de gênios literários, os quais produziam textos que
ordenavam o caminho de uma sociedade. Sendo simplistas, esses pensa-
mentos resumidos formavam a imagem produtiva que recriaria o imaginário
de uma nação. Isso explica as epopeias da criação de muitos povos em formas
diferentes em cada cultura, mas com um cerne literário parecido.
158
A epopeia de Gilgamesh é um relato interessante, que tem relações com
a história bíblica. Um relato que conta a história deste herói e sua busca
pela eternidade, vencendo monstros e lutando com os deuses, encontrando
Utnapishtim, o grande herói do dilúvio mesopotâmico.
Assimile
A epopeia é um gênero muito interessante. Como já sabemos, repre-
senta um relato com viagens e situações míticas interessantes, além de
contar a história de um personagem que precisa alcançar seu objetivo
passando por situações fantásticas. Nesse contexto, lemos todas essas
relações com a Epopeia de Gilgamesh, que foi inspiração para o conto
bíblico da arca de Noé. “Gilgamesh, atormentado com a morte de seu
amigo Enkidu e tendo partido em busca do segredo da imortalidade,
chegou a um lugar situado além das águas da morte, onde Utnapishtim,
o ‘Noé’ babilônico, desfrutou da imortalidade.” (VÁRIOS AUTORES,
2005, p. 58.
• Épico
Uma ação heroica de um grande personagem, podendo ser verdadeira
ou fictícia, ou misturar os dois elementos. Toda essa história é produzida por
uma literatura poética. Mais uma vez recorremos aos textos homéricos para
apresentar nosso ponto, já que a poética se destaca nesses relatos. O gênero
épico consiste em produções heroicas, nas quais o herói vence batalhas
em favor de seu povo, isso representa, principalmente, as grandes batalhas
militares. Por isso, relatos como A guerra de Tróia e Odisseia são boas repre-
sentações desse gênero, assim como vemos na Bíblia as lutas de Josué, as
guerras travadas por Davi, Moisés no deserto, etc.
A importância desse gênero está no uso exagerado das imagens e dos
símbolos. Ele pode parecer descompassado e fora da realidade para os leitores
da contemporaneidade, mas existe um processo redacional, que é racional
e tem objetividade. O narrador caracteriza esse tom grandioso não apenas
para contar uma história, mas para dar sentido à sociedade que se alimenta
desses mitos e contos. A grande história de líderes políticos e religiosos em
Israel normalmente está em uma posição de dar força ao rei ou governo. A
teologia judaica pode dar sentido e força ao governo do Rei Josias, e muitos
dos grandes feitos de Davi parecem ser criados para dar fundamento a esse
reino em tempos de crise.
159
• Tragédia
É uma forma dramática, que se iniciou, provavelmente, no século V a.C..
No espaço cultural do mundo grego, houve um período de desconstrução dos
valores, principalmente das discussões mais importantes da época, quando se
fortaleceu ainda mais o embate do racionalismo filosófico e o mundo mítico.
São poemas dramáticos, que contextualizam a vida de grandes personagens,
os quais seriam encenados em público.
Esse processo literário, segundo Aristóteles, nasce de uma teoria conhe-
cida como ditirambo (um canto para Dionísio), partindo dos meandros da
satíra. “A proposta aristotélica liga-se à etimologia da palavra tragédia: de
tragos (bode) + oide (canto). O coro dionisíaco era formado por coreutas que
cantavam e dançavam usando máscaras de sátiros.” (SOARES, 2007, p. 60)
Em muitos relatos gregos, encontramos similaridades, como no caso
de Dionísio (Baco para os romanos). Um conto mitológico grego diz que,
ao tentar salvar Dionísio da ira de Hera, Zeus o transformou em cabrito e,
depois, em bode, por causa da perseguição de Tífon, por isso seus seguidores,
em sua homenagem, sacrificam e comem a carne e bebem o sangue do bode.
Esse ritual é uma espécie de contato com este deus.
A tragédia é uma produção artística, na qual os atores, usando máscaras,
desenvolvem suas peças teatrais contando a vida de um herói que sofrerá as
lástimas da vida. Mesmo assim, ele deve ser exaltado e, claro, gozar de honras
terrenas e da glória. No entanto, em um determinado momento, sua história
gloriosa chega ao fim e seu sofrimento é inevitável, entretanto ele encara com
toda dignidade, sabe que sua glória não será perdida, ainda que tudo será
revertido em sofrimento e fracasso. O estado de beatitude se perde, e o seu
estado no final é de derrota, mas o herói fica impassível e deve aceitar o que
acontecerá. Os grandes nomes desse estilo de gênero são Ésquilo (524-456
a.C.), Sófocles (496-406 a.C.) e Eurípedes (480-406 a.C.). Ela era tão impor-
tante para a cultura grega que Aristóteles a classifica como maior, pois tinha
seus subgêneros (comédia e tragicomédia). Os deuses e semideuses eram,
muitas vezes, representados nessas peças. Uma das tragédias mais famosas
da história grega e conhecida na contemporaneidade é citada por Aristóteles,
em seu livro Poética, na qual o filho Édipo se apaixona pela mãe e mata o
pai. Édipo Rei é uma história intrigante, que valoriza o destino. O filho, ao
nascer, recebe a profecia sobre esse relato e, para evitar o destino, é enviado
para longe. A peça se desenrola com sua volta, quando luta e mata o pai e se
apaixona por sua mãe sem saber quem ela era.
Muitos dos relatos bíblicos podem expressar semelhanças a esse modelo,
por exemplo, a vida de Jesus e o seu destino traçado como sacrifício em favor
160
da humanidade, assim como a profecia de Jesus sobre a vida de Pedro, que
não aparece completamente nos relatos, mas temos o texto de Atos 12, no
qual ele é preso e solto, mas sua morte é um relato da tradição, quando ele é
levado para ser crucificado, mas, por não se sentir digno de ter uma morte
idêntica do seu mestre, é crucificado de ponta cabeça.
Exemplificando
O gênero literário tragédia mostra uma situação no mundo atual,
por exemplo, a vida de Cristo e sua mensagem mostra uma vida com
uma crescente, tornando-se um grande herói, o qual, mesmo vendo
o perigo, não desiste de sua mensagem e verdade. No mesmo estilo,
temos Sócrates, que morre com cicuta sem negar sua mensagem; a vida
de Aquiles, como podemos ver na literatura homérica; e Martin Luther
King, que lutou contra o racismo e, mesmo sofrendo ameaças, foi até o
fim, morrendo em uma tragédia. Assim, podemos ver, na mensagem da
igreja atual, o amor a Deus, sem negar a fé, e indo contra a mensagem
popular da atualidade, lembrando que Cristo morreu pelo pobre, pelo
povo sofrido e era favorável à partilha.
• Romance
Como forma literária, contém material que está no campo do gênero
narrativo. É um processo redacional que apresenta um relato completo,
usando o espaço/tempo como aspecto descritivo, e os seus personagens.
Esse enredo literário segue uma linha que conduz o leitor nessa história. A
literatura define como uma narrativa ligada ao épico e à epopeia. “O romance
teria nascido da epopéia ou da canção de gesta e, por sua vez, se transfor-
maria em várias espécies (de aventura, épicos, de costumes...) que também se
sucederiam temporalmente.” (SOARES, 2007, p. 15) Apesar dessa afirmação,
a própria autora aprofunda a questão do surgimento do romance e responde,
de forma completa, esse pensamento, só que desta vez ela aponta que esse
gênero não tem raiz na epopeia, já que ele não nasceu na antiguidade e,
sim, contém algum resquício na Idade Média, organizando-se no período
moderno. O renascentismo, na Idade Contemporânea, foi o responsável por
sua fundamentação.
O fato importante a se destacar é que, na maioria das vezes, o romance
está ligado a um contexto com algum fundo de verossimilhança, logo,
mesmo sendo uma história fictícia, contém aspectos da realidade. Também,
são relatos mais longos, e o tempo se desloca de forma mais intensa. Nesse
aspecto, contém diversos temas, dentre eles, intriga, inveja, lutas e amor, que
estão intrinsecamente ligados.
161
Reflita
O relato do mito de Dionísio é muito interessante e se parece com o
relato de Mitra, outro deus do período anterior do cristianismo. Essas
histórias mostram como as festas e a alimentação são representações
cúlticas. A ceia do Senhor no cristianismo, apesar de ter um olhar para a
teologia, fé e representação da libertação dos judeus do Egito, foi uma
releitura cristã para fundamentar a fé em Jesus. Pão e vinho podem
estar ligados ao corpo de Cristo em contraposição aos cultos Dionísio-
-Baco (greco-romano) e Mitra (persa). Esses relatos e a discussão com o
texto bíblico permeiam não apenas o evangelho, mas toda a Bíblia. Por
isso, conhecer o contexto histórico é importante.
O gênero ajuda a guiar uma linha de pensamento e favorece a lógica

do autor e da fé em relação à teologia, mas podemos levar esse conceito até
mesmo ao mundo grego, já que usava a sua literatura mítica e seus mitos pela
sua religiosidade.
Sem medo de errar
Você precisa apresentar o relato da vida de Moisés para um grupo de

estudantes de um curso de história. O tema é livre, então você resolveu fazer
uma conexão entre a história e um relato bíblico, por isso escolheu o Rei
Sargão como ponte para relatar o gênero epopeia.
As histórias de Sargão e de Moisés são idênticas, o que levou os teólogos
a estudarem sua influência na teologia judaica. Muitos autores de linha teoló-
gica conservadora atribuem a literatura mosaica à originalidade do texto,
portanto Sargão passaria a ser uma cópia, para isso eles suscitam a possibili-
dade de o texto de Moisés ter sido conhecido em sua história, provavelmente,
no século XIII a.C., e passou a ser escrito entnoo século X a.C. Nesse aspecto,
o relato de Sargão, datado do século VIII a.C., teria sido escrito posterior-
mente a Moisés. No entanto, outros autores justificam que a vida de Sargão e
a sua história teriam sido contadas entre 2000 e 2030 a.C., ou seja, no século
XX a.C. e, assim, sua tradição oral foi importante para história. Devemos
ressaltar que a tradição literária entende que o personagem de Moisés foi
escrito baseado em Sargão, portanto
[...] pode-se perfeitamente considerar que um relato primi-

tivo do êxodo foi desenvolvido, por volta do século VII,
era uma verdadeira biografia de Moisés que teria procu-
rado especialmente apresentá-lo como o equivalente dos
162
suseranos neoassírios (o relato do nascimento de Moisés
em Ex 2 é tirado da lenda sobre o nascimento de Sargon
de Akkad, que data do século VIII a.C. (SCHENKER, 2010, p.
114)
Nesse aspecto, vemos que Sargão é, na verdade, a inspiração intelectual

para recontar a história de Moisés, dando uma grande importância ao líder
e libertador do povo de Israel no Egito. Assim, para o contexto atual, enten-
demos que sua história é relevante para a religião, já que a igreja precisa
apresentar a esperança em vida melhor, e a ação de Deus em favor de seu
povo. Esse é o grande mote do texto bíblico, mais do que ser um relato histó-
rico fidedigno. Portanto, é com essa ênfase que podemos encarar a mensagem
bíblica do Êxodo, como uma história que dá ao povo de Israel uma grande
esperança no futuro.
O gênero épico em Davi

Você, ao participar de um evento na comunidade, precisa explicar o relato
bíblico sobre a vida do Rei Davi e seu embate com o gigante Golias. Para
isso, precisará contextualizar esse relato épico. A história de Davi é contada
e recontada nas igrejas desde sempre, porém a Bíblia nunca escondeu suas
falhas. No entanto, nossa ênfase parte do início de sua história, seu chamado
profético e sua luta contra Golias, o seu primeiro grande inimigo. A luta entre
o bem e o mal, entre o pequeno e o grande, o fraco e o forte. Todos esses são
símbolos literários de um período em que as pequenas nações colônias eram
dominadas e escravizadas. Novamente, temos um líder surgindo do meio do
povo e com um adendo literário interessante: um menino ou adolescente,
que é a esperança de Deus para um povo sofrido.
Após a apresentação do tema, você explicará todo o contexto e apontará
o gênero literário épico como principal forma literária. Apesar de não ser o
único, você pode fazer apontamentos sobre como o texto foi escrito e quais
foram as influências posteriores. Assim, vemos que o autor contextualiza
a vida de Davi como um jovem que é a esperança de Israel para salvar o
povo da escravização dos filisteus, pois era preciso um novo grande herói.
O pensamento teológico da atualidade coloca a imagem de Davi como um
grande rei, um homem segundo o coração de Deus. Quando Davi luta com
163
Golias, a imagem retratada é de um simples pastor de ovelhas lutando contra
um grande inimigo. Essa imagem pode retratar o povo sofrendo com a explo-
ração dos grandes, mas Deus cuida dele.
Faça valer a pena
1. A história mítica de um herói que, mesmo em perigo e sabendo que tem

um número menor de guerreiros, não abandona a guerra e segue em frente.
A vida de Gideão e sua luta representa qual tipo de gênero literário? Assinale
a alternativa correta:
a. Epopeia.
b. Épico.
c. Tragédia.
d. Romance.
e. Dramático.
2. O gênero literário é um produto artístico usado na literatura para

apresentar uma defesa das ideologias de uma nação. A literatura bíblica pode
conter diversos gêneros em um único livro.
A história de Jó (livro de Jó) e a vida de Estevão (Atos 6 e 7) representam quais
estilos de gênero literário, respectivamente? Assinale a alternativa correta:
a. Epopeia e romance.
b. Épico e epopeia.
c. Romance e epopeia.
d. Epopeia e tragédia.
e. Tragédia e épico.
3. A Bíblia é um livro antigo que passou por diversas mãos, cada história
tinha seu olhar, porém tinha suas influências literárias, e os gêneros foram
cuidadosamente construídos a partir do personagem e sua respectiva
tradição oral.
Com base no tema, analise as afirmativas:
I. Epopeia é o gênero que conta história fantásticas de viagens e ensina-
mentos na saga do herói.
164
II. No gênero épico, o herói vence batalhas, e em cada lugar ele enfrenta
novas lutas, seguindo seu destino.
III. Tragédia é o gênero que mostra o herói que luta para retornar para
seu país e seu povo.
IV. Romances são relatos mais longos, que contêm diversos temas:
intriga, inveja, amor, etc.
c. I, II e IV, apenas.
d. II e IV, apenas.
e. I e III, apenas.
165
Seção 3
Literatura neotestamentária
Diálogo aberto
Você é estudante de Teologia e faz parte de um grupo de estudos que
deve apresentar uma análise do Evangelho de Marcos a partir de um dos seus
fragmentos que até hoje tem uma grande discussão nos meios teológicos. O
texto em questão é Marcos 2:23-28, onde se lê:
E aconteceu que, passando ele num sábado pelas searas, os

seus discípulos, caminhando, começaram a colher espigas.
E os fariseus lhe disseram: Vês? Por que fazem no sábado
o que não é lícito? Mas ele disse-lhes: Nunca lestes o que
fez Davi, quando estava em necessidade e teve fome, ele
e os que com ele estavam? Como entrou na casa de Deus,
no tempo de Abiatar, sumo sacerdote, e comeu os pães
da proposição, dos quais não era lícito comer senão aos
sacerdotes, dando também aos que com ele estavam? E
disse-lhes: O sábado foi feito por causa do homem, e não o
homem por causa do sábado. Assim o Filho do homem até
do sábado é Senhor. (BÍBLIA, 2015, p. 1.162)
Para fazer a crítica textual, o professor recomenda que você se aprofunde

nas escolas neotestamentárias e procure entender a contribuição delas, a fim
de realizar uma análise teologicamente mais completa sobre os textos ali
apresentados, considerando os vários aspectos que os compõem. Devemos
procurar entender o motivo do texto, o que contém no relato e quais são
os problemas que encontramos nessa literatura. Para orientar sua análise, o
professor chama a atenção para alguns pontos, que devem ser observados.
Referente ao primeiro ponto, poderíamos citar o sábado, um tema recor-
rente na discussão entre cristãos e judeus no período da construção do relato
bíblico. O segundo ponto é o embate entre os discípulos de Jesus e os judeus
fervorosos. O terceiro ponto, que escaparia aos nossos olhos se não fosse uma
pesquisa mais detalhada e a discussão que a crítica textual faz, é sobre a justi-
ficativa de Jesus, no verso 26, que diz: “Como entrou na casa de Deus, no
tempo de Abiatar, sumo sacerdote, e comeu os pães da proposição, dos quais
não era lícito comer senão aos sacerdotes, dando também aos que com ele
estavam?” (BÍBLIA, 2015, p. 1.162).
166
Quando se procura a referência desse tema na história apresentada por
Jesus, que está em 1 Samuel 21:1-6 (BÍBLIA, 2015), esse verso diz que o sacer-
dote desse período é Aimeleque, pai de Abiatar. Nesse caso, houve um erro do
autor do texto ou de Jesus? Isso deixou transparecer que alguém não conhecia
profundamente essa história, portanto a Bíblia contém erros de narrativa.
Como entender essa questão?
Não pode faltar
Criticismo neotestamentário
A crítica sobre a literatura do Novo Testamento foi importante para
demonstrar como os textos foram construídos e qual a credibilidade deles.
Como já definimos, muitos textos não foram escritos pelos autores que foram
determinados pela tradição. “A crítica textual do Novo Testamento procura
reconstituir, a partir dos manuscritos disponíveis, o texto original do Novo
Testamento.” (EGGER, 2005, p. 43)
Nesse sentido, muitas escolas foram se desenvolvendo, e debates entre elas
foram fundamentais para percebermos como o mundo bíblico é muito rico.
Uve Wegner, professor e escritor do manual de exegese do Novo Testamento,
nos apresenta, de forma suscinta e bem clara, as três escolas: fundamentalista,
estruturalista e método histórico-crítico. Assim como Wegner, nos aprofun-
daremos no método histórico-crítico, mas, para entender um pouco sobre
cada uma das escolas, apresentaremos seus princípios científicos rapidamente.
O método fundamentalista nasceu para dar sustentação a uma teologia
ortodoxa mais protestante nos Estados Unidos, contrapondo-se aos céticos
e à teologia liberal. Portanto, sua ênfase está no pensamento fundante da
igreja, na inerrância bíblica, no nascimento virginal, na vida, nos milagres, na
morte e na ressurreição de Jesus. Por isso, nenhum versículo bíblico pode ser
descontextualizado de um ato divino e inspirado, que o texto apenas trans-
mite a verdade que Deus queria passar aos seus filhos.
O método estruturalista tem algumas diferenças do fundamentalista.
Apesar das diversas formas de análises estruturalistas, todas têm o mesmo
conceito inicial. O texto é uma estrutura organizada, com seus processos
literários e suas formas, porém ele produz um sentido que está além do que o
seu autor poderia imaginar. O relevante nesse método é a sua forma de leitura
e abertura para novas pesquisas. Em partes, é um importante método, mas
muito complexo e parece pouco proveitoso no final, sendo essa uma crítica
de muitos exegetas que aderiram a outros métodos.
167
O método histórico-crítico prioriza a história do texto. Sua preocu-
pação é com as fontes históricas, por isso suas análises partem das bases da
construção e produção textual. Nesse aspecto, a pesquisa vislumbra o texto, o
qual, com o passar do tempo, foi evoluindo, já que sua elaboração foi iniciada
pela tradição oral até chegar à escrita. Logo, o que a oralidade transmitia foi
se organizando, se adaptando e se transformando e, quando passou para a
escrita, a evolução intelectual desse momento literário, a história recebida e
o mundo de ideias que se envolviam fizeram novas imagens e contextos para
construir o relato.
Depois de explicarmos esses métodos, passamos para a pesquisa e o
aprofundamento sobre a formação dos textos bíblicos, que mostrou grandes
problemas. “A crítica literária analisa os textos neotestamentários para identi-
ficar e reconstruir eventuais fontes utilizadas na redação dos escritos do Novo
Testamento, evidenciando-lhes os acentos teológicos e o ambiente vital.”
(EGGER, 2005, p. 158) Essas relações deixaram evidente que o estudo crítico
é necessário para fundamentar a teologia das escrituras. “É consenso entre
os pesquisadores bíblicos que o início desta prática se deveu à influência do
livro Mimesis: a representação da realidade na literatura ocidental, do crítico
literário Erich Auerbach, publicado na Alemanha em 1946.” (FERREIRA,
2008, p. 74)
Apesar de os estudos com maior destaque se fortalecerem nos períodos
em que a pesquisa arqueológica surgiu, os estudos literários tiveram seus
expoentes pouco antes, portanto alguns apontam nomes logo após o período
da Reforma Protestante.
Durante esse tempo, surgem as discussões pertinentes à crítica textual
com Richard Simon, no século XVII. Mais tarde, em busca de novas análises,
com J. D. Michaelis, no século XVIII. Após as pesquisas de Michaelis, J. S.
Semler publicou seu livro sobre o tema. Podemos também acrescentar nomes
importantes nessa lista, como Wette, Schleiermacher, Reuss, entre outros. A
Escola de Tübingen apresentou vasto estudo sobre a originalidade do cânon,
os conflitos e as dificuldades apostólicas e pós-apostólicas.
Grandes nomes da teologia, como Rudolf Bultmann e Karl Barth,
foram importantes teóricos da Bíblia. Bultmann foi um polêmico que abriu
caminho para grandes debates. O teólogo alemão apresenta fundamentais
apontamentos sobre a construção de mitos dentro do Novo Testamento,
discute a possibilidade de os textos bíblicos não estarem preocupados com
fatos, como a ressurreição, e que o relato é uma imagem, uma metáfora da
vida e da mensagem de Jesus para sua comunidade. Entretanto, ele vai muito
além disso, apresenta a fé como importante fator da vida cristã, assim ele
168
transita pela razão e pela fé e apresenta a teologia cristã como importante
fator de uma religiosidade sadia.
Karl Bart, teólogo suíço, que não aceitou passivamente a teologia liberal,
partiu para uma nova postura teológica, defendendo uma teoria um pouco
mais conservadora e criando uma teologia com ideias de debate, formando,
assim, um processo dialético teológico, o qual ficou conhecido como
teologia dialética. Entre seus grandes livros está a carta aos romanos, na qual
aprofunda sua teologia ao explicar a carta paulina.
Assim, entendemos que o criticismo foi e é muito importante para o
crescimento teológico não apenas dos estudantes mas também das escolas
que fizeram desse debate um espaço aberto para a discussão bíblica, enquanto
a teologia liberal seguiu um caminho de abertura ao mundo respeitando a
fé, mas se pautando científicamente dentro do debate religioso. Temos, por
outro lado, os processos fundamentalistas e estruturalistas, os quais, mesmo
com grandes problemas teológicos, ajudaram a manter a fé nas escrituras.
Porém, pensamentos mais dogmáticos, como os de Karl Barth, deram força e
sentido para a razão e a fé no século XX, e ainda se mantêm no século XXI.
Eles são influenciadores de muitos pensamentos, mesmo com divergências
com outros intelectuais. Entretanto, é evidente que o debate ainda segue com
grandes lacunas, que devem ser preenchidas com novas pesquisas na área de
estudo da teologia.
Assimile
A crítica textual não procura desmistificar a fé cristã, sua principal
função é compreender as escrituras, chegar a uma conclusão mais
coerente dos temas bíblicos e fundamentar a teologia, dando sentido a
toda religiosidade em que o cristianismo está envolvido. Ela procura dar
sentido e luz à Bíblia, mostrando que, nos tempos em que foram escritos
os textos, foi importante criar os mitos literários, os quais foram usados
pelo livro sagrado para fortalecer a fé dos antigos e dar sustentação ao
povo, que recebeu sua mensagem nos tempos de crises históricas.
O cânon neotestamentário
Não existe nenhum problema diante dos estudos atuais em considerar
que o texto bíblico é um relato com o olhar do seu autor e que muitos dos
temas são organizados conforme sua visão de mundo e, claro, sua fé. “Ao
escrever o texto, o autor é ‘filho de seu tempo’. Move-se no horizonte intelec-
tual e vital da sua época e dispõe de um acervo determinado de sinais, de
categorias mentais, de meios linguísticos, etc.” (EGGER, 2005, p. 33) Assim, o
169
texto tem prioritariamente uma questão mais particular, ou seja, sua própria
história, seu tempo e suas relações comunitárias.
Podemos pensar como o cristianismo surgiu, pois foi um movimento
religioso que nasceu de uma necessidade comum do seu grupo, e isso se deu
diante da visão mística que tiveram do seu mestre, que estava envolvido em
diversas discussões sobre sua crença e visão de mundo. “A profissão de fé e a
pregação cristã começam e se fundam, outrora como hoje, na ressurreição de
Jesus.” (SHREINER; DAUTZENBERG, 2004, p. 16)
Assim, a comunidade cristã que descreveu a história de Jesus não estava
desconectada das problemáticas judaicas e da opressão romana, e seu conhe-
cimento de mundo também passava pela religiosidade periférica de Israel.
Tudo isso foi importante para fazer releituras religiosas e sociais da época,
além da influência de grupos contrários ao templo e que se dedicavam à
leitura de textos bíblicos e de literaturas apócrifas e sobre o imaginário do
mundo mítico. Essa leitura só é possível de ser feita aqui, porque os escritos
apócrifos e pseudoepígrafos conhecidos e os textos dos Manuscristos do
Mar Morto encontrados em Qumran, em 1947, tiveram grande influência na
cultura e leitura de parte das comunidades religiosas.
Literatura apócrifa e pseudepígrafa

Os textos não canônicos da Bíblia podem parecer pouco importantes
para as comunidades cristãs atuais, mas, para o período literário do Antigo
Testamento e do Novo Testamento, são necessários para compreender como
influenciaram a literatura bíblica e mostrar a cultura e muitos conceitos da
sociedade judaica em V a.C. até II d.C. Portanto, seria um erro desprezar
esses textos, pois a cada dia se descobre como a comunidade cristã inserida
no contexto de mundo religioso judaico introduziu em seus costumes
muitas ideias que estão envoltas nas ideologias apresentadas nesses relatos.
O judaísmo do Segundo Templo deixou transparecer não uma ideia judaica,
mas uma diversidade teológica, fazendo com que se pudesse entender que
são vários judaísmos nesse momento.
A literatura do Segundo Templo produziu uma grande quantidade de
textos religiosos, com viés político, como também com temas de justiça e
manifestação divina para dar sentido ao pensamento religioso que buscava
uma nova perspectiva para sua história.
O termo apócrifo vem da palavra grega apokrypha, que quer dizer
escondido, justamente porque os escritores antigos usualmente falam de
temas particulares de um grupo, como debates internos e secretos; também,
são documentos que não foram canonizados pela tradição. Apesar disso,
170
a tradição histórica dos judeus demonstra que o uso dessa literatura foi
aceito pelos judeus da diaspóra, ou seja, os judeus helênicos de Alexandria e
outras partes liam esses textos. Livros, como Esdras, Judite, Estes, Sabedoria,
Eclesiástico, partes do livro de Daniel e Macabeus, são muito importantes
para a leitura e compreensão histórico-religiosa do pensamento judeu antes
do período cristão. Devemos lembrar que eles estavam na versão dos setenta,
e os país fizeram algum uso e citação deles. Essas relações explicariam sua
adição na Bíblia católica, porém apenas no Concílio de Trento, em 1546, foi
aceito como parte do cânon, contrariando Jeronimo, mas confirmando o
pensamento de Agostinho.
Para falar dos pseudoepígrafos, em primeiro lugar, é importante definir
os termos, para entendermos alguns princípios. Nesse sentido, pseudo vem
do grego pseudes, com significado como mentiroso, falso, o que falta com
a verdade. Enquanto epígrafo vem também do grego epigraphe, atribuição
a algo, ou título de obra. Portanto, para uma definição mais clara dos dois
termos juntos, é a composição de um texto ou obra literária de um autor
desconhecido que usou o nome de outro personagem importante da história
de um povo. Podemos dizer que eles são textos de extrema relevância para
o período anterior aos escrítos do Novo Testamento e que passam por ele.
Por que devemos ler esses dois tipos de textos? Fica clara sua necessidade
quando lemos as escrituras sagradas e nos detemos a temas e textos incoe-
rentes e sem respaldo em algum momento. Isso mostra que tradições antigas
ou das periferias religiosas tiveram influência em alguns textos.
Reflita
A Bíblia é um livro escrito com mais de três ou quatro milênios. É
evidente que os escritores desse livro tinham uma compreensão de
mundo diferente da atual. Assim, textos pseudoepígrafos e apócrifos
com suas imagens grotescas e histórias cheias de metáforas não
precisam conter material realista, mas com certeza produzem conceitos
reais sobre a fé dos povos. Outrora, não teria a literatura canônica do
Novo Testamento e do Antigo Testamento os mesmos princípios, afinal
a Bíblia conta a história de um homem poderoso, como Sansão, e lutas
que paralisaram a terra para a vitória de um servo de Deus. Então, qual
seria a diferença conceitual de um texto em detrimento de outro? Você
precisa buscar uma resposta diante desse fato. Foi essa pergunta que
fortaleceu as pesquisas literárias sobre as escrituras sagradas, portanto
como você entende todo esse processo dentro das pesquisas teológicas
atuais?
171
Exegese
É o processo de análise de obras literárias, que procura interpretar ou
explicar uma narrativa e seu discurso, buscando sua raiz originária por meio
de uma investigação minuciosa e científica para compreender como se deu a
construção do texto. O elemento usado para isso é a leitura do documento,
da própria história do autor e do grupo em que está envolvido e do seu
contexto sociocultural. “A exegese descreve mais especificamente as etapas
ou os passos que cabe dar em sua interpretação.” (WEGNER, 2007, p. 11) O
estudo exegético compreende uma pesquisa científica em busca de respostas
sobre os temas literários. Essa ciência bíblica se aprofunda no texto, tenta
desvendar a história da sua escrita e entender seu contexto literário a partir
do momento histórico em que o autor está inserido. “Os textos neotestamen-
tários são o resultado de um processo de reelaboração e transmissão oral e
escrita que se prolongou no tempo.” (EGGER, 2005, p. 37)
A exegese bíblica trabalha com diversas ferramentas, as quais procuram
desnudar o texto, nesse caso, em questão teológica. Assim, ela faz uso da teoria
textual, a qual entende que o texto tem uma estrutura e, por ser um processo
de comunicação, precisa ser estudado como tal. Assim, vemos discussões que
são feitas a partir da análise do discurso, das compreensões da narrativa e da
recepção e elaboração do texto. Portanto, é fundamental o estudo de reconsti-
tuição do texto e sua análise, feito pela crítica textual, além da análise literária
e da redação, que procuram, de modo cientificista, dar sentido à literatura
bíblica, fazendo também uso da análise das formas, a qual procura estudar
as diversas formas de línguagens que são empregadas na literatura bíblica.
Logo, é muito importante entender e estudar os aspectos sincrônicos,
a partir dos quais se analisam as relações linguísticas e sintáticas do texto,
aprofundando-se no campo semântico, no qual o relato se apresenta com
seus conceitos de palavras e motivo para a escrita, assim como a análise
diacrônica, que busca investigar a pré-história escritura dentro da crítica
literária, procurando também entender a tradição do texto com suas fases
orais e escolhas de temas para exposição e uma crítica da redação. explo-
rando os problemas que se encontram nele.
Enfim, o texto exegético é muito importante para dar um norte ao estudo
da Bíblia, que não deixa de lado a fé, mas busca compreender quais são os
reais motivos da construção do texto e a escolha do fato que foi importante
a ser narrado por cada autor, sem deixar de buscar a justificativa para viver
uma fé saudável e com sentido de pertença dos grupos religiosos do passado
e da atualidade. Tudo isso é feito por meio de uma pesquisa séria, contextua-
lizada e preocupada com a crença do ser humano.
172
Exemplificando
A pesquisa científica relacionada às escrituras procura desvendar
o texto bíblico com a intenção de compreender o seu conteúdo sem
desrespeitar a fé. Por isso, os diversos métodos empregados para a
leitura do relato bíblico são uma busca pelo que está por trás da história
do texto, quais foram as motivações do autor. A pergunta fundamental
para a filosofia e que se tornou imprescindível para a teologia é simples:
por quê?
Assim, quando vemos um texto sendo amplamente discutido na exegese
bíblica, isso não representa que ele tem a intenção de ser refutado,
mas, primeiramente, deve ser analisado para se entender o que
motivou seu escrito. Entretanto, um texto bíblico deve ser analisado em
seu conjunto, para que não perca seu verdadeiro sentido, usar parte de
um texto sem seu contexto é um dos maiores erros de um ministro da
palavra. Hoje, em busca da satisfação pessoal e da vantagem particular,
alguns, por desconhecimento técnico e teológico, acabam cometendo
esse tipo de erro. É preciso ser coerente para trazer ao público uma
mensagem justa e correta das escrituras. Vejamos um erro comum e o
que deveria ser feito.
Exemplo:
Gálatas 6:7: “Não erreis: Deus não se deixa escarnecer; porque tudo o
que o homem semear, isso também ceifará” (BÍBLIA, 2015, p. 1.347).
É comum ver ministros, em seus sermões, usando esse verso em
momentos do ofertório, para que os membros comovidos possam
entregar suas ofertas. Parece realmente um texto coerente com o
momento, mas, quando se faz uma análise por meio da crítica textual,
fica evidente o erro que cometem.
Vejamos:
O versículo não pode se perder do seu contexto; por isso, leia Gálatas
6:1-8:
Irmãos, se algum homem chegar a ser surpreendido
nalguma ofensa, vós, que sois espirituais, encaminhai
o tal com espírito de mansidão, olhando por ti mesmo,
para que não sejas também tentado. 2 Levai as cargas
uns dos outros e assim cumprireis a lei de Cristo. 3
Porque, se alguém cuida ser alguma coisa, não sendo
nada, engana-se a si mesmo. 4 Mas prove cada um a
sua própria obra e terá glória só em si mesmo e não
noutro. 5 Porque cada qual levará a sua própria carga.
6 E o que é instruído na palavra reparta de todos os
seus bens com aquele que o instrui. 7 Não erreis:
173
Deus não se deixa escarnecer; porque tudo o que o
homem semear, isso também ceifará. 8 Porque o que
semeia na sua carne da carne ceifará a corrupção;
mas o que semeia no Espírito do Espírito ceifará a vida
eterna. (BÍBLIA, 2015, p. 1.347)
Uma simples leitura do contexto nos mostra que essa perícope (nome
dado ao conjunto de versos de um texto nas escrituras que estão no
mesmo contexto) está falando de uma atitude cristã e de ajuda espiri-
tual entre os irmãos, e a sua recompensa é na vida eterna. Além disso, o
verso sete revela que uma vida cristã digna colherá a vida eterna. Esse
texto mostra que uma exegese mal feita pode gerar confusão no seio
da igreja.
O importante nesse estudo é o seu desejo de pesquisa, sua vontade de

compreender melhor o texto bíblico, não ter medo de encontrar os problemas,
mas nfrenta-los para ajudar no fortalecimento da sua fé e da sua comunidade.
Sem medo de errar
Você é estudante de Teologia e seu professor lhe apresenta o desafio de

analisar um importante trecho do Evangelho de Marcos, segundo as escolas
neotestamentáis.
O texto citado tem, claramente, um problema textual, mas só é percep-
tível a partir de uma análise comparada. Nesse caso, Marcos deve ser anali-
sado com 1 Samuel 21. Após perceber o problema, a crítica textual fará uma
pesquisa mais profunda, assim a exegese se ocupa de estudar o texto de
acordo com o período de escrita e o contexto e, depois, é feita a crítica com as
ferramentas que são usadas para compreender todo o relato. Os exegetas não
querem negar ou confirmar um texto, procuram entender essa literatura, por
isso a crítica textual se ocupará de explicar o problema da melhor maneira
possível.
Após uma análise geral, chegou o momento do estudo do contexto histó-
rico, que pode demonstrar que a comunidade de Marcos, nesse período, ao
relatar a história desse verso, tinha alguns desafios, e um deles seria contar
uma história que teria acontecido, aproximadamente, há 40 anos. Os detalhes
se perdem, logo o relato é construido repleto de ideologia e teologia para ter
mais sentido. Outro fator é que, historicamente, é possível que os cristãos não
andavam com os textos bíblicos em mãos, talvez um ou outro texto, pois ter
um livro nesse período era algo muito caro e pouco acessível para pessoas
pobres. Também, a maioria não era letrada.
174
A partir daí o autor se valeu da tradição oral, ou seja, não pelo que
havia no texto do Antigo Testamento, mas do que o povo costumava falar
da história da vida de Davi. Assim, o sacerdote mais conhecido da época
do rei foi Abiatar, o filho de Aimeleque. Como Abiatar andou com Davi,
as pessoas associaram o nome dele ao ato do pai em favor de Davi, assim
o Novo Testamento se valeu dessa tradição, e Marcos usou sem preocu-
pação, com o detalhe de que o mais importante desse relato está não em
quem foi misericordioso, mas no ato de um sacerdote tendo misericórdia de
um ser humano que passava fome, dando de comer ao necessitado, o que,
de longe, é a mensagem mais importante do Novo Testamento. Com isso, o
problema textual parece ter sido minimizado, ainda que fique a dúvida sobre
o problema, no entanto é uma resposta plausível e que aponta para algo mais
central das escrituras, ajudando a valorizar ainda mais o texto bíblico.
Literatura apócrifa e pseudepígrafa

Durante muito tempo, a teologia cristã não considerou com profundidade
e grande valor o que havia de importante nesses textos que podemos chamar
de periféricos da tradição judaica e cristã. Porém, nos últimos anos, isso tem
mudado após a descoberta dos Manuscritos do Mar Morto, quando se voltou
o olhar para esses livros e percebeu-se como eles ajudariam a entender o
quadro político e religioso do Oriente antigo na construção dos pensamentos
judaico e cristão. Para entendermos com profundidade a importância desses
textos na história cultural, política, religiosa e, por consequência, literária
do judaísmo e cristianismo primitivo, precisamos avaliar as influências que
todos esses textos sofreram das tradições orais e literárias de seu período.
Esperamos que você faça uma breve pesquisa pelos textos e encontre
algumas conexões entre os livros, como temas ou personagens, que possam
demonstrar a afinidade entre os relatos e seu significado para o pensamento
religioso da época.
Para entender toda essa influência, faremos uso de um procedimento
importante da crítica textual, além de uma análise comparada de textos,
quanto à análise do discurso e de outros métodos exegéticos breves, apenas
para apontar a influência dos relatos entre si. Partindo desse princípio,
queremos apresentar a vida do maior expoente judeu da antiguidade: Moisés.
175
Seu nome perpassa a literatura antiga e é citado na Bíblia hebraica, nos textos
do Segundo Templo e nas literaturas apócrifas e pseudoepígrafas do Antigo
e Novo Testamento, o que mostra a relevância desse personagem para a
história da religião. Ainda que com outros nomes aconteça o mesmo, parece-
-nos pertinente nos concentrarmos nele nesse momento.
A vida de Moisés está relatada no Êxodo, porém sempre é relembrada
por todo o Antigo Testamento, assim vemos seu nome citado também nos
apócrifos, pseudoepígrafos e no Novo Testamento. Podemos citar aqui um
pequeno exemplo, a “A tragédia de Ezequiel - Exagoge”, na qual encontramos
uma linguagem muito interessante. Dentro da passagem de Ezequiel, vemos
que Moisés, o grande profeta, recebe toda a regra de conduta e autoridade
sobre o universo ou cosmos, e os anjos se prostram diante dele (linhas 68-89).
Outro fato que devemos ressaltar apresenta Moisés sendo entronizado no
Monte Sinai por um ser angélico, o qual a ele entrega sua autoridade celeste.
“É preciso lembrar que na tradição judaica Moisés é como um Deus diante
do Faraó em Êxodo 7,1. Um ser divinizado ou angelomórfico que apareceu
com o rosto cheio da glória de Deus (Ex 34).” (BRITO, 2018, p. 240)
Os textos de Qunram revelam esses temas, e a influência de um sobre
o outro é importante. Neles encontramos muitos relatos em diversos
fragmentos sobre a vida e a ascensão de Moisés. “E depois Moisés percebeu
que seu rosto se tornara glorioso, ele fez um véu para ele mesmo com o qual
cobriu seu rosto. Claramente este texto fornece um paralelo próximo ao frag
4Q374 (FLETCHER; LOUIS, 2002, p. 139) Essas associações são importantes,
todavia o Novo Testamento, por sua vez, não apenas fala sobre Moisés, mas
apresenta novas discussões e comparações com Jesus. O livro de Mateus, por
exemplo, tenta fazer pontes teológicas e metáforas entre Jesus e Moisés, como
vemos no sermão da montanha. Foi na montanha que Moisés ouviu a voz
de Deus e recebeu os 10 mandamentos (Êxodo 34-36), e foi lá também que
Jesus ensinou os discípulos e o povo, o que ficou conhecido como o Sermão
da Montanha (Mt 5-7). No entanto, em João, o evangelho faz diferente e tenta
apresentar Jesus maior do que Moisés, e na maior parte dos textos vemos
Moisés sendo reverenciado, porém Jesus sendo sutilmente superior, como em
João (3:13), deixando claro que Ele veio do céu, para depois subir de onde
veio. O verso 3:14 mostra o texto de Moisés e a serpente, e isso traz uma
unidade textual, provando que Jesus e Moisés se relacionam nos evangelhos,
porém João deixa evidências da superioridade de Jesus.
176
Faça valer a pena
1. Os estudos sobre as escrituras trouxeram longos debates sobre a veraci-

dade da Bíblia e os motivos de muitos textos que foram escritos com
metáforas, imagens mitológicas e seu contexto, os quais, muitas vezes, são
difíceis de entender, se não for feito um bom trabalho exegético.
O texto bíblico é um longo processo literário. Considerando essa afirmação,
aponte a qual contexto estas duas frases estão se referindo: i) “filho de seu
tempo”; ii) “a profissão de fé e a pregação cristã começam e se fundam,
outrora como hoje, na ressurreição de Jesus”.
a. Criticismo.
b. Apócrifo.
c. Cânon do Novo Testamento.
d. Pseudoepígrafos.
e. Exegese.
2. A crítica sobre os textos bíblicos se fortaleceu ainda mais após o criti-

cismo verificar muitos problemas a partir da leitura bíblica. Diante disso,
os teólogos procuraram usar ainda mais as ferramentas científicas para a
pesquisa.
Assinale quais são, respectivamente, os pontos principais das três escolas:
fundamentalista, estruturalista e método histórico-crítico:
a. Fundamentalista prioriza a história do texto; na estruturalista, o
texto é uma estrutura organizada, que tem seus processos literários;
método histórico-crítico é uma teologia ortodoxa que se contrapõe
aos céticos.
b. Fundamentalista é uma teologia ortodoxa que se contrapõe aos
céticos; na estruturalista, o texto é uma estrutura organizada, que tem
seus processos literários; método histórico-crítico prioriza a história
do texto.
c. Fundamentalista considera o texto uma estrutura organizada, que
tem seus processos literários; estruturalista é uma teologia ortodoxa
que se contrapõe aos céticos; método histórico-crítico prioriza a
história do texto.
177
d. Fundamentalista prioriza a história do texto; na estruturalista, o
texto é uma estrutura organizada, que tem seus processos literários;
método histórico-crítico é uma teologia ortodoxa que se contrapõe
aos céticos.
e. Fundamentalista aceita o texto como ele foi escrito; na estruturalista,
o texto tem erros e problemas de estrutura; método histórico-crítico é
um estudo que se contrapõe aos céticos, e o texto é inerrante.
3. A exegese foi e continua sendo importante, principalmente em um

momento em que a teologia estava sendo desvalorizada por conta dos novos
processos científicos. Logo, ela também fará uso desse tipo de instrumento
para sua pesquisa.
Como podemos definir a exegese bíblica?
a. A exegese bíblica é um estudo pouco prático, que entende que o
texto não é estruturado e tem pouco sentido. Por ser um processo
de comunicação, precisa ser estudado como tal a partir da análise
do discurso, da recepção e da elaboração do texto. Portanto, é funda-
mental a análise literária e da redação, que procuram, de modo cienti-
ficista, dar sentido à literatura bíblica.
b. A exegese bíblica faz uso da teoria textual, que entende que o texto
tem uma estrutura e que, por ser um processo de comunicação, não
precisa ser estudado como tal, logo a recepção e elaboração dele não
têm relevância para a pesquisa. Portanto, não é fundamental a análise
literária e da redação, já que não é um modo cientificista que estuda a
literatura bíblica.
c. A exegese bíblica é crítica, mas não científica. Ela entende que o texto
tem uma estrutura e que, por ser um processo de comunicação, precisa
ser estudado como tal, a partir da análise do discurso, da recepção e
da elaboração do texto. Portanto, procura entender de modo teórico a
literatura bíblica, sem precisar de estudos científicos, como a arqueo-
logia e as análises literárias.
d. A exegese bíblica estuda a partir de um processo de comunicação da
análise do discurso, no qual não é necessário entender como se deu
a recepção e elaboração do texto. Portanto, é fundamental apenas a
análise literária e da redação, que procuram, de modo cientificista, dar
sentido à literatura bíblica.
178
e. A exegese bíblica entende que o texto tem uma estrutura e que, por ser
um processo de comunicação, precisa ser estudado como tal a partir
da análise do discurso, da recepção e da elaboração do texto. Portanto,
é fundamental a análise literária e da redação, as quais procuram, de
modo cientificista, dar sentido à literatura bíblica.
179
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LIVRO Religiões No Mundo Mediterraneo e As Origens Do Cristianismo

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Religião, sociedade e suas fronteiras

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Os inimigos grandes de Israel fixaram-se na faixa costeira da Palestina

O exílio dos israelitas

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Os profetas, no entanto, exortavam a todos devido ao pecado permanente.

Visualizando tudo o que pudemos aprender nesta seção, a história de

Depois de conhecer todo o conteúdo desta seção, você é capaz de resolver

PERSONAGEM ACONTECIMENTO DATA APROXIMADA

Moisés. Sai do Egito com o povo. Séc. XIII a.C.

Saul. É ungido rei. 1020 a.C.

Faz de Jerusalém o centro

Salomão. Constrói o Templo. 960 a. C.

Povo cativo. Exílio babilônico. 586 a.C.

Povo cativo. Exílio persa. 538 a. C.

Neemias. Reconstrução dos muros. 515 a. C.

Esdras. Reconstrução do II Templo. 500 a. C.

Fonte: elaborado pela autora.

Esses eventos são importantes para o entendimento do complexo histó-

Por que a Palestina é tão importante para Israel?

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A primeira imagem apresenta o território palestino até 1947, quando

Faça valer a pena

1. Termo utilizado para se referir a um movimento político que surgiu na

2. Em Israel, a manutenção da descendência dentro das tribos era funda-

BÍBLIA. São Paulo: Paulinas, 2005.

BÍBLIA. São Paulo: Paulinas, 2015.

CONSULADO GERAL DE ISRAEL EM SÃO PAULO. História: Estado de Israel. [s.d.].