Unveiling God in Counseling - The Compatibility of Christian Theol

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Universidade da Carolina do Sul
Comuns Acadêmicos
Teses Sênior Faculdade de Honras
Primavera de 2020
Revelando Deus no Aconselhamento: A Compatibilidade do Cristão

Teologia e o Processo Terapêutico Moderno
Kelvin Jamaal Mack
- Colômbia
Universidade de Sul Carolina
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Parte do Cristianismo Commons, Metodologias e Teorias Comparativas Commons, Aconselhamento
Psicologia Comum, e o Commons de Teoria e Filosofia
Citação recomendada
Mack, Kelvin Jamaal, "Revelando Deus no Aconselhamento: A Compatibilidade da Teologia Cristã e o Processo
Terapêutico Moderno" (2020). https:// Senior Teses . 330.
scholarcommons.sc.edu/senior_theses/330
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DESVELANDO DEUS NO ACONSELHAMENTO: A COMPATIBILIDADE DO CRISTÃO
TEOLOGIA E O PROCESSO TERAPÊUTICO MODERNO
Por
Kelvin J. Mack
Apresentado em cumprimento parcial

dos requisitos para
Graduação com Honra pela
Faculdade de Honras da Carolina do Sul
maio de 2020
Aprovado:
Rhea A. Merck
Diretora de Tese
Cameron Rick
Segundo Leitor
Steve Lynn, Reitor

Para a Faculdade de Honras da Carolina do Sul
Índice
Resumo da Tese.................................................. .................................................. ...........................................3

Corpo principal ..... .................................................. .................................................. ...........................................4
Secularismo Moderno................................................. .................................................. ..................................6
Psicologia Secular e Psicoterapia................................................... .................................................. ..11

Teologia Cristã e Pressupostos............................................. .................................................. ....14
O Véu de Deus em Estruturas Seculares...................................... ........................................25
Aconselhamento Pastoral, Aconselhamento Bíblico e Integracionismo..................................... ....................31
Conclusão ................................................... .................................................. ................................................38
Referências................................................. .................................................. ................................................40
Resumo da Tese
O objetivo desta tese é analisar a compatibilidade da teologia cristã e de uma moderna
processo terapêutico informado pelo secularismo. O objetivo desta pesquisa é demonstrar que
a conceituação de um Deus ativo no processo terapêutico é essencial para conselheiros e
clientes que aderem à fé cristã. Esta conceituação está ausente ou alterada por
processos terapêuticos que operam sob os pressupostos cosmovisivos do secularismo. Isso é o que
é descrito como o velamento de Deus. Para explorar esta questão, uma abordagem analítica de quatro níveis foi
sido invocado. Primeiro, uma breve história do secularismo e seus principais aspectos éticos e filosóficos.
suposições são examinadas em relação à sua influência na psicologia secular e na psicoterapia.
A seguir, os principais pressupostos e entendimentos teológicos da natureza humana e da
florescimento apresentados no Cristianismo são comparados aos da psicoterapia secular. Então,
o tratamento de Deus dentro de estruturas terapêuticas seculares é analisado e reformulado de acordo
aos pressupostos subjacentes a esses métodos e técnicas. Por fim, é dada atenção ao
desenvolvimentos e estruturas de aconselhamento pastoral, aconselhamento bíblico e integracionismo em
Cristianismo Americano. Em conclusão, a análise demonstra que os pressupostos subjacentes e
os pressupostos são cruciais para a formulação de métodos, técnicas e resultados terapêuticos.
Insights psicológicos e psicoterapêuticos podem ser incorporados de forma segura e útil dentro
estruturas teológicas apropriadas, desde que os pressupostos seculares da cosmovisão que sustentam
eles são substituídos ou subservientes aos da cosmovisão cristã. Isto permite que Deus
atividade e influência devem ser reconhecidas e trazidas plenamente para o encontro terapêutico.
Desvendando Deus no Aconselhamento: A Compatibilidade da Teologia Cristã com a Moderna

Processo Terapêutico
Como Deus molda e influencia o aconselhamento e o processo terapêutico? O que são as
implicações de remover Deus deste processo ou alterar a experiência pessoal de um cliente
Deus? Uma sessão de aconselhamento eficaz não pode excluir ou ocultar artificialmente os assuntos relativos
à fé em Deus que são fundamentais para a vida de um cliente cristão (Helminiak, 2001). Fé aqui se refere a
“um sistema de crenças e práticas relativas ao relacionamento de alguém com Deus” (Presley, 1992, p. 39).
O Cristianismo representa uma tradição rica e diversificada engajada no diálogo contínuo ao longo da história
e cultura para compreender o movimento de Deus (Ketcham, 2018). Apesar disso, a adesão ao
A fé cristã não isenta os seus adeptos do stress psicológico ou das fragilidades humanas (Jeske,
1984). A experiência cristã é muitas vezes caracterizada pelo que São João da Cruz cunhou como
“noite escura da alma” (Pearce & Koenig, 2013, p. 732). Se um cliente entra em aconselhamento em dívida
para a fé cristã, esta realidade deve ser devidamente considerada no processo terapêutico.
Os cristãos mantêm um conjunto distinto de crenças e valores que são relevantes para a terapia e
sua conceituação de saúde mental (Gass, 1984). Para os cristãos, a Escritura é o principal caminho
que essas crenças sejam reveladas. A Escritura é vista como “inspirada por Deus e proveitosa para
ensino, para repreensão, para correção e para educação na justiça, para que o homem de Deus1 possa
seja completo e equipado para toda boa obra” (2 Timóteo 3:16, Versão Padrão em Inglês). Esse
o sistema de crenças impacta influências motivacionais, fontes de bem-estar emocional e preferências
relacionado às estratégias de enfrentamento e às características do terapeuta (Gass, 1984). No processo terapêutico,
o conselheiro procura compreender o mundo interior e a experiência do cliente para ajudar a facilitar
1 Esta frase ecoa uma expressão comum do Antigo Testamento traduzida como mensageiro de Deus, que pode ser aplicada a
ambos homens e mulheres.
crescimento e desenvolvimento (Watts, 2001). O compromisso de fé de um cliente, seja explicitamente
expressa ou não, permanece, no nível mais profundo, um conjunto de crenças implícitas que constituem um
controlando funcionalmente a visão de mundo. Essa cosmovisão direciona a percepção, a interpretação e
consequente atividade comportamental e resposta emocional (Powlison, 1984). Como tal, a fé de um
O cliente cristão não pode ser desconsiderado ou menosprezado no aconselhamento (Genia, 1994). Interessantemente,
Os clientes cristãos encontram-se em ambientes de aconselhamento secular e religioso (Presley,
1992). Esta realidade cria uma interação fascinante entre a teologia cristã e uma moderna
processo terapêutico informado pelo secularismo.
As estruturas terapêuticas modernas são projetadas para iluminar os sistemas complexos que
produzir comportamento humano. Essas estruturas são acopladas a teorias que fornecem interpretações
e lentes preditivas (Watson & Eveleigh, 2014). Quando considerado ao lado do Cristianismo,
suposições implícitas e muitas vezes divergentes sobre Deus, a natureza humana, as relações sociais,
e a sociedade tornam-se aparentes (Jeske, 1984). A cosmovisão cristã baseia-se na
revelação de Deus através de Jesus Cristo e Seu desígnio para a humanidade e a criação, conforme encontrado em
Escritura (Fitch, 2000). O processo terapêutico moderno é muitas vezes informado pelas
pressupostos e objetivos filosóficos e éticos de uma cosmovisão secular. As suposições que
sustentam a teologia cristã e o secularismo são muitas vezes uma fonte de contradição e tensão. O
questão de saber se os pressupostos de uma estrutura terapêutica secular são compatíveis com uma
A cosmovisão cristã é uma questão premente com sérias implicações (Fitch, 2000).
A teologia cristã e o secularismo informam o processo terapêutico de diferentes maneiras.
Pastores e psicoterapeutas muitas vezes aplicam diferentes modelos de explicação e diferentes tratamentos
métodos para as questões que lhes são apresentadas (Delkeskamp-Hayes, 2010a). Muitas vezes, isso resulta em
resultados e conclusões diferentes para a terapia. Quando esses resultados são avaliados dentro do
contexto de como a teologia cristã define o florescimento e o bem-estar humanos, torna-se evidente
que Deus está velado dentro de um processo terapêutico nascido dos pressupostos de uma sociedade secular
visão de mundo. A secularização da psicologia e da psicoterapia moderna altera a forma como Deus é
vista e tratada no processo terapêutico e, consequentemente, como a vida deve ser interpretada.
As tentativas de abordar Deus dentro de estruturas terapêuticas seculares e a integração de
teoria e métodos psicoterapêuticos com a teologia cristã demonstram que suposições e
pressupostos são cruciais para o processo terapêutico. Uma compreensão adequada do cristão
teologia e secularismo revela que o envolvimento criativo, matizado e eficaz dos cristãos
clientes no aconselhamento ocorre quando a atividade de Deus é revelada e tratada adequadamente durante todo o processo.
todo o processo terapêutico.
Secularismo Moderno
É impossível compreender adequadamente a tensão entre a teologia cristã e a
processo terapêutico moderno sem primeiro explorar o secularismo. O secularismo teve um profundo
influência na psicologia e na teoria e prática psicoterapêutica. Esta filosofia estabelece
uma separação formal entre psicologia e religião, subvertendo a influência das ideias religiosas,
prática e organização sob conhecimentos científicos e outros (Reber, 2006). Isso inclui
a subversão de ideias e práticas decorrentes do teísmo – a crença em um funcionalmente relevante
e Deus ativo (Slife et al., 2012). O teísmo é um elemento essencial da teologia cristã. O
A fé cristã afirma que “há um só Deus, e há um só mediador entre Deus e os homens,
o homem Cristo Jesus” (1 Timóteo 2:5). Powlison (1984) aponta o pensamento teísta como o ponto central
divisão pressuposicional entre cristianismo e secularismo:
O pensamento teísta está comprometido em ver o Deus triúno das Escrituras como o criador, íntimo
sustentador, juiz que tudo vê, rei legítimo e poderoso salvador do mundo inteiro,
animados e inanimados, incluindo os seres humanos em todos os detalhes de sua vida psíquica,
vidas comportamentais e físicas. O pensamento secularista está comprometido com a indiferença ou
rejeição ou exclusão do pensamento teísta sobre o mundo inteiro, inclusive
seres. (pág. 272)
Tanto o pensamento teísta como o secular visualizam o mundo através de uma lente particular. A lente teísta
vê “cada faceta do ser humano [como] relacionada a Deus… motivação, cognição, emoções,
relacionamentos interpessoais, vida vocacional, aconselhamento e fisiologia têm, cada um, uma função intrínseca e
referente essencial voltado para Deus” (Powlison, 1984, p.270). Este referente voltado para Deus é colocado em desacordo
com as lentes seculares, que excluem ou menosenfatizam Deus na busca de compreender
funcionamento e propósito humano.
Historicamente, o secularismo nem sempre excluiu as religiões teístas. Antigo americano
os psicólogos geralmente viam a psicologia e o teísmo como apoio mútuo (Slife et al.,
2012). Foi mantido espaço apropriado para que as ideias religiosas fossem examinadas criticamente, mesmo que
não foram sustentados ou afirmados pessoalmente (Reber, 2006). No entanto, a manifestação moderna
o secularismo é geralmente cético e rejeita tais ideias. O pensamento teísta, especialmente o
reivindicações exclusivas do Cristianismo, é geralmente classificado como reivindicações de autoridade não examinadas e
dogma inquestionável pela filosofia secular (Reber, 2006). À medida que o secularismo se tornou cada vez mais
antiteísta, a estrutura cooperativa entre a psicologia e a fé teísta rompeu-se. Esse
A ruptura foi principalmente o resultado de uma mudança drástica na compreensão filosófica de Deus e
sua relação com o mundo (Taylor, 2007). Esta mudança foi facilitada pela adoção de
naturalismo como o dogma central e a visão de mundo filosófica da estrutura secular (Slife et
al., 2012). A mudança em direção ao naturalismo plantou sementes que eventualmente cresceriam no
rejeição do teísmo que se tornou comum ao pensamento e à cultura seculares.

O naturalismo, mesmo quando não explicitamente expresso ou promovido, molda e define o
processo terapêutico secular. Semelhante ao compromisso de fé de um cliente, o naturalismo é funcionalmente
controlando a visão de mundo. O controle funcional ocorre quando uma visão de mundo informa a pesquisa empírica,
experimentação, a formulação de métodos para coletar dados e a criação de categorias para
interpretar dados (Powlison, 1984). Esta arena de pensamento é normalmente chamada de filosofia
da Ciência. A filosofia da ciência procura compreender como os pressupostos da cosmovisão e
os valores culturais impactam as metodologias de pesquisa (Garzon & Hall, 2012). As duas características principais
do naturalismo são a legalidade e a impiedade. Estas características são cruciais para a compreensão do
influência do naturalismo na psicologia e na psicoterapia em relação à teologia cristã.
A legalidade descreve o estabelecimento de suposições metafísicas implícitas sobre a
rede de leis e princípios que regem o mundo natural (Slife et al., 2012). Um desses
suposições é a impossibilidade teórica de Deus perturbar ou quebrar essas leis. No dele
crítica da modernidade, observa Bruno Latour, “ninguém é verdadeiramente moderno se não concordar com
impedir que Deus interfira na Lei Natural” (Latour, 1993, p. 33). Consequentemente, a ideia de um
Deus relacional com agência e personalidade é rejeitado em favor de um Deus que é o
criador indiferente da estrutura governada pela lei que as pessoas habitam ou inexistente (Taylor, 2007).
O Deus do cristão é substituído pelo “Deus riscado da metafísica” (Latour, 1993,
pág. 33). Esta visão secular contrasta fortemente com a concepção cristã de Deus “como um agente
interagindo com os humanos e intervindo na história humana” (Taylor, 2007, p. 270). A Escritura é
repleto de relatos de Deus dando testemunho de si mesmo aos humanos por meio de “sinais e maravilhas
e vários milagres e pelos dons do Espírito Santo” (Hebreus 2:4). Mais importante ainda, o
A fé cristã depende da veracidade de um evento milagroso que o princípio da legalidade
rejeitaria como implausível – a ressurreição de Jesus Cristo dentre os mortos. Para o cristão,
esta tensão deve ser considerada seriamente à luz da afirmação do autor bíblico de que “se Cristo
não ressuscitastes, é fútil a vossa fé” (1 Coríntios 15:17). No entanto, esta tensão não torna
O teísmo cristão é vazio no domínio da pesquisa e exploração. Pelo contrário, o teísta
as suposições da atividade de Deus no mundo são semelhantes às da legalidade. Isto é porque
embora “Deus possa não ser observado, isso não significa que a influência de Deus não possa ser
deduzido e suas manifestações medidas, assim como acontece com as leis naturais” (Slife et al., 2012, p. 224).
O autor bíblico faz eco a esta realidade oculta ao lembrar ao cristão que “embora você tenha
não vi [Deus], você o ama. Embora agora não o vejais [a Deus], credes nele” (1 Pedro
1:8). Desta forma, um método de visão de mundo fundamentado no teísmo pode iluminar e interpretar
o mundo psicológico. No entanto, de um ponto de vista secular, a conclusão emergente do
legalidade é que Deus não pode estar ativamente envolvido na história humana ou no mundo natural atual
de eventos psicológicos (Slife et al., 2012).
Outro aspecto do controle funcional que o naturalismo exerce como visão de mundo é a
secularização do conhecimento que leva à impiedade. Isto se manifesta através da prática
suposição de que Deus não é necessário para pesquisa, teoria ou prática dentro da psicologia (Slife et
al., 2012). Por outro lado, se a teologia cristã, particularmente os ensinamentos das Escrituras,
operar com controle funcional, então as Escrituras funcionarão como uma medida da verdade e
informar pesquisas empíricas, experimentação, formulação de métodos e desenvolvimento de categorias
(Powlison, 1984). A implicação para o processo terapêutico é que questões de comportamento humano
são interpretados através de métodos e dados teístas ou secularizados (Powlison, 1984). Há
muitas vezes uma suposição subjacente de que a investigação e a investigação científica são “transparentes e imparciais”.
janela para o mundo objetivo real” (Slife et al., 2012, p. 215). Este não é necessariamente o caso.
Porque os pressupostos e as crenças pré-investigativas orientam a formulação do método antes de qualquer

10
ocorre a investigação usando o método, o uso do método científico no secularismo
interpreta o comportamento humano e o mundo de acordo com os preconceitos de seus pressupostos (Slife et
al., 2012). O preconceito pressuposicional crucial aqui é a impiedade; ou melhor, que o teísmo não pode
iluminar e interpretar o mundo psicológico. Por causa disso, a maioria dos mainstream
teoria psicológica e psicoterapia assumem que cognição, emoção, personalidade e
o comportamento pode ser explicado adequadamente sem suposições teístas (Slife et al., 2012).
Impiedade - a remoção de um Deus funcionalmente relevante e ativo de consideração séria
em psicologia - é o resultado final do naturalismo e o fio oculto tecido sob grande parte de
o processo terapêutico moderno.
Em geral, o secularismo vê agora muitas ideias e práticas religiosas, quer explicitamente
ou implicitamente, como irrelevante ou não essencial ao discurso (Reber, 2006). Uma declaração oficial
do Conselho para o Humanismo Secular (1980) formalizou esta visão:
Como humanistas seculares, somos geralmente céticos em relação às afirmações sobrenaturais…Consideramos
o universo como um cenário dinâmico de forças naturais que são mais efetivamente compreendidas
pela investigação científica… Descobrimos que as visões tradicionais da existência de Deus são
sem sentido, ainda não foram demonstradas como verdadeiras ou são tiranicamente exploradoras.
(parágrafo 13)
Esta declaração revela um profundo afastamento da forma original de secularismo que permitiu
teísmo e psicologia devem ser vistos como mutuamente apoiadores. Visto pelas lentes de
secularismo, crenças e práticas informadas pelo teísmo são frequentemente consideradas superstições religiosas
e dogmas injustificados que se opõem ao livre exercício do pensamento e à abertura de espírito
(Reber, 2006). Embora a adesão às suas crenças e princípios não seja de forma alguma universal, o secularismo ainda
11
representa um paradigma fundamental e dominante da psicologia moderna e
teoria e prática psicoterapêutica.
Psicologia Secular e Psicoterapia
A psicoterapia é uma abordagem terapêutica derivada das formulações teóricas de
psicologia tradicional e dominante (Genia, 1994). Os termos “aconselhamento” e “psicoterapia”
são frequentemente usados de forma intercambiável, mas há uma importante camada de nuances entre os termos.
O aconselhamento normalmente lida com comportamentos observáveis e ajuda as pessoas a lidar com diferentes situações.
circunstâncias, enquanto a psicoterapia busca uma visão mais profunda da motivação subconsciente que
leva a um comportamento observável (Fraser, 2015). Deinhardt (1996) apresenta outro útil
distinção:
O aconselhamento é orientado para o problema e enfatiza o fornecimento de informações, aconselhamento e direção,
enquanto a psicoterapia é orientada para as pessoas e enfatiza ajudar as pessoas a descobrir coisas sobre
mesmos que criam dificuldades em suas vidas. O conselheiro tende a servir como professor
e especialista, utilizando o bom senso e o conhecimento especializado para a resolução de problemas; o
psicoterapeuta, como facilitador de detetive e parceiro na descoberta, usando qualquer coisa
técnicas alcançarão os resultados desejados para o cliente. (págs. 9-10)
Esta distinção de papéis entre conselheiro e psicoterapeuta ajuda a enquadrar seu posicionamento perante o cliente
no processo terapêutico.
A abordagem psicoterapêutica do aconselhamento é uma prática dinâmica e em evolução. Sobre
No século passado, a psicoterapia passou por mudanças extensas e dramáticas. Esta mudança tem
vêm principalmente através de desenvolvimentos e revisões do Manual Diagnóstico e Estatístico de
Transtornos Mentais (Delkeskamp-Hayes, 2010a). Muitos psicólogos não sabem que as teorias
12
e os métodos que dominam a sua prática são sustentados pelos pressupostos e valores éticos
do secularismo (Reber, 2006). Estas suposições e valores estão enraizados na filosofia secular
que produz o pensamento psicológico e o método científico. Psicologia e ciência
método são desenvolvidos por pessoas com pressupostos éticos e valores estéticos e religiosos.
Essas suposições e valores influenciam sua compreensão de Deus, da natureza humana e do
métodos apropriados e mais importantes para estudá-los (Reber, 2006). Consequentemente,
teorias psicoterapêuticas com suposições variadas sobre Deus, a natureza humana, a função de
personalidade e são produzidos os fatores que contribuem para os transtornos psicológicos (Jeske, 1984).
Estas teorias não estão isentas da influência filosófica do secularismo – mais notavelmente,
naturalismo e as implicações da legalidade e da impiedade (Slife et al., 2012). Esses
suposições sustentam os métodos e técnicas que são utilizados por psicoterapeutas seculares.
Há uma vasta gama de modelos teóricos e entendimentos entre os praticantes de
psicoterapia (Delkeskamp-Hayes, 2010a). Por esta razão, a psicoterapia tem sido criticada
por alguns por sua falta de unidade e consistência entre a pluralidade de modelos e técnicas
empregado por seus praticantes (MacArthur, 1991). Os psicoterapeutas seculares normalmente usam
intervenções psicodinâmicas, centradas no cliente e comportamentais no tratamento do sofrimento psicológico
(Gênia, 1994). Todas essas intervenções e abordagens são desenvolvidas e empregadas com
certas suposições sobre a natureza humana. A abordagem psicodinâmica, fortemente influenciada por
Freud, opera sob a suposição de que as pessoas são fundamentalmente más e irracionais e que
o comportamento é governado por motivações inconscientes, impulsos internos e impulsos sexuais infantis
(Jeske, 1984). A psicanálise, inspirada por um modelo médico científico, normalmente explica
fenômenos por meios mecânicos e causais (Delkeskamp-Hayes, 2010a). O cliente-
abordagem centrada na terapia opera sob a suposição de que as pessoas são basicamente boas,
13
racional e autodeterminado. Esta abordagem vê as condições adequadas como um pré-requisito vital para
crescimento e atualização pessoal (Jeske, 1984). As intervenções comportamentais empregam uma variedade de
teorias de aprendizagem e assumem que os humanos têm um potencial de desenvolvimento bidirecional que é ditado
pelas condições socioculturais. Além disso, o comportamento humano é considerado essencialmente lícito
com causa precedendo o efeito (Jeske, 1984). A terapia cognitivo-comportamental (TCC) pressupõe que
a natureza humana é neutra e as pessoas são capazes de racionalidade e irracionalidade. CBT enfatiza
uma relação recíproca entre o ambiente e o comportamento individual e identifica a aprendizagem
déficits ou a aprendizagem de comportamentos inadequados como causa de sofrimento psicológico (Jeske,
1984). Essas teorias fornecem um vislumbre da diversidade de pensamentos dentro da psicoterapia
sobre como interpretar adequadamente a natureza e o desenvolvimento humanos.
Os pressupostos psicoterapêuticos sobre a natureza e o desenvolvimento humanos são o que orientam o
métodos empregados para resolver problemas de aconselhamento. Mesmo a abordagem centrada no cliente, que
procura colocar o cliente no comando do encontro terapêutico, não foge ao
influência dos valores éticos e pressupostos do conselheiro ou método (Presley, 1992).
Geralmente, as abordagens psicoterapêuticas “pressupõem que se possa, de forma adequada e útil,
compreender os problemas e transtornos mentais além de compreender as bases biológicas e
mecanismos” (Delkeskamp-Hayes, 2010a, p. 3). Por causa desse pressuposto, “dificuldades em
espera-se que a vida, as atitudes, as tendências, os comportamentos e os compromissos se tornem acessíveis,
inteligível e controlável uma vez que seus impulsos psíquicos subjacentes e os mecanismos para
sua supressão ou redirecionamento foram expostos” (Delkeskamp-Hayes, 2010b, p. 82).
Contudo, as categorias de pensamento que orientam esse processo de identificação e interpretação são
muitas vezes vinculado à arena secular (Deinhardt, 1996). A psicologia secular define implicitamente o que
constitui uma existência boa e saudável. Essas definições orientam o desenvolvimento da teoria e
14
prática (Reber, 2006). Para que qualquer técnica terapêutica atinja seu objetivo de aconselhamento, ela deve ser
fundada em pelo menos uma metateoria sobre como se deve encarar as questões e dificuldades que estão sendo enfrentadas.
tratado (Delkeskamp-Hayes, 2010b). Esta é a dinâmica moral da terapia que a religião e
a teologia tem estado historicamente na vanguarda do exame e da informação (Reber, 2006). Com
Com o advento do secularismo, as preocupações religiosas e morais foram traduzidas em
quadros de interpretação e explicação (Delkeskamp-Hayes, 2010b). Apesar da variedade de
teorias e abordagens envolvidas na psicoterapia secular, este trabalho de tradução ocorre em todos
deles. O resultado é que a psicoterapia secular funciona como “um trabalho de interpretação como
profunda como qualquer conversão religiosa” (Fitch, 2000, p. 205). Convicção sobre o que
constitui comportamento inadequado e apropriado e as respostas a certas questões são derivadas
partir de pressupostos de cosmovisão (Presley, 1992). A psicologia secular apresenta uma visão de como
as pessoas deveriam viver guiadas por uma compreensão “deste mundo” da cura e do ser humano.
florescente (Delkeskamp-Hayes, 2010a, p. 3). O emprego de qualquer psicoterapêutico
técnica ou abordagem na terapia secular, não importa quão diversa, é, em última análise, direcionada para
alcançar esse fim.
Teologia Cristã e Pressupostos
O secularismo apresenta uma visão do florescimento e da cura humana que é psicologicamente
enquadrado, enquanto o Cristianismo tem uma visão teologicamente enquadrada (Delkeskamp-Hayes, 2010a).
O núcleo da teologia cristã é a obra de Jesus Cristo como o redentor divino e encarnado e
curador da natureza decaída da humanidade (Delkeskamp-Hayes, 2010b). Encarnado refere-se a “o
Filho de Deus ressuscitado, Senhor Jesus Cristo, vivendo imediatamente, pessoalmente e presente e
habitação” no cristão (Day, 2006, p. 536). A doutrina cristã atribui a natureza decaída do
homem ao pecado original. A compreensão teológica do pecado é diferente da compreensão comum

15
classificação psicoterapêutica da culpa. Esta culpa surge de falhas passadas em vista de outros
humanos que não são desfeitos (Delkeskamp-Hayes, 2010b). A Bíblia descreve o pecado como intencional
rebelião contra Deus resultando em uma condição de separação que leva à morte espiritual (Dia,
2006). De acordo com a doutrina cristã, Deus cria o homem à sua imagem e segundo a sua
projeto; no entanto, o pecado leva ao afastamento da intenção original de Deus e do relacionamento com ele
depois que os primeiros humanos são tentados (Day, 2006). A relação entre a vontade humana e
a tentação é a base para a avaliação de Dallas Willard de que “a escolha é onde habita o pecado”
(Willard, 2012, p. 46). A sujeição à morte provocada pelo pecado é o dilema de todos
humanidade, porque “assim como o pecado entrou no mundo por um homem, e a morte pelo pecado, e
assim a morte se espalhou a todos os homens2 porque todos pecaram” (Romanos 5:12). Assim, todas as pessoas estão propensas a
pecado pessoal e as consequências gerais da condição universal do pecado no mundo (Dia,
2006). Esta é a realidade que o Cristianismo retrata quando emprega a linguagem da queda do homem.
natureza separada de Deus.
A doutrina cristã do pecado original está em desacordo com a filosofia humanista
da psicoterapia secular. É por esta razão que o pecado original é criticado por Bingaman (2011)
como uma ideia teológica obsoleta e uma barreira para descobrir a “bondade original” inerente
todas as pessoas e sendo “compassivos e compreensivos conosco mesmos” (p. 485). Pecado original
é visto por Bingaman como a fonte de um viés de negatividade prejudicial e auto-imposto que sufoca o ser humano
florescente. É nesse sentido que a psicoterapia secular procura libertar os clientes daquilo que Daniel
Helminiak (2001) classifica como “culpa neurótica” (p. 176). Esta forma desadaptativa e irracional de
a culpa é justaposta à “culpa objetiva” – erros reais que devem ser apropriadamente reconhecidos e
tratadas pelo conselheiro e pelo cliente no processo terapêutico (Helminiak, 2001, p. 176). Esses
2
A palavra grega antropoi refere-se aqui tanto a homens como a mulheres.
16
categorizações de culpa e moralidade são informadas pelos pressupostos éticos e filosóficos
de uma cosmovisão secular. Por outro lado, a teologia cristã pressupõe Deus como o objetivo
autoridade dos princípios morais e aquele que orienta todas as tomadas de decisão bioéticas
(Delkeskamp-Hayes, 2010a). Conseqüentemente, Deus é o árbitro e juiz final do que é certo
e errado. Como o secularismo carece deste pressuposto, as suas definições de moralidade e ética
não são informados por um referente divino. A implicação é que essas definições, derivadas de
sistemas e suposições dependentes do homem, são inevitavelmente distorcidos pelos efeitos prejudiciais do pecado
no mundo. Powlison (1984) descreve isso como o efeito pressuposicional do pecado:
A mente humana tende persistentemente a excluir Deus, como se a pessoa de Deus fosse
irrelevante para o verdadeiro conhecimento. Há uma distorção inerente ao conhecimento humano quando Cristo
não é considerado. Deve haver uma conversão do pensamento secularista para o teísta. (pág.
274)
A teologia cristã sustenta que sem esta conversão de pensamento, uma sociedade puramente secular
o processo terapêutico será guiado pelas distorções intelectuais do pecado. Essa distorção pode ser sutil
e oculto porque “o caráter do pecado é apresentar-se como uma verdade plausível” (Powlison, 1984, p.
275). O efeito pressuposicional do pecado é um fator crucial a ser considerado dentro do contexto da
processo terapêutico. A doutrina do pecado original deve ser adequadamente enquadrada por princípios teístas
pressupostos antes que possa ser adequadamente compreendido no contexto de como a teologia cristã
define o florescimento e a cura humana.
Mesmo quando o pecado é enquadrado de forma adequada, ainda ocorrem questões de culpa neurótica. No entanto,
a culpa, o medo e a vergonha desadaptativos entre os clientes cristãos estão muitas vezes enraizados na forma como eles percebem
seu próprio relacionamento com Deus e o pecado. Jennings (2017) aponta de forma útil que essas
questões entre clientes cristãos são muitas vezes o resultado de percepções equivocadas e incorretas.
17
opiniões sobre Deus e o pecado humano. Jennings (2017) ilustra uma compreensão adequada e saudável
destes conceitos:
A Bíblia ensina que o pecado, tal como a fibrose cística, se não for remediado, resulta em morte. Deus
odeia o pecado como um médico odeia a doença porque o pecado destrói aqueles que ama. E Deus, apenas
como um médico, ama seus pacientes doentes (todos nós, pecadores presos à terra) e está trabalhando
incansavelmente para curar e salvar... nosso pensamento tornou-se tão atrasado que na verdade estamos
mais medo do nosso médico espiritual (Deus) do que da doença (pecado) que está nos matando. (pág. 132)
A análise de Jennings revela que o erro de Bingaman ao avaliar o pecado original é uma falha a ser considerada
a condição humana de pecaminosidade à luz do amor redentor de Deus. Isto é o que Powlison
(1984) descreve como o efeito pressuposicional da redenção em Cristo. O amor de Deus atua como o
força cataclísmica que traz a cura da natureza decaída do homem e desfaz os efeitos da
pecado. Este desejo divino de curar o pecado se reflete no ensinamento de Jesus de que “aqueles que estão sãos não têm
precisam de médico, mas sim aqueles que estão doentes. Eu não vim chamar os justos, mas os pecadores” (Marcos
2:17). Na realidade, «o pecado surge da rejeição de um amor divino que nada procura senão
acolher de volta os pecadores” (Delkeskamp-Hayes, 2010b, p. 88). A classificação da culpa neurótica é
não está inextricavelmente ligado à doutrina do pecado original; em vez disso, é principalmente o resultado de
acreditar em falsidades sobre Deus. Estas falsidades ocultam o amor de Deus que deseja curar o
coração humano pecaminoso. Sobre este ponto, Jennings (2017) observa astutamente que “o amor não pode fluir
onde abundam as mentiras sobre Deus” (p. 130).
Doutrina cristã sobre o pecado e Jesus Cristo como o curador divino da natureza caída do homem
desafia as visões psicológicas populares de que a natureza humana é basicamente boa e que as pessoas
têm dentro de si as respostas para seus problemas (MacArthur, 1991). Psicoterapia secular
opera sob uma filosofia que “trata as coisas criadas, incluindo os seres humanos, como auto-existentes
18
e coerentemente explicáveis dentro de si mesmos” (Powlison, 1984, p. 273). O cristianismo faz com que
afirmação exclusiva de que “não há salvação em nenhum outro, pois não há outro nome debaixo do céu
dado entre os homens, pelo qual devemos ser salvos” (Atos 4:12). MacArthur (1991) afirma corajosamente isso
distinção:
A visão de que o homem é capaz de resolver seus próprios problemas, ou de que as pessoas podem ajudar alguém
outro por “terapia” ou outros meios meramente humanos, nega a doutrina da
depravação e a necessidade do homem por Deus. (pág. 17)
MacArthur está apresentando uma compreensão da natureza humana que pressupõe adequadamente
teísmo, os efeitos do pecado e a revelação redentora. Esta redenção vem na forma da
mensagem do evangelho sobre Jesus Cristo, “o poder de Deus para salvação de todo aquele que crê”
(Romanos 1:16). Uma teologia da natureza humana caída e da revelação de Deus através de Jesus Cristo
deve então informar o processo terapêutico juntamente com a psicopatologia e os distúrbios clínicos
(Dia, 2006). No entanto, ocorre uma discrepância notável entre um processo terapêutico informado
pela teologia cristã e informado pelo secularismo. Willard (2012) observa:
No nosso atual mundo de pensamento o horror está “oculto”, o “pecado” como condição da vida humana
O eu não está disponível como princípio de explicação para aqueles que deveriam saber por que
a vida segue como segue e para guiar os outros... nossas ciências sociais e psicológicas permanecem
impotente diante das coisas terríveis feitas pelos seres humanos, mas a deformação e
a tensão da vontade humana é algo que não podemos admitir em conversas “sérias”.
(pág. 46)
A implicação do argumento de Willard é que um processo terapêutico que opera sob o
pressupostos do secularismo não terão as categorias e estruturas teológicas necessárias para tratar
19
o pecado como realidade efetiva da experiência humana. Sem os pressupostos do teísmo,
pecado e revelação redentora, os recursos conceituais para o pecado e seu efeito sobre o ser humano
experiência são perdidas ou mal compreendidas.
O Cristianismo retrata Deus como o iniciador do processo redentor que resolve o pecado do homem
dilema – “Nisto se manifestou o amor de Deus entre nós: em que Deus enviou seu Filho unigênito à
o mundo, para que por meio dele vivamos” (1 João 4:9). Ao respeitar a liberdade humana, o todo-
amar Deus autoriza os humanos a rejeitar o seu amor e confia a cada ser humano a responsabilidade
aceitar ou rejeitar a opção salvadora apresentada em Cristo (Delkeskamp-Hayes, 2010b).
A escolha de se render e receber a salvação através de Jesus Cristo requer o emprego de
livre arbítrio (Dia, 2006). A salvação é realizada tanto como um estado presente da existência terrena de uma pessoa
e uma realidade escatológica final. A vida renovada é experimentada quando alguém é “atraído, alma e
corpo, no amor Divino divinizante” (Delkeskamp-Hayes, 2010b, p. 85). Aqui, uma teologia
a antropologia do corpo e da alma é necessária. O corpo é o ponto focal da presença de alguém no
mundo físico e social e “em união com ele passamos a existir e nos tornamos o
pessoa que seremos para sempre” (Willard, 2012, p. 35). A alma é aquilo que inter-relaciona todos os
dimensões do ser humano – mente, sentimento, coração ou espírito, corpo e contexto social – para formar
uma vida (Willard, 2012). Na vida renovada, a relação da pessoa com Cristo cruza-se e
transforma todas essas dimensões. Portanto, uma estrutura multinível é fornecida para o cristão
ensinando que “se alguém é Cristo, nova criatura é” (2 Coríntios 5:17).
Segundo Willard (2012), “a vontade humana [coração] é principalmente o que deve receber uma
natureza piedosa e deve então prosseguir para expandir seu governo piedoso sobre toda a personalidade”
(pág. 34). Esta expansão do governo piedoso sobre toda a dimensão humana é o que é
referido como santificação – ou crescimento na semelhança de Cristo (Willard, 2012). Consequentemente, em-
20
a transformação pessoal em Cristo é vista como de importância central para o tratamento terapêutico.
processo (Dia, 2006). O Cristianismo não vê a autonomia humana e a auto-estima escolhida individualmente.
realização como um objetivo terapêutico, mas sim, a reorientação das paixões desordenadas do ser humano para
seu verdadeiro objetivo em Deus (Delkeskamp-Hayes, 2010b). Esta reorientação do coração humano em
alinhamento com o desígnio e propósito de Deus é evidência de ter “tornado-se participante do divino
natureza” (2 Pedro 1:4).
O processo terapêutico moderno muitas vezes assume que o objetivo principal do indivíduo é o
objetivos seculares de liberdade, igualdade, autonomia e auto-realização escolhida individualmente que
produz felicidade (Delkeskamp-Hayes, 2010b). Por outro lado, o Catecismo de Westminster,
visto por muitos como o resumo mais preciso e sucinto da fé cristã, afirma que
o objetivo principal do indivíduo é glorificar a Deus desfrutando-O para sempre (Assembléia de Westminster
[1643-1652], 1816). O catecismo revela como a teologia cristã informa a liberdade humana,
florescimento e bem-estar. Para o cristão, o propósito e o significado derivam do Deus-
referente da ala. Keller (2015) enfatiza como isso difere de uma busca secular pela felicidade
ausente este referente:
“Viver para ter sentido” não significa que você tente obter algo da vida, mas sim que você
a vida espera algo de nós... você só tem sentido quando há algo em seu
vida mais importante do que a sua própria liberdade e felicidade pessoal, algo pelo qual
você fica feliz em sacrificar sua felicidade. (pág. 129)
Para o cristão, aquele “algo” que deve ser desejado principalmente acima de tudo, incluindo
liberdade e felicidade pessoal, é Deus. O paradoxo da liberdade cristã é que ela se encontra em
servidão a Deus: “Viver como pessoas livres, não usando a liberdade como disfarce para o mal;
mas vivendo como servos de Deus” (1 Pedro 2:16).

21
O Cristianismo não retrata o florescimento humano como algo que é alcançado
autônomo de Deus e de Seu desígnio; antes, é através da perfeita participação e cooperação
com isso. Aqueles que se submetem humildemente à “Autoridade e Rei final em todos os assuntos relativos a
Seu Reino” desfruta de liberdade, alegria e vida abundante (Deinhardt, 1996, p. 16). Os objetivos seculares
de autonomia e auto-realização escolhida individualmente não são o objetivo final desejado de uma terapia
informado pela teologia cristã. A busca por tal autonomia e liberdade é vista como o
sintoma de “um coração que me faria Deus no lugar de Deus” e leva a
resultados (Willard, 2012, p. 55). Em vez disso, a terapia informada pela teologia cristã pressupõe
completa dependência humana de Deus e a necessidade de mudar formas erradas de pensar sobre
vida, Deus e eu, e padrões egoístas de comportamento (Powlison, 1984). Este tipo de terapia é muito
diferente de uma psicoterapia secular que exclui a “graça interveniente do Redentor que
liberta decisivamente para querer outras coisas” (Fraser, 2015, p. 72).
O Cristianismo apresenta Jesus Cristo como o recurso todo-suficiente para mudar e
curando o coração humano e trazendo a totalidade espiritual (MacArthur, 1991). Escritura
apresenta uma visão de vida em relação a Jesus Cristo, que proporciona redenção, perdão e
graça para viver todos os propósitos de Deus (Fitch, 2000). É Cristo quem fornece o conceito conceitual
recursos para amar as pessoas e rejeitar seus pecados no processo terapêutico (Delkeskamp-Hayes,
2010b). Quando os problemas são definidos teísticamente, então “o amor gentil do conselheiro é honesto
o suficiente para apontar as pessoas para o amor de Deus em Cristo e para a exigência de senhorio desse Cristo”
(Powlison, 1984, p. 277). A confissão do pecado não olha para trás para invocar culpa ou impedir
progresso. Em vez disso, direciona o crente para a esperança ancorada na revelação redentora.
O escritor bíblico tem isso em mente ao declarar: “uma coisa faço: esquecer o que está por trás
e avançando para o que está adiante, prossigo em direção ao alvo para o prêmio ascendente do
22
chamado de Deus em Cristo Jesus (Filipenses 3:13-14). Notavelmente, é através do processo de
arrependimento e auto-acusação de que a alegria do renovado acesso à vida em Cristo como resultado da divina
o perdão é engendrado no processo terapêutico (Delkeskamp-Hayes, 2010b). Por
direcionar o cliente a Jesus Cristo, pensamento culpado e legalista e ações egoístas e orientadas para o desejo
são reorientados e substituídos por pensamentos e ações que são amorosamente obedientes a Cristo (Powlison,
1984).
Outra forma pela qual a teologia cristã informa o processo terapêutico é através da
estabelecimento de um contexto único e vital – a igreja. O cuidado da alma tem sido o tradicional
província da igreja cristã por 2.000 anos (Deinhardt, 1996). Porque a alma é central para
processo terapêutico informado pela teologia cristã, a igreja é uma arena apropriada para
aconselhamento (MacArthur, 1991). Ketcham (2018) define a natureza da igreja em termos de
identidade compartilhada:
A igreja não é um edifício, uma organização ou… um prestador de serviços. A igreja é a
pessoas. Igreja não é para onde vamos ou onde nos unimos. Não temos uma igreja nem escolhemos uma
igreja. A igreja é quem nós somos. Dizer que a igreja é um povo pertencente a Deus é
afirmar nossa identidade compartilhada para sempre ligada ao povo da aliança de Deus sobre o qual lemos no
Antigo Testamento. (pág. 53)
Esta identidade compartilhada é o que o escritor bíblico enfatiza ao escrever – “Agora você é o
corpo de Cristo e individualmente membros dele” (1 Coríntios 12:17). Identidade compartilhada é fundamental para
compreender como a igreja funciona como um contexto vital para aconselhamento e terapia. Dentro do
igreja, a terapia afina o olhar para ver Deus e se forma em torno da confissão - a articulação
de emoções e os resultados de pecados passados - e a história cristã (Fitch, 2000). Isto contribui para
a formação de desejos, emoções, experiência e caráter. A identidade compartilhada do

23
Christian encarna o compromisso com a narrativa cristã e ilumina a vida e o
processo terapêutico em termos da pessoa e obra de Jesus Cristo (Fitch, 2000).
Para manter a integridade teológica e orientar o cristão para o florescimento humano,
a igreja deve operar com uma perspectiva terapêutica que se baseie firmemente na fé em Jesus Cristo
e concepções teológicas adequadas e avaliações da realidade (Deinhardt, 1996). A igreja
a manutenção de uma visão terapêutica informada e subserviente a Jesus Cristo é essencial
(Fitch, 2000). A pregação, dentro do contexto do corpo da igreja, é um componente necessário desta
visão. Através da pregação, o cristão é lembrado da realidade sob o senhorio de Jesus
Cristo. A pregação reforça a mesma linguagem e compreensão do mundo e permite que o
formação de uma comunidade terapêutica confessional. Nesta comunidade as ferramentas de interpretação,
articulação, confissão, discernimento e oração são empregados adequadamente na terapia
processo (Fitch, 2000). Uma igualdade entre pastor e paroquiano como pecadores aos olhos de Deus permite
para uma mutualidade saudável na crítica (Delkeskamp-Hayes, 2010b). Emoldurado pelo redentor
revelação, maturidade espiritual ou semelhança com Cristo, não qualificação institucional ou acadêmica,
torna-se a qualificação final para a pessoa que realiza o cuidado da alma (MacArthur, 1991). A
simetria cognitiva pastor-congregante que impede o reconhecimento de qualquer ligação objetiva
o dogma é rejeitado (Delkeskamp-Hayes, 2010b). O pastor mantém autoridade para criticar ou
corrigir as ações pecaminosas do aconselhado que impedem a cura e o florescimento humano. O
pressupostos do pecado e da revelação redentora são trazidos à tona e a atividade de Cristo e
a instrução é ativamente procurada no encontro terapêutico. A terapêutica confessional
comunidade permite a busca da cura através da vida e do propósito da igreja
(Delkeskamp-Hayes, 2010a). A função essencial e a realidade de Cristo e de sua igreja tornam-se
fundamental para o processo terapêutico (Fitch, 2000). Conseqüentemente, a vida e a vida pessoal
24
experiência do cristão são interpretadas e moldadas de acordo com critérios teológicos apropriados.
quadros e definições de florescimento humano.
Uma compreensão adequada da perspectiva de outro mundo do Cristianismo é necessária
ao considerar como envolver e interpretar a experiência de um cliente cristão. americano
psicólogo, William James, foi um precursor em chamar a atenção para a variedade de sentimentos,
atitudes e experiências que são de natureza religiosa e significativas para a experiência humana
(Reber, 2006). Essas experiências estão interligadas com uma infinidade de tópicos tratados dentro
terapia psicológica – preconceito, felicidade, vício, saúde mental, autoestima, culpa,
perdão e muito mais (Reber, 2006). Em todas estas áreas, a avaliação cristã da realidade informa
o processo terapêutico tanto para o conselheiro quanto para o cliente como uma forma de interpretar e dar sentido
da vida. O Cristianismo faz isso interpretando a vida através da linguagem do pecado, da redenção e da
perdão através do sacrifício de Cristo na cruz (Fitch, 2000).
Do ponto de vista cristão, qualquer definição de florescimento e bem-estar humano é
em última análise, fundamentado em uma visão da eternidade e no envolvimento necessário da alma humana
e tudo o que o afeta, incluindo o pecado (Delkeskamp-Hayes, 2010a). A terceira epístola de João
reflete esta ideia: “Amado, oro para que tudo corra bem com você e que você esteja bem
saúde, como vai bem à tua alma” (3 João 2). Como a alma inter-relaciona todos os componentes do
dimensão humana, qualquer concepção teológica da saúde e do florescimento humanos é inextricavelmente
vinculado à sua condição. Esta é a ideia que sustenta a definição de MacArthur da verdadeira psicologia
como um estudo da alma (MacArthur, 1991). Esta perspectiva de outro mundo é fundamental para a forma como
a fé cristã altera os objetivos e normas do processo terapêutico e difere do
uma visão estritamente deste mundo da psicoterapia secular.

25
O Véu de Deus em Estruturas Seculares
A experiência de um cliente cristão de encontro pessoal com Deus e vida moldada em relação
às Escrituras é vital no processo terapêutico (Fitch, 2000). Para o conselheiro, um relatório completo e
compreensão apropriada da experiência religiosa do cliente e seu relacionamento com outros
fenômenos psicológicos são necessários (Reber, 2006). Nesta conjuntura, Powlison (1984) observa
que o cristianismo e a psicologia podem se sobrepor:
Ambos estão preocupados com o comportamento humano e a motivação… os objetivos e consequências
de comportamento... a relação entre pensamento e ação... compreensão tanto destrutiva quanto
relações interpessoais construtivas… buscando facilitar estas últimas [e] definindo
e compreender os problemas humanos com o propósito de mudar para melhor. (pág. 276)
Embora isto possa ser verdade, o Cristianismo e a forma secular de psicologia apresentam duas
histórias e relatos do mundo ao qual uma pessoa se submete e permite formar suas vidas e
personagem na terapia (Fitch, 2000). Dentro de uma visão puramente secular e psicologicamente estruturada de
vida, Deus é denunciado e substituído por convenções sociais ou comportamento patogênico
(Delkeskamp-Hayes, 2010a). Isto fica evidente pela interpretação dos problemas de acordo com
linguagem de desordem e disfunção da psicologia (Fitch, 2000). A compreensão cristã de
o pecado e o mal são essencialmente não-categorias nesta estrutura interpretativa. O resultado é que Deus é
completamente removido do discurso ou reinterpretado de acordo com uma psicologia secular
estrutura. Este trabalho de reinterpretação vela Deus ao separar ou diluir o que é teológico e
dimensões espirituais dos problemas de um cliente para focar naqueles que são passíveis de terapia psicoterapêutica,
em vez de competência teológica (Helminiak, 2001).

26
O velamento de Deus dentro de uma estrutura secular é multifacetado. Uma razão pela qual esse véu
ocorre é por causa de uma falha em “ajustar o método ao fenômeno” e da inclinação secular
situar questões relativas à religião e a Deus na “periferia da teorização psicológica
e pesquisa” (Reber, 2006, p. 198). Isto é exemplificado através do processo de instrumentalismo.
O instrumentalismo representa uma abordagem tendenciosa da terapia que interpreta tudo o que está sendo
investigado como um instrumento de benefício da humanidade (Slife et al., 2012). O perigo com isso
abordagem é que ela afasta as medidas de um estudo de um fenômeno ou prática particular de um
A experiência real e a compreensão de Christian sobre isso (Slife et al., 2012). Práticas como a oração
são tipicamente instrumentalizados desta forma; as técnicas são empregadas por um terapeuta ausente
a estrutura de crenças subjacente na qual a prática se baseia (Reber, 2006). Isto leva ao
exclusão de Deus das definições de construções religiosas e reconceitua Deus de acordo com
estruturas seculares na terapia. Por exemplo, uma terapia secular pode incluir “falar sobre Deus”, mas
trata Deus como puramente simbólico, estético e evasivo (Delkeskamp-Hayes, 2010b, p.
103). Deus é transformado em uma variável de pesquisa do pensamento e do comportamento humano. O
A implicação é que a experiência que um cristão atribuiria a uma interação ativa com Deus é
reinterpretado como um processo ou mecanismo da mente humana naturalmente evoluída (Reber, 2006).
Esta conclusão é o resultado do velamento que ocorre nas estruturas terapêuticas seculares.
Outra manifestação comum do fenômeno do véu é o tratamento secular dado a Deus
como mecanismo da espiritualidade humana (Helminiak, 2001). Helminiak define espiritualidade como “um
compromisso vivido com um conjunto de significados e valores [e] um ser humano inerente
fenômeno… que pode naturalmente abrir-se para a elaboração religiosa e questões sobre Deus”
(Helminiak, 2001, p. 164). Nesta abordagem da terapia, o espírito humano é visto como uma auto-estima.
dimensão transcendente que deve ser engajada adequadamente para se tornar o melhor que se pode ser
27
(Helminiak, 2001). Presume-se que a ordem e a verdade sejam dependentes do homem e não de Deus.
dependente (Powlison, 1984). Por causa desta visão autotranscendente do espírito humano, Deus pode
ser tratado como um mecanismo terapêutico supérfluo ou opcional. Esta reinvenção secular da
a espiritualidade permite que “o Deus todo-poderoso [desça] ao coração dos corações dos homens sem
intervindo de qualquer forma em seus assuntos externos” (Latour, 1993, p. 33). Deus está presente, mas não
não orientar e dirigir ativamente o processo terapêutico. Quando Deus é tratado como um mecanismo de
espiritualidade humana, Ele só é “eficaz e útil somente dentro do espírito dos humanos” (Latour,
1993, pág. 34). Deus está velado sob a sombra autotranscendente de um espírito humano que é
identificado como o objetivo do processo terapêutico. De uma perspectiva cristã, o espírito é auto-
iniciado e autossustentável, mas não é um fenômeno inerentemente humano (Willard, 2012). Deus
é o único ser puramente espiritual – pura vontade e caráter criativo e incorpóreo e pessoal
poder (Willard, 2012). Este poder pessoal criativo é a base e a essência de toda a realidade e
não pode ser explicado em termos secularistas (Carson, 1998). Em vez de ser autotranscendente,
os humanos têm apenas um pequeno elemento de espírito. Para o cristão, é somente através de uma relação adequada
e cooperação com Deus para que o espírito humano, ou vontade, possa reformar a alma de acordo com
O bom desígnio e propósito de Deus (Willard, 2012).
A estrutura secular de Helminiak para abordar a espiritualidade humana projeta Deus
entendimentos humanos e O trata como um “desconhecido” extrapolado (Helminiak, 2001, p. 172).
Deus é apenas uma maneira de explicar a plenitude da verdade e da bondade que existe por si mesma dentro de nós.
o espírito humano. (Helminiak, 2001). No entanto, as Escrituras afirmam que para cada pessoa, “o que pode
ser conhecido sobre Deus é claro para eles, porque Deus lhes revelou isso” (Romanos 1:20). Deus é
não “desconhecido”, mas iluminou toda a experiência e vida humana por meio de Sua revelação. Esse
revelação alcança um cumprimento impressionante no evangelho de João: “o Verbo se fez carne e habitou
28
entre nós, e vimos a sua glória, glória como do Filho Unigênito do Pai, cheio de graça e
verdade” (João 1:14). Esta verdade divina não é uma abstração, mas é aplicada pessoalmente à vida real
problemas, lutas, sentimentos e situações que uma pessoa vivencia na terapia (Powlison, 1984).
A responsabilidade primária do processo terapêutico é retirada das mãos do conselheiro e
cliente e entregue à autoridade e instrução de Jesus Cristo (Day, 2006). Como Powlison
(1984) afirma: “O verdadeiro conhecimento funcionará então para dar glória consciente a Deus” (p. 274). Como
a vida do cliente é vista através das lentes pressuposicionais do teísmo, do pecado e da redenção
revelação, Deus é devidamente revelado, e Sua presença e atividade são completamente reconhecidas
durante todo o processo de aconselhamento e terapêutico.
O véu de Deus no aconselhamento secular também é sintomático de uma questão mais profunda. Num
nível, as crenças e valores implícitos na cosmovisão cristã não são completamente compreendidos
(Watts, 2001). Há também um preconceito implícito que leva os conselheiros a tratarem Deus como um não-fator na
os acontecimentos, problemas ou sofrimentos da vida do cliente (Slife et al., 2012). Parte desse preconceito pode ser
atribuído a uma lacuna de religiosidade nos EUA - os psicoterapeutas seculares são menos propensos a se afiliarem ou
participam de religiões organizadas e também são mais propensos a expressar interesses espirituais em
formas não tradicionais (Genia, 1994). A diferença entre o tratamento que Helminiak dá à espiritualidade
e uma compreensão cristã da espiritualidade é uma evidência desta expressão diferencial. No entanto,
após uma inspeção mais profunda, o preconceito implícito também está enraizado no mito da neutralidade. O mito de
a neutralidade pressupõe que “os resultados da pesquisa e as práticas conceituais da psicologia secular são
essencialmente neutro ou compatível com várias cosmovisões, incluindo o teísmo” (Slife et al.,
2012, pág. 214). Infelizmente, as tentativas da psicoterapia secular de se dirigir a Deus interiormente
aconselhamento e terapia são muitas vezes construídos sobre esse mito. O emprego funcional deste mito
na terapia não é isenta de consequências. A terapia que opera sob pressupostos seculares pode
29
potencialmente afastar um cliente cristão da concepção funcional de um Deus pessoal. O
afirmação da existência e atividade de um Deus pessoal é um princípio fundamental da doutrina cristã
teologia e deve ser apropriadamente integrada na terapia de um cliente cristão (Presley, 1992).
Uma abordagem terapêutica que busca incorporar a fé do cliente em seu processo é
Terapia Comportamental Cognitiva Cristã (C-TCC). Esta terapia atende aos critérios da APA para
“tratamento bem estabelecido e empiricamente validado” e vê a fé cristã do indivíduo como
fundamental para o processo terapêutico (Pearce & Koenig, 2013, p. 733) Embora os benefícios possam ser
derivado desta abordagem, também corre o risco das deficiências que ocorrem quando as concepções teístas
são acrescentados à suposta neutralidade das práticas terapêuticas naturalistas (Slife et al., 2012). Esse
abordagem vê a saúde mental como o foco principal, em oposição à saúde espiritual (Pearce &
König, 2013). Implícito neste objetivo está a suposição de que questões mentais ou psicológicas são
separado da dimensão espiritual da pessoa. Uma antropologia teológica cristã não
não necessariamente mantém uma categoria para problemas psicológicos – sejam mentais ou emocionais –
que não estão relacionados com causas espirituais ou físicas (MacArthur, 1991). Para o cristão que busca
ajuda através desta via, a saúde mental e emocional não deve ser automaticamente equiparada a
totalidade espiritual (MacArthur, 1991).
Terapeutas seculares ou religiosos podem utilizar a TCC-C como abordagem terapêutica. C-
A TCC enfatiza uma “abordagem integrativa individualizada” onde a prática espiritual é usada para
reduzir os sintomas e “as escrituras são usadas de maneira apropriada, contextual e cuidadosa”
(Pearce & Koenig, 2013, p. 734). No entanto, o emprego potencial das Escrituras e da espiritualidade
práticas de um praticante secular podem ser problemáticas, especialmente quando enquadradas no contexto
dos pressupostos que orientam a sua compreensão da fé cristã. Em um nível, isso
representa um teísmo periférico que conceitua as Escrituras e outras práticas de forma naturalista
30
por causa da suposição de que essas práticas funcionam através de métodos psicológicos convencionais.
mecanismos (Slife et al., 2012). Além disso, a metodologia do estudo das Escrituras é
derivado de estruturas teológicas, não seculares. “Requer dependência do Espírito Santo,
comunhão orante com Deus através do Seu Espírito Santo, um intelecto iluminado, mediação no
Palavra, submissão a colegas de trabalho e assim por diante” (Deinhardt, 1996, p. 4). É Deus, no
pessoa do Espírito Santo, que ilumina as Escrituras para o crente e o guia para
toda a verdade (João 16:3). Sem esta compreensão, um aspecto crucial do envolvimento de Deus e
a atividade no processo terapêutico é excluída ou alterada por pressupostos e concepções seculares.
Embora esta psicoterapia possa proporcionar ajuste temporal, enquanto Deus estiver velado, ela
não criar um encontro terapêutico que leve a mudanças benéficas no coração humano (MacArthur,
1991). É importante que um cliente cristão compreenda estas limitações aos resultados terapêuticos.
Sem uma avaliação teísta da realidade, pode ocorrer uma distorção no processo terapêutico para
um cliente cristão. Uma avaliação teísta da realidade promove um ambiente onde o “conteúdo de valor,
orientação teórica e métodos de psicoterapia estão, em última análise, subordinados à Bíblia
teologia e ética” (Hilber, 1998, p. 422). Além disso, é necessário que todos os
teoria, insights e prática sejam submetidos e, se possível, mantidos em alinhamento com uma visão bíblica
cosmovisão (Day, 2006). A distorção ocorre quando a compreensão que um cliente tem de Deus é diluída por
técnicas psicoterapêuticas que operam com significado e finalidade diferentes. O resultado de
essa diluição é uma sombra secular da religião e compreensão de Deus do cliente (Genia, 1994).
Tal resultado pode ter sérias ramificações no que diz respeito à qualidade da relação conselheiro-cliente.
relacionamento e a eficácia geral da terapia. Powlison (1984) enfatiza que para
aqueles que defendem as crenças da fé cristã, as implicações desta diluição assumem ainda
maior urgência:
31
Não houve um aumento no autoconhecimento preciso, para um autoconhecimento preciso
nos relaciona com Deus. A terapia trouxe a conversão para um secularismo mais bem-sucedido. O
verdadeiras questões da vida humana, que podem gerar a experiência de estar deprimido consigo mesmo,
foram caiados…Há a aparência de bons frutos, mas anti-teístas
controle de categorias por toda parte. O fruto do aconselhamento não resistirá no dia da
O julgamento de Deus. (pág. 277)
A relação adequada entre conselheiro e cliente com Deus deve ser mantida para que a terapia funcione.
alcançar a definição cristã de florescimento e cura humana. Terapia informada por
A teologia cristã transcende o paradigma discursivo que a terapia secular impõe a Deus
(Delkeskamp-Hayes, 2010b). O conselheiro e o cliente não operam em um ambiente que seja
governado por categorias antiteístas e independentes que são autônomas de Deus (Powlison,
1984). Em vez disso, mantém-se espaço para que a presença de Deus seja uma realidade efetiva (Delkeskamp-
Hayes, 2010a). Deus não é operacionalizado como uma representação simbólica ou uma variável de pesquisa; em vez de,
sua presença altera radicalmente a interação conselheiro-cliente. Deus funciona como o “terceiro parceiro”
com conselheiro e cliente que enquadra o encontro na revelação divina sobre a vida humana
e florescente (Delkeskamp-Hayes, 2010b, p. 103). Porque a experiência cristã é
centrado fora de si mesmo em relação a Deus, um encontro que oculta a atividade de Deus sob o secular
estruturas e categorias anti-teístas de interpretação irão dificultar ou prejudicar o tratamento terapêutico
processo (Fitch, 2000).
Aconselhamento Pastoral, Aconselhamento Bíblico e Integracionismo
O velamento de Deus, seja consciente ou inconsciente, no processo terapêutico é uma
grande preocupação para os clientes cristãos e para a igreja em geral. Consequentemente, não é surpresa que
32
há uma divisão interna dentro do cristianismo americano sobre os limites adequados da ciência e da ciência.
métodos psicológicos em relação às Escrituras e à teologia (Kinghorn, 2015). No ultimo
século, a psicoterapia moderna tornou-se cada vez mais influente no cristianismo americano –
de tal forma que alguns observam “a psicologia e a pregação envolvidas em uma guerra territorial na América
Igreja cristã” (Fitch, 2000, p. 198). Os pastores muitas vezes se encontram desempenhando o papel de
conselheiros psicoterapeuticamente informados (Delkeskamp-Hayes, 2010b). Isso não é surpresa
considerando o modelo psicoterapêutico de atendimento – encontros 1:1, em consultório privativo, tratando
assuntos profundamente pessoais – tem fortes raízes no cuidado pastoral que era praticado na igreja
durante séculos (Deinhardt, 1996). Esta interação entre teologia e psicologia tem sido
caracterizada pelo diálogo e entre três grandes movimentos do último século – a pastoral
aconselhamento, aconselhamento bíblico e integracionismo (Kinghorn, 2015).
O surgimento da educação pastoral clínica na década de 1920 teve uma grande influência na
direção do aconselhamento pastoral. Um novo ambiente educacional levou ao contato entre
seminaristas e pacientes psiquiátricos internados que resultaram na utilização de terapias psicoterapêuticas
treinamento para informar o cuidado pastoral. Com o tempo, as principais denominações cristãs e eventualmente
denominações evangélicas abraçaram a psicologia e as ciências sociais para instruir a terapia
(Deinhardt, 1996). Por esta razão, o aconselhamento pastoral é visto por alguns como uma forma de
psicoterapia que ocorre dentro do contexto explícito da fé compartilhada de uma religião organizada
(Helminiak, 2001). Existem opiniões divergentes sobre o grau em que o impacto psicológico
conhecimentos e técnicas devem ser integrados no aconselhamento pastoral cristão (Delkeskamp-
Hayes, 2010b). Apesar de, em última análise, ser autoconstrangido pela cosmovisão cristã, o
benefícios da incorporação de “artes seculares de cura” – especialmente psicologia e psicoterapia – em
o aconselhamento pastoral tem sido debatido e criticado (Delkeskamp-Hayes, 2010a, p. 2). Um

33
crítica é que o aconselhamento pastoral e a terapia foram reconfigurados em psicológico
oposto a termos teológicos (Delkeskamp-Hayes, 2010b). Winfrey (2007) destaca a
preocupação enraizada nesta tendência:
Nesta cultura terapêutica…médicos e conselheiros muitas vezes ignoram o pecado humano e a sua
efeitos, negligenciamos as nossas necessidades humanas e espirituais mais fundamentais e, portanto,
entendem mal nossa condição, maltratam nossos problemas e, às vezes, involuntariamente, fazem
mais mal do que bem. (pág. 24)
Sem os termos teológicos adequados, o processo terapêutico corre o risco de ser vítima do
suposição de que o que é “desenvolvido dentro de um contexto puramente naturalista pode ser sem problemas
utilizado para o cuidado da alma cristã” (Delkeskamp-Hayes, 2010b, p. 82). Aconselhamento pastoral que
opera sob esta suposição irá velar Deus no processo terapêutico e falhar em adequadamente
atender às necessidades dos clientes cristãos.
As mudanças no aconselhamento pastoral foram, em muitos aspectos, o resultado de um esforço para evitar “o
principal falha do pastor antiquado” - falta de resposta e resposta inadequada ao
necessidades psicológicas dos congregantes (Delkeskamp-Hayes, 2010b, p. 86). A consequente virada para
A prática psicoterapêutica foi uma tentativa de cultivar a consciência e compreender adequadamente o
dinâmica e dimensão da pessoa aconselhada (Winfrey, 2007). Dentro deste contexto, o
O movimento de aconselhamento bíblico surgiu como uma resposta a essas mudanças no aconselhamento pastoral. Jay
Adams foi o principal facilitador deste movimento e estabeleceu suas visões fundamentais (Fraser,
2015). Após a sua concepção, as quatro principais características do movimento de aconselhamento bíblico
havia uma ênfase na responsabilidade pessoal e no pecado pessoal como o problema central, as Escrituras
como o texto principal usado no aconselhamento pastoral, a desconfiança na psicologia e na psiquiatria e a
promoção de pastores como conselheiros preferenciais em oposição aos médicos de saúde mental (Kinghorn,
34
2015). O modelo original de Adam também sofreu muitas críticas. Alguns desses
as críticas incluem não interpretar e usar resultados significativos da ciência à luz das Escrituras,
simplificação excessiva da teoria psicológica e falha em dar atenção adequada aos motivos
do coração e os efeitos predominantes do pecado na vontade (Fraser, 2015).
As críticas e o diálogo entre aconselhamento pastoral e bíblico levaram a
desenvolvimentos significativos no modelo de aconselhamento bíblico. Na sua essência, o modelo é “construído sobre
a visão de que as Escrituras são suficientes para responder de forma abrangente às necessidades mais profundas do ser humano
coração [e] que todos os aspectos da vida devem ser informados e governados pela aplicação e
obediência às Sagradas Escrituras” (Winfrey, 2007, p. 24). Os insights psicológicos são vistos como
secundário e provisório em relação à base das Escrituras. Além disso, a adoção da reciclagem
modelo fornece uma estrutura mais inclusiva para insights psicológicos em relação à teologia.
Este modelo procura evitar a aceitação de insights psicológicos que comprometam a autoridade do
Escritura, ao mesmo tempo que evita a completa rejeição do estímulo das percepções seculares (Fraser,
2015). Informado pelos pressupostos do teísmo, do pecado e da revelação redentora, o conselheiro
é capaz de resgatar a psicologia secular no processo terapêutico, primeiro identificando o que é bom,
em seguida, identificar o que está errado e, finalmente, abordar a causalidade no comportamento humano (Fraser,
2015). Esta abordagem permite que Deus permaneça desvelado durante todo o processo terapêutico. Três
as principais características do comportamento humano são afirmadas – as pessoas são responsáveis por seus próprios
problemas, os problemas são moldados por influências externas e/ou traumáticas, e problemas
o comportamento é muitas vezes motivado por motivos profundos (Fraser, 2015). A suposição de que profundamente arraigado
problemas só podem ser resolvidos por conselheiros profissionais usando terapia secular e que as Escrituras,
oração e o Espírito Santo são inadequados ou muito simplistas para resolver certos problemas é
rejeitado (MacArthur, 1991). Pelo contrário, tudo o que é habilmente realizado na terapêutica
35
processo é “levado a um nível totalmente diferente quando está incorporado nos propósitos da missão de Cristo”.
amor redentor” (Fraser, 2015, p. 73). Para o cliente cristão, um encontro terapêutico onde
Deus é revelado e ativo não é apenas preferível, mas superior em resultado.
As áreas de desacordo e debate entre o aconselhamento pastoral e bíblico estão enraizadas
na questão da integração. O integracionismo é a tentativa de integrar a psicologia clínica com
Doutrina cristã (Kinghorn, 2015). O movimento em si se alinha mais estreitamente com a clínica
psicologia e seus praticantes muitas vezes se autoidentificam como “psicólogos cristãos” ou “cristãos”.
conselheiros” (Kinghorn, 2016, p. 108). O catalisador desse movimento foi um dilema que Genia
(1994) descreve bem:
Aqueles que procuram ajuda podem ser forçados a escolher entre um conselheiro religioso que seja
competente para fornecer orientação espiritual, mas despreparado para lidar com psicopatologia ou uma
psicoterapeuta secular clinicamente sofisticado que se sente desconfortável com questões religiosas
material. Em ambos os casos, o encontro terapêutico exclui ou aborda inadequadamente um
parte significativa da experiência do cliente. (pág. 396)
Para remediar este dilema, o integracionismo tenta alcançar o melhor dos aspectos teológicos e
mundos psicológicos. O objetivo do modelo de integração em psicoterapia é a “formação de um
abordagem à psicoterapia que incorporaria uma teoria psicológica sólida baseada em uma
antropologia teológica evangélica” (Jeske, 1984, p. 263).
Os defensores da integração apelam à veracidade e à fiabilidade das declarações gerais
revelação como fonte de conhecimento (Hilber, 1998). A revelação geral refere-se ao conhecimento que
foi revelado fora estritamente das Escrituras ou da revelação divina (Jeske, 1984). Esta aceitação
permite que o terapeuta cristão olhe além das Escrituras em busca de princípios e técnicas de terapia
36
(Jeske, 1984). Neste empreendimento, a Escritura orienta a apropriação do conhecimento de outros
fontes (Hilber, 1998). Para o integracionista, o erro parcial das psicoterapias modernas não
não invalidam sua verdade parcial (Jeske, 1984). Esta abertura regulamentada ao moderno
a psicoterapia tem sido criticada por alguns como “teologicamente falida” (Deinhardt, 1996, p. 3).
MacArthur (1991) expressa cautela em relação a muitas clínicas cristãs, chamando-as de “seculares
psicologia disfarçada em terminologia espiritual” (p. 5). Ele também refuta a noção de que ideias e
técnicas derivadas da revelação geral, em oposição às Escrituras e à relação de alguém com Jesus
Cristo, são essenciais para ajudar as pessoas com seus problemas profundos (MacArthur, 1991). A integração tem
também foi criticado devido à dificuldade em desenvolver uma abordagem adequada e abrangente
sistema que não simplifica demais as abordagens terapêuticas (Jeske, 1984). A integridade teológica
e a eficácia de um processo terapêutico derivado do integracionismo depende se
pressupostos cruciais – teísmo, pecado e revelação redentora – são mantidos. Adicionalmente,
os pressupostos filosóficos e éticos dos insumos que são usados para criar um sistema de
a integração deve ser examinada criticamente. Um equilíbrio extremamente delicado de psicoterapia
teorias e métodos e teologia e doutrina cristãs devem ser alcançados. A busca do verdadeiro
a integração, se for possível ou desejável, deve proteger contra o cultivo de uma abordagem terapêutica
processo que oculta a atividade de Deus sob os valores, a ética e os pressupostos do secularismo.
Existem inúmeras abordagens terapêuticas derivadas do integracionismo. A variação é
o resultado de diferentes avaliações de teorias psicológicas de uma cosmovisão cristã. Há
também opiniões diferentes sobre como melhor aplicar essas teorias para abordar questões individuais e
problemas sistemáticos. Isto leva a diversos métodos de incorporação das crenças cristãs e
práticas com intervenções psicológicas (Watson & Eveleigh, 2014). Devido a esta,
abordagens derivadas do integracionismo devem ser cuidadosamente examinadas para garantir que não ocultam
37
Deus no processo terapêutico. Psicologia cristã encarnacional - uma forma de psicoterapia
que opera dentro da estrutura da crença cristã – é um produto da abordagem de integração
(Dia, 2006). Esta abordagem terapêutica estabelece congruência de crenças entre conselheiro e
cliente como um pré-requisito para uma terapia eficaz. Isto significa que ambos “aceitaram Jesus Cristo como
Senhor e rendido à Sua graça salvadora” (Day, 2006, p. 537). Esta abordagem opera em sete
principais suposições divergentes que a distinguem de outras terapias e práticas seculares. Entre
esses pressupostos são a salvação e a responsabilidade individual, a contextualização de
psicopatologia e distúrbios clínicos dentro de uma teologia da natureza humana decaída, a autoridade de
Escritura sobre teoria, insights e práticas psicológicas, reconhecimento do papel do mal e
tentação na alma e na vida do cliente, e a responsabilidade primária da autoridade de Cristo
e instrução no processo terapêutico (Day, 2006). Essas suposições divergentes protegem
contra o efeito do véu, submetendo os pressupostos seculares da psicoterapia moderna
exame crítico, submissão e, se necessário, remoção à luz da teologia cristã. O
abordagem encarnacional mostra que a afirmação de MacArthur de que o cristianismo e a psicologia são
dois sistemas de pensamento inerentemente contraditórios não é necessariamente uma avaliação válida. Porque
A psicologia cristã encarnacional é intencionalmente fundada em pressupostos teológicos,
mantém pressupostos cruciais e Deus não está velado no processo terapêutico. O
o debate sobre integração está intimamente ligado ao diálogo entre aconselhamento pastoral e bíblico.
Todas essas abordagens procuram fornecer uma estrutura apropriada para a compreensão do
relação entre a teologia cristã e a teoria e prática psicológica na terapia
processo.
38
Conclusão
A questão de saber se a teologia cristã é compatível com a terapêutica moderna
O processo começa com um exame crítico da verdade dominante e frequentemente inquestionável
afirma que o secularismo exige para as disciplinas às quais é aplicado – nomeadamente, psicologia e
psicoterapia (Reber, 2006). Isto não nega os benefícios que devem ser derivados de uma sábia
e uso apropriado de insights psicológicos e técnicas psicoterapêuticas no
processo terapêutico. As técnicas psicológicas humanas podem aliviar o trauma e a dependência,
modificar o comportamento, e medicamentos podem ser usados para tratar doenças cujas causas básicas são orgânicas
na natureza (MacArthur, 1991). No entanto, o cristão fará bem em lembrar que “não só em
aconselhamento, mas em todos os aspectos da vida, a sabedoria exige uma reverência mais profunda a Deus em conformidade
a vida de uma pessoa ao desígnio do Criador” (Hilber, 1998, p. 422). A vida cristã é moldada em relação
a Jesus Cristo e Sua igreja. A sabedoria também afirma que a visão teológica da vida e da
o florescimento transcende o domínio temporal e deste mundo do secularismo. O cristão pode
aprende com a revelação geral e com as ciências humanas, mas acaba cedendo à interpretação
da vida renovada em Cristo à revelação divina e às Escrituras. Há um humilde reconhecimento de que
a forma moderna de psicologia e psicoterapia pode ser uma narrativa estranha para a compreensão de como
viver a vida (Jeske, 1984). A busca terapêutica do florescimento e da cura humana é guiada por
a cosmovisão cristã e os pressupostos e suposições teológicas, e não seculares. Se este
a sabedoria é abandonada, o encontro terapêutico é subsumido por suposições seculares e
concepções naturalistas que velam a atividade de Deus em detrimento da fé cristã. O
processo terapêutico é limitado ao ajuste temporal ou prejudicial ao cliente porque eles
não adira às suposições, preconceitos e visão de mundo desse processo. Por outro lado, quando Deus
é desvelado no encontro terapêutico, o fruto do aconselhamento dura para sempre porque Deus
39
foi totalmente reconhecido (Powlison, 1984). O Deus do cristão, o Maravilhoso
Conselheiro, é reconhecido como vivo e ativo, instruindo e orientando conselheiro e cliente
com toda autoridade, iluminando a vida e a verdade e direcionando a terapia em direção ao seu objetivo final
em Cristo.
40
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Universidade da Carolina do Sul

Teses Sênior Faculdade de Honras

Revelando Deus no Aconselhamento: A Compatibilidade do Cristão

Acompanhe este e outros trabalhos em: https://scholarcommons.sc.edu/senior_theses

Parte do Cristianismo Commons, Metodologias e Teorias Comparativas Commons, Aconselhamento

Psicologia Comum, e o Commons de Teoria e Filosofia

DESVELANDO DEUS NO ACONSELHAMENTO: A COMPATIBILIDADE DO CRISTÃO

TEOLOGIA E O PROCESSO TERAPÊUTICO MODERNO

Apresentado em cumprimento parcial

Steve Lynn, Reitor

Resumo da Tese.................................................. .................................................. ...........................................3

Psicologia Secular e Psicoterapia................................................... .................................................. ..11

O objetivo desta tese é analisar a compatibilidade da teologia cristã e de uma moderna

a conceituação de um Deus ativo no processo terapêutico é essencial para conselheiros e

suposições são examinadas em relação à sua influência na psicologia secular e na psicoterapia.

A seguir, os principais pressupostos e entendimentos teológicos da natureza humana e da

florescimento apresentados no Cristianismo são comparados aos da psicoterapia secular. Então,

o tratamento de Deus dentro de estruturas terapêuticas seculares é analisado e reformulado de acordo

desenvolvimentos e estruturas de aconselhamento pastoral, aconselhamento bíblico e integracionismo em

Cristianismo Americano. Em conclusão, a análise demonstra que os pressupostos subjacentes e

os pressupostos são cruciais para a formulação de métodos, técnicas e resultados terapêuticos.

Desvendando Deus no Aconselhamento: A Compatibilidade da Teologia Cristã com a Moderna

Como Deus molda e influencia o aconselhamento e o processo terapêutico? O que são as

implicações de remover Deus deste processo ou alterar a experiência pessoal de um cliente

o sistema de crenças impacta influências motivacionais, fontes de bem-estar emocional e preferências

relacionado às estratégias de enfrentamento e às características do terapeuta (Gass, 1984). No processo terapêutico,

crescimento e desenvolvimento (Watts, 2001). O compromisso de fé de um cliente, seja explicitamente

controlando funcionalmente a visão de mundo. Essa cosmovisão direciona a percepção, a interpretação e

consequente atividade comportamental e resposta emocional (Powlison, 1984). Como tal, a fé de um

Os clientes cristãos encontram-se em ambientes de aconselhamento secular e religioso (Presley,

processo terapêutico informado pelo secularismo.

e a sociedade tornam-se aparentes (Jeske, 1984). A cosmovisão cristã baseia-se na

pressupostos e objetivos filosóficos e éticos de uma cosmovisão secular. As suposições que

A teologia cristã e o secularismo informam o processo terapêutico de diferentes maneiras.

As tentativas de abordar Deus dentro de estruturas terapêuticas seculares e a integração de

teoria e métodos psicoterapêuticos com a teologia cristã demonstram que suposições e

todo o processo terapêutico.

É impossível compreender adequadamente a tensão entre a teologia cristã e a

influência na psicologia e na teoria e prática psicoterapêutica. Esta filosofia estabelece

a subversão de ideias e práticas decorrentes do teísmo – a crença em um funcionalmente relevante

A fé cristã afirma que “há um só Deus, e há um só mediador entre Deus e os homens,

divisão pressuposicional entre cristianismo e secularismo:

vidas comportamentais e físicas. O pensamento secularista está comprometido com a indiferença ou

rejeição ou exclusão do pensamento teísta sobre o mundo inteiro, inclusive

seres. (pág. 272)

com as lentes seculares, que excluem ou menosenfatizam Deus na busca de compreender

funcionamento e propósito humano.

Historicamente, o secularismo nem sempre excluiu as religiões teístas. Antigo americano

o secularismo é geralmente cético e rejeita tais ideias. O pensamento teísta, especialmente o

antiteísta, a estrutura cooperativa entre a psicologia e a fé teísta rompeu-se. Esse

rejeição do teísmo que se tornou comum ao pensamento e à cultura seculares.

O naturalismo, mesmo quando não explicitamente expresso ou promovido, molda e define o

processo terapêutico secular. Semelhante ao compromisso de fé de um cliente, o naturalismo é funcionalmente

experimentação, a formulação de métodos para coletar dados e a criação de categorias para

da Ciência. A filosofia da ciência procura compreender como os pressupostos da cosmovisão e

influência do naturalismo na psicologia e na psicoterapia em relação à teologia cristã.

A legalidade descreve o estabelecimento de suposições metafísicas implícitas sobre a

suposições é a impossibilidade teórica de Deus perturbar ou quebrar essas leis. No dele

Deus relacional com agência e personalidade é rejeitado em favor de um Deus que é o

O Deus do cristão é substituído pelo “Deus riscado da metafísica” (Latour, 1993,

A fé cristã depende da veracidade de um evento milagroso que o princípio da legalidade

O teísmo cristão é vazio no domínio da pesquisa e exploração. Pelo contrário, o teísta